Чем православие отличается от буддизма? Сравнение буддизма и индуизма — двух древнейших религий

Существенные отличия буддизма от других религиозных учений и верований — раздел Образование, Индуизм В Отличие От Монотеистических Религий (Иудаизм, Христианство, Ислам), В Будди…

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет:

всемогущего Бога-творца или Бога-личности, вечной души (анатмавада), искупления грехов, безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению, см. Магия и буддизм), абсолютной преданности, религиозной организации, аналогичной церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией), ересей, по той причине, что в буддизме также нет:

§ единого канона текстов, общего для всех школ (общая же трипи така или сборник всех буддийских текстов в последней махаянской китайской редакции представляет собой 220-томное издание),

§ общих и непререкаемых для всех школ…

Что такое Буддизм и его отличие от других религий.

Буддизм – самая ранняя по времени появления из трех «мировых» религий. Д
ругие распространенные в мире религии — христианство и ислам — появились позже (соответственно пять и двенадцать веков спустя).

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления и философию, но и культуру, искусство, систему образования, систему целительства — иными словами целостную цивилизацию, основанную на буддийских представлениях.
По всему миру проявляются некоторые аспекты учения Будды, даже если они называются другими словами.
Современная психологическая наука взяла многие аспекты Дхармы – практику щедрости, например.
Или практику объединения (слияния) с тем, кто способен решить сложные вопросы.
Эта практика широко используется в современной гештальт-терапии.
Интересуясь буддизмом, практикуя традиции буддизма можно применять всю эту науку в целом, не…

С давних времен людям была присуща вера в высшие силы, и уже первые племена людей, жившие тысячелетия назад, имели свои верования, божества и религию. С развитием человеческой цивилизации развивалась и религия, появлялись новые верования и течения, и нельзя однозначно сделать вывод, зависела ли религия от уровня развития цивилизации или наоборот, именно верования людей и были одним из залогов прогресса. В современном мире существуют тысячи верований и религий, одни из которых имеют миллионы адептов, а другие — всего несколько тысяч или даже сотен верующих.

Религия являет собой одну из форм осознания мира, которая обусловлена на вере в высшие силы. Как правило, каждая религия включает в себя ряд морально-этических норм и правил поведения, культовых ритуалов и обрядов, а также объединяет группу верующих в организацию. Все религии опираются на веру человека во сверхъестественные силы, а также на взаимоотношения верующих с их божеством (божествами). Несмотря на кажущуюся разность…

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сказать, что есть общего у всех остальных религий «в целом». Очевидно, что от христианства буддизм будет отличаться чем-то одним, от ислама – другим, от синтоизма – третьим. Ситуация осложняется ещё тем, что буддизм – штука фантастически разнообразная. Любая религия изменяется по мере того, как удаляется от точки своего возникновения во времени и пространстве, но буддизм является своего роде рекордсменом в этом отношении благодаря способности включать в себя любые местные верования. В Японии он соединяется с синтоизмом, в Бурятии – с местным шаманизмом, на Тибете находит компромисс с Бон. Этот процесс в чём-то похож на то, как традиционные славянские божества и празднования «влились» в православную традицию и календарь, но только доведённый до крайности. В большинстве христианских церквей по всему миру вы можете, хотя бы, рассчитывать на то, что где-то в помещении будет крест. В буддизме нет даже такого условного маркера, что хорошо отражает…

Стоящий Будда. Одно из ранних известных изображений Будды Шакьямуни, I-II в. н. э. искусство, ().

Буддизм (????? ????, buddha dharma ; ????? ????, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»; кит. ?? fojiao) - — учение () о духовном пробуждении (), возникшее около в. Основателем учения считается, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в. Различные исследователи определяли буддизм по-разному, как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе) определяют буддизм как «науку о ».

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие - , не говоря уж о культурах Тибета и,…

Есть историческая тенденция к тому, что последующее учение (или более новая религия) объявляет демонами (и др.) предыдущую и поднимают на престол своих богов. Самая последняя регилия — это ислам

Не думаю что найдутся строчки в коране где другие религии обьявляются демоническими. Думаю это люди, в силу своих интересов создают такие образы, и это могут быть люди причисляющие себя к различным религиям.

… я далек давать оценки кому бы то не было — не суди — да не судимы будете.

… Самая последняя регилия — это ислам…. Без комментариев.

… а вот тут ты всётаки оцениваеш ислам определённым образом.

… мне импонирует подход к изучению жизни. Я вижу много интересного в этом. И предлагаю свое видение разделить другим, даже если онно…

Буддизм был создан Шакьямуни 2500 лет тому назад в древней Индии. В то время, когда у Шакьямуни открылся Гун, и на него снизошло просветление, он вспомнил то, что он раньше практиковал, и стал проповедовать это для спасения людей. Сколько бы тысяч томов канонов его школы не было выпущено, суть их заключена в трёх словах, характерных для его школы: «воздержание, созерцание, озарение» . Воздержание – это отказ от всех желаний обычных людей, принудительный отказ от стремления к выгодам и отречение от всего мирского и так далее. Таким образом, душа человека становится опустошенной, ни о чём не думает и может войти в состояние «созерцание» . Тут одно обусловливает другое. После достижения состояния «созерцание» надо сидеть в позе медитации, занимаясь практическим самосовершенствованием при помощи силы созерцания, что и составляет основную часть истинного самосовершенствования в этой школе. Буддист не обращает внимания на упражнения, не изменяет собственного тела. Он только практикует Гун,…

Буддизм (англ. Buddhism) - самая древняя из трёх мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее (КНДР и Республика Корея), Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе. Буддизм в России традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Петербурге, городах Прибалтики. С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. Общую численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих стран. Однако весьма приблизительно можно…

Буддизм – это религиозно-философское учение о духовном пробуждении, которое возникло в Древней Индии примерно в VI веке до нашей эры. Основателем буддизма признан Сиддхартха Гаутама, позже получивший имя Будда Шакьямуни.

Последователи этого учения использовали в отношении него слово «Дхарма», что значит «учение, закон» или «Буддхадхарма», то есть «учение Будды». Известный сегодня термин «буддизм» создали европейцы в XIX веке. Считается, что буддизм является одной из самых древних мировых религий, которая признана разными народами с различными традициями. Не понимая буддизма, нельзя понять культуры Китая, Индии, Монголии, Тибета и др., глубоко пронизанные духом буддизма.

Наблюдая за своим сознанием несколько лет, Будда Шакьямуни сделал вывод, что люди страдают из-за собственных действий. Но они могут достичь нирваны, прекратить страдания, если займутся медитацией и практикой самоограничения. Будда признавался, что его Учение – не божественное откровение, а собственное решение,…

Нехристианские Религии и Учения

В приложении: У Источника Вечного Наваждения - Об учении кришнаитов (священник Димитрий Каплун)

Буддизм и

другие восточные учения

Основатель Буддизма - Сиддарта-Гаутама, живший в Индии (Непал) в VII в. до Рождества Христова и названный Будда, что значит “просветленный.” После своего возникновения буддизм распространился по многим странам Востока. Буддизм не признает Творца, но верит в вечность материи, в круговое движение и смену явлений. Буддизм учит, что мир, страдания и наслаждения - это видимость, кажущееся бытие. Отрешением от воли - от эгоизма и всех его следствий - человек погружается в нирвану, то есть состояние полного душевного спокойствия, отсутствия желаний, мыслей, словом - в психическое небытие. По учению Будды,…

На вопрос Что отличает будизм от всех других религий спасения? заданный автором Оленька лучший ответ это Неверие в бессмертие и сохранение того, что европеец назвал бы "личностью", т. е нашего "Я".
Строго говоря, в буддизме и спасаться то некому. Иллюзия "спасается" от иллюзии? Как-то неловко звучит. Тем более, что "спасается" через уничтожение в безликой Нирване.. .
Буддизм скорее религия не спасения, ибо спасение предполагает сохранание чего-то от неблагоприятных условий, а бегства.. . Бегства личности от страданий в самоуничтожение.. .

Ответ от Иная [гуру]
Тем и отличает, что буддизм - не религия, а мировозрение! Адекватное, гармоничное понимание мира.

Ответ от шеврон [гуру]
Начнем с того, что буддизм - это религия, и смешно читать заявления о том, что это учение, а не религия, вы верно путаете его с конфуцианством. Более того, это мировая религия. А отличается от остальных религий спасения, во-первых, тем, что в буддизме нет бога, а во-вторых, тем, что бессмертие в буддизме, это скорее не бессмертие души, а бессмертие сознания, и Нирвана совсем непохожа на привычный христианский рай, например...

Ответ от Абрикосовый [гуру]
Тем, что буддизм не религия спасения.

Ответ от Алексей Сонный [гуру]
Буддизм горазо юлдее адекатная и логичная религия чем остальные...

Ответ от Pavel Veselov [гуру]
буддизм- предлагает практический компонент-для "совершенствования", в др религиях вера и традиции-выбирай!))))

Ответ от Ёаня [гуру]
Буддизм был создан Шакьямуни 2500 лет тому назад в древней Индии. В то время, когда у Шакьямуни открылся Гун, и на него снизошло просветление, он вспомнил то, что он раньше практиковал, и стал проповедовать это для спасения людей. Сколько бы тысяч томов канонов его школы не было выпущено, суть их заключена в трёх словах, характерных для его школы: «воздержание, созерцание, озарение» . Воздержание – это отказ от всех желаний обычных людей, принудительный отказ от стремления к выгодам и отречение от всего мирского и так далее. Таким образом, душа человека становится опустошенной, ни о чём не думает и может войти в состояние «созерцание» . Тут одно обусловливает другое. После достижения состояния «созерцание» надо сидеть в позе медитации, занимаясь практическим самосовершенствованием при помощи силы созерцания, что и составляет основную часть истинного самосовершенствования в этой школе. Буддист не обращает внимания на упражнения, не изменяет собственного тела. Он только практикует Гун, определяющий высоту его уровня, поэтому он только совершенствует свой Cиньсин, не совершенствуя жизни, не обращая внимания на эволюцию Гун. Между тем, в состоянии «созерцание» он усиливает свою силу созерцания. Во время сидения в позе медитации он претерпевает мучения, погашая тем самым свою карму. «Озарение» означает, что человек достиг просветления, добился величайшей мудрости, что он увидел истину Вселенной, увидел подлинное положение вещей в различных пространствах Вселенной, и полностью проявляется чудотворство. В «озарении» человек достигает мудрости и просветления, иначе говоря, у него открывается Гун.
Когда Шакьямуни создал эту школу, в Индии одновременно распространялись восемь религий. Среди них была укоренившаяся религия, которая называлась брахманизмом. Шакьямуни в своей жизни вёл непрерывную идейную борьбу с другими религиями. Поскольку Шакьямуни передавал истинный закон, то на протяжения всего процесса передачи закона, передаваемый им закон Будды становился все сильнее. А другие религии ослабевали с каждым днем. Даже укоренившийся брахманизм также находился на грани гибели. Однако после нирваны Шакьямуни другие религии вновь обрели популярность, в частности брахманизм, который вновь начал процветать. А что случилось с буддизмом? У некоторых монахов на разных уровнях открылся Гун, на них снизошло просветление, но это произошло на сравнительно низких уровнях. Шакьямуни достиг уровня Жулай, до которого не дошли многие монахи.
На разных уровнях Закон Будды проявляется по-разному. Чем выше уровень, тем ближе к истине, и чем он ниже, тем дальше. Поэтому те монахи, у которых открылся Гун и которые достигли просветления на низких уровнях, объясняли слова Шакьямуни, основываясь на проявленных картинах, которые они увидели во Вселенной на своём уровне, на обстоятельствах, с которыми они столкнулись, на постигнутых ими принципах. Иначе говоря, одни монахи так объясняли закон, проповедованный Шакьямуни, другие – по-другому. Были и монахи, которые выдавали своё понимание истины за слова Шакьямуни, а не повторяли слова Шакьямуни. Таким образом, закон Будды изменился до неузнаваемости. Это уже был вовсе не тот закон, который передавал Шакьямуни, и в конце концов в Индии закон Будды в буддизме исчез. Это важный урок истории. Так что под конец в Индии как раз и не стало буддизма. До исчезновения буддизм проходил неоднократные реформы, впоследствии, в результате сочетания его кое с чем из брахманизма, в Индии сформировалась нынешняя религия, которая называется индуизмом. Там совершают жертвоприношения уже не какому-либо Будде, а чему-то другому, уже не верят в Шакьямуни. Таково положение вещей.

Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI веке до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считался Сиддхартха Гуатама. Впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока - индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».

Буддизм возник на индийском субконтиненте в середине I тысячелетия до н. э. Причины возникновения этого Учения до нынешнего времени точно не установлены, послокьку знания о древнеиндийском обществе слишком скудны.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета.

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога - творца или Бога - личности, ни вечной души. В буддизме нет также понятия о «многих богах» вместо Будды. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма. Хотя он признает учение о карме.

Отличие буддизма от других мировых религий заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению человеческих проблем. Медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) часть традиции буддизма Смысл монашеской жизни - максимально использовать то, что нам дано. Абстрактные идеи не имеют никакой ценности (истина - продукт живого опыта, особенно в дзен-буддизме). Поэтому буддийская философия непосредственно базируется на психотехническом опыте основателя этой религии Сиддхартхи Гаутамы (Буды Шакьямуни). Царевич Сиддхартха отверг как авторитет ведического откровения, так и доктрины современных ему неортодоксальных учителей-отшельников и поставил своей целью постичь истину самому и собственными силами, без опоры на традиционные или доктринальные авторитеты. В результате пробуждение (просветление) Будды стало уникальным явлением, и это переживание Будды легло в основу буддийской Дхармы. Отсюда вытекало два важных следствия. Во-первых, для буддизма психотехнический опыт оказался ценным сам по себе, независимо от его доктринальной основы, из чего следовало признание возможности обретения высоких состояний сознания только в результате самостоятельной практики (по преданию, в своих последних словах Будда призвал учеников усердно трудиться ради освобождения, полагаться только на собственные силы и быть «светильниками самим себе»). Во-вторых, высшая ценность учения (нирвана или бодхи, «пробуждение»), согласно буддизму, может быть реализована любым человеком независимо от его национально-этнической принадлежности и социального статуса, что и создало предпосылки для превращения буддизма в мировую религию.

Авторитетные буддийские мыслители, в отличие, к примеру, от ряда не менее авторитетных христианских, настаивают на том, что достижение святости, то есть «просветления» -- это в первую очередь результат большой и трудной внутренней работы, которую нельзя переложить на плечи церкви или религиозной общины. «Усердно трудитесь над своим спасением», -- говорил Будда Шакьямуни. Таким образом, постижение божественного в буддизме по сути дела эквивалентно постижению человеком самого себя.

Ответом на вопрос о природе мира и человеческой личности стало буддийское учение об элементах (дхармах). Буддизм отрицает субстанциональность физического мира и человеческой психики, а также существование материи. Внешний мир и человеческая личность - не что иное, как меняющееся сочетание постоянно меняющихся дхарм. По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются волевые действия, слова и мысли человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических и других качеств. Успокоенная дхарма, теряя свои качественные отличия, исчезает, как угасающее пламя свечи. Согласно буддизму не душа переходит из одного тела в другое, а создается новый комплекс дхарм, составляющих личность. Поскольку дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства, мир превращается в подобие кинематографа. Представляя случайную игру возбужденных дхарм, он иллюзорен и неустойчив.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление ""изменчивых» форм.

Дхармы -- первоэлементы бытия -- сознания. Кардинальным положением раннего буддизма является учение о дхармах (элементах бытия -- сознания), которые считаются единственно реальными и составляют природу внешнего мира. Человеческая личность также представляет собой постоянно меняющиеся сочетания групп (скандх) дхарм. Ранний буддизм в отличие от других мировых религий разработал учение, в котором не было Бога (творца мира), души, а существовали лишь первоэлементы -- дхармы, которые находились в постоянном волнении, становлении сочетаний, были моментальны. Сквозь призму концепции о дхармах буддисты рассматривают мир и человека как нечто иллюзорное и непостоянное. Для характеристики личности буддисты используют такое понятие, как поток (сантана), которое демонстрирует, что человеческая личность представляет собой лишь ряд взаимосменяющих друг друга состояний, хотя ее элементы и сохраняют временную связь между собой. В буддизме радикально трансформируется брахманское представление о перерождении -- не душа переходит из одного тела в другое, а происходит формирование нового комплекса дхарм, составляющих скандхи, их перегруппировка, обусловленная причинно-следственной связью с прошлой формой существования. Любое намеренное деяние оказывает воздействие на характер нового потока. Новое существование является результатом кармы, обусловленной деяниями, совершенными в прошлом рождении человека. Нирвана («успокоение», «угасание») является высшей целью в буддизме и часто сравнивается с огнем светильника, погасшего от того, что выгорело все масло. В результате следования восьмеричному пути (накопления добродетелей и овладения практикой медитации) дхармы очищаются, успокаиваются, действие законов кармы и взаимозависимого возникновения прекращается; после смерти человек уже не перерождается и покидает сансару (мир страданий), вступает в нирвану.

Невозможно в короткой статье описать всё, что хочется сказать о буддизме и описать все виды школ и философских направлений. Но давайте попробуем, основываясь на наиболее важных из них понять, как это ортодоксальное духовное учение влияет на одухотворение общества, как развивается его осознание и ответственность.

Для этого, мы должны немного поговорить не только о самой религии, но и о том, как человечество прошло с ней через несколько тысяч лет своего существования. Будем стараться быть объективными, давая оценку этой доктрине.

Буддизм − это религиозно-философское учение, мировая религия, которая указывает на личность Будды, как на просветленного человека, упоминает о его революционном подходе к отношениям между человеком и Богом, по сравнению с существующими тогда религиозными порядками. Основателем этой древнейшей религиозной конфессии, возникшей в 6 в. до н.э. (в Северной Индии), является Будда Шакьямуни.

Точное количество буддистов установить очень сложно, их примерно 500 млн. по всему миру, большая часть которых живет в Китае.

Буддизм сосредоточен на человеческих аспектах − основных положениях этой религии. В нем, особенно в его, наиболее современных направлениях говорится, что мы сами ответственны за свою собственную судьбу, не только в этой жизни, но что не менее важно, в следующих воплощениях бессмертной души.

Четыре классических принципа

Предположения первоначального буддизма чрезвычайно просты и основаны на четырех классических принципах:

1. Жизнь есть страдание;

2. Эта истина объясняет, почему существует страдание - мы страдаем, потому что мы сами этого хотим;

3. Этот принцип буддизма говорит о наблюдении за собой для того, чтобы выйти из-под власти страдания, при этом мы должны полностью отказаться от своих желаний;

4. Это правило представляет собой ряд инструкций, рассказывающих о том, как достичь этого состояния (во многих точках совпадающие с христианскими Десятью Заповедями).

Таковы основы буддизма, которые на протяжении веков трансформировались в полном объёме в государственную религию, а также стали неотъемлемым атрибутом светской и культурной жизни всего восточного сообщества.

Основные концепции буддизма

Три основные концепции:

1. Дхарма − есть истина и мудрость, само ядро науки трансцендентного Будды.

Она дает понимание того, что происходит с нами и что должно происходить. В результате того, что мы понимаем эту истину, мы должны что-то делать с самими собой. Наш внутренний долг - освободиться от страданий. Каждый должен прийти к себе истинному путём полного освобождения своего духовного начала от всевозможных наслоений, созданных нашим эго.

2. Карма − является причинно-следственной взаимосвязью событий, определяющих наши нынешние и будущие условия жизни. Это то, что мы есть и возникает из того, кем мы были и что делали в предыдущих воплощениях. Каждое новое воплощение является шанс улучшить свою судьбу.

3. Нирвана − последняя великая концепция буддизма и является лучшим «вознаграждением» за наши добрые дела по отношению к себе и к другим людям, к окружающему миру, бытию в целом. Она - следствие прерывания вращения , чередующего рождение и смерть до окончательного освобождения от страданий и желаний этого мира.

Виды буддизма

Я не претендую на исчерпывающую полноту повествования, я показываю только основные виды буддизма и ту огромную культурную жизнь, которая скрывается за одной из самых многочисленных религий мира.

Тхеравада-хинаяна . Этот вид буддизма выжил в Южной Азии и включает в себя Южную Индию, Цейлон, Индокитай. Это самая старая форма буддийского учения. Сохранились очень старые тексты буддийского канона, который содержит богатую коллекцию заповедей и притч. Это наиболее примитивная форма буддистской религии и не является распространенной.

Китайский буддизм .Выращенный в Индии, он устремился в Китай, ставший идеальной «ретрансляционной станцией» на весь Восток, а затем и на запад. В результате таких сложных метаморфоз и преобразований, в Китае была создана школа Чань, являющийся основой дзен буддизма, распространившегося на Японию и Корею. Школа была основана Бодхидхармой Буддой, который прибыл в Китай в пятом века до нашей эры. Со временем она стала самой важной оригинальной формой китайского буддизма, которая получила видное место среди других направлений системного мышления и верований Китая - конфуцианства и даосизма.

Тибетский буддизм . Является самым красочным, самым живописным буддистским направлением в мире. Он состоит из двух элементов. Во-первых, структура самой религии - ламаизм, другое название буддизма, применяемого в настоящее время в Тибете. Он стал основным местным верованием - религией, полной призраков, магии и богов. Вторая характеристика ламаизма сильно отличается от других школ буддизма – это необычно сильная позиция священников (лам). Тибет до китайского вторжения был самым теократическим государством в мире - треть населения составляли монахи.

Японский . Этот вид буддизма делится на несколько сект, из которых я рассмотрю наиболее важные в хронологическом порядке. Они берут начало из двух основных традиций - Риндзай и Сото .

Шин Буддизм происходит от имени Амида Будды, царящего в раю «чистой земли». Для того, чтобы попасть в рай, буддист должен произносить имя Амида Будды. Эта концепция широко известна на протяжении всей истории развития буддизма в Индии и Китае, но только в Японии, монах Хонэн (1133-1212) объявил о том, что вдохновенного произнесения имени Будды достаточно. Вам не нужны добрые мысли, дела или медитации, вы просто повторите формулу Наму Амида Буцу (отсюда и другое название этой секты - nembutsu) и этим сможете достичь спасения.

Монах Sinran, который жил 1173-1262 и был учеником Хонэн, через некоторое время пришел со своим собственным оригинальным тезисом о том, что само существование жизни каждого человека не даётся Буддой и больше не нужно называть его имя, чтобы спастись и прийти к вечному блаженству и гармонии.

Нитирэн, пожалуй, самый спорный вариант учения Будды. Секта была основана Нитирэном, который жил в 1222-1282 годах и был великим религиозным реформатором. Зарождению этой традиции способствовали исторические события того времени – Японию преследовали военные конфликты и стихийные бедствия.

Он воспользовался этим фактом, чтобы утверждать, что для того, чтобы достичь мира и спокойствия, нужно создать в Японии одну религию - буддизм в такой форме, чтобы он способствовал достижению просветления. Таким образом, создается фанатичное, ультранационалистическое религиозное движение, своего рода «японский национальный буддизм».

Что такое Дзен-буддизм ? Является наиболее развитой формой. Отвергает любые внешние религиозные атрибуты - иерархии и ритуалы, а также любые интеллектуальные вспомогательные средства, способствующие просветлению (проповеди и священные книги Мудрости). Просветление приходит здесь и сейчас, и только благодаря созерцанию, происходит освобождение от эгоизма. Это состояние достигается за счет дзадзен или сидя в позе цветка лотоса, радуясь дыханию - это условия, необходимые для того, чтобы принять сострадательную природу Будды.

Риндзай Дзэн .Риндзай является наиболее важным японским Дзен направлением, также основанный монахом, который был не очень удовлетворён японским буддизмом и решил поехать в Китай (откуда буддизм пришел в Японию), чтобы узнать истинное понимание этой религии. Благодаря ему, первоосновы буддизма (китайский чань) были распространены на Японских островах, называемые на новом наречии Zen. Это начало одной из двух главных традиций Дзен;

Сото Дзен .Soto является японской школой, которая основанна монахом по имени Догэн, который был учеником преподобного Риндзая и взял у него множество элементов мышления. Тем не менее, как и наставник, он в одиночку отправился в Китай к местным источникам, чтобы постичь знания об истинном измерении буддизма. Так появился еще один вид японского дзен, который до сих пор популярен и его практикует очень много поклонников.

Корейский буддизм . В Корее данный вид учения имеет многовековые традиции. Однако, сто-двести лет назад, казалось, это учение утратило свое значение. Это было до середины двадцатого века. Но на волне растущего интереса к дзен буддизму на Западе, корейский буддизм также переживает своё возрождение. Лучшим примером является школа дзен-Кваме Um.

Возможно, представленные здесь виды и их краткие описания были полезны для тех, кто заинтересован в этой древнейшей религиозной конфессии. Я глубоко убежден, что идея быть буддистом является одним из наиболее ценных человеческих желаний, которое каким-то странным образом близко каждому человеку.

Это самое краеугольное различие между Православием и буддизмом. «Мы знаем, что нет иного Бога, кроме одного » (). Для Православия вера в Бога является важнейшей основой. Библия уже в самом первом стихе признает Бога первопричиной всего существующего (см. ); причем бытие Божие предполагается как несомненная и непреложная истина. Эта истина столь важна, что в чине Торжества Православия провозглашает первым же пунктом: «Отрицающим бытие Божие... – анафема».

От Православия не останется ничего, если убрать из него веру в Бога, точно так же и от буддистского мировоззрения не останется ничего, если попытаться внести в него веру в Единого, благого и любящего Бога-Творца.

Буддизм очень терпим к различным культам. Он с готовностью признает существование многих богов и духов, и более того, не запрещает своим последователям к ним обращаться с молитвами, приносить жертвы и так далее. Буддизм воспринял индийский пантеон, а затем во всех странах, где распространялся, вбирал в себя местные культы и местных божеств.

Если древний христианский миссионер, придя в языческое селение, нередко шел в капище и разбивал идола, после чего перед возмущенными селянами произносил проповедь о тщетности почитания ложных богов и о христианском учении, которое освобождает их от рабства демонам, то древний буддистский миссионер поступал иначе. Придя в такое селение, он тоже шел в местное капище, но для того, чтобы демонстративно воздать почести здешнему идолу, а через некоторое время начинал рассказывать истории о том, что их чтимое божество будто бы одно из воплощений Будды, или что оно на небесах приняло буддизм, – ведь «все боги и асуры (духи) этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему» (Алмазная сутра, 32)».

Языческие боги ничем не противоречили буддистскому мировоззрению, вполне готовому признать наряду со множеством видимых страдающих существ, множество невидимых страдающих существ, которые также объявлялись объектом буддистской проповеди .

«Все боги, о которых говорится в буддизме, такие же существа, как и все другие и даже низшие человека, достигшего буддистского идеала. «Кто желает верить в богов – говорится в буддистском катехизисе, – тот может это делать, только пусть не забывает, что боги, как все живые существа, подвержены тленности и перерождениям и что достигший избавления святой, прежде всего Будда, гораздо выше всех богов"" . И сам Будда не отвергал рядовых богов, которым поклонялись его современники, но лишь замечал, что достигший просветления буддистский подвижник (архат) выше и могущественнее самого верховного божества, поскольку свободен от уз сансары (см. Ангуттара Никая III.37) .

О том, каково христианское отношение к ложным богам хорошо видно из слов святителя Николая Сербского : «Индия не может больше оставаться со своими бесчисленными богами, которые точно так же немощны, как люди, и подвержены тем же человеческим бедам, как увидел это и выразил Гаутама Будда. «Я хочу спасти и людей, и богов», – говорил Будда. Ну, а если человек так говорит о богах, тогда тут и вовсе нет богов. И действительно их нет. Индийские боги не существуют... Бог один – святой, вечный, бессмертный, пречистый, всесильный, премудрый, всемилостивый. Кроме Него нет другого Бога ни на небе, ни на земле, ни под землей. Индийские боги – это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Индийских богов не существует. Они существуют не как боги, а как демоны под именем богов» . «Все боги Индии – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества» .

От этого безжалостного владычества, из-за которого в некоторых частях Индии до сих пор приносят человеческие жертвы таким «богам», и освобождает человека Христос. Поэтому древние христианские миссионеры разрушали идолов, как видимый символ этого освобождения. Буддизм же не освобождает рядовых верующих от власти разных «богов» и духов. Всякий, кто бывал в странах распространения этой религии, знает, что рафинированные умозрительные схемы, известные из книжек про буддизм – это удел, в лучшем случае, продвинутых монахов. А подавляющая масса обычных буддистов живет точно так же «в мире духов», как и язычники тех стран, до которых не дошли буддистские миссионеры.

Итак, буддизм очень терпим к самым разным божествам. К индийским, китайским, японским, корейским, бирманским, вьетнамским, тибетским, калмыцким и прочим «богам». Всех их буддизм принимает, со всеми мирится.

Не терпим он только к одному Богу – Тому, о Котором говорят как о всесовершенном, благом, всемогущем и всеведущем Творце. Его буддизм не принимает и не желает с Ним мириться. Вот слова одного ученого буддиста, записанные сто лет назад:

«Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения, так как понятие о высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов» .

В буддистских текстах, ориентированных на западного читателя, авторы часто сглаживают резкость суждений, говоря, что будто бы вопрос о существовании единого Бога-Творца для буддизма непринципиален. Нередко приводят рассказ про то, как Будда отвечал молчанием на вопрос о том, есть ли в действительности верховный Бог. Однако древнейшие тексты буддистского канона показывают, что Будда по данному вопросу гораздо чаще говорил, чем молчал.

Но прежде, чем рассматривать эти высказывания, следует напомнить, что, конечно, Будда вырос и сформировался в индуистской религиозно-философской среде, и был знаком только с тем, что эта среда могла ему предложить. А она не могла ему предложить знания об Истинном Боге, ибо не имела этого знания.

Так говорит об этом святитель Николай Сербский : «Не существует у индийцев понятия веры. Не существует ни понятия греха, ни покаяния, ни Царства Небесного, ни единого Бога как Отца, ни любви к Богу, ни искупления, ни конца, а равно и начала мира, ни воскресения мертвых, ни всеобщего Суда Божия, ни справедливого воздаяния в вечном Царстве Божием. Итак, этих основных десяти понятий, как и других, им подобных, вообще нет в Индии, то есть тех понятий, которые Господь Иисус как Свое Евангелие, как Свою Радостную Весть возвестил миру. Эти понятия – все десять – новы для Индии. И ничто так не отвращает от индийских «знаний», как эти десять понятий» .

Разумеется, указанных понятий не существовало у индийцев и во времена Будды.

Индуизм знал идею о существовании Верховного Существа, благого Творца всяческих, но сам не был в ней уверен, она составляла некое пререкаемое мнение. Из шести классических школ древнего индуизма половина признавала, что у мира есть единый божественный Творец и управитель, а другая половина отрицала.

Вероятно, это во многом и определило отношение Будды. Ведь если в рамках одной могут «законно» уживаться и утверждение о том, что Бог есть, и утверждение, что Его нет, то неудивительно, что человек с рационалистическим складом ума придет к выводу, что приверженцы первого утверждения оказались не в силах доказать его своим же единоверцам. Атеизм Будды действительно вырос из индусского атеизма, – учителя Будды были представителями именно атеистической школы сангхья, и с индусскими представлениями о Верховном Существе он, по-видимому, познакомился уже через призму их критики.

То верховное божественное существо, о котором говорили представители теистического направления индуизма, называлось обычно «Великий Брахма». В западных переводах нередко переводчики заменяют это имя словом «Бог», что некорректно, поскольку древнеиндийские представления о Великом Брахме весьма отличны от христианского представления о Боге.

Великий Брахма вовсе не является «Богом ревнителем » (), Который говорит: «Я Господь, твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим » (). Перед лицом Брахмы множество других богов, он не единственный Бог, а лишь первый и главный из пантеона – «Брахма возник первым из богов... И от него рождаются многочисленные боги» (Мундака упанишада, 1.1:1, 2.1:7). Истинный «Бог – судия праведный... и всякий день строго взыскивающий » () и вместе с тем «Бог милующий » (), а Великий Брахма не является Судией и воздаятелем, эти функции исполняются как бы «сами собой», по неумолимому закону кармы. И хотя индусские теисты полагали, что этот закон был запущен Брахмой, тем не менее, действовал он автономно, безлично и «механически». Это же представление о карме исключало понимание промысла Божия, и, соответственно, понятие о Боге как о Том, Кто лично заботится о каждом человеке, как это открыто в Библии : «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову » (). В силу указанных обстоятельств Великий Брахма и не мыслился в полном смысле слова как Бог-личность, но скорее как безличная, совершенная и благая первопричина мира.

Еще одно заблуждение древних индусов относительно Высшего Существа, которое несогласно с библейской истиной и которое вызывало справедливое несогласие Будды – это представление о Брахме как источнике и доброго и дурного: «Ты – творец всех существ, ты – защитник, ты – разрушитель» (Вишну-пурана, 4.15). Кроме того индусы не знали о трансцедентности Бога, и потому смешивали Брахму с тварным миром, говоря, что он есть «тот, из кого состоит мир» (Вишну-пурана, 2,4), «скрытый во всех существах, в теле каждого» (Шветашватара упанишада, 3.7).

Иными словами, «Великий Брахма» – это далеко не то же, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова " ().

Но вместе с тем, если где-то в древнеиндийских представлениях времен Будды и содержались крупицы воспоминаний об истинном Боге-Творце, свойственных всем потомкам Адама, то искать их можно только в представлениях о Великом Брахме.

Среди этих представлений были и довольно верные, на что обращал внимание святитель Феофан Затворник , говоря, что «из восточных народов более возвышенные о Боге имеются понятия у персов и индийцев... Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога... Индийцы более углублялись в постижение Бога, но, удержав понятие о Его невидимости, всемогуществе и вседействии, когда задумали точнее определить Его творческие и промыслительные действия, напутали много несостоятельного и написали много баснословных историй» .

Буддистские канонические тексты описывают, что по вере брахманистов Верховный творец есть существо благое, всесовершенное, всеведущее, всесильное, и что спасение от страданий состоит в соединении с ним.

Именно такого Бога представляют себе создатели буддистского канона, именно Его они отрицают. Нельзя не признать, что указанные атрибуты, приписываемые Великому Брахме, совпадают с атрибутами Бога Истинного, поэтому современные буддисты нередко переносят аргументы Будды и его последователей, направленные против учения о Великом Брахме, на христианское учение о Боге.

Буддистский атеизм сложнее банального отрицания «воинствующих безбожников». Будда не спорит с тем, что есть божественное существо, которое себя называет всемогущим, всеведущим, всесовершенным и вечным творцом всего сущего, Будда утверждает, что это существо просто заблуждается и не является тем, за кого себя выдает. Он не спорит с тем, что это существо сильнее любого обычного человека, что оно способно совершать чудеса, что оно живет гораздо дольше, и жизнью гораздо более блаженной. Он спорит «лишь» с тем, что оно действительно является всемогущим, всеведущим и вечным творцом всего сущего.

В беседе с монахами, Будда так объясняет то, каким образом это существо впало в такое заблуждение: «Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир свертывается... а по истечению длительного периода развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо... вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе. [Затем] другие существа... вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа.... Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: “Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа”... И те существа, которые позже [него] родились вновь, тоже говорят себе так: “Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый и т.д.”» (Дигха Никайя, 1. Брахмаджала сутта, II, 2–6).

В культурах азиатского региона бытовали специфические формы полемики с оппонентами. Например, даосы свои полемические выпады против конфуцианства нередко влагали в уста самому Конфуцию, который на страницах их произведений (таких как «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы») охотно признавался в своем невежестве и ограниченности по сравнению с даосскими мудрецами.

В подобную форму облекали свою полемику против идеи Божественного Творца и авторы буддистских священных текстов. Так, в Кеваддха сутте Великий Брахма признается, что не может ответить на вопрос, который задал ему буддистский монах и советует обратиться с этим вопросом к Будде. Примечательна форма, в которой он это делает: «Великий Брахма взял этого монаха за руки, отвел в сторону и так сказал: «Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: “Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой”. Поэтому я не отвечал в их присутствии. И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка четыре великих элемента земли, воды, огня и воздуха. Поэтому, монах, ты поступил дурно, что оставив без внимания Блаженного [Будду], отправился в другое место в поисках ответа. Иди же, монах, и, приблизившись к Блаженному, задай ему этот вопрос, и как Блаженный ответит тебе, – так и считай» (Дигха Никайя, 11. Кеваддха сутта, 83).

Все подобные истории преследуют одну цель – доказать, что всемогущего, всеведущего и благого Творца не существует, а тот, кого таковым считают, на самом деле не таков . Конечно, воспринимать подобные фантазии как серьезный аргумент невозможно.

Возражения в буддистских текстах нередко сформулированы и в более привычной для нас форме. И в них уже не видно ни «бесстрастия», ни «толерантности», которые столь часто приписывают буддизму.

Так, полемике с представлением о едином Боге посвящены следующие строки из Бхуридатта Джатаки:

«Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, то почему он создал такой беспорядок, а не создал согласия? Почему преобладают обман, ложь и невежество, и зачем он создал такое неравенство и несправедливость? Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, тогда он злой повелитель, ибо, зная, что правильно, он позволил преобладать неправильному!»

Во время разговора с Анантапиндикой, Будда высказывает более пространно аргументацию против представления о Едином Боге-Творце (Ишваре):

1 . «Если бы Ишвара был творцом, то все живые существа должны были бы молча подчиниться его творческой силе, они были бы подобны сосудам, вышедшим из рук горшечника; если бы это было так, то как тогда возможно исполнять добродетель?»

2 . «Если этот мир был создан Ишварой, то не должно было существовать таких вещей как скорбь, страдание и зло, ибо все деяния, как чистые, так и нечистые, должны исходить от Него».

3 . «Если это не так, то должна быть другая причина [зла и страдания], которая находится вне его, и [в этом случае] Он не будет Самосущим. Итак, как видишь, мысль об Ишваре опровергнута».

4 . Не может быть, чтобы Совершенное создало нас, ибо то, что совершенное, не может быть причиной, так как через это оно претерпит изменение и перестанет быть совершенным. Каждая вещь имеет свою причину, тогда как мы можем сказать, что Бог является причиной всех вещей? Поэтому «нужно отвергнуть заблуждение об Ишваре и молитвы ему».

В другом «священном» тексте Будда спрашивает жрецов: «верно ли, что вы придерживаетесь мнения, будто... все, что человек знает по опыту... имеет причиной акт творения, совершенный Высшим Существом?» Получив утвердительный ответ, он возражает: «Тогда, в таком случае, человек является убийцей живых существ по причине акта творения, совершенного Высшим Существом. Человек является вором... развратником... лжецом... подстрекателем... ругателем... ленивым болтуном... жадным... злоумышленником... сторонником ложных взглядов по причине акта творения, совершенного Высшим Существом» (Титтха сутта, 3.61).

Все эти цитаты приведены для того, чтобы, во-первых, показать, что вопрос о существовании Бога Творца для буддизма вовсе не так безразличен, как это иногда пытаются представить, а во-вторых, чтобы показать из анализа этих аргументов, что буддистский атеизм во многом обусловлен незнанием Буддою и его древними последователями истинного учения о Боге.

На те вопросы, которые он предлагал брахманистам как нерешаемые, без труда может ответить даже ученик воскресной школы – не потому, конечно, что он умнее Будды и авторов буддистского канона, а потому, что, в отличие от них, знает об откровении Божием, знает то, что о Себе открыл Сам Бог.

Судя по этим текстам, главным камнем преткновения для Будды является вопрос существования зла в мире. По его мнению, три наиболее известных атрибута Бога – всемогущество, всеведение и благость несовместимы с фактом наличия страдания в мире.

К такой мысли он приходит из-за того, что не знает о даре свободы, которым наделил человека Бог, и о том, зачем наделил Он человека таким даром.

Примечательно, что Будда при этом не отрицает факт свободы человека, но считает его аргументом против существования Творца, поскольку, по его мнению, если бы Совершенный Творец существовал, то он не дал бы своим созданиям свободы, но полностью подчинил бы их своей воле, так что они были бы одинаковы, как типовые горшки, и никто из них не мог бы не только совершать греха, но даже совершенствоваться в добродетели.

Может быть, такое утверждение производило впечатление на древних брахманистов, но у христианина оно может вызвать только недоумение. Потому как христиане тоже признают очевидный факт свободы человека, но считают его как раз проявлением той щедрости, которую может позволить Себе только истинный Бог.

На приведенные выше вопросы отвечал еще святитель Василий Великий более полутора тысяч лет назад в своей девятой беседе:

«От чего же, говорят, болезни? От чего безвременная смерть? От чего истребление городов, кораблекрушения, войны, голодные времена? Это есть зло, продолжают, и между тем все это – Божие произведение...

Одно считается злом только по нашему ощущению, а другое является [подлинным] злом само по себе. [Что касается] зла самого по себе, то оно зависит от нас [самих]: это распутство, неразумие, трусость, зависть, убийства, ложь, и все подобные недостатки, которые, оскверняя душу, помрачают ее красоту. [Что же касается] того, что мы называем злом [вещи], которые нам тягостны и болезненны для ощущения, – телесную болезнь, раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имению, потерю родных, – то каждое из сих бедствий мудрый и благой Владыка посылает к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его дурно, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога.

Посему, как врач хотя производит в теле страдания, однако же благодетелен, потому что борется с болезнью, а не с больным; так благ и Бог, Который частными наказаниями устраивает спасение целого. Ты не ставишь в вину врачу, что он одно в теле режет, другое прижигает, а третье совершенно отнимает; напротив того, даешь ему деньги, называешь его спасителем; потому что остановил болезнь в небольшой части тела, пока страдание не разлилось во всем теле... [Так] Бог... преобразует зло и ведет к лучшему, чтоб оно, перестав быть злом, приняло в себя свойство добра...

Поэтому болезни в городах и народах, бесплодие земли, и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое «зло» такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинного зла. Ибо и телесные страдания и внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак, истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое [стихийное] истребление многих людей бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными наказаниями.

А то, что является в собственном смысле злом, то есть, грех, – зависит от нашей воли; потому что в нашей воле удержаться от порока или быть порочным.

Итак... получив понятие о раздельных видах зла, зная, что такое – зло подлинное, то есть, грех, конец которого – погибель, а что такое зло мнимое, болезненное для ощущения, но имеющее силу добра, как например страдания, насылаемые к обузданию греха, которых плоды – вечное спасение души, перестань огорчаться распоряжениями Божия домостроительства, и не считай Бога виновным в существовании зла, и не представляй, что будто бы зло имеет свою особую самостоятельность... Зло есть лишение добра. Оно не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души... Прочти историю мироздания, и найдешь, что там «все хорошо ", и "хорошо весьма » (). Поэтому зло не сотворено вместе с тварями, которые добры.

Однако же зло есть, и действие показывает, что его много разлито в мире. Поэтому говорят: «откуда же зло, если оно и не безначально, и не сотворено?» Доискивающихся чего-либо подобного спросим: откуда болезни? откуда телесные повреждения?.. сотворил тело, а не болезнь... сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободы. Получив от Творца жизнь свободную, она знает добро, умеет им наслаждаться... но имеет также свободу и уклониться от прекрасного.

Но говорят: «Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели?» Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добродетельно. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение... свободно.

Итак, почему лукав человек? По собственной воле. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил – Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – Ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого сохранило в небесах произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытная любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не от природы».

Стоит отметить, что истинность слов святителя Василия Великого о том, что чужие страдания и даже смерть «уцеломудривают оставшихся», прекрасно подтверждается и биографией самого Будды, которого именно вид чужих страданий сподвиг на то, чтобы оставить беспечную жизнь и обратиться к поиску истины и аскетическим подвигам.

Однако Будда, и вслед за ним все буддисты не различают страдание на две принципиальные категории, указанные святителем Василием, и не различают именно потому, что отрицают Бога Творца. Подлинным злом является грех, то есть, нарушение воли Бога. Мнимым злом, является страдание, то есть, нарушение воли человека. Буддизм отрицает Бога, поэтому видит только человека, и злом объявляет только то, что причиняет страдания человеку. Поэтому в нем не рассматриваются в качестве зла никакие грехи, направленные против Бога, а те грехи, которые направлены против человека, хотя и воспринимаются как зло, но совершенно с другой мотивацией, чем в христианстве – не потому, что этот поступок нарушает волю Творца, а потому, что причиняет страдания людям. Такая путаница и невозможность отделить истинное зло от мнимого, и, соответственно, постичь тайну страдания, вынудила Будду придти к провозглашению злом всякого страдания вообще, хотя польза от страданий является очевидным фактом. Многие люди свидетельствуют, что пережитые ими испытания, болезни, беды и прочие страдания сделали их лучше, добрее, мудрее, человечнее.

Бог как личность

Вторым камнем преткновения для Будды стало незнание учения о Боге как о Личности. В этой связи стоит обратить внимание на то, как Будда высмеивает представления брахманов о молитве: «Вот человек, имеющий дело на другом берегу, пришел бы, желая переправиться на другой берег. И, стоя на этом берегу, он стал бы взывать к другому берегу: «Иди сюда, другой берег, иди сюда, другой берег!» Как же ты думаешь об этом, Васеттха? Мог бы другой берег реки Ачиравати ради зова, ради молитвы, ради надежды, ради радости этого человека перейти на этот берег? – Конечно нет» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 29).

Отрицание Буддой молитвы проистекает из представления о Верховном Божестве как о чем-то безличностном. Святитель Николай Сербский говорил: «Будда не знал о молитве, потому что он не знал о Боге как об Отце Небесном» .

Безусловно – берег бы не пришел и не ответил на молитву. Берег – бездушный и безличный предмет. А вот отец или мать, услышав с другого берега мольбы о помощи своего сына – неужто не ответили бы на них и не перешли оттуда к нему? Конечно, ответили бы, и перешли, и помогли. Если на это способны люди, то отчего же на это не может быть способен Тот, Кто их сотворил? Вот как говорит Он Сам для верующих в Него: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя " ().

Представим человека-мастера, который с любовью трудился и смастерил сложный и красивый механизм, который затем каким-то необычным звуком покажет, что внутри него произошла поломка. Неужели мастер не подойдет к творению рук своих и не станет трудиться, чтобы исправить поломку? Так, поступит всякий, кто творил с любовью и кому нравится созданное им.

Но если даже грешный человек не оставит без внимания «молитву» бездушного механизма, то неужели совершенный останется равнодушным к молитве Своего живого создания? Христиане знают, что Бог не только ответил, но и Сам пришел к Своему созданию, чтобы «взыскать и спасти погибшее » (). Божественная природа отстояла от человеческой несоизмеримо дальше, чем один берег реки Ачиравати от другого, но, тем не менее, пришел к человеку, исполнив моления всех праведников человечества об избавлении от истинного зла и его последствий. «Сей есть наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он... явился на земле и обращался между людьми » (). поступил так, потому что, в отличие от берега реки, Он есть Личность, Которая может слышать и откликаться, любить и сострадать.

Уместно здесь привести пересказ проповеди , которую священномученик Андроник (Никольский) произнес перед японскими буддистами: «Я главным образом говорил о душе и о Боге как личных и неуничтожимых началах, чтобы противопоставлять правильное понятие о них буддистскому пантеизму... По вопросу о Боге я толковал о Его Всемогуществе и о том, что Он есть действительная личность, всем управляет, к Которому все мы и должны придти в конце... Бог непременно должен быть личностью, отличной от какого-то безличного Его пребывания или разлития в мире» .

О том, что тогда в Индии не существовало того, кто знал о Боге по личному опыту встречи с Ним, говорит и сам Будда. Критикуя учение брахманов о необходимости единения с Богом для спасения от страданий, он говорит: «Нет у брахманов кого-нибудь, вплоть до седьмого поколения наставников, который бы воочию видел Брахму. И те мудрецы древности, которые... составили священные тексты..., не говорили так: «Мы знаем, мы видим, откуда Брахма и где Брахма, и куда направляется Брахма». Эти же... брахманы, поистине, говорят так: «Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим; этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Брахмой»... Если так, то не оказываются ли слова брахманов необоснованными? Итак, эти брахманы... проповедуют путь к соединению с тем, чего не знают и не видят... А такого быть не может... И слова этих брахманов, оказываются смешными, оказываются болтовней, оказываются тщетными, оказываются пустыми» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 14–15).

Может быть, так было у брахманов, но, слава Богу, не так у православных христиан. Те, кто по вдохновению Бога записали священные тексты христианства, говорили: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом » (). Они говорили не гадательно и не по предположению, а свидетельствовали о том, что видели сами.

Об этой истине они свидетельствовали не только словом, но и делами, не только жизнью, но и смертью своей. И не только свидетельствовали, но и указали путь, чтобы те, кто верит их свидетельству, могли на собственном опыте убедиться в истине. И действительно, многие святые, следовавшие по стопам апостолов, еще при земной жизни сподобились личной встречи с Господом, и непосредственного познания Его. Преподобный Силуан Афонский писал: «Многие ученые и философы дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Одно дело – верить, что есть Бог, а другое – знать Бога... Кто познал Бога Духом Святым, у того горит душа любовью к Богу день и ночь, и не может привязаться ни к чему земному» . Итак, суть не в том, чтобы просто верить в существование Бога – ибо «и бесы веруют и трепещут » (), а в том, чтобы познать Его на опыте и вступить с Ним в личные отношения любви.

Неудивительно, что Будда и авторы «священных» буддистских книг не знали об Истинном Боге – им неоткуда было получить о Нем надежные сведения. Удивляет то, что современные европейские и американские буддисты, которые имеют все возможности эту истину узнать, просто повторяют вышеприведенные буддистские аргументы, хотя в контексте христианства они совершенно несерьезны и несостоятельны.

Мир и человек

Постараемся теперь, опираясь на так называемые «четыре благородных истины» буддизма, обрисовать прочие отличия этой от Православия.

Для Будды отправной точкой было признание страданий человеческой жизни. Причиной страданий он считал желания и привязанности. Например, человек, желающий иметь хороший дом, страдает оттого, что не имеет его, а если имеет, – страдает от страха потерять его. Отчасти такое представление совпадает с христианским – действительно, привязанность к временным вещам делает человека несвободным и несчастным. Но христианин избавляется от привязанностей к временным вещам ради того, чтобы укрепить свою связь с вечным Богом. Он избегает тех желаний, которые противны воле Божией и удаляют от Него, но взращивает в себе те желания, которые угодны Богу, и способны приблизить к Нему. И даже на свои страдания он смотрит как на то, что помогает его духовному росту, освобождению от власти греха и соединению с Богом. А Будда, отрицая Бога, лишился точки отсчета для различения полезных и вредных желаний и смешал все воедино, объявив всякое желание и всякую вообще привязанность страданием, а само страдание – безусловным злом. Даже радость и удовольствие Будда рассматривал лишь как одну из сторон страдания. Как справедливо заметил прп. , «буддизм всякое явление пропускает сквозь призму отчаяния».

Следующий из этого вывод – надо истребить в себе все привязанности и желания, тогда человек будто бы выйдет из сансары – мира страдания, – и достигнет нирваны, т. е. такого состояния, где страдания уже невозможны. В отличие от христианства буддизм учит о необходимости оборвать привязанности не только к дурному, но и к доброму, подавить в себе не только ненависть, но и любовь. Поэтому тексты буддизма воспевают того, «кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому... того, в ком угасло желание существовать» (Дхаммапада, 26.415, 418), и рекомендуют: «медитируй так, чтобы исчезла разница между любовью и ненавистью» (Бардо тодол, 1).

Чтобы отвратить человека от привязанности к созданному Богом миру, буддизм учит о том, что мира в действительности не существует – он иллюзия, порожденная нашим сознанием. «Мир является лишь чем-то, самим умом воображаемым» (Ланкаватара-сутра, 1), «все, существующее в опыте, есть лишь проявление ложной деятельности сознания, и в действительности нет никакого мира объектов, распростертого перед нами» (Махаяна-шраддхотпада шастра, III). Все вещи пустые, на самом деле их нет, нет ничего, кроме пустоты – так учит буддизм, желая оборвать у своих приверженцев привязанности к миру и к жизни в этом мире.

Но и этого еще недостаточно, потому что самая большая привязанность у человека – к себе самому. И вот, для того, чтобы задушить эту «привязанность», буддизм, вводя доктрину «анатмавады», убеждает последователей в том, что не существует и человека.

Согласно этой доктрине, «я» человека, личность – это тоже иллюзия. Нет никакого «я», нет никакой бессмертной души, есть только разнообразные сочетания мельчайших частиц – «дхарм», которые на короткое время под действием «закона» кармы будто бы складываются в такую комбинацию, у которой возникает иллюзия личного существования. Буддистские тексты уверяют: «не существует никакой самодостаточной сущности, какую можно было бы представить в виде некой самости-души» (Ланкаватара-сутра, 1), «"Я» нет, есть только группы, обусловленные помраченными деяниями» (Абхидхармакоша).

Начав с желания освободить человека от страданий, буддизм провозгласил такой принцип освобождения, который, будучи доведен до логического предела, открыл, что, собственно, и освобождать-то некого. Буддизм вынужден провозглашать, что нет Бога, нет мира, нет человека, поскольку это учение приобретает смысл только если лишает смысла все остальное. Если же предположить, что хотя бы что-то из перечисленного существует, то буддистское учение лишается смысла .

Христианство же, напротив, наделяет смыслом и человека и все, что его окружает, все, что известно ему по опыту. Как говорит святой Василий Великий: «В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного». То же и у святого Николая Сербского : «Христианство все осмыслило и выразило в слове... Нельзя утверждать, что только нечто имеет смысл, а остальное бессмысленно. Если смысл есть, то он должен быть во всем: в людях, в вещах, в событиях, в мыслях, в словах, в отношениях, в явлениях» .

Между Богом, Который говорит «Я» и человеком, который говорит «я», происходит драма личных отношений, которая разворачивается на пространстве его жизни, наполняя смыслом все жизненные условия и ситуации. Каждая встреча или событие посылается Богом этому человеку с определенной целью. Господь посылает все, что необходимо человеку для спасения, но воспользуется ли этим сам человек – это уже его выбор. Как говорит Христос: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною " ().

Происхождение зла и страданий

Подвижничество

Так что в буддизме «аскеза – ради уничтожения жизни вообще, в то время как аскеза у христиан – ради стяжания лучшей жизни, жизни вечной в Царстве Отца нашего Небесного» .

Заключение

В канонических текстах буддизма описывается, что злые духи одобряли учение Будды и обещали помощь в его распространении. Так, один из них будто бы говорил: «тысяча злых духов прибегают к тебе со мною: будь нашим несравненным наставником!» (Сутта-нипата, 1.9.178), а другой злой дух обещал: «Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного [Будду], прославляя совершенство Вечной истины!» (Сутта-нипата, 1.10.191).

Святой Николай упоминает об этом: «[Когда] ему явилось целое полчище бесов во главе со своим князем... Будда изложил им свое учение о нирване и о пути, ведущем в нирвану. Говорил он им, что это единственно правильное учение, которым он хочет спасти и людей, и бесов, и богов. От чего спасти? От жизни и от самого желания жить. И, когда Будда завершил свою речь, обрадовались бесы и похвалили Будду и его учение. Так написано в жизнеописании Гаутамы Будды, основателя буддизма. Что общего у этого учения с Господом Иисусом Христом? Или, говоря разительными словами мудрого Павла, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (). Никакого. Ничего общего. Никакого компаньонства» .

По словам святого Александра, в буддизме «проявляется наивысшее самолюбие, отрицающее Истинного Бога и желающее стать богом, уничтожив свое существование. Однако это эгоистичное стремление заканчивается бессмысленно – погружением в полнейшее равнодушие ко всем существам, без ненависти к одним и без любви к другим, к полному безразличию, где нет ни представления, ни непредставления. А таковых Господь извергнет из уст Своих (см. ).

Буддист спасается один, и вообще, по буддизму, спасение человека совершается силами самого же человека. Не есть ли это величайшее самомнение, самонадеянность и самолюбие?

Преобладающим мотивом христианского настроения является смирение, ненадеяние на себя, постоянное упование на Бога, стремление к единству жизни любви с Богом. Но у буддизма преобладающим мотивом является самонадеянность: «Сами светите себе, сами охраняйте себя. Я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя», – говорил Будда, – «Нет подобного мне ни в мире людей, ни между богами».

Буддизм представляет собой постоянную борьбу с жизнью и ее стремлениями; тогда как состоит в оживлении любовью умирающего и задыхающегося в самолюбии духа человеческого, ибо оно есть могучее оружие для уничтожения грехов» .

“Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу её стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей и неотразимых впечатлений греховного мира. Борьба Будды и умерщвление плоти привели его к результатам для него же самого неожиданным: через углубление в себя он будто познал существо и свойство духа в том виде, в каком он вложен в его естественную природу Самим Творцом. То есть, он увидел свойства жизни высшего бытия, силу любви ко всему и сочувствия в страдании... Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассматривая себя и дух свой, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нём”.

Священномученик Александр (Миропольский)

/ Диакон Георгий Максимов. Чем отличается от буддизма? / Православное Миссионерское Общество имени прп. Серапиона Кожеозерского – М., 2012. 40 с.