Философия канта. Проблема человека в философии И.Канта Кант что такое человек

Самый главный предмет в мире - это человек, ибо он для себя - своя последняя цель. Право человека должно считаться священным. И. Кант

В одном из заключительных разделов “Критики чистого разума” Кант сформулировал три знаменитых вопроса, исчерпывающие, по его мнению, все духовные проблемы человека: что я могу знать? Что я должен делать? На первый вопрос, полагал он, даёт ответ его теоретическая философия, на второй - практическая. Ответ на третий вопрос, который затрагивает проблему веры, сразу не получился. “Критика способности суждения” с её выходом в проблемы теологии и культуры указывала” дорогу надежды”, по которой следует идти индивиду. Культура - последняя цель природы, человек призван создать её. Можно ли при этом, рассчитывать на какие - либо внешние силы, кроме собственных потенций? Какого рода надежду оставляет вера во всемогущее существо? На помощь сверхъестественных сил, по Канту, надеяться непозволительно. Нет ни чудес, выходящих за пределы объективных законов опыта, ни божественной тайны, превышающей возможности нашего духа, ни благодати, силой божественного авторитета просветляющей нашу нравственность. Вера в бога - это прежде всего надежда на собственную нравственную силу. При том, что И. Кант не устраняет надежды и на посмертное воздаяние: без веры в будущую жизнь невозможна никакая религия. Речь об этом идёт в трактате ”Религия в пределах только разума” (1793г.). Трактат важен для понимания этической теории Канта. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями; необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Кант начинает с размышлений о нравственной природе человека. Одни мудрецы убеждены, что человек безнадёжно погряз во зле. Иные видят его по природе добрым, а злым лишь под влиянием обстоятельств. И те и другие - ригористы, категоричные в своих суждениях. Им противостоят индифферентисты, которые полагают, что человек по природе своей нейтрален - ни добр, ни зол, и синкретисты, считающие его одновременно и добрым и злым. И.Кант в делах морали ригорист, но одновременно он диалектик. Он и здесь пытается совместить, более того - столкнуть противоположности. Человек, утверждает философ, “по природе зол”. В нём заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретённая, будучи, однако, изначально ему присущей. Вместе с тем человек обладает задатками добра. Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к злому.

В своей последней работе “Антропология с прагматической точки зрения”(1798) И. Кант как бы подводит итог размышлениям о человеке и вообще всем своим философским размышлениям. Это завершение пути. И одновременно начало: начинать изучение философии Иммануила Канта целесообразно именно с “Антропологии”. Читатель как бы должен пуститься в путь, обратный движению мысли Канта. В конце его окажется “Критика чистого разума”. Главная часть книги распадается на три раздела в соответствии с тремя способностями души: познанием, “чувством удовольствия и неудовольствия ” и способностью желания. Именно эти три способности определили в своё время содержание трёх кантовских “Критик”. В ”Антропологии с прагматической точки зрения” идеи критической философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями, устремлениями, поведением. Человек для Иммануила Канта - “самый главный предмет в мире”. ” Человек создан таким образом, что впечатления и возбуждения, вызываемые внешним миром, он воспринимает при посредстве тела - видимой части его существа, материя которого служит не только для того, чтобы запечатлеть в обитающей в нём невидимой душе первые понятия о внешних предметах, но и необходима для того, чтобы внутренней деятельностью воспроизводить и связывать эти понятия, короче говоря, для того, чтобы мыслить”. Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивид. При всех изменениях, которые он может претерпеть, он всё же одно и то же лицо. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Просветительская философия, исходившая из отдельного, обособленного индивида, культивировала разумный эгоизм как основу поведения. И.Кант отвергает эгоизм во всех его видах, как не совместимый с разумом. Эгоизму философ противопоставляет плюрализм - образ мыслей, при котором человек рассматривает своё “ я” не как весь мир, а лишь как часть мира. Человековедение - это мироведение. Кант требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над психической деятельностью, притом, что он энтузиаст воображения. Но одно дело, когда мы сами вызываем и контролируем наши внутренние голоса, другое - когда они без зова являются к нам и управляют нами, тут уже налицо душевная болезнь либо предрасположение к ней.

Не контролируемое разумом сознание снова привлекает пристальное внимание философа. Может ли человек иметь представления и не осознавать их? Такие представления Кант ещё в молодости назвал тёмными. Теперь он говорит о них подробно и обстоятельно. В полном мраке сознания может идти такой сложный психический процесс, как художественное творчество. Представьте себе, пишет Кант, музыканта, импровизирующего на органе и одновременно разговаривающего с человеком, стоящим подле него; одно ошибочное движение, неверно взятая нота - и гармония разрушена. Но этого не происходит, хотя играющий не знает, что он сделает в следующее мгновение, а сыграв пьесу, подчас не в состоянии записать её нотными знаками. Какова интенсивность “тёмных представлений”, какое место занимают они в духовном мире человека? Философ не склонен недооценивать их значение. Рассудок порой не в состоянии избавиться от их влияния даже в тех случаях, когда считает их нелепыми и пытается противоборствовать им. Так, например, обстоит дело с половой любовью. ” Нервы и жидкости мозга человека доставляют ему лишь грубые и неясные понятия, а так как возбуждению чувственных ощущений он не в состоянии противопоставить для равновесия внутри своей мыслительной способности достаточно сильные представления, то он и отдаётся во власть своих страстей, оглушённый и растревоженный игрой стихий, поддерживающих его тело. Попытки разума противостоять этому, рассеять эту путаницу светом способности суждения, подобны лучам солнца, когда густые облака неотступно прерывают и затемняют их яркий свет”. Что касается сферы наших неосознанных представлений, то она значительно шире, чем можно себе представить, практически беспредельна. “…На большой карте нашей души, так сказать, освещены только немногие пункты, - это обстоятельство может возбуждать у нас удивление перед нашим собственным существом; ведь если бы некая высшая сила сказала: да будет свет! , то без малейшего содействия с нашей стороны перед нашими глазами открылось бы как бы полмира (если, например, мы возьмём писателя со всем тем, что он имеет в своей памяти) ”. Рассуждения о “тёмных представлениях” и их роли в творческом процессе - важное дополнение к гносеологии и эстетике критицизма.

В “Критике способности суждения” художественное творчество рассматривалось как особый дар, несравнимый ни с каким другим видом деятельности. Его носитель определялся как гений. В “Антропологии с прагматической точки зрения” сфера гения охватывает и науку. Иммануил Кант проводит разграничение между “ открытием” и ” изобретением”. Открывают то, что существует само по себе, оставаясь неизвестным (Колумб открыл Америку). Изобретение - создание ранее не существовавшего (порох был изобретён). Талант к изобретению называют гением, теперь в число гениев И. Кант зачисляет и Ньютона. И это характерная деталь: речь идёт о сближении научного и художественного творчества, эстетического и познавательного начал. И то и другое опираются на воображение.

Но сближение не означает совпадения. В “Антропологии с прагматической точки зрения” по - прежнему отстаивается идея специфичности эстетического начала и его промежуточного, опосредствующего предназначения. А в этом состояло главное завоевание “Критики способности суждения”: там была показана несводимость эстетического ни к знанию, ни к морали, но одновременно подчёркнута неразрывная связь красоты с истиной и добром. Эстетическое есть нечто иное, чем познание и нравственность, оно своеобразный “мост” между ними. Одно утверждение не существует без другого, тезис - без антитезиса. В «Антропологии с прагматической точки зрения» упор делается на антитезис, в частности вводится понятие «эстетическое познание». В“Критике способности суждения ” этого не было, там шла речь о прекрасном как об “игре познавательных сил” , которая является лишь подготовкой к акту познания. Вместе с тем соприкосновение двух сфер открывало возможность допущения некой промежуточной сферы, принадлежащей как эстетическому, так и познавательному началу, где знание приобретает эстетическую окраску, а эстетическое становится познавательным. Допущение такой сферы не только не разрушает исходные построения эстетики И.Канта, но, наоборот, логически вытекает из её существа. Эстетическое познание - особая сфера между чувствительностью и рассудком. Логика бросает упрёк чувственности в поверхности, единичности знаний. Обратный упрёк рассудку - в сухости и абстрактности. Эстетическая способность избирает путь, на котором можно избежать обоих недостатков. Этот путь не уводит от науки, а, наоборот, приводит к ней: “…красота - это цветок, а наука - плод…”. О самом чувстве прекрасного Иммануил Кант говорит как об отчасти чувственном, отчасти интеллектуальном удовольствии.

В “Антропологии с прагматической точки зрения” уточняется одна из главных категорий кантовской эстетики - “чувство удовольствия”, которое лежит в основе способности суждения. Удовольствие есть чувство, “споспешествующее жизни”. Но у человека на животный инстинкт наслаждения наложена нравственная и культурная узда. Человеческое удовольствие есть синоним культуры. “Один способ удовольствия есть в то же время культура, а именно увеличение способности испытывать ещё большее удовольствие; таково удовольствие от наук и изящных искусств. Другой способ - истощение, которое делает нас всё менее способными к дальнейшему наслаждению”.

Именно в “Антропологии с практической точки зрения” сказана знаменитая фраза: “…работа - лучший способ наслаждаться жизнью”. Чем больше ты сделал, тем больше ты жил. Единственное средство быть довольным судьбой - заполнить свою жизнь деятельностью. И.Кант пишет эти строки, когда ему идёт семьдесят пятый год.

Ответ на этот вопрос дает антропология . Кант посвятил ей специальную работу «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). Антропология - это наука о человеке, а антропология “с прагматической точки зрения”, по Канту, означает, что она говорит о человеке не с его физиологической или, вообще, природной стороны, а о человеке как свободном существе, о его характере, который он делает сам.

Человечество затратило колоссальные усилия для того, чтобы выработать общее понятие человека. Стоики в античности, христиане на ее закате и в раннем Средневековье, Будда разрушали традиционные представления о разъединении человечества на различные по природе или по Божьему промыслу несоизмеримые группы: греков и варваров, избранного народа и неизбранных народов, правоверных и неправоверных, цивилизованных и нецивилизованных и т. п. Этому стремлению утвердить единство человеческого рода всегда противостояли аристократические, иерархические, националистические, расовые, классовые и другие теории. У всех теорий второго рода есть одна общая черта: какая-то часть человечества по тем или иным основаниям признается в том или ином отношении выше, лучше, избраннее другой, Понимание единого человечества, а, следовательно, и общее понятие человека окончательно выработалось только в ХIХ веке, да и то с некоторым оттенком европоцентризма, который так печально сказался на судьбе европейского либерализма в ХХ веке.

Антропология - наука о человеке. Может быть, связь с изменчивым человеческим существом делает кантовскую “Антропологию” не подходящей нашему времени? Чтобы избежать длинных рассуждений по этому поводу, я просто сошлюсь на то, что человек в своем существе, как свидетельствует наш обыденный опыт, меняется очень мало. Мысли и страсти мало меняются от эпохи к эпохе или от народа к народу. А если и меняются, то это придает другой эпохе и народу дополнительный интерес. Но этот интерес возможен только при общем базисе, наличие которого он и доказывает. Даже при великих социальных переворотах люди меняются очень мало, что отмечал, например, Михаил Булгаков в “Мастере и Маргарите”. Вспомним знаменитое высказывание Воланда, когда он рассматривал москвичей в Варьете: “Ну что же... они - люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было. Человечество любит деньги, из чего бы те ни были сделаны, из кожи ли, из бумаги ли, из бронзы или золота. Ну, легкомысленны... ну, что ж... и милосердие иногда стучится в их сердца... обыкновенные люди... В общем напоминают прежних... квартирный вопрос только испортил их...”.

Таким образом, основанная на понятии свободы и просвещения антропология относится к той же самой исторической эпохе, в которой живем и мы с вами. В этом смысле кантовская “Антропология” современна нам.

Антропология Канта говорит об обычном человеке, но с точки зрения глубокого философского миросозерцания. Это миросозерцание Кант вырабатывал в своих знаменитых работах, посвященных теоретической и практической философии, в “Критике чистого разума”, в “Критике практического разума”, “Критике способности суждения” и других. “Антропология” - работа прикладная. В ней абстрактные философские положения, которые Кант вырабатывал всю свою жизнь, применяются к самой этой жизни, к одному из видов разумных существ, который называют людьми. “Антропология” описывает фактическую жизнь людей, наблюдения над этой жизнью. Но если бы это были просто наблюдения, то мы имели бы какой-нибудь жанр исторической или художественной литературы. Освещенность философским миросозерцанием придает измерение не свойственное обычным текстам, трактующим жизнь и поступки людей, и одновременно придает характеристикам человека универсализм. “Антропология” согласует нашу обычную человеческую (“фактическую”) жизнь с глубоким пониманием места человека в мироздании и главных регуляторов поведения человека. Она как бы говорит нам, что человек со всеми его слабостями и предрассудками все же может быть разумным и нравственным существом, доказывает, что он не только должен быть нравственным, но может им быть, а иногда им и бывает. По мнению Иоахима Коппера, “Антропология” представляет что-то вроде моста между фактической и условной жизнью человека и безусловным философским пониманием человека как “последней своей цели”, которое дает правильную перспективу рассмотрения фактической жизни. Однако для нас важно и другое. Прикладной характер “Антропологии” позволяет понять систему Канта в действии, на наглядных примерах. Это может помочь читателю, неискушенному в тонкостях философских размышлений и не имеющему вкуса к абстрактным рассуждениям, проникнуть в сердцевину кантовской философии, понять разработанную им систему способностей души (познавательная способность, способность желания, чувство удовольствия или неудовольствия), которой посвящена первая часть книги - “Антропологическая дидактика”, узнать его взгляды по ключевым проблемам философии человека и общества - о личности и ее типах, о характерах и об образе мыслей, о народе и национальности, и расах и человечестве в целом. Кант очень определенно судил о европейских народах, в “Антропологии” имеются точные суждения об англичанах, французах, немцах, но старался не судить там, где не обладал достаточным запасом знаний, например, о русских. Там же можно встретиться с интересными и неожиданными высказываниями Канта о мужчинах и женщинах, о моде, которая относится к “рубрике тщеславия”.

При этом Кант подчёркивает, что первые три вопроса в конечном итоге сводятся к последнему [Кант И. Трактаты и письма. М., 1980, с. 332]. С одной стороны, это говорит о том, что вершина кантовской философии заключается в его этике , обладающей явным гуманистическим пафосом , стремящейся возвысить человека, акцентирующей такие его качества, как свобода, достоинство, приверженность долгу. С другой стороны, не только гносеология Канта, но и его метафизика выступают сторонами проблемы человека, что во многом обусловлено субъективистской (т.е. делающей акцент на субъекте познания и деятельности) направленностью его исходных философских основоположений.

На первый из четырёх вопросов призвана была ответить гносеология Канта, выраженная в «Критике чистого разума» (1781) . Эта работа очень богата по содержанию и сложна для понимания, поэтому остановимся лишь на её основных идеях :

1. Задача теории познания состоит в определении и оценке источников, принципов и границ научного познания. Кант хочет провести критическую ревизию самого разума, очистить его от всего, что привносит в разум опыт, и на этой расчищенной почве построить здание новой «метафизики». Вся задача этой критики чистого теоретического разума состоит в попытке изменить прежний метод метафизики , именно – совершить в ней полный переворот, следуя примеру геометрии и естествознания [Кант И. Критика чистого разума. СПб., 1993, с. 22-23].

2. Априоризм [от лат. а priori -- из предшествующего]: индивид располагает определёнными, сложившимися до него, доопытными формами познания. Таковы, в частности, пространство и время как априорные формы чувственности , а также 12 категорий рассудка , к которым относятся понятия «количества», «качества», «отношения», «возможности» и др. Доопытный характер категорий и форм чувственности заключается в том, что они выступают предусловиями всякого познания, всякого опыта. Субъект в процессе познания как бы «накладывает» эти формы и категории на явления, воспринимаемые в опыте, упорядочивает свой опыт (т.е., по существу, свои ощущения) с помощью этих «чистых категорий рассудка» и «форм чувственности».

Отсюда следуют далеко идущие субъективно-идеалистические выводы : отрицание объективности пространства и времени, признание конструктивно-проективного характера познания («рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей»). Априоризм Канта оказался, как ни странно, созвучен современным неклассическим представлениям о научном познании, в соответствии с которыми на результат познавательной деятельности субъекта оказывают неизбежное и неустранимое влияние средства познания (приборы, методы, язык, используемые в науке).

Однако в целом кантовский априоризм не выдерживает критики . Во-первых , он носит внеисторический характер: Кант не занимается вопросом о генезисе наших понятий, об их историческом развитии в опыте человечества, а ведь именно в нём они и кристаллизуются (т.е. в историческом познавательном опыте человечества)! Во-вторых , он носит фундаменталистский, финалистский характер , что проявилось в признании физики Ньютона и геометрии Евклида как абсолютно верных, содержащих в себе вневременные «всеобщие и необходимые (т.е. априорные, по Канту) истины» (расширение научного опыта, прежде всего, за счёт экспериментального изучения микромира привело к кризису классической науки, механической картины мира и, соответственно, к ограничению применимости теорий Ньютона и Евклида лишь сферой «средних измерений», в которой мы имеем дело с макротелами и скоростями, значительно меньшими, чем скорость света). В-третьих , полная отвлечённость от критерия практики : Кант не в состоянии объяснить, почему на основе открытых Галилеем и Ньютоном законов механики возможно эффективное практическое воздействие на природу (если рассудок не извлекает законы из мира, а предписывает их ему, то остаётся непонятным, почему мир этим законам подчиняется, почему наша деятельность в мире, организованная в соответствии с этими законами, оказывается успешной).

3. «Вещь в себе» и «явления». Всё существующее Кант разделяет на два мира: мир «вещей в себе» и мир явлений. Отношение между ними мыслится как отношение причины и следствия: «вещи в себе» выступают источником, детерминирующей подосновой явлений. Однако явления не имеют ничего общего с «вещами в себе»: познание явлений не даёт даже частичной информации о «вещах в себе», поскольку последние существуют вне времени и пространства, в то время как познание совершается в пространстве и времени. В итоге Кант приходит к агностицизму : явления не существуют сами по себе, вне процесса познания, а о том, что существует объективно, само по себе, вне нашего сознания, а таковы как раз «вещи в себе», мы ничего знать не можем.

Зачем Кант водит мир «вещей в себе»? Не проще ли было обойтись без него? Действительно, как можно утверждать существование того, что является принципиально непознаваемым? Но Кант не может обойтись без «вещей в себе» по двум причинам: во-первых , постулируя наличие мира «вещей в себе», которые существуют объективно, Кант пытается избежать упрёков в субъективном идеализме, из которого, как известно, логически вытекает такая неприглядная философская позиция как солипсизм; во-вторых , Кант исходит из неверного допущения о том, что в мире явлений господствует необходимость (и это неудивительно в век торжества механической модели Вселенной, в которой есть место только для одного типа причинных связей – от прошлого к будущему, где всё предопределено механическими причинами), поэтому «вещи в себе» ему нужны для обоснования возможности свободы в мире человека: «В самом деле, -- пишет он, -- если явления суть вещи в себе, то свободу нельзя спасти» [Кант И. Сочинения. Т. 3, с. 480].

В общем виде процесс познания, по мнению Канта, выглядит так: субъект с помощью априорных форм чувственности (пространства и времени) и категорий рассудка упорядочивает поток чувственных данных, преобразуя их в познанные явления, тогда как за этими явлениями скрывается абсолютно непознаваемая, но детерминирующая их реальность – «вещи в себе». Или схематично:

Эмпирический субъект, принадлежа-

щий миру явлений, лишённый свободы

Вещи в себе

детерминируют упорядочивает

С помощью

чувственности

человек как

вещь в себе ,

Мир как носитель

необходимости свободы

Знание
МИР МИР Мир

СВОБОДЫ НЕОБХОДИМОСТИ свободы


результат взаимодействия

субъекта и явлений

Таким образом, человек , по мнению Канта, может знать лишь явления , тогда как истинная сущность мира, истинное бытие, мир сам по себе , связанный с «вещами в себе», мы знать не можем и никогда не сможем . В этом суть кантовского агностицизма .

Нельзя сказать, что Кант абсолютно прав или абсолютно не прав. Скорее, будет справедливым признать его частичную правоту . С одной стороны, мы действительно знаем мир только через наши органы чувств, наше познание мира искажается используемыми средствами познания (техническими и концептуальными), зависит оно и от наших ценностных предпочтений. Поэтому Кант прав в том, что наше знание не есть слепок, зеркальная копия с мира самого по себе .

Но, с другой стороны, развитие науки в 20-м веке показало, что мы способны проникать за пелену явлений, углубляя познание сущности действительности . Явления микромира (атомные и субатомные) оказались совершенно не похожими на наш повседневный мир, настолько не похожими, что даже выдающиеся физики не вполне могут перевести математические уравнения, их описывающие, на понятный нам язык образов. И, тем не менее, мы этот мир успешно познаём и практически осваиваем (вспомним хотя бы извлечение энергии из атома в мирных и военных целях).

Таким образом, будет правильнее сказать, что наше знание есть слепок не с действительности самой по себе, а с нашего взаимодействия с ней, потому в нём нерасторжимо сплавлены и объективные стороны самого мира, и субъективные характеристики нашего сознания. И заслуга Канта состоит именно в том, что он обосновал наличие в нашем знании последних, детерминированных субъектом, характеристик.

Вторая часть учения Канта, получившая выражение в «Критике практического разума» (1788) , а также в работах «Метафизика нравов» (1797) , «Основы метафизики нравственности» (1785) и др., была призвана ответить на вопрос: «Что я должен делать?». Речь идёт об этическом учении Канта , или о его философии морали .

Это учение, в котором многое сохранило актуальность до сегодняшнего дня, не менее богато идейным содержанием, чем кантовская гносеология. Очертим наиболее значимые морально-этические идеи Канта:

1. Идея автономии личности образует смысловой центр этики Канта. Она противостоит понятию «гетерономии», которое предполагает, что человек как член общества может жить лишь по чужим, извне заданным ему правилам и инструкциям. Кант же ставит на место гетерономии автономию , т.е. самозаконность человеческого поведения. Она распадается на три формы: моральную автономию («каждый человек внутри себя уже имеет знание нравственного закона как априорного», а потому может поступать нравственно без всякого принуждения извне), утилитарную автономию (каждому члену общества должна быть предоставлена возможность самостоятельно судить о том, что является для него выгодным или невыгодным), гражданскую автономию (участие людей в выработке и принятии общих решений, касающихся их же собственного благосостояния). Идея автономии утверждает человеческую свободу , достоинство личности , необходимость ответственности за свои поступки.

2. Идея свободы. Кант выступает уже в докритический период ярким обличителем рабства и глашатаем свободы: для человека «нет большего несчастья, чем быть отданным во власть такого же существа, [как он сам]» [Кант И. Сочинения. Т. 2, с. 218]. «Человек, зависящий от другого, уже не человек; он это звание утратил, он не что иное, как принадлежность другого» [Там же, с. 220] (Не следует понимать это утверждение слишком буквально и приписывать термину «зависимость» современный смысл. Понятно, что люди зависят друг от друга: дети от родителей, продавцы от покупателей, начальники от подчинённых и т.д. Кант имеет в виду под зависимостью отношения господства – подчинения, свойственные феодальному строю, прежде всего, отношения между крепостными и помещиками. В современном либерально-демократическом обществе взрослый человек имеет свободу выбора своих зависимостей: если ему не нравится супруг, то он может развестись, если не доволен начальником – имеет право перейти на другую работу и т.п. В то время как крепостной крестьянин был лишён права выбора своего господина).

3. Следование долгу выступает высшим мерилом развития нравственности личности, поэтому этику Канта часто называют этикой долга . «Сообразным долгу действие признаётся лишь в том случае, -- разъясняет кантовскую позицию известный неокантианец Эрнест Кассирер, -- если в нём отсутствует всякое соображение выгоды, всякое исчисление наличных или будущих удовольствий, всякая материальная предусмотрительность» .

«Моральными» поступками Кант считал только те, которые совершаются во имя долга. Те поступки, которые хотя и отвечают нормам нравственности, но субъективно мотивированы чем-либо иным (соображениями выгоды, пользы, привычкой, жалостью, стремлением к удовольствию, во имя общего блага и пр.) Кант называет «легальными» . За абсолютизацию долга и отрицание моральной ценности тех добровольных поступков, которые имеют другую мотивацию, Канта упрекали в этическом ригоризме (от франц. rigueur – строгий, требовательный), педантической строгости его нравственных требований. Например, в заметке «О мнимом праве лгать из человеколюбия» он решительно высказывался даже против обмана преступника, преследующего свою жертву. Наиболее кратко пафос этики Канта можно выразить его же словами: «Исполнять свой долг бескорыстно» [Кант И. Сочинения. Т. 4, ч. 2, с. 72]

Учение о «категорическом императиве»составляет ядро кантовской философии морали. «Категорический» означает здесь «неукоснительный», «обязательный к исполнению». Одним словом, Кант стремится вывести, найти, обосновать основное правило нравственности, которое было бы обязательным к исполнению всегда и везде. Те правила, исполнение которых обязательно не всегда и не везде, т.е. зависит от условий, от ситуации, Кант относит к «гипотетическим» императивам. По мнению Канта, таких «гипотетических императивов» может быть много, а «категорический императив» только один, и это есть высший закон нравственности.

Исследователи Канта выделяют три формулы «категорического императива»:

1) «формула универсализации» («стандартная») гласит: «…Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала общим законом» [Кант И. Сочинения. Т. 4, ч. 1, с. 260];

2) «формула персональности»: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству» [Там же, с. 270];

3) «формула автономии»: «Воля… должна быть не просто подчинена закону, а подчинена ему так, чтобы она рассматривалась также как самой себе законодательствующая» [ Там же, с. 273].

Кант рассматривал «категорический императив» в качестве «чистого» априорного закона, который определяет лишь форму, а не содержание поступков. Однако провести последовательно формализм Кант не мог. При внимательном рассмотрении в приведённых формулировках имплицитно содержатся важные идеи о примате общего над индивидуальным, о равенстве всех людей, о необходимости уважения человеческого достоинства.

По мнению Э.Ю. Соловьёва, из этих формул можно вывести два фундаментальных запрета: запрет на обман во всех его разновидностях (т.е. в виде хитрости, обмана, коварства, клеветы, лжесвидетельства, неверности, притворства, фальсификации и пр.) и запрет на насилие над волей другого, в какой бы форме оно ни проявлялось (убийство, закабаление, ограбление, изнасилование, унижение, шантаж и т.д.), Эти два требования выступают в этике Канта как строго доказанные моральные обязанности. Отсюда вытекают интересные практические выводы: например, «если богатый филантроп благодетельствует не спросясь и тем самым, возможно, оскорбляет кого-то подачкой, то этот добрый (а потому, естественно, и нравственный ) акт, сколь бы искренним и бескорыстным он не был, нарушает важнейший общезначимый запрет, а потому является антиморальным» . Однако, «возможно и обратное, т.е. (если не бояться парадоксов) безнравственное и, тем не менее, моральное действие, например, убийство другого, совершаемое в тупиковой, критической ситуации по его же собственной просьбе» .

В заключение обзора кантовской этики нельзя не отметить его представление о нравственных обязанностях , о важнейших добродетелях и пороках человека.

Самым ужасным пороком выступает человеконенавистничество , которое конкретизируется в виде неблагодарности, зависти и злорадства .

Высшей добродетелью признаётся, соответственно, человеколюбие , находящее воплощение в сострадании другим людям , любви и уважении к ним, а также в любви к себе , которая детерминирует заботу о сохранении собственной жизни и здоровья .

В «Лекциях по этике 1780-82 гг.» содержатся не просто очень интересные, но и очень важные для нашей жизни мысли. Позволю себе процитировать самого Канта, воздержавшись от комментариев: «Высшей среди обязанностей является глубокое уважение к праву других людей . Наш долг состоит в том, чтобы глубоко уважать право других и как святыню ценить его. Во всём мире нет ничего более святого, чем право других людей. Оно неприкосновенно и ненарушимо. Проклятие тому, кто ущемляет право другого и топчет его ногами! Право человека должно обеспечивать ему безопасность, оно сильнее всякого оружия и надёжнее всех стен» .

«Каждый человек обязан отстаивать своё право и следить, чтобы другие не топтали его ногами. Он не должен отказываться от человеческого преимущества «иметь право», а обязан так долго отстаивать его, как только может , потому что, отказавшись от своего права, он отказывается и от права называться человеком» [Цит. по: 3, с.49] .

«моральная благожелательность состоит не в том, что кому-то желают блага, а в том, что желают, чтобы другой сам сделался достойным его » .

«тот, кто ищет в людях достойное любви, несомненно найдёт в них это; так же как человек, не любящий людей, всегда выискивает в других и действительно находит то, что недостойно любви» .

Хотя гносеология и этика составляют важнейшие части философской системы Канта, он внёс вклад также в эстетику («Критика способности суждения» (1790)), в философию истории («Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» (1784)), в решение проблем войны и мира («К вечному миру» (1795)), а также в философию религии и философию права. Отметим лишь наиболее важные социально-политические идеи Канта, поскольку именно они сохранили свою актуальность в наибольшей степени:

1. Идеядоговора о вечном мире , который должен быть заключен между государствами. Проект такого договора должен был включать такие статьи, в которых утверждались принципы уважения суверенитета и территориальной целостности государств, фигурировали положения о постепенной ликвидации постоянных армий, запрете государственного финансирования войн. Вечный мир характеризуется Кантом как «высшее политическое благо» .

2. Идея создания всемирной федерации государств , отвергающих войны.

3. Идея верховенства закона , а не людей.

4. Идея примата морали над политикой , включающая в себя положение о том, что публичность, гласность являются важными критериями оценки нравственности политических действий.

Философия Канта – это огромное, монументальное здание, насыщенное богатейшим интеллектуальным содержанием. Она не только стала отправным пунктом для последующего развития немецкой классической философии, но и сохранила своё значение до сего дня. Неокантианство

  • Вопрос. РЫНОЧНОЕ РАВНОВЕСИЕ - такое состояние рынка, которое характеризуется равенством спроса и предложения всех товаров и услуг

  • "Дайте человеку все, чего он желает, и в ту же минуту он почувствует, что это все не есть все "

    Родоначальником классической немецкой философии был Иммануил Кант. Отличие своей философии от всей предшествующей и современной ему философии он усматривал в том новом методе, который он назвал критическим или трансцендентальным.

    Кант осуждает и называет догматической любую философию, приступающую к познанию вещей, исходя из заранее принятых предпосылок и предвзятых суждений, не исследуя первоначально познавательной деятельности и ее границ.

    Главной задачей своей философии Кант полагает выработку нового представления о познании и исследование того, как мышление может реализовать это представление. Таким образом, исследование познавательных способностей и возможностей познания, т.е. гносеология, составляет суть критической философии Канта.

    Человек, по Канту, существо феноменальное. Будучи существом конечным, человек наделен разумом и, благодаря этому, он открыт бесконечному.

    Разум может дать человеку толчок возмутится велениям природы. Разум становится волей, производящей выбор и действия личности, согласно ее моральным понятиям. Нравственное содержание личности, как полагает Кант, не зависит от ее образования и воспитания.

    Противоречие свободы и необходимости Кант решает в духе характерного для него дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир "вещей в себе ".

    Учение Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Все предпосылки, которые Кант выдвигал как условие возможности свободы: бытие сверхчувственного мира – ""вещей в себе", полная независимость их от определений времени и причинности, двойственный состав существа человека – оказались недоказуемыми положениями в теоретической философии и науке. Что же тогда они есть? А есть они предметы внутреннего и в своей основе чисто моральные убеждения или даже верования философа. Короче говоря, мы должны поступать так, как, если бы существовал бог, душа была бессмертна, а воля свободна; только в этом случае мы могли бы освободиться от природной необходимости.

    Природа наградила человека разумом в отличие от когтей, зубов и рогов, которыми она наградила животных. И в этом Кант усматривает высшую мудрость природы, которая, по его мнению, пожелала, чтобы человек достиг всего сам, своим разумом.

    Разум человек получает в некотором зачаточном состоянии, и он должен быть развит. Кант говорит и о свободе, которая также развивается из первоначальных задатков, содержащихся в человеческой природе. И эти задатки сводятся к разуму.

    Говоря о достойной жизни и благополучии человека, Кант подчеркивает, что они не достижимы одним человеком или даже поколением. Такая возможность имеется только у рода разумных существ. Только род может достигнуть полного развития своих задатков, где предшествующие поколения как бы готовят стартовую площадку последующим. Именно в роде и через род возможен переход из дикого животного состояния в состояние человечности, от подчинения инстинкту к руководству разумом. Таким образом, и происходит переход из-под опеки природы в состояние свободы. Вот еще один момент, характеризующий, что есть свобода и как есть свобода. По сути, речь идет об уменьшении и упразднении зависимости от природы.

    В деятельности и поступках людей Кант отрицает наличие какой-либо общей разумной цели, которая была бы им присуща. Но без наличия такой цели, полагает Кант, история просто невозможна и он предлагает искать такую цель в природе. Почему он делает такой вывод. Да потому, что все природные задатки живого существа, по мнению Канта, предназначены для целесообразного развития и Кант ссылается на анатомию, которая указывает, что нет органа, который бы не служил какой-нибудь цели.

    Каким образом эта цель может быть достигнута родом? Кант высказывает блестящую мысль о противоречии как движущей силе развития. Под этим противоречием, именуемым им антагонизмом, он понимает недоброжелательную общительность людей. Человек имеет склонность общаться с другими людьми, ибо только в таком состоянии он чувствуем себя больше всего человеком. Но человеку свойственно и стремление к уединению, стремление руководствоваться только своим разумом, а потому он ожидает отовсюду сопротивление других, так как и сам сопротивляется другим.

    Кант, однако, не сетует на природу за это несовершенство человека, ибо благодаря этим склонностям, которые с точки зрения нравственности являются недостатком, в соперничестве и вражде начинаются первые шаги от грубости к культуре, развиваются таланты. Таким образом, действующий в истории антагонизм, согласно Канту, оказывается условием и средством изменения человека и человеческого общества к лучшему. Становление и развитие человечества, его прогресс Кант понимает как результат деятельности самих людей, созидающих, в общем-то, то, чего нет в самой природе.

    Что же это за цель исторического развития, которую природа поставила перед человечеством, к которой она принуждает идти его через бедствия и страдания, вызываемые антагонизмом? Этой целью, по Канту, является всеобщее правовое гражданское общество. В такое состояние принуждает людей вступать, как мы видим, в конечном счете, беда, которую они творят сами в силу своей неуживчивости. Государство для Канта – это объединение множества людей, подчиненных правовым законам, причем законы эти необходимы как априорные. Само государство подчинено идее права и благо государства не в благополучии и счастье граждан, а в торжестве идеи права.

    Природа неумолимо ведет человечество к цели, но Кант высказывает и сомнение в возможности достижения этой цели, подчеркивая противоречивую и несовершенную природу человека, который стремится, получив власть, господствовать над остальными.

    Учение Гегеля о свободе

    "Человек воспитывается для свободы "

    Г. Гегель

    Г. Гегель разработал фундаментальную концепцию свободы. В своей "Философии истории" Гегель утверждает прогрессивное историческое развитие, которое предполагает наличие свободы, ибо историческое развитие предполагает новизну и неповторимость, что без наличия свободы просто немыслимо.

    В решении проблемы свободы и необходимости Гегель исходит из того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом, который есть творческое начало и сила в концепции Гегеля. Этот разум бесконечен и содержит в себе всю истину и суть, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов.

    Воплощенный во всемирной истории разум, выступает как мировой разум; в качестве творца истории он выступает как мировой дух, и, поскольку история необходимо обнаруживает деятельность духа, то ход истории разумен. "Разум в мире" и "разумность истории" обозначают признание объективной закономерности в истории. Разумность и закономерность у Гегеля в большинстве случаев являются тождественными понятиями.

    Разум – это историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все созидаемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо. Как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным.

    Таким образом, разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, необходимого, целесообразного характера исторического развития. На основании всего сказанного можно сделать вывод о том, что свободная деятельность сопряжена у Гегеля с исторически разумными – и в этом смысле действительными и
    необходимыми – результатами. Свобода, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется и через стихийную или несознательную деятельность людей.

    Развивающаяся в ходе исторической практики человеческая свобода предполагает не только отрицание отживших форм, но и созидание новых. Ареной свободной активности провозглашается у Гегеля не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной фазе развития общества.

    Свобода – это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода, т.к. если нечто является зависимым, то относит себя к чему-то другому, чем оно не является, следовательно, оно и не свободно, т.к. не может быть без чего-то внешнего. Нечто свободно тогда, когда оно есть у самого себя. Отсюда получается, что целью духа может быть только сам дух, и субстанция духа есть свобода. Здесь мы отметим, что для Гегеля условие свободы не необходимость вообще, а необходимость внутренняя "своя". В противном случае необходимость выступает лишь как внешнее принуждение, что со свободой несовместимо.

    Коль скоро всемирная история представляет процесс обнаружения духа, поскольку он вырабатывает знание о том, что он есть "себе", то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания – приложение принципа свободы к людским делам. "Всемирная история, – писал Гегель, – есть прогресс в сознании свободы, – прогресс, который мы должны познать в его необходимости". Следовательно, зрелость свободы в практике и человеческом сознании есть одновременно показатель исторической зрелости общества, или критерий общественного прогресса.

    Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. "Государство само по себе есть нравственное целое, осуществление свободы, осуществление же свободы есть абсолютная цель разума ". Государство по Гегелю, есть институт, в рамках и посредством которого индивид реализует свою свободу. Государство позволяет понять свободу не как атрибут отдельной личности, а как качество социума, и не как природный дар, которым человек наделен по факту своего рождения, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление.

    Свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы неверно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода, по мнению Гегеля, остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования.


    Похожая информация.


    Кант, Иммануил - 1724-1804. Основоположник немецкой классической философии, поднявший антропологию на новый уровень. Многие идеи Канта в последующем были переняты психологами.

    Антропологию Кант рассматривает с "прагматической" точки зрения. Это значит, что вне поля его зрения остается физиология, то, что сделала из человека природа; его интересует в первую очередь то, что он делает из себя сам, что делают с ним люди. Во многом антропология Канта сродни современной общей психологии. Воззрения Канта о человеке отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 г.). Главная её часть состоит из трех разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

    Идеи Канта воплотились через полтора столетия в гуманистическую психологию. Человек для Канта -- "самый главный предмет в мире". Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивид, лицо. При всех изменениях, которые он может претерпеть, он все же одно и то же лицо.

    Кант выделял три вида эгоистов: 1) логический эгоист (считает излишним проверять свои суждения с помощью рассудка других людей), 2) эстетический эгоист (довольствуется только собственным вкусом, критерий прекрасного ищет только в самом себе), 3) моральный эгоист (все цели ограничивает самим собой, кто пользу видит только в том, что выгодно ему).

    Последний раздел своих "Наблюдений над чувством прекрасного и возвышенного..." Кант посвящает особенностям национального характера. Хотя наблюдения Канта не всегда точны и в некоторых местах довольно оригинальны, тем не менее это один из первых шагов в становлении социальной психологии.

    Кант внёс свой вклад в портреную характеристику обладателей разных видов темперамента. Базисом для анализа Канту служило чувство прекрасного и возвышенного. В сфере возвышенного, по Канту, пребывает темперамент меланхолический. Кант явно отдает ему предпочтение, хотя видит и некоторые слабые его стороны. В душе сангвиника преобладает чувство прекрасного. Он любит веселое, шум жизни, перемены. Радость других доставляет ему искреннее удовольствие, но его моральное чувство лишено принципов и поэтому неустойчиво. Он щедр, склонен к благотворительности, но забывает о своих долгах. Если его характер портится, он становится пошлым, мелочным, ребячливым. Холерик, казалось бы, живет чувством возвышенного, но на самом деле его привлекает лишь обманчивый, внешний блеск, вводящий в заблуждение. К тому, что скрыто в глубине, он равнодушен; его не согревает искренняя доброта, хотя он рад, когда его считают добрым. Его поведение неестественно, ему важно не то, что он есть, а чем он кажется. Он всегда полон самим собой, принимает ли вид возлюбленного или друга. В религии он лицемерен, в обращении льстив, в политике непостоянен. Он охотно раболепствует перед сильными мира сего, чтобы самому стать тираном по отношению к нижестоящим.

    Мужчина и женщина, по Канту, взаимно дополняют друг друга. В браке они образуют как бы одну нравственную личность, движимую рассудком мужа и вкусом жены. Проблемы возникают в тех семьях, где не происходит полного единения, без взаимного равенства. Утонченность и нежность чувств проявляют всю свою силу лишь вначале, от общения в домашней жизни они постепенно притупляются, а потом переходят в дружескую любовь, когда великое искусство состоит в сохранении остатков первоначального чувства, дабы равнодушие и скука не уничтожили всю ценность той радости, ради которой единственно стоило заключать такой союз.

    От сексуального чувства (страсти) мутится разум. По мнению Канта на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

    Пристальное внимание уделя Кант проблемам этики и морали. Исходное понятие этики Канта - автономная добрая воля: "Нигде в мире, да и нигде за его пределами невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться благом без ограничения, кроме одной только доброй воли. Рассудок, остроумие и способность суждения и как бы там ни назывались таланты духа, или мужество, решительность, целеустремленность как свойства темперамента в некоторых отношениях, без сомнения, хороши и желательны; но они могут стать также в высшей степени дурными и вредными, если не добра воля, которая должна пользоваться этими дарами природы... Если бы даже в силу особой немилости судьбы или жалкого состояния мачехи - природы эта воля была бы совершенно не в состоянии достигнуть своей цели; если бы при всех стараниях она ничего не добилась и оставалась одна только добрая воля (конечно, не просто как желание, а как применение всех средств, поскольку они в нашей власти), - то все же она сверкала бы подобно драгоценному камню сама по себе как нечто такое, что имеет в самом себе свою полную ценность".

    Кант относился критически к принципу счастья. Нравственность нельзя построить на таком зыбком основании, каким является принцип счастья. Если каждый будет стремиться только к своему счастью, то максима (правило) человеческого поведения приобретет весьма своеобразную "всеобщность". Возникнет "гармония", подобная той, которую изобразил сатирический поэт, нарисовавший сердечное согласие двух супругов, разоряющих друг друга: о удивительная гармония! Чего хочет он, того хочет и она! При таких условиях невозможно найти нравственный закон, который правил бы всеми.

    Категорический императив Канта в окончательной формулировке звучит следующим образом: поступай так, чтобы правило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства .

    Кант считает, что ни в коем случае нельзя лгать. У него есть небольшая статья с красноречивым названием "О мнимом праве лгать из человеколюбия". Во всех случаях жизни, настаивает философ, надо быть правдивым. Даже если злоумышленник, решивший убить твоего друга, спрашивает тебя, находится ли его жертва у себя дома, не лги. У тебя нет гарантий, что твоя ложь окажется спасительной. Ведь возможно, что на вопрос преступника, дома ли тот, кого он задумал убить, ты честным образом ответишь утвердительно, а последний между тем незаметно для тебя вышел и таким образом не попадется убийце и злодеяние не будет совершено. Если же ты солгал и сказал, что твоего друга нет дома и он действительно (хотя и незаметно для тебя) вышел, а убийца встретил его на улице и совершил преступление, то тебя с полным основанием надо привлекать к ответственности как виновника его смерти. Между тем, если бы ты сказал правду, насколько ты ее знал, то возможно, что пока убийца отыскивал бы своего врага в его доме, он был бы схвачен сбежавшимися соседями, и убийство не произошло. Правдивость есть долг, и стоит только допустить малейшее исключение из этого закона, чтобы он стал шатким и ни на что не годным. Моральная заповедь не знает исключений.

    Для Канта долг является наиболее прочной опорой нравственности, единственным истинным источником категорического императива. Только долг, а не какой-либо иной мотив (склонность и пр.) придает поступку моральный характер: "Имеются некоторые столь участливо настроенные души, что они без всякого другого тщеславного или своекорыстного побудительного мотива находят внутреннее удовольствие в том, чтобы распространять вокруг себя радость и им приятна удовлетворенность других, поскольку она дело их рук. Но я утверждаю, что в этом случае всякий такой поступок, как бы он ни сообразовывался с долгом и как бы он ни был приятным, все же не имеет никакой нравственной ценности".

    Кант был в числе первых мыслителей, провозгласивших безотносительную ценность человеческой личности независимо от расовой, национальной и сословной принадлежности. Один из вариантов категорического императива гласит: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству".

    Одно из ключевых понятий этики Канта - достоинство. Надо знать, что это значит, и уметь сохранять его. Не становитесь холопом другого человека. Не допускайте безнаказанного попрания ваших прав. Не делайте долгов (если у вас нет полной уверенности, что вы можете их вернуть). Не принимайте благодеяний. Не становитесь прихлебателями или льстецами. Тогда, говорит Кант, вы сохраните свое достоинство. А кто превратил себя в червя, пусть не жалуется потом, что его топчут ногами.

    Людям, занимающимся интеллектуальной деятельностью, Кант сформулировал следующие максимы: 1) Думать самому, 2) Мысленно ставить себя на место другого, 3) Всегда мыслить в согласии с самим собой. Кант считал, что интеллект дан человеку для того, чтобы он мог им пользоваться без какого-либо принуждения, чтобы его духовный горизонт был достаточно широк, а образ мысли последователен.

    Решительно высказывается Кант против любого фанатизма, характеризуя его как "нарушение границ человеческого разума". Только трезвое осознание долга руководит поведением мыслящего человека.

    Психическую силу воли Кант считал верховным правителем тела. Сам Иммануил Кант служил и служит для многил людей образцом самовоспитания. Девиз Канта: "Если ты не повелеваешь своей натурой, она повелевает тобой!"

    Кант поднял антропологию на новый уровень. Однако он подчеркивал ценность и удивительность человеческой личности, сравнивая личность с самим мирозданием. Рядом с его могилой находится бронзовая доска с цитатой из "Критики практического разума": "Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне".