Русская православная церковь в африке. Православная Церковь «всея Африки. Какая основная проблема стоит перед миссионерами
Куда бы ни пошел Мукаса, повсюду его окружала толпа. Многие хотели послушать человека, который со знанием дела доказывал неправильность английской и французской веры. Он не был колдуном или проповедником язычества. В каких-то мудреных книгах он вычитал, что настоящая церковь находится не в Лондоне и Риме, а настоящие христиане порой страдали от европейцев не меньше, чем его народ.
Дело было в Уганде образцовой колонии Британской империи в самом конце 1920-х годов. Два англиканина из народа баганда Ребейн Мукаса и Обадия Басадждикитало стали называть себя православными и проповедовать свою веру соплеменникам. Тщетно англиканские священники доказывали взволнованным африканцам, что Мукаса все выдумал, и во веки не существовало иного христианства, кроме протестантизма и католичества. Баганда не слушали их и сотнями присоединялись к мятежному движению.
В это же время окольными путями о Православной Церкви узнали проповедники во многих странах Африки. Независимо друг от друга африканские православные общины возникли в таких владениях Англии, как Кения, Южная Африка, Гана и Нигерия. Во французской Западной Африке несколько католических приходов присоединилось к группе французских католиков, которые вместе с русскими эмигрантами пытались создать Французскую Православную Церковь западного обряда. Чернокожие христиане разных народов были готовы принять Православие, но слишком мало знали о нем. Ведь западные миссионеры не хотели, чтобы в кругозор их подопечных попадали неудобные факты. Так что в церковных учебниках восточным раскольникам отводилось не больше пары строчек.
Ребейн Мукаса совершает Литургию в Истинной Церкви
Все независимые африканские общины не имели православного канонического устройства. Они искали истинную Церковь, чтобы присоединиться к ней, но из-за недостатка информации нередко сбивались с пути. Некоторое время они входили в так называемую Африканскую православную церковь, которая возникла в Америке, на волне движения негров, за возвращение на историческую родину. Патриарх этой церкви, бывший англиканский священник, Джордж Макгуайр не имел законного посвящения в епископский сан. Не понимая православного богословия, он считал свое объединение по-настоящему православным. Присоединившиеся было к Макгуайру, христиане в Южной Африке, Уганде и Кении начали сомневаться в своем выборе. Но у кого же узнать о Вселенском Православии, если ты живешь на берегу озера Укереве или у подножия горы Кириньяга?
В середине 1930-х годов Мукаса, Басаджикитало и их единомышленники в Кении вступили в переписку с Александрийским Патриархатом пока в 1946 году не были присоединены к Церкви Патриархом Христофором II. В 70 х 80 х годах в Александрийскую Церковь были приняты независимые общины Ганы и Нигерии. На рубеже третьего тысячелетия то же произошло в Южной Африке.
Становление африканского православия неразрывно связано с борьбой африканцев за независимость. Лидеры православных общин поддерживали освободительное движение, а в новую африканскую Церковь приходили именно те, кто видел Черный континент свободным. Как известно, руководство первой социалистической страны положило немало сил на изгнание своих западных противников из Африки. Темноликие политики в аэропорту «Шереметьево», дипломаты в экзотических нарядах на фоне экзотических знамен стали частью нашего прошлого. И хотя ЦК КПСС, по понятным причинам, не интересовалось переводом Октоиха на язык суахили, неведомыми путями Промыслителя тогда мы оказались по одну сторону баррикад.
Отец Иосиф Квами-Лабе один из основателей Православия в Гане с дочерью Наташей
В старом советском фильме, где Анатолий Папанов играл милосердного врача, усыновляющего брошенных детей, один из приемных сыновей доктора как-то сбежал из дома. Случись это в 30-е годы, мальчик непременно направился бы на помощь замерзающим челюскинцам, но дело было двадцатью годами позже, и семилетний герой бежал к африканским партизанам. Увы, из него не получилось Эрнесто Че Гевары. Его поймали и привели к отцу, но, проснувшись на кушетке в его кабинете, он точно знал ПАРТИЗАНЫ ПОБЕДИЛИ!
В жизни все не так как в кино, и не всем африканским партизанам суждено было праздновать победу. Тяжелым испытанием для Кенийской Православной Церкви были годы партизанской войны Мау Мау (1952 1956), когда против англичан восстали народы кикуйю, эмбу и меру, доведенные до отчаяния принудительным изъятием земель и другими унижениями. Протестантское и католическое духовенство Восточной Африки осудило восстание, объявив Мау Мау бунтом дикарей-язычников. Только Православная Церковь разделила с народами Кении радость побед и горечь поражения. Немало православных было среди лесных генералов и бойцов Мау Мау для них война за свободу стала войной за истинную веру.
В ответ колонизаторы обрушили на православных репрессии, очень похожие на то, что в России творили с Церковью большевики. Только что отстроенные храмы осквернялись, духовенство и простые верующие заключались в концлагеря, где умирали от жажды, жары и болезней. Однако, никакие жестокости не смогли преломить ход истории. В 1963 году Кения встала на самостоятельный путь развития, а верность православных идее национальной свободы заслужила уважение кенийцев.
Для лучшего руководства православными общинами в Восточной Африке в 1958 году была учреждена Иринопольская митрополия с центром в столице Танзании Дар-эс-Саламе, что значит Город Мира, или, по-гречески, Иринополис. Сейчас резиденция Иринопольского митрополита находится в столице Кении Найроби.
С учреждением митрополии в Африку стали пребывать добровольцы из Греции. Появление чернокожих студентов в греческих и американских православных семинариях вызвало недюжинный интерес у церковной общественности этих стран. Когда же в Афины прибыл отец Спартас (так во святом крещении нарекли Ребейна Мукасу) и в переполненных храмах рассказывал, как африканцы отыскали истинное христианство, воодушевлению верующих не было предела. Именно благодаря Африке стало возрождаться греческое миссионерство, пережившее расцвет во времена Святых Кирилла и Мефодия, но угасшее после гибели Византии.
Крещение в Южной Африке
Помощь Греции много значила и значит для православных африканцев, однако они всегда подчеркивали, что греческие братья только гости и помощники, но не руководители их жизни. До сего дня большинство архиерейских кафедр в Александрийской Церкви занимают греческие епископы. Греческие миссионерские организации и православные братства осуществляют благотворительную помощь, но главный груз апостольской ответственности за проповедь Евангелия по-прежнему лежит на коренных жителях континента. В 1972 году в Александрии состоялась первая в истории архиерейская хиротония трех африканцев. Среди этих троих был просветитель Уганды Спартас Ребейн Мукаса, нареченный епископом Христофором Нилополийским. Он умер в 1982 году святителем той Церкви, которую искал, когда сильные мира считали его безумцем. Усилиями Владыки Христофора и подобных ему людей православная вера вошла в жизнь африканцев.
Самое африканское христианство
Кому-то может показаться, что статистика говорит не в пользу африканского Православия. Редко в каком справочнике российский читатель найдет сведения о православных в Нигерии и ЮАР. Крупнейшими христианским конфессиями Африки по-прежнему остаются католичество и протестантизм, по сравнению с которыми православные общины выглядят более чем скромно. Самые многочисленные афро-православные церкви, без учета греков, насчитывают только 1% от населения своих стран: в Кении с ее тридцатью миллионами населения проживает около 300.000 православных, в двадцатимиллионной Уганде их 200.000. В прочих же странах число наших единоверцев не достигает и этого процента.
Но не следует забывать, что Православие пришло на Экватор гораздо позже западного христианства, а Александрийская Православная Церковь никогда не имела тех средств, какими располагают европейские миссии. При этом рост численности православных не сопоставим с ростом иных христианских конфессий. К моменту вступления в Александрийскую Церковь в Уганде было 10.000 сторонников Мукасы и Басаджикитало, за полвека их число увеличилось в 20 раз! В Танзании, где православие распространено гораздо меньше соседних стран Восточной Африки, за последние пять лет численность православных увеличилась с 20 до 35 тысяч человек. И надо иметь в виду, что африканцы, в отличие от большинства исконно православных россиян, живут полнокровной церковной жизнью.
Владыка Макарий Кипрский в Найроби
От одного народа к другому несут огонек своей веры чернокожие миссионеры. В Кении, где большинство православных принадлежит к земледельческим народам кикуйю и лухья, разворачивается миссия среди кочевых народов севера страны. Когда православие принимают вожди, вместе с ними крестятся целые племена, как это было в Киеве, при князе Владимире. Из Уганды истинная вера пришла в Танзанию, православные Ганы и Нигерии проповедуют Евангелие в соседних странах Западной Африки. Чтобы навестить своих духовных детей, православные священники предпринимают длительные путешествия пешком или на велосипедах.
Для подготовки африканского духовенства в 1982 году в Найроби открылась духовная Семинария. Ее основателем был великий благодетель православных кенийцев кипрский архиепископ Макарий III, бывший одновременно президентом Кипра. За время своего существования Семинария выпустила более 200 студентов, которые трудятся не только в Кении, но и по всей Африке. Вместе с благовестниками из коренных африканцев, проповедью занимаются греческие священнослужители. Именно их усилиями Православие распространяется в Камеруне и на Мадагаскаре. Монахи со Святой горы Афон миссионерствуют в джунглях Конго (Заира). Общаясь с греками, к Церкви присоединились первые православные африканцы Зимбабве, где распространение истинной веры только начинается.
Дети кикуйю идут к Причастию
Изгнав европейских колонизаторов, африканцы не освободились от страданий. Голод, эпидемии, бедность и войны темной тучей нависают над Черным континентом. Православная Церковь, поддержавшая когда-то освободительное движение, разделила с Африкой ее новые скорби. На приходах организована раздача благотворительной помощи, действуют православные больницы, образцовые хозяйства, но даже если небогатая Церковь не сможет оказывать эту помощь, африканцы вряд ли откажутся от своей веры.
Кенийские бабушки встречают Александрийского Патриарха
В православии они нашли то, чего не было в искаженном западном христианстве. Совместное участие в Литургии, соборность и мистичность православия дала африканцу то, чего он пытался достичь древними ритуалами. Наша вера не является чем-то чуждым для баганда и кикуйю и органично вписывается в их жизнь. Чернокожие архиереи, священники и диаконы проповедуют Слово Божие на африканских языках. Как и в Эфиопской церкви, прославление Создателя в Гане и Кении не мыслимо без танцев и боя тамтамов. Вера Сергия Радонежского и Григория Паламы победоносно шествует от Гвинейского залива до мыса Доброй надежды.
***
Глядя на карту Африки, я вижу множество цветных пятен покрытых надписями. Есть пятна побольше, на которых написано «Судан» или «Ангола». Есть скупые мазки краски, символизирующие Гамбию или Экваториальную Гвинею. Черные точки с цифрами подразумевают великие вершины: Рас-Дашэн, Килиманджаро, Кириньяга. Синие прожилки указывают мне течение Конго, Нигера и Замбези. Глядя на карту Африки, я не вижу, как над вечнозеленым океаном леса встает солнце, не слышу улюлюканья кочевников самбуру, ведущих свои стада к пересыхающей речке, не блуждаю под стеклобетонными небоскребами Лагоса и Найроби.
Я живу в Казани, где живут русские, татары, чуваши, евреи и армяне. Сейчас у нас очень холодно. Гуляя по улицам родного города, я встречаю закутавшихся от мороза чернокожих людей, но не знаю, кто они, откуда и зачем приехали. Наверное, я никогда не увижу их далекий мир, но теперь, когда священник в алтаре нашего храма приносит Бескровную Жертву о всех и за вся, я знаю, что где-то за несколько тысяч километров чернокожий батюшка молится о том же на языке суахили. И все мы едины.
| 2
Марк Шишкин
- Ваша жизнь неразрывно связана с возникновением Православной Церкви в Гане. Расскажите, как вы сами пришли к вере и как Православная Церковь появилась в вашей стране.
Я родился в семье, принадлежавшей к неканонической церкви, которая называлась «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church). Эта церковь появилась в Гане в 1932 году. Она была создана как составляющая движения за освобождение африканцев и программы, ставящей целью возвращение на историческую родину афроамериканцев - потомков рабов в период британской колонизации. Эта церковь возникла в Нигерии в 1926 году под названием «Единая свободная церковь Африки» (The United Free Church of Africa), в дальнейшем именовалась «Исходная апостольская церковь Африки» (The Primitive Apostolic African Church, 1929), «Всеобщая африканская церковь» (The African Universal Church, 1931), «Всеобщая африканская православно-кафолическая церковь» (The African Universal Orthodox-Catholic Church, 1935) и, наконец, «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church, 1951). Эти переименования не случайны: они отражают историю распространения церкви по континенту.
Основателем этой церкви был Квамин Нцетс Бреси-Андо (1884-1970), деятель Африканской англикано-методистской церкви (African Methodist Episcopal Church). Но так как эта церковь, по его мнению, была слишком тесно связана с колониальным режимом, харизматичный Бреси-Андо решил основать другую, в чем и весьма преуспел: его церковь быстро распространилась по континенту, открыв множество приходов и школ.
Но Бреси-Андо был озабочен поиском церкви с более глубокими историческими корнями. В 1935 году в Лондоне он познакомился с архиепископом Черчилем Сиблеем, от которого принял епископский сан, поскольку тот имел апостольское преемство от Сиро-Яковитской Церкви (от которой, впрочем, он был отлучен). По возвращении в Гану новый епископ берется реорганизовать свою церковь: отказывается от протестантских тенденций в пользу вероучения и практики римско-католического богослужения. Уже в 1936 году мой дед обращается к нему с просьбой приобщить его село к новой церкви и предлагает задействовать в миссии своего сына (моего отца) Грегори Лаби.
В 1942 году Бреси-Андо возвращается на родину в Нигерию для работы с основанными им общинами и монастырями. Он был вынужден оставить молодую церковь в Гане, и тут вовсю разгорелись разногласия, внутренняя вражда, расколы и тому подобное. В последующие два года ситуация в Гане еще более ухудшилась, церковь почти совсем пришла в упадок. Тогда в подмогу моему отцу, который с 1951 года был священником, был прислан отец Эдоню. Уже к 1972 году наша церковь в Гане имела не меньше дюжины приходов и около 2000 последователей.
- А как все-таки произошел переход к собственно Православию?
- В 1951 году Бреси-Андо, будучи уверенным, что он и его паства - православные, сокращает официальное название своей церкви, именуя ее теперь просто «православно-католической» (The Orthodox Catholic Church). Мое поколение недоумевало: что обозначает слово «православная» (orthodox)?В 1971 году я был первым секретарем церковной молодежной организации. В том году мы начали активное движение по возрождению нашей церкви. Нас томила жажда более целостного вероучения и упорядоченного богослужения. Интуитивно ощущалось, что наша церковь - лишь малая часть некоего единого целого, какой-то большой семьи, с которой мы не имеем никаких связей и даже не знаем ее местонахождения. В следующем году один мой коллега из университета города Аккры наткнулся на книгу Тимоти Уэра «Православная Церковь». Это было настоящее открытие для всех! Читалась эта книга с упоением. Наконец мы получили свидетельство о существовании Православной Церкви как таковой.
Наше открытие подтвердилось два года спустя. В 1974 году в университете Аккры проходил съезд комиссии «Вера и порядок» Всемирного Совета Церквей. Мы подали заявку на участие. Мы хотели завязать с ними контакты, но нам ответил только некий священнослужитель Коптской Православной Церкви. Однако он не приехал на встречу. Тогда мы попытались связаться с представителями Сирийской Православной Церкви. Некий индиец нам ответил, что помочь нам могут только американцы. И мы прямиком направились в номер отца Иоанна Мейендорфа. Он нас принял. Наша история так его заинтересовала, что он даже отказался от намеченного заседания, которое должен был вести. Отец Иоанн позвал отца Фому Хопко и других своих коллег. В номере собралось уже человек восемь. Среди пришедших был и Николай Лосский. Нам ясно растолковали, почему мы не являемся настоящей христианской Церковью и в чем именно. Я хорошо запомнил этот день - воскресенье, 4 августа 1974 года.
Вскоре мы получили от отца Иоанна и отца Фомы множество книг из Свято-Владимирской семинарии. Тем временем от лица молодежного движения мы обратились к митрополиту Карфагенскому Парфению, который в дальнейшем стал патриархом Александрийской Церкви. Он поддержал нас.
- И тогда вы отправились учиться в США?
В 1977 году нам выделили стипендию для обучения одного человека в Свято-Владимирской семинарии. Я воспользовался этой возможностью и отправился в Соединенные Штаты. 24 декабря меня приняли в Православную Церковь. Отец Фома Хопко крестил меня с именем Иосиф. Он полагал, что мне предстоит принять попечение о Церкви Ганы подобно тому, как праведный Иосиф позаботился о Марии, символизирующей земную Церковь. Я окончил семинарию в 1982 году.
- Что вы делали потом?
- Я вернулся в Африку и отправился в столицу Республики Камерун Яунде на встречу с митрополитом Аккрским и всей Западной Африки Иринеем. Он был готов принять всю общину нашей прежней церкви и поручил мне готовить всех к крещению. На тот момент у нас было три священника, включая моего отца. Мы стали готовить помещения, начали перевод литургии святого Иоанна Златоуста на местный язык туи. У нас решительно ничего не было: ни чаши для службы, на печи для просфор… Приходилось выкручиваться. Но с каждой неделей что-нибудь необходимое прибавлялось. К Пасхе 1982 года мы торжественно отслужили нашу первую литургию святителя Иоанна Златоуста. Перед входом в храм была установлена купель, а иконостас был взят из греческой церквушки в Аккре: она была устроена некогда греками, но так и не была никем освящена, а когда сменился владелец здания, масоны переделали ее в молебный дом.В сентябре того же года на праздник Воздвижения Креста Господня в наше село Ларте, расположенное в 60 километрах на запад от Аккры, прибыл митрополит Ириней. За пять дней, с 14 по 19 сентября, он рукоположил четырех священников и трех диаконов, а также массово крестил почти полторы тысячи желающих.
Сразу же после этого была организована община во имя святителя Николая в Аккре. По воскресеньям я приезжал из Ларте с переносным алтарем и антиминсом для совершения Божественной литургии. Мы собирались для молитвы в разных домах: то у одних, то у других. Оказавшись на положении скитальцев, мы наш приход называли «святой Николай на колесах». Это был прекрасный и в то же время чрезвычайно тяжелый период. 1983 год был крайне трудным: экономическая разруха в Гане дошла до того, что в стране отсутствовали транспортные средства. Расстояния преодолевались пешком, и чтобы к утру добраться до Аккры, выходили глубокой ночью.
Мы разработали различные образовательные программы для регентов и певчих, для катехизаторов, для алтарников и пр. - своего рода «первую богословскую помощь». Молодежь и женщины занимались по ним.
- Какими средствами вы все это делали?
Ничтожными средствами. Порой помогали местные власти, но в основном - Божией помощью. В 1988 году мы с супругой Александрой отправились на три месяца в США, чтобы собрать средства. Нас пригласили в миссионерский центр от Греческой Церкви, ныне это Православный христианский миссионерский центр (OCMC).
Уже в следующем году в Америке был сформирован и отправлен нам в помощь миссионерский отряд, состоящий из инженера, двух врачей, медсестры и группы студентов. Они приняли активное участие в строительстве храма Преображения Господня в Аккре. Его закладку совершал митрополит Ириней. Мы начали богослужения, не дожидаясь окончания строительных работ. Мало-помалу, благодаря многим и многим помощникам, активности прихожан, отличной, слаженной работе ганских строителей, уже к 1993 году храм был завершен. Храм был освящен патриархом Петром в 2002 году, во время его первого посещения Ганы…
Поначалу мы относились к епархии с центром в Камеруне, а с января 2000 года у нас появилась своя епархия, когда преосвященный Пантелеимон (Лампадариу) стал первым епископом Ганcким. А я сам в 1999 году по благословению патриарха был направлен в комиссию Всемирного Совета Церквей и оказался в Женеве, где оставался до 2006 года, а затем вернулся в Гану, чтобы продолжать миссионерскую деятельность. Там мое место.
- Как вы понимаете миссию?
Прежде всего, цель миссии - это создание в данном месте истинной Церкви, приводящей в Царствие Божие. Православная миссия должна свидетельствовать миру о Божественной любви к человеку и всякой твари. Это предполагает работу над преображением общества. Потому что невозможно свидетельствовать о Царствии Божием без настоящих дел, без того, чтобы идти на помощь страдающим людям: подарить возможность обучить детей, дать работу, чтобы прокормить семью, разорвать замкнутый круг нищеты. Важно, чтобы наша миссионерская деятельность не сводилась лишь к тому, чтобы крестить людей и строить храмы, более или менее отличающиеся от храмов других конфессий. Но дело не только в традиционно понимаемой благотворительности. Речь идет о том, чтобы не помогать бедным и обездоленным, но быть с ними, принять их сторону. И тогда бедные смогут ясно осознать, что они и есть Церковь.
Важно, чтобы миссионеры могли, с одной стороны, приобщить людей к основам христианской повседневной жизни, а с другой - выразить христианскую веру и истину в символах и категориях, близких африканской культуре. Очевидно, что это работа куда более глубокая, чем просто проводить богослужения на местном языке, нарисовать сатану красными красками (чтобы черный цвет чернокожими людьми не ассоциировался со злом), придать пророку Моисею африканский облик на иконах и дополнить конец литургии местными песнями с барабанами. Конечно, и все перечисленное важно, ибо необходимо, чтобы люди в храме чувствовали себя как дома, но все же этого недостаточно.
Приобщение местной культуры к Православию - процесс очень долгий. И это не то, что привносится извне, а то, что должно прийти к людям из их собственного утверждения в православной вере. Нам нечего добавить к истине, данной в Откровении Христом и сохраненной Преданием Церкви. Истина эта - бесконечна в единстве и неистощима в своей полноте. Африканский народ должен не просто понять и усвоить, но также выразить, передать, развить ее на свой лад так, чтобы она стала их созидательным бытием.
Византийцы по-своему смогли выразить христианские основы, и это у них получилось гениально. И почему бы не настать тому дню, когда африканцы смогут сделать то же самое? Я хотел бы видеть православных африканских композиторов, сочиняющих новые распевы для богослужения, художников, находящих новые формы иконографии, песнописцев, пишущих каноны и акафисты.
Дело в том, что существует самобытная африканская культура, африканское мышление, если хотите, особое африканское видение мира и осознания себя в нем - от этого никуда не деться. Мое глубокое убеждение: африканцы и по своей натуре, и культурно в какой-то степени близки христианству.
- Не могли бы вы пояснить свою мысль?
Общинная жизнь, солидарность, взаимопомощь, гостеприимство, радость собираться вместе - для нас, африканцев, это неотъемлемая часть культуры. Индивидуализм нам чужд. Общность - в этом наше богатство. Поэтому мы проще и глубже способны воспринять то, что называется «церковным единством».
Приведу пример: в африканском сознании мир видимый и невидимый, небо и земля, царство живых и царство мертвых - все едино и взаимосвязано. Поэтому-то для нас вполне естественно молиться за мертвых, нет сложностей в том, чтобы усвоить, что у Бога все живы.Множество обрядов народов Ганы близки к православным. Так, например, принято «освящать» воду, очищая ее некоторыми травами, а затем кропить ею людей и жилища - это символ обновления мира. Также существует традиционный обряд сорокового дня для усопших. Другой пример: в сентябре большинство деревень празднуют большой праздник в честь предков, подготовка к которому длится сорок дней - своеобразный пост, когда все пребывают в «затишье»: запрещено бить в барабаны, а также ловить рыбу. Можно насчитать еще множество обычаев, которым мы вполне способны придать христианский смысл.
Слушая вас, мне сразу подумалось о том глубоком, почти природном принятии Божественной литургии, которое явно ощущается в церквях Ганы.
Конечно. Африканцы - народ, готовый служить Богу. Обряды и символика - важнейшие части нашей культуры. Это основной способ выражения, более значительный, чем теории и понятия. «Вера» на языке туи звучит как «djedi», это можно перевести как «возьми и ешь». Можно сказать, что вера в этом случае не то, над чем необходимо долго задумываться, но нечто, что надо просто «съесть», «разжевать», «проглотить», «переварить», «впитать» и «усвоить», наконец. Очень важны символы, картины, предметы, жесты, обычаи - через это все вполне возможно передать главное, существенное, построив проповедь, например, на богослужебных предметах. Это, конечно, способы несколько необычные для привлечения внимания и обучения верующих. И как я был весьма огорчен, когда во время освящения собора в Аккре транслировалась по телевидению служба, традиционно проводимая на греческом, и никто не потрудился дать перевод на язык туи для местных жителей. Уникальная возможность оживить для всех верующих церковное таинство была упущена. Большинство людей, ничего не понимающих, оказались на положении пассажиров на чужом корабле. Вдобавок им еще были розданы и маленькие греческие флажки…
- Каковы ваши представления о современном положении и о будущем Церкви в Гане?
 |
||
Ключевой вопрос - это, конечно, уровень местного духовенства. Большую угрозу представляет духовенство недостаточно, а то и плохо образованное. С такой проблемой мы столкнулись в Кении. Там были и отклонения, и внутренние расколы; некоторые даже доходили до ереси, создавали свои собственные «церкви» и тому подобное.
На сегодняшний день для рукоположения требуется только пройти «основной богословский курс». В Гане служит 20 священников, больше половины недоучились. Мы учтем это и подготовим следующее поколение лучше: дадим хорошее образование, как светское, так и богословское. Подготовим поколение обученное и твердое в вере.
Чаще всего гораздо важнее сплотить общину, чем торопиться возводить стены храма. Приоритет за людьми. Только в таком порядке мы должны действовать, никак иначе.
Мы активно поддерживали в Аккре инициативу, в основном исходящую от женщин и молодежи. Хотя в Ларте уже несколько поутихло основное движение молодежи. Однако молодые люди сами начали объединяться, беседовать, взялись изучать церковное пение, задумали и организовали чтения, чтобы иметь возможность хоть как-то провести службу в отсутствии священника, и многое другое. Такой наплыв талантов - неожиданное открытие.
Еще пример. Детско-юношеский лагерь в Аккре был организован силами верующих. Поскольку средств не было, каждый внес в это дело свою посильную лепту. Женщины и молодежь собрали зерно от каждого прихода - взяли небольшую часть из отложенного на случай неурожая. Полученные от реализации собранного зерна средства пошли на устройство лагеря. Более 150 человек прибыло в Аккру. Женщины взяли на себя приготовление пищи. Один благотворитель из Греции обеспечил всех рыбой.
Люди получали поддержку традиционных миссионерских центров Северной Африки, и не только. Естественно, их первым шагом стала просьба средств у епархии. Но ответ был один: «У нас ничего нет. Есть лишь то, что вы же сами нам и даете. Церковь - это не просто какая-нибудь общественная организация. Вы сами и есть Церковь. Осуществите ваше благое дело своими силами». И вот результат.
Действительно, необходимо запустить процессы, позволяющие изыскивать собственные ресурсы, чтобы не обращаться за ними в епархию. Вопрос решения местных проблем местными же силами и средствами - острейший, требующий к себе большего внимания. Некоторые протестантские общины практикуют десятину. Можно было бы ненавязчиво предложить и православным то же самое, поощрять такие взносы. Можно найти и другие пути.
- Чтобы вы хотели сказать в заключение?
Жизнь моя и моей семьи представляется мне чередой благодеяний, за которые я не устаю благодарить Спасителя. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с испытаниями, Господь посылает помощников.
C отцом Иосифом Кваме Лаби беседовал диакон Михаил-Максим Эггер
При подготовке материала были использованы фотографии из миссионерского журнала «Orthodox christian mission center»
Перевела с французского Евгения Берляева
Патриарх:
Александр I (Джордж Александр Мак-Гуайр) (28 сентября 1921 - 10 ноября 1934) (епископ, с 10 сентября 1924 - архиепископ, с 1927 патриарх)
Джеймс I (Уильям Е.Дж.Робертсон) (1934-1962) (патриарх с 1938 года)
Петр IV (Ричард Г. Робертсон) (1962-1967)
Примас-Архиепископ:
Гладстоун сентКлэр Нэрс (1965-1976)
Уильям Р. Миллер (1976-1981)
Стаффорд Дж. Свитинг (1981-
Жамен Бернар Батлер
Джордж Уолтерс Сэндс (август 2005 -
Краткая история церкви:
African Orthodox Church. Образована в 1921 году бывшим епископальным священником, уроженцем карибских островов, Мак-Гуайром (рукоположен во епископы Вилаетом), который активно участвовал в негритянском национальном движении в США. Церковь должна была стать родной для негров, которых считали людьми второго сорта в традиционно белых церквях. Первоначально большая часть его последователей было выходцами с Карибских островов, и преимущественно ранее были методистами. Обряд АПЦ представлял собой англиканское богослужение, в которое были привнесены отдельные элементы богослужения православного. Церковь принимала женатый епископат. В 1927 году к церкви присоединились группы верующих в Южной Африке (отделившиеся от англиканской и методистской церквей, уже некоторое время строившие разные независимые африканские церкви), а Мак-Гуайр был провозглашен патриархом. Южноафриканское подразделение церкви создало приходы также в Уганде и Кении (где церковь добилась значительных успехов, и число ее приверженцев по их данным превышало 10 тысяч человек), а также в Гане. 8 октября 1931 году в Нью-Йорке была освящена кафедральная церковь св.Креста (отдельное здание). После смерти Мак-Гуайра новым патриархом был избран епископ Робертсон, принявший имя Джеймс I. Однако часть епископов в 1935 году откололась, создан новую церковь . К этому моменту церковь насчитывала тридцать приходов с пятьюдесятью священниками (и по их данным порядка 30 тысяч верующих, преимущественно в Африке). Также приходы были в Венесуэле, на Кубе и Антигуа (1 приход существовал в 1944-1971 годах). В 1946 году приходы в Уганде, Кении и Гане перешли в юрисдикцию Александрийского Патриархата , а через какое-то время приходы на Тринидаде и Тобаго - в юрисдикцию Эфиопской Церкви . В 1960 году в Южноафриканском подразделении церкви произошел раскол - по приглашению архиепископа Александра в ЮАР прибыл патриарх Джеймс I для рукоположения новых епископов для церкви ЮАР (т.к. арх.Александр был уже достаточно стар). Новорукоположенные епископы, желая отстранить архиепископа от власти, пожаловались патриарху на ряд совершенных арх.Александром ошибок, после чего патриарх последнего сместил. После непродолжительного периода раскола архиепископ Александр все же воссоединился с церковью и признал верховенство епископа Мбины, но только для того, чтобы реорганизовать свои силы и в 1963 году окончательно отделиться и организовать Африканскую Православную Церковь ЮАР . В 1965 году отколовашияся Святая Африканская церковь воссоединилась с АПЦ, а ее архиепископ получил титул примаса, и после смерти в 1967 году патриарха стал единовластным главой церкви (тех пор титул патриарха не использовался). В 70-ых-90-ых годах положение церкви большей частью стабилизировалось, количество приходов оставалось неизменным, хотя число верующих постепенно сокращалось. В 1984 году отделился один приход, образовавший Африканскую православную церковь Запада . В 1993 году часть церкви в ЮАР присоединилась к Коптской церкви . В начале 21-го века "АПЦ" имела 17 приходов (из них пять в ЮАР и один в Канаде) и одну семинарию. В 2003 году епископ единственного канадского прихода отделился и создал независимую церковь , а сама церковь стала использовать название "АПЦ инкорпорейтед" (African Orthodox Church Inc.) и на 2007 год состояла из 9 приходов в США, 5 в ЮАР и одного на Багамах. В 2009 году от церкви отделилась группа епископов и создала новую юрисдикцию - АПЦ-Африки . На 2012 год церковь насчитывает 6 приходов и две миссии в США, приход-епархию на Кубе, приход-епархию на Барбадосе и якобы 12 приходов и общин в ЮАР.
Епископы:
Уильям Даниэль Александр, архиепископ Африки (11 сентября 1927 -1960)
Уильям Эрнест Джеймс Робертсон, епископ Нью-Йорка (10 октября 1923 - 1934) (затем патриарх Джеймс I)
Артур Стэнли Тротман (10 сентября 1924 - 1935)
Реджинальд Грант Барроу, епископ Флориды (8 авгута 1925 - 1935)
Роберт А. Джексон, епископ Маями
Эдмунд Р. Беннетт, епископ Бруклина
Хьюберт А Роджерс, архиепископ Нью-Йрока (7 ноября 1937-
Ричард Грант Робертсон, епископ Филадельфии (-1962)
Айс Уолтре Мбина, епископ в ЮАР (1960-
Серджон Л. Мотсепе, епископ в ЮАР (1960-1961/62)
Джордж Уолтерс Сэндс (George Walter Sands), епископ Юга (29 апреля 2001 - август 2005)
Сет Скит (Seth Skeete), епископ Карибских островов
Джеймс Эдмонд Брамбл (James Edmond Bramble), епископ-помощник в Нью-Йоркке
Илия (Хорхе Р.Брито), епископ Кубы
М.П. Мкхизе (M.P.Mkhize), епископ в ЮАР
Иконкгване (Incongwane), епископ в ЮАР
Православные аборигены в Африке танцуют во время богослужения, в такт песнопениям евхаристического канона постукивая в барабан. Как относиться к этому? Беседа с арх. Кириллом (Говоруном) о православной миссии в Кении и о танцах с бубнами.
Арх. Кирилл (Говорун), проректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры:
Танцы с бубнами в храме, сочетаются ли они с православной традицией?
Здесь есть несколько аспектов. Первый аспект - библейские корни видимых проявлений религиозной радости. Мы знаем, что в Ветхом Завете израильский народ хвалил Бога непосредственно танцами, пением с тимпанами, бубнами, цитрами и так далее. Эти библейские традиции сохранились в некоторых древних Церквах, в древних традициях. В частности, это очень распространено в ориентальных традициях Эфиопской Церкви и народ там отплясывает и поет псалмы так, как это делали древние израильтяне.
Есть и другой аспект христианизации африканской культуры – это инкультурация христианской традиции, проповедь христианства в рамках местной национальной культуры. Эта практика имеет очень древние корни. Если брать крещение славянских земель свв. Кириллом и Мефодием, то мы увидим, что они также осуществили инкультурацию в славянский контекст. Поэтому безусловно правильно и традиционно проповедовать христианство не с тем, чтобы делать новообращенных христиан русскими или греками (эту ошибку миссионеры раньше часто допускали, сейчас уже в меньшей мере), а с тем чтобы позволять им, этим народам, сохранять свои культурные традиции, свои особенности. При этом безусловно важно обучать их христианскому смыслу, пониманию вероучения, православной традиции и православного богослужения. До сих пор в африканских православных общинах сохраняется некоторая двойственность, дихотомия. Они сначала чинно стоят и молятся на литургии, где все песнопения поются на греческие мотивы, потому что миссионеры все в основном греки, а затем, как только литургия заканчивается, они переходят к другой фазе «богослужения», к тому что можно назвать литургией после литургии. Остаются еще на два-три часа, для того чтобы попеть и поплясать. Они сами говорят, что мы выражаем себя через пение. Мы не можем выражать себя в полной мере через слова, через артикуляцию смыслов. Мы выражаем себя через пение. Для них это очень важно. У меня было ощущение, когда я сам это видел, что может быть это не правильно. Но для многих присутствовавших в храме кенийцев более важным моментом было то, что происходит после литургии, чем сама литургия. То есть, они, конечно, отстаивали литургию, но потом переходили в совершенно другую, новую фазу - песнопений и пританцовываний. Для африканцев это очень важно. Для нас это не так важно, потому что мы выросли и воспитывались в совершенно другой культуре, а для них это способ самовыражения. Самый естественный и тот, которым они лучше всего владеют.
Поэтому, насколько я знаю, местный архиерей митрополит Макарий всячески поддерживает инкультурацию. И вообще, установка всего Александрийского Патриарахата, Патриархата миссионерского, на то чтобы не делать из православных новообращенных кенийцев, камерунцев и конголезцев греков или кого-то еще, а делать действительно православных африканцев. Это очень интересная и очень важная задача, такого синтеза, если хотите, местных традиций и местной культуры с православной традицией. На мой взгляд, она очень успешно осуществляется в этом африканском контексте. Например, переводится литургия на местные языки, которых очень много. И митрополит Макарий очень активно в этом участвует и собственно говоря, кенийская семинария в Найроби является той базой, на которой осуществляются переводы богослужебных литургических и святоотеческих текстов на местные языки (которых 42). Это тоже часть инкультурации. Традиция внимательного и бережного отношения к местным африканским культурам возникла не сразу, не с первыми миссионерами, которые оказались в Африке. Первые миссионеры были греки и они главным образом занимались представителями греческой диаспоры, которые со временем начали обращать внимание и на местное население. Но с начала подход был такой у первых миссионеров - делать из африканцев не просто православных, но православных греков. Этот подход не имел большого успеха. Потому что безусловно необходимо инкультурировать православие в местные традиции.
Очень много для этого сделал и теоретически и практически нынешний архиепископ Албанский Анастасий, выдающийся миссионер. Человек с православным, трезвым подходом к миссии. Во многом благодаря ему миссия в Кении вышла на совершенно новый уровень и стала на сегодня передовой православной миссией. Миссия в Восточной Африке - в Кении и Танзании - стала примером для остального африканского континента и те подходы, которые были апробированы в Восточной Африке, применялись затем и в Западной Африке и в Центральной. Вклад архиепископа Анастасия, тогда еще епископа Рирутского, очень велик. В Кении на многих храмах есть таблички, где написано, что храм был возведен при епископе Рирутском Анастасии. Сейчас традиции его миссии продолжаются митрополитом Макарием, который с очень большим вниманием относится к местной культуре, пытается соединить ее с православием.
Где проходит граница, за которую нельзя заходить в процессе инкультурации?
Четко установленных, прописанных границ, я думаю, нет. Здесь нужно чувствовать, может быть даже интуитивно, где заканчивается дозволенное и начинается непозволительный компромисс с местными культурами. И это проблема. Потому что в чистом виде брать местные традиции, конечно, нельзя. В значительной мере эта культура и эти традиции насыщены языческими верованиями. Но так чтобы был готовый написанный рецепт как дистиллировать местные культуры - избавить их от языческих элементов и оставить только народные - этого нет. Это очень сложно. Это большая и сложная задача для миссионеров. Но, слава Богу, миссионеры, которые сейчас подвизаются в Африке, умудренные опытом иерархи, которые прекрасно владеют православным богословием, понимают и чувствуют, как не ошибиться в этом вопросе.
Какая основная проблема стоит перед миссионерами?
Это может звучать несколько цинично. Но основная проблема, где найти средства. В значительной мере успех миссии в Африке, для любой конфессии, обусловлен тем, насколько эта церковь может помогать развивать социальную инфраструктуру, осуществлять социальную помощь местным людям. Во многих африканских странах даже законодательство предполагает, что церковь может развивать свою миссию только при том, что она строит дороги, школы, больницы. Это своего рода пакт, который кенийское государство заключает с Церковью. Собственно говоря, так получается, что наибольшим успехом пользуются те миссии, которые развивают социальную поддержку населению. Православная Церковь тоже не может ограничиться только проповедью Слова Божия и православной традиции.
В Кении была очень интересная предыстория. Первый президент страны после избавления Кении от колониализма, Мзи Джомо Кениата был другом архиепископа Кипрского Макария III. Они оба были борцами с британским колониализмом и на этой почве сошлись. И в знак признательности Кениата подарил Православной Церкви через Макария большой участок земли под Найроби - на нем теперь и расположена семинария. Церковь на нем построила больницы, школы и потом передала этот участок государству, а за это получила режим благоприятствования своей миссии, поскольку это был знак того, что Церковь действительно заботится о людях. Для африканцев, как для них важно пение и танцы, так же для них важно, что Церковь о них заботится. В каком-то смысле это патерналистическое отношение к Церкви. Но Церковь должна демонстрировать эту заботу, причем не просто словами, а делами. Нужно строить больницы, нужно строить школы, нужно готовить учителей, нужно готовить врачей. С самого начала в Кении Церковь этим занималась. Потом этот опыт был распространен на всю остальную Африку. Церковь обязана там заниматься социальной работой, иначе у нее там просто не будет успеха. Это важный элемент церковного служения даже в более благополучных обществах.
Вы спросили о сложностях миссии. Одна из сложностей, что приходит какая-то более богатая церковь - англиканская, методистская, католическая - делает что-то лучше, предлагает какие-то лучшие условия и люди уходят. Но не все. Многие остаются. И ради этого остатка и стоит этим заниматься. С другой стороны нужно понимать, что в Африке только одними словами проповеди без дел добиться успеха в миссии невозможно.
Ваши впечатления? Что больше всего запомнилось?
Я был главным образом в семинарии. Тогда это была основная площадка для подготовки священнослужителей для всей Африки. Она до сих пор имеет статус Всеафриканской семинарии. И у меня был очень интересный опыт знакомства со студентами. Очень важно в работе с африканскими студентами понимать племенные различия и те потенциальные конфликты, которые за этими различиями скрываются. Там действительно развит трайбализм - сознание принадлежности к тому или иному племени. Есть вековые неразрешимые конфликты и противоречия между отдельными племенами. И вот представьте эти люди, представители разных племен, собираются в одной семинарии. Все проблемы в отношениях между ними остаются. Это нужно понимать.
При этом студенты все же замечательные. Я помню ужины в нашей семинарии. Студенты - они по-совместительству миссионеры, выполняют практику в миссии. Ездят по различным регионам Кении и проповедуют среди людей, крестят людей семинаристы. И за ужином они рассказывают друг другу о своих поездках. Я был совершенно потрясен этими рассказами. Когда подходит его очередь, студент встает из-за стола, чтобы рассказать о своей практике, и говорит, что был в таком-то селе, в такой-то деревне и крестил там 5000 человек за один раз, потом встает следующий и говорит, что я крестил 3000 человек. При этом все происходит за достаточно скудной трапезой. Помню, что мы ели какую-то кашу из маиса, слепленную в комок. И при этом слушали рассказы о совершенно потрясающих миссионерских апостольских подвигах. Которые они даже не могут до конца осмыслить, все то что делают.
Насколько глубока вера простых людей?
Не знаю. Измерителя веры не существует. Я абсолютно уверен, что африканцы очень серьезно относятся к религии. Я думаю, что они в меньшей мере придают значение конфессиональным разногласиям. Потому что там слишком много различных церквей. На одной улице могут располагаться храмы десятков конфессий. И да, переход из одной конфессии в другую не является столь значимым шагом, как для нас. Но религиозность для них безусловно очень важна. Я думаю, что атеистов среди африканцев почти нет. А вот воспитание их внутри одной традиции, внутри одной конфессии - это большая задача, стоящая перед миссионерами.
Чем их привлекает Православие?
Я думаю, что конечно в большей степени богослуженние. Литургичность Православия очень близка африканцам. При этом сухость и блеклость протестантских собраний не так привлекательна, как яркость и великолепие Православного богослужения. Не думаю, что африканцы часто приходят к православию через какие-то интеллектуальные поиски. Но есть и такие, я в этом уверен. Но главным образом, через эстетическое восприятие и опять таки - через социальную помощь. Это даже не смотря на то, что храмы у них оформлены минималистически, но тем не менее православное богослужение все-таки ярче, чем богослужение многих других конфессий и тем более привлекательно для африканцев.
Я знал одного священника, архимандрита Иоанна из Финляндии. Он приехал много лет назад в Африку и поселился среди масаев. В простой масайской деревне, в их традиционной хижине. Полностью перенял их стиль жизни и был очень успешным миссионером. Недавно я разговаривал с митрополитом Макарием Кенийским и узнал, что два или три года назад отец Иоанн умер. Вот такой очень интересный опыт подвижнической жизни в масайской общине. Масайский стиль жизни очень примитивный, но православные миссионеры ради блага миссии готовы даже его перенимать. Для того, чтобы по словам ап. Павла стать всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых. И действительно, миссия среди масаев очень успешна. Есть православные масаи. Они существуют в том числе благодаря усилием таких людей, как отец Иоанн.
Что привлекает масаев, я не знаю. Но что-то трогает их души. Они дети природы. У них свое восприятие, нам трудно их понять. Но что-то есть, что их трогает.
Есть ли в Африке потенциал для православной миссии?
Конечно, есть. Как и в любой точке земного шара, есть потенциал для православной миссии. Надо только грамотно его организовать, чтобы он был правильно реализован. В Африке есть два момента, на которые нужно обращать внимание. Первый момент - это инкультурация, которая не нарушает и не оскорбляет местные традиции, но которая проводится с рассуждением, для того, чтобы максимально отцедить элементы язычества, которые там распространены. И второй момент - это социальная помощь.
Православная Африка
Николай Сапелкин, преподаватель факультета журналистики Воронежского государственного университета, референт Управляющего Воронежско-Липецкой епархией митрополита Мефодия
Лет десять назад, в самом начале 90-х годов мой университетский
товарищ из далекой африканской страны Сьерра-Леоне Френсис Бойма решил
принять православную веру. Он обстоятельно расспрашивал меня о том, как
свершается таинство крещения, какие обязательства накладывает на человека
его принадлежность к православию, и как это проявляется в обыденной жизни.
Я то и сам знал об этом тогда крайне мало, но других студентов, которые
хотя бы немного интересовались вопросами религии, в те годы на историческом
факультета не было.
Надо признаться это его решение меня изрядно удивило. "Разве у вас
в стране есть православные?". "Да, у нас есть православные верующие,
- отвечал он, - и священники африканцы то же есть".
А я то, наивный второкурсник, полагал, что, кроме как в Эфиопии и Египте,
в Африке православных христиан нет. Под впечатлением его рассказа, в моем
воображении сложился образ православного батюшки: чернокожего, в черном
одеянии и с золотым крестом на груди. Да простят меня читатели за мое
воспоминание, но это именно было именно так. Я не стал расспрашивать Френсиса
о мотивах его решения. Только с тех пор меня стали интересовать события
религиозной жизни Африканского кон-тинента, особенно связанные с Православием.
Одно из таких событий - приезд в 1996 году в Москву Эфиопского Патриарха
Павла. Патриарх Алексий в память о визите передал Павлу престол, который
теперь украшает его резиденцию. С нескрываемой радостью и восторгом, студент
из Эфиопии, с которым мы обсуждали этот визит, говорил: "Мы братья!
Нашей церкви более полутора тысяч лет, Русской - тысяча, нас роднит наша
вера и наша культура".
И в самом деле, наше единство с африканскими народами состоит не только
не только в том, что многие из них получили образование в России, хотя
теперь они могут говорить и думать по-русски, у них много русских друзей,
многие породнились, вступив в брак с русскими. Основа нашего единства
в духовной сфере. И Православие - одна из составляющих нашего духовного
родства.
Дипломатические отношения России со странами африканского континента были
установлены не так давно. С той же Эфиопией дипломатические отношения
установлены только сто лет назад. Это не большой срок, но религиозные,
духовные отношения между нашими странами намного древнее.
Африканский континент издавна привлекал русских людей. Неведомые земли
и народы, культура и нравы вызывали интерес. Еще киевские князья знали
о далеком православном государстве, существующем в глубине черного континента.
С православными иерархами Африки поддерживали отношения московские патриархи.
Православные приходы Африки окормляет Александрийская Церковь. Патриархат
Александрии и всея Африки - древнейшая церковь в христианском мире. Созданный
в 40 году нашей эры, он навсегда связывается в нашем сознании с именем
его святого основателя и первого епископа - апостола и евангелиста Марка,
просветителя многих стран Африки. Нелегко ему было осуществлять подвиг
проповеди веры Христовой в Александрии - средоточии античной образованности,
городе ученых, риторов, поэтов. Во многом, достижению успеха Александрийской
Церкви способствовало то, что она выпестовала таких знаменитых мужей и
учителей, как Климент и Кирилл Александрийские, Ориген, Афанасий Великий
и многих других. До наших дней дошла - несмотря на все войны, нашествия,
пожары и катастрофы - знаменитая Александрийская библиотека, ставшая Библиотекой
Александрийского Патриархата. В этой сокровищнице хранится уникальное
собрание древних манускриптов. Но не только развитие христианской мысли
есть дар Александрийской Церкви вселенскому Пра-вославию - ее каноническая
территория считается колыбелью монашества. Благодаря процветавшему в Египте
в IV веке монашеству влияние Александрийской Церкви было огромно. В 325
году она получила от Никейского собора ранг второго престола мира - после
Константинополя.
Однако после Четвертого Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году в
городе Халкидоне, начался упадок Александрийской Церкви. От нее откололись
коптская церковь Египта и Эфиопская Церковь. После завоевания Египта турками-османами
в начале восемнадцатого века она приходит в еще больший упадок и попадает
в подчинение в Константинопольскому Патриархату.
Двадцатый век стал свидетелем грандиозного в географическом отношении
территориального расширения православия. Причиной тому было расселение
по всему свету, в том числе и в Африке, православных русских эмигрантов,
и активизация миссионерской деятельности, прежде всего Греческой Церкви.
Оживление православия в Африке началось во второй четверти двадцатого
века, как результат успешных действий греческих миссионеров на Востоке
континента. Греческие епископы рукоположили нескольких африканцев в священнический
сан, с их помощью были выстроено немало храмов. Большинство новых приходов,
начиная с 1945 года, стали обра-щаться к Патриарху Александрийскому и
всей Африки с просьбой об официальном их признании и принятии в свою юрисдикцию.
Полтора десятилетия спустя была образована Восточно-Африканской епархия.
Начались хиротонии африканских епископов. Рубен Мукаса основатель Православия
в Уганде стал епископом Спартасом. В 1973 году состоялись хиротонии африканских
епископов Кении и Танзании.
К концу двадцатого века Александрийская Церковь имела более 160 храмов
и 23 епископа. В 2001 году в Африке были учреждены четыре новые православные
епархии в Танзании, Нигерии, Гане и на Мадагаскаре.
Ныне патриарший престол занимает сто десятый после евангелиста Марка -
Патриарх Александрии и всей Африки Петр VII. Он самый молодой Патриарх
в мире, в сентябре ему исполниться 53 года, из них пять лет он возглавляет
Александрийскую Церковь, несущую слово Господа своим согражданам, невзирая
на цвет кожи, язык или расу.
Александрийский Патриархат - церковь самых бедных наций Земли. Ведь в
настоящее время многие миллионы африканских собратьев просто голодают.
Да и Православие чаще всего принимают малоимущие, у которых все богатство
в одной душе. Но они воспринимают Православие с искренностью неискушенных
сердец. По словам Патриарха Павла: "Они очень простые люди, но они
богаты своей чистой любовью к Богу".
Эти слова подтверждаются рассказом туриста побывавшего в Мадагаскаре.
"В деревнях и селах люди живут в хижинах из пальмовых ветвей, часовни
и храмы их строятся из этого же материала. Батюшки из местного населения
обслуживают эти храмы, разбросанные в сельской местности. Нужно видеть,
как искренне радуются эти новообращенные православные христиане каждому
приезду священника. Их вера действительно напоминает христиан апостольского
времени. Эти дети природы с чистым сердцем при первой же встрече передают
такое чувство детского и радостного восприятия христианства, что с ними
не хочется расставаться".
Возможно, нынешний дар Александрийской Церкви Вселенскому Православию,
это то упорство, которое проявляют африканцы в своей приверженности Православию.
Вот один лишь пример. Во время поездки греческого епископа Амвросия в
Конго, православный священник Симеон Муканья, шел пешком полтора дня из
своей деревни, чтобы встретиться с владыкой. Во время сослужения с владыкой
Амвросием отец Симеон получил известие, что его пятилетняя дочка умерла,
и родные ждут его домой. Но он, несмотря на советы окружающих, включая
и владыку, настоял на том, чтобы остаться до отъезда епископа, и только
после этого вернулся домой, чтобы с семьей оплакать смерть дочери. Этот
очень трогательный и поучительный пример глубокой веры явлен нам не из
святоотеческих преданий, события произошли в первый год третьего тысячелетия.
Не только распространение Слова Божия считает своей миссией Православная
церковь в Африке, но и повышение жизненного уровня африканского населения.
Нигде на планете церковь не занимается такой широкой социальной и гуманитарной
деятельностью. Это организация школ и госпиталей, обучение местных жителей
методам современного ведения сельского хозяйства и многое другое.
Возникновению православного сообщества в недрах африканского континента
способствуют и диаспоры православных народов Европы, прежде всего России.
Общины русских переселенцев есть практически во всех странах Африки.
Самая крупная российская диаспора - на Юге Африки. Выходцы из России появились
здесь с восемнадцатого века. Но организованная русская православная община
появилась здесь только в 60-е годы двадцатого века. В небольшой городской
квартире был устроен домовый храм во имя святого князя Владимира, и до
1975 года там служил священник Русской зарубежной Церкви. С его отъездом
общинная жизнь переместилась в "Русский дом", обустроенный в
1968 году в центре Йоханнесбурга на средства русских эмигрантов. Кроме
небольшого помещения для собраний и трапез, там была оборудована часовня
Святителя Николая Чудотворца. Об-щина продолжала находиться в лоне Зарубежной
Церкви, но постоянного священника там так и не было. Богослужения иногда
совершались сербскими и греческими клириками.
С 1998 г. верующие россияне, проживающие в Южно-Африканской Республике,
стали хлопотать об открытии прихода Русской Православной Церкви. В ноябре
1998 года, во время официального визита в Россию, вице-президента ЮАР
Табо Мбеки, Патриарх Московский и всея Руси Алексий обсудил с ним возможность
открытия в Южной Африке прихода Русской Православной Церкви.
В августе 1999 года в ЮАР был направлен российский священник для открытия
временного домового храма во имя Сергия Радонежского. Вскоре на собранные
прихожанами средства был приобретен участок земли для строительства храма
в Мидранде, пригороде Йоханнесбурга. К сентябрю в городскую управу был
подан проект здания будущей церкви - пятикупольного храма, невиданного
в Южной Африке. В июле 2000 года на должность настоятеля прихода Преподобного
Сергия Радонежского был назначен иеромонах Филарет Булеков.
К Пасхе 2001 года вышел, учрежденный приходом Сергия Радонежского, первый
в Южной Африке православный журнал на русском языке - "Вестник".
Среди материалов номера - раздел посвященный связям Русской Православной
Церкви с Александрийской Церковью - сестрой, на канонической территории
которой находятся православные приходы в Южной Африке. А так же статья
о прошедшей недавно конференции "Православие в Африке". Тираж
первого номера, составил 300 экземпляров. Часть из них была направлена
в Кейптаун и Дурбан, где есть русские общины, а также в Мозамбик, откуда
на празднование Христова Воскресе-ния в Йоханнесбург приехала группа православных
россиян.
Богослужения в храме посещают и православные африканцы. Что бы они не
чувствовали себя чужими в русскоязычной среде на богослужениях часть песнопений
и молитв звучат по-английски и на языке африкаанс.
В мае 2001 года к отцу Филарету обратились прихожане Русского дома в Йоханнесбурге,
принадлежавшего Русской Православной Церкви за рубежом, с просьбой принять
их в свою общину вместе с часовней и домом. Теперь в помещениях Русского
дома открылся благотворительный детский сад для бедных черных семей.
15 декабря 2001 года по благословению Предстоятелей двух Поместных Православных
Церквей - Блаженнейшего Папы и Патриарха Александрийского и всей Африки
Петра VII и Святейшего Патриарха Московско-го и всея Руси Алексия II -
в Йоханнесбурге состоялась закладка первого русского православного храма
на Юге Африки, которую произвели настоятель русского прихода иеромонах
Филарет в сослужении генерального викария Йоханнесбургской епархии Александрийской
Церкви, священника сербского прихода и настоятеля румынской православной
общины.
В торжественной церемонии приняли участие министр иностранных дел России
Игорь Иванов, послы России, Украины и Беларуси, дипломаты и общественные
деятели ЮАР.
В своем послании по случаю закладки храма Патриарх Петр отметил, что строящийся
храм будет "служить духовным нуждам возлюбленных русских братьев
и сестер" и вместе с ними - "всем православным христианам в
Южной Африке".
Несомненно, дружеские отношения Русской и Александрийской Православных
Церквей будут способствовать взаимодействию православной общественности
и политических деятелей России и африканских стран. Сейчас в России возрождается
Православие. В африканских странах Православие так же набирает силу. Этот
фактор в новом тысячелетии будет играть важную роль в политических и культурных
связях наших народов. Те опасные глобальные противоречия, которые стоят
перед человечеством могут быть решены на духовном и культурном уровне.
А что же Френсис Бойма, спросит любопытный читатель? Вскоре после крещения
он взял в жены русскую девушку. Они венчались, у них родился сын. Вот
только на родину он выехать не смог. Там идет гражданская война. Так что
живет он в Воронеже, получил российское гражданство, работает в школе
преподавателем английского языка. По отзывам учащихся, он самый добрый
и отзывчивый учитель. Такая вот история.