Во сколько начинается поминальная служба на радоницу. Что такое заказная записка. Записка «о здравии»

).
В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм – дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога. В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо «Христос умер за грехи наши » (). «Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира » ().
Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечере Таинство Святого Причащения, принесение под видом бескровных даров – хлеба и вина, – Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии.

Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу.
«Я вас избрал и поставил вас , – говорит Спаситель Своим Апостолам, – чтобы… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам » ().
Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего… «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ().
Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним » ().

Как часто следует подавать записки для поминания

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.
Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам.
Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.
Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного ().
Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.
За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг .
Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь – в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Памятка для желающего подать записку о живых и усопших

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва .
3. Записка должна содержать не более десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).
Первыми указываются имена архиереев и иереев (священников), причем указывается их сан – например, «о здравии» епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.
То же относится и к запискам «о упокоении» – например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.
5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Иулии, а не Юлии) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли),
6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
7. Ребенка до 7 лет в записке можно указывать как младенца – младенца Иоанна.
8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках – «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».
9. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).

Можно ли написать в записках «За здравие» и «За упокой» людей, в отношении которых неизвестно, крещены ли они?

В записках, которые подаются в алтарь на проскомидию, перечисляются люди, за которых Святая Церковь на литургии приносит Бескровную Жертву. Поэтому подразумевается, что все эти люди не только крещены, но и осознают себя членами Церкви.
Если же люди крещены, но не живут церковной жизнью (), то уместнее подавать за них записки на поминовение при чтении Псалтири.

Как писать в записках имена людей, имён которых нет в святцах?

Традиция крестить с именем «из церковного календаря», т.е. по святцам — это лишь хорошая русская традиция, не исключающая поминовения тех христиан, чьи имена ей не соответствуют. Существует даже специальный циркуляр на эту тему:

«В Московскую Патриархию поступают письма, в которых обращается внимание на случаи отказа в литургическом поминовении и участии в Таинствах по отношению к тем православным верующим, которые крещены в других Поместных Православных Церквах (например, в Болгарской, Грузинской, Румынской, Сербской, Финляндской и т. д.) с наречением имен, отсутствующих в месяцеслове Русской Православной Церкви.
В традициях некоторых Поместных Церквей допускается при крещении нарекать младенцев национальными именами, отсутствующими в церковных месяцесловах.
В связи с вышеизложенным по благословению Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла напоминаю о том, что не следует допускать каких-либо ограничений в богослужебном поминовении и допущении к Таинствам Церкви для верующих, носящих национальные имена и крещенных в других Поместных Православных Церквах.
Прошу донести данную информацию до настоятелей монастырей и приходов вверенной Вам епархии».

Радоница в 2019 году – какого числа? Радоница – 9 день после Пасхи – родительский день, день особого поминовения усопших. Подробнее об этом – в статье!

Радоница в 2019 году – какого числа?

Радоница в 2019 году – 7 мая

Радоница в 2020 году – 28 апреля

Радоница в 2021 году – 11 мая

“Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Радоница в 2018 году – 17 апреля. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже “Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище”).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2019 году?

“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва вдовца

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва вдовы

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже допоследняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя – правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва родителей о почивших детях

Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Это старинный русский православный праздник, отмечаемый на большей территории России на второй день после фоминой недели (воскресенья) или, говоря церковным языком, «во вторник второй седмицы по Пасхе». Отмечался он и в понедельник второй седмицы, но эта традиция сегодня почти не сохранилась.

Сие первое поминовение усопших после Великой Пасхи имеет глубокие корни, уходящие в славянскую древность. Обычай славян приходить на кладбища и поминать своих предков был воспринят православной Церковью и поддержан специально отведенным для этого днем. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что данный праздник отмечался на кладбищах православных христиан еще в 4 веке. По народным верованиям, в этот день мертвые незримо встают из могил, присутствуют на поминальной обедне, разговляются после поста на поминальной трапезе и радуются, что дети помнят и чтят их. Отсюда и название праздника – Радоница. И, напротив, печалятся и даже плачут, если дети в этот день не пришли на кладбище и, стало быть, не вспомнили о них.

Родительский день, или Пасха для душ умерших людей – великий церковный праздник, в этот день поминовения усопших происходит по старинным традициям и имеет особое знамение. Православная Церковь не установила определенной даты для этого праздника, он отмечается на 9ый день от Великой Пасхи, а точнее во вторник второй недели по Пасхи, которую в некоторых регионах страны также называют Фоминой неделей. В 2015 году Радоница назначена на 21 апреля. В течение долгих лет сформировалась основная традиция праздника – посещение кладбища и поминание умерших родственников. Оттого и называют его Родительским днем. Раньше существовала традиция отмечать этот праздник и в понедельник, но в последствии в 19ом веке эти два дня слились воедино, и вторник стал единственным днем светлой Радоницы.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Откуда появилось название праздника?

Так как этот праздник уходит своими корнями глубоко в древность (первые упоминания об особом дне поминания усопших было дотировано 4 веком, по заверениям Святителя Иоанна Златоуста), название этого праздника тоже пришло к нам с тех далеких времен. Издревле Радоницами и Тризнами называли божеств, являющихся хранительницами душ усопших людей. Молясь этим божествам, люди выказывали свое почитание умерших. В знак безграничного уважения к памяти тех, кого уже нет на этой земле, славяне подносили Радоницам щедрые дары, устраивали грандиозные пиршества на погребальных курганах, чтобы души, которые еще не успели отлететь, могли наблюдать за этими действами и понимать ту силу уважения, выказывающего им живыми. В язычестве этот день приходился на весенние месяцы и назывался Навьим днем (навьи – устаревшее название мертвецов). Постепенно «тризна» стала обозначением поминок, а слово «радоница» стало употребляться как название весеннего дня, когда люди осуществляют поминовение усопших. Весна как сезон года выбрана совсем не случайно. Очень важно задобрить покойников именно тогда, когда природа пробуждается от мертвого зимнего сна.

Также существует версия о том, что слово «радоница» произошла от слова «радоваться». Испокон веков в этот день не принято скорбеть о смерти близких, а радоваться тому, что они когда-то жили на Земле и оставили на ней и в сердцах людей свой след и тому, что сейчас они переродились в другой жизни, вечной жизни. Также это слово связывают с радостью о воскресении Христовом.

Другие названия этого священного дня – Раданица, Радуница, Радовница.

История возникновения праздника Радоницы

Этот праздник, по свидетельству Святителя Иоанна Златоуста, уже в 4 веке отмечался на всех территориях, заселенных православными христианами. В этот день они приходили на кладбища и устраивали пиршества. Язычники в этот день также посещали могилы своих близких, просили их уберечь свои семьи от зла, дать им благополучия и счастья. Они оставляли на кладбищах всевозможные яства, а могилы усопших поливали вином. Именно с тех времен появилась традиция праздновать Радоницу именно весной и именно после праздника Великой Пасхи. Этот день ознаменован победой над смертью, которую одержало воскресение Христа. В Радоницу принято отбросить всю безутешность и скорбь, связанную со скорой смертью близких и родных людей, и думать о том, что они обрели вечную жизнь в Царстве Божьем, и живущий на Земле рано или поздно встретится с усопшим в другой жизни.

Неусыпаемая псалтирь о упокоении

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Обычаи и традиции Радоницы

В этот день принято праздновать Великую Пасху на могилах усопших. На Радоницу люди приносят на кладбище все, что обычно готовят на Пасху: куличи и крашеные яйца. Многие люди взяли за традицию посещение кладбища в Пасху, но это противоречит христианским канонам. По церковным обычаям запрещено поминать усопших вплоть до десятого дня после Пасхи. В Пасху принято радоваться, ведь этот день знаменует победу над смертью. Великое Воскресение Христово должно быть временем исключительной радости и безграничного счастья для христиан. Если случается так, что человек умирает в этот светлый праздник, его хоронят по особому пасхальному чину.

Но и на Радоницу нельзя скорбеть по безвременно ушедшим близким. Это единственный день в году принято радоваться тому, что родственники и близкие люди получили перерождение в другой жизни, вечной жизни. Ведь слово «радоница» происходит от слова «радоваться».

В день Радоницы принято посещать православную церковь, где в этот день происходит священная литургия. Обязательно положено подать заупокойную записку и поставить свечу. Обязательно надо помолиться о усопших, пожелать им вечной жизни. После этого необходимо посетить могилы близких и родных, сделать там уборку, вынести весь мусор и потрапезничать пасхальными дарами. У многих людей существует традиция оставлять на могилах рюмку водки и кусочек хлеба. Это в корне неправильно. Обычай оставлять еду и алкоголь на могилах усопших был у язычников, церковь не приемлет употребление алкоголя, поэтому оставлять спиртное на могиле, а тем более выпивать на кладбище, категорически запрещено. Остатки еды лучше отдать нищим или голодным, в общем, тем, кто в этом действительно нуждается.

Существует некий обряд, который, по словам знахарей, способен облегчить покинувшей этот мир душе пребывание в мире загробном. Его рекомендуют проводить на Радоницу. Купите в церкви 12 свечей. Они должны быть обязательно одинакового размера. Поставьте на стол фотографию покойного, зажгите все свечи и, глядя на фотографию, креститесь и проговаривайте вслух заговор в количестве 3 раз:

«Господи, помилуй душу грешную раба(ы) Твоего(ей) (имя усопшего), не оставь его(ее) на растерзание бесов и чертей проклятых, не пус­ти в котел горючий, будь милос­тив и прости ей все прегрешения. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

После этого затушите свечи и поставьте фотографию туда, где она всегда стояла.

Существует поговорка «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Согласно этой поговорке на Радоницу принято начинать садово-огородные работы. После тяжелого труда люди должны посетить церковь, сходить на кладбище, а вечером повеселиться.

Еще в дохристианские времена место погребения стали отмечать устройством небольшого холма на могиле. Церковь переняла эту традицию и дополнила. Теперь христиане всего мира украшают холм Святым Животворящим Крестом. Он является символом блаженного бессмертия и воскресения. Хранящиеся глубоко в земле тело усопшего олицетворяет семя, которое теперь произрастает в царстве вечной жизни. Крест, стремящийся вверх, показывает, что душа из земли стремится в небо, в Высшее Божье Царство. И в Радоницу принято радоваться тому, что человек, даже обретя вечный покой, остается членом Церкви Бога.

Итак, мы уже разобрались, что на Радоницу принято убираться на могилах и отмечать праздник Великой Пасхи вместе с умершими близкими и родными. Пасха считается днем, когда смерть не является для христиан чем-то страшным. В день Светлой Пасхи воскрес Сын Божий, поэтому для всех православных этот день стал знамением того, что смерть невластна над душой верующего, и все мы рано или поздно переродимся в Царстве Божием. Поэтому в Радоницу принято приносить на кладбище крашеные яйца и куличи, которые принято готовить на Пасху. Таким образом, мы отмечаем этот светлый праздник Воскресения Господня на кладбище, чтобы наши близкие, ушедшие в мир иной смогли тоже порадоваться этому празднику.

В народе неделю, на которую выпадает Радоница принято называть Проводной или Фоминой. Среди христиан бытует мнение, что в Пасху Господь отпускает души усопших, а люди, еще живущие на Земле провожают их к своим могилам. В Радоницу издревле принято было водить большие хороводы и громко петь песни после того, как совершать обязательный поход на кладбище. В течение всей Проводной недели в давние времена женщины вечерами готовили еду и оставляли ее на ночь в надежде на то, что умершие близкие и родные, изголодавшиеся за долгую зиму, обязательно придут в дом, где жили раньше и отведают угощений, данных им в знак уважения и вечной памяти. “Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует” – твердит людское поверие.

Традиционная еда, которую принято приносить на Пасху в день Радоницы – поминальная кутья, пасхальные яйца, пироги, куличи, блины и многое другое. Перед тем, как начать поминальную трапезу, люди расстилают скатерть возле могилки, накрывают и христуются с покойными. По завершению многие оставляют на могилках яйца, пироги и куличи. Лучше, конечно, отдавать еду нищим и нуждающимся. После этого принято, вернувшись домой, продолжить трапезу и начать веселья и гуляния.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Окликание дождя

Во многих деревнях раньше существовала интересная традиция: вся деревенская детвора выходила во вторник Фоминой неделе на улицу рано поутру и звали первый весенний дождик. Если в этот день начинался дождь, и стар, и млад выходили на улицу и умывались первыми каплями дождя. Считалось, что это приносит счастье и благополучие в семью. Если случалось так, что гремел гром и сверкала молния, женщины и молодые девушки умывались дождем через золотые кольца. Это способствовала сохранению красоты, здоровья, обаяния и молодости.

А в субботу Фоминой недели все деревенские женщины, независимо от возраста, вооружались метлами, вениками, ухватами и кочергами и отправлялись в огороды. Они бегали по едва оттаявшей земле и выкрикивали смерти всевозможные проклятия. Так они пытались обезопасить себя от напастей. Считалось, что чем сильнее и дольше они прогоняли смерть, тем меньше болезней приходило в их дома в течение всего следующего года. А для такого же обряда на кладбище использовались ножи. Люди верили, что бегая по кладбищу и выкрикивая фразы типа «Бегите злые духи!», они облегчали участь людей, после смерти попавших в страну, где бесчинствовала всякого рода нечисть.

В воскресенье Фоминой недели было принято устраивать на работу женщин, которые будут предстоящее лето работать на полях и пастбищах.

В некоторых регионах России на Радоницу было принято совершать домашнее и церковное поминовение. Посещать кладбища было не принято. На северо-востоке России и в Белоруссии (некоторых областях) люди в этот день топили баню, готовили веники и тазы. Сами они в банях в этот день не мылись. На пол бани рассыпалась зола, а утром следующего дня люди торопились в баню, чтобы увидеть следы умерших, которые должны были прийти помыться после зимней спячки.

На Черниговщине было принято в день Радоницы посыпать подоконник мелкими хлебными крошками и ставить стакан воды. Так люди завлекали в свои дома души умерших родных и близких. После этого на столе оставлялись всевозможные яства, обозначавшие завтрак, обед и ужин. На Украине и в Беларуссии до сих пор существует обычай, согласно которому люди вечером в день Радоницы мылись в бане, совершая так называемый «очистительный обряд». В некоторых регионах существовал запрет на мытье в бане в период с дня Страстной Пятницы до вторника Фоминой недели.

Надо сказать, что в советские времена, когда христиане подвергались гонениям, люди не имели возможность посещать церкви и праздновали Пасху прямо на кладбищах. Отсюда и повелась традиция приходить на Пасху на могилы усопших. Но во многих регионах России верят, что до Радоницы совершать поминовения усопших нельзя.

С Великой Радоницей связано большое количество поговорок и примет. При первом появлении теплого солнышка на Фомину неделю говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Существует поверие, что высаживать семена в землю и, вообще, вести посевные работы необходимо после празднования Радоницы. Если человек не готовил праздничной еды, ему говорили «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».

Слово «Радоница» произошло от слов «род» и «радость» – радость о том, что родные люди обрели вечную жизнь. Это праздник, и он обязывает христиан радоваться, а не впадать в переживания по поводу смерти близких.

В преддверии Радоницы «БГ» пообщалась с клириком храма Святителя Николая Чудотворца в Бресте священником Димитрием Нагнибедой о том, как правильно отмечать этот праздник.

– Какой смысл православные христиане вкладывают в праздник Радоницы?

– Как правильно поминать усопших на Радоницу?

– Можно ли приносить еду, пасхальные яйца и оставлять их на могилах? Можно ли на кладбище в этот день распивать спиртное?

– С церковной позиции поминовение алкоголем неприемлемо. Да и еда на кладбище – это какое-то язычество. Введено это было в советское время, когда надо было заменить религию какой-то идеологией. Тогда начали приносить покойнику рюмку и хлебушек, как будто он разделяет с вами трапезу. Но для верующего человека самая главная трапеза – это евхаристия (причащение – прим. авт. ), а не рюмка и так далее.

– Если я приду к вам на день рождения, я принесу вам живые цветы. Если я принесу искусственные, вы на меня обидитесь. Для верующего человека жизнь не заканчивается гробом. Мы верим в то, что усопший живет в другом мире. Как мы к нему пойдем с искусственными цветами?! Конечно же, мы пойдем к нему с живыми цветами. Живые цветы – это символ того, что я верю, что иду к живому человеку, а не к мертвому.

– Как правильно пригласить священника для поминовения? Что делать, если родственники похоронены на нескольких кладбищах?

– В Бресте несколько кладбищ. Есть три дня, которые отведены для освящения могил – воскресенье, понедельник и вторник. Организовано дежурство священников. В полдень на кладбищах все священники вместе сначала служат заупокойную литию, а затем расходятся по секторам. Люди, которые стоят у могилы, видят священника и могут пригласить его освятить могилу. При этом надо не забывать об уважении к ближним – как живым, так и мертвым. Священник подойдет ко всем желающим по очереди, нужно только набраться терпения. Священники находятся на кладбище до тех пор, пока есть люди.

– За то, что священник читает молитву на кладбище, нужно платить. Если у человека нет такой возможности, согласится ли священник сделать это без денег?

– Церковь существует на пожертвования. И касается это не только Радоницы. Да, есть рекомендованный размер пожертвований, который висит на иконной лавке. Из чего он рассчитывается? Церковь платит коммунальные услуги, имеется штат работников, которым тоже надо платить зарплату. Обычный светский бухгалтер сидит и на калькуляторе высчитывает, сколько было бы желательно получить пожертвований за записки, свечи и так далее, чтобы хватило на нужды церкви. Если у человека нет денег, у него все равно возьмут записку, никто вас не выгонит. То же самое касается и жертвы на освящение могилы. Каждый жертвует по своим возможностям!

– Можно ли на Радоницу убирать могилу?

– Радоница – это дни по празднеству. Мы должны праздновать и радоваться, а не работать. Мы учим тому, чтобы в дни праздника люди не работали. К праздникам мы готовимся заранее, точно так же и могилы надо убирать заранее.

– Почему не принято ездить на кладбище на Пасху?

– Во-первых, поездка на кладбище накладывает какой-то отпечаток: возникают скорбные мысли. Чтобы их не допускать в этот день (на Пасху – прим. авт. ), церковью и установлено поминовение усопших. Во-вторых, во время Светлой Седмицы не совершаются заупокойные богослужения, поэтому не случайно праздник Радоницы отмечается во вторник после Светлой Седмицы.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

П очему люди умирают?

- «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13-14). Смерть появилась в ре­зультате грехопадения первых людей. «Праведность бессмертна, а не­правда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем. 1:15-16).

Чтобы разобраться в вопросе о смертности, необходимо разли­чать смерть духовную и телесную. Смерть духовная - это разлучение души с Богом, Который для души есть Источник вечного радостного бытия. Эта смерть - самое страшное следствие грехопадения человека. От нее человек избавляется в Крещении.

Смерть же телесная после Крещения хотя и остается в человеке, но она приобретает иной смысл. Из наказания она становится дверью в рай (для людей, которые не только крестились, но и жили богоугодно) и она называется уже «успением».

Что происходит с душой после смерти?

По церковному Преданию, основанному на словах Христа, души праведников относятся ангелами в преддверие рая, где они пре­бывают до Страшного Суда, ожидая вечного блаженства: «Умер ни­щий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22). Души грешников попадают в руки демонов и находятся «в аду, в муках» (см. Лк. 16:23). Окончательное разделение на спасенных и осужден­ных произойдет на Страшном Суде, когда «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Христос в притче о Страшном Суде под­робно говорит о том, что грешники, не творившие дел милосердия, будут осуждены, а праведники, творившие такие дела, будут оправ­даны: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

Что означают 3-й, 9-й, 40-й дни после кончины челове­ка? Что необходимо делать в эти дни?

Святое Предание благовествует нам со слов святых подвиж­ников веры и благочестия о тайне испытания души после отшеетвия ее от тела. Первые два дня душа умершего человека пребывает еще на зем­ле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые при­тягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. В этот день благовремен­но церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обите­ли и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пре­бывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Мило­сердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В со­роковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Бо­жию. Теперь решается ее участь - ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни Церковь совершает панихиды и литии.

Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося. Поминовение в 40 -й день, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что соро­кадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого Боже­ственного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и по­лучить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пу­стыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде.

Какая душа не проходит мытарств после смерти?

Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоля­ла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божествен­ные объятия. Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти, и все де­лать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тай­ное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:13-14).

Какое надо иметь понятие о рае?

Рай - это не столько место, сколько состояние души; как ад яв­ляется страданием, происходящим от невозможности любить и непри­частности Божественному свету, так рай есть блаженство души, проис­текающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными «обителями» и «черто­гами»; все описания рая - лишь попытки выразить человеческим язы­ком то, что невыразимо и превосходит человеческий ум.

В Библии «раем» называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне-церковной традиции называли будущее блажен­ство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется «Царством Небесным», «жизнью будущего века», «восьмым днем», «но­вым небом», «небесным Иерусалимом». Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «Иувидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и преж­няя земля миновали, и моря уже нет. Ия, Иоанн, увидел святый город Ие­русалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говоря­щий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое... Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам да­ром от источника воды живой... И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию... Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель -храм его, и Агнец. И город не име­ет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его-Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его...И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Апок. 21:1-6,10,22-24,27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая

Читая описания рая, встречающиеся в богословской литерату­ре, необходимо иметь в виду, что многие Отцы Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа. Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих оби­телях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, - говорит святи­тель Василий Великий, - потому что «звезда от звезды разнится в сла­ве» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упо­коит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем». Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства - в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. «Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех», - говорит преподобный Симеон Новый Богослов.

Какое надо иметь понятие об аде?

Нет человека, лишенного любви Божьей, и нет места, непри­частного этой любви; однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, сам добровольно лишает себя Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становится источником мучения, так как они со­знают себя непричастными любви. По словам святого Исаака «геенское мучение - есть раскаяние».

По учению преподобного Симеона Нового Богослова, главной причиной мучения человека в аду является острое чувство отлученно- сти от Бога: «Никто из людей, верующих в Тебя, Владыко, - пишет пре­подобный Симеон, - никто из крестившихся во имя Твое не стерпит этой великой и ужасной тяжести отлучения от Тебя, Милосердный, по­тому что это страшная скорбь, нестерпимая, ужасная и вечная печаль». Если на земле, говорит преподобный Симеон, непричастные Богу име­ют телесные удовольствия, то там, вне тела, они будут испытывать одно непрестанное мучение. И все образы адских мук, существующие в ми­ровой литературе - огонь, холод, жажда, раскаленные печи, огненные озера и т.д. - являются лишь символами страдания, которое происходит от того, что человек ощущает себя непричастным Богу.

Для православного христианина мысль об аде и вечных муче­ниях неразрывно связана с той тайной, которая открывается в богос­лужении Страстной седмицы и Пасхи, - тайной схождения Христа во ад и избавления находящихся там от владычества зла и смерти. Цер­ковь верует, что после Своей смерти Христос сходил в адские бездны для того, чтобы упразднить ад и смерть, разрушить страшное царство диавола. Как войдя в воды Иордана в момент Своего Крещения, Хри­стос освящает эти воды, напоенные человеческим грехом, так и сходя в ад, Он озаряет его светом Своего присутствия до последних глубин и пределов, так что ад уже не может терпеть силы Божьей и погибает. Святитель Иоанн Златоуст в Пасхальном огласительном слове говорит: «Ад огорчился, встретив Тебя долу; огорчился, ибо упразднился; огор­чился, ибо был осмеян; огорчился, ибо был умерщвлен; огорчился, ибо был низложен». Это не означает, что ада вообще больше не существует после Воскресения Христа: он существует, но смертный приговор ему уже вынесен.

Каждый воскресный день православные христиане слышат песнопения, посвященные победе Христа над смертью: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася, смертную же, Спасе, крепость разоривша... и от ада вся свобождша» (от ада всех освободив­шего). Избавление от ада, однако, не должно быть понимаемо как некое магическое действие, совершаемое Христом вопреки воле человека: для того, кто сознательно отвергает Христа и вечную жизнь, ад продолжает существовать как страдание и мука богооставленности.

Как выдержать горе при смерти близкого человека?

Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь мо­литвой о нем. Христианство не воспринимает смерть как конец. Смерть - начало новой жизни, а земная жизнь - лишь подготовка к ней. Человек создан для вечности; в раю он питался от «древа жизни» (Быт. 2:9) и был бессмертен. Но после грехопадения путь к древу жизни был пре­гражден и человек стал смертным и тленным.

Но жизнь со смертью не кончается, смерть тела не есть смерть души, душа бессмертна. Поэтому провожать душу усопшего надо с молитвой. «Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце. Не забывай о сем, ибо нет возвращения; и ему ты не принесешь пользы, а себе повредишь... С упокоением умерше­го успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его» (Сир. 38:20-21,23).

Что делать, если после смерти близкого человека муча­ет совесть о неправильном отношении к нему при жизни?

Обличающий за вину голос совести затихает и прекращает­ся после искреннего сердечного покаяния и исповедания пред Богом священнику своей греховности по отношению к усопшему. Важно пом­нить, что у Бога все живы и заповедь о любви относится и к усопшим. Усопшие очень нуждаются в молитвенной помощи живых и подаваемой за них милостыне. Любящий будет молиться, творить милостыню, по­давать церковные записки о упокоении усопших, стремится жить Богоу­годно, чтобы Бог явил милость Свою о них.

Если постоянно пребывать в деятельной заботе о других, благо­творить им, то в душе водворится не только покой, но глубокое удовлет­ворение и радость.

Что делать, если снится умерший человек?

На сны не надо обращать внимания. Однако не стоит забы­вать, что вечно живая душа усопшего испытывает великую потребность в постоянной молитве за нее, потому что сама уже не может творить до­брых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Поэтому молитва в храме и дома за усопших близких - долг каждого православ­ного христианина.

Сколько дней носят траур по усопшему?

Существует традиция сорокадневного ношения траура по усопшему близкому человеку. По Преданию Церкви на сороковой день душа умершего получает определенное место, в котором она будет нахо­диться до времени Страшного Суда Божия. Именно поэтому до сороко­вого дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредо­точенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего.

Кто такой новопреставленный и приснопамятный?

Новопреставленным в церковной традиции именуется усоп­ший человек в течение сорока дней после кончины. Первым считается день кончины, даже если смерть произошла за несколько минут до по­луночи. На 40-й день по ученик^Церкви, Богом (на частном суде души), определяется ее загробная участь до всеобщего Страшного суда проро­чески обетованого Спасителем (см. Мф. 25:31-46).

Приснопамятным обычно именуется человек по истечении со­рока дней по кончине. Присно-памятный - слово «присно» означает - всегда. А приснопамятный - всегда поминаемый, то есть тот, о котором всегда помнят и молятся. В заупокойных записках иногда перед именем пишут «приснопамятного(ой)», когда исполняется очередная годовщи­на со дня кончины усопшего(ей).

Как совершается последнее целование умершего? Надо ли при этом креститься?

Прощальное целование умершего происходит после его от­певания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного, или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

Что делать с иконой, которая была в руках умершего при отпевании?

После отпевания умершего икону можно взять домой, можно оставить в храме.

Что можно сделать для усопшего, если его погребли без отпевания?

Если он был крещен в Православной Церкви, то надо прийти в храм и заказать заочное отпевание, а также заказывать сорокоусты, панихиды и молиться за него дома.

Как помочь усопшему?

Облегчить участь усопшего возможно, если творить за него частые молитвы и раздавать милостыню. Хорошо в память об усопшем потрудиться для Церкви, например, в монастыре.

Для чего совершается поминовение усопших?

Молитва о тех, кто перешел из жизни временной в жизнь веч­ную, является древней традицией Церкви, освященной веками. Покидая тело, человек выходит из видимого мира, но он не покидает Церковь, а остается ее членом, и долг оставшихся на земле щ молиться за него. Цер­ковь верует, что молитва облегчает посмертную участь человека. Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых. После смерти тела и частного суда душа находится в преддве­рии вечного блаженства или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но многое зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество при­меров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников - вплоть до их полного оправдания.

Можно ли кремировать усопших?

Кремация - это чуждый Православию обычай, заимство­ванный от восточных культов и распространившийся как норма в се- кулярном (безрелигиозном) обществе в советский период. Поэтому, родственникам усопшего, при малейшей возможности избежать крема­ции, нужно предпочесть погребение покойного в землю. В священных книгах нет запрещения сжигать тела усопших, но имеются положитель­ные указания христианского вероучения на иной способ погребения тел - это предание их земле (см.: Быт. 3:19; Ин. 5:28; Мф. 27:59-60). Этот способ погребения, принятый Церковью с самого начала ее существо­вания и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самою его сущностью - верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется Церковью усопшим (а по-мирскому - покойным) до вос­кресения. И если предание земле тел усопших вселяет и укрепляет хри­стианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии.

В Евангелии описан чин погребения Господа Иисуса Христа, который заключался в омовении Его Пречистого Тела, облачении в специальные погребальные одежды и положении во гроб (Мф. 27:59-60; Мк. 15:46; 16:1; Лк. 23:53; 24:1; Ин. 19:39-42). Эти же действия полага­ется совершать над усопшими христианами и в нынешнее время.

Кремация может быть допустима в исключительных случаях, когда нет никакой возможности предать тело усопшего земле.

Правда ли, что на 40-й день поминовение усопшего надо обязательно заказать сразу в трех храмах, либо в одном, но по­следовательно три службы?

Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней - до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и по­том каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговремен­ное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай - заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, (число их не имеет зна­чения). Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше.

Что такое канун?

Канун (или канунник) - это специальный стол квадратной или прямоугольной формы, на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей. Перед кануном служат панихиды. Здесь можно поста­вить свечи и положить продукты для поминовения усопших.

Зачем надо приносить в храм продукты?

Верующие приносят в храм различные продукты для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приноше­ния служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В преж­ние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью - помянуть усопших.

Какие продукты можно положить на канун?

Продукты могут быть любые. Запрещается приносить в храм мясную пищу.

Какое поминовение усопших является самым важ­ным?

Особенную силу имеют молитвы на Литургии. Церковь мо­лится о всех усопших, в том числе и о находящихся в аду. Одна из коле­нопреклоненных молитв, читаемых в праздник Пятидесятницы, содер­жит прошение «о иже во аде держимых» и о том, чтобы Господь упо­коил их «на месте светле». Церковь верует, что по молитвам живых Бог может облегчить загробную судьбу умерших, избавив их от мучений и удостоив спасения со святыми.

Поэтому необходимо в ближайшие дни по кончине заказать в храме сорокоуст, то есть поминовение на сорока Литургиях: сорок раз приносится Безкровная Жертва за почившего, из просфоры вынимается частица и погружается в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов новопреставленного. Это подвиг любви всей полноты Православной Церкви в лице священника, совершающего Литургию, ради поминае­мых на проскомидии людей. Это самое необходимое из того, что можно сделать для души усопшего.

Что такое родительская суббота?

В определенные субботние дни года Церковь поминает всех прежде почивших христиан. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни - Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии помина­ются все прежде усопшие христиане. Накануне родительской субботы в пятницу вечером служится парастас (в переводе с греческого «предстояние», «предстательство», «ходатайство») - последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам.

Когда бывают родительские субботы?

Почти все родительские субботы не имеют постоянной даты, а связаны с переходящим днем празднования Пасхи. Суббота мясопуст­ная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские суб­боты бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая роди­тельская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) бывает Димитриев- ская родительская суббота.

Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы?

Да, можно и нужно молиться о упокоении усопших и после родительских суббот. Это долг живых перед усопшими и выражение люб­ви к ним. Сами усопшие уже не могут помочь себе, не могут принести плоды покаяния, творить милостыню. Об этом свидетельствует евангель­ская притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31). Смерть - не уход в небытие, а продолжение существования души в вечности, со всеми ее особенно­стями, немощами и страстями. Поэтому усопшие (кроме прославленных Церковью святых) нуждаются в молитвенном поминовении.

Субботние дни (кроме Великой субботы, субботы на Светлой седмице и суббот, совпадающих с двунадесятыми, великими и храмо­выми праздниками), в церковном календаре по традиции считаются днями сугубого поминовения усопших. Но молиться об усопших, по­давать записки в храме можно в любой день года, даже когда по уставу Церкви не служатся панихиды, в этом случае имена усопших помина­ются в алтаре.

Какие еще есть дни поминовений усопших?

Радоница - через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскре­сения Господа, выражая надежду и на их воскресение. Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Особое поминовение всех усопших в годы Великой Отече­ственной войны 1941-1945 гг. установлено Церковью 9 мая. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября по новому стилю.

Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище?

Главными днями памяти усопшего являются годовщины кон­чины и тезоименитства. В годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день пере­хода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

В этот день хорошо посетить кладбище, но прежде следует при­йти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для по­миновения в алтаре (лучше, если это будет поминание на проскомидии), на панихиде и, по возможности, помолиться за службой.

Надо ли в Пасху, Троицу, День Святого Духа идти на кладбище?

Воскресные и праздничные дни следует проводить в молитве в храме Божием, а для посещения кладбища существуют особые дни поминовения усопших - родительские субботы, Радоница, а также годовщины кончины и дни тезоименитства усопших.

Что делать при посещении кладбища?

Придя на кладбище, надо прибрать могилу. Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии. Если такой возможности нет, то можно самостоятельно прочи­тать краткий чин литии, предварительно приобретя в храме или православном магазине соответствующую брошюру. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Просто помолчать, вспомнить покойного.

Можно ли устраивать «поминки» на кладбище?

Кроме освященной в храме кутии на кладбище не стоит ничего есть и пить. Особенно недопустимо лить водку в могиль­ный холм - этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться православными. Не надо оставлять на могиле еду - лучше отдать ее нищему или голодному.

Что положено употреблять в пищу на «поминках»?

По традиции после погребения собирается поминальный стол. Поминальная трапеза является продолжением богослужения и мо­литвы об усопшем. Поминальная трапеза начинается с вкушения прине­сенной из храма кутии. Кутия или коливо - это вареные зерна пшеницы или риса с медом. Также по традиции вкушают блины, сладкий кисель. В постный день и пища должна быть постной. Поминальная трапеза должна отличаться от шумного пира благоговейной тишиной и добры­ми словами о почившем.

К сожалению, укоренился плохой обычай поминать усопшего водкой с обильной закуской. То же самое повторяется и в девятый, и в сороковой дни. Это неправильно, так как новопреставленная душа в эти дни жаждет особенной усердной молитвы за нее к Богу и уж никак ни винопития.

Можно ли на могильном кресте помещать фотографию усопшего?

Кладбище - это особое место, где покоятся тела тех, кто пере­шел в иную жизнь. Видимым свидетельством этого является надгроб­ный крест, который воздвигается как знамение искупительной победы Господа Иисуса Христа над смертью. Как воскрес Спаситель мира, при­няв за людей смерть на кресте, так и телесно воскреснут все умершие. На кладбище приходят, чтобы в этом месте покоя усопших помолиться о них. Фотография на могильном кресте часто побуждает больше к вос­поминаниям, чем к молитве.

С принятием христианства на Руси усопших клали либо в каменные саркофаги, а на крышке изображали крест, либо в землю. На могиле ставился крест. После 1917 года, когда разрушение право­славных традиций приняло планомерный характер, вместо крестов стали ставить на могилах столбики с фотографиями. Иногда воздвигали памятники и к ним прикрепляли портрет умершего. После войны памят­ники со звездой и фотографией стали преобладать в качестве надгробия. В последние полтора десятилетия на кладбищах все чаще стали появ­ляться кресты. Практика помещения фотографий на крестах сохрани­лась от прошлых советских десятилетий.

Можно ли при посещении кладбища брать с собой собаку?

Брать собаку на кладбище с целью выгула, конечно, не стоит. Но в случае необходимости, например, собака-проводник для слепого или с целью охраны при посещении отдаленного кладбища можно взять ее с собой. Нельзя допускать, чтобы собака бегала по могилам.

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пас­хи до субботы Светлой седмицы включительно), то читают Пасхальный канон. Вместо Псалтири на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов.

Надо ли служить панихиду по младенцу?

Умерших младенцев отпевают и по ним служат панихиды, но в молитвах просят не о прощении грехов, так как у младенцев нет со­знательно совершенных грехов, а просят Господа сподобить их Царства Небесного.

Можно ли заочно отпеть погибшего в войну, если неизвестно место его захоронения?

Если погибший был крещеным, то его можно заочно отпеть, а полученную после заочного отпевания землю крестообразно посыпать на любую могилку на православном кладбище.

Традиция совершать заочное отпевание и появилась в XX веке в России в связи с большим количеством погибших в войне, и так как часто бывало невозможно совершить последование отпевания над те­лом умершего по причине отсутствия храмов и священников, по при­чине гонения на Церковь и преследования верующих. Бывают и случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего. В таких случаях допустимо заочное отпевание.

Можно ли заказать панихиду по не отпетому погребен­ному усопшему?

Панихиды заказывать можно в том случае, если усопший был крещеным православным человеком и не из числа самоубийц. Церковь не совершает поминовений о некрещеных и самоубийцах.

Если стало известно, что погребенный не был отпет по право­славному обряду, то его нужно заочно отпеть. В чине отпевания, в отли­чие от панихиды, священник читает особую молитву о прощении грехов усопшего.

Панихиду и отпевание важно не просто «заказать», а родным и близким усопшего принять в них молитвенное участие.

Можно ли отпеть самоубийцу и молиться о его упокое­нии дома и в храме?

В исключительных случаях, после рассмотрения всех обстоя­тельств самоубийства правящим архиереем епархии, может быть благословлено заочное отпевание. Для этого на имя правящего архиерея подаются соответствующие документы и письменное прошение, где с особой ответственностью за свои слова, указываются все известные обстоятельства и причины самоубийства. Все случаи рассматриваются индивидуально. При разрешении заочного отпевания архиереем, становится возможной храмовая молитва об упокоении.

Во всех же случаях, для молитвенного утешения родных и близ­ких человека, покончившего с собой, разработан особый молитвенный чин, который может быть совершен всякий раз, когда родственники лица, окончившего жизнь самоубийством, будут обращаться к священ­нику за утешением в постигшем их горе.

Кроме совершения данного чина родственники и близкие могут с благословения священника читать дома молитву преподобного старца Льва Оптинского: «Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имя): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя» и подавать милостыню.

Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц? Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц?

Нет, это не так. Если человек по неведению подавал записки о поминовении самоубийц (отпевание которых не было благословлено правящим архиереем), то ему надо покаяться в этом на исповеди и боль­ше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам.

Можно ли заказать панихиду по усопшему, если он ка­толик?

Частная, келейная (домашняя) молитва об инославном усоп­шем не запрещается - можно поминать его дома, у гроба прочесть псал­мы. В храмах не отпевают и не поминают тех, кто никогда не принадле­жал к Православной Церкви: иноверцев и всех, умерших некрещеными. Чин отпевания и панихиды составлены с учетом того, что умерший и отпеваемый был верным членом Православной Церкви.

Можно ли подавать записки в храме о поминовении усопших некрещеных?

Литургическая молитва является молитвой о чадах Церкви. В Православной Церкви не принято поминать некрещеных, равно как и инославных христиан, на проскомидии (подготовительной части Литур­гии). Это, однако, не означает того, что за них вообще нельзя молиться. Келейная (домашняя) молитва за таких усопших возможна. Христиане веруют, что молитва может оказывать умершим великую помощь. Ис­тинное Православие дышит духом любви, милосердия и снисхождения ко всем людям, в том числе и находящимся вне Православной Церкви.

Церковь не может поминать некрещеных по той причине, что они жили и умерли вне Церкви - не были ее членами, не были возрож­дены к новой, духовной жизни в Таинстве Крещения, не исповедовали Господа Иисуса Христа и не могут быть причастны к тем благам, кото­рые Он обещал любящим Его.

Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Свя­того Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома, читают канон святому мучени­ку У ару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика У ара известно, что он своим ходатайством избавил От вечных мук родствен­ников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были языч­никами.

Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это?

Посмертная участь умерших известна только Господу. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (Еккл. 11:5). Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался - тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности независимо от времени кон­чины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедо­вался и не причащался, но умер на Светлой седмице, можно ли утверж­дать, что он наследовал Царствие Небесное?

Если человек умер в сплошную седмицу перед Петро­вым постом, это что-либо означает?

Ничего не означает. Господь прекращает земную жизнь каж­дого человека в свое время, промыслительно заботясь о каждой душе.

«Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не при­влекайте к себе погибели делами рук ваших» (Прем. 1:12). «Не преда­вайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл. 7:17).

Можно ли в году смерти матери выходить замуж?

Специального правила на этот счет нет. Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значи­тельным жизненным вопросам надо советоваться со священником.

Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины?

Такого правила нет. Но будет хорошо, если родственники по­чившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаяв­шись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, про­стят ему все обиды и сами испросят прощение.

Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

Завешивание зеркал в доме является суеверием, и не имеет ничего общего с церковными традициями погребения усопших.Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

Обычай завешивать зеркала в доме, где произошла смерть, ча­стично происходит из поверья, что тот, кто увидит в зеркале этого дома свое отражение, тоже скоро умрет. «Зеркальных» суеверий много, не­которые из них связаны с гаданиями на зеркалах. А там, где магия и колдовство, неизбежно появляются страх и суеверия. Завешанное или не завешанное зеркало никак не влияет на продолжительность жизни, которая всецело зависит от Господа.

Существует поверье, что до сорокового дня нельзя ни­чего отдавать из вещей умершего. Верно ли это?

Ходатайствовать за подсудимого нужно до суда, а не после него. Поэтому ходатайствовать за душу усопшего надо сразу после его смерти до сорокового дня и после него: молиться и совершать дела ми­лосердия, раздавать вещи умершего, жертвовать в монастырь, в церковь. До наступления Страшного суда можно изменить загробную участь усопшего усиленной молитвой за него и милостыней.