Восемь смертных грехов в православии и борьба с ними. Греховные страсти и борьба с ними
Как победить в себе грех осуждения ближнего?
Грех осуждения происходит от духовной слепоты. Человек видит зло в другом человеке, не замечая его в себе. Христианство начинается с обратного — нужно увидеть себя полностью поражённым грехом. В нас есть все страсти. Другое дело, что они развиваются не одновременно: сегодня — одна, завтра — другая, но то, что мы являемся носителями греха семени вечной смерти — очевидно. Христианство начинается с духовного прозрения, когда человек видит, что он безнадёжно болен, и жизни не хватит для того, чтобы исцелиться. Поэтому он всё внимание обращает только на себя — на жизнь своего ума и сердца, на борьбу со своими страстями. И только при этом условии можно победить осуждение. Осуждение — это грех антихриста, потому что суд дан только Богу. Часто мы осуждаем в человеке то, в чём он уже давно покаялся, и мы тем самым являемся лжецами о его жизни. Никогда нельзя осуждать, помня, что Бог часто попускает нам впасть в тот грех, в котором мы осуждаем другого человека. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1).
Что делать, когда наступаешь на одни и те же грабли, осуждаешь себя, приносишь покаяние, но искоренить в себе этот грех до конца не можешь?
Нужно решительней обращаться к опыту Церкви. У святых отцов даны советы для обуздания абсолютно всех страстей. Сказано обо всех христианских добродетелях. Если человек будет по-настоящему обеспокоен тем, что он постоянно побеждается чревоугодием, пьянством, блудом, воровством, осуждением и прочими страстями, которые есть у всех людей, то он обязательно найдет правильный выход из данной ситуации. Чаще всего бывает так: человек борется вполсилы, а может быть, употребляет всего лишь одну десятую усилия для своего изменения. Об этом Апостол Павел говорит: «Вы должны в борьбе с грехом подвизаться до пролития крови» (См. Евр. 12, 4). У отцов есть выражение: «Лучше смерть в борьбе, чем жизнь в грехе». Ни один человек не может сказать, что он обращался к Богу, глубоко раскаялся в содеянном, много молился, использовал пост, Таинства, советовался с духовником, читал Евангелие, искал ответ у святых отцов и, к сожалению, нигде не мог найти ответ, как исправить свою жизнь. Такого мы никогда не услышим. В основном, все говорят о слабости своей веры и нежелании бороться, то есть обуздывать свои страсти и желания. Многие страдают, например, от винопития. Пришли на исповедь, покаялись, денёчек продержались, через день опять наступают на те же грабли — снова покупают бутылку, закуску и становятся на тот же самый путь. Для истинного покаяния требуется борьба, усилие над собой. Покаяние — это изменение жизни, в которой присутствует духовный подвиг.
Что такое пристрастие?
Что такое пристрастие и как узнать, есть ли оно у человека и какие меры тогда предпринимать? Какие внешние и внутренние симптомы?
Понятие пристрастие происходит от слова страсть, когда наше сердце привязывается к земному, временному и внешнему. Прилепиться можно только к Богу, осознать Его как главный источник Любви, без которой мы не можем прожить. Пристрастие – это та самая стена, которая возводится между Богом и человеком. Есть пристрастие к животным, вкусной еде, собственной красоте, модной одежде… Чем бы человек ни занимался, пристрастие неизбежно: книги, телевизор, коллекции, поездки и т.д.
Христианство, это такая жизнь, в которой человек Бога ставит на первый план. Когда человек имеет к чему-то пристрастие, он как бы говорит: «Без этого я прожить не могу. Я не могу не выпить чашечки кофе, прожить день, чтоб не посмотреть телевизор, кому-то не позвонить, того-то не купить… Не могу без этого! День-два живу, а потом обязательно мне нужно это сделать». Возникает вопрос: когда после смерти душа выйдет из тела, каким образом будут исполняться её желания? Как ты будешь этим заниматься там? Это же невозможно! Там не будет собственного тела – ни поесть, ни попить, ни поразвлекаться – ничего этого сделать будет нельзя. А от этого душа будет томиться, страдать и мучиться. Вот почему не отрицая необходимых забот о нашем теле, мы всё время говорим о том: в телесной жизни нужно делать только необходимое. Всякое излишество вредно и происходит оно потому, что человек повреждён грехом. К красивой жизни рождается аппетит. Человек не может поесть в меру, а хочет много и вкусно; не может одеться, чтобы просто не мёрзнуть зимой – а нужно обязательно модно и красиво и тд. Внимательно за собой посмотрите – чтобы мы не делали, у нас всё получается с пристрастием. В нашем поведении нет меры. Человек, который что-то временное сильно любит, согрешает против Бога. Господь – это податель всякого блага для нас. Он хочет научить нас ответной любви к Нему. Поэтому иногда эти предметы-пристрастия разрушаются Богом, чтобы не было стены, отделяющей от Него человека.
Особенно тяжело бывает человеку, когда он кого-то полюбит, а на это нет воли Божьей. Нам, священникам, приходится эти ситуации часто разбирать. Сколько в нашей литературе примеров, когда от несчастной любви люди доходили до страшных деяний. В каждом произведении есть история несчастного разбитого сердца от неразделённой любви. Почему? Потому что сердце, поражённое грехом, прилепилось к деньгам, власти или человеку. Чаще всего с подобным пристрастием не так просто расстаться, чтобы всё это забыть. Страсть слишком глубоко пустила корни. Церковь говорит: «Человек, внимательно живи, смотри за тем, что ты любишь, чтобы тебе не перейти запрещённую черту». Господь хочет, чтобы ты всегда соблюдал норму в своих желаниях, обуздывал страсти и не давал им пищи. К сожалению, мы делаем всё наоборот. У нас страсти, как на дрожжах, зреют, растут и набирают силу. Питая свои страсти, ты тем самым усложняешь последующую борьбу с ними. Когда человек прозреет и поймёт, что с этим нужно справляться, борьба будет на порядок проще и легче.
На мой взгляд, нужно сердце охладить к этому миру. Для того, чтобы оно остыло, его необходимо разогревать другим, духовным наполнением. И Церковь предлагает нам истинно то, что может по-настоящему человека насытить. Важно на это решиться. А нам страшно, мы чего-то боимся. «Я, мол, от мира откажусь и стану белой вороной. Перестал ходить на вечеринки, меньше болтаю языком, не выпиваю» – «Ну и ничего страшного – ты стал христианином!» Нужно выдержать два-три месяца, пройдёт год и про тебя забудут твои друзья, перестанут беспокоить те, с которыми нельзя выстроить нормальных отношений, те, которые будут постоянно тянуть тебя вниз. Поэтому всегда себе задавайте вопрос: «А есть ли в моей жизни то, без чего я не могу прожить?» Если совесть молчит – слава Богу, значит, пристрастий нет! Помните, как в Евангелие сказано: «Если глаз твой соблазняет тебя – вырви его». Рука соблазняет – отсеки, нога – отсеки. Лучше без глаза, без ноги, без руки войти в Царствие Божие, чем имея их погубить свою душу. Лучше здесь отказаться от того, что называется пристрастием. Это важная сторона жизни, которую вместе нужно постигать, чтобы правильно двигаться вперёд.
Как бороться с повседневными грехами, такими как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы с ними?
Вопрос от Андрея. Он просит совета, как бороться с повседневными грехами, которыми мы согрешаем от исповеди к исповеди, такие как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы, или каждому искать свой способ, советуясь с духовником?
Христианство – это жизнь, в которой должно присутствовать духовное творчество. Господь специально создал нас свободными. Всё в христианстве опирается исключительно на наше желание. Богу нужен не слепой исполнитель Его инструкций, а сын, который по любви исполняет волю Отца.
Хорошо, что ты переживаешь о повседневных грехах. Многие люди уверены в том, что самое главное – это не совершать смертные грехи: убийство, блуд, воровство, богохульство и т.д. Приведём простой пример. Страшный смертный грех можно уподобить огромному камню. Если его повесить на шею, то сразу пойдёшь ко дну и утонешь. Грехи мелкие подобны песчинкам, маленьким камушкам, но которых тоже можно насобирать в огромном количестве в мешок, и с этим мешком можно тоже утонуть. Везде необходимо рассуждение. Всякий грех, который совершает человек, лишает его сердце благодати Божией. Потеря благодати есть начало духовной смерти.
Как конкретно бороться с повседневными грехами, которые мы совершаем в нашей жизни? Первое – необходимо осознать, что совсем не грешить мы не может. Это – некая христианская аксиома. Господь специально попускает нам эти незначительные падения, чтобы научить нас смирению. Очень важно замечать эти мелочи. В Евангелии сказано, что верный в малом верен и во многом (Лк. 16: 10). Христианство начинается с того момента, когда человек переживает за эти мелочи, что он согрешает не только в крупном, нарушая главные заповеди Божии, но и в этих повседневных мелочах, таких как: неосторожное слово, осуждение в слове или мысли, объедение, блудные представления и т.д. Здесь самый действенный способ – это частая исповедь. Грех не терпит света, дьявол боится обличения. Я советую как можно чаще приходить на исповедь. Для этой цели даже не требуется духовный наставник. Достаточно подойти к любому приходскому священнику и кратко покаяться ему в осуждении, чревоугодии, раздражительности, зависти, скверных, нечистых мыслях и т.д. Ты почувствуешь сразу, что сила этих страстей будет ослабевать.
Чистосердечное покаяние приносит в душу особую радость – благодать Божию. Причина, по которой мы совершаем наши повседневные грехи – наше нечистое сердце. Если ты будешь правильно и законно подвизаться, то благодать Божия будет его очищать. Оно со временем станет как белоснежное платье невесты, на котором видно даже маленькое грязное пятнышко. Человек видит мелкие грехи только при чистоте собственного сердца. Сердце, заражённое грехом, подобно грязной одежде, которая вся в пыли и грязи, и лишнее пятно можно даже и не заметить. Если ты будешь приобретать внутреннюю чистоту, то на фоне этой чистоты будешь замечать все изъяны и ту духовную грязь, которая будет прилипать к твоей душе. Чистая одежда всегда человека радует. Как только появляется какая-то нечистота, то сразу хочется её очистить. Поэтому следи за своим сердцем, и тогда ты будешь всегда переживать, что опять согрешил раздражительностью, осуждением, завистью, нечистыми помыслами и т.д. Ты не будешь хотеть этого. Это очень важно, чтобы Бог видел, что нам противно грешить, мы этого не хотим. А, так как человек не может сам себя очистить, он – не барон Мюнхаузен, чтобы поднять себя за волосы из болота, то такое ощущение слабости в борьбе с грехом будет обращать человека ко Христу и Его Церкви. Нужно полюбить молитву, Священное Писание, Таинства, храм, богослужение, тот аскетический образ жизни, который представляет собой гармоничную систему правильного духовного поведения, где, с одной стороны, человек борется со страстями, а, с другой стороны, насаждает на их место евангельские добродетели.
Поэтому не теряй бдительности! Ты вступил в особый период, когда главный накал борьбы переходит в твоё сердце. Ты перестал хамить, сквернословить, наверное, ты не выпиваешь, не воруешь, не блудишь. Но на этом не останавливайся и не успокаивайся. Богу очень важно, что у нас в душе. Главная брань идёт внутри нас. Это – невидимая война, которая проходит на рубежах человеческого сердца. Поэтому призывай Бога на помощь, смиряйся перед Ним, молись Ему, старайся являть любовь в своей жизни не словом и языком, но делом и истиной, как пишет Иоанн Богослов (1 Ин. 3: 18). И тогда благодать Божия придёт к тебе и очистит тебя от грехов повседневных, и ты ощутишь радость и прилив духовных сил. Помощи Божией тебе в деле спасения!
Последнее обновление:
11.Июля.2015, 23:53
Ин 8,24;1Ин3,4. Грех есть преступление Закона Божия.
Человек может согрешить различным образом:
Делом (обжорство, пьянство, воровство, убийство блуд и др.)
Словом(Мф12,36) (брань, ложь, лесть, сплетни др.)
Помышлением(желания противные любви к ближнему).
Ведением (Мф25,26-30).
Неведением (Пс18, 13).
Волею (Евр 6 ,4.5.6)
Невольный грех.Тот грех, который. Чел. не предвидит. Творит его вопреки воле и желанию.
первым христианским автором, в трудах которого точно и определенно излагается учение о восьми главных грехах, считается Евагрий Понтийский , который в конце IV века изложил это учение в сочинении «О восьми злых помыслах»
Евагрий писал на греческом языке, и его перечень главных грехов выглядит так:
Γαστριμαργία (gastrimargia) — чревоугодие (обжорство)
Πορνεία (pornia) — прелюбодеяние и блуд (половая распущенность)
Φιλαργυρία (philargüria) — алчность (сребролюбие)
θλίψη - печаль
Ὀργή (orgē) — гнев
Ἀκηδία (acēdia) — уныние
Κενοδοξία (cenodoxia) — тщеславие
Ὑπερηφανία (hyperēphania) — гордыня (гордость)
На эти вопросы отвечает богословская наука, которая называется аскетика. Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним. После Евагрия появляются сочинения других христианских авторов, развивающих учение о восьми главных грехах, например, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник и другие,
Иоанн Лествичник, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится» (Лествица. 15: 75).
из поздних православных святых — Игнатий Брянчанинов . В книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью.
Отличием традиционной восьмеричной схемы главных грехов от списка Евагрия Понтийского является то, что гнев и печаль меняются местами: гнев ставится на четвёртое, а печаль — на пятое место. Восемь указанных грехов условно рассматриваются как «плотские» (чревоугодие и блуд) и «душевные» (сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.
Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока.
«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя, говорит: возвращусь в дом свой, откуда вышел, и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11: 24-26).
Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен - и вокруг тебя спасутся тысячи»
1
Гордыня
Погибели предшествует гордость, и падению - надменность.
Притчи 16:18
Человек, подверженный Гордыне, приписывает свой успех и достаток только себе самому, своим исключительным качествам. Он общается лишь с теми, кого считает равными себе, ни во что не ставя остальных. Например, навороченный джип не уступит дорогу «Жигулям», ибо водитель считает себя круче крутого. Но Гордыня и самомнение незаметно приводят к отчуждению от всего остального мира. Если же человек утратит основу своей Гордыни (например, разорится), им тут же завладеют Гнев - злоба на обидчиков, Зависть - к своему бывшему окружению и Уныние - опустошённость и апатия от неумения приспособится к своему новому качеству бедняка. Гордыня сковывает разум и имеет в основе тщательно скрытый комплекс неполноценности. А душа? Душа и Гордыня с большим трудом уживаются вместе.
Порождения грехов: надменность,самолюбие,честолюбие,лицемерие и притворство, высокомерие в манерах, хвастовство в словах, пышность в одежде, неумеренность желаний, недружелюбие, дух мщения, презрение к ближнему и любой грех противный любви, чрезмерно высокое мнение о себе и пренебрежение к другим; заносчивость, высокомерие, зазнайство. Обида, самолюбие, неуступчивость, правдоискательство, самооправдание, ропот, потребительское отношение к Богу, Церкви и людям, своеволие, эгоизм, отсутствие великодушия.
сомневались в бытии Бога;
отрицали бытие Бога;
хулили Бога (оскорбляли, презирали);
отрекались от Бога;
переходили в другую веру;
уходили в раскол, в секту;
распространяли ложное учение (ересь);
упрямо стояли в заблуждении, спорили, противоречили вероучению Православной Церкви в догматах и канонах;
не признавали грехи грехами (особенно смертные) в соответствии с Евангелием, некоторые из грехов не считали таковыми, не оценивали свои поступки, слова, мысли, чувства с точки зрения заповедей Божиих, борьбу с грехами не вели, не каялись в грехах, говорили: «А какие у меня грехи? Никого не убивал», и т.д.;
устанавливали собственные заповеди и правила жизни, противоположные Евангелию, и руководствовались ими;
не признавали Бога Творцом, а себя и весь мир - творением;
утверждали, что все религии равны и ведут к одному Богу;
считали, что в Церковь ходить не обязательно, а достаточно просто верить;
считали, что для спасения достаточно только верить, а как верить - не важно;
произвольно понимали Священное Писание, не читали толкований;
отвергали многовековый опыт Церкви, искали свою дорогу к Богу;
требовали от священника прощения грехов без покаяния, без изменения жизни;
считали, что достаточно только назвать грех на Исповеди, неисправляя его, и он автоматическипростится;
обвиняли Бога в собственных грехах, оправдывая совершенные грехи словами: «Видно, так Богу было угодно, коль я согрешил»;
дерзали причащаться без правильной веры, без покаяния, с нераскаянными смертными грехами, без борьбы со страстями (такое причащение оборачивается в осуждение и в смерть вечную);
дерзали причащаться, находясь на епитимии;
не имея препятствий, причащались реже, чем раз в три недели (Дух Святой отлучает таких от Церкви - так гласит 80-е правило Шестого Вселенского Собора);
колдовали, ворожили, гадали, «лечили» заговорами, кодировали, вызывали духов, контактировали с НЛО, пытались «воскресить» умершего, входили в «общение» с умершими, занимались экстрасенсорикой, медитацией, аутотренингом, - тем самым входили в общение с демонами;
обращались к колдунам, магам, чародеям, «целителям», «бабкам», экстрасенсам, «ясновидящим» и пр., тем самым пользовались услугами демонов;
верили во всевозможные приметы и суеверия, доверяли снам, строили жизнь по сонникам и гороскопам;
льстили себе, что чисты от грехов, святы, достойны Божественных Откровений и впечатлений, что достойны общения с ангелами, видения ангелов, святых, Господа, Пресвятой Богородицы;
искушали Господа, говоря: «Если Ты есть, то исполни то, что я прошу, а если не исполнишь, то Тебя нет»;
попытка самоубийства (самоубийство является единственным грехом, который не может быть прощён Богом по причине невозможности покаяния согрешившего, потому что после смерти покаяние уже не действует. Этот грех утягивает душу на самое дно ада);
верили по расчету: ожидали от Бога благ в обмен на немощные попытки христианской жизни;
ожидали от Бога того, чего нам самим хочется;
обижались на Бога, если не решались наши проблемы;
верили только тогда, когда всё складывалось по-нашему;
Борьба:
1) Память о своих грехах, память смертная, размышление о благодеяниях Божиих, вплоть до страданий и смерти крестной.
2) Самоукорение.
3) Просьбы о прощении или помощи у других людей.
4) Молитва о всех, даже самых простых нуждах.
5) Приписывание всех добрых дел Богу.
6) Послушание духовнику.
Для излечения крайних степеней гордости может помочь тяжёлый физический труд.
Тщеславие
Мф.6:3-6
чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
Пристрастие к тщетной (напрасной) славе человеческой, любовь к почестям. 1) Превозношение плотскими преимуществами, талантами и видимыми вещами. 2) Превозношение духовными подвигами. Тщеславие сопутствует всем добродетелям. Жажда признания, похвал.
Порождения грехов:
Рисковали жизнью ради того, чтобы прославиться среди людей; отрекались от веры, чтоб не потерять авторитет в обществе;
одобряли смертные грехи, чтобы сохранить уважение к себе со стороны безбожников; согрешали смертно, чтобы не быть «белой вороной»;
приступали к церковным таинствам напоказ (например, венчались, потому что это теперь модно);
стыдились отстаивать истину (догматы, каноны, заповеди, если кто-то грубо их попирал);
стыдились исповедовать свои грехи (особенно срамные), чтобы не потерять авторитет и уважение в глазах священника, утаивали грехи;
услаждались своим мнимо-духовным состоянием;
пресмыкались перед начальниками, сильными мира сего, чтобы получить их внимание и расположение;
приписывали своим заслугам блага, получаемые от Бога (говорили: «я сделал…», «я вырастил…», «я приобрел…», «я преуспел…» и пр.);
желали похвалы от людей и искали авторитета - хотели, чтобы нас уважали, чтобы с нами считались, стремились быть впереди;
искали славы человеческой, земных почестей, должностей и званий;
смаковали свои достоинства, не видели собственных недостатков;
хвастались, приукрашивали речь, преувеличивали для большей убедительности;
приобретали знания, опыт, мастерство не ради того, чтобы послужить ближним или Отечеству, а ради собственного престижа;
желали обучаться только в престижных учебных заведениях;
следовали моде, желали красивой одежды, украшений, изысканной мебели, вещей и пр., чтобы не отстать от других или быть впереди;
положительно оценивали свои душевные качества (самодовольство);
Борьба:
1) Незамечание похвал.
2) Недоверие своим добродетелям.
3) Стремление не выделяться при других.
4) Скромность в речи, одежде.
5) Самопосрамление, сокрушение о грехах.
6) Молчание
Следует сравнивать себя с образом человека, который преподал Христос.
Уныние
…должно всегда молиться и не уны-вать…
Лк.18:1
Чувство внутренней неудовлетворённости и опустошения (от внутреннего состояния). Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Уныние не зря святые отцы называют «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы. Следует помнить, что для монаха (особенно в древности) 12 часов дня - это действительно половина, середина дня, ведь встают монашествующие рано, и, по монашескому обычаю, трапеза совершается дважды в день: в обед и ужин.
1) Уныние, вгоняющее в сон: лень.
2) Уныние (скука), гонящее из дому в поисках общения и развлечения.
Выгорание, суетливость, рассеянность в молитве.
Крайняя степень уныния - отчаяние и самоубийство.
Борьба:
1) Труд.
2) Усердие в молитве и ко всякому доброму делу. Воспитание самопринуждения.
3) Терпение.
4) Распорядок.
5) Память смерти.
6) Избегать лишней информации.
7) Удаляться тунеядцев.
Полезно чтение житий подвижников.
Печаль
Иисус, видя, что он опечалил-ся, сказал: как трудно имеющим богат-с-т-во войти в Царствие Божие!
Лк.18:24
Греховная скорбь (от внешнего источника).
1) Печаль от убытка, потерь и неисполнения.
2) От опасения, страха и забот.
3) От предшествующего гнева.
Печаль имеет много названий: огорчение, тоска, горе, скорбь, хандра, меланхолия, отчаяние. Иногда печаль называют унынием, хотя большинство святых отцов разделяют эти две страсти. Сейчас чаще всего называют печаль депрессией. Депрессию, тревожность (а это тоже проявление депрессии) психиатры и психотерапевты называют раком XXI века, чумой нашего времени. И хотя в современном мире некоторые страсти достигли невиданных пределов, печаль, отчаяние, потеря смысла жизни приобрели характер настоящей эпидемии. Печаль преподобный Нил Синайский называет «червем в сердце». Эта страсть, как рак, разъедает человека изнутри, может довести его до полного изнеможения (а иногда до смерти), если не начать бороться с ней.
Что такое страсть печали, депрессия? Это затянувшееся, болезненное состояние души. Печаль становится зависимостью, мы начинаем служить ей, и она, как и всякий идол, требует жертв. Человек, находившийся в состоянии депрессии и сумевший с помощью Божией преодолеть ее, с ужасом вспоминает о своем прошлом как о кошмарном сне. Все, что беспокоило его тогда, представлялось чудовищной проблемой, кажется потом смешным и нелепым. И вообще говоря, печаль - это легкое помешательство; в депрессии человек не способен адекватно оценивать обстоятельства жизни, людей и себя самого. Какие мысли обычно вертятся в голове у страдающего печалью? «Все плохо, в моей жизни нет ничего хорошего; меня никто не любит, не понимает; в моей жизни нет никакого смысла». И, конечно, не обходится без самобичевания: «Я самый несчастный, я неудачник, я глупый никчемный человек, приношу людям одни страдания». При всех этих настроениях самое тревожное и абсурдное - категоричность суждений: все, ничего, никто, самый и проч. Любому здоровому, вменяемому человеку, не находящемуся в состоянии затяжной депрессии, понятно, что не может быть все плохо. Это абсурд, бред. У каждого человека есть возможности для жизни и счастья. Просто депрессивный человек этого упорно не хочет замечать. Наверняка, у него есть здоровье (в той или иной степени), руки, ноги, голова, органы чувств, есть какое-то дело, работа, есть умения, навыки, есть близкие люди, родственники и друзья, а значит, есть возможность любить и быть любимым. И любой это понимает. И ясно как дважды два: в человеке, страдающем печалью, говорит не его разум, а кто-то другой. Кто? Его страсть, она завладела его душой и сознанием. Но, как мы помним, страсти не есть принадлежность, собственность нашей души, они приходят извне, мы их только впускаем в душу. Теперь ясно, кто нашептывает нам мысли о бессмысленности жизни и нашей полной несостоятельности? Бес печали. И мы покорно слушаем его, принимая его «послания» за свои собственные мысли. Здесь следует вспомнить, как бороться с дурными мыслями, - об этом уже шла речь в статье «Борьба с помыслами». Принцип тот же: не считать их своими и не допускать в дом нашей души. А если они уже здесь, гнать их метлой и поскорее селить на их место других квартирантов, то есть светлые, добрые мысли.
1) Молитва со слезами.
2) Милосердие.
3) Ненавидение мiра. В написании различают «мiр» (социум, иногда - тварная вселенная в целом)
4) Размышление о будущих благах и блаженстве в раю
5) Принятие всего происходящего как дара Божьего.
6) Славословие Бога.
Гнев
…всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…
Мф.5:22
Потеря душевного равновесия.
1) Внутренний (смущение, раздражение).
2) Внешний.
3) Злопамятство (мстительность, обида).
Гнев обычно имеет причиной неудовлетворённость каких-либо страстей
Если человек увидит себя в зеркале в припадке гнева, ярости, он просто ужаснется и не узнает сам себя, настолько изменился его облик. Но гнев помрачает не только и не столько лицо, сколько душу. Гневающийся становится одержим бесом гнева. Большинство убийств происходят не с целью ограбления, не с целью убрать свидетелей или конкурентов, а просто в пылу ссоры или драки. Конечно, как правило, дело здесь не обходится без алкоголя. И вот друзья, приятели, а иногда и самые близкие, родные друг другу люди, еще недавно вместе выпивавшие, в приступе пьяного гнева хватаются за ножи, тяжелые предметы - и происходит непоправимое. В скупых милицейских сводках это называется «убийством на бытовой почве». И таких убийств, я повторяю, подавляющее большинство.
Убийство, конечно, крайнее выражение гнева. Но даже если дело не доходит до физического насилия, любые проявления гнева убивают нашу душу изнутри и разрушают наши отношения с ближними. Сколько браков распалось из-за постоянных ссор и споров между супругами, сколько родственников и бывших друзей годами не общаются, поссорившись когда-то из-за каких-то пустяков!
Борьба:
1) Воздержание в пище.
2) Молчание уст при смущении сердца.
3) Просьба о прощении обид перед теми, кого обидел.
4) Молитва об оскорбившем.
Необходимо вырабатывать терпение.
Сребролюбие
Имейте нрав несребро-любивый, доволь-ствуясь тем, что есть.
Евр.13:5
1) Жадность - страсть к обладанию.
2) Скупость - страсть к сохранению.
Жадность хочет захватить чужое, скупость боится отдать свое. Жадность может принимать форму предпринимательства, коллекционирования, хищения.
Внешне м.б.похожа на бережливость.
Сребролюбие является матерью гнева и печали. Преподобный Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль» (Леств.17:10). В другом месте он же дает такое наставление в отношении этой страсти: «Сребролюбие есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10), и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства» (Леств.17:14).
Служение материальным благам особенно отводит человека от духовных ценностей. Его душа замещается другим, он становится в полном смысле слова материалистом. Помыслы и думы о земных благах и ценностях не оставляют место для духовного. Вот почему сказано: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19:23).
Богу в нашем сердце нужно место, чтобы за что-то удержаться в душе человека. Тогда человеку можно помочь. А если сердце, душа заняты только материальным? Это не значит, что спастись нищему, бедному легко. Нищета тоже может породить множество пороков: зависть, самолюбие, уныние, ропот и т.д. Но в Евангелии сказано о трудностях спасения для богатого. И из истории видно, что и Христос, и апостолы были очень бедны, не имели, где главу преклонить. Бедных христиан было гораздо больше. Хотя среди святых были люди и весьма богатые: Авраам, цари Давид, Соломон, императоры, князья… Не богатство само по себе является грехом, а отношение к нему. Все, что нам Господь дает: таланты, богатство - не наше. Мы управители, приставники над всем этим, это - Божие. И мы должны не только вернуть то, что нам дано, но и вернуть с процентами, приумножить, используя эти дары на помощь ближним и для спасения души.
Борьба:
1) Милостыня.
2) Укрепление веры в Промысл Божий.
3) Память смертная
Милостыня требует постепенного навыка и тайны.
Старец Паисий Святогорец:
«О милостыне. - Надо размыслить так: «Если бы на месте нищего был Сам Христос, то что я дал бы ему? Безусловно, самое лучшее». Так человек понимает, какова настоящая любовь.
Добро является добром лишь в том случае, если делающий его жертвует чем-то своим: сном, покоем и тому подобным. Когда я делаю добро, отдохнув, оно недорого стоит.
Человеку, для того, чтобы понять, верно ли он преуспевает в отношении духовном, нужно прежде всего испытывать себя, радуется ли он отдавая, а не принимая. Правильный духовный путь таков: забывать добро, сделанное тобой, и помнить добро, сделанное тебе другими.
Тот, кто не думает о себе, но постоянно, в хорошем смысле этого слова, думает о других - о таком человеке всё время думает Бог.
Многостяжатель в конечном итоге на все свои сбережения покупает вечную муку. Те, кто от чистой любви жертвуют своей жизнью ради ближнего… находят под могильной плитой ключ от вечности».
Блуд
Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит про-тив соб-с-т-вен-ного тела.
1Кор.6:18
1) Блуд.
2) Прелюбодеяние.
3) Половые извращения.
4) Блуд в помыслах.
Страсти блуда подвержены люди любого возраста. С чего начинается грех блуда? «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 28). Вот где начало страсти. Человек впускает ее в сердце, услаждается ею, а там уже недалеко и до телесного греха.
Да, грех исходит из сердца, но в сердце он тоже как-то попадает. Попадает из нескольких источников. Блудная страсть, как говорят святые отцы, напрямую связана с грехом, о котором мы говорили в предыдущей статье, - со страстью чревоугодия, телесного пресыщения и излишнего винопития. «Воздержание порождает целомудрие, чревоугодие же есть матерь блудной похотливости». Вспомним еще: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5: 18). Любообъедение - страсть плотская, и обуздать ее можно, приучая плоть к воздержанию и умеренности. Жирная, сытая, острая пища, обильное винопитие - все это очень горячит кровь, вызывает игру гормонов, возбуждает. Это общеизвестный факт.
Другой фактор, влияющий на буйство плоти, - это нехранение зрения и других чувств. Конечно, у нас нет еще такого чудовищного разврата, в котором утопал Древний Рим, хотя мы приближаемся к этому. Но вот такой пропаганды и рекламы этого греха Рим точно не знал. В статье о средствах массовой информации уже немало было сказано про это. Не только телеэфир (телевизор хотя бы можно выключить), но и улицы наших городов наполнены изображениями обнаженных тел. Притом бесстыдные рекламные щиты порой «украшают» самые напряженные трассы. Думаю, что аварийность около таких плакатов повышается в несколько раз. Один московский священник как-то не выдержал, принес большую лестницу и на огромном непристойном плакате написал черной краской: «Лужков, ты мэр Содома?». Конечно, все это делается, чтобы разложить, ослабить нацию. Известный факт: Гитлер распространял на оккупированных территориях порнографию и противозачаточные средства. Притом что в самой Германии порнография была запрещена.
Борьба:
1) Воздержание от излишних пищи, вина, сна. Воздержание языка.
2) Исповедь.
3) Физическая работа.
4) Молитва против блудных помыслов.
5) Чтение Св. Писания.
Священномученик Киприан Карфагенский пишет: «Заповедь о целомудрии относится, во-первых, к телу и вообще к нашей внешности и, во-вторых, к душе и ее внутренним помыслам. Что касается до целомудрия внутреннего, то оно состоит в том, чтобы все доброе мы делали для Бога и пред Богом, а не для людей (по человекоугодию), чтобы подавляли в себе самом зародыши зловредных мыслей и пожеланий; считали всех лучшими себя, никому не завидовали, не предполагали ничего сами от себя, но все относили к воле и расположениям Промысла Божия; памятовали всегда о присутствии Божием, привязаны были к одному Богу, сохраняли свою веру чистой и недоступной никаким ересям и внутреннюю чистоту приписывали не себе, но Спасителю нашему Иисусу Христу, которой Он и есть источник. Внутреннее целомудрие состоит в том, чтобы мы, пока живем, не считали себя завершившими и окончившими подвиг добродетели, но подвизались бы до тех пор, пока смерть не окончит наших дней; чтобы вменяли в тщету труды и печали настоящей жизни, не привязывались и не любили на земле ничего, кроме ближних, и ожидали награды за свои добрые дела не на земле, но от одного Бога на небе»(сщмч. Киприан Карфагенский). .. Статья 29.4 Каждый имеет право свободно искать, получать, передавать, производить и распространять информацию любым законным способом. Перечень сведений, составляющих государственную тайну, определяется федеральным законом.
Уважаемые читатели! Братья и сестры! Прошу вас высказывать свои мнения насчет книги «Благая Весть», полезна ли она для современного православного христианина? Оставляйте вопросы или отзывы на сайте, можно писать по электронному адресу: [email protected]
Борьба со страстями. Пост и молитва.
1. Христианская жизнь как борьба с телесными и душевными страстями.
2. Обрядовый закон и благодатное богопознание.
3. Последствия грехопадения первых людей.
4. Необходимость совместного очищения тела и души.
5. Видимый аскетизм для тела и невидимый аскетизм души.
6. Беспощадная борьба с «горькими плодами» первородного греха.
7. «Соль веры» - пост, молитва и добрые дела.
8. Сущность христианского поста и молитвы.
9. Основные телесные страсти.
10. Основные душевные страсти.
11. Основные христианские добродетели.
12. Общецерковная и личная борьба со страстями. Внешнее и внутреннее преображение.
Исповедание христианской веры нераздельно связано с отказом от греховной жизни. Совершая грех, человек фактически отрекается от Бога, соглашаясь творить губительную для себя и людей волю темных сил. В противовес грешникам православный верующий посвящает себя праведной жизни, которая совершается по воле Божией и направлена на личное спасение самого человека и всего человечества.
Христианская жизнь представляет собой непрерывную борьбу с телесными и душевными страстями. Исполнение Божественных законов не может быть отвлеченной, чисто философской идеей. Практика православной веры начинается с очищения человека от греховных и злых дел, продолжаясь благочестивой - праведной и доброй жизнью. Духовная борьба с силами зла, означает для христианина, прежде всего, борьбу с самим собой, когда внутри человеческой личности сражаются грехи и добродетели.
От христианина требуется не столько говорить о своей вере перед людьми, сколько подтверждать ее сознательным исполнением воли Божией. Практическое исповедание православной веры, вообще все христианское духовно-религиозное творчество включает в себя две необходимые формы деятельности. С одной стороны это словесное исповедание догматов Христианства, церковная жизнь, видимое исполнение канонов и обрядов. С другой стороны это индивидуальное исполнение христианских заповедей в практике праведной жизни.
Видимое обрядовое благочестие хорошо понятно людям, тем более что оно часто выставляется напоказ. Исполнение воли Божией через отречение от страстей и добрые дела, обычно совершается незаметно, смиренно и тайно для окружающих. Но именно оно, а не внешнее, и тем более показное обрядоверие, реально очищает естество человека от власти греха и зла, наполняя его спасительной благодатью Святого Духа через Таинства Церкви, особенно Причастие Тела и Крови Господней.
*** 2 ***
Подлинная православная вера имеет мало общего с формальным исполнением обрядового закона. Не отрицая важности догматического знания и канонов Церкви, церковной дисциплины и обрядового культа, Христианство понимает веру, прежде всего, как сознательное исполнение заповедей Сына Божия в творчестве святости, добра и любви по отношению к Богу и людям.
Православный верующий может сколько угодно называть себя христианином, красиво и умно рассуждая о догматах веры, тщательно исполняя обрядовый закон. Но если его тело, ум и сердце заняты телесными и душевными страстями, подчинены эгоистичным и корыстным целям, он по сути дела не является верующим.
Человек, который по тем или иным причинам принимает «религиозный» вид, отказываясь исполнять Божественные заповеди на деле, весьма далеко отстоит от истинной веры благодатного богообщения и богопознания. Неудивительно, что Господь Иисус Христос так жестко обличает лицемерных верующих-фарисеев, проявляющих свою «веру» ради достижения церковной власти, удовлетворения тщеславия и получения материальных благ. Фарисей может сознательно притворятся верующим, может быть фанатиком, искренне убежденным в личной святости. Однако в любом случае его сердце и сознание находятся неизмеримо далеко от познания Бога и пути истинной веры.
Евангельское обличение ветхозаветного фарисейства не в меньшей мере относится к верующим Нового Завета. Каждый православный верующий обязан понять, что в творчестве христианской веры главное значение имеет внутреннее благодатное преображение человека духом святости и смиренной любви. Но благодать Святого Духа невозможно воспринять без очищения-освобождения тела от власти телесных страстей, а души от страстей, основанных на эгоизме и гордости.
В результате грехопадения первых людей, земное человечество «духовно заболело», обретя противоестественные греховные наклонности. Поэтому людям так нравятся «духовные» учения, которые утверждают, что греховность земного человека представляет собой проявление его «естественных потребностей». Неудивительно, что грешники, ясно видящие, как мир захлестывает волна зла, губящая человечество, отказываются обуздывать свои телесные и душевные страсти.
Все люди на земле разные и грехи у каждого человека тоже свои, особенные. Один любит вкусно поесть, другой гоняется за деньгами или красивой одеждой, кому-то нравится человеческая похвала, а кто-то стремится к неограниченной власти над людьми. В сущности, каждый человек вмещает в себя множество грехов. Перечень грехов можно продолжать до бесконечности, но все они делятся на две основные группы - грехи душевные и грехи телесные.
К телесным грехам относятся завышенные, гипертрофированные телесные потребности и неестественные или вернее противоестественные искажения инстинктов физического тела. Телесные грехи преимущественно касаются области физического размножения, физического питания и материального обеспечения земной жизни.
Душевные грехи имеют в основе две главные страсти человеческой души - эгоизм и гордость. Эгоизм или себялюбие учит человека любить одного себя, не обращая внимания на окружающих. Себялюбец-эгоист убежден в том, что творить добро и проявлять любовь необходимо только по отношению к самому себе. Одновременно его гордость утверждает, что он самый лучший, самый достойный представитель человечества. В итоге гордый и эгоистичный грешник разрешает себе делать все, что пожелает, невзирая на то, как это отразится на других людях и нашем мире.
По сути дела удовлетворение телесных страстей представляет особую форму эгоизма, а телесные и душевные грехи неразрывно связаны между собой и не существуют по отдельности. Но особенно страшна для погибели души греховная жизнь, в которой человек превыше всего ставит свою гордость. Там, где торжествует безграничное стремление к власти, гордый грешник превращается в лютое чудовище, спокойно унижающее и уничтожающее окружающих.
Человек, подверженный телесным страстям может быть «относительно добрым». Например, презираемый обществом алкоголик, нередко способен понять чужое горе и помочь в беде, а надменный и жестокий гордец только посмеется над чужими слезами. Однако не стоит обманываться кажущейся «безвредностью» телесных страстей, которые при своем «развитии» не хуже гордости могут погубить душу человека, превращаясь в противоестественные страсти, делающие из грешника невменяемого маньяка.
Через порабощение гордостью и развитие самолюбия человек падает до последних, поистине демонических глубин зла. Мирские правители, богатые и знатные люди целенаправленно осуществляют свои корыстные замыслы с помощью денег и вооруженной силы ради достижения неограниченной власти над человечеством. Нередко подобные «люди» ведут строгую жизнь, отказываясь от примитивных телесных удовольствий и страстей. Одновременно они способны бестрепетно, поистине с сатанинским удовольствием уничтожать целые народы ради удовлетворения властолюбия.
Большинством людей владеют низшие телесные инстинкты, грехи и страсти. Еще раз повторим, что они вовсе не так безобидны, как кажется. Неограниченное удовлетворение телесных страстей, которые неминуемо соединяются с душевными грехами, приносит миру неисчерпаемое и нескончаемое зло. Человек не может быть алкоголиком или блудником без того, чтобы не стать эгоистом. Чем сильнее завладевает человеком телесная страсть, тем больше он вредит людям, тем большее зло он готов сотворить ради ее удовлетворения.
Телесные страсти являются началом греховного падения, возрастающего по мере развития гордости и эгоизма. Соединяясь с телесными грехами, гордое превозношение приносить миру ужасающий духовный и материальный вред. Недаром Спаситель говорит о том, что человека оскверняют не столько телесные слабости, сколько проявления гордости и эгоизма, исходящие из нашего сердца. Гордый грешник удовлетворяет любые телесные и душевные страсти, не обращая никакого внимания на людей и разрешая себе все, что ему только захочется. Отсюда возникает основное зло нашего мира.
По мере своего развития «безобидные» телесные страсти всецело завладевают человеком и требуют удовлетворения любым способом, вплоть до убийства другого человека за такие «жизненные ценности», как еда или одежда. Еще страшнее душевные грехи, делающие из грешника сознательного служителя темных сил. Поэтому освобождение христианина от власти греха и зла должно быть всесторонним, включая полноценное очищение тела и души.
Праведная жизнь начинается с телесного аскетизма, который регулирует инстинкты физического размножения и питания, поддерживая правильное обеспечение земного естества. Аскетическое воздержание для телесного очищения весьма важно, но верующему нельзя останавливаться на данной ступени духовного развития. Очищение тела ни в коем случае не должно затмевать собой очищение души от власти душевных страстей.
Для полноценного исполнения христианского учения верующий обязательно должен победить гордость, очистив душу от власти себялюбия. Именно так, сочетая телесный аскетизм с очищением души, человек обретает истинную православную веру, равноценную творчеству праведной жизни и бескорыстной любви по отношению к Богу и людям.
Независимо от исповедуемой религии, верующие любят выбирать «широкий путь», создавая сложнейшие системы обрядовых правил, касающиеся поведения человека в обществе и храме, ограничений в одежде, в еде и так далее. Поборники обрядоверия считают, что тщательное, буквальное соблюдение обрядовых правил является исполнением воли Бога, которое предохраняет верующего от духовного осквернения и очищает от грехов.
Каноническая дисциплина, аскетические правила для тела, обрядовое благочестие и даже необязательные, «национально-обрядовые» человеческие установления, приносят верующему несомненную духовную пользу, приучая нас к порядку и самоконтролю. Но обрядовый закон не имеет права подменять собой высшую ценность христианской святости, которая рождается сознательным очищением души от власти эгоизма и гордости.
Из непонимания первичной важности душевного очищения возникает весьма странное, противоестественное для религии явление фарисейства. Нередко верующий человек является ревностным исполнителем обрядов, но при этом постоянно грешит, не имея искренней любви к Богу и людям. Гордый и самолюбивый человек творит зло даже в том случае, если он принадлежит к церковному сообществу. Лицемерные человеческие хитрости и формальные обрядовые установления никогда не смогут заменить исполнение Божественных заповедей, требующее от нас решительного отречения от телесных и душевных грехов.
Именно эту закономерность духовной жизни имеет в виду Господь Иисус Христос, говорящий о том, что человека оскверняет не столько еда или нарушение правил гигиены, сколько исходящие из нашей души страсти, движимые духом эгоизма и гордости. Сначала христианин призван победить телесные недостатки, без чего дальнейшее продвижение по пути веры становится невозможным. И одновременно полноценная духовная борьба против зла, обязательно включает очищение души от власти душевных страстей.
Перечисление страстей, обличаемых в Евангелии: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления», ясно показывает, что погибельная грешная жизнь нераздельно соединяет в себе телесные и душевные грехи. Поэтому полноценное и всестороннее освобождение человека от власти зла, должно гармонично сочетать очищение тела и души.
Христианин, отказывающийся практически исполнять данное правило, тем самым собственноручно тормозит свое духовное развитие. Под влиянием телесных страстей и религиозной гордости, грешник становится «духовно слепым» существом, которым управляют силы зла. Любой - верующий и неверующий человек, отвергающий благодатный дух христианской святости и любви, тем самым фактически отказывается признавать основы Христианства.
Неудивительно, что грешный «верующий» не понимает смысла христианской веры и не видит цели христианской жизни. Отсюда происходит непонимание тлетворного влияния религиозной гордости, склонной неумеренно предаваться безукоризненному соблюдению обрядового закона и крайних мер аскетизма. Подобно ветхозаветным фарисеям, православные нередко считают, что аскетическое «умервщление» тела гарантирует очищение от грехов и спасение души, а также позволяет верующему гордиться «своими подвигами» и учить других людей.
Правильный, духовно полезный аскетизм требует от верующего добровольного и предельно смиренного отречения от телесных и душевных страстей во имя любви к Богу и людям. Иначе аскетизм не приносит никакой пользы, и под влиянием гордости наоборот становится «антидуховным» средством.
Максимальный аскетизм тела и души доступен немногим верующим, преимущественно монахам. В тоже время сознательное аскетическое воздержание от страстей требуется от каждого христианина. По своей лени многие верующие пытаются заменять реальное ограничение телесных потребностей и обуздание душевных страстей тщательным обрядоверием, отличающимся ненужными сложностями. Такие люди или не понимают, или вернее не хотят понимать, что Господь ценит в нас искреннее стремление к святости и смиренной любви, а не формальное притворное «благочестие».
В большинстве случаев аскетизм и обрядовый закона служат укреплению душевно-телесной дисциплины, принося несомненную духовную пользу. Поэтому в жизни верующих чаще всего встречается наиболее примитивный вариант ложной обрядовой веры, когда человек ревностно исповедует обрядовое благочестие на виду у людей, утверждая спасение души в зависимости от бессмысленных «преданий старцев». Именно об этом говорит Господь, обличая фарисеев: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».
Знаменательно, что гордый «верующий», который не способен понять, как надо правильно творить волю Божию, очень любят учить этому других людей, требуя от них полного и слепого послушания. Лицемерный фарисей странным образом не боится грешить и творить людям зло, лишь бы были соблюдены внешние приличия. При этом гордое превозношение обрядовым благочестием вовсе не исключает тайную греховную жизнь. Фарисей только создает вид праведного поведения, целенаправленно отказываясь очищать свое естество от власти телесных и душевных грехов на практике христианской жизни.
1 Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: 2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. 3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? 4 Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. 5 А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, 6 тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. 7 Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: 8 приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; 9 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.
10 И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! 11 не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. 12 Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? 13 Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; 14 оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. 5 Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. 16 Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? 17 еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? 18 а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, 19 ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления -- 20 это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека. Мф 15 (1-20)
Нравится нам это или нет, признаем мы или не признаем данный духовно-исторический факт, но человечество было неимоверно искажено в результате первородного греха, и потому наш мир наполнен злом. Редко кто из людей проходит жизнь без греховных падений, которые губят душу самого человека и искушают на зло окружающих. Именно поэтому верующие решительно отказываются от греховных соблазнов, трезво осознавая губительное влияние телесных и душевных страстей и их ужасающие последствия.
Искаженному сознанию земного человека кажется, что в грехе заключено необычайное наслаждение, ради которого можно отвергнуть законы нравственности, любые приличия и ограничения совести. Только благодатный опыт сознательной веры дает человеку ясное знание о губительной мерзости телесных и душевных страстей. Сознательная вера приносит нам высшую духовную радость богоподобного бытия. Ничтожные страсти наоборот рождают весьма «горькие» плоды, губящие душу и тело.
Обычно люди понимают это после предельного опьянения страстью, после пресыщения грехом, которое рождает тяжкое «духовное похмелье», заключающееся в муках совести и телесных страданиях. Господь способен не допускать до грехопадения любого человека, и особенно верующего, который сознательно стремится к праведной жизни и просит в молитве «Отче наш»: «не введи нас во искушение, но избави от лукавого». Но Творец не хочет нарушать свободную волю человека, насильно ограждая и сохраняя человека от искушений падших ангелов.
Человеческая греховность представляет неестественную болезнь души и тела, создающую абсурдные ситуации. Нередко один и тот же человек просит Бога защитить его от соблазнов, и сам, как зачарованный мотылек, летит на огонь греха. Земной человек «болен» грехом и потому грех так притягивает наше искаженное естество. Тем не менее, несмотря на тяжесть борьбы со злом, человек может и должен с Божией помощью победить эту противоестественную демоническую тягу. Путь к победе над грехом лежит через многочисленные соблазны и искушения, падения и подъемы. Но если человек этого действительно хочет, он получает благодатную помощь свыше и, в конце концов, добровольно отрекается от греха, свободно выбирая спасение праведной жизни.
Только сознательный отказ от презренных страстей, унижающих наше богочеловеческое достоинство, переходящий в добровольное исполнение воли Божией через творчество праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви, делает разумного человека настоящим человеком.
Спасение напрямую зависит от нашего желания. Но твердо стать на путь праведной жизни мы можем лишь при содействии благодатной помощи Творца. В борьбе с грехом верующему приходится преодолевать влияние падших ангелов, которые неизмеримо сильнее любого человека. Отсюда понимание важности христианского смирения, дающего нам возможность четко осознать свои силы, спасти свою душу и с Божией помощью хоть немного помочь освобождению мира от власти зла.
Знаменательно как Евангелие расставляет приоритеты в борьбе с грехом. Христианское смирение сначала учит нас тому, что любой личный грех вредит окружающим людям, принося в мир губительные соблазны и подвигая на грех окружающих. Господь судит грех духовного соблазна даже строже личных грехов. Грешник волен губить свою душу, но соблазн греховной жизни неминуемо распространяется как эпидемия, затрагивая весь мир. Первым делом отречение от греха служит духовному благу человечества, что конечно не исключает ценность личного спасения. Поэтому каждый человек обязан беспощадно искоренять телесные и душевные страсти, которые вредят людям и неминуемо ведут его в адскую пропасть вечной погибели.
Христианское творчество по спасению души напрямую взаимосвязано с положительным влиянием на человечество. Праведник творит волю Божию, спасая свою душу и помогая спасению окружающих. Любой грешник вольно или невольно творит волю темных сил, губя свою душу и разрушая наш мир подобно падшим ангелам-демонам.
В соответствии с абсолютно справедливыми Божественными законами мироздания, добрый и любящий праведник, подобно Сыну Божию отдающий свою жизнь ради спасения человечества, обязательно обретает спасительную вечность. В то время как грешника, подающего людям «дурной» пример греховной и злой жизни, и тем более человека, специально творящего грех для соблазнения окружающих, ожидает ужасающее возмездие адских страданий.
Грешник, духовно и телесно заражающий своим примером других людей, неминуемо понесет тягчайшее осуждение и наказание, но от этого нам не станет легче. Важнее всего осознать, что греховная жизнь неминуемо превращает человека в сознательного дьяволопоклонника, который губит себя и вредит всему человечеству. Согрешая по своей воле, человек нередко винит в личном грехопадении темные силы и соблазняющих его людей. Ни один человек на земле - верующий и неверующий, не имеет право обвинять в личных грехопадениях только внешние воздействия. Наличие свободной воли обязывает человека к сознательному выбору между добром и злом, между праведной и грешной жизнью.
Для реального исполнения воли Божией верующему необходимо смиренно и трезво оценивать личные духовные силы, поскольку ему предстоит борьба с бывшими ангелами. Недостижимые и непостижимые для нас способности падших ангелов-демонов, изощренно направлены на душевно-телесное искушение человека и поэтому верующий постоянно просит у Господа благодатного укрепления на повседневную жизнь.
Только Господь может дать нам духовную защиту от непосильных искушений и благодатную силу для победы над телесными и душевными грехами, живущими внутри нас. Но Господь не способен помочь нам в духовной борьбе до тех пор, пока мы сами по своей воле искренне не отречемся от греховной жизни, и не начнем добросовестно прилагать хотя бы небольшие усилия для очищения тела и души.
Христианин призван решительно отвергнуть гордость и самолюбие, смиренно признавая свою греховную болезненность и слабость, полностью вверяя Богу свою жизнь и волю, предоставляя Творцу возможность указывать нам безошибочный путь духовного развития и оказывать необходимую благодатную помощь.
Знаменательно, что Божественная помощь никоим образом не отменяет личных усилий верующего, необходимых для выбора пути сознательной веры, для решительной борьбы со злом, живущим внутри человека. Настоящий христианин обязан по мере сил искренне служить Богу и людям творчеством праведной жизни, которое закаляет и укрепляет нашу волю.
В борьбе против греха христианин должен прилагать все силы, и тогда Господь обязательно охраняет и укрепляет верующего, следя за тем, чтобы нападения падших ангелов и их соблазны не превысили возможностей нашей «обороны». Божественная защита абсолютно необходима не только верующему, но и вообще любому хорошему и доброму человеку. Без нее силы тьмы просто раздавят каждого, кто дерзнет бросить им вызов, отказываясь творить зло. Благодатная защита слабеет и исчезает только в том случае, если человек по своей воле стремится к грешной и злой жизни, сознательно отрекаясь от Бога и творения Его спасительной воли.
Избежать борьбы с телесными и душевными страстями невозможно. Источник человеческой греховности, так сказать «корень» греха, спрятан в нашем искаженном телесно-душевном естестве. Борьба человека с грехом это всегда борьба с самим собой, со своим нравственным и моральным, духовным, душевным и телесным несовершенством. Соблазн, приходящий извне, является только пламенем, поднесенным к свече, а мы вольны зажечь или погасить огонь, вольны дать страсти войти в душу или оттолкнуть искушение.
Плодотворная борьба с греховным искажением человеческого естества неосуществима без благодатного содействия свыше, которое учит человека правильно, смиренно понимать степень греховности и меру своих сил. Трезвое смиренномудрие наставляет нас просить благодатной помощи Святого Духа, искренне принимая ее для добровольного исполнения воли Божией. Без благодати человек никогда не преодолеет свое слабое и падшее естество, не сумеет подняться даже на уровень подлинной человечности, не говоря уже о ступенях богочеловеческой святости.
Грешный человек живет «на плоскости» примитивного, можно сказать инстинктивного телесного существования, гордо воображая, что это настоящая человеческая жизнь, хотя его прозябание мало отличается от бытия неразумного животного мира. Каждый человек обязан бороться с властью греха и зла в самом себе, осознавая, что у него, в отличие от животных, есть не только бессмертная душа. Каждому человеку дается при сотворении частица Божественного Духа, говорящая с нами через голос совести.
Неудивительно, что подлинное состояние человека раскрывается на уровне духовного бытия, когда он смиренно понимает свою греховность и преодолевает ее в творчестве праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви по отношению к Богу и людям.
Сознательное смирение, преодолевающее гордость и самолюбие, приводит христианина сначала на путь личного спасения, а потом на путь служения спасению мира. Гордость эффективнее всех грехов губит нашу душу, уводя человека с пути реального духовного преображения. Гордый человек изначально считает себя совершенным существом, не зависящим от Бога и людей. Гордый и самолюбивый грешник даже не замечает, или вернее не хочет замечать, как он грешит и творит людям зло. Любой грешник «убивает» свою собственную душу, продавая ее падшим ангелам за мимолетные земные наслаждения. Но особенно страшно то, что гордый эгоист подобно демонам специально творит грех для соблазна окружающих.
Грешник, целенаправленно толкающий людей на губительный путь удовлетворения телесных страстей и неограниченного самолюбия, обычно убеждает окружающих таким доводом: «глупо отказываться от земных удовольствий ради какой-то «сказочной» вечности». Нагло заявляя во всеуслышание: «видите, я грешу в свое удовольствие, а Бог меня не наказывает, значит, Его просто не существует, а вечная жизнь это выдумка», грешник лукаво повторяет лживые слова падших ангелов.
На самом деле проблема зла, рождаемого нашей греховностью, и последующего наказания за неверие и грешную жизнь, решается весьма просто. Всем людям на земле дана свободная воля и потому Господь не вмешивается в жизнь человека, который сам этого не желает. Хочется нам этого или нет, верим ли мы в это или не верим, но нас ожидает вечность, связанная с ответом за земную жизнь. Причем в вечности вовсе не Творец наказывает человека за грехи.
Каждый грешник творящий грех и зло, по своей воле отдается в руки демонов, тем самым получая заслуженное справедливое воздаяние. Соблазняя людей на грех, падшие ангелы порабощают души грешников, делая их своими вечными рабами, которых можно мучить как угодно, утоляя неутолимую жажду творения зла. Подобным образом добрые дела и праведная жизнь возводят человека к Богу, вознаграждая смиренного и любящего человека богоподобной вечностью.
Не только христианин, но и любой нормальный человек, осознающий свое человеческое достоинство, обязан решительно отвергать греховные искушения. Злая и греховная жизнь противоречит самой сущности разумного человека, призванного естественно творить добро. Бог недаром дает человеку свободу воли и творческие способности, которые необходимо применять с честью, пользой и любовью для себя и окружающих.
Земной человек духовно слаб и несовершенен, поэтому греховные падения преследуют нас всю жизнь. Но человек обязан упорно трудиться над собой. В случае падения не надо отчаиваться. Смиренно обвиняя только себя, человек должен решительно стремиться к борьбе со злом. Видя искреннее желание внутреннего преображения, Господь никогда не оставит человека и обязательно поддержит его на пути духовного просветления. Реальная борьба с властью зла, процесс полноценного очищения от телесных и душевных грехов, гармонично сочетает смиренное упование на помощь Божию с деятельным участием самого человека.
Специально отметим, что очищение тела и души от власти греха и зла во имя личного спасения, не является главной целью христианского духовного развития. Глубинная сущность христианского учения заключается в том, чтобы подобно Господу Иисусу Христу жить ради духовной помощи погибающим людям.
Сначала христианин естественным образом ищет личного спасения, изгоняя душевные и телесные страсти благодатным влиянием праведной жизни. Но христианин спасает свою душу не только ради личного духовного блага. Тем самым он показывает путь спасения окружающим людям, направляя их к познанию Истины творчеством бескорыстной богочеловеческой любви, заповеданной нам Спасителем мира.
Совместное действие телесных и душевных страстей учит грешника любить только себя, удовлетворяя свои желания за счет других людей. Тем самым грешник приносит людям зло, соблазняя и толкая окружающих на путь погибели. Поэтому правильное очищение от власти греха и зла, начинается с очищения тела от влияния телесных страстей, и продолжается освобождением души от эгоизмом и гордостью.
Творчество православной веры всегда является творчеством праведной жизни, совершаемой в духе смиренной любви. Это единственно правильный путь духовного развития, достойный настоящего человека, путь христианского богочеловечества, начинающийся с личного благодатного преображение. Господь Иисус Христос ждет от христианина не обрядового благочестия, а сознательных дел святости, добра и любви, которые уменьшают количество зла приносимого нами в мир, реально избавляя человечество от греховных соблазнов.
1 В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? 2 Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них 3 и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; 4 итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; 5 и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; 6 а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. 7 Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. 8 Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; 9 и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Мф 18 (1-9)
Нередко неверующие люди недоумевают, зачем верующим необходимо ограничивать себя в материальных благах и телесных удовольствиях, например в таких «мелочах» как одежда или еда? Никто не спорит с тем, что жизненно важные телесные потребности являются естественными для земного человека. Например, нам необходимо питаться и одеваться, заботясь о своем теле. Однако при этом люди забывают о неестественной греховной искаженности телесно-душевного естества земного человека. Из-за греховности необходимые потребности имеют весьма опасную склонность к быстрому переходу в извращенные и гипертрофированные страсти. Когда человек начинает эгоистично заботиться о стяжании земных благ и удовлетворении телесных потребностей, не думая о духовной цели жизни, он тем самым содействует развитию греховных страстей, которые отнюдь не безобидны и неминуемо приносят в мир зло.
Для поддержания жизнедеятельности земному человеку необходимы пища, жилье, одежда и прочие материальные блага. Процесс физического питания и материальные труды вовсе не являются грехом. Однако падшие ангелы-демоны не хотят, чтобы люди трудились для умеренного достатка и ели для поддержания жизни, специально разжигая в грешниках страсти чревоугодия и сребролюбия. В результате погоня за вкусной едой и безостановочное стяжание земных благ, становятся для человек главной целью жизни, полностью затмевающей собой духовное развитие. Причем ради удовлетворения страсти, гордый и самолюбивый грешник становится готовым на любое зло по отношению к людям.
Заметим, что по данной схеме одинаково «рождаются и живут» все телесные и душевные страсти. В процессе своего развития любая страсть, разжигаемая и поддерживаемая силами зла, полностью завладевает человеком, «преобразуя» человеческое естество демонической энергией греха и зла. Греховная жизнь неминуемо приносит «злые плоды» по отношению к людям, ведь эгоисту, жаждущему неограниченного наслаждения, всегда кто-нибудь мешает.
В наше время нередки случаи, когда страсть к мясной пище доходит до того, что человек становится людоедом, искренне оправдывающим себя необходимостью мяса для поддержания жизни. Подобным образом бесконтрольные сексуальные влечения, которые многие считают основным «удовольствием» жизни, незаметно превращают человека в зверообразного маньяка, совершенно лишенного человеческих качеств.
Те же закономерности наблюдаются в области развития душевных страстей, где например мелочное раздражение и отсутствие терпения, легко приводят к рождению жестокого деспотизма, разнообразных видов насилия и унижения людей. Так темные силы пагубно искажают любую телесную потребность и душевное качество земного человека, любой незаметный недостаток и слабость, быстро и успешно превращая их в буквально демонические страсти.
Греховное падение большинства людей начинается с неограниченного удовлетворения «низших» телесных страстей. Власть телесных инстинктов быстро затемняет сознание грешника, закрывая для него доступ Божественной благодати, уводя его с пути духовного просветления на путь бесконтрольной и бесконечной погони за земными благами и наслаждениями. Одновременно с усилением телесных страстей в душе человека развивается «высшая» страсть самолюбия, утверждающего абсолютную любовь грешника к самому себе, и страсть гордости, считающей личность грешника абсолютной ценностью. Неудивительно, что эгоистичный и гордый грешник начинает активно творить людям зло, добровольно исполняя волю демонических сил.
Телесные и душевные страсти в большинстве случаев связаны воедино и совместно разрушают душу и тело человека через восприятие темной демонической энергии греха и зла. Безответственное потворствование «безобидным» желаниям и удовольствиям, которые вроде бы ничем не вредят окружающим людям, со временем незаметно превращается в «пламенную» страсть, рождающую неограниченное самолюбие и требующую своего любой ценой.
Удовлетворяя страсти, причем делается это в основном за счет окружающих, человек, вольно или невольно творит зло. Вместо Божественной благодати, которую воспринимают праведники, грешник впитывает демоническую энергию падших ангелов. Подобным образом демоны целенаправленно укрепляют и «разжигают» грешников на дальнейшее развитие греховной жизни. Силы тьмы не могут придумать ничего нового и только «переворачивают наоборот» процесс благодатного преображения христианина через восприятие Божественной энергии-благодати Святого Духа.
Бесконтрольная грешная жизнь закономерно наполняет человека разрушительной темной энергией зла. В результате грешник заканчивает свой путь «свободы и удовольствий» полным физическим упадком, сумасшествием-разрушением психики или явным беснованием, при котором в его душу вселяются духи тьмы, заставляющие человека творить их волю в той мере, в какой он сознательно и добровольно служит им своими грехами. Неудивительно, что большинство грешников страдает от своих же грехов, получая вполне заслуженное наказание. Если грешник не страдает сам, мучаются его родные и близкие, не говоря уже о посторонних людях, за счет которых он удовлетворяет свои страсти.
Единственным выходом из тупика греховной погибели является путь сознательной веры, дающей человеку всемогущую Божественную помощь. Вера естественно связана с праведной жизнью, с творчеством бескорыстного добра и самоотверженной любви. Главными инструментами христианского духовного развития, которые необходимы для борьбы с телесными и душевными грехами, являются такие традиционные средства самоотречения от греха и зла, как пост и молитва.
При всей своей «простоте» пост и молитва учат нас полноценно - душевно и телесно отрекаться от себялюбия и гордости, добровольно «ущемляя себя» ради спасения души и помощи окружающим людям. Пост и молитва, соединенные со смиренным отношением к людям и бескорыстными добрыми делами, дают наибольший эффект духовной жизни, прямым путем приводя христианина к обожению личности, к превращению несовершенного земного человека в благодатно просветленного богочеловека.
14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. 30 Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. 31 Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. 32 Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
33 Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? 34 Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше. 35 И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. 36 И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: 37 кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня. 38 При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. 39 Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. 40 Ибо кто не против вас, тот за вас. 41 И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. 42 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море. 43 44 45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, 46 46 где червь их не умирает и огонь не угасает. 47 48 где червь их не умирает и огонь не угасает. 49 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. 50 Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. Мк 9 (14-29)
Господь Иисус Христос указывает два основных духовных средства - пост и молитву, которые жизненно необходимы любому и каждому человеку для очищения от демонической власти греха и зла. Значение молитвы мы рассмотрим в другой главе, а сейчас поговорим о посте, который подразумевает не только воздержание от еды.
Пост это «общий» символ аскетических мер, которые учат нас воздержанию и направляют на борьбу с душевными и телесными страстями. Причем, христианский аскетизм, служащий изгнанию греховных наклонностей тела и души, представляет всесторонний комплекс мер духовной и телесной дисциплины. Путь к обретению истинной веры благодатного богообщения и богопознания лежит через очищение от власти греха и зла всего душевно-телесного естества человека.
Земному человеку невозможно обойтись без аскетического воздержания, без строгого контроля над нашими естественными потребностями и неестественными греховными желаниями. Для правильного очищения и преображения физического тела необходим пост в виде телесного воздержания. Для воспитания и благодатного просветления души необходим пост в виде борьбы с душевными страстями.
С помощью душевно-телесного поста христианин всесторонне, полноценно освобождается от черной демонической энергии греха. Специально отметим, что правильный пост касается не только пассивного воздержания от грешной жизни. Настоящий христианский пост требует активного творчества праведной жизни, добрых дел и самоотверженной любви, подготавливая человека к сознательному восприятию и применению Божественной энергии-благодати Святого Духа.
Подобным образом понятие молитвы означает не только словесное или мысленное прошение о материальной помощи и духовном вразумлении, обращенное к Богу и силам Света. В общем смысле христианская молитва представляет собой сознательное богообщение, когда христианин постоянно общается, буквально разговаривает с Творцом, воспринимая волю Божию и на практике творя ее ради личного спасения и помощи людям. Непрерывная молитва благодатного богопознания объемлет все бытие христианина, выражая себя в практике праведной жизни. Можно сказать, что христианская молитва равнозначна исполнению заповедей Христа, которое соединяет человека с Богом через исполнение Его святой и благой воли.
Совместное действие молитвы и поста дает человеку возможность полноценного восприятия Божественной энергии-благодати Святого Духа, которая нисходит от Бога в души праведных людей, освобождая верующих от власти греха и зла. Без благодатного укрепления, приходящего в результате молитвы и поста, сознательная и успешная борьба со страстями фактически неосуществима. Еще можно сказать, что очищение человека от темной демонической энергии зла невозможно без благодатного творчества праведной жизни.
Православная молитва и пост представляют собой практическое служение Богу и людям, которое совмещает личное общение человека с Богом и исполнение заповедей Небесного Отца по отношению к окружающим. Настоящий пост и молитва, лежащие в основе практики благодатного обожения личности, всегда даются нелегко. Но иного пути реального духовного развития человеческой личности просто не существует.
Если христианин серьезно думает о познании истинной православной веры и спасении души, об исправлении и преображении своей жизни, о восхождении к Богу и любви к людям, ему придется начинать с самого простого - с телесного и душевного аскетизма. Иначе он так и останется грешником, который находится в полуживотном состоянии, деградируя телесно и душевно.
В Евангелии мы не находим подробного описания телесных и душевных страстей. Зато Евангелие ясно показывает нам их прямые последствия в виде различных телесных болезней или явного беснования, когда в душу и тело человека-грешника вселяются нечистые духи тьмы, которым он служит своими грехами.
Духовное знание о грехопадении человечества и человеческих грехах, открытое людям с изначальных времен, было хорошо понятно верующим Ветхого Завета. Правда и тогда ложные верующие умудрялись «обходить» Божественные заповеди, четко говорящие о высшей ценности и важности праведной жизни, невозможной без очищения от телесных и душевных грехов. Именно поэтому Спаситель так резко обличал фарисеев, прятавших грехи под маской обрядовой праведности, не имевшей никакой духовной ценности.
Православное учение Христианской Церкви выделяет восемь главных душевных и телесных страстей и восемь противостоящих им добродетелей, которые очищают, изгоняют и исправляют данные грехи.
Три главных телесных страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:
1. Грех чревообъядения рождается от излишнего переедания, когда человек употребляет пищу не столько для поддержания телесных сил, сколько для излишнего удовольствия. В этом случае естественное питание тела переходит в пристрастие к вкусной пище, к неистовому получению от еды извращенного наслаждения.
Можно объедаться не только лакомой пищей, поглощая излишнее количество простой повседневной еды. Еще чревообъядение выражается в тайноядении, когда человек есть тайно, жадно пряча пищу от окружающих. Или в излишнем «смаковании» небольших объемов особо вкусной еды.
К чревоугодию относится наркомания, курение табака, злоупотребление алкоголем и принятие любых наркотических средств, чрезмерно возбуждающих или наоборот затуманивающих разум человека.
Поэтому для христианина так важно хранение установленных Церковью постов и постных дней, в которые не разрешается есть все подряд и в любое время, чтобы человек научился контролировать процесс питания.
В общем понимании грех чревообъядения подразумевает все страсти, учащие неправильно, излишне питать физическое тело. Нарушение воздержания в отношении физического питания, совсем не безобидно, потому что в результате чревоугодия тело начинает господствовать над разумом человека. Отсюда берут начало многие виды «телесного самолюбия», заставляющие человека безумно потакать своему низшему животному естеству.
В итоге «простое и безобидное» увлечение вкусной едой со временем неминуемо перерастает в извращенную страсть, толкающую человека к сознательному творению зла. С чревоугодием связан целый «букет» страстей, обуревающих сильное и раскормленное тело, ищущее суетных греховных развлечения и наслаждений. К ним относятся смехотворство - беспричинный смех; многоглаголание и кощунственное острословие - увлечение бесконечными и бессмысленными разговорами, переходящими в насмешку и брань в отношении всего духовного и святого; прекословие - желание возражать всем, кто нам не нравиться и не угождает нашему самолюбию; высокомерие - гордое, презрительное отношение к окружающим людям, якобы стоящим во всех отношениях «ниже» нас; хвастовство и непослушание - неконтролируемое выставление напоказ своих подлинных и мнимых достоинств, связанное с непринятием мнения старших и более умных людей; дерзость - наглое, нахальное отношение к людям; леность - нежелание полезного и необходимого труда.
Чревоугодие изгоняет из ума грешника духовные цели, привязывая его к материальному миру, делая нечувствительным к духовному смыслу жизни. Ради угождения своему желудку чревоугодник способен докатиться до любой низости и мерзости вплоть до убийства и людоедства. Чревоугодие может превратить человека в тупое животное или в бесноватого грешника. В «лучшем» случае оно приводит к отчаянию, когда человек перестает понимать, ради чего он живет на земле.
Главным «лекарством» от чревоугодия является полезный физический труд и мужественное, не боящееся ограничений, целенаправленное постовое воздержание от пищи, учащее нас контролировать свою низшую животную природу.
2. Любодеяние это общее обозначение грехов, связанных с сексуальной, половой сферой жизни. Возможность физического размножения естественна и дана человеку свыше для продолжения человеческого рода, для рождения и воспитания благочестивых, добрых, нравственных детей. Грехи любодеяния разжигают в человеке страсти, направленные на бесконтрольное, бесконечное услаждение тела и души нечистыми сексуальными ощущениями, желаниями и помыслами, не связанными с пользой деторождения.
Грехи любодеяния чаще всего называют блудными страстями. Это блуд или «свободная любовь» в жизни холостого человека, и прелюбодеяние - нарушение супружеской верности человеком, состоящим в браке. Кроме телесных видов греха страсти любодеяния включают блудные мечтания, сквернословие (матерные ругательства), похотливые разговоры и кинофильмы, чтение сладострастных книг. Блудные грехи разделяются на «естественные» грехи, в смысле отношений между мужчиной и женщиной, и противоестественные страсти в виде различных половых извращений и отношений между людьми одного пола.
Блудные грехи обычно возникают в результате самолюбивого угождения человека своему телесному естеству, и связаны с желанием постоянно находится в состоянии приятного расслабления, приносимого обильной пищей и алкоголем. Специально отметим, что рождение и развитие блудных страстей связано не только с движениями греховной плоти. К блудным грехам одинаково «успешно» приводит неограниченное, гордое осуждение людей, проявляющееся в хульных, ругательных, кощунственных мыслях и словах. Обсуждая и осуждая людей и «святые, духовные» явления и вещи, человек лишается Божественной защиты, превращаясь из разумного существа в необузданное животное.
Блудные страсти и чревоугодие невозможно подчинить и искоренить без благодатной помощи Святого Духа, приходящей к тому, кто смиренно признает свою духовную немощь, изгоняя гнев и зло в отношении людей, перебарывая тело с помощью телесных трудов, аскетического воздержания и поста.
3. Грех сребролюбия, прежде всего, подразумевает страстную, неподконтрольную разуму, не приносящую реальной пользы людям любовь к деньгам, к накоплению материального богатства и имущества. Сребролюбию сопутствуют греховные мечты о богатстве и желание обогатиться любыми допустимыми и незаконными средствами. К сребролюбию также относятся опасения бедной старости, нечаянной нищеты и физических болезней, которые заставляют человека забыть о помощи Божией и толкают на путь неутолимого корыстолюбия, Скупой человек абсолютно бессмысленно накапливает материальные блага в ущерб личному духовному развитию, физическому и психическому здоровью, неправильно, эгоистично используя их во зло окружающим людям.
Болезненное пристрастие сребролюбия к земному богатству, равнозначно неверию в помощь Божию и отрицанию спасительного и благого Промысла Творца. Когда человеком овладевает излишняя любовь к тленным материальным благам и предметам, он лишается духовной свободы. Вместо сознательной заботы о духовном преображении и спасении души, сребролюбец безумно увлекается суетными попечениями быстропреходящей земной жизни.
Самолюбивый и сребролюбивый грешник хочет получать земные блага даром, не трудясь, любит бесплатные подарки и присвоение чужого имущества. К греху сребролюбия также относится заем денег под проценты, скупое и бессердечное отношение к нищим, бедным и нуждающимся людям, сознательное воровство, грабеж и обман.
Сребролюбие движется бессмысленной надеждой на человеческие силы, которая рождает оскудение любви к людям, боязливый и панический страх за свое земное благополучие. По сути дела, сребролюбие, впрочем, как и все страсти, не имеет никакого смысла, ведь умирая, человек не может взять с собой «на тот свет» никаких материальных благ.
Врачуется сребролюбие уклонением от мирской суетной жизни, которая «убивает» время, отпущенное нам для спасения души, отказом от неограниченного накопления материальных ценностей, нестяжанием и беспристрастным отношением к земным благам. Вместе с заботой о «здоровье души» в виде молитвы, посещения храмового богослужения, чтения душеспасительных книг, здесь особенно важна милосердная и бескорыстная помощь нуждающимся и бедным людям.
Душевные страсти не являются какими-то особыми отдельными грехами, присущими лишь некоторым людям. Нельзя думать, что человек может грешить телесно и не грешить душевно, и наоборот грешить душевно и не грешить телесно. Грехи тела и души напрямую взаимосвязаны и фактически не существуют друг без друга.
Главные душевные страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:
4. Гнев является страстью гордого и себялюбивого человека, озабоченного достижением корыстных желаний и не обращающего внимания на то, как его поступки влияют на окружающих людей.
Развитие страсти гнева начинается с мелочного раздражения и вспыльчивости. Сначала гневливый человек перестает контролировать свои мысли, неограниченно допуская злые помыслы в отношении людей, которые его даже не обидели, а просто чем-то ему не понравились. Потом гневливый человек начинает мечтать о мести своим обидчикам. В итоге он полностью перестает управлять своими словами и делами, теряя способность творить людям добро. Зато «хорошо» умеет мстить им любыми способами, не гнушаясь последней подлостью.
С гневом связано памятозлобие - «хорошая» память о нанесенном нам зле, когда мы странным образом забываем о зле, сотворенном нами в отношении людей; клевета на неповинных людей; зависть к любым - и праведным и грешным людям.
Гнев любой степени постепенно искажает сознание человека, доводя его до бесконтрольного неразумного беснования. Отсюда разрушительные последствия гнева - бессмысленная ненависть, вражда, мщение, осуждение, возмущение, обиды на ближнего и другие подобные грехи. Гнев легко приводит ум и сердце человека в яростное помрачение, не останавливающееся перед непристойным криком и спором, бранью и жестокими, колкими словами, нередко доходящими до нанесения физических побоев и убийства человека.
Гнев лечится смиренным безгневием, кротким всепрощающим отношением к людям, учащим думать сначала о людях, а потом о себе и своих душевных и телесных прихотях.
5. Страсть печали обычно рождается в душе себялюбца-эгоиста, не имеющего возможности выразить злость и раздражение в отношении людей через конкретные поступки.
Подобный человек находит извращенное удовольствие в беспочвенном терзании себя и окружающих бессмысленными обвинениями и тоскливым видом. Печальный человек малодушно ропщет на жизнь, считая себя самым несчастным существом на земле и сомневаясь в Божественной Любви. Вместо благодарности Богу за все случающиеся с нами испытания, вместо решительного стремления преодолеть жизненные препятствия с помощью Творца, человек в печали сам лишает себя надежды на благодатную помощь свыше, что нередко доводит его до самоубийства из-за самых глупых и ничтожных причин.
Печаль есть следствие неограниченной самолюбивой нетерпеливости. Печаль возникает при нежелании видеть свою греховность, в случае отказа терпеливо и смиренно, мужественно и упорно трудиться над собой, спокойно перенося жизненные испытания. Вместо обвинения своей греховной природы и реального исправления жизненной ситуации, человек в печали предпочитает страдать сам и мучить других людей.
Печаль представляет для грешника весьма удобный повод для ропота на жизнь, которым эгоист оправдывает себялюбивое отречение от несения личного креста и нежелание исполнять христианские обязанности по отношению к людям.
Печаль почти невозможно объяснить логически и врачевать с помощью словесных доказательств. В изгнании печали в основном помогают молитва и труд, соединенные с размышлениями о вечности и страшном суде, о временности земной жизни и малоценности земных забот.
6. Греховное состояние уныния, при котором человеку становится противна сама его жизнь, является закономерным продолжением печали. Как и печаль, уныние происходит от духовной и телесной лени, от нежелания трудиться над собой, по мере сил бескорыстно помогая людям.
Земной человек обязан честно и терпеливо работать для физического пропитания, обеспечения личных материальных потребностей и помощи людям. Тогда ему будет некогда печалиться и унывать. В большинстве случаев ленивое расслабление ума и сердца, тела и души человека, приводящее к печали и унынию, возникает при самолюбивом отношении ко всякому доброму и полезному - духовному и материальному делу.
К развитию печали и уныния в отношении материальных обязанностей человека приводит лень, врачуемая полезным физическим и умственным трудом. Для христианина особенно опасна духовная лень к молитве и благочестивой воздержанной жизни, когда человек отказывается от постоянного молитвенного труда дома и в Церкви, ленится читать и осмысливать душеполезные книги, привыкает к невнимательной и поспешной молитве, к неблагоговейному неуважительному отношению к святыням.
Вместо честного обеспечения личных нужд и терпеливой заботы о близких, вместо осуществления посильной духовной и материальной помощи нуждающимся, уныние толкает человека праздно проводить время в бездуховных и пустых развлечениях вроде просмотра телевизора. Унылое состояние ищет, но не находит успокоение во вкусной еде и излишнем сне, в развлечениях, прогулках и посещениях друзей, в бессмысленном празднословии, в осуждении окружающих, в болтовне и кощунственных шутках.
По сути дела телесная лень неотделима от лени духовной. Вместе они рождают забвение личных грехов, отрицая необходимость покаяния и исполнения спасительных христианских заповедей. Сначала лень рождает нерадение о спасении души, потом приводит грешника к полному нечувствию грехов и лишению страха Божия. На первой ступени печали и уныния ленивый человек наслаждается безответственностью. Но затем быстро приходит к духовному опустошению и ожесточению на весь мир. Пресыщенный грешник печалится из-за того, что прежние обычные удовольствия «приелись» и вместо наслаждения приносят уныние, перерастающее в отчаяние и полное разочарование в смысле жизни.
Вернуть унылому человеку полноту бытия может только смиренное послушание духовно опытным наставникам, добросовестный труд и прилежная молитва, а также размышления о неминуемой смерти, наставляющие оплакивать свои грехи вместо глупой потери драгоценного земного времени, отпущенного нам для спасения души.
7. Тщеславие совмещает все страсти, посредством которых человек добивается человеческой славы и похвалы, неограниченного рабского послушания и почитания. Ради удовлетворения тщеславия человек впадает в безудержное хвастовство, стремится обрести наилучшие материальные блага, уделяет чрезмерное внимание телесной красоте, умственному и физическому развитию. Ради тщеславия человек неудержимо стремится к овладению науками и искусствами, властью и деньгами, ища в них временной, земной славы.
Тщеславие возникает не только в душах неверующих людей, считающих удовлетворение телесных и душевных страстей смыслом и цель земной жизни. Тщеславие не менее успешно может развиваться в душе самолюбивого верующего человека. Религиозное тщеславие заставляет человека «забывать» о творении воли Божией и помощи людям, учит использовать данные свыше таланты и положение верующего ради обретения церковной власти и «духовной» славы.
Религиозное тщеславие преимущественно проявляется в притворном, показном «смиреннословии», покаянии и благоговении. Их ложность легко разоблачается гордым упорством тщеславного человека, нежелающего принимать ничье мнение. Тщеславие учит человека упрямо превозносить свои настоящие или мнимые качества и одновременно внушает ему ложный стыд, запрещающий признавать личные ошибки и исповедовать свои грехи, скрывая их перед людьми, духовным отцом и Богом.
Тщеславие рождает лицемерное поведение, отрицающее искреннюю праведность и реальную любовь к людям, когда человек лишь притворяется хорошим и благочестивым, постоянно боясь за свою видимую репутацию, основанную на формальном «обрядочестии» и притворных добродетелях. Если затронуть недостатки тщеславного, самодовольного человека, признающего только личный авторитет, он никогда не признает свою вину и всегда найдет оправдание своим грехам и неправедному поведению.
Тщеславный человек будет бесконечно прекословить и лукавить, лицемерить и утверждать свою волю, льстить сильным, богатым и знатным людям, заниматься человекоугодием и лгать, люто завидуя более «удачливым» грешникам. В отношении бедных и незнатных людей, стоящих на «низшей» ступени социального или религиозного положения, тщеславный человек спокойно «опускается» до последней подлости, жестокости и унижения ближнего.
При возможности тщеславие считает допустимым любое притворство, переменчивость нрава и бессовестное отношение к людям. При посредстве тщеславия телесные грехи начинают все более эффективно перерастать в грехи душевные, воспитывая в душе властолюбивого и самолюбивого человека поистине демонические качества.
Предупредить тщеславие может лишь искреннее смирение, сокрушенно помнящее о своих грехах и укоряющее себя за совершенное зло, из-за которого мы являемся всегдашними должниками перед Богом и людьми.
8. Гордость является главной, основной греховной страстью падшего человечества и нашего искаженного мира. Гордый и самолюбивый человек приносит в мир наибольшее зло, потому что он подобно падшим ангелам-демонам эгоистично любит только себя, считая себя лучше всех людей. Из гордости проистекает «естественный» вывод о том, что ради ее удовлетворения самолюбивый человек «имеет право» на любые мысли, слова и дела, вплоть до последней подлости и обмана, жестокости и низости по отношению к людям.
Гордый человек презирает видимый и невидимый мир, считая себя центром мироздания, которому обязаны служить люди и духовные силы. Гордость учит грешника дерзко насмехаться над всем, что не нравится самовольному и себялюбивому человеку, особенно над высшей духовной истиной о первичной ценности сознательной святости и смиренной любви по отношению к Богу и людям.
Бывшие ангелы-демоны, отвергшие Бога и закон бескорыстной любви, пали через гордость, пожелав самолично управлять Вселенной по своей воле. Неудивительно, что «лучшими» слугами или вернее рабами демонов, являются гордые грешники-эгоисты, готовые ради достижения личных корыстных целей на любое зло. Гордость сильнее всех грехов помрачает ум и сердце человека демонической антиблагодатью, разрушая душу и тело грешника черной энергией всех телесных и душевных страстей.
Мирская и религиозная гордость одинаково разрешают гордецу применять клевету и зависть, памятозлобие и лицемерие, ложь и подлость в отношении окружающих людей. Несмотря на самые благородные слова о «благе человечества», гордый человек творит лишь зло, неминуемо превращаясь в раба тленных земных благ, тиранической власти и пустой славы, без которых он, подобно безвольному «духовному наркоману» уже не хочет и не может жить.
Мирская гордость начинается с преувеличенного уважения «личного человеческого достоинства», когда человек не желает видеть и исправлять свои греховные недостатки. Каждый человек имеет право на духовную свободу и уважение личности, но одновременно он не должен забывать о христианском смирении. Человек имеет право уважать и любить самого себя, но не менее и даже больше он обязан уважать и любить окружающих людей.
Любой вид гордости - безбожной или религиозной, раздувается в человеке падшими ангелами-демонами. Любая гордость учит человека хуле на святыни и отрицанию Бога, превращая гордеца в лицемерного фарисея или сознательного безбожника-дьяволопоклонника. Неудивительно, что гордец по своей вине быстро повреждает ум и психику, лишаясь благодатного духа христианской любви, нанося себе и окружающим наибольший духовно-материальный вред.
Правильная христианская любовь к себе проявляется в стремлении к личному духовному исправлению и совершенствованию, невозможному без творчества праведной жизни. Греховная гордость отрицает благодатную Божественную простоту и мудрость христианского смирения, требующего жертвенной любви к Богу и ближнему. Путь смиренной святости и любви есть единственно правильный путь духовного развития. Неудивительно, что вместо «обожествления» грешника, гордость закономерно приводит его к духовному невежеству и греховным падениям, к разрушению тела и заблуждениям ума, к творению демонического зла и погибели души.
Для души христианина наиболее опасна религиозная гордость, заманивающая в ловушку духовной «прелести» самых умных богословов, благочестивых священнослужителей и выдержанных аскетов-подвижников. Духовная гордость внушает верующему, что он буквально один из всего человечества достиг абсолютной святости и познал Божественную Истину. Гордый верующий «искренне» считает, что остальные верующие обязаны беспрекословно слушаться его для собственного блага.
В случае «непослушания» окружающих «верующий» гордец присваивает себе право возвращать людей на «путь истинный» любыми способами, которые ввиду своей «духовной направленности», якобы уже не являются злом. Такая скрытая гордость, замаскированная высокими идеями, является основой религиозного фанатизма и лицемерного фарисейства, прячущих грех и зло под маской формального благочестия.
Независимо от «веры» или неверия, гордость предельно искажает человеческий разум, учит его непокорности Закону Божию и учению Церкви, приводит к созданию ложных учений о смысле и цели человеческой жизни. Гордец считает себя самым умным, знающим и духовно просветленным человеком или вернее человекобогом. На самом деле он слепо следует своей греховной и злой воле, ведомый падшими ангелами-демонами как послушный раб.
Гордость целенаправленно отвергает христианскую святость и любовь во имя ложнофилософских и еретических, безбожных и лжемудрых, суетных и развратных греховных учений, которые оправдывают любое зло, позволяя грешнику неограниченно удовлетворять самые низменные душевные и телесные страсти. Именно гордость приводит человечество к войнам и социальному неравенству, к революциям и общественной анархии, к неповиновению духовной власти Церкви и власти государства, к неуважению и отрицанию духовных и общественных авторитетов.
Только христианское смирение дает человеку возможность реального искоренения гордости, рождающей все остальные греховные недостатки и страсти. В противовес гордости смирение учит человека следовать простым и мудрым путем христианской святости, реально исполняя Божественную волю в творчестве праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной искренней любви к Богу и людям.
Греховное падение человечества началось с самовольного непослушания Богу, с нежелания следовать советам и заповедям Творца, с поиска «быстрого и легкого» пути духовного развития. «Красивое» с виду стремление к абсолютной свободе и желание «стать как боги» не потрудившись, привело к духовному падению первого человека. Так в результате происков сил зла человечество было обречено на тяжелый труд и страдания, болезни и физическую смерть. Естество земного человека было искаженно влиянием первородного греха и подверглось губительному влиянию душевных и телесных страстей.
Но любящий Господь никогда не оставляет Свое создание. Следуя заповедям Творца для своей же пользы, любой человек с Божественной помощью может вернуть первозданную чистоту, вновь стать богоподобным сыном Божиим, который спасает свою душу и ведет ее к обожению личности, к полноценному обретению Божественной силы и знания. Для этого христианин ведет борьбу с телесными и душевными страстями, стремясь как можно более полноценно воплотить в жизнь восемь главных добродетелей истинной православной веры.
Путь христианских добродетелей, путь бескомпромиссной борьбы с телесными и душевными страстями, требует не только поста и молитвы. Здесь необходимы такие специфические средства христианского духовного делания, как смертная память - постоянное напоминание о кратковременности земной жизни, неминуемо заканчивающейся смертью тела и крушением всех земных замыслов и планов; сокрушенное сердечное памятование о своих грехах; молитвенное оплакивание сотворенного нами зла; размышления в страхе Божием о суде вечности и адских мучениях, которые грешники сами подготавливают себе своими грехами.
1. Добродетель воздержания противостоит страсти объядения-чревоугодия и вообще любым телесным излишествам.
Воздержание у держивает человека от излишнего употребления пищи и прочих телесных страстей, таких как любодеяние, сребролюбие, пристрастие к одежде и украшениям, ко сну и развлечениям. Воздержание учит всесторонне обуздывать плоть умеренным и размеренным употреблением пищи и материальных благ, необходимых для жизнедеятельности тела. Установленные Церковью посты, являются основной формой христианского воздержания и аскетической дисциплины.
Естественно, что аскетическое обуздание страстей, мешающих нашему духовному очищению и творению воли Божией, необходимо применять не только во время поста, а всегда и везде, в любое время и в любой обстановке.
Воздержание в пище и одежде, в удовольствиях и сфере физического размножения, в обретении земных благ и материальном обеспечении семьи, правильно воспитывает наше душевно-телесное естество. Воздержание направляет человека на путь духовной дисциплины, содействуя духовному контролю, ослабляя, подчиняя и изгоняя из человека губительные греховные страсти.
Смысл воздержания заключается в том, что оно искореняет самолюбие, требующее бесконечного, бессмысленного и бесконтрольного удовлетворении плотских и душевных страстей. Полноценное воздержание служит очищению человека от власти телесных страстей и обузданию страстей душевных, основанных на гордости и эгоизме. Воздержание есть начало познания Истины, открывающее христианину смысл высших духовных ценностей, являющихся настоящей целью сотворенного Богом разумного человека.
2. Целомудрие учит верующего соблюдать чистоту тела и души, сердца и разума, уклоняясь и отрекаясь от всякого рода блудных, сексуальных страстей. Полноценное целомудрие касается не только чистоты телесной жизни, но изгоняет любые сладострастные мысли и слова, сохраняя в чистоте от греховных стремлений всего человека.
Целомудрие ведет борьбу не только с сексуальными страстями, которые представляют удовлетворение плотских грехов и удовольствий как основную цель человеческой жизни. Целомудрие воспитывает в человеке искреннюю скромность, постоянный самоконтроль мыслей, слов и дел, направленный на достижение смиренномудрого неосуждения и безгневия в отношении окружающих.
Слово «целомудрие» означает цельную, полноценную «духовно-душевно-телесную» мудрость, учащую «сначала молчать и думать, а потом уже говорить и делать». Благодатная мудрость целомудрия приходит к человеку с момента сознательного отречения от греховной жизни во имя праведной жизни и спасения души. По сути дела смиренное целомудрие означает полный отказ от всех телесных и душевных грехов.
Сначала целомудрие учит верующего ограничивать и изгонять телесные страсти с помощью поста и аскетической дисциплины. Одновременно целомудрие заботится о воспитании и очищении нашего сознания и наших чувств, ума и сердца.
Верующий не имеет права останавливаться на стадии принудительного и временного телесного очищения. Христианин обязан постоянно и добровольно содержать свой ум в целомудренной чистоте от плотских искушений и блудных соблазнов, мечтаний и помыслов, гнева и осуждения, гордости и высокомерия. Только сочетание телесной и душевной чистоты приводит христианина к совершенству целомудрия - то есть к благодатному очищению и преображению нашего душевно-телесного естества.
Обретение православной веры благодатного богопообщения и богопознания становится невозможным без «комплексного» телесно-душевного целомудрия. Фактически целомудрие равнозначно праведной христианской жизни, учащей нас самоотверженно служить Богу и людям делами святости, милосердия и любви. Пока человек находится в подчинении телесных и душевных страстей, он не видит и не понимает смысла и цели своего бытия, направленного в вечность, где праведников ожидает богоподобная бессмертная жизнь, а грешники обретают духовную смерть и ад, как закономерный итог тлетворных земных страстей.
3. Добродетель нестяжания противоположна сребролюбию и излишней любви к любому материальному богатству и земным благам.
Христианское нестяжание не требует предельной материальной бедности и тем более нищеты. Такой подвиг по силам лишь монахам и особо избранным праведникам. Нестяжание, обязательное для всех верующих, учит нас отказываться от излишеств и развращающей материальной роскоши, довольствуясь для обеспечения земной жизни самым необходимым. При наличии лишних материальных благ нестяжание обязывает христианина добровольно и искренне проявлять милосердие, материально помогая бедным и больным людям, которые сами не могут обеспечить себя.
Наравне с воздержанием и целомудрием, нестяжание воспитывает в христианине евангельскую «духовную нищету», сознательно отрекающуюся от самовольной гордости и смиренно уповающую на благой и милосердный Промысел Творца.
Воздержанный и целомудренный христианин-нестяжатель вовсе не является лентяем. Настоящий верующий честно и добросовестно трудится для собственного пропитания, обеспечения семьи и посильной помощи людям. В тоже время он ясно понимает высшую мудрость нестяжания, показывающую бессмысленность чрезмерной заботы о тленном материальном богатстве и пустоту временных земных проблем. Нестяжание земных благ и удовольствий приводит верующего к осознанию того, что именно путь веры, путь благодатного духовного развития, является главной целью и смыслом человеческого бытия.
Полноценное нестяжание заключается не только в умеренном использовании материальных благ и обязательно касается таких «духовных» ценностей как земная слава и власть, уча нас борьбе со всеми проявлениями гордости и самолюбия.
Всестороннее нестяжание воспитывает в человеке телесно-душевную умеренность, дающую возможность полноценно воплощать христианские заповеди на практике. Правильное нестяжание очищает тело и душу, помогает обрести спокойствие души и подлинную духовную свободу. Христианское нестяжание учит верующего заботится не только о личном спасении, наставляя нас проявлять по отношению к людям милосердную любовь, выраженную в чистосердечной материальной и духовной помощи всем нуждающимся.
4. Добродетель кротости побеждает гнев и учит изгонять раздраженные помыслы, направленные против людей, которые развиваясь, приводят сердце человека в неконтролируемое яростное возмущение.
Рассерженный и раздраженный до ярости человек может сотворить любое зло, на которое он никогда не решился бы в спокойном состоянии. Кротость означает не просто выдержанное, терпеливое отношение к возмущающим нас людям, но общую способность трезвого самоконтроля над своими мыслями, делами и поступками.
Воспитание кротости, учащей верующего не творить людям зла мыслью, словом и делом, необходимо, прежде всего, для личного спасения человека. Но со временем христианин понимает, что христианская кротость означает не только терпеливое несение личного креста. Высшая кротость призывает верующего сознательно следовать Христу, разделяя с Сыном Божиим Крест любви во имя спасение мира.
Гнев является основной причиной эгоистичного, гордого и жестокого отношения к окружающим. Кротость очищает нас от самолюбия, развивает в человеке искреннюю любовь к Богу и людям, приносит нам сердечный мир, тишину и ясность ума.
Христианская кротость вовсе не означает бессмысленного терпения неразумного существа. Христианская кротость равнозначна сознательной твердости и самоотверженному мужеству, не боящихся испытаний и скорбей. Кротость учит христианин не просто терпеть человеческое зло. Кроткий верующий искренне любит людей и сознательно отказывается реагировать на человеческое зло. Поэтому он действительно не ощущает оскорблений и, подражая любви Бога к людям, обретает богоподобное незлобие, умеющее отвечать добром на зло.
5. Покаяние равнозначно искреннему признанию отдельных грехов и греховности всего человека в целом.
Христианское покаяние неотделимо от постоянного, реального о щущения предельного греховного падения, общего для всего человечества. В отличие от греховной печали и уныния, ведущих к отчаянию, к ложной невозможности исправить положение, покаяние рождает трезвое ощущение собственной духовной нищеты.
Соединяя благодатную помощь свыше и личные усилия, смиренный и кроткий кающийся грешник искренне оплакивает свои грехи, искренне просит прощения у Бога и людей. Только так человек может деятельно осознавать и исправлять греховные ошибки и падения. Покаянный плач ума и сокрушение сердца о грехах, приводят человека к реальному изменению земного бытия, проявляясь в добровольной праведной жизни, в активном творчестве бескорыстного добра и самоотверженной любви.
В результате сознательного покаяния христианин освобождается от власти греха и зла, получает благодатную помощь Святого Духа, становится способным исполнять Божественные заповеди. Покаяние изгоняет самолюбивую, бесплодную и бессмысленную печаль, благодатно рождая в душе легкость совести, очищенной от власти зла. Покаяние вовсе не избавляет нас от тяжелой, упорной и длительной борьбы с грехом. Но оно приносит христианину Божественную поддержку, утешение и радость благодатного богообщения.
Покаяние неотделимо от самоотречения, призывающего нас жить праведно не только для личного спасения, но также для духовной и материальной помощи людям. Покаяние начинается признанием человеческой греховности и продолжается исправлением человеческого естества через ограничение, подчинение и изгнание душевно-телесных страстей.
Заметим, что настоящее покаяние требует решительного исправления зла, сотворенного людям нашими грехами. Искреннее покаяние невозможно без творчества бескорыстной любви по отношению к Богу и людям. Только такое покаяние действительно очищает человека от власти греха и зла, уничтожая его прошлые ошибки, и дает полноценную возможность воспринимать спасительную благодать Святого Духа, необходимую для творения воли Божией.
Покаяние, сопряженное с делами праведной жизни и бескорыстного добра, рождает в душе христианина несокрушимую надежду на спасительное милосердие Божие, открывая нам абсолютную высоту Божественной Любви. Тем самым кающийся человек по мере сил уподобляется Святости и Любви Всеблаго Творца. В случае любой - незаслуженной или заслуженной обиды, кающийся грешник помнит о личной греховности и благодарит Бога за испытания и скорби, спокойно преодолевая искушения человеческого зла, понимая их как следствие множества наших неосознанных грехов.
Покаяние вмещает в себя все практические добродетели - воздержание и нестяжание, целомудрие и кротость. Через покаянный труд над собой, через решительное очищение тела от власти телесных страстей, а ума и сердца от эгоизма и гордости, христианин проходит путь благодатного преображения и обожения личности, телесно и душевно умирая для греховной и злой жизни.
Покаяние, как перемена сознания и поведения человека, как реальное исповедание и исправление своих грехов, подготавливает христианина для духовного воскресения, рождает его для новой одухотворенной жизни, движимой Божественной благодатью Святого Духа.
6. Трезвение можно назвать добродетелью сознательного терпения, без которого одинаково невозможно достичь серьезных результатов в материальной и духовной сфере жизни.
Естественно, что понятие христианского трезвения более широко охватывает всю деятельность человека, его телесную, душевную и духовную жизнь. С помощью серьезного осмысления нашего несовершенного греховного состояния, терпеливое трезвение освобождает верующего от уныния, направляя нашу энергию и деятельность от бесполезного самосожаления на праведную жизнь, на у сердие ко всякому доброму делу по отношению к Богу и людям.
Трезвение требует от человека не лениться в любых делах, касающихся духовного развития, учит тщательному исполнению правил христианского поведения - внимательной молитве и строгому посту, тщательному наблюдению за своими делами, словами и помышлениями, церковной дисциплине и аскетическому самоконтролю за всеми сферами жизни.
Трезвение наставляет христианина смиренно проверять личные чувства и знания «со стороны», создавая лучшую преграду для самолюбия и гордости. Духовно трезвый и мудрый христианин смиренно учится у других верующих, слушается учения Церкви и обязательно проверяет личный духовный опыт в общении с окружающими, которым хорошо видны наши недостатки.
Трезвение воспитывает благоговейное отношение к духовному смыслу и цели жизни, в результате чего верующий предельно серьезно относится к познанию духовной Истины и творению воли Божией. Из терпеливого трезвения рождается полноценный аскетизм, который всестороннее очищает душевно-телесное естество человека от власти греха и зла, сочетая благодатное просветление тела и души.
Трезвение учит христианина не только пассивно сохранять себя от телесных и душевных грехов, но деятельно изгонять их с помощью молитвы, познания Слова Божия, праведной жизни, творчества добрых дел и христианской любви, непрестанное пребывая в бодрствовании над личным духовным совершенствованием.
7. Смирение противоположно тщеславному самолюбию-эгоизму, которое бесконечно возвеличивает грешного и несовершенного земного человека, разрешая ему неограниченное удовлетворение телесных и душевных страстей. Смирение ясно показывает человеку ужасающую глубину нашего греховного падения, и учит христианина подлинному «страху Божию».
Иметь страх Божий вовсе не значит, что верующий боится Бога, как высшее «духовное начальство», наказывающее нас за непослушание земными страданиями и вечными адскими мучениями. Христианский страх Божий нисколько не похож на страх виноватого в преступлении человека, который стоит перед земным человеческим правосудием. Подобный «неправильный» страх заставляет людей притворяться хорошими, не делая ничего для реального исправления. В «лучшем» случае он учит лицемерно принимать обрядовую веру во избежание заслуженного наказания за грехи.
Настоящий страх Божий рождается из искренней любви к Богу и людям в очищенном от самолюбия сердце. Это особый духовный страх, когда верующий боится грешить, страшась обидеть милосердного и любящего Творца, когда верующий сознательно отрекается от греховной жизни, потому что наши грехи несут человечеству неисчислимое зло.
Совместно со смиренным покаянием страх Божий высвечивает грехи человека, и он понимает, что никакое наказание не оправдает и не исправит его зла. Человеческое зло прощается и исправляется только милосердием Творца, при обязательной помощи с нашей стороны, когда мы живем праведно, от души прощаем людей и деятельно творим добро.
Соединяясь с Богом в молитве самоотверженной любви, свободной от самолюбия, верующий ясно ощущает присутствие и величие Творца, познавая непредставимое Божественное милосердие и абсолютную Любовь Бога к людям. Одновременно смиренный человек до последней глубины познает греховное ничтожество злой и гордой души, удаленной от Бога и служащей силам тьмы. Именно поэтому смиренный христианин бескорыстно любит Творца и все Божественное творение. Именно поэтому верующий перестает грешить и творить людям зло, не желая обижать Господа и окружающих.
Подлинное смирение вовсе не унижает человека перед Всемогущим Богом. Изгоняя слепую гордость, пустое самолюбие и глупое самомнение, смирение дает верующему неискаженную оценку личных грехов и ошибок, учит человека реально исправлять самого себя.
Смирение мудро изменяет наш эгоистичный взгляд на ближних, так что окружающие люди без всякого принуждения видятся смиренному человеку лучше его самого во всех отношениях. Только смирение может принести нам благодатное озарение, силу и знание Святого Духа, потому что смиренный человек действительно хочет видеть и исправлять свои греховные недостатки, стремится жить праведно и самоотверженно творить людям добро.
Наравне с ясным видением личных грехов, сознанию смиренного человека открывается видение лучших качеств окружающих. Смирение учит христианина исправлять, прежде всего, самого себя, не замечая грехов и зла других людей. Благодатное воздействие смирения очищает душу верующего от влияния самолюбия и гордости, так что смиренный христианин получает возможность смотреть на мир глазами человека, свободного от власти зла.
Именно смирение в смысле активного отречения от себялюбивого тщеславия, открывает христианину путь живой веры, на котором он спасает свою душу и эффективно приводит к спасению окружающих грешников.
Смирение рождает в человеке праведное отвращение и «чистую» ненависть к пустой и вредной земной славе, которой так усиленно добиваются гордые эгоисты. Смирение противоположно влиянию самолюбивой гордости, духовно ослепляющей человека, заставляющей его творить зло и не дающей ему видеть собственные грехи. Смирение учит верующего обвинять, первым делом, самого себя, воспитывая честный и прямой характер, беспристрастный по отношению ко всем людям. Себялюбие притягивает к человеку все грехи, в то время как смирение учит нас не реагировать на соблазны, сознательно отвергая искушения греховного мира.
Обычно гордые эгоисты утверждают, что смиренное поведение якобы принижает человека-праведника, лишает его «свободного духовного опыта и вообще понимания жизни в целом». В переводе это означает, что для «познания смысла жизни» человек имеет право и должен пройти через всевозможные, в том числе самые низменные грехи. Подобные доводы специально создаются для оправдания лени и самолюбия грешного человечества, не желающего исправляться и развиваться в творчестве праведной жизни и бескорыстного добра. Только смиренный человек может реально отречься от грешной жизни, получить благодатную помощь свыше, прекратить творить зло и начать творить добро.
Подлинное смирение не может никого унизить, потому что оно учит нас творчеству богоподобной любви, возводя на высшие ступени духовного познания мира. Сознательное изучение и смиренное претворение в жизнь учения Христианской Церкви, имеет целью благодатное соединение человека с Богом. Мистическое Таинство восприятия благодати Святого Духа совершается христианином через смиренное, самоотверженное несение личного креста христианской жизни во имя личного спасения. А завершается благодатное просветление через посильное разделение с Богом Креста Христова, когда верующий буквально распинает в себе греховные страсти во имя жертвенной любви к погибающему человечеству.
Смиренный человек искренне хочет видеть свои грехи и потому может трезво оценивать личное духовное состояние. Смиренная самооценка жизненно необходима для полноценного очищения от телесных и душевных грехов, для настоящего освобождения от власти зла. В результате смирение дает нам возможность видеть и исправлять личные греховные ошибки, преображая свое естество с помощью благодати Святого Духа.
Смирение решительно, с непритворной скромностью отвергает любую лесть и самовозвеличивание, жестко обличая лукавое притворство, не дающее нам говорить правду и называть вещи своими именами. Смиренный верующий безбоязненно называет грех злом, а праведность добром. Смиренный евангельский взгляд на жизнь учит верующего мудро отвергать лукавую земную премудрость, которая дает людям возможность быстро менять правильное видение мира на «удобное и легкое» мировоззрение, приятное злому и гордому грешнику.
Смирение рождает в христианине искреннее отвращение не к грешным людям, но к самому греху, ко всем греховным страстям и удовольствиям, которые так высоко ценятся в нашем извращенном и злом мире, но на самом деле являются «высшей духовной мерзостью».
Смирение требует от нас личного духовного освобождения от власти греха и зла, но никогда не замыкается в эгоистичном желании личного спасения. Смиренный человек искренне любит людей и всегда готов служить спасению человечества. Поэтому он не жалеет и не оправдывает себя даже в случае незаслуженной обиды. Смиренный верующий сносит человеческую несправедливость и зло вовсе не потому, что он является духовно и физически слабым человеком. Христианин ясно знает, что реальная, полноценная победа над злом совершается только действием смиренной, самоотверженной любви, которая требует полного отказа от себя во имя любви к Богу и людям.
Смиренное сочетание духовной дисциплины, строгого самоосознания и стремления трудится над собственным исправлением, рождает в христианине добродетель богоподобного смиренномудрия. Смиренномудрие можно назвать духовной мудростью «высшей пробы», которая дает христианину благодатную способность правильно видеть мироздание, неискаженно понимая смысл и цель человеческого бытия.
Смиренномудрие сознательно противостоит силам зла и добровольно примыкает к силам Света, соединяя человека с Богом и ниспосылая христианину богоподобную силу Святого Духа, с помощью которой верующий правильно реализует личный духовный потенциал, спасает свою душу и помогает спасению мира от власти зла.
8. Любовь есть высшая христианская добродетель, соответствующая восхождению православного христианина на ступень просветленного богочеловеческого состояния.
Естество земного человека, благодатно преображенное духом смиренной любви, уподобляется безгрешному и совершенному естеству Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Любовь равнозначна подлинной святости. Именно любовь взаимно соединяет христианина с Богом, приводя несовершенного земного человека к богообщению и богопознанию истинной православной веры.
Человек, искренне любящий Бога и людей, становится подобен Всеблагому Творцу. Гордый и себялюбивый человек, как бы он себя не ценил и не возвеличивал, добровольно бросается в пропасть поистине демонического зла, уподобляясь падшим ангелам. Подражая Господу в Его абсолютной Святости и Любви, праведный, смиренный и добрый христианин реально перестает творить зло. Человек, чистосердечно любящий Бога и окружающих, полноценно исполняет практику христианской жизни, направляясь к высшему состоянию благодатного обожения личности. Это единственный - наиболее простой и естественный путь, с помощью которого верующий преображается в богочеловека и сына Божия.
Любящий человек видит во всех - ближних и дальних людях, даже если они грешат, образ Творца, образ Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Из духовной чистоты, ясности и мудрости самоотверженной любви возникает полное отрицание себялюбия и победа над гордостью, рождается добровольное, смиренномудрое видение людей как своих братьев и сестер. Любовь не может грешить и творить зло, потому что она готова на все ради любви к Богу и благоговейно почитает каждого человека, как образ любящего нас Творца.
По мере добровольного очищения от власти телесных и душевных страстей, по мере решительного изгнания эгоизма и гордости, христианин все сильнее и сильнее познает Любовь Господа, отвечая на нее взаимной любовью. Любовь к Богу является скрытым, глубоко мистическим и личным чувством, но его легко можно увидеть на примере искренней братской любви христианина по отношению к окружающим. Всеблагой Творец одинаково любит всех Своих детей - то есть все человечество. Бескорыстная христианская любовь также одинаково чиста и ровна, беспристрастна и радостна по отношению к друзьям и врагам, верующим и неверующим, хорошим и плохим людям.
Подлинная любовь не обращает внимания на грехи и видит в людях самое лучшее, стремясь поддержать и развить его для спасения человека. Христианская любовь это не просто добропорядочное, вежливое и культурное поведение, ни к чему особенному не обязывающее и не ущемляющее наше себялюбие. Настоящая любовь является жертвенным самоотречением от греховного и гордого самоволия во имя любви к Богу и людям. На практике христианская любовь проявляется в личной праведной жизни, в творчестве добрых дел, в духовной и материальной помощи нуждающимся людям. Следуя данным путем, христианин воистину уподобляется Святости и Любви Творца, искренне соработая Господу в деле спасения мира от власти зла.
По мере своего развития и созревания, сознательная любовь органично заменяет в душе верующего чувство неправильно понятого страха Божия, когда человек боится грешить из-за наказания за грехи. Настоящая любовь к Богу учит верующего искренне любить Господа и добровольно творить Его волю, сознательно отрекаясь от грешной и злой жизни.
Отсутствие бескорыстной любви к Богу и людям, делает из верующего боязливого раба, боящегося Творца как высшую власть, или же корыстного наемника, требующего «заслуженной» награды за праведную жизнь. Только самоотверженная любовь к Богу и людям, совершаемая во имя бескорыстного торжества святости и добра, преображает христианина в любящего сына Божия, который доказывает свою верность Господу добровольным отвержением всякого греховного помысла и дела.
Подлинно христианская любовь отличается особым отношением христианина к Богу и людям. Когда христианин действительно любит Бога, он перестает грешить. Когда верующий искренне любит людей, он по мере сил стремится помогать им духовно и материально.
Для самого христианина Любовь Божия есть невыразимое состояние присутствия благодати Святого Духа, несказанно сладостное влечение человека любовью к Господу Иисусу Христу и Святой Троице. Любовь к Богу непредставимо и неописуемо восхищает всего человека, его ум и сердце, в молитву благодатного богообщения и богопознания, в результате чего меняется и просветляется даже физическое тело верующего.
Через стяжание благодатного духа сознательной святости и бескорыстной любви, христианин возвращается в изначальное богочеловеческое состояние, переживая несказанное райское, безгрешное состояние тела и души. Состояние человека, просветленного духом Божественной Любви, невозможно описать словами. В нем бездействуют обычные телесные чувства, и даже сама молитва прекращается от неизреченной духовной сладости. При восхищении любви молчит наш несовершенный и гордый ум, а действие Божественной энергии-благодати чудесно меняет душу и тело, просветляя ум и сердце христианина.
Благодатный дух Божественной Любви есть энергия Самого Бога, дарующая верующему богоподобную силу и знание, необходимые для победы над властью греха и зла в душе самого человеке и окружающем его мире. Приобщение Божественной энергии Святого Духа есть величайшее чудо, совершаемое самым простым и доступным для всех путем -через смиренное покаяние, личную праведную жизнь и творчество бескорыстного добра.
Через воспитание бескорыстной любви к Богу и людям в естество христианина сходит неизреченный мир Христов и от человека, преображенного благодатью Святого Духа, сами собой отступают все страсти. Зло просто не может войти в ум и сердце доброго и любящего богочеловека, который соединяется с Богом в Духе Любви, неограниченно получая свыше вразумление и утешение благодатной помощи. Неудивительно, что христианские праведники и святые подобно Господу творят чудеса и спасают людей, не теряя веру и надежду при любых скорбях и испытаниях.
Сознание праведного и любящего человека является сознанием богочеловека, который подобно Господу Иисусу Христу, приносит свою жизнь в жертву любви за спасение человечества. Уподобляясь Спасителю мира в любви к Богу Творцу и Его творению, христианин становится сопричастником Божественного Разума и сознательным помощником спасительного Промысла Божия.
Любовь полноценно соединяет человека с Богом, открывая ему подлинное видение человеческих устроений и тайны духовного мира. Вне зависимости от уровня интеллекта, научного и богословского образования смирение самоотверженной любви прямым путем приводят праведного христианина к обретению высшего Божественного знания.
Можно сказать, что христианская практика сознательной святости и любви представляет собой единственно правильное богословие, которое богооткровенно раскрывает перед нами смысл и цель человеческого бытия, показывая людям прямой путь, ведущий к спасению мира и человека.
14 Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. 15 Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. 16 Он спросил книжников: о чем спорите с ними? 17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: 18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. 19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. 20 И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. 21 И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; 22 и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. 23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. 24 И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. 25 Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. 26 И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. 27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. 28 И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? 29 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Мк 9 (14-29)
13 Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
14 Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. 15 Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. 16 Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. 17 Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. 18 Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. Лк 16 (13-18)
43
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45
да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46
Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47
И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48
Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Мф 5 (43-48)
Непримиримая борьба с телесными и душевными страстями является обязательным условием духовного развития христианина. Грех в любом случае несет зло грешнику и окружающему миру, неминуемо приводя человека к духовному падению и погибели души. Если верующий действительно стремится к очищению, спасению и благодатному просветлению своей души, не говоря уже о помощи людям, ему необходимо выбрать путь праведной жизни, ведущий на небо «тесными вратами» самоограничения и духовной дисциплины.
Все христиане без исключения обязаны сознательно и самоотверженно, напрягая силы до предела, трудиться в творении Божественных заповедей, очищая свое естество от власти греха и зла. В борьбе со страстями не может быть никаких извинений и лукавых объяснений, позволяющих грешить «немножко» и «умеренно».
Если грешник не желает отрекаться от удовлетворения телесных страстей, гордости и себялюбия, темные силы рано или поздно подчиняют его, заставляя творить зло по своему усмотрению вне желания человека. Любой грех в итоге приводит к вольному или невольному отречению человека от творения воли Божией, к отказу от собственного спасения, к буквальной «продаже» бессмертной души демоническим силам за ничтожные земные удовольствия.
13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; 14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. 20 Итак по плодам их узнаете их. 21 Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? 23 23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; 25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. 26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; 27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
28 И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, 29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Мф 7 (13-29)
Господь призывает к достижению предельно возможной праведности каждого человека. Понятно, что уровень очищения человека от власти греха и зла зависит от его личного «духовного потенциала». Мера борьбы с душевными и телесными грехами определяется индивидуальными качествами человека, его духовным призванием и данными свыше талантами. Обязательная борьба со страстями тела и души одновременно различна и одинакова для всех верующих в том смысле, что каждый христианин, вне зависимости от своего положения, обязан прилагать в ней все силы.
Любой грех означает губительное исполнение воли демонических сил, которое необходимо полностью побеждать с Божией помощью, не прикрываясь никакими человеческими отговорками. Каждый христианин призван сознательно стремиться к совершенству праведной жизни, не обращая внимания на то, что верующие сильно отличаются мерой добродетели. Главное не заменять практическую борьбу с грехом и злом лукавыми «человеческими» установлениями. Грех нельзя оправдать никакими лукавыми доводами, «послаблениями и допущениями», которые только подчеркивают наш «духовный» позор.
При желании смиренное покаяние богооткровенно показывает каждому христианину наилучшие варианты борьбы с грехом. Естественно, что праведники, получившие свыше особенные дары, могущие принести человечеству значительную духовную пользу, призываются Господом потрудиться больше остальных верующих. Но это вовсе не означает позволения творить грех для большинства «простых» верующих. Любой и каждый христианин призван к полноте духовной борьбы со страстями.
Духовное освобождение человека от власти зла начинается с непременного обуздания телесных страстей. Но главная борьба с властью первородного греха происходит за чистоту души человека и направлена на изгнание душевных страстей, на стяжание полноты смиренной любви по отношению к Богу и людям.
Освобождение души без телесного очищения невозможно, а половинчатое, а одностороннее телесное очищение не имеет смысла. Остановка на ступени телесного очищения грозит зарождением духовного эгоизма и религиозной гордости, которые снова приводят человека к падению в пропасть греховной жизни. Поэтому вслед за телесным очищением, или вернее одновременно с ним, христианина ожидает непримиримая борьба против гордости и эгоизма, являющихся основой всех человеческих грехов.
Фактически телесные и душевные грехи неразрывно взаимосвязаны и не существуют друг без друга. Верующий не сможет обрести благодатную полноту веры без полноценного очищения тела и души. Богатый юноша из Евангелия показывает нам ясный пример того, как каждый христианин в меру своих сил обязан полноценно побеждать страсти тела и души, мешающие его спасению. Юноша с детства вел благочестивую жизнь, старательно исполняя Божественные заповеди, он не смог победить тяги к богатой и удобной жизни. Данный грех одновременно является и телесным недостатком и душевным проявлением греховного себялюбия.
Господь знал, что юноша имеет скрытые таланты, позволяющие ему стать избранным учеником Сына Божия, и потому призывал его полностью отречься от всех материальных и душевных пристрастий. Заметим, что направляя юношу к предельно возможному творению воли Божией, Спаситель не принуждает и не пугает его наказанием за неисполнение личного предназначения.
Нередко верующие боятся подвига полноценной христианской жизни и исполняют свой долг лишь частично. Конечно, Господь спасает и таких верующих. Но мы должны помнить, что Бог ожидает от нас жертвы самоотверженной любви, призывающей бросить все земное во имя спасения души и помощи погибающему миру. Христианину необходимо отогнать себялюбивый страх, искренне отдавая себя на творение воли Божией. Если бы юноша решился оставить земное богатство и пойти за Христом, Господь обязательно помог бы ему преодолеть слабое человеческое естество и дал силы на совершение апостольского подвига.
Каждый христианин призывается Богом с пользой, полноценно реализовать личное духовное предназначение в творчестве праведной жизни и самоотверженной любви по отношению к людям и Всеблагому Творцу. Смиренно не забывая о своей греховности, о слабости человеческих сил перед духовным миром, каждый верующий может и должен трудиться над собой с предельным напряжением сил.
Богатый юноша не стал апостолом, но все равно остался искренне верующим человеком, заботящимся о спасении своей души и помощи ближним. Не все христиане становятся подвижниками, служителями и учителями Церкви. Однако это не повод отчаиваться. Искреннее самоотречение от греха и зла в любом случае приносит человеку высшую радость богочеловеческого бытия.
Наличие греховных недостатков, которые невозможно исправить своими силами без помощи Божией, ни в коем случае не является поводом к унынию, и тем более отказу от духовной борьбы. Когда верующий с любовью вверяет себя милосердию Творца, смиренно надеясь на благодатную помощь и вразумление свыше, даже недостатки начинают служить исполнению его духовного предназначения. Человек, использующий материальное богатство для удовлетворения себялюбия и гордости, губит свою душу. И то же самое богатство содействует спасению души, если богатый человек смиренно надеется на Бога, используя свое положение и состояние для бескорыстной помощи нуждающимся людям.
Максимальное отречение от земных благ, предельное обуздание телесных и душевных недостатков, являющееся естественным делом для святых и праведников, фактически недоступно и не нужно простому верующему. Одновременно Господь открывает нам все возможности для эффективного служения Богу и людям. Самовольное возложение на себя подвига добровольной нищеты или монашеского аскетизма, грозит верующему соблазном духовной гордости и «прелести».
Христианин не обязан быть предельно бедным, не обязан отказываться от семейной жизни и материальных благ. Одновременно каждому верующему необходимо скромно довольствоваться тем, что он может заработать честным трудом для нормального обеспечения жизни. Если кто-то имеет больше необходимого, данные блага призваны служить бедным и больным людям, которые не могут работать сами.
Главная проблема заключается в том, чтобы все христиане - простые верующие, монахи и священнослужители, искренне, с полным приложением сил проявляли себя в творчестве праведной жизни и христианской любви. И тогда любое материальное и духовное состояние верующего способствует его духовному благу и несет спасение окружающему миру.
3 И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? 4 Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? 5 И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, 6 так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. 7 Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? 8 Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; 9 но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует. 10 Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. 11 Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, 12 ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.
13
Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им.
14
Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное.
15
И, возложив на них руки, пошел оттуда.
16
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
17
Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.
18
Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
19
почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
20
Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
21
Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.
22
Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
23
Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
24
и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
25
Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
26
А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно. Мф 19 (3-26)
Подтверждая свою веру, православный верующий принимает Таинство Крещения и признает православные догматы, ходит в храм, участвует в церковной жизни и приобщается благодати церковных Таинств. Но это еще не значит, что он сразу становится полноценным христианином, который правильно, смиренно и с любовью творит волю Божию. Веру христианина показывает и доказывает его праведная жизнь, требующая бескомпромиссного отречения от греховного поведения.
Христианин призван исправлять себя через беспощадную борьбу с телесными и душевными страстями. Именно так обретается, сохраняется и умножается благодатная «соль веры», ее подлинная духовная сущность. Для того чтобы стать христианином необходимо много потрудиться над собой.
Неудивительно, что среди верующих нередко встречаются люди, чрезмерно любящие осуждать чужие грехи и совершенно не замечающие собственных страстей. Телесные страсти, гордость и эгоизм могут успешно владеть душой и телом не только неверующего, нецерковного человека. Верующие люди также подвержены данным грехам и призваны непримиримо бороться с ними, прилагая все свои силы.
«Верующий» гордец и эгоист, любящий обвинять в личных греховных падениях общество и окружающих, почти ничего не делает для своего исправления и совершенствования. Называясь верующим, подобный человек обманывает себя и людей. Настоящий христианин обязан пройти путь полноценного, всестороннего очищения тела и души. Рождение и возрастание веры равнозначно процессу освобождения человеческого естества от власти телесных и душевных грехов. Наши грехи и зло должны сгореть в огне духовной борьбы, оставив «чистый металл» преображенной души, освобожденной от «шлака» страстей.
В духовном огне борьбы со страстями кристаллизуется «чистая соль» истинной православной веры, рождается личность обоженного богочеловека, свободного от власти зла и могущего добровольно творить добро. Победа над грехами открывает перед христианином возможность стать на путь святости, добра и любви. Небольшое количество соли меняет вкус пищи, а подлинная вера, подтвержденная реальной праведной жизнью и добрыми делами, обладает всемогущей силой, благодатно изменяющей самого верующего и окружающий мир.
Процесс очищения-освобождения тела и души христианина от власти греха и зла, идущий параллельно с процессом благодатного просветления верующего энергией Святого Духа, занимает всю земную жизнь и продолжается в вечности. Христианин не имеет права ни на шаг останавливаться на пути личного благодатного преображения. А иначе Божественные таланты и благодатные дары, данные свыше начинающему христианину становятся недейственными или вообще забираются Богом, оставляя от искренней веры внешнее, совершенно бесполезное обрядоверие.
1 Не судите, да не судимы будете, 2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. 3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? 4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? 5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Мф 7 (1-5)
43 И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, 44 где червь их не умирает и огонь не угасает. 45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, 6 где червь их не умирает и огонь не угасает. 47 И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, 48 где червь их не умирает и огонь не угасает. 49 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. 50 Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. Мк 9 (43-50)
Полноценная христианская жизнь требует обязательного телесного очищения верующего, без чего невозможно личное спасение и дальнейшее восхождение души к Богу. Но для того, чтобы «соль веры» не потеряла силу и приносила реальную пользу, забота о личном спасении должна естественным образом переходить в процесс просветления верующего благодатным духом бескорыстного добра и самоотверженной любви. Правильная религиозная практика соединяет очищение тела через обрядовое и аскетическое благочестие, с внутренним преображением-очищением души, ума и сердца верующего творчеством праведной жизни.
Обретение веры невозможно без участия телесного аскетизма, без избавления от рабства телесных страстей. Также христианин призван стать сознательным и активным членом церковного общества, соблюдающим обрядовый закон и признающим церковную дисциплину, догматы и каноны. Однако, несмотря на непреходящую важность вышеуказанных средств, они представляют лишь начало пути к познанию Бога и истинной православной веры.
Если верующий не освободится от власти «высших» душевных страстей, основанных на эгоизме и гордости, он снова и снова будет оказываться в подчинении «низших» телесных грехов. Страсти верующего человека, эгоистично заботящегося о личном спасении и гордящегося своей обрядовой праведностью, никуда не исчезают и лишь меняют окраску, лукаво спрятавшись под маской формального благочестия. Если верующий человек считает себя несомненным праведником, любит самодовольно учить людей и гордо ищет церковной власти, он, несмотря на любые аскетические подвиги и богословские познания, все еще находится в рабском подчинении телесных и душевных страстей.
Чем больше усиливается религиозное тщеславие, тем быстрее гордый верующий теряет любовь к Богу и людям, по своей воле лишаясь духовного общения с Богом и благодатной помощи Святого Духа. Гордый и самолюбивый человек не может или вернее не хочет жить праведно по воле Божией, сознательно отказываясь творить людям добро и нести человечеству настоящий духовный мир. Фактически такой «верующий» перестает быть верующим и тем более христианином.
Господь дает нам благодатную возможность полноценно побеждать власть греха и зла через добровольное отречение от душевных и телесных страстей во имя самоотверженной любви к Богу и людям. Это единственный путь к обретению богоподобной силы и знания, которые обеспечивают успешность борьбы с падшими ангелами и возможность победы над личными грехами.
Смысл борьбы с телесными и душевными страстями заключается в достижении состояния праведной жизни, которая благодатно преображает верующего в ученика Господа Иисуса Христа, в богочеловека и сына Божия. Добровольно отказываясь от греха и сознательно выбирая жизнь по воле Божией, христианин духовно соединяется с Творцом, освобождается от власти первородного греха и обретает богочеловеческую силу, необходимую для служения Богу и людям.
Подлинная «соль» православной веры - ее внутренняя, истинная сущность, заключается в наличии благодатного духа сознательной праведности. Гордому и самолюбивому верующему не помогут никакие внешние проявления религиозности. При любой, самой благочестивой внешности, он неминуемо грешит и творит зло, и потому является верующим лишь по внешности. Такого человека неспособно исправить даже явное чудо Божественного Промысла, предельно ясное проявление Божественной Святости и Любви. Любой грешник в той или иной мере творит зло и служит падшим ангелам-демонам. Все это приводит к тому, что гордый «верующий» фарисей начинает сознательно отрицать Бога и гнать посланных свыше праведников, учащих людей исполнять Божественные заповеди личным примером христианской жизни.
Православие христианина определяется тремя нераздельными факторами - сначала его воцерковлением, потом степенью его чистоты-свободы от власти греха и зла, и в завершение степенью его благодатной просветленности Святым Духом. Полноценность вышеуказанных духовных качеств проверяется испытанием на наличие смиренной, бескорыстной любви. Ничто не поможет спасению грешного, гордого и себялюбивого человека, не имеющего искренней любви к Богу и людям.
Недаром Господь Иисус Христос крайне нелицеприятно обличает фарисейскую гордость богоизбранного еврейского народа. Естественно, что обличения Сына Божия относятся не только к Его современникам. Не меньшим образом они касаются христиан всех времен и народов, в первую очередь православных, для которых борьба с телесными и душевными грехами по прежнему остается самой болезненной духовной проблемой.
23 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. 24 Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! 25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. 26 Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. 27 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; 28 так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. Мф 23 (23-28)
1 После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. 2 Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. 3 В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, 4 ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. 5 Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. 6 Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? 7 Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. 8 Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. 9 И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. 10 Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. 11 Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. 12 Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? 13 Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. 14 Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. 15 Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. 16 И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу. Ин 5 (1-16)
14 И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. 15 Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем.
16 И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. 17 Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: 18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, 19 проповедывать лето Господне благоприятное. 20 И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. 21 И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. 22 И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын? 23 Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. 24 И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве. 25 Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, 26 и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; 27 много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. 28 Услышав это, все в синагоге исполнились ярости 29 и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; 30 но Он, пройдя посреди них, удалился. Лк 4 (14-30)
О тсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы с грехами и страстями.
Грех рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается он с прилога или приражения . По-славянски, приразиться — значит столкнуться с чем-то.
Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом – дьяволом, но он приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом.
Третья стадия – это склонение к помыслу , или сосложение , когда воля настолько подпала под влияние греховной мысли, настолько сроднилась с ней, что человек уже готов перейти к действиям. Грех уже наполовину совершен в мыслях. Как говорит Господь в Евангелии: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кража, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:18 ). Таким образом, показывая, с чего начинается грех – со «злого помысла» о нём. И апостол Иаков пишет: «Похоть же зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть» (Иаков 1:15 ).
Греховный помысел, который поселился в душе и сердце обязательно когда-нибудь перейдёт в действие. Человек, позволяющий себе нескромные взгляды, не хранящий своё зрение и слух от соблазнительных картин, имеющий в уме нечистые, блудные помыслы, не может оставаться целомудренным. То же можно сказать о любом страстном помысле: гнева, уныния или пьянства. Грех начинается с мысли о нем, отгоним помысел – справимся с грехом.
«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» (Притчи 6: 27-28 ), — вопрошает премудрый Соломон.
Тем, кто хочет вести духовную жизнь, следует помнить, что дурные помыслы нужно умерщвлять в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (Пс. 136 ). А зародыш помысла есть (как уже было сказано выше) прилог. Он вещь нам совсем не принадлежащая, но как какое-нибудь зловредное насекомое, стремящееся залететь в приоткрытое окно нашего сознания.
Как-то в одной книге по психологии нашел мысль, что наши мысли вовсе не являются нашей собственностью и абсолютным порождением нашего ума. То, что мы думаем, — результат множества причин и обстоятельств: воспитания, условий жизни, времени, в котором мы живём, страны, в которой мы родились и т.д. Например, если бы мы родились в другой стране, в другое время или получили другое воспитание мы и думали бы иначе. Таким образом, то, что мы думаем – это не совсем наши мысли, они могут возникнуть у нас по очень многим независящим от нас причинам. (Следует ещё добавить, что люди православные хорошо знают, что нехорошие, греховные мысли могут приходить ещё из одного источника, и источник этот хорошо известен). Конечно, эти замечания о мыслях касаются только не укоренившихся в сознании помыслов, если человек принял мысль и начал её обдумывать, он уже сродняется с ней, она становится его собственной. И вот психологи советуют отделять плохие мысли от хороших и оформлять с плохими «развод», то есть не пускать их в своё сознание, не считать своими, а к хорошим мыслям, наоборот, «свататься» и всячески дружить с ними, заменяя плохие, мрачные, агрессивные мысли светлыми, добрыми, позитивными. Мне эта мысль весьма понравилась, но как же я был удивлён, когда у святителя Феофана Затворника прочёл почти дословный, очень похожий совет: «Великая ошибка, и ошибка всеобщая – почитать всё возникающее в нас кровною собственностью, за которую должно стоять как за себя. Все греховное есть пришлое к нам, потому его всегда должно отделять от себя иначе мы будем иметь изменника в себе самих. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и на врага, кроющегося в нем. Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом это сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это – самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе через ощущение некой приятности от него; потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает».
Действительно, грех и скверна не может быть частью души, она не свойственна, не сродни человеку, мы сотворены чистыми, светлыми, очищены водами Св.Крещения. Вот лежит ребёнок, только что крестившийся, он чист, он как ангел Божий, и «все греховное есть пришлое к нам», оно приходит уже потом. И только приняв его в себя, согласившись с ним, мы сами поселяем грех в своей душе. И тогда уже выгнать его ох как непросто.
Щит веры
Мы должны установить в своём сознании как бы некий фильтр, решить какие мысли для нас желательны, а какие нельзя подпускать и на пушечный выстрел. Как родители могут заблокировать доступ детям на некоторые сайты или телевизионные каналы. Можно привести ещё пример. Когда раздаётся звонок в дверь, мы же не сразу распахиваем её, не спросив: «Кто там?» Нет, мы сначала смотрим в глазок и только убедившись, что это звонит знакомый нам человек, впускаем его в квартиру.
Помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними.
Как-то в юности я исповедовался одному опытному священнику в том, что замучили греховные помыслы, и он дал мне такой совет: «Воспринимай помыслы как что-то внешнее, не имеющее к тебе отношение. Мы не всегда можем контролировать приходящие к нам помыслы, но в нашей воле: принять или нет». Допустим: сидит человек в доме. Окна и двери закрыты. За окнами буря, метель, непогода. Но они не вредят ему, пока он не открыл окно. Но стоит открыть – непогода ворвётся внутрь и станет неуютно и холодно. Также и мысли, они неизбежны, но не должны входить в душу и осквернять её. Один западный богослов говорил: «Мы не можем запретить птицам пролетать у нас над головой, но мы не должны позволять им гнездиться у нас в волосах». Дурных помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними. Очень важно научиться вовремя и очень быстро распознавать дурной помысел и отсекать его уже на периферии сознания, когда он только приблизился к нам. Также каждому необходимо знать свою слабость (склонность к тоске, раздражению или блудному разжжению) и особенно следить за помыслами в этой области. «Кто предупрежден – тот вооружен».
Очень важно не только избавляться от греховных помыслов и не допускать их в свою душу, но и заполнять её мыслями другими, духовными, светлыми, добрыми. Ведь есть закон- «природа не терпит пустоты». И духовная природа тоже. Помните притчу, как нечистый дух выходит из человека и изгнанный скитается по пустынным местам, потом возвращается и, найдя свое место незанятым, приводит 7 злейших себя бесов. Свято место, как говорится, пусто не бывает.
Святитель Феофан советует поставить после изгнания злых помыслов у самого входа в душу как бы щит и не пускать их обратно: «А для сего спеши восставить в душе убеждения противоположные тем, на котором держится смущающий помысел».
Каждой страсти противостоит противоположная добродетель. Так и каждой греховной мысли можно противопоставить противолежащую, добродетельную. Например: блудной – целомудренную, чистую; гневливой – доброжелательную; помыслу осуждения – помысел оправдания, жалости к ближнему и т.д.
В заключении приведу ещё один совет еп. Феофана – начинать борьбу с помыслами с молитвы к Господу, Святым и Ангелу Хранителю. Чтобы мы не приписывали успехи духовной брани нашим собственным стараниям, но только помощи Божией. Нужно найти главную свою страсть и бороться с ней как деятельно, так и в мыслях. Брань эта никогда не прекратится. «Но все легче и легче…или все удобнее и удобнее будет преодолевать ее. И опытности прибавится; так что и заметить и отразить не трудно будет».
В старину на Руси излюбленным чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника и другие душеполезные книги. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги. А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые и сегодня очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?», «Отче, как бороться с унынием и леностью?», «Как жить в мире с близкими?», «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?». Эти и другие вопрошания приходится слышать каждому священнику. На эти вопросы отвечает богословская наука, которая называется аскетика . Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним.
Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. И вообще аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским: мы, мол, люди немощные, в миру живем, мы уж так как-нибудь… Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: «Те, которые Христовы (то есть все христиане. - Авт. ) распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24). Как солдаты принимают присягу и дают торжественное обещание - клятву - защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин как воин Христов в таинстве крещения присягает на верность Христу и «отрекается от диавола и всех дел его», то есть от греха. А значит, предстоит бой с этими лютыми врагами нашего спасения - падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный. Поэтому «покой нам только снится».
Возьму на себя дерзновение сказать, что аскетику можно назвать в некотором роде христианской психологией. Ведь слово «психология» в переводе с греческого языка значит «наука о душе». Это наука, изучающая механизмы человеческого поведения и мышления. Практическая психология помогает человеку справиться со своими дурными наклонностями, победить депрессию, научиться ладить с самим собой и людьми. Как видим, предметы внимания аскетики и психологии одни и те же.
Святитель Феофан Затворник говорил, что нужно составить учебник по христианской психологии, и сам применял в своих наставлениях вопрошающим психологические аналогии. Беда в том, что психология не является единой научной дисциплиной, такой как физика, математика, химия или биология. Существует множество школ, направлений, которые называют себя психологией. К психологии относятся и психоанализ Фрейда и Юнга, и новомодные течения вроде нейролингвистического программирования (НЛП). Некоторые направления в психологии совершенно неприемлемы для православных христиан. Поэтому приходится собирать какие-то знания по крупицам, отделяя зерна от плевел.
Попытаюсь, используя некоторые знания из практической, прикладной психологии, переосмыслить их согласно с учением святых отцов о борьбе со страстями.
Перед тем как начать говорить об основных страстях и методах борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: «А для чего мы боремся с нашими грехами и страстями?». Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его; он был моим преподавателем, но в данном случае я в корне не согласен с ним) сказал: «Богослужение, молитва, пост - все это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель - избавление от страстей». Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а об истинной же цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен - и вокруг тебя спасутся тысячи». То есть цель жизни христианина - стяжание любви к Богу и ближним. Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь закон и пророки. Это «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37, 39). Христос не сказал, что это просто две из десяти, двадцати других заповедей, но сказал, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых является смыслом и целью христианской жизни. А избавление от страстей - это тоже лишь средство, как и молитва, богослужение и пост. Если бы избавление от страстей было целью христианина, то мы недалеко бы ушли от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия - нирваны.
Человеку невозможно исполнить две главные заповеди, пока над ним господствуют страсти. Человек, подверженный страстям, грехам любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопросы риторические.
Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить самую главную, ключевую заповедь Нового Завета - заповедь о любви.
Страсти и страдания
С церковнославянского языка слово «страсть» переводится как «страдание». Отсюда, например, слово «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения. И действительно, ничто так не мучает людей: ни болезни, ни что-либо другое, - как собственные страсти, укоренившиеся грехи.
Сначала страсти служат удовлетворению греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).
Конечно, в каждой страсти есть элемент греховного удовольствия для человека, но, тем не менее, страсти мучают, терзают и порабощают грешника.
Самые яркие примеры страстной зависимости - алкоголизм и наркомания. Потребность в алкоголе или наркотиках не только порабощает душу человека, но алкоголь и наркотики становятся необходимой составляющей его обмена веществ, частью биохимических процессов в его организме. Зависимость от алкоголя или наркотиков - это зависимость духовно-телесная. И лечить ее нужно двояко, то есть врачуя и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, но все это он приносит в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя или наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром 90% преступлений совершаются под воздействием алкогольно-наркотических веществ. Вот как силен демон пьянства!
Другие страсти могут не меньше порабощать душу. Но при алкоголизме и наркомании порабощение души еще усиливается телесной зависимостью.
Люди, далекие от Церкви, от духовной жизни часто видят в христианстве одни запреты. Мол, напридумывали каких-то табу, ограничений, чтобы людям жизнь усложнить. Но в Православии нет ничего случайного, лишнего, все очень гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нельзя нарушить, иначе это приведет к ущербу и даже к катастрофе. Часть этих законов выражена в заповедях, которые оберегают нас от беды. Заповеди, нравственные предписания можно сравнить с табличками, предупреждающими об опасности: «Осторожно, высокое напряжение!», «Не влезай, убьет!», «Стой! Зона радиационного заражения» и подобным, или с надписями на емкостях с ядовитыми жидкостями: «Ядовито», «Токсично» и прочее. Нам, конечно, дана свобода выбора, но если мы не будем обращать внимание на тревожные надписи, обижаться потом нужно будет только на себя. Грех - нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, и он наносит вред, в первую очередь, самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо грех становится постоянным, приобретает характер хронической болезни.
Слово «страсть» имеет два значения.
Во-первых, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится» (Лествица. 15: 75). То есть страсть - это уже нечто большее, чем грех, это греховная зависимость, рабство определенному виду порока.
Во-вторых, слово «страсть» - это название, объединяющее целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью. Например, гнев: вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение его ума, непрестанный крик, спор, бранные слова, ударение, толкание, убийство, памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего.
Большинство святых отцов говорят о восьми страстях:
1. чревообъядение,
2. любодеяние,
3. сребролюбие,
4. гнев,
5. печаль,
6. уныние,
7. тщеславие,
8. гордость.
Некоторые, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние. Вообще-то это несколько разные страсти, но разговор об этом пойдет ниже.
Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока. Это учение коренится в Евангелии: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя, говорит: возвращусь в дом свой, откуда вышел, и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11: 24-26).
Про семь страстей обычно пишут западные богословы, например Фома Аквинат. На Западе вообще числу «семь» предают особое значение.
Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.
Один западный богослов приводит очень удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.
Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например: гнев, уныние, гордость и т.д. Они питают душу. И телесные: они в теле зарождаются и тело питают. Но так как человек душевно-телесен, то страсти разрушают как душу, так и тело.
Этот же святой пишет, что первые шесть страстей как бы происходят одна из другой, и «излишество предыдущей дает начало последующей». Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть. От блуда - сребролюбие, от сребролюбия - гнев, от гнева - печаль, от печали - уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Например, чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие. Чтобы победить печаль, нужно подавить гнев и т.д.
Особо стоят тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно, победив тщеславие. Святые отцы говорят, что некоторые страсти совершаются телом, но зарождаются они все в душе, выходят из сердца человека, как говорит нам Евангелие: «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека» (Мф. 15: 18-20). Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. А тело как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает. И невозможность удовлетворить свои страсти - вот что будет мучить и жечь человека после смерти.
И святые отцы говорят, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, - без сна и отдыха палить как огнем. И не только телесные страсти будут мучить людей, не находя удовлетворения, как блуд или пьянство, но и душевные: гордость, тщеславие, гнев; ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное, что бороться со страстями человек тоже не сможет; это возможно только на земле, ведь земная жизнь дается для покаяния и исправления.
Воистину чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и диаволу, с ними и останется. Например, для наркомана ад - это будет бесконечная, никогда не прекращающаяся «ломка», для алкоголика - вечное похмелье и т.д. Но если человек служил Богу, был с Ним и на земле, он может надеяться, что и там будет с Ним.
Земная жизнь дается нам как подготовка к вечности, и мы здесь, на земле, определяемся с тем, что для нас главнее, что составляет смысл и радость нашей жизни - удовлетворение страстей или жизнь с Богом. Рай - это место особого присутствия Божия, вечное богоощущение, и насильно Бог туда никого не помещает.
Протоиерей Всеволод Чаплин приводит один пример - аналогию, позволяющую понять это: «На второй день Пасхи 1990 года владыка Костромской Александр служил первую со времен гонений службу в Ипатьевском монастыре. До последнего момента было неясно, состоится ли богослужение - таково было сопротивление музейных работников… Когда владыка вошел в храм, музейщики во главе с директрисой стояли в притворе с гневными лицами, некоторые со слезами на глазах: “Попы оскверняют храм искусства…” Во время крестного хода я держал чашу со святой водой. И вдруг владыка говорит мне: “Пошли в музей зайдем, в их кабинеты!”. Зашли. Владыка громко говорит: “Христос воскресе!” - и кропит музейщиков святой водой. В ответ - перекошенные от злобы лица. Наверное, так же богоборцы, перейдя черту вечности, сами откажутся войти в рай - им там будет невыносимо плохо».