تطور التعاليم الدينية في الهند لفترة وجيزة. أقدم ديانة في الهند القديمة (باختصار). تاريخ الهند في لمحة

يعتنق الجزء الأكبر من السكان (حوالي 80 في المائة) الهندوسية. ومع ذلك ، هذا بعيد كل البعد عن الدين الوحيد في الهند. أما الدين الثاني من حيث أتباعه فهو الإسلام. يوجد أيضًا في الهند أولئك الذين يدينون بالمسيحية والبوذية واليانية والسيخية. يسمح الدستور في الهند بممارسة أي دين.

الآلهة الرئيسية في الهندوسية

• براهما

• فيشنو

• إندرا

• سوريا

• فارونا

• كوبيرا

• Ayyappa

• غانيشا

• دورجا

• لاكشمي

• بارفاتي

• ساراسواتي

• سكاندا

• هانومان

تم بناء خصوصية الأديان في الهند بطريقة تجعل ممثلي مختلف الحركات الدينية يعيشون بسلام في الجوار. في الألف الثاني قبل الميلاد. ه. ظهرت تعاليم الآريين القدماء في الهند. لقد قاموا بتأليه الحيوانات والنباتات والظواهر الطبيعية المختلفة. لقد قدموا تضحيات ، وأحيانًا أصبح الناس ضحايا.

ولد نظام الطبقات في الهند بفضل تطور البراهمانية وقصة بوروشو. أرسى Purushu هو الرجل الأول ، الأساس للحياة على الأرض.

الديانة الرئيسية في الهند هي الهندوسية ، وأساسها هو تريمورتي (ثلاثة آلهة رئيسية) - وهم براهما وشيفا وفيشنو. براهما هو الإله الذي خلق العالم ، وفيشنو هو حارس العالم ، وشيفا تدمر العالم في نهاية مرحلة معينة من الحياة.

الشيفيزم يتضمن عبادة اللورد شيفا. هذا التيار أكثر شيوعًا في جنوب وشرق الهند. شيفا زوج مثالي ، وابنه هو الله غانيشا (راعي الكتاب والله الذي يساعد على التغلب على العقبات) وزوجته بارفاتي ، وهي أيضًا دورجا وكالي. سلطة البراهمة والكهنة في الهند عظيمة بشكل غير واقعي. هناك شامان في القرى والمدن الصغيرة. بين الهندوس ، من الشائع ترديد المانترا التي لها قوى خارقة للطبيعة.

للدين في الهند العديد من الأعياد ، ويشارك فيها العديد من أتباع الحركات المختلفة. على سبيل المثال ، يتم الاحتفال بالعام الجديد هناك أكثر من مرة في السنة ويعتبره الجميع أمرًا طبيعيًا. إنهم يشعلون النيران ، ويغنون المانترا ، ومع دخان النار ، تتبدد كل المخاوف والأحزان ، ويسعد الجميع بالسلام السائد.

مها شيفاراتري هو المهرجان الرئيسي للديانة الرئيسية في الهند (ليلة اللورد شيفا العظيمة). في هذه الليلة الطوال ، يمجد الملايين من الناس الله المهلك. تقام الاحتفالات في جميع أنحاء الهند.

10 من المعابد الأكثر إثارة للاهتمام في الهند

1. معابد كهف Ellora
2. كاندريا ماهاديفا ، مجمع معبد خاجوراهو
3. معبد سومناث
4. معبد كاشي فيشواناث (فاراناسي)
5. معبد جاغاناث في بوري
6. معبد تيرومالا فينكاتيسوارا
7. معبد ميناكشي
8. معبد كيدارناث
9. هارماندير صاحب (أمريتسار ، المعبد الذهبي)
10. معبد اللوتس

واحدة من المشاكل المركزية لفهم العالم القديم هي فهم تنوع وتفرد الثقافات القديمة. كلهم ، مجتمعين ، يشكلون كلًا واحدًا. كانت الثقافات القديمة ، التي تميزت بتفردها وتنوعها ، هي التي أثرت إلى حد كبير في تشكيل الحضارة الحديثة. الاهتمام العام بتاريخ الهند وحداثتها يتزايد باستمرار. من الواضح أنها مرتبطة بأهميتها المتزايدة كواحدة من القوى العظمى في العالم ، حيث تمارس تأثيرًا متزايدًا على العلاقات والعلاقات الدولية ، على الاقتصاد والسياسة والثقافة في العديد من الدول. من الصعب تخيل دولة ذات أساطير أغنى من الهند. يكاد يكون من الممكن العثور في أي أساطير أخرى على مزيج من التجريدات الفلسفية العميقة والتطبيقات العملية للأسطورة ، مثل اليوجا والزهد والتعليمات في ممارسة الحياة اليومية.

نشأت إحدى أقدم حضارات العالم على أراضي باكستان والهند الحديثة. آثار أقدم حضارة ، ينسبها العلماء إلى الألفية الثانية قبل الميلاد. منذ العصور القديمة ، تم الحفاظ على العديد من المعالم الثقافية ، والتي يمكن للمرء من خلالها الحكم على الحياة الروحية الثرية لمجتمع الهند القديمة.

دين الهند القديمة

تطور التقليد الثقافي الهندي الذي يعود تاريخه إلى ألف عام في ارتباط وثيق مع تطور الأفكار الدينية لشعبها. كانت الهندوسية هي الدين الرئيسي. يتبعه حاليًا أكثر من 80 ٪ من سكان الهند. تعود جذور هذا الدين إلى العصور القديمة.

1.1 الهندوسية

الهندوسية ، كما لاحظ العديد من علماء الهند الروس ، بما في ذلك P.A. بارانيكوف ون. Gusev ، هو نظام معقد ومؤسس تاريخيًا من التعاليم الدينية الفلسفية والطوائف والطبقات الدينية والعادات الطبقية للمجتمع الهندي. أساسها التاريخي التقليدي هو الدين متعدد الآلهة - البراهمانية ، التي تم إصلاحها على مدار قرون عديدة إلى تيارات توحدية أرثوذكسية منفصلة (Shaivism ، Vishnuism) وتيارات غير تقليدية (البوذية ، اليانية) وفي النهاية استوعبت كل شيء تم تغذيته بطريقة أو بأخرى من المصادر والجذور الفيدية.

تستند المعتقدات الدينية الهندوسية إلى الأساطير والأبطال الملحمي الذين تم جمعهم في مجمع الهندوسية. عددهم كبير لدرجة أنه يتحدى أي وصف. من المقبول عمومًا أن الهندوس لديهم حوالي 330 مليون إله. هؤلاء هم الآلهة والإلهات وأبطال الملحمة (الفيدا) وأرواح الأجداد (بيتريس) والحيوانات المقدسة والأنهار والنباتات والحجارة والشياطين وغيرها الكثير. في الهندوسية ، يأتي الإله الخالق إلى المقدمة ، ويتم إنشاء تسلسل هرمي صارم للآلهة. يظهر Trimurti (الثالوث) للآلهة Brahma و Shiva و Vishnu. براهما هو خالق الكون وكل ما هو موجود ، حاكم العالم وخالقه ؛ فيشنو - الإله الوصي وحامي الناس ؛ شيفا هو المدمر والمبدع. يمكن أن تحل الآلهة الثلاثة محل بعضها البعض ، تمامًا كما في المسيحية في شخص واحد وثلاثة أشخاص يتم تمثيل الله الآب والله الابن والله الروح القدس. أدت الزيادة في الدور الخاص للآلهة الأخيرين إلى ظهور اتجاهين في الهندوسية - الفيشنافية والشيفية.

أساس الهندوسية هو مبادئ دارما ، كارما ، سامسارا وأهيمسا ، والتي تم تطويرها باستمرار في البراهمانية والبوذية واليانية.

تشير دارما إلى أمر ، قاعدة سلوك لشخص هندوسي ، تم إنشاؤه لطائفة معينة (جاتي) أو تركة (فارنا). القانون الأساسي لكل فرد من أفراد الطبقة الاجتماعية هو حظر قاطع لشغل أي منصب لا يتوافق مع طبقته.

تنبع عقيدة الكرمة من أفكار حول الرسوم المتحركة للعالم المحيط بأكمله ، وحول الحياة المستمرة للروح (سامسارا) وتناسخ الروح من قوقعة جسدية إلى أخرى. من المعتقد أنه بعد الموت ، يمكن لروح الشخص أن تأخذ مكانة اجتماعية أدنى أو أعلى ، اعتمادًا على كيفية وفائه بمبادئ دارما خلال حياته.

عقيدة أهيمسا هي تحريم قتل حيوانات معينة. ووفقًا لهذه العقيدة ، تخضع بعض الحيوانات المقدسة للحظر التام (بقرة ، تمساح) ، والبعض الآخر جزئيًا (كبش ، شاة). تحتل عبادة الحيوانات مكانة خاصة في الهند. تقليديا ، كان يحظر قتل الحيوانات المقدسة مثل بقرة ، قرد ، كلب ، قطة ، ثعبان.

يعتقد الهنود أنه لا يمكن للمرء أن يصبح هندوسيًا - بل يمكن أن يولد فقط. عند الولادة ، تم تخصيص فارنا لكل هندوسي ، أي دور اجتماعي. يشير مصطلح "فارنا" إلى المقاطعات الأربعة الرئيسية التي تطورت نتيجة تحلل النظام الجماعي البدائي. منذ البداية ، لم يكن هناك سوى ثلاثة فارناس - البراهمة (الكهنة) ، كشاتريا (أمراء الحرب) والفايشياس (الحرفيين والتجار والمزارعين). ولكن مع تطور المجتمع الطبقي ، تم تشكيل فارنا أخرى ، تسمى سودرا. هذا فارنا كان يعتبر أقل شأنا. كان من بينهم العبيد وأسرى الحرب. ولكن إلى جانب Shudras في الهند ، كانت هناك طبقة أقل حتى - المنبوذون أو المنبوذون. تم عزل هؤلاء الناس تمامًا عن ممثلي الطوائف الأخرى. كانوا يعيشون في المنفى بعيدًا عن متناولهم. في الهندوسية ، كان من المقبول عمومًا أن الشخص لا يمكنه الانتقال من فارنا إلى آخر.

الأعمال الرئيسية للهندوسية هي "Bhagavad Gita" - جزء من القصيدة الملحمية "Mahabharata". إنه أحد الأعمال الرئيسية للأدب الهندي القديم.

1.2 البوذية

البوذية هي أقدم ديانات العالم ، والتي لا يزال لها تأثير كبير على عقول الملايين من الناس. يسجد الملايين من الناس أمام تماثيل بوذا ، معتقدين أن الطريق الذي يشير إليه فقط هو الذي يؤدي إلى الخلاص. البوذية لها تاريخ طويل.

تشير الأدبيات الدينية البوذية إلى أنه بعد عدد لا حصر له من الولادات الجديدة ، وتراكم الفضائل في كل منها ، ظهر بوذا على الأرض من أجل إنجاز مهمة إنقاذ - لإظهار تحرر الكائنات الحية من المعاناة. اختار لتجسيده صورة الأمير سيدهارتا من عائلة جوتاما النبيلة (ومن هنا اسم عائلته - غوتاما). كانت هذه العشيرة جزءًا من قبيلة الشقية التي عاشت 500-600 سنة قبل الميلاد. في وادي نهر الجانج ، في مجراه الأوسط.

تحتوي الكتب البوذية المقدسة على عدد غير قليل من الأساطير التي تحكي عن ظهور بوذا على الأرض ، وطريقه إلى الكمال. لم تظهر جميع السير الذاتية الرئيسية لبوذا قبل القرنين الثاني والثالث. ميلادي لتجميع سيرتهم الذاتية ، استخدم مؤلفوهم المصادر والأدب الكنسي ، التي يُنسب تجميعها إلى بوذا نفسه وتلاميذه. أقدمها (القرن الثاني الميلادي) ، وفقًا للباحثين ، هو Mahavastu ، مكتوبًا باللغة السنسكريتية المختلطة. يصف الجزء الأول بالتفصيل الجحيم بكل العذاب ، ثم يتم الكشف عن المراحل التي يجب على الإنسان أن يمر بها من أجل الخلاص. يعرض المجلدان الثاني والثالث بشكل تسلسلي سيرة غوتاما شاكياموني الأرضية ، بدءًا من ولادته وانتهاءً بـ "البصيرة العظيمة".

إن أهم تعاليم البوذية هو الإيمان بتناسخ الأرواح أو تناسخ الأرواح. تأتي أسطورة بوذا من نفس الفرضية. أحد المخلوقات - لقد مر بوذا بعدد لا حصر له من هذه التناسخات ، والعديد من الصور التي استبدلها بوذا تنتمي إلى الطبقات الدنيا (الراعي ، النحات ، البناء ، سائق الفيل ، الراقص ، إلخ). ربما لهذا السبب جذب هذا الدين انتباه الناس من جميع الطبقات. الهدف الرئيسي للبوذية هو التخلص من المعاناة بالتخلي عن الرغبات وتحقيق "الحقيقة الأسمى" - النيرفانا. ترفض البوذية الديانة البراهمة ، وتمييزها الطبقي المتأصل بين الناس والتضحيات للآلهة. ترفض البوذية وجود كائن مهيب - الله ، وتعترف بالقواعد الصحيحة لمعلم عظيم يقود إلى الخلاص. تسعى البوذية إلى التحرر من المعاناة في التحسين الأخلاقي ، والذي يتحقق بالابتعاد عن الخيرات الدنيوية والفتنة إلى النيرفانا.

تقسم البوذية جميع الكائنات الحية إلى ثلاث فئات عريضة بناءً على موقعهم على سلم الخلاص. أولها kama-dhatu ("مراحل أولئك الذين يرغبون"). تشمل هذه الفئة معظم الناس والحيوانات والأرواح المختلفة. في أذهان هذه المخلوقات ، لم يتم قمع "التطلعات" و "العطش" بعد ، فهي مليئة بالهموم الأرضية. الفئة الثانية - rupa-dhatu ("مرحلة وجود شهوانية") - تشمل عدة أنواع من الحكماء المتأملين. في أذهانهم ، تم بالفعل تهدئة عناصر "الرغبة والأمل". الفئة الأخيرة - arupa-dhatu ("مرحلة اللامعقول") - حالة لم يتم فيها الحفاظ على عنصر حسي واحد. هذه هي الخطوة الأخيرة نحو الانتصار النهائي على سامسارا ، خطوة إلى وجود آخر.

أي شخص يدخل دولة يعتنق سكانها البوذية ، أولاً وقبل كل شيء ، فإن جانب عبادةها يكون مذهلاً. معابد مهيبة ذات فن معماري متنوع مليئة بصور آلهة آلهة البوذيين جداريات على الجدران تصور حلقات من "السيرة الأرضية" لبوذا أو من تاريخ "تناسخاته السابقة". تماثيل ضخمة لشاكياموني ترتفع مباشرة تحت السماء المفتوحة. تترافق الخدمات الخصبة مع الأبواق المتنافرة وأصوات الأبواق وزئير الطبول. أحيانًا يرتدي الرهبان أزياء رائعة وأقنعة مخيفة يلعبون التمثيل الإيمائي الكامل. المواكب المزدحمة تتبع الآثار المقدسة المأخوذة من المعابد. هذا ما تبدو عليه المواكب الدينية في الهند.

وهكذا ، تعرفنا فقط بعبارات عامة على مفهوم شديد التنوع للبوذية. لقد رأينا أن هذا الدين ، الذي كان لقرون عديدة دليل حياة مئات الملايين من الناس ، وحتى يومنا هذا يجذب الانتباه إلى نفسه ، وفي بعض الأماكن لا يزال يهيمن على عقول المؤمنين ، ليس "غباء" ولا " خيال فارغ "." ، ولا "حكمة عظيمة" ، قادرة على الإجابة في جميع الأوقات على جميع الأسئلة التي تطرحها الحياة.

2. الفلسفة ، الأدب

وصلت الفلسفة إلى تطور عالٍ جدًا في الهند القديمة. كانت أشهر مدرسة الماديين الهنود القدماء هي Lokayata. عارض Lokayatikas الأحكام الرئيسية للمدارس الدينية والفلسفية ، ضد "التحرير" الديني والقدرة المطلقة للآلهة. لقد اعتبروا الإدراك الحسي هو المصدر الرئيسي للمعرفة. كان الإنجاز العظيم للفلسفة الهندية القديمة هو التدريس الذري لمدرسة Vainishika. عكست مدرسة Samkhya العديد من الإنجازات في مجال العلوم. وكان أحد أكبر الفلاسفة الهنود القدماء هو Nacharjuna ، الذي ابتكر مفهوم النسبية العالمية أو "النسبية العامة" أو "الفراغ العالمي" ، كما وضع أسس مدرسة المنطق في الهند. بحلول نهاية العصور القديمة ، كانت مدرسة فيدانتا المثالية هي الأكثر تأثيرًا ، لكن المفاهيم العقلانية لم تلعب دورًا صغيرًا.

ينقسم تاريخ الأدب الهندي القديم عادةً إلى عدة مراحل: الفيدية ، الملحمية ، فترة الأدب السنسكريتي الكلاسيكي. تتميز الفترتان الأوليان بالنقل الشفهي للنص. أقدم نصب تذكاري للأدب الهندي هي الفيدا. هم المصدر الرئيسي لدراسة الأساطير والمعتقدات والحياة وطريقة حياة القبائل التي سكنت البلاد. تتكون الفيدا من نهاية القرن الثاني إلى بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. الفيدا عبارة عن مجموعات من التراتيل والصيغ القربانية والأطروحات. النصوص الفيدية هي في الغالب أدب ديني ، على الرغم من أن الآثار الفيدية ليست فقط مصدرًا قيمًا للمعلومات حول الحياة الروحية في ذلك الوقت ، ولكنها تحتوي أيضًا على الكثير من المعلومات حول التنمية الاقتصادية ، والطبقة الاجتماعية والبنى الاجتماعية للمجتمع ، ودرجة معرفة العالم المحيط ، وأكثر من ذلك بكثير. تعكس الفيدا هيمنة الشرك في دين الهنود. تحتوي على أسماء أكثر من ثلاثين من الآلهة. تم تشكيل الأدب الفيدى خلال فترة تاريخية طويلة ومعقدة ، بدأت مع وصول الآريين الهندو-أوروبيين في الهند ، واستيطانهم التدريجي للبلاد وتنتهي بظهور أول تشكيلات الدولة التي توحد مناطق شاسعة. ينقسم الأدب الفيدى تقليديا إلى عدة مجموعات من النصوص. بادئ ذي بدء ، هذه هي الفيدا الأربعة ، أقدمها وأهمها هي Rigveda (معرفة الترانيم) - مجموعة من الترانيم ، والتي تشكلت لفترة طويلة نسبيًا وتشكلت أخيرًا بحلول القرن الثاني عشر. قبل الميلاد ه. إلى حد ما في وقت لاحق هي البراهمة (نشأت من حوالي القرن العاشر قبل الميلاد) - أدلة الطقوس الفيدية ، وأهمها شاتاباتابراهمانا (براهمانا من مائة مسار). يمثل الأوبنشاد نهاية الفترة الفيدية ، وهي مهمة جدًا لمعرفة التفكير الديني والفلسفي الهندي القديم.

تمت كتابة الأوبنشاد الأولى في القرنين السابع والثالث. قبل الميلاد. يحتوي التقليد الهندي القديم على ما مجموعه 108 منهم ، واليوم حوالي ثلاثمائة من الأوبنشاد معروفون. الأقدم والأكثر أهمية هم Brihadaranyaka ، Chandogya ، إلى حد ما في وقت لاحق - Aitareya ، Kaushitaki وعدد من الآخرين.

يتم لعب الدور الرئيسي فيها من خلال عقيدة المعرفة الصوفية ، والتي يمكن تحقيقها من خلال الممارسة التأملية. يحتل مكان خاص في الأوبنشاد ، أولاً وقبل كل شيء ، تفسير جديد لظواهر العالم ، والذي وفقًا لمبدأ عالمي يعمل كمبدأ أساسي للوجود - كائن غير شخصي (brahma) ، والذي يتم تحديده أيضًا مع الجوهر الروحي لكل فرد (أتمان). في الأوبنشاد ، براهما هو مبدأ مجرد ، خالي تمامًا من التبعيات الطقسية السابقة ويهدف إلى فهم الجوهر الأبدي متعدد الجوانب للعالم. يستخدم مفهوم atman للدلالة على الجوهر الروحي الفردي ، الروح ، والتي يتم تحديدها مع المبدأ العالمي للعالم (brahma). كان للأوبنشاد تأثير كبير على تطور التفكير اللاحق في الهند. بادئ ذي بدء ، تصبح عقيدة سامسارا والكرمة نقطة البداية لجميع التعاليم الدينية والفلسفية اللاحقة ، باستثناء التعاليم المادية.

القصيدتان الملحمتان العظيمتان للهند القديمة ، ماهابهاراتا ورامايانا ، هما الموسوعات الحقيقية للحياة الهندية. يصف ماهابهاراتا حربًا كبيرة على السلطة بين عائلتين قديمتين من Kauravas و Pandavas. يشارك جميع سكان الأرض والسماء في هذه المعركة العظيمة - الآلهة والأرواح والناس والحيوانات. تحكي القصيدة الملحمية "رامايانا" كيف أن الأمير راما ، بمساعدة جيش من القرود ، أنقذ زوجته سيتا ، التي اختطفها ملك آكلي لحوم البشر الشيطان رافانا.

في عصر الأدب السنسكريتي الكلاسيكي ، اكتسبت البانشاتانترا ، وهي مجموعة من القصص والأمثال القائمة على الفولكلور ، شعبية خاصة. تمت ترجمة هذه المجموعة إلى العديد من اللغات ، بما في ذلك الروسية. من الأدبيات المنسوبة إلى البوذية ، تبرز بوضوح أعمال الشاعر والكاتب المسرحي بشفاغوش (القرن الأول والثاني الميلادي) ، الذي كتب قصيدة "بوذاشاريتا". في القرن الخامس ميلادي تم طرح أعظم كاتب مسرحي في الهند القديمة ، Kalidasa. من بين مسرحياته ، تلقى شاكونتالا ، الذي سمي على اسم الشخصية الرئيسية ، ناسك جميل كان يحب الملك ، شهرة خاصة.

3-الرسم ، النحت ، التلوين

عادة ما يرجع تاريخ بداية الفترة التاريخية في تطور الثقافة الهندية إلى القرن السادس قبل الميلاد. قبل الميلاد ، ولكن تظهر الآثار الأولى للهندسة المعمارية الهندية في الألفية الثانية قبل الميلاد. هنا ، حتى في فترة ما قبل التاريخ ، نشأت المدن القائمة على مخطط تخطيط منتظم مع منازل مصنوعة من الطوب المحمص ، مع شوارع واسعة مرصوفة ، بالإضافة إلى المجاري. بدأت أعمال التنقيب في عام 1921 على يد عالم الآثار الهندي د. سخني ، فيما بعد ر. اكتشف بانيرجي والعديد من الرحلات الاستكشافية من بلدان مختلفة أنه منذ أكثر من 4 آلاف عام كانت هناك ثقافة حضرية متطورة للغاية في حوض نهر السند. تم إجراء أكثر الاكتشافات إثارة في Harappa (باكستان الحديثة) و Mohenjo-Daro ("تل الموتى") ، وكذلك في مدن Changhu-Daro و Kalibangan و Banawali و Surkotada و Lothal.

حول ثقافة شمال الهند في منتصف القرن الثاني - منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. السماح للحكم على المصادر الأدبية ، على سبيل المثال ، الفيدا. ولكن إلى جانب ذلك ، تم الحفاظ على العديد من الصور النحتية والتصويرية لفترة لاحقة. خلال هذه الفترة ، تم بناء المباني من الخشب والطين والقصب. شكلت أشكالها وأنواعها الأساس لهندسة المعابد الحجرية وغيرها من الهياكل في القرون اللاحقة. كان التخطيط المنتظم متأصلاً في مدن ماثورا وباتاليبوترا ومراكز أخرى تشكلت في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. دول الرقيق. تم الاستيطان فيها من قبل الأوساط ، وفقًا لتقسيم المجتمع إلى فارناس.

تعود أقدم الآثار الباقية من العمارة الهندية القديمة إلى عهد سلالة موريان. يتم تشييد مجمعات كبيرة من الحصون والقصور في المدن. أبرزها قصر الملك أشوكا في باتاليبوترا. بالإضافة إلى ذلك ، يتم بناء الأبراج البوذية ومعابد الكهوف والأديرة.

يتكون التصميم المثالي للمعبد الهندي من أفنية كبيرة مربعة الزوايا مجمعة معًا ، وتحيط بها جدران ذات بوابات ضخمة (تورانا) تؤدي إلى الاتجاهات الأساسية الأربعة. في الوسط كان هناك ملاذ - معبد بسقف هرمي ، وبجوار الجدران المحيطة بالمجمع - مباني ثانوية. يتوافق وضع المباني والهياكل الفردية مع الأفكار الهندية حول بنية العالم - الأرض ، المحاطة من جميع الجوانب بالمحيط ، والتي كان رمزها هو نظام البرك المحيطة بالمعبد. ترمز الجدران المحيطة إلى الجبال ، ويعبر الحرم عن الذروة الكونية للعالم. مع حجمه وتنوعه ، يشبه المعبد مدينة. عاش هنا قساوسة وتجار يخدمون في المعبد وراقصون وموسيقيون.

كان Chaityas نوعًا غريبًا من المعابد الهندية. كانت Chaityas ملاذات محفورة في الصخور. ينتمون إلى أقدم أنواع الهياكل المعمارية. كان لديهم قوس مميز على الواجهة وأعمدة ذات قواعد على شكل بصل وتيجان على شكل جرس. بالإضافة إلى هياكل المعابد ، تم إنشاء الأديرة أيضًا ، والتي كانت تسمى فيهارا. كانت تحتوي عادة على قاعة مربعة ، تجاور غرف الرهبان. خضع كلا النوعين من الهياكل لتغييرات بمرور الوقت.

من وجهة نظر معمارية ، فإن الستوبا ، وهي هيكل على شكل نصف كروي ، مثيرة جدًا للاهتمام. أشهرها ستوبا في سانشي. هذا أحد أقدم المباني في الهند. يُعتقد أنه تم بناؤه من القرن الثالث إلى القرون الأولى قبل الميلاد. يشبه هذا المبنى المهيب قبة كروية الشكل ترتكز على منصة دائرية كبيرة. يشار إلى أن هذا الهيكل للهنود القدماء لا يحتوي على أي غرف وفراغات بداخله ، أي هي صلبة. في وقت من الأوقات ، في الجزء العلوي من ستوبا ، كان هناك بنية فوقية صغيرة لتخزين آثار العبادة البوذية. لبناء هذا المبنى ، استخدم البناؤون الطوب الخام ، والذي تم بعد ذلك مواجهته بالطوب المشوي. ستوبا محاطة بسور حجري بأربعة أبواب ، مزينة بنقوش منحوتة وموجهة بدقة إلى النقاط الأساسية. كما لا تقل شهرة الأبراج في بارهوت وبوروبودور في جاوة.

كان هناك العديد من مدارس النحت في الهند القديمة. كانت أكبر مدارس Gandhara و Mathura و Amaravati. كانت معظم التماثيل ذات طبيعة دينية. الصور النحتية الأكثر شيوعًا لبوذا. نوعان معروفان من صورته. يظهر في إحداها واقفاً في ملابس واسعة ويده ممدودة في بادرة مباركة. نوع آخر هو بوذا ، جالسًا القرفصاء ، بعيون نصف مغلقة وابتسامة على شفاه مغلقة. إنه منغمس في حالة من التأمل العميق ومليء بالانفصال المهيب. تعبر تماثيل بوذا عن السلام والهدوء الكاملين. ومع ذلك ، هذا سلام خاص ، وجهه لم يتجه إلى معاناة العالم ، بل إلى "التحرير" المستقبلي ، إلى النيرفانا. ومن بين المعالم الأثرية المبكرة للنحت على الحجر "عاصمة الأسد" (حوالي 243 قبل الميلاد) لأعمدة أشوكا في سارناث: عادت أربعة أسود إلى بعضها البعض. أصبحت هذه الصورة فيما بعد الرمز الوطني للهند. إحدى الصور المفضلة للسادة هي صورة أرواح الخصوبة - الياكشين ، التي تم تصويرها على أنها فتيات صغيرات مرنات يتأرجحن على الأغصان.

فن الرسم في الهند قديم جدا. تعتبر القدرة على الرسم من علامات التعليم ؛ وهناك مراجع عديدة لرسومات القصور في الأدب. يمكن الحكم على لوحة الهند القديمة من اللوحات الجدارية الباقية في كهوف أجانتا. في هذا المجمع البوذي ، الذي يتكون من 29 كهفًا ، تغطي اللوحات الجدران والسقوف الداخلية. يقول المرشح في العلوم التاريخية ، الباحث الديني VA Rudnev عن صور أجانتا: "لم تكن موضوعات الجداريات في الأساس حكايات وأساطير شعبية عن بوذا (جاتاكاس) ، ولكن أيضًا كل تنوع الحياة الواقعية وحياة الهنود في تلك الفترة ، أساطيرهم وتاريخهم ، حياتهم وعاداتهم ، عالم الحيوانات والنباتات ، المشاهد اليومية ، حياة المدن والقرى ، الأعياد والاحتفالات الشعبية ، مواكب الأفيال ، الحشود المتنوعة في شوارع المدينة ، البراهمة ، الزاهدون و المتسولين ، مشاهد من حياة الملوك وأفراد العائلة المالكة. تدهش اللوحات الجدارية لأجانتا بتصويرها النابض بالحياة ليس فقط للصور الأرضية ، ولكن أيضًا للشياطين ، والعذارى السماوية والبوديساتفاس. "تم الحفاظ على جميع الرسومات بشكل مثالي ، لأن أساتذة الهنود يعرفون جيدًا أسرار الألوان الدائمة. اختيار اللون يعتمد على المؤامرة والشخصية. لذلك ، على سبيل المثال ، تم تصوير الآلهة والملوك دائمًا على أنهم من البيض. أثرت تقاليد Ajanta على فن أجزاء مختلفة من الهند.

4. الرياضيات ، علم الفلك ، الطب

حتى في العصور القديمة ، أنشأ سكان الهند ثقافة متطورة للغاية لم تكن أدنى من مراكز الحضارة العالمية مثل دولتي بلاد ما بين النهرين ومصر القديمة. المعلومات حول علم الهند في الألفية الأولى قبل الميلاد نادرة للغاية. هناك بعض البيانات عن المعرفة الفلكية والرياضية في هذا العصر. وصل العلم إلى تطور كبير خلال عهد أسرة جوبتا.

يشغل العالم أرياباتا (بداية القرن السادس) مكانة مرموقة في تاريخ الرياضيات. يمتلك أحد الحلول الأولى في الأعداد الصحيحة الموجبة لمعادلة خطية في مجهولين باستخدام طريقة الكسور المستمرة. تضمنت العمليات الحسابية أيضًا كسورًا حسابية. عرف العالم معنى "باي". في الهند القديمة أصبح نظام الأرقام عشريًا لأول مرة ، أي من الصفر. شكل هذا النظام جزءًا من النظام الحديث للترقيم والحساب. من الإنجازات البارزة للعلم الهندي جدول الجيب لحساب موقع الكواكب. ظهرت مفاهيم مثل "الرقم" و "الجيب" و "الجذر" في الهند.

تشهد أقدم الأطروحات في علم الفلك على التطور العالي جدًا لهذا العلم. وفقًا للمفاهيم الفلكية لهذه الفترة ، فإن الأرض ثابتة ، والشمس والقمر والكواكب والنجوم تدور حولها في مدارات دائرية. اقترح أرياباتا أن الأرض كرة وتدور حول محورها. تم حساب حركة الأجرام السماوية بدقة تامة. كان الفرق في طول النهار والليل في خطوط العرض المختلفة للكرة الأرضية معروفًا.

بالإضافة إلى الرياضيات وعلم الفلك ، تطور الطب أيضًا في الهند القديمة. تعتبر الأيورفيدا (القرنان التاسع والثالث قبل الميلاد) من المصادر القيمة للطب. وصل التشريح والعلاج والجراحة إلى مستوى عالٍ. جيفاكا (القرنان السادس إلى الخامس قبل الميلاد) وشاراكا (القرن الأول الميلادي) كانا يعتبران من الأطباء البارزين في عصرهم. وصل الفن الجراحي إلى مستوى عالٍ بشكل خاص. تم إنشاء أكثر من 200 أداة جراحية. تدرس الرسائل الطبية السنسكريتية لتنظيف الجروح ، واستخدام المسكنات في العمليات. درس الأطباء الهنود القدماء خصائص الأعشاب وتأثير المناخ على صحة الإنسان. تم إيلاء الكثير من الاهتمام للنظافة الشخصية والنظام الغذائي. يعتمد الطب التبتي الشائع اليوم على علم الأيورفيدا الهندي القديم.

يحظى العلم باحترام كبير في الهند. هذه سمة مميزة للثقافة الهندية. وتجدر الإشارة إلى أن المتخصصين من العديد من البلدان جاءوا للدراسة في الهند. في عدد من المدن في الهند ، كانت هناك جامعات تدرس النصوص الدينية والفلسفية وعلم الفلك وعلم التنجيم والرياضيات والطب والسنسكريتية.

5. الخلاصة

كان لثقافة الهند القديمة تأثير كبير على ثقافة البلدان الأخرى. منذ العصور القديمة ، تشابكت تقاليدها مع تقاليد الشرق. تطورت كتابة مناطق سريلانكا وجنوب شرق آسيا على وجه التحديد على أساس اللغة الهندية ، ودخلت العديد من الكلمات الهندية اللغات المحلية. كان العلم مهمًا أيضًا. تم صنع العديد من الاكتشافات والاختراعات التي يستخدمها الناس حتى يومنا هذا في الهند. انتشرت البوذية خارج حدود البلاد وتم الاعتراف بها كإحدى ديانات العالم. في القرون اللاحقة ، كان للثقافة الهندية تأثير كبير على الكتاب الأوروبيين البارزين. لم يكن أي. غوته ، و ج. هاينه ، و ل. تولستوي و كثيرين آخرين غير مبالين بهذا البلد. لذلك في روسيا عام 1778 تم عمل ترجمة لـ Bhagavad Gita ، في عام 1792 قام Karamzin بترجمة مشاهد من قصيدة Shakuntala. شارك جوكوفسكي وتيوتشيف وبيلينسكي وبونين وبلوك أيضًا في ترجمات الأدب الهندي القديم.

في الهند الحديثة ، يتم التعامل مع التراث الثقافي باحترام خاص. لقد ترسخت العديد من التقاليد القديمة في هذا البلد ، والتي تشكل الصندوق الثقافي العام للهنود.

ما الذي أثار استياء البراهمة بوذا ، أو كل شيء عن دين الهند القديمة.

الهند هي واحدة من أكثر الأماكن اكتظاظًا بالسكان والأماكن القديمة على هذا الكوكب. منذ آلاف السنين ، تطورت الدول القوية وتلاشت هنا. التاريخ الغني للهند ، الذي يدعي بحق أنه الأكثر تعقيدًا وصوفية ، أعطى العالم العديد من التعاليم الدينية المختلفة تمامًا في وقت واحد. كثير منهم موجودون ويزدهرون حتى يومنا هذا.
وادي السند مأهول منذ أكثر من خمسة آلاف عام. ليس من المستغرب أن يكون هنا أول وأشهر ديانة في الهند القديمة ، الهندوسية. الآن يهيمن أتباع الهندوسية في كل من الهند نفسها ونيبال المجاورة. إن عدم وجود هيكل واضح وعقيدة واحدة وحتى مؤسس يجعل هذا التعليم غير مفهوم لمعظم الأوروبيين. في الواقع ، الهندوسية ليست تعاليم دينية محددة ، ولكنها مجموعة كاملة من التقاليد والفلسفات والكتب المقدسة التي تعود إلى الفيدا القديمة.
الفيدا هي أول مجموعة مكتوبة من التعاليم المقدسة للهندوسية ، كتبت باللغة السنسكريتية قبل أكثر من 3600 عام من كتابة هذا المقال. من المستحيل ببساطة دراسة الدين بمعزل عن التاريخ ، لذلك من الجدير بالذكر أنه على الرغم من انقراض الحضارة الفيدية ، فقد استوعبت اللغة الهندية الحديثة والثقافة والهندوسية جزءًا كبيرًا من التعاليم الفيدية. هناك أربعة فيدا إجمالاً ، كل منها يحمل مجموعة خاصة من المانترا والصلوات وأشكال التعويذات. كان لكل فيدا غرضه الخاص: كان Rig Veda مناسبًا فقط للتكرار من قبل كبار الكهنة ، لكن Atharva Veda عبارة عن مجموعة يومية من التغني والتعاويذ.
ساهمت الأديان القديمة في جميع أنحاء العالم في التقسيم الطبقي للمجتمع ، ولم تكن الهند استثناءً. في المجتمع الهندي ، كانت هناك أربع عقارات - فارناس ، والتي في القرن السادس عشر ، بدأ البرتغاليون ، عن غير قصد ، في تسمية الطبقات. الطبقة الأكثر امتيازًا كانت البراهمة ، وهم رجال الدين. نظرًا للاستقرار المذهل للنظام الطبقي في الهند القديمة ، كان من المستحيل الانتقال من طبقة إلى أخرى خلال العمر. من ناحية أخرى ، أعطت الهندوسية الأمل في التناسخ ، وعيش حياة صالحة ، مع مراعاة شرائع الهندوسية ، في الحالة التالية ستزيد من مكانتك الاجتماعية ، والعكس صحيح.
تتميز الهندوسية ليس فقط بغياب المؤسس والفلسفة الكنسية ، ولكن أيضًا باستحالة تحديد الإله الأعلى. يجمع هذا الدين بمهارة بين أتباعه كلاً من الشرك والتوحيد. الثالوث الرئيسي للآلهة الأكثر احترامًا في الهندوسية هم: فيشنو وشيفا وبراهما. كل من هذه الآلهة له أتباعه الخاصون ، الذين أنشأوا فروعًا منفصلة للهندوسية ، لكن بشكل عام يشتركون جميعًا في القيم والفلسفة الدينية المشتركة. لكل من الآلهة تاريخها وجذورها الخاصة التي تعود إلى المعتقدات الهندية الآرية القديمة.
يعتبر Vishnu وصي الكون. من أجل حماية الأشخاص المحترمين ومعاقبة الشر في جميع أنحاء العالم ، تتخذ Vishnu أشكالًا عديدة وتظهر على الأرض. أكثر صور Vishnu شيوعًا في الأساطير الهندية القديمة هي Krishna و Rama ، لكن بشكل عام لديه ما لا يقل عن عشر صور مختلفة.
تمثل شيفا في ثالوث الآلهة الهندية القديمة مبدأ الذكورة المدمر. إنه مسؤول عن تدمير العوالم وخلق الفضاء لخلق عوالم جديدة ، وتنفيذ تغيير الدورات في الهندوسية. يعتقد أتباع الهندوسية أن الشياطين والأرواح ترافق شيفا طواعية في إنجازاته.
يُطلق على براهما اسم الإله الخالق ، لذلك غالبًا ما يتم الخلط بينه وبين الإله الأعلى. من اسم براهما أخذ رجال الدين الهنود القدامى ، البراهمة ، اسمهم. من المعتاد بين الهندوس عبادة تماثيل ومعابد وشخصيات آلهةهم ، ولكن لسبب ما ، يتم تمثيل عبادة براهما في الهند بأعداد أقل بكثير من آلهة ثلاثية أخرى. في فترات تاريخية مختلفة ، استولى اتجاه أو اتجاه آخر للهندوسية على السلطة على عقول المؤمنين ، تسبب نظام الطبقات الصارم والطقوس البراهمية المعقدة في حدوث توتر في المجتمع الهندي القديم. ذات يوم قرر رجل يدعى سيدهارتا غوتاما وضع حد لهذا.
نشأ ولي العهد سيدهارثا محاطًا بالعديد من الخدم والرفاهية ولم يعرف الشدائد. ضعف عقله القوي ، وذات يوم ، عندما أصبح بالغًا ، خرج الأمير سراً مع خادم من القصر وواجهوا العالم الحقيقي وجهًا لوجه. بدأ يعيش حياة الزهد ، محاولًا فهم جوهر الأشياء وإيجاد طريقة لإنقاذ الناس من المعاناة. بعد سنوات عديدة من التجول والتأمل ، فهم الشاب الحقيقة التي من أجلها حصل على اسم بوذا - المستنير.
المفهوم الرئيسي لديانات الهند القديمة هو "سامسارا" ، دورة الحياة والموت. كان العنصر الأساسي للممارسات الدينية الهندية هو دور الشخص في هذه الدورة ، وإذا وقف الهندوس بصرامة على حقيقة أن مصير الشخص قد تم تحديده مسبقًا منذ البداية ، ولا يمكن تغييره إلا من خلال الولادة من جديد ، إذن والبوذية بدورها تعلم أنه يمكن وقف أي معاناة والتغلب عليها حتى مع الحياة. أحد الاختلافات المهمة بين البوذية هو القدرة على فهم النيرفانا باستخدام المسار الثماني للتخلص من المعاناة.
رفض بوذا النظام الطبقي ولم يميز بين تلاميذه. النظام الديني والصوفي للبوذية لا يقل تعقيدًا عن نظام الهندوس ، وفي كثير من النواحي تشترك هذه الديانات في شيء ما. ليس من المستغرب أن يعتبر العديد من الهندوس أن بوذا هو أحد مظاهر الإله فيشنو. في فلسفة البوذية ، بدورها ، تم إنكار وجود أي آلهة. يُطلق الدالاي لاما الرابع عشر نفسه (الزعيم الروحي لأتباع البوذية) على هذا التعليم "علم الوعي".
لم تستطع ديانتان متنافستان التوافق في الهند القديمة ، وبمرور الوقت ، تم طرد البوذية عمليًا من شبه القارة الهندية. اليوم ، تبقى النسبة الأكبر من البوذيين في بلدان جنوب شرق آسيا والصين وكوريا ومنغوليا.
لم تكن البوذية ، التي نشأت في القرن السادس قبل الميلاد ، هي الدين الوحيد الذي دخل في جدل مع الهندوسية. قبل بضع مئات من السنين (لا يزال العلماء يجادلون) نشأت اليانية. هذا التعليم موجود أيضًا حتى يومنا هذا ، لكن عدد أتباعه صغير للغاية.
الجاينية كتعليم ديني تولد في شخص لا يؤذي أي كائنات حية في العالم ، لأن أي كائن حي له روح فردية. لا يتم وصف أتباع اليانية فقط بالأفعال الطقسية ، ولكن أيضًا معايير السلوك العقلي ، فضلاً عن المتطلبات الأخلاقية. من بين الوعود الرئيسية التي قدمها جاين (مؤمن) ، أهمها: لا تؤذي ، تقوى ، لا تسرق ، لا تزن ، لا تكتسب.
لم تسمح اليانية لأتباعها بممارسة الصيد أو تربية الماشية أو صيد الأسماك أو الزراعة ، لذلك أصبح الجاينيون تجار مجوهرات وتجار ومرابين. أدى كل هذا إلى حقيقة أنه ، على الرغم من قلة عددهم ، احتل أتباع اليانية مكانة عالية في الهند منذ العصور القديمة وكان لهم تأثير كبير.
تطورت جميع ديانات الهند القديمة في الترابط مع بعضها البعض. طوروا جدلًا فلسفيًا حول أصول أصل الحياة ، ودور الإنسان فيها وطريقة حياته ، وخلقوا طبقة ثقافية فريدة تسحر المعاصرين بعد آلاف السنين.

الهند بلد ذو ثقافة غريبة ومثيرة للاهتمام بشكل غير عادي ومعتقداته الأصلية. من غير المحتمل أن يوجد في أي دولة أخرى - ربما باستثناء مصر القديمة واليونان - عدد كبير من الأساطير والكتب المقدسة والتقاليد. يعتبر بعض الباحثين أن شبه الجزيرة هذه هي مهد البشرية. يقترح آخرون أن هذا البلد هو أحد الورثة الرئيسيين لثقافة الشعوب الآرية الذين أتوا إلى هنا من Arctida المتوفى. الهند - الفيدية - تحولت لاحقًا إلى هندوسية لا تزال موجودة.

تاريخ الهند في لمحة

تحولت القبائل القديمة التي كانت تقطن شبه جزيرة هندوستان من التجمع والصيد إلى الزراعة المستقرة حوالي 6-7 آلاف قبل الميلاد. ه. بحلول نهاية 3000s ، ظهرت بالفعل ثقافة متطورة للغاية من المستوطنات الحضرية في هذه المناطق.

يطلق عليه العلماء الحديثون اسم "Harappan". استمرت هذه الحضارة ما يقرب من ألف عام. في مدن هارابان الهندية القديمة ، تطورت الحرف اليدوية جيدًا وكان هناك طبقة ثرية من التجار. ما حدث لهذه الثقافة غير معروف. يقترح بعض الباحثين حدوث كارثة واسعة النطاق ، ويعتقد آخرون أن المدن الغنية في هذه الفترة ، لسبب ما ، أفلست ببساطة وتم التخلي عنها.

بعد ذلك ، حكمت السلالات الإسلامية الهند لفترة طويلة. في عام 1526 ، غزا خان بابور هذه الأراضي ، وبعد ذلك أصبحت الهند جزءًا من إمبراطورية ضخمة ، ولم يتم إلغاء هذه الدولة إلا في عام 1858 من قبل المستعمرين الإنجليز.

تاريخ الدين

على مر القرون في هذا البلد استبدلت بعضها البعض على التوالي:

• الديانة الفيدية في الهند القديمة.
• الهندوسية. اليوم ، هذا الدين هو السائد في الهند. أكثر من 80٪ من سكان البلاد من أتباعها.
• البوذية. اليوم يعترف به جزء من السكان.

المعتقدات المبكرة

الفيدية هي أقدم ديانة في الهند القديمة. يقترح بعض العلماء أنه ظهر في هذا البلد بعد فترة من اختفاء دولة قديمة مزدهرة ضخمة - Arctida. بالطبع ، هذا بعيد كل البعد عن الرواية الرسمية ، لكنه في الحقيقة ممتع للغاية ويفسر الكثير. وفقًا لهذه الفرضية ، تحول محور الأرض ذات مرة لأسباب غير معروفة. نتيجة لذلك ، تغير المناخ بشكل كبير. أصبح الجو باردًا جدًا في Arctida ، الواقعة إما في القطب الشمالي ، أو في المناطق القارية شبه القطبية الحديثة. لذلك ، أجبر الآريون الذين سكنوها على الهجرة نحو خط الاستواء. ذهب بعضهم إلى جبال الأورال الوسطى والجنوبية ، وقاموا ببناء مدن مراقبة هنا ، ثم إلى الشرق الأوسط. انتقل الجزء الآخر عبر الدول الاسكندنافية وشارك الفرع الثالث في تشكيل الثقافة والدين الهنديين ، ووصل إلى جنوب شرق آسيا واختلط لاحقًا مع السكان الأصليين لهذه الأماكن - درافيدانس.

مبدأ اساسي

في الواقع ، كانت الفيدية - أقدم ديانة في الهند القديمة - هي المرحلة الأولى للهندوسية. لم يتم توزيعها في جميع أنحاء البلاد ، ولكن فقط في جزء منها - في أوتار وشرق البنجاب. وفقًا للرواية الرسمية ، فقد نشأت Vedism. بالنسبة لأتباع هذا الدين ، كان تأليه كل الطبيعة ككل ، وكذلك أجزائها وبعض الظواهر الاجتماعية ، من السمات المميزة. لم يكن هناك تسلسل هرمي واضح للآلهة في Vedism. تم تقسيم العالم إلى ثلاثة أجزاء رئيسية - الأرض والسماء والمجال الوسيط - أنتاريجنا (قارن مع السلافيك يافو ونافيو وبرافيا). كل من هذه العوالم تتوافق مع آلهة معينة. كان الخالق الرئيسي ، Purusha ، محترماً أيضًا.

فيدا

تحدثنا بإيجاز عن أقدم ديانة في الهند القديمة. بعد ذلك ، سنتعامل مع ماهية الفيدا - كتابها الأساسي.

يعد هذا الكتاب حاليًا من أقدم الأعمال المقدسة. يُعتقد أنه منذ آلاف السنين كانت الفيدا تُنقل شفهيًا فقط - من المعلم إلى الطالب. منذ حوالي خمسة آلاف عام ، كتب الحكيم Vyasadeva جزءًا منها. هذا الكتاب ، الذي يعتبر اليوم في الواقع فيدا ، مقسم إلى أربعة أجزاء (تركيا) - "ريجفيدا" و "سامافيدا" و "ياجورفيدا" و "أثارفافيدا".

يحتوي هذا العمل على ترانيم وترانيم مكتوبة في شعرية وتعمل كدليل لرجال الدين الهنود (قواعد الزفاف والجنازة والطقوس الأخرى). يحتوي أيضًا على تعاويذ مصممة لشفاء الناس وأداء جميع أنواع الطقوس السحرية. ترتبط الأساطير والدين في الهند القديمة ارتباطًا وثيقًا. على سبيل المثال ، بالإضافة إلى الفيدا ، هناك بوراناس. يصفون تاريخ خلق الكون ، وكذلك سلسلة نسب الملوك والأبطال الهنود.

صعود المعتقدات الهندوسية

بمرور الوقت ، تحولت الديانة الأقدم في الهند القديمة - الفيدية - إلى الهندوسية الحديثة. كان هذا مرتبطًا ، على ما يبدو ، بشكل أساسي بالزيادة التدريجية في التأثير على الحياة الاجتماعية لطائفة براهمين. في الدين المحدث ، تم إنشاء تسلسل هرمي واضح للآلهة. يأتي الخالق إلى المقدمة. هناك ثالوث - براهما فيشنو شيفا. يُمنح براهما دور منشئ القوانين الاجتماعية ، وعلى وجه الخصوص البادئ بتقسيم المجتمع إلى فارناس. يتم تبجيل Vishnu باعتباره الوصي الرئيسي ، و Shiva هو الإله المدمر. تدريجيا ، يظهر اتجاهان في الهندوسية. يتحدث Vishnuism عن ثمانية من نسل Vishnu إلى الأرض. أحد الصور الرمزية هو كريشنا ، والآخر هو بوذا. ممثلو الاتجاه الثاني - عبادة شيفا - يقدسون بشكل خاص إله الدمار ، معتبرين إياه راعي الخصوبة والماشية.

بدأت الهندوسية في لعب دور الديانة السائدة في الهند منذ العصور الوسطى. يبقى كذلك حتى يومنا هذا. يعتقد ممثلو هذا الدين أنه من المستحيل أن تصبح هندوسيًا. يمكن أن يولدوا فقط. وهذا يعني أن فارنا (الدور الاجتماعي للشخص) هو الشيء الذي أعطته الآلهة وحددت مسبقًا ، وبالتالي لا يمكن تغييرها.

النظام الاجتماعي varnashrama-dharna

وهكذا ، أصبحت الديانة القديمة الأخرى للهند القديمة - الهندوسية ، وريثة العديد من تقاليد وطقوس المعتقدات السابقة. على وجه الخصوص ، نشأ تقسيم المجتمع الهندي إلى varnas في أيام Vedism. بالإضافة إلى المجموعات الاجتماعية الأربع (البراهمة ، Kshtariyas ، Vaishyas ، Shudras) ، وفقًا لهذا الدين ، هناك أربع طرق للحياة الروحية للإنسان. تسمى مرحلة التعلم Brahmacharya ، والحياة الاجتماعية والأسرية - Grihastha ، والخروج اللاحق من الدنيوية - Vanaprastha والمرحلة الأخيرة من الحياة مع التنوير النهائي - Sannyasa.

كل من خلق varnashrama-dharna ، مثل هذه الطريقة المنظمة في الحياة لا تزال محفوظة في العالم. يوجد في أي بلد قساوسة (براهمين) وإداريون ورجال عسكريون (Kshtariyas) ورجال أعمال (Vaishyas) وعمال (Shudras). هذا التقسيم يجعل من الممكن تبسيط الحياة الاجتماعية وخلق الظروف المعيشية الأكثر ملاءمة للأشخاص الذين لديهم فرصة لتطوير أنفسهم وتحسينهم.

لسوء الحظ ، في الهند نفسها ، تدهورت varnashrama-dharna بشكل كبير في عصرنا. التقسيم الصارم إلى طبقات (علاوة على ذلك ، اعتمادًا على الولادة) ، الموجود هنا اليوم ، يتناقض مع المفهوم الأساسي لهذا التعليم حول الحاجة إلى النمو الروحي للفرد.

دين الهند القديمة لفترة وجيزة: صعود البوذية

هذا اعتقاد شائع آخر في شبه الجزيرة. البوذية هي واحدة من أكثر الديانات غرابة في العالم. الحقيقة هي أن مؤسس هذه العبادة ، على عكس المسيحية ، هو شخص تاريخي تمامًا. ولد سيدغارتا شانياموني مبتكر هذا التدريس المنتشر حاليًا (وليس فقط في الهند) في عام 563 في مدينة لومبين في عائلة قشتارية. أُطلق عليه اسم بوذا بعد أن بلغ التنوير في سن الأربعين.

لطالما اعتبر الدين الإله ليس كقوة عقابية أو مغفرة ، ولكن كنموذج يحتذى به ، نوع من "منارة" التنمية الذاتية. من ناحية أخرى ، تخلت البوذية تمامًا عن فكرة خلق العالم من قبل أي خالق. يعتقد أتباع هذا الدين أن الإنسان لا يمكنه الاعتماد إلا على نفسه شخصيًا ، بينما المعاناة لا تُرسل إليه من فوق ، بل هي نتيجة أخطائه وعدم قدرته على نبذ الرغبات الدنيوية. ومع ذلك ، مثل الديانات الهندية السابقة التي نوقشت أعلاه ، تحتوي البوذية على فكرة الخلاص ، أي تحقيق النيرفانا.

التفاعل مع الثقافة الغربية

بالنسبة للأوروبيين ، ظلت ثقافة الهند القديمة ودينها لفترة طويلة لغزا وراء سبعة أختام. تم وضع بداية التفاعل بين هذين العالمين المختلفين تمامًا في نهاية القرن قبل الماضي فقط. قدم مشاهير مثل نيكولاس وهيلينا رويريتش وآخرين مساهماتهم القيمة في هذه العملية.

اليوم ، واحدة من أكثر اهتمامات الهند شهرة. يعتقد العراف الشهير أن أقدم تعاليم ستعود قريبًا إلى العالم. وسيأتي من الهند. سيتم كتابة كتب جديدة حول هذا الموضوع ، وسوف تنتشر في جميع أنحاء الأرض.

من يدري ، ربما سيصبح الدين القديم للهند بالفعل أساس المعتقدات الجديدة في المستقبل. "الكتاب المقدس الناري" ، كما تنبأ فانجا ، "سيغطي الأرض باللون الأبيض" ، بفضله سيخلص الناس. ربما نتحدث حتى عن العمل المشهور الذي كتبه Roerichs - Agni Yoga. اجني تعني "النار" في الترجمة.

ثقافة الهند القديمة

الدين والثقافة في الهند القديمة ظاهرتان مترابطتان بشكل وثيق. دائمًا ما يكون عالم الآلهة الغامض الآخر حاضرًا في أعمال الفنانين والنحاتين وحتى المهندسين المعماريين الهنود. حتى في عصرنا هذا ، يسعى السادة إلى إدخال محتوى عميق في كل عمل من أعمالهم ، وهو نوع من الرؤية للحقيقة الداخلية ، ناهيك عن الحرفيين القدامى.

لسوء الحظ ، وصلنا عدد قليل جدًا من اللوحات واللوحات الجدارية الهندية القديمة. لكن في هذا البلد يوجد ببساطة عدد كبير من المنحوتات القديمة ذات القيمة التاريخية والآثار المعمارية. ما هي ، على سبيل المثال ، كهوف Ellora الضخمة مع معبد Kailash الرائع في الوسط. هنا يمكنك أيضًا مشاهدة التماثيل المهيبة للإله Trimurti Brahma-Vishnu-Shiva.

لذلك ، اكتشفنا أن أقدم ديانة في الهند القديمة هي Vedism. الهندوسية والبوذية ، اللتان نشأتا فيما بعد ، هما تطورهما واستمرارهما. كان للمعتقدات الدينية في الهند ببساطة تأثير هائل ليس فقط على الثقافة ، ولكن أيضًا على الحياة الاجتماعية بشكل عام. في عصرنا هذا ، لا يزال هذا البلد مثيرًا للاهتمام بشكل غير عادي ، وأصلي ، وأصلي ، وعلى عكس أي دولة أخرى في العالم.

مقدمة. المعتقدات الشركية المبكرة. البوذية - جوهرها ومبادئها .. الهندوسية - مضمونها وهدفها

خاتمة.

قائمة الأدب المستخدم.

مقدمة

واحدة من المشاكل المركزية لفهم العالم القديم هي فهم تنوع وتفرد الثقافات القديمة ، البعيدة عن الحاضر في الزمان والمكان. كلهم ، مجتمعين ويمثلون كلًا حضاريًا معينًا ، بتنوعهم وتفردهم ، أثروا إلى حد كبير في تكوين الحضارة الحديثة وطابعها. في هذا الدور ، بإنجازاتهم ، أساس خلق العالم العلمي والتقني الحالي ، تكتسب وحدتهم الثقافية أهمية. من ناحية أخرى ، إذا اعتبرنا الحضارة أداة أخلاقية وفكرية وتقنية للثقافة ، كوسيلة للعرق للتغلب على الفضاء التاريخي في نفس المنطقة الجغرافية ، فإن هنا أصالة الثقافات وقدرتها على التعايش دون اختراق يأتي بعضهم البعض في المقدمة. علاوة على ذلك ، لم تعد حالة المجتمع الحديث إلزامية ، وأصبحت الخيارات الثقافية الأخرى ممكنة.

أهمية الموضوع. تعد الفلسفة الهندية البوذية واحدة من أكثر الثقافات المهيبة والأصالة التي كانت موجودة على كوكبنا ، والتي نشأت بشكل أساسي في الهند. دخلت إنجازات الهنود القدماء في مختلف مجالات الأدب والفن والعلوم والفلسفة إلى الصندوق الذهبي للحضارة العالمية وكان لها تأثير كبير على تطوير الثقافة ليس فقط في الهند نفسها ، ولكن أيضًا في عدد من البلدان الأخرى .

تثير الثقافة الهندية القديمة دائمًا شعورًا بالمتعة الفكرية والجمالية لكل من يتعامل معها بطريقة أو بأخرى. يكمن سحرها وغموضها في حقيقة أنها بطريقة خارقة يمكن فهمها وقريبة من جميع الباحثين والشعراء والفنانين ، وكذلك الأشخاص الذين ينضمون إليها أحيانًا عن طريق الخطأ.

تستحوذ مشكلة وحدة وتنوع الثقافة الهندية على اهتمام عدد من الباحثين الهنود والغربيين ، وتخصص العديد من المناقشات النظرية لها. تخلق العديد من الاختلافات الإقليمية والدينية والاجتماعية والطائفية والعرقية صورة للانقسام والتجزئة ، ويصعب تبرير وتعريف مبدأ الوحدة المحسوس بشكل حدسي.

من السمات المهمة للديانات الهندية الانطوائية ، أي الانطواء الواضح ، والتأكيد على البحث الفردي ، على رغبة الفرد وقدرته على إيجاد طريقه الخاص إلى الهدف والخلاص والتحرير لنفسه.

كان لانطواء الثقافة الدينية تأثير كبير على النفس والسلوك الاجتماعي للهنود ، الذين يميلون إلى الاهتمام بالتجريدات الغامضة والانغماس في استبطان عميق وفي نفس الوقت يتأثرون بشكل ضعيف ، على عكس الصينيين على سبيل المثال ، مشاكل الأخلاق الاجتماعية والسياسة.

الغرض من الدراسة هو النظر في دين الهند القديمة.

أهداف الدراسة هي:

دراسة المعتقدات الشركية المبكرة ؛

خصائص الاتجاهات البوذية في العالم الحديث ؛

خصائص الهندوسية (التقاليد والطقوس)

1. المعتقدات الشركية المبكرة

كانت أسس الأنظمة الدينية في الهند نتيجة لتوليف المعتقدات البدائية للهنود البدائيين ، سواء من السكان الأصليين أو غيرهم. وفقًا لإحدى النسخ الأكثر شيوعًا في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. غزت القبائل الآرية ، التي تحدثت لغات هندو أوروبية ، الهند من الشمال واستقرت تدريجياً في الاتجاهين الشرقي والجنوبي. كونهم رعاة في الغالب ، فقد حافظوا لفترة طويلة على الطقوس المميزة للبدو الرحل.

حول المعتقدات الدينية لفترة تحلل النظام المجتمعي البدائي وتشكيل الدولة في الهند ، نقدم فكرة عن الفيدا (المعرفة الحرفية) - آثار الأدب الهندي القديم في أواخر القرن الثاني - أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. هذه الأعمال ، المكتوبة باللغة السنسكريتية ، لا تحتوي فقط ولا تحتوي على الكثير من المعلومات حول الحروب ، والصراع على السلطة ، وعن العمل الخلاق الجاد ، ولكنها ، وفقًا للآريين ، مليئة بالوحي الإلهي.

إن أهمية "المعرفة المقدسة" للفيدا ، والتي لا تزال الكتب المقدسة الرئيسية للهندوسية ، كبيرة جدًا لدرجة أنها تمثل طبقة كاملة من ثقافة الهند القديمة - الثقافة الفيدية. يعتمد على أربع مجموعات: Rig-Veda (كتاب ترانيم) ، Sama-Veda (مجموعة من الطقوس والأناشيد) ، Yajur-Veda (صيغ صلاة لتقديم التضحيات) ، Atharva-Veda (مجموعة من الترانيم والتعاويذ) ). إلى جانب الجوانب الدينية ، تضمنت الفيدا حكايات وحكايات خرافية ، وأحيانًا مع عناصر من الهجاء.

في البداية ، كانت الفيدا نتيجة للإبداع الشفهي وتم تناقلها من جيل إلى جيل. ثم قام الكهنة بمعالجتها وكتابتها. في الوقت نفسه ، بدأت كل فيدا في الحصول على تعليقات طقوس خاصة بها - البراهمان. كانت ملاءمة هذه الإضافات ناتجة عن تعقيد العبادة الدينية ، والحاجة إلى توضيح عدد من الالتباسات النصية ، وأخيراً الحاجة إلى التكيف مع العلاقات الاجتماعية المتغيرة. في وقت لاحق ، تم استكمال الأدب الفيدى بتعليقات دينية وفلسفية - الأوبنشاد والأرانياكاس ، المكرسة لقضايا مختلفة من اللاهوت الفيدى. على وجه الخصوص ، تضمنت الأوبنشاد التعليمات الأصلية التي كتبها الفلاسفة والتي شكلت أساس التطور الروحي الكامل للبلاد. أصبح Aranyakas ، بدوره ، رابطًا بين Brahmanas و Upanishads ، وربط بين الطقوس والجوانب الفلسفية للدين.

وهكذا ، كان الأدب الفيدى يتكون من الفيدا (سامهيتاس) وتفسيراتهم (براهمانا ، أوبانيشاد ، أرانياكاس). استندت أدب "التقليد المقدس" أيضًا إلى الفيدا ، والتي تضمنت السوترا (أدلة موجزة عن طقوس القرابين ، وقواعد الحياة المنزلية ، وأساسيات القانون التشريعي والعرفي) وتخدم مهام التعليم الديني. معرفة الفيدا ، أعطيت دراستهم أهمية استثنائية وكانت مساوية للمعايير الأخلاقية التي لا تتزعزع: التضحية للآلهة ، ومساعدة المعاناة ، والضيافة ، وإطعام الحيوانات والطيور.

فشل الباحثون في أدب الفيدا والفيدية في تجميع صورة شاملة وكاملة لآلهة الفيدية ، لفهم نظامهم وعلاقاتهم المتبادلة. تجمع الآلهة الفيدية أحيانًا بين علامات وخصائص الآلهة ، متكررة أو مكررة. لا يوجد ترتيب وتسلسل هرمي (تبعية) بينهم. الغالبية العظمى منهم مرتبطة بالطبيعة. يمثل البعض الآخر صفات معينة من الروح. تسمي الميثولوجيا الفيدية 33 آلهة عليا دنيوية وجوية وسماوية. يوجد في عدد من الكتب القديمة 333 أو حتى 3339 كتابًا ، وفي نفس الوقت ، فإن الإله الأعلى هو الشخص الذي يتم توجيه النداء إليه حاليًا.

الأكثر شعبية في الفيدا هو الإله إندرا ، الذي تجسد باسمه القوة والخصوبة والذكورة. هذا هو خالق الشمس والسماء والفجر ، إنه ودود للألحان ، ويلهم الشعراء والمغنين. ويرافقه آلهة المطر والرياح.

الله فارونا - القاضي ووصي القانون - يسود العالم ، الآلهة والناس ، يرسل القصاص على الخطايا في شكل أمراض وكوارث. أجني هو إله النار الذي سرقه أحد الكهنة من السماء. سوما - إله المطر والشراب الإلهي ، إلخ.

الفيدا غامضة إلى حد ما حول خلق العالم. إما أنه تم إنشاؤه من بعض الفراغ الذي لا يمكن تمييزه ، أو أصبح Purusha الرجل الأول ذو الألف والألف رجل والألف رأس ، الذي تم تقطيعه من قبل الآلهة ، مبدأه الأساسي. ما وراء عتبة الموت ، وفقًا للآريين ، توجد مملكة إله الموتى ياما. في الآخرة ، يلتقي الإنسان بظلال أسلافه ، ويتلقى جسدًا جديدًا يتمتع بالصحة والجمال.

من بين طقوس الهنود الآريين القدماء ، الذين ربما لم يكونوا قد أقاموا المعابد بعد ، كانت الطقوس الرئيسية تتمثل في تضحية في شكل غريب من عيد ميلاد سعيد رُتب للآلهة مصحوبًا بتغذية متزايدة على أمل الحصول على الامتنان في شكل التخلص من المرض ، ونتمنى لك التوفيق في العمل ، ووصول المطر في الوقت المناسب ، وما إلى ذلك.

في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. تم الانتهاء من إصدار Brahmanas - تعليقات على الفيدا للكهنة ، وكذلك الأوبنشاد (الأطروحات الدينية الفلسفية) ، وفي تكوينها ، aranyakas (كتب الغابات). في هذه الأعمال ، تلقت البراهمانية شكلها.

في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. أصبحت الحياة المستقرة للهندو آريين طريقة حياة يومية. تم تشكيل العديد من الإمارات ، في كثير من الأحيان في حالة حرب مع بعضها البعض. مع التعقيد التدريجي لعبادة الديانة الفيدية ، ازداد دور وسلطة كهنة البراهمة. تغير تكوين وشخصية آلهة الآلهة. وعلى الرغم من إعدادات الديانة الفيدية ، إلا أن آلهتها وتقاليدها لم تخضع لتغييرات جذرية ، والعديد من التعاليم الدينية لمجتمع العبيد المبكر في الهند في القرون الأولى قبل الميلاد. ه. يشكل اتجاهًا دينيًا - البراهمانية ، التي أضاءت التجزئة القبلية والحصرية.

وفقًا للنظرية الكونية الجديدة ، فإن خالق الكون ، براهما ، ولد من بيضة ذهبية تطفو في محيط شاسع. قوة فكره تقسم البيضة إلى قسمين - السماء والأرض. في عملية الخلق اللاحق ، تتشكل العناصر (الماء ، النار ، الأرض ، الهواء ، الأثير) ، الآلهة ، النجوم ، الوقت ، الراحة ، إلخ. الناس ، مبادئ الذكور والإناث ، الأضداد (الحرارة - البرد ، النور - الظلام ، إلخ)) والنباتات والحيوانات.

لم يكشف الانتقال إلى البراهمانية بعد عن تسلسل هرمي واحد للآلهة. كان لكل منطقة إلهها الأعلى. كان الإله شيفا ، الذي تم الجمع بين معتقداته الدينية ذات الطبيعة المختلفة ، يعتبر تجسيدًا لقوى الطبيعة المدمرة ورمزًا للخصوبة. قام الإله فيشنو بدور الإله - الوصي على كل ما هو موجود. تم إسناد دور مهم للأفكار الأرواحية وعبادة الأجداد.

لتسليط الضوء على عدم المساواة الاجتماعية ، أعلنت البراهمانية أن معاناة الناس ومصائبهم ليست ذات أهمية ، لأن عالم الظواهر برمته هو مجرد وهم. الشيء الحقيقي الوحيد هو وجود روح العالم. أهم عنصر أساسي في البراهمانية ، محفوظ في الدين والفلسفة الهنديين ، هو سامسارا (Skt. wandering، Transition، reincarnation of the soul or person) - the theory of Rebirth؛ وفقًا لهذا التعليم ، بموت الإنسان ، تنتقل روحه إلى كائن جديد (إنسان ، حيوان ، نبات ، الله). سلسلة التجسيد هذه لا حصر لها وتعتمد على مصير الإنسان - الكرمة (Skt. الفعل ، الفعل).

الكارما ، على الرغم من تحديدها مسبقًا من الأعلى ، يمكن تصحيحها من خلال أفعال الشخص. روحانيته السامية وفضيلته ، وانضباطه الذاتي ، ونبذ الكراهية ، وقمع الحسد ، ودراسة الفيدا ، وتقديس البراهمة ، وما إلى ذلك ، يمكن أن تؤدي إلى مكانة عالية في المجتمع في سلسلة الولادة الجديدة ، وفي المستقبل المفتوح حتى آفاق لمزيد من التحسين. في المقابل ، فإن السلوك غير المستحق محفوف بالعواقب الوخيمة: تجسيد السكير إلى فراشة ، والقاتل إلى حيوان مفترس ، واللص في الفئران ، وما إلى ذلك.

في عملية استكمال تحلل النظام البدائي وتشكيل الدول المالكة للعبيد الأولى ، كان تقسيم الأشخاص الأحرار المتساوين سابقًا إلى مجموعات اختلفت في الوضع الاجتماعي والحقوق والالتزامات - فارنا (الجودة واللون السنسكريتية) كان تدريجيًا تحدد. بعد أن استولى على احتكار المناصب العامة المنتخبة سابقًا ، شكل النبلاء القبليون فرناسًا مميزين - براهمينز (كهنة) وكشاترياس (نبلاء عسكريون ، ملوك ، أمراء). شغل ممثلو هذه varnas أعلى المناصب في الجهاز الإداري والجيش. كانت فارنا الثالثة الأكثر عددًا - الفايشي - من أعضاء المجتمع الأحرار الذين شاركوا في الزراعة والحرف اليدوية والتجارة. يتألف فارنا الأدنى - الشودرا - من "الأجانب" ، أحفاد القبائل التي تم فتحها ، والذين ، على الرغم من أنهم كانوا أحرارًا ، لم يكن لديهم الحق في الملكية الجماعية وتم استدعاؤهم لخدمة ممثلي الفرناس الثلاثة الأولى.

اتضح أن عملية تشكيل varnas طويلة جدًا. في فترة Rig-Veda ، لم تكن موجودة بعد ، ولكن مع نهاية طي الدول المالكة للعبيد ، تم إعلان تقسيم جميع الأشخاص الأحرار إلى أربعة varnas نتيجة للعناية الإلهية التي كانت موجودة من الخلود وينار بالدين.

وفقًا للأسطورة ، فإن الكهنة البراهمة ، الذين تم استدعاؤهم للتحدث نيابة عن الإله ، يدينون بأصلهم إلى فم الإله براهما ، الأكثر احترامًا في هذا الوقت. تم إنشاء Varna of the Kshatriyas من يد الله ، و Varnavaishyas تم إنشاؤها من الفخذين ، و Shudras تم إنشاؤها من أقدام براهما. ارتبطت كل فارنا برمز لوني: الأبيض للبراهمين ، والأحمر للكاتريات ، والأصفر للفايشياس ، والأسود لشودرا. تم تشريع هذا التقسيم للمجتمع إلى varnas بواسطة "قانون Manu" (سمي على اسم الحاكم شبه الأسطوري للهند في القرن الخامس قبل الميلاد) ، والذي حدد حقوق والتزامات ممثلي مختلف varnas.

ثانيًا. البوذية - الجوهر والمبادئ

نشأ نظام عبادة البوذية ، أحد أكثر الديانات انتشارًا في العالم ، مثل اليانية ، كبديل للعقيدة الهندوسية لطريق طويل بلا حدود للخلاص.

اليوم ، على عكس القرن الماضي ، ليس هناك شك تقريبًا في أن بوذا "التاريخي" ، مؤسس البوذية ، عاش بالفعل على الأرض. ترتبط حقائق حياته ارتباطًا وثيقًا بالأساطير ، وبدلاً من سيرة ذاتية مفصلة ، يتم تقديم صورة مثالية ، يجب على كل بوذي السعي لمطابقتها.

ومع ذلك ، يمكن إثبات بعض الحقائق من حياة بوذا بدرجة كافية من اليقين. ولد سيدهارتا غوتاما ، المعروف فيما بعد باسم بوذا ، حوالي عام 560 قبل الميلاد. في قرية لومبيني. والده شودودانا. كانت راجا مقاطعة صغيرة. مثل جميع مؤسسي الديانات الكبرى ، ارتبطت ولادته بالعديد من التفاصيل الأكثر روعة. وفقًا لمفهوم إعادة الميلاد ، فإن بعضها يتعلق حتى بوجوده السابق.

في سن مبكرة تزوج وأنجب ولدا. في سن التاسعة والعشرين ، أجبره دافع داخلي على استبدال حياة من الرفاهية التي لا توصف بوجود متجول مقدس.

شغفه الدائم بالسامية دفعه إلى اتخاذ مثل هذا القرار. علاوة على ذلك ، يتوافق هذا المسار مع الروح الدينية الداخلية للأوبنشاد ، وإلى جانب ذلك ، كان أسلوب حياة المتجول يعتبر مشرفًا بدرجة كافية في ذلك الوقت للباحثين الصادقين عن الحقيقة الروحية والواقع.

تلقى غوتاما دروسًا من معلمين دينيين ، لكنه أمضى معظم السنوات الست أو السبع الأولى من عزلته يمارس التمارين الدينية التي اخترعها بنفسه. كانت نقطة التحول التي سبقت التنوير بالنسبة له إدراك العبث الروحي والأخلاقي لدرجة قصوى من التقشف والتحول إلى التدريبات والتأمل الديني الأكثر هدوءًا. كان هذا هو السياق المحدد للتنوير ، التجربة الدينية التي غيرت حياته اللاحقة بأكملها.

بعد فترة وجيزة من تنويره ، أصبح بوذا مدرسًا ، وبدأ التلاميذ في التواصل معه ، راغبين في أن يعيشوا حياة المتجولين والمبشرين. بالإضافة إلى المبتدئين ، كانت تعاليمه موجهة إلى الناس العاديين الذين لن يعيشوا أسلوب حياة رهبانيًا.

لا تركز النظرة البوذية على عبادة كائن أو شخص أو إله. إن بوذا ليس إلهاً ، وليس وسيطاً مرسلاً من الله ؛ لا يستطيع أن يصبح منقذًا أو كفارة عن خطايا الآخرين.

لم يدرك غوتام بوذا نفسه وجود إله أبدي واحد. كان يعتقد أن العديد من الآلهة والشياطين تسكن الكون ، لكنه نظر إليهم على أنهم كائنات مؤقتة ، مثل البشر ، يولدون ويموتون. ولذلك اعتبر أنه من غير المجدي أن نتمنى مساعدتهم ويلجأ إليهم بالصلاة. رفض غوتاما طريق الخلاص للهندوسية - طريق التنشئة. اعترافًا بقانون الكارما ، كان بوذا مقتنعًا في نفس الوقت بأن الشخص الذي ينتمي إلى أي طبقة يمكنه تحقيق الكمال خلال حياة أرضية واحدة وتجنب القصاص على الأفعال الشريرة التي ارتكبت خلال التجسيدات الماضية. علم بوذا فقط أولئك الذين لا يسعون إلى التنوير ، مقدر لهم معرفة عواقب الكارما الخاصة بهم.

على الرغم من أن بوذا يؤمن بنظرية التناسخ ، إلا أنه كان لديه وجهة نظره الخاصة عن الروح. في الهندوسية ، الروح غير قابلة للتدمير وتنتقل دون انتهاك سلامتها من تجسد إلى آخر ، وتحمل الكرمة الخاصة بها. وفقًا لتعاليم بوذا ، تتكون الروح من نوع من المكونات النفسية. لا يترك كل تجسد جديد تكوينه دون تغيير ، ولكن يتم الحفاظ على النسبة بين التجسيد الحالي والماضي. تحدد هذه النسبة طبيعة الكارما. مثلما يترك الختم شكله عند ضغطه على الشمع ، كذلك ينتقل كل تجسد شيئًا خاصًا به إلى التالي.

جوهر التعليم (دارما) أهم بكثير من شخص بوذا. وفقًا للفهم البوذي ، إنه شيء خالد ومستقل عن التاريخ أو الأحداث.

من السمات المميزة للتعاليم البوذية تعريف الحياة على أنها معاناة. المعاناة لا ترتبط فقط بالوصول الحتمي للمرض والموت ، ولكن أيضًا بالرغبة في ولادة جديدة أفضل ، بسلسلة الولادات الجديدة ذاتها. سبب المعاناة ، يسمي بوذا الرغبة الشديدة في الحياة أو الثروة أو التمتع أو مصير أفضل في وجود جديد. طريق التحرر من المعاناة يظهر له في شكل سيطرة كاملة على روحه وسلوكه ، والهدف النهائي هو النيرفانا ، وبعدها يكسر الشخص السلسلة ولا يولد مرة أخرى.

لم يسع بوذا إلى شرح كل شيء وأخبر تلاميذه أنه أعطاهم حفنة من الحقائق فقط ، وأن هناك حقائق أخرى لا حصر لها إلى جانب هذا. وردا على أسئلة حول طبيعة العالم وأصله وقوانينه أجاب "بصمت نبيل". أوضح بوذا صمته بحقيقة أن مثل هذه الأسئلة لا تتعلق مباشرة بالقضايا العملية للحياة البشرية.

من أجل شرح معنى تعاليمه ، استخدم بوذا الأمثال ، والأمثلة من الحياة البرية ، والمقارنات والاستعارات ، والأسئلة والأجوبة عليها ، والأحكام المختلفة في خطبه. ومع ذلك ، لم يتم تسجيل كل هذا في مكان ما. بعد وفاة بوذا ، تمكن تلاميذه من جمع جزء فقط من عظاته وأقواله.

يمكن تقسيم الكتب المقدسة للبوذيين إلى نوعين: تلك التي تحتوي تقليديًا على تعاليم بوذا نفسه ، وتلك التي جمعها فيما بعد القديسون والصالحين. الطائفتان البوذيتان الرئيسيتان ، ثيرافادا وماهايانا ، لديهما كتب مقدسة خاصة بهما.

تعني كلمة Theravada "تعليم القدماء" ، ويفتخر Theravadins بالالتزام بالنسخة الأصلية من تعاليم Gautama كما تم التعبير عنها في النصوص البوذية المبكرة. تلقت المجموعة ما اعتبروه اللقب غير الموقر "هينايانا" ، والذي يعني "السيارة الصغيرة" ، مأخوذ من النص الكنسي لمنافسيهم ، والذي يقارن العالم بمنزل محترق. لإنقاذ السكان ، تصل عربة يجرها حيوان واحد فقط ، حيث يوجد مكان فقط للمؤمنين الحقيقيين ، ولكن ليس لبقية البشرية. يؤكد Theravada على الجهود الفردية للخلاص ويعترف بالمساعدة الإلهية في هذا الأمر. تنكر أي طقوس وصور ؛ حتى تماثيل بوذا غير مرحب بها ؛ في الواقع ، ما فائدة الصلاة إلى بوذا إذا ابتلعته السكينة. يتوافق هذا التعليم الروحي القاسي حقًا مع آراء بوذا نفسه وأتباعه الأوائل ، الذين اعتقدوا أن التحول إلى بوذا يكاد يكون مستحيلًا ، حتى تحقيق مكانة الشخص المقدس (أرهات) يتطلب جهودًا لا تصدق. وغني عن القول ، أن مثل هذه الشدة لا يمكن أن تلبي احتياجات مجموعة واسعة من المؤمنين. لذلك ، حتى في البلدان التي يكون للتيار فيها تأثير كبير ، كان لا بد من التكيف مع متطلبات الإنسان العادي ، والسماح بعبادة الأرواح والشياطين ، والسماح بوجود تماثيل للآلهة وكائنات أخرى خارقة للطبيعة في المعابد.

أدى التطور الإضافي لحركة Mahasanghika إلى ولادة حركة Mahayana (السيارة العظيمة) ، والتي تشكلت في بداية القرن الأول قبل الميلاد. في هذا المفهوم ، كان هناك مكان لخلاص ليس فقط حفنة من المختارين ، المتميزين بأعلى مستوى من الكمال الأخلاقي ، ولكن أيضًا للبشرية جمعاء. بالإضافة إلى ذلك ، تتميز بوذية ماهايانا بالإنسانية والكرم والتسامح تجاه المؤمنين العاديين. إلى جانب التعرف على الكتب الأساسية لمدرسة ثيرافادا ، تستخدم الماهايانا العديد من الكتابات الإضافية ، وأحيانًا تكون أكثر شهرة من النصوص القديمة ، حيث يقومون بتطوير وتحديث التعاليم الأصلية لبوذا.

بينما تفترض بوذية ثيرافادا أن الخلاص متاح فقط للرهبان (bhikkhus) - ولهذا السبب ، في بلاد ثيرافادا ، يميل البوذيون إلى قضاء جزء على الأقل من حياتهم في دير - فإن "السيارة العظيمة" تسمح بخلاص الجميع.

سمة من سمات الماهايانا هي عقيدة بوديساتفا - الشخص المقدر للتنوير وتحقيق مكانة بوذا. يؤجل بوديساتفا الانتقال إلى نيرفانا من أجل إنقاذ أكبر عدد ممكن من الناس على وجه الأرض. إنه يتعهد رسميًا بمساعدة الجميع ، حتى في حالات التناسخ المستقبلية. وهكذا ، فإنه يمتص الآخرين في نفسه - وهذا ليس بالأمر الصعب إذا كنت لا تؤمن بواقعك. يمكن القضاء على الاختلاف الواضح بين الذات والآخرين من خلال عملية التأمل. يصل الحب القرباني لبوديساتفا إلى مستويات عالية بحيث يمكنه أن يحرم نفسه تمامًا من النيرفانا المتجه من أجل الاستمرار إلى ما لا نهاية في فعل الخير للآخرين.

لا يعتبر ثيرافادا أن سيدهارتا جوتاما هو بوذا الوحيد ؛ لأنه ، مع ذلك ، لم يعتقد هو نفسه. تذكر النصوص المبكرة ستة من أسلافه وآخر ، مايتريا ، الذي سيأتي. تتضمن قوائم ثيرافادا المتأخرة ثمانية وعشرين تماثيل بوذا ، على الرغم من أن غوتاما يعتبر الأكثر أهمية.

في هذا الصدد ، تتخذ الماهايانا وجهة نظر مختلفة تمامًا. يوجد العديد من تماثيل بوذا بقدر وجود حبات الرمل في الصحراء. من المهم أن نلاحظ أنهم متحدون جميعًا بواسطة كائن مطلق. دارماكايا. وإذا اعتبرناها حقيقية ، فيمكن تحديد Dharmakaya مع Adibuddha ، بوذا الأصلي ، المستنير بالخلود. انفصل أديبوذا عن نفسه وأرسل إلى العالم خمسة "تماثيل بوذا" أو ديانيبوذا.

قبل وفاته بفترة وجيزة ، صاغ بوذا مبادئ تعاليمه: "الحقائق النبيلة الأربع" ، ونظرية السببية ، وعدم ثبات العناصر ، و "المسار الأوسط" ، و "المسار الثماني". كانت المساواة بين الناس بالولادة من "أساسيات" العقيدة.

الطريق إلى التنوير الذي قدمه غوتاما للناس يسمى الطريق الأوسط ، أي من أجل تحقيق حالة النيرفانا ، يجب على الشخص من ناحية ألا يعذب نفسه بالزهد الصارم ، على النحو المنصوص عليه في النظام الديني. اليانية ، ومن ناحية أخرى ، على عكس الهندوسية ومثلما تبشر بها اليانية ، قادرة على فعل ذلك في حياة بشرية واحدة ، متحررة من سلسلة التناسخات. ومع ذلك ، فإن المسار الأوسط للبوذية ليس سهلاً بطريقته الخاصة. من أجل تحقيق التحرر ، لا يتعين على المرء أن يتمتع بالرفاهية ، كما كان في حياة غوتاما نفسه ، قبل أن يترك عائلته. من الأفضل الحفاظ على متوسط ​​مستوى المعيشة. يمكن تحقيق التنوير من خلال قبول تعاليم بوذا والمتابعة العملية لنصيحته.

"أربع حقائق نبيلة". تعتبر الحقائق جوهر البوذية المبكرة. وهم على النحو التالي:

) الحياة معاناة؛ تعلن الحقيقة العظيمة الأولى أن الحياة مليئة بالألم والألم الذي يتجلى في الولادة ، في تحمل كل أنواع العذاب ، في المرض والشيخوخة والموت. إن غياب ما نرغب في الحصول عليه ووجود ما نرغب في التخلص منه هو أيضًا مصدر للألم.

) سبب المعاناة هو الحياة نفسها ، التي تتكون من أشخاص لديهم رغبات لا تنتهي ، وتطلعات عاطفية إلى الملذات ، والملذات ؛

) يمكنك التخلص من المعاناة عن طريق قمع رغباتك وتطلعاتك ، والتي غالبًا ما تكون عبثية ولا تنتهي في شيء ؛

) لقمع الرغبات والتخلص من المعاناة ، يجب على الشخص اتباع المسار الذي أشار إليه بوذا. هذا هو المسار الثماني. يمكن ملاحظة أن التدريس المقترح ليس مخططًا تأمليًا ، ولكنه تعليمة محددة تهدف إلى تحقيق فائدة مباشرة.

نظرية السببية. علم بوذا أن كل شيء في العالم ، كما في الحياة ، مترابط ، وكل شيء له سبب خاص به. كل شيء ينشأ تحت تأثير شيء آخر وهو نفسه يحدد سلفًا مظهر الشيء الثالث. لا توجد أفعال في الحياة لا يترتب عليها عواقب. إذا أراد الإنسان تجنب العواقب الوخيمة ، فلا يفعل ما يترتب عليه من عواقب.

ثبات العناصر. لا يوجد شيء مستقر وثابت في العالم ، كل شيء فيه يتغير ويخضع لمبدأ السببية. هذا يعني أنه لا يوجد شيء في العالم يمكن أن يكون بمثابة ضمان للرفاهية ، والخلاص من المعاناة ، ولكن لا يوجد شيء في العالم هو سبب هذه المعاناة. الإنسان نفسه يتصرف كقضيتهم ، والعالم ليس سوى إسقاط لحالته الداخلية ، وعواطفه وعقله متشابكان في أفكار كاذبة.

بعد أن أدان البراهمانية لإدمانها على حياة غنية ومزدهرة ، وهيمنة الأشكال الخارجية للحياة الدينية ، واليانية بسبب الزهد الشديد ، تحدث بوذا لصالح الطريق الأوسط.

وجهات النظر الصحيحة ، أو تحقيق الحقائق الأربع النبيلة ؛

الطموح الصحيح (التصميم) ، أو الرغبة في تحقيق حالة النيرفانا الحقيقية ؛

الحق في الكلام ، أو الامتناع عن الكذب والافتراء والفظاظة والكلام الفارغ ؛

السلوك الصحيح (الفعل) ، أو عدم الإضرار ليس فقط بالإنسان ، ولكن أيضًا بإيذاء جميع الكائنات الحية ؛

الطريقة الصحيحة للحياة ، أو عادة العيش من خلال العمل الصادق ، والحصول على الطعام بطريقة نزيهة ؛

الجهد الصحيح ، أو ضبط النفس ، وتجنب الأفكار الأنانية ، والتطلعات التملكية ؛

الأفكار الصحيحة ، أو نقاوتهم ، فهم الطبيعة المؤقتة لكل شيء في العالم ، والتحرر من المصلحة الذاتية ؛

التأمل الصحيح (التركيز) ، أو الانفصال التام ، التخلص من الرغبات.

تحقيق الشرط الأخير هو الانتقال إلى الحالة التي أطلق عليها بوذا النيرفانا. تأتي هذه الكلمة من فعل "نيرفا" ، وتعني التفجير ، والإطفاء ، والسداد. النيرفانا هي بُعد آخر للوجود ، حيث لا يوجد ولادة وموت ، حيث يتطابق الجوهر مباشرة مع أشكال تجلياته.

غالبًا ما يُعتقد أن السكينة هي نوع من الموت ، نوع من الحالات المعاكسة تمامًا للحياة. هذا ليس صحيحا. إنه انقراض الرغبات والعواطف الباطلة ، وليس مجرد إبادة. في الواقع ، النيرفانا هي أعلى حالة من النشاط الروحاني والطاقة ، وهي خالية من المرفقات الأساسية. بعد أن وصل بوذا إلى نيرفانا ، بشر بتعليمه لسنوات عديدة أخرى. لم تكن تعاليمه دعوة بالسلبية والتشاؤم. على العكس من ذلك ، دعا إلى العمل وتوجيه نشاط المرء نحو حياة المرء ، نحو أفكاره ومشاعره ، تجاه أفعاله ورغباته. ليس صراعًا مع الآخرين من أجل مكان تحت الشمس ، ولكن صراعًا مع الآخرين ، مع ما هو غريب في النفس - هذا هو الطريق إلى الحقيقة. يجب على الإنسان ، إذا جاز التعبير ، أن يموت للعالم من أجل الوصول إلى النيرفانا ، التي هي وجوده الحقيقي. يعتقد بوذا أن كل شيء لا يساهم في تحقيق النيرفانا ، لا ينبغي أن يكون موضوعًا لمخاوفنا ، ولا ينبغي أن تكون أفكارنا موضع تركيز.

بعد وفاة غوتاما ، أصبح من الضروري تبسيط تعاليمه وجمعها في شكل متماسك. لذلك ، بعد بضعة أشهر ، اجتمع مجلس في Rajagriha ، وتم مراجعة قراراته بعد مائة عام في المجلس البوذي الثاني في Veseli. كان الاجتماع الحاسم ، مع ذلك ، هو السينودس الثالث ، الذي عُقد في باتاليبوتا عام 253 قبل الميلاد ، بعد حوالي مائتي عام من وفاة غوتاما ، تحت رعاية الإمبراطور أهسوكا. لمدة تسعة أشهر ، عمل ألف راهب في فحص ومعالجة وتصنيف التقاليد الراحلة. في هذه المرحلة كانت المادة لا تزال في شكل شفهي ؛ فقط في القرن الأول قبل الميلاد. تمت كتابة النصوص البوذية الأولى في جزيرة سيلان.

المجموعة الرئيسية للمخطوطات ، الكنسي ، تسمى Pali canon ، نسبة إلى اسم اللغة التي كُتبت بها. وهي تشمل الجزء الأكبر من تعاليم البوذيين المحافظين من الثيرافدين. التيارات الأخرى لها مخطوطات إضافية.

يشير الاسم الشائع لقانون بالي ، أو تريبيتاكا ، أو "السلة الثلاثية" ، إلى أنها تتكون من ثلاثة أجزاء ، كانت مكتوبة في الأصل على سعف النخيل وتم الاحتفاظ بها في سلال.

الجزء الأول يسمى فينايا بيتاكا ، "السلة المستأجرة". إلى جانب المواد المتعلقة بحياة بوذا وظهور المجتمع الرهباني ، تحتوي على قواعد سلوك للرهبان.

الجزء الثاني يسمى Sutta Pitaka. يتوافق Pali suttana مع السنسكريتية سوترا ، والتي تعني "الاتجاه" أو "كتاب التعاليم". يدرس الكتاب تعاليم بوذا والرهبان ، ويحتوي أيضًا على 547 من الأساطير والقصص حول التناسخات السابقة لبوذا.

يتكون الجزء الأخير ، Abhidamma Pitaka ("سلة المعرفة النقية") ، من سبعة كتب ، ربما تم تجميعها في القرن الثالث أو الأول قبل الميلاد ، مكتوبة بأسلوب أكاديمي جاف ، مخصصة للمتخصصين بدلاً من عامة الناس.

بالإضافة إلى Pali canon ، هناك العديد من المخطوطات البوذية المهمة الأخرى باللغات البالية والسنسكريتية والصينية ولغات آسيوية أخرى.

ومن أبرزها أسئلة الملك ميليندا (ميليندابانها) التي كتبت في القرن الأول الميلادي. مجموعة العقائد "الطريق إلى التطهير" (Visuddhimagta) ، التي جمعها Buddhaghossa في القرن الخامس ؛ و Abhidhammattha-sangha (ملخص لأهمية المعرفة النقية) كتبها Annuruddha في القرن الحادي عشر.

يتعرف البوذيون في الماهايانا على العديد من النصوص الإضافية بالإضافة إلى نصوص الثيرافادا الكنسية. من بينها وصف Sukhavati الجنة (Sukhavativyuha) ؛ "لوتس لقانون العدل" (Sadharmapun-darika) ، التي تستخدمها طائفة Tendai اليابانية ؛ "وحي التعليم في لانكا" (Lankavatara) ؛ وبالطبع ، "دليل الحكمة الكاملة" (Prajnaparamita Sutra) الأكثر إثارة للاهتمام ، وهو دليل شامل حول كيفية أن تصبح بوذا.

تمت كتابة بعض هذه الكتب بانحياز عملي ، والبعض الآخر يركز على الفلسفة. اجتمعت مدارس فكرية كاملة لمناقشة مختلف الكتب المدرسية أو السوترا ، ثم كتبت كتيباتها الخاصة (شاسترا) لإعطاء تبرير شامل آخر للبوذية أو تقديم تفسير جديد لها.

في إحدى المراحل المبكرة من تاريخها ، تم تقسيم البوذية إلى اتجاهين رئيسيين: Theravada ، وهو تعليم صارم ومقدس للقدماء ، وماهايانا ، وهو اتجاه ليبرالي منفتح على الابتكار.

مرت قرون ، ومع انتشار الدين في جميع أنحاء العالم ، نشأت العديد من أنواع البوذية الأخرى:

فاجرايانا. أولهم كان فاجرايانا. تعني كلمة فاجرا في الأصل صاعقة الإله إندرا. في وقت لاحق بدأ استخدامه في معنى مادة خاصة ، والتي تتميز بسطوع الماس وشفافيته وعدم قابليته للتدمير. لذلك ، عادة ما تتم ترجمة Vajrayana على أنها "عربة الماس".

نشأ هذا التيار السري الغريب في الهند في منتصف القرن الأول الميلادي ، ومن هناك امتد إلى نيبال والتبت والصين واليابان. بسبب سريتها ، لم تتم دراستها تقريبًا. يمكن وصفه بأنه نوع من الماهايانا ، يكتنفه ضباب غامض وصوفي وسحري. وهو يقوم على جذور الفلسفة الهندية القديمة للتانترية ، والتي أثرت على كل من البوذية والهندوسية.

ما هو مؤكد هو أن Vajrayana يختلف تمامًا عن كل من Theravada و Mahayana.

يسعى Vajrayana إلى اختراق المظاهر الخارجية للأشياء وإيجاد ممر إلى الفراغ ، حيث يمكن للشخص أن يندمج مع المطلق. لتحقيق الهدف ، يتم استخدام وسائل محددة تمامًا:

تعويذة ، عبارة سحرية تتكرر دون انقطاع.

المودرا ، أو الإيماءة الرمزية ، لا تقل أهمية عن المانترا. لدى Vajrayana مجموعة من الحركات الخاصة ، بشكل رئيسي الأيدي ، للتعبير عن رغبة الفرد في الاندماج مع الإله.

الماندالا ، التي تعني "دائرة التأمل" ، هي مخطط دائري أو متعدد الجوانب يمثل علاقات محددة ذات طبيعة كونية وروحية.

كما هو الحال في جميع الأديان في هذا الاتجاه ، في Vajrayana يجب أن يسترشد المرء بتعليمات المعلم وأن يكون مستعدًا لتكريس نفسه تمامًا لقضية الإيمان.

اللامية هي المدرسة الرائدة للبوذيين في التبت ، ويمارسها الرهبان التبتيون في كل من بلادهم والأراضي المجاورة. في البداية ، كان المعلم الروحي رفيع المستوى يُعتبر لاما ، ولكن لاحقًا تم تسمية أي راهب بذلك.

يعود ظهور اللامية إلى القرن السابع الميلادي. بعد القرن الحادي عشر ، سقطت اللامية في التدهور ، ويرجع ذلك أساسًا إلى عدم مراعاة قاعدة العزوبة والمحسوبية من أعلى الدوائر التي تطورت فيما يتعلق بهذا. في القرن الرابع عشر ، أصلح تسونغكاوا التعاليم ، وأصبح اثنان من طلابه المفضلين مؤسسي سلالات حاكمة جديدة. كان أحدهما يعتبر تناسخًا لبوديساتفا أفالوكيتشفارا ، والآخر ، بوذا أميتابها. ومنهم جاء نظام الحكومة المزدوجة. من جهة ، الدالاي لاما "اللاما العظيم مثل المحيط" الذي يمارس السيطرة الفعلية ، من جهة أخرى ، "بانشين لاما ، ألماسة التعلم" ، الرئيس الروحي للحركة. بعد وفاة اللاما الأعلى ، يتم إرسال الرسل في جميع أنحاء البلاد بحثًا عن طفل أصبح تناسخًا للاما الراحل. هذه الممارسة لـ "تحويل الجسد" كانت تسمى خوبيلجان khubilgan.

أدى ضم التبت من قبل جمهورية الصين الشعبية (1956) ورحلة الدالاي لاما الرابع عشر إلى الهند (1959) إلى تغيير جذري في موقف اللامية في التبت. حتى الآن ، ومع ذلك ، هناك علامات معينة على إحياء ديني. علاوة على ذلك ، أثبت الدالاي لاما الحالي ، الحائز على جائزة نوبل للسلام عام 1989 ، أنه دبلوماسي ممتاز يمثل وطنه في جميع أنحاء العالم.

نشأت بوذية زن ، التي تحظى بشعبية خاصة في اليابان ، في الصين تحت اسم تشان ، والذي يعني في الصين "التأمل". جاءت البوذية لأول مرة إلى الصين في القرن الأول الميلادي ، لكنها واجهت معارضة شديدة جدًا ، على وجه الخصوص ، في شكل الكونفوشيوسية. في عام 526 ، جاء بوديهارما ، وهو زعيم في الثامنة والعشرين من العمر لطائفة هندية من المتأملين ، إلى الصين وأسس أول مدرسة تشان. نمت حركة تشان وأصبحت مستقلة بشكل متزايد عن المدرسة الأم ماهايانا. كان أهم حدث منذ ذلك الحين هو نقل تعاليم بوديهارما إلى اليابان في القرن الثاني عشر.

تعتبر الممارسة الصارمة للتأمل أمرًا أساسيًا في الصينيين واليابانيين. كان موضع تقدير كبير بشكل خاص من قبل محاربي الساموراي الذين كانوا يتطلعون إلى تطوير الانضباط الذاتي. الوسيلة الرئيسية لتحقيق التنوير (ساتوري) هي التأمل في وضعية اللوتس (الجلوس القرفصاء ، مع وضع كل قدم على الفخذ المقابل).

بالإضافة إلى التأمل أثناء الجلوس (zazen) ، فإن الألغاز (koans) لها أهمية كبيرة. تخدم هذه الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها غرض تغيير طريقة تفكير طلاب Zen بشكل جذري ومساعدتهم على تحقيق ساتوري.

عن طريق الكوان ، يصل العقل إلى حافة العبث. لا جدوى من البحث عن إجابات عقلانية لها ؛ لحلها ، أنت بحاجة إلى ضغط عقلي شديد. يجب أن تتم ممارسة zazen و koans تحت إشراف معلم Zen الذي يشرف على الطالب ويؤدبه.

تترك زن البوذية بصمة ملحوظة على المجتمع الذي تمارس فيه. يتم التعبير عن هذا بشكل خاص في جاذبية الشخصيات البارزة التي قد تحاول تطبيق فلسفته في المجال السياسي. يمكن رؤية التعبيرات الجسدية لروح الزن في أنشطة مثل حفل الشاي ، والجودو ، والإيكيبانا (تنسيق الزهور) ، وهندسة المناظر الطبيعية ، والرسم ، والخط ، والرماية ، والمبارزة.

الطوائف اليابانية ، القائمة على مزيج من الأفكار من البوذية والشنتوية التقليدية ، عديدة ومتنوعة. منذ عام 621 ، عندما جلب شوتوكتايشي البوذية إلى اليابان ، سجل التاريخ مجموعة كبيرة ومتنوعة من طرق العبادة الدينية ، ومعظمها متجذر في الثقافة اليابانية التقليدية.

تأسست طائفة Tendai في عام 805 وتم بناؤها على الطراز الصيني. والغرض منه هو تشجيع الجميع على السير في طريق بوذا.

تتميز طائفة Shingon ، التي تأسست عام 806 ، بميل للتصوف والتأمل ("shingon" هي الترجمة اليابانية لـ "تعويذة" السنسكريتية)

طوائف أميدا بعيدة نسبيًا عن البوذية التقليدية. في القرن الثاني عشر ، أسس الراهب جينكو من هونين طائفة جودو ، التي ادعت أنه فقط من خلال بوذا أميدا (المعادل الياباني لأميتابها) يمكن للشخص أن يُفتدى ويدخل "الأرض النقية". لا يمكن تحقيق الخلاص بجهود الفرد ، ولكن فقط بالتوسل من أميدا. تحت تأثير جنكو ، أسس شينران شونين طائفة شين ، والتي تعتبر أكثر حزما حول عدم جدوى الجهود البشرية لتحقيق الخلاص. ألغى التمييز بين الرهبان والعلمانيين ، ونبذ العزوبة عن طريق الزواج ، وساهم مساهمة كبيرة في النضال من أجل حقوق المرأة.

سوكا غاكاي ("مجتمع خلق القيمة") هي طائفة عامة ظهرت في مطلع هذا القرن ، بعد إعلان عام 1899 للحرية الدينية في اليابان. مثل حركة nichiren التي انشقت عنها ، فهي لا تعترف بالديانات الأخرى وتعطي الأولوية للواجب والأخلاق. يتم إيلاء اهتمام خاص لبناء "مجتمع تلبية الاحتياجات". تضم Soka Gakkain حاليًا أكثر من عشرين مليون عضو.

غريب لكن البوذية لم تستطع البقاء في وطنها في الهند. ابتداءً من القرن السابع الميلادي ، تراجعت بشكل مطرد تحت هجمة الهندوسية ، والتي كانت أكثر انسجامًا مع الاحتياجات الدينية لعامة الناس. منذ القرن الحادي عشر ، لم يعد يلعب أي دور بارز في شبه القارة الهندية. في الآونة الأخيرة ، من خلال جهود الدكتور أمبيدكار ، بدأ عدد كبير من أعضاء الطبقات الدنيا والمنبوذين في التحول إلى البوذية. يقدر عددهم بنحو خمسة ملايين. في مناطق أخرى ، حيث وجدت البوذية لأول مرة موطئ قدم ، حل محلها الإسلام لاحقًا. تشهد الحفريات والمعالم الثقافية في آسيا الوسطى ، وخاصة في تركستان الشرقية ، على ازدهار البوذية ، التي انتهت بشكل مفاجئ في القرن التاسع. في جزر إندونيسيا ، زادت البوذية من نفوذها منذ القرن الثامن ، ولكن في القرن السادس عشر أصبحت المنطقة إسلامية بالكامل.

البوذية الثيرافادا ، الديانة الأقدم ، تحتل اليوم مكانة رائدة - في بعض الأماكن حتى "دين الدولة" - في سريلانكا (سيلان سابقًا) وبلدان الهند الصينية: ميانمار (بورما سابقًا) وتايلاند وكمبوتشيا ولاوس. في مناطق أخرى من الشرق الأقصى ، تنتشر مدرسة البوذية الأقل تطرفاً ، الماهايانا ، أو أصنافها. وهذا ينطبق على الصين والتبت وكوريا واليابان وفيتنام ومنغوليا ولاداخ ونيبال وبوتان وسيكيم.

من الصعب للغاية تقدير عدد أتباع البوذية في جميع أنحاء العالم. الظروف الدينية في الصين والتبت ومنغوليا ، وكذلك في اليابان ، غير واضحة أو مشوشة. أحد الأسباب هو أنه منذ زمن بعيد ، دخلت البوذية في تحالفات مختلفة مع الأديان الأخرى. ليس من السهل دائمًا تحديد أين تنتهي البوذية وتبدأ الشنتو أو الطاوية. الرقم المقبول عمومًا هو حوالي 200 مليون ، باستثناء الصين (الأقليات الدينية في القارات الأخرى لا تحسب على الإطلاق).

هناك تكهنات بأن "المبلغ غير المعروف" في الصين أعلى مرتين على الأقل من الرقم. وبالتالي ، يمكن أن يصل العدد الإجمالي لأتباع البوذية في العالم إلى 600 مليون شخص.

ثالثا. الهندوسية - المضمون والغرض

دون أن تصبح الديانة المهيمنة في الهند ، أصبحت البوذية أكثر انتشارًا حيث تطورت علاقات العبيد - في وادي الجانج ، في شمال غرب البلاد. بدأ رجال الدين البوذيون في تكييف العبادة والعقيدة مع المعتقدات القبلية والمجتمعية في القرنين الحادي عشر. ن. ه. شكل جديد من البوذية.

الآن بوذا من المعلم (المعلم) ، الذي أظهر طريق الخلاص وكان أول من دخل السكينة ، تحول أخيرًا إلى إله. تتطلب عبادة بوذا العظيم معابد ضخمة. يتم إنشاء عقيدة الجحيم والسماء. يتم تشكيل عبادة القديسين الذين وصلوا إلى مرحلة بوذا ، لكنهم لم يدخلوا النيرفانا مؤقتًا. يتم إعطاء دور متزايد للجانب الطقسي للعبادة بعناصر من السحر. لهذه الأغراض ، يتم استخدام الأعمال الفنية على نطاق أوسع بكثير من ذي قبل.

المواكب والاحتفالات مزينة بشكل فاخر ورائع. يتم تقديم القرابين على شكل أزهار ، وحرق البخور ، وإطعام الآلهة ، إلخ.

ومع ذلك ، فقد انتهى ازدهار البوذية مع فترة كوشان. البوذية ، كونها مقبولة من قبل طبقات المجتمع المختلفة والشعوب المختلفة بتعاطفها مع كل شيء حي والبحث عن الأساس الأخلاقي للحياة ، والتي يحترمها العديد من الملايين من سكان الكوكب ، بعد أن تلقت دعمًا قويًا من الحكام الحاكمين ، بعد تشكيلها. بدأت شبكة الأديرة المتشعبة على نطاق واسع ، تحت حكم Guptas بالفعل ، تطوريًا ، بدون اضطرابات سياسية وحروب دينية ، تفسح المجال للهندوسية. تأتي كلمة "الهندوسية" ذاتها من السنسكريتية السند - اسم نهر السند ، الذي أطلقه الفرس القدامى على "الهندوس".

يظهر سبب ذلك في الأساس الاجتماعي للتقاليد الروحية الهندية البوذية. ساهم نظام فارنا في تكوين طبقات مهنية ، يوجد منها أكثر من 2.5 ألف في الهند الحديثة (حدادون وبناؤون ، رسامون وسائقون ، خزافون ونجارون ، إلخ). زاد النظام الطبقي من العزلة بين المجموعات الاجتماعية ، ومارس حظرًا على العلاقات بين الطبقات: الزيجات خارج طبقة الفرد ، وتناول الطعام مع ممثلي الطوائف الأخرى ، إلخ. الآن الإنتاج الزراعي ، الذي يُزعم أنه مرتبط بالعنف (ذبح الحيوانات) والوقوف على درجة منخفضة من السلم الاجتماعي ، بدأ يُعتبر مهنة لا تستحق ، مما أدى إلى عزل كتلة ضخمة من المجتمع الريفي الهندي عن البوذية.

بالفعل تحت حكم Guptas ، في القرنين الرابع والخامس ، عندما لم يلتزم الملوك أنفسهم بالبوذية والديانات المحلية ، والتي استوعبت العديد من عناصر البراهمانية والبوذية ، في ظل الظروف الجديدة (على وجه الخصوص ، تشكيل نظام الطبقات ، غير المعترف بها من قبل البوذية ، وما إلى ذلك) ترقى إلى مجموعة من المعتقدات الدينية يشار إليها عادة باسم الهندوسية. المبدأ الموحد للهندوسية ، الذي أعلنه سكان الهند حتى يومنا هذا ، هو: الاعتراف بالفيدا ، عقيدة الكارما ، سامسارا والطوائف (فارناس).

يحظى ثالوث الآلهة بالتبجيل بشكل خاص من قبل الهندوس:

براهما (الإله الخالق ، خالق الكون) ، فيشنو (حارس النظام العالمي ، القادر على التجسد في كائنات بشرية على الأرض) وشيفا (تجسيد للطاقة الكونية ، وأحيانًا الإله المدمر). ترسيخ الدين بعبادة براهما-فيشنو-شيفا ، وخلق نوع من التوليف لفكرة مجردة عن الروح المطلقة والآلهة المحلية لمجتمعات الفلاحين ، سمحت الهندوسية للناس بتقريب هذه الآلهة من ظروفهم الأرضية ، ومنحتهم ذلك. صفات وقدرات محددة للمشاركة في الأحداث الأرضية.

لذلك ، Vishnu ، القادر على التناسخ ، هو مساعد نشط للناس ، يخبرهم بالحقيقة ، يحميهم من الخطر والشر. شيفا متناقضة للغاية - مخلوق قاسي وصعب نوعًا ما ، مدمر الله. ثلاث عيون ، جماجم حول الرقبة ، ثعابين على طول الجسم تكمل مظهرها غير العادي. يتصرف أحيانًا بصفته راعي ملذات الحب والحياة البرية ، ويقدم في نفس الوقت رعاية للفن والتعلم. جلب النحاتون في صورة شيفا تجسيدًا للمبدأ الإبداعي للكون ، شخص مثالي جسديًا ، مليء بالحيوية والطاقة.

طوال تاريخها الطويل ، استوعبت الهندوسية ، وفسرت بطريقتها الخاصة ، العديد من التقاليد والطوائف المختلفة للشعوب الأخرى. يعبد الهندوس آلهة مختلفة ، ولكن هناك مبادئ أساسية يقبلها معظم المؤمنين.

من وجهة النظر الهندوسية ، الحياة البشرية هي التفاعل بين الجسد والروح - الآتمان. ينتمي الجسد إلى عالم مادي دائم التغير وغير كامل ، في حين أن الأتمان هو جسيم من أعلى حقيقة روحية للبراهمان - الحقيقة الكاملة وغير المتغيرة والمطلقة.

من اللغة السنسكريتية ، تُترجم السامسارا على أنها "تائه" وتعني تجولًا لا نهاية له ، وهجرة الروح البشرية من جسد إلى آخر ، ومن حياة إلى أخرى - من الولادة إلى الموت. لذلك تتفتح براعم الشجرة كل ربيع ، على الرغم من أن الشجرة بدت وكأنها ميتة في الشتاء. بالنسبة إلى الهندوس ، يخضع كل من العالم التجريبي والطبيعة البشرية لدورة واحدة.

يكمن سبب ولادة جميع الكائنات الحية باستمرار في الكارما - قانون السبب والنتيجة. يعتقد الهندوس أن الكرمة ، أي مجموع الأفعال التي يرتكبها كائن حي ونتائجها ، المتراكمة خلال الحياة السابقة ، يتم نقلها إلى الوقت الحقيقي وبالتالي تحدد طبيعة وجود الروح اللاحقة. يحاول كل هندوسي إضعاف تأثير الكرمة على الولادة الجديدة اللاحقة ، مع الالتزام بقوانين الرحمة وضبط النفس في سلوكه. كما يعلم Bhagavad Gita ، هذه هي الطريقة الوحيدة للولادة من جديد مع أفضل كارما. تؤدي الكارما السيئة إلى حقيقة أن آتمان الشخص في الحياة التالية ينخفض ​​إلى مستوى أدنى.

موكشا هو التحرر النهائي من سامسارا وأعلى هدف ديني لكل هندوسي. ترتبط الروحانية الهندوسية إلى حد كبير بنقل الروح البشرية "إلى الجانب الآخر" ، وبعبارة أخرى ، تعلم كيفية إيقاف دورة الولادة الجديدة. للقيام بذلك ، يحتاج الهندوس إلى تحييد الكارما من خلال التخلي عن كل شيء حسي. إنه مثل تنقية الذهب من شوائب الركاز: يتطلب الأمر الكثير من الجهد للحصول أخيرًا على الذهب الخالص. في نهاية هذه العملية ، يندمج الأتمان مرة أخرى مع المبدأ الإلهي - براهمان.

غالبًا ما يستخدم الهندوس صورة نهر يتدفق إلى البحر في نهاية مساره ويبتلعه. يمكن أن يحدث هذا للآتمان فقط إذا كانت الروح نقية تمامًا ولا تتأثر بأي شيء يحدث على الأرض. ثم يمكن للروح أن تعود إلى حيث نشأت وتصبح جزءًا من براهمان.

طورت الهندوسية عبادة المعبد. كان أهم جزء من الاحتفالات الاحتفالية هو المواكب والمواكب الاحتفالية ، التي حملوا على رأسها صورة إله. يتم استبدال الذبائح الدموية تدريجياً بطقوس "تكريم" الإله: وضع أكاليل من الزهور على صورته ، وتدخين البخور ، ومصابيح الإنارة ومياه الشرب. غالبًا ما كانت هذه الإجراءات مصحوبة برقصات وموسيقى وغناء قصائد ملحمية. بالإضافة إلى الكهنة والراقصين والموسيقيين وجميع أنواع الحاضرين يعيشون في المعابد. تم توفير صيانة المعابد ليس فقط من خلال التبرعات الطوعية من سكان المنطقة والحجاج ، ولكن أيضًا من خلال الدخل من الأراضي التابعة للمعابد.

كتب الهندوسية المقدسة منذ زمن بعيد. أنها تحتوي على آثار أدبية من مختلف الأشكال والأساليب: من النصوص الفلسفية المعقدة إلى الأساطير والروايات الملحمية.

تنقسم النصوص المقدسة للهندوسية إلى مجموعتين كبيرتين: شروتي وسمريتي.

شروتيس ("ما سمع") تعتبر نصوص الوحي الالهي. وهي تحتوي على ترانيم الفيدا القديمة ، التي كُتبت باللغة السنسكريتية ، لغة الهند القديمة ، في نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد. يتكون كتاب ريج فيدا ، أقدم كتاب مقدس ، من ألف وثمانية وعشرين بيتًا تغني عن حياة القبائل البدوية من الآريين: مآثرهم العسكرية ، وكيف ابتهجوا بشروق الشمس في الصباح ، وتأملوا وحدهم في هدوء. الأمسيات.

سميرتي ("ما يذكر") - كتب مقدسة كتبها الناس. تحتوي على قصص يرويها رواة القصص المتعلمون. "رامايانا" - قصيدة ملحمية تتكون من ثمانية وأربعين ألف بيت ، تحكي قصة حياة راما وسيتا وهي عبارة عن مجموعة من الإرشادات والنصائح الروحية للهندوس.

يحتوي ماهابهاراتا على مائة ألف آية. هذه أكبر قصيدة ملحمية كتبت على الإطلاق ، بل هناك قول مأثور: ما ليس في ماهابهاراتا ليس في الهند نفسها. يصف الصراع على العرش بين السلالتين الحاكمتين - باندافاس وكورافاس ، وهما أبناء عمومة. كان لعائلة Pandava خمسة أشقاء اشتهروا بتقوىهم ، وكان لعائلة Kaurava مائة أخ شرير. وقعت المعركة التاريخية بينهما في كورو كميتر (منطقة البنجاب التاريخية). فاز الإخوة Pandava بالنصر ، مما يمثل انتصار الخير على الشر. يعلم ماهابهاراتا أن البر هو مصدر التطور الروحي للناس ، بينما الإثم يقودهم إلى الموت الوشيك.

في الهندوسية ، هناك ثلاث طقوس عبادة فريدة من نوعها يعبر المؤمنون من خلالها عن احترامهم لله - تكرار مقطع لفظي مقدس وترديد المانترا واستخدام الماندالا.

يظهر المقطع المقدس ، "AUM" أو "OM" ، أولاً في مجموعة الكتب المقدسة في الأوبنشاد ، ويتكون من ثلاثة أصوات: "a" و "y" و "m" ، والتي تندمج معًا في شكل مطول همم. يعتقد الهندوس أن نطق هذا الصوت الثلاثي يمثل:

· الفيدا الثلاثة الأولى ؛

· ثلاثة عوالم - الأرض والهواء والسماء ؛

· ثلاثة آلهة رئيسية - براهما ، فيشنو وشيفا.

لكن بالنسبة للعديد من الهندوس ، فإن المقطع المقدس يرمز إلى شيء أكثر من ذلك. من وجهة نظرهم ، فإن اهتزازه يغطي الكون بأكمله ويشكل وحدة مع الله. يُفهم هذا المقطع على أنه بيان عظيم لوجود الله ويكون مصحوبًا بالكلمات "أوه ، هناك عقل أبدي خارج العالم المتغير باستمرار".

غالبًا ما يحتفظ الهندوس بـ "صور" مرئية للمقطع المقدس في منازلهم ، ويمكن حتى رؤيتها على العناصر اليومية مثل الأوزان الورقية. مع تلاوة المقطع المقدس ، يتم الانتهاء من الطقوس الدينية وأي عمل مهم ؛ يتم وضعه أيضًا في بداية ونهاية جميع الكتب الهندية.

تلعب المانترا دورًا أساسيًا في نظام العبادة بأكمله في الهندوسية ، وكذلك في البوذية. المانترا هي بيت شعر أو مقطع لفظي أو سلسلة من المقاطع يعتقد أنها من أصل إلهي. تتكرر هذه التعويذة السحرية عدة مرات متتالية لرفع وعي المؤمنين وإيصالهم إلى تحقيق الله. يُعتقد أن المانترا يمكنها تخليص العقل من الشؤون الروتينية الروتينية التي عادة ما تشغل الأفكار ، وتنقل الشخص إلى مجال روحي مختلف تمامًا. غالبًا ما يردد الهندوس المانترا وهم في طريقهم إلى العمل.

تحدد الهندوسية أربعة مسارات روحية رئيسية أو وسائل للخلاص الشخصي. تختلف في درجة الصعوبة ، والمسار الذي سيتم اختياره يعتمد على الشخص نفسه.

الطرق الأربعة للخلاص الشخصي في الهندوسية هي الوسائل التي يمكن من خلالها للفرد أن يحقق التحرر النهائي من الحلقة اللامتناهية للولادة والحياة والموت.

طريق بهاكتي

بهاكتي هو إخلاص مخلص وغير محدود لأحد الآلهة. يحتل ضريح أو مذبح الأسرة مكانًا مهمًا جدًا في البهاكتي ، وهو موجود في كل منزل هندوسي ، لأنه هنا يؤدي الهندوس طقوس البوجا كتعبير عن التفاني الشخصي وحب الله. إن غناء الترانيم ، وإعادة سرد الأساطير والأساطير عن الآلهة ، والعروض المسرحية لحلقات من الملحمة ، والرقصات والمشاركة في الأعياد الدينية كلها عناصر من تقليد البهاكتي.

طريق الكرمة

وفقًا لـ Bhagavad Gita ، فإن القانون الأخلاقي للوجود هو أنه لا تبقى خطيئة بدون عقاب ، ولا متبرع بدون مكافأة - هذا ما يقوله قانون الكرمة. قانون الكارما هو ارتباط مستمر بين السبب والنتيجة ، لأن سلوك الشخص في حياة واحدة يحدد وضعه في التناسخات اللاحقة. يعتقد الهندوس أن جميع أفعال الشخص وأفعاله تؤثر على الكرمة الخاصة به ، وبالتالي ، يجب على الجميع السعي لأداء مثل هذه الأعمال فقط التي تخلق كارما إيجابية.

مسار جنانا

جنانا هو الطريق الأصعب والأكثر دقة للخلاص. لا يتطلب الأمر فقط اتباع تعليمات المعلم الروحي بدقة ، بل يتطلب أيضًا فهم جميع النصوص المقدسة ، وهو أمر شبه مستحيل. قلة منهم فقط استطاعوا تحرير أنفسهم من كل الارتباطات الأرضية من خلال التأمل في القيم الحقيقية للوجود في الكتابات المقدسة.

مسار اليوجا

اليوجا هي التربية الروحية للإنسان من خلال التدريبات الجسدية والعقلية التي تمارس في الهند منذ آلاف السنين. تسعى اليوجا إلى تعليم الشخص كيفية التحكم في جسده وعقله. تحدد الكتب المقدسة القديمة عددًا من المتطلبات للأشخاص الذين يرغبون في استخدام اليوغا كوسيلة للتحرر من الروابط الدنيوية. يجب أن يتبعوا فضائل اللاعنف والصدق والعفة والكرم ، وأن يتعلموا ضبط النفس. يجب أن يتقنوا بعض أوضاع اليوجا ، وأهمها وضعية اللوتس ، فن الجلوس القرفصاء مع وضع القدمين على الوركين. تساهم تمارين التنفس في التركيز وكذلك التركيز التأملي على تمثال الإله. قد تشمل ممارسة اليوغا أيضًا ترديد المانترا لرفع العقل فوق كل الأشياء الدنيوية وزيادة الوعي بوحدانية الفرد مع الروح الأعلى ، براهمان.

تتميز الأخلاق الهندوسية بتسامح لا حدود له ، فكل شخص يجب أن يتبع نظام الحياة المقبول في منطقته وقريته ، في طبقته وعائلته ، وأن يراعي القواعد التي تملي عليه عادات دينه. ومع ذلك ، فإن هذه الحرية لا تمتد إلا إلى العلاقات بين ممثلي المجموعات الاجتماعية المختلفة ، بينما داخل المجموعة ، على العكس من ذلك ، يسود الانضباط الصارم ، الذي تحدده الحاجة إلى الوفاء بواجب الفرد المجتمعي أو الطبقي. يعد تنوع أفكار الهندوسية وعدم تناسقها أمرًا بالغ الأهمية لدرجة أن بعض الباحثين رفضوا اعتبارها ديانة واحدة. ومع ذلك ، فإن قضايا العقيدة لم تكن مهمة مثل مراعاة قواعد الطقوس والأعراف الاجتماعية. تتلخص المبادئ العامة للهندوسية في مجال العلاقات الاجتماعية في ما يلي: يجب أن يقتصر التواصل على الدائرة الاجتماعية للفرد - يُحظر الأكل المشترك والزيجات بين أعضاء مختلف الطوائف ، وكذلك تغيير مهنة الطبقة. كان قتل الحيوانات ، وخاصة الأبقار ، يعتبر خطيئة رهيبة. كانت عادات الزواج في مرحلة الطفولة منتشرة على نطاق واسع (خاصة بالنسبة للعروس - وأحيانًا لم يكن العريس يقود العروس حول المذبح ، ولكنه حملها ، لأنها لا تزال غير قادرة على المشي). تمت إدانة زواج الأرامل (حتى لو كانت الفتاة أرملة ، في الواقع ، دون أن تصبح زوجة) ، فقد اعتبر العمل الأكثر تقوى هو التضحية بالنفس للأرملة في محرقة جنازة زوجها.

تعرضت العائلات والأفراد ، وخاصة من الطبقات العليا ، الذين لم يلتزموا بالقواعد اللازمة ، لأبشع عقوبة - الطرد من الطبقة. نظرًا لأن سلامة الشخص ومكانه في المجتمع يعتمدان على الانتماء إلى فئة اجتماعية واحدة أو أخرى ، كان على المستبعدين من الطبقة الاجتماعية إما التسول وكسب المغفرة ، أو الوقوع في أسفل التسلسل الهرمي الاجتماعي. يضمن النظام الطبقي ، الذي كرسته ديانة الهندوسية ، استقرار المجتمع ، وقدرته على تحمل أي تأثير أجنبي ، ولكنه أيضًا ، في التحليل النهائي ، أعطاه طابعًا محافظًا للغاية.

يوجد أكثر من ثمانمائة مليون هندوسي في العالم ، وهناك العديد من المجتمعات الهندوسية في مائة وستين دولة. كل سادس سكان على وجه الأرض هو هندوسي.

لطالما كانت الهند هي الموطن الروحي للهندوسية ، حيث يعيش خمسة وثمانين في المائة من جميع الهندوس ، أي حوالي ستمائة وخمسين مليونًا. في القرنين التاسع عشر والعشرين ، كانت هناك العديد من حركات الإصلاح في الهند التي عارضت النظام الطبقي وأشكال التمييز الأخرى في البلاد. كان المصلح الأبرز المهاتما غاندي ، الذي قاد الحركة بإعلان "حملة صليبية" روحية ضد "النبذ" ، دفاعًا عن الطبقة الدنيا ، التي حُكم عليها بالفقر بملايين الهندوس.

توجد اليوم مجتمعات هندوسية كبيرة في غرب الهند وأفريقيا وسريلانكا وغيانا وفيجي وبالي. يعيش حوالي ثمانمائة ألف هندوسي في الولايات المتحدة.

تم بناء العديد من المعابد هنا ، من بينها معبد Shiva-Vishnu في ليفرمور ، كاليفورنيا ، حيث حاولوا تهيئة الظروف لجميع المدارس الهندوسية الموجودة في البلاد. تسعى مجموعة من الكهنة لتلبية الاحتياجات الروحية للهندوس المحليين.

توجد جاليات هندوسية صغيرة في أوروبا ، أكبرها بعد بريطانيا العظمى في هولندا ، حيث يوجد مائة وستون ألفًا من أتباع الهندوسية.

الهند البوذية الدينية الهندوسية

خاتمة

الهند دولة ذات ثقافة غامضة وغير مفهومة بالنسبة لمعظم الأوروبيين. لطالما ارتبطت هذه الثقافة ارتباطًا وثيقًا بالدين. الأديان الهندية هي مجموعة من المعتقدات التي تطورت ضمن التقاليد الثقافية الهندية - الديانة الفيدية والهندوسية والبوذية.

جميع الأشخاص الذين يعيشون في الهند تقريبًا متدينون بشدة. الدين بالنسبة للهنود هو أسلوب حياة ، كل يوم ، وطريقته الخاصة.

تعتبر الهندوسية النظام الديني والأخلاقي الرئيسي في الهند. من حيث عدد الأتباع ، تحتل الهندوسية مكانة رائدة في آسيا. هذا الدين ، الذي ليس له أي مؤسس واحد ونص أساسي واحد (هناك العديد منهم: الفيدا ، الأوبنشاد ، بوراناس وغيرها الكثير) ، نشأ منذ زمن طويل وانتشر في جميع أنحاء الهند وفي العديد من بلدان جنوب شرق آسيا ، وفي الوقت الحاضر ، بفضل المهاجرين من الهند ، استقروا في كل مكان - وفي جميع أنحاء العالم.

البوذية هي إحدى أقدم الديانات في العالم ، كما نشأت في الهند في القرن الخامس قبل الميلاد. يعتقد البوذيون أن التنوير ، أي التحرر من المعاناة في الحلقة اللانهائية للولادة الجديدة ، يمكن تحقيقه من قبل كل كائن حي وخاصة الإنسان ، نظرًا لأن كل شخص لديه طبيعة بوذا في البداية ، وفقًا للبوذية. على عكس الهندوس ، لا يتعرف البوذيون على الطوائف. يمكن لكل شخص يقبل هذا التعليم بصدق أن يصبح من أتباعه.

قائمة الأدب المستخدم

1.جورفيتش ب. علم الثقافة - M. ، Knorus ، 2010.

.دوغلاس هاردينغ أديان العالم - إم ، بروسبكت ، 2009.

.إليسيف ج. كل ديانات العالم. كتاب مرجعي موسوعي - فيشي ، 2007.

.Kostina A.V. علم الثقافة - M. ، Knorus ، 2008.

.كوزنتسوفا ت. علم الثقافة. تاريخ الثقافة العالمية - أكاديمية م ، 2003.

.كيم عقدة الهندوسية - M.، Ves Mir Publishing House، 2002.

.ماركوفا أ. علم الثقافة. تاريخ الثقافة العالمية - م ، الوحدة ، 2000.

.مايكل إدواردز الهند القديمة: طريقة الحياة والدين والثقافة - M. ، Tsentropoligraf ، 2007.

.مايكل كين أديان العالم - خاركيف ، نادي الترفيه الحديث ، 2006.

.بولشوك في. علم الثقافة - M. ، Gardariki ، 2000.

.بول توماس الهند: ملحمة ، أساطير ، أساطير - سانت بطرسبرغ ، أوراسيا ، 2000.

.Radugin A.A. معيد في الدراسات الثقافية - م.مركز دار النشر 2000.

.أديان العالم - بلفاكس ، 2008.

.Surzhenko L.A. أديان العالم. البوذية - M. ، Knorus ، 2005.

.سولونين يو. علم الثقافة - م. ، يورات عزدات ، 2009.

.جوهر ترالج كيابغون للبوذية - نيجني نوفغورود ، ديكوم ، 2007.

.Shtompel O.M. علم الثقافة للبكالوريوس والمتخصصين - سانت بطرسبرغ ، 2010.