الشيء الرئيسي في الفهم المادي للتاريخ هو الوضع. جوهر الفهم المادي للتاريخ حسب ك. ماركس. الأساس الحقيقي للعملية التاريخية هو قوى المجتمع المنتجة. يتواصلون مع بعضهم البعض ليس فقط

الفهم المادي (المفهوم) للتاريخ هو وجهة نظر للتاريخ طورها ماركس ، والتي بموجبها لعبت العوامل "المادية" أو الاقتصادية دورًا رئيسيًا في تحديد التغيرات التاريخية.

اعتبر ماركس المادية الفلسفية أساس نظرته العلمية للعالم. كانت هذه المادية في المقام الأول رد فعل لمثالية هيجل والشباب الهيغليين ، رغبة في معارضة تفسير العالم من خلال أسس "حقيقية" و "عملية" و "مادية".

تم تقديم الفهم المادي للتاريخ لأول مرة بشكل منهجي في العمل المكتوب بالاشتراك مع إنجلز ، الأيديولوجيا الألمانية. تم التعبير عن فلسفة ماركس الاجتماعية في مقدمة نقد الاقتصاد السياسي ، في البيان الشيوعي ، وفقر الفلسفة ، ورأس المال ، وكذلك في كتاب إنجلز ضد دوهرينغ ، ولودفيج فيورباخ ، ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية. ، "الأصل" الأسرة والملكية الخاصة والدولة "وغيرها من الأعمال.

وفقًا للفلسفة الاجتماعية للماركسية ، "ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم". أساس الحياة الاجتماعية هو نمط الإنتاج ، وهو وحدة قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. إنه يحدد مجالات السياسة والقانون والأخلاق والفلسفة والدين والفن ، والتي بدورها لها تأثير ردود الفعل النشطة على الوجود الاجتماعي.

يفترض الفهم المادي للتاريخ اعتبار المجتمع كائنًا اجتماعيًا ، كنظام اجتماعي واحد ، يكمن مصدر تطوره وتشكيله في حد ذاته بشكل أساسي ، ولا يقع في الخارج.

تعترف نظرية المجتمع ، التي تقوم على الفهم المادي للتاريخ ، بفعل العديد من العوامل. علاقات الإنتاج هي الأساس ، لكن مسار التطور التاريخي يتأثر بالأشكال السياسية للصراع الطبقي ونتيجته - نظام الدولة ، إلخ ، والأشكال القانونية والنظريات السياسية والقانونية والفلسفية والمعتقدات الدينية (البنية الفوقية).

وإثباتًا للفهم المادي للتاريخ ، شدد ك. أنه مع تغيرها ، يتغير نمط الإنتاج ، ومع نمط الإنتاج ، كل العلاقات الاقتصادية ، ثم البنية الفوقية بأكملها للمجتمع.

وقد مكنهم تحليل علاقات الإنتاج من ملاحظة تكرار ظواهر الحياة الاجتماعية. للجمع بين الظواهر والعمليات التي تحدث في مختلف البلدان ، مفهوم التكوين الاجتماعي.

مع إنشاء نظرية التشكيلات الاجتماعية التي طورها ماركس ، أصبح من الممكن اعتبار كل مرحلة من مراحل التطور الاجتماعي في سلامتها الحقيقية ككائن اجتماعي خاص. إن التكوين الاجتماعي هو أساس ذلك الكائن الاجتماعي ، الذي ، من ناحية ، يحدد الوعي وطبيعة محتوى النشاط الاجتماعي للناس ، ومن ناحية أخرى ، هو نفسه نتائجه. يفسر الانتقال من تشكيل اجتماعي إلى آخر بنظرية الصراع ، وأعلى مظاهرها هو الصراع الطبقي والثورة الاجتماعية.

الحتمية الاجتماعية لماركس هي إحدى النظريات التي تشرح عمليات التفاعل بين المجتمع والفرد. إنه يعارض التفكير في المجتمع والفرد بشكل عام. وهكذا ، فإن "رذائل" المجتمع لا يحددها "فساد" الطبيعة البشرية ، بل المجتمع نفسه.

إن الاعتراف بالحتمية الموضوعية للعملية التاريخية لانتقال المجتمع من حالة نوعية إلى أخرى لا يعني إنكار النشاط الواعي ، ومشاركة الناس في كسر العلاقات الاجتماعية القديمة وخلق علاقات اجتماعية جديدة. على العكس من ذلك ، فإن الفهم العلمي للقوانين الموضوعية التي تحكم تطور المجتمع وعمله يخلق المتطلبات الأساسية لنشاط إنساني مبدع وهادف حقًا.

مقياس ماركس للإنسان ليس الروح ولا الطبيعة. على النقيض من هذه المقاييس الخارجية المحددة مسبقًا ، يتعامل ماركس مع نشاط تحويل الأشياء للناس أنفسهم ، والذي من خلاله يغيرون العالم وأنفسهم. عملية تغيير الناس للعالم وعملية تغيير الناس أنفسهم هي عملية تاريخية. لذلك ، فإن الناس هم نتاج التاريخ ، وليسوا من الله وليس من الطبيعة. هذا هو الموقف الأساسي لوجهة النظر التي أطلق عليها ماركس نفسه الفهم المادي للتاريخ.

كتب ماركس: "قادني بحثي إلى استنتاج مفاده أن العلاقات القانونية ، تمامًا مثل أشكال الدولة ، لا يمكن فهمها من نفسها أو من ما يسمى بالتطور العام للروح الإنسانية ، والتي ، على العكس من ذلك ، فهي متجذرة في العلاقات المادية للحياة ، والتي يسميها هيجل ، على غرار اللغتين الإنجليزية والفرنسية في القرن الثامن عشر ، "المجتمع المدني" ، وأن تشريح المجتمع المدني موجود في الاقتصاد السياسي.

لصياغة جوهر الفهم المادي للتاريخ بشكل أكثر إيجازًا ، فإنه يتألف من حقيقة أن ماركس وجد "في تاريخ تطور العمل المفتاح لفهم تاريخ المجتمع بأكمله". بالنسبة لهيجل ، العمل هو فقط "المدى المتوسط" للتفكير من فكرة إلى أخرى ، بينما ماركس يجعل العمل الحجة الرئيسية للتطور التاريخي.

في سياق انتقاد فلسفة القانون الهيغلي ، توصل ماركس إلى استنتاج مفاده أنه ليس "المجتمع المدني" المشتق من "الدولة السياسية" ، بل بالعكس - "الدولة السياسية" هي انعكاس وتعبير عن علاقات الناس في "المجتمع المدني" ، أي العلاقات المادية ، مقابل العلاقات السياسية الأيديولوجية. يحتوي هذا الاقتراح بالفعل على فهم مادي للتاريخ. صحيح ، بلغة الديالكتيك الكلاسيكي ، يتم تقديمها هنا في شكلها الخاص. وكانت المهمة هي التعبير عن هذا الفهم بشكل عام.

عادة ، يبدأ تقديم الفهم المادي لتاريخ ماركس بالصيغة الكلاسيكية التي قدمها ماركس في مقدمة عمله "حول نقد الاقتصاد السياسي" عام 1857. كتب ماركس في هذه المقدمة: "في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية مستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. تشكل مجمل علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي يرتكز عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. يحدد أسلوب إنتاج الحياة المادية سيرورات الحياة الاجتماعية والسياسية والروحية بشكل عام. ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم.

خاتمة

وفقًا لفهم ماركس المادي للتاريخ ، يصنع الناس تاريخهم بأنفسهم. لكنهم يفعلون ذلك في ظل الظروف التي يجدونها جاهزة والتي لا تعتمد عليهم بالتالي. هذه ضرورة تاريخية يجب على الناس أن يحسب لها حساب. هذه الضرورة ، على الرغم من إعطائها لكل جيل فردي من الناس ، ليست بأي حال من الأحوال محددة سلفًا بالتاريخ ، ولكنها تنتمي إلى التاريخ. إنها لحظة داخلية أو جوهرية في التاريخ نفسه.

الأساس الحقيقي للعملية التاريخية هو قوى المجتمع المنتجة. إنهم يربطون معًا ليس فقط ممثلي جيل واحد ، ولكن أيضًا أشخاص من مختلف الأجيال.

من أجل العيش ببساطة ، يضطر الناس إلى تفعيل تلك القوى المنتجة التي تلقوها من الأجيال السابقة. هذا هو التعبير العملي عن الضرورة التاريخية. بفضل نشاطهم ، وهذه هي خصوصيتها ، يمكن للناس تغيير الظروف وتغييرها ، سواء من خلال الطبيعة أو من خلال نشاط الأشخاص أنفسهم - ظروفهم الاجتماعية. وبهذا المعنى فهم أحرار. لكنهم أحرار ليس لأنهم يفعلون ما يريدون القيام به ، ولكن لأنهم يريدون أن يفعلوا ويفعلوا ما يمكن القيام به في ظل الظروف المحددة.

لا يحل الفهم المادي للتاريخ محل التاريخ الحقيقي ، كما تفعل فلسفة التاريخ ، ولكنه يوفر فقط طريقة لفهم الأخير.

وفقًا لماركس ، الحرية والضرورة هما لحظتان مترابطتان في العملية التاريخية ، هما نفس نشاط الناس. ووفقًا لهذا الفهم ، فإن الشخص ليس بأي حال من الأحوال نتاجًا سلبيًا للظروف ، كما يعتقد الماديون الفرنسيون. بعد كل شيء ، تغيرت الظروف مع الناس أنفسهم.

بعد أن كتب ماركس "المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844" ، أثناء انتقاده لشعبه السابق المتشابه في التفكير - الشباب الهيغليين ومعبوده الأخير - فيورباخ ، وضع أسس عقيدة أصبحت تُعرف فيما بعد بالمادية التاريخية.

إن جوهر نقد الهيغلية الشابة ، والذي يمر عبر كل من الأعمال المشتركة لماركس وإنجلز ، هو أنه من المستحيل تغيير العالم من خلال تغيير في الوعي ، من خلال الأفكار التي طرحها "المفكرون النقديون" الشباب ، منذ المصالح تتولد من الظروف الحقيقية لحياتهم ووجودهم. وفقًا لماركس ، إذا أردنا فهم شخص ما ، لشرح سلوكه ، يجب ألا نبدأ من شخص بصفته هذه ، ولكن من المجتمع الذي يعيش فيه ، وقبل كل شيء ، لنكتشف كيف تتطور العلاقات بين الناس في هذا المجتمع . تقوم جميع العلاقات الاجتماعية على أساس علاقات الإنتاج بين الناس (الأساس الاقتصادي للمجتمع) ، والتي تتشكل من خلال أنشطتهم العملية.

يقدم ماركس إلى الفلسفة مجال النشاط العملي التحولي للناس ، والذي لم يكن الفلاسفة مهتمين به من قبل. هذا النشاط العملي - أولاً وقبل كل شيء ، معالجة الأشياء الطبيعية لإنتاج السلع المادية الضرورية لحياة الناس ، ثم النضال الثوري من أجل تغيير المجتمع نفسه - حسب ماركس ، هو أهم نوع من النشاط على التي يعتمد عليها الآخرون بطريقة أو بأخرى.

في التاريخ ، لوحظت أنواع مختلفة من علاقات الإنتاج ، وفي كل مرة تتحدد علاقة الناس فيما بينهم بعلاقتهم بوسائل الإنتاج. إذا كان البعض يمتلك وسائل الإنتاج ، والبعض الآخر لا يمتلكها ، فلا خيار أمام الأخير سوى العمل من أجل الأولى ، أو لأصحابها ، أو أصحابها. ومن هنا يأتي تقسيم الناس إلى طبقات تشكل تسلسلاً هرميًا اجتماعيًا للهيمنة في المجتمع: يحكم مالكو العبيد العبيد ، ويحكم الإقطاعيون على الفلاحين ، ويحكم الرأسماليون على العمال. من هنا تأتي إمكانية تصنيف التاريخ ، وتصنيف أنواع المجتمع - "التكوينات الاجتماعية" - وفقًا لأشكال مختلفة من ملكية وسائل الإنتاج ، مع أنماط الإنتاج المختلفة.

في "الأيديولوجيا الألمانية" ، يكون هذا التمديد على النحو التالي: أشكال الملكية القبلية والقديمة والإقطاعية والرأسمالية والمستقبلية الشيوعية ، وبالتالي أنواع المجتمع. كل هذا ، كما يؤكد ماركس وإنجلز ، لم يتم استنتاجه من خلال التفكير الفلسفي التأملي ، بل تم الكشف عنه تجريبيًا ، كما يفعل "العلم الإيجابي". وهم يعلنون أن هدفهم هو بناء عقيدة المجتمع وتاريخه كعلم يعارضونه بشكل مباشر مع كل الفلسفة السابقة وحتى الفلسفة بشكل عام. وهذا العلم مصمم ليس فقط لتوضيح تقسيم تاريخ المجتمع إلى تكوينات ، وكل تشكيل إلى عناصره وطبقاته المكونة له ، ولكن أيضًا لشرح سبب ترتيب هذا التكوين الاجتماعي أو ذاك بهذه الطريقة ، والأهم من ذلك ، لماذا يتطور المجتمع ، وينتقل من التكوين إلى التكوين.

المجتمع هو نوع من النزاهة قادر على تطوير الذات. يجب أن تتوافق أجزائه المختلفة بطريقة ما مع بعضها البعض. يوجد مثل هذا التطابق من حيث المبدأ بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. يشرح ماركس تغيير التكوينات في المجتمع من خلال حقيقة أن قوى الإنتاج تتطور ، وتنتهك التطابق بينها وبين علاقات الإنتاج ، والتي تنبع من الحاجة إلى تغيير هذه العلاقات ، وبعدها العلاقات "فوق البنيوية" الأخرى ، أي ، المجتمع كله. وبما أن التغييرات تؤثر على مصالح الطبقات المختلفة ، فإنها تحدث في سياق الصراع الطبقي ، في سياق الثورة ، حيث تظهر بعض الطبقات على أنها تقدمية ، بينما تظهر أخرى على أنها محافظة أو رجعية. "إن تاريخ جميع المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية." وفقًا لماركس ، يُشتق المجتمع الجديد من تناقضات المجتمع نفسه في مرحلة معينة من تطوره ، وقبل كل شيء من التناقض بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج.

ماركس يخلق جديد ماديعقيدة المجتمع ، وهي بحاجة إلى مثل هذه الفئات التي تعكس بشكل مناسب حقائق العملية التاريخية وفي نفس الوقت تعمل كأداة لفهم هذه العملية. يمكن وضعها بشكل مختلف: لا يطور ماركس فئات جديدة فحسب ، بل "يخلق" أيضًا الجديدمجال تحليل المجتمع ككيان متكامل. هذا المجال الجديد هو الواقع الاجتماعي نفسه. "المقدمات التي نبدأ بها ليست اعتباطية وليست عقائد. إنها افتراضات مسبقة حقيقية ، يمكن من خلالها تجريد المرء فقط في الخيال. هؤلاء هم الأفراد الفعليون ونشاطهم والظروف المادية لحياتهم ، سواء تلك التي يجدونها جاهزة وتلك التي تم إنشاؤها من خلال نشاطهم الخاص. وبالتالي ، يمكن إنشاء هذه المتطلبات الأساسية بطريقة تجريبية بحتة. ليس التفكير المجرد عن المجتمع ، ولكن دراسة الحياة الواقعية للناس ، الظروف المادية لوجودهم. ينتج الناس في عملية النشاط المشترك وسائل الحياة التي يحتاجونها ، لكنهم بذلك ينتجون حياتهم المادية ، التي هي أساس المجتمع. لذلك ، يجب اعتبار إنتاج الحياة المادية نفسها أول عمل تاريخي. إن الإنتاج المادي ، أي إنتاج القيم المادية - السكن ، والغذاء ، والملابس ، وما إلى ذلك - هو الشرط الأساسي لأي تاريخ وأي مجتمع ، ويجب أن يتم تنفيذه باستمرار. الحياة المادية ، العلاقات الاجتماعية المادية التي تتشكل في عملية إنتاج السلع المادية ، يحددجميع الأشكال الأخرى لنشاط الناس - سياسي ، روحي ، اجتماعي ، إلخ. الأفكار ، حتى التكوينات الضبابية في أدمغة الناس ، هي تبخر لحياتهم المادية. تعكس الأخلاق والدين والفلسفة وغيرها من أشكال الوعي الاجتماعي الحياة المادية للمجتمع.

إن إنتاج السلع المادية ضروري لتلبية احتياجات الناس ، لكن تلبية الاحتياجات تؤدي إلى احتياجات جديدة ، لأن الإنتاج الجديد يؤدي إلى ظهور احتياجات جديدة. وتلبية الاحتياجات الجديدة يتطلب إنتاج احتياجات جديدة. هذا هو جدل الإنتاج والاستهلاك. هذه هي الطريقة التي يصوغ بها ماركس قانون الاحتياجات المتزايدة.

الناس ، الذين ينتجون حياتهم اليومية ، ينتجون أناسًا آخرين ، أي أنهم يبدأون في التكاثر. في هذا الصدد ، خص ماركس ثلاثة جوانب للواقع الاجتماعي: إنتاج وسائل العيش ، وتوليد احتياجات جديدة ، وإنتاج الناس من قبل الناس.

جوهر ماديفهم التاريخ الذي عبر عنه ماركس مقدمة"حول نقد الاقتصاد السياسي" على النحو التالي: "في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية مستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة في تطور قواهم الإنتاجية المادية. . تشكل مجمل علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي يرتكز عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. يحدد أسلوب إنتاج الحياة المادية سيرورات الحياة الاجتماعية والسياسية والروحية بشكل عام. ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم.

لا يتطلب الفهم المادي للتاريخ الذي اكتشفه ماركس مجرد بيانه ، وإلا فلن يختلف بأي شكل من الأشكال عن التفسير التأملي المثالي للعمليات الاجتماعية ، ولكن دراسة الحياة الفعلية للناس. لذلك ، يتجه ماركس إلى تحليل الأنشطة العملية للأشخاص الذين يجب عليهم ، أولاً وقبل كل شيء ، أن يعيشوا ، ولهذا يحتاجون إلى الطعام والمسكن والملبس ، إلخ. ولهذا السبب يجب اعتبار إنتاج الحياة المادية نفسها أول إنتاج تاريخي. فعل. إنتاج المواد هو الشرط الأساسي لكل التاريخ ، ويجب أن يتم تنفيذه باستمرار.

يمكن تلخيص الفهم المادي للتاريخ على النحو التالي:

1. ينشأ هذا الفهم للتاريخ من الدور الحاسم والحاسم للإنتاج المادي للحياة المباشرة. من الضروري دراسة العملية الحقيقية للإنتاج وشكل الاتصال الناتج عنها ، أي علاقات الإنتاج.

2. يوضح كيف تنشأ أشكال مختلفة من الوعي الاجتماعي - الدين ، والفلسفة ، والأخلاق ، والقانون ، وما إلى ذلك - وكيف يتم تحديدها من خلال الإنتاج المادي.

3. يبقى دائمًا على أساس التاريخ الفعلي ، فهو يشرح ليس الممارسة من الأفكار ، ولكن التكوينات الأيديولوجية من الحياة المادية.

4. تعتبر أن كل مرحلة من مراحل تطور المجتمع تواجه نتيجة مادية معينة ، ومستوى معين من القوى المنتجة ، وعلاقات إنتاج معينة. تستخدم الأجيال الجديدة القوى المنتجة ، رأس المال الذي اكتسبه الجيل السابق ، وبالتالي تخلق في نفس الوقت قيماً جديدة وتغير قوى الإنتاج.

يعني اكتشاف الفهم المادي للتاريخ علميثورة في فلسفة التاريخ. اكتشف ماركس حقلاً قاريًا جديدًا - هذا المجال الاقتصاديعلى أساس القيم المادية التي يتم إنشاؤها ، والتي تعمل كأساس لأي حياة اجتماعية.

تم انتقاد الفهم المادي للتاريخ منذ اكتشافه. يجادل خصومه بأن ماركس يتجاهل كما يُزعم دور العوامل غير الاقتصادية - السياسة والفلسفة والدين وما إلى ذلك - في التنمية الاجتماعية. كان البروفيسور ب. بارث من جامعة لايبزيغ من أوائل منتقدي ماركس ، وكان إنجلز على دراية بعمله. يكتب بارث أن ماركس نشأ على الفلسفة الهيغلية ، وبالتالي فإن كل ما لم يتبع من مبدأ واحد ، اعتبره غير علمي. اختار ماركس نفسه علم الاقتصاد على هذا النحو ، والذي اشتق منه جميع مجالات الحياة الاجتماعية الأخرى. هو ، يتابع بارث ، يحرم هذه المجالات من الاستقلال ويخضعها بالكامل للعامل الاقتصادي. في الواقع ، القانون والأيديولوجيا والسياسة وما إلى ذلك مستقلة عن الاقتصاد وتتطور بشكل مستقل. لكن "في ماركس وإنجلز ، لم تُقال كلمة واحدة عن رد فعل الأيديولوجيا على الاقتصاد الوطني ، وهو رد فعل بديهي لا يمكن إلا أن ينكشف ، لأن العامل النشط في مجال الاقتصاد الوطني ، هو شخص ، هو في نفس الوقت حامل للأفكار ، والأفكار توجه أفعاله.

لكنها ليست كذلك يتوافقالحقيقة التاريخية ، لأن ماركس لم يقلل من شأن دور العوامل غير الاقتصادية. كان ينظر إلى المجتمع على أنه معقد منظمالكل ، والذي يمكن تقسيمه شرطيًا إلى أربعة مجالات كبيرة: الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والروحية.كل مجال من هذه المجالات هو نظام كامل من العناصر المختلفة التي هي في تفاعل مستمر.

اقتصاديالمجال هو وحدة الإنتاج والاستهلاك والتبادل والتوزيع. كل الإنتاج في نفس الوقت الاستهلاك. لكن كل الاستهلاك هو إنتاج في نفس الوقت. في المقابل ، لا يوجد الإنتاج والاستهلاك بدون التبادل والتوزيع. يمكن تقسيم هذه العناصر الأربعة للمجال الاقتصادي إلى عناصر فرعية. لذا فإن المجال الاقتصادي نفسه معقد ومتعدد الأوجه. الأمر نفسه ينطبق على مناطق أخرى.

اجتماعييتم تمثيل المجال من قبل الجماعات العرقية من الناس (عشيرة ، قبيلة ، عرقية ، شعب ، أمة ، إلخ) ، بالإضافة إلى طبقات مختلفة - العبيد ، وملاك العبيد ، والفلاحين ، والبرجوازية ، والبروليتاريا ، والجماعات الاجتماعية الأخرى.

سياسييغطي النطاق هياكل السلطة (الدولة ، والأحزاب السياسية ، والعلاقات السياسية ، والمؤسسات السياسية ، وما إلى ذلك). الدولة والهياكل السياسية متباينة للغاية.

روحيللكرة أيضًا بنية معقدة. وهي تشمل آراء الناس الفلسفية والدينية والفنية والقانونية والسياسية والعرقية وغيرها ، بالإضافة إلى مزاجهم وعواطفهم وأفكارهم حول العالم من حولهم والتقاليد والعادات وما إلى ذلك. كل هذه العناصر مترابطة وتتفاعل.

أربعة مجالات كبيرة من الحياة الاجتماعية هي في اتصال ديالكتيكي وليس ميكانيكيًا مع بعضها البعض. إنها ليست مترابطة فقط ، ولكنها أيضًا مرتبطة ببعضها البعض. هل المجال الاقتصادي موجود بدون الناس حاملي العلاقات الطبقية والجماعية وغيرها؟ لكن أليس هؤلاء الأشخاص أنفسهم يحملون أشكالًا من الوعي الاجتماعي؟ أم أن المجتمع ليس نتاج تفاعل بشري؟ من الواضح أن كل هذه الأسئلة يجب الإجابة عليها بالإيجاب.

ماركس ك. ، إنجلز ف. أعمال مختارة. T.1. - م: 1952 - ص 321.

ماركس ك. ، إنجلز ف. T 21. - ص 317.

ماركس ك. ، إنجلز ف. T.13. - ص6-7.

- إنجليزيالفهم المادي للتاريخ. ألمانيةالمواد Geschichtsauffassung. 1. مبدأ فلسفي يبرر أسبقية المجتمعات والوجود والطبيعة الثانوية للمجتمعات والوعي. 2. حسب ف. إنجلز - مفهوم ، وفقًا لسرب من اللحظة الحاسمة في التاريخ. العملية هي إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الواقعية ، أي الاقتصاد. الشروط ، العلاقات المادية التي تحدد كل الأيديولوجيين. ، المجتمعات ، العلاقات. 3. نفس التاريخ. المادية.

أنتينازي. موسوعة علم الاجتماع, 2009

شاهد ما هو "فهم مادي للتاريخ" في القواميس الأخرى:

انظر المادية التاريخية. القاموس الموسوعي الفلسفي. موسكو: الموسوعة السوفيتية. الفصل المحررون: L.F Ilyichev، P.N Fedoseev، S.M Kovalev، V.G Panov. 1983 ... موسوعة فلسفية

الفهم المادي للتاريخ- (التفسير المادي للتاريخ) انظر المادية التاريخية ؛ تفسير كوميدي للقصة ... قاموس اجتماعي توضيحي كبير

انظر المادية التاريخية ... الموسوعة السوفيتية العظمى

الفهم المادي للتاريخ- إنجليزي. الفهم المادي للتاريخ. ألمانية المواد Geschichtsauffassung. 1. مبدأ فلسفي يبرر أسبقية المجتمعات والوجود والطبيعة الثانوية للمجتمعات والوعي. 2. بحسب ف. إنجلز ، المفهوم ، وفقًا لسرب من المحددات ... ... القاموس التوضيحي لعلم الاجتماع

نموذج فلسفة التاريخ الذي ابتكره وطوره ماركس وإنجلز. بناءً على I.M. يكمن الإجراء المنهجي لتطبيق المخطط الديالكتيكي للتنمية وفقًا لهيجل على اتجاهات التنمية للبنية الاجتماعية والاقتصادية ... ... تاريخ الفلسفة: موسوعة

أنا؛ راجع 1. لفهم ؛ القدرة على فهم وفهم المعنى والمعنى والجوهر ومحتوى ما ل. موضوع صعب الفهم. P. قوانين الطبيعة. P. ملامح نفسية الطفل. هذا يفوق فهمي (لا أستطيع أن أفهمه). 2. واحد أو آخر ... ... قاموس موسوعي

فهم- أنا؛ راجع 1) لفهم وفهم؛ القدرة على فهم وفهم المعنى والمعنى والجوهر ومحتوى ما ل. موضوع صعب الفهم. فهم قوانين الطبيعة. فهم خصائص نفسية الطفل. هذا يفوق فهمي (لا أستطيع أن أفعل هذا ... ... قاموس للعديد من التعبيرات

فرع الفلسفة ارتبط بتفسير الشرق. عملية و IST. المعرفه. محتوى ومشكلات ف. تخصصات التاريخ ، تغيرت بشكل كبير في مسارها ... ... الموسوعة التاريخية السوفيتية

فلسفة التاريخ في روسيا. وفقًا لـ V. V. موسوعة فلسفية

فلسفة التاريخ في روسيا. وفقًا لـ V.V. Zenkovsky ، يعتبر الفكر الفلسفي الروسي "تاريخيًا بالكامل" ، وقد تحول باستمرار إلى أسئلة حول بدايات ونهاية التاريخ ، وحول معناه الأعمق وطرق فهمه ، وحول مبادئه العالمية و ... ... موسوعة فلسفية

كتب

• الأخلاق والفهم المادي للتاريخ. الخبرة البحثية ، كارل كاوتسكي. يتناول كتاب الاقتصادي والفيلسوف الألماني الشهير ، زعيم الحركة الاشتراكية الألمانية كارل كاوتسكي (1854-1938) مشاكل الأخلاق وعلاقتها بالمادي ...
• الأخلاق والفهم المادي للتاريخ: تجربة دراسية ، كارل كاوتسكي. يتناول كتاب الاقتصادي والفيلسوف الألماني الشهير ، زعيم الحركة الاشتراكية الألمانية كارل كاوتسكي (1854-1938) مشاكل الأخلاق وعلاقتها بالمادي ...

استخدم إنجلز مصطلح "المادية التاريخية" ليشير إلى تلك النظرة لمسار تاريخ العالم التي تجد السبب النهائي والقوة الدافعة الحاسمة لجميع الأحداث التاريخية الهامة في التطور الاقتصادي للمجتمع ، في التغيير في نمط الإنتاج. والتبادل ، مما ينتج عنه انقسام المجتمع إلى طبقات مختلفة وفي صراع هذه الطبقات فيما بينها. في المستقبل ، بدأ الفهم المادي للتاريخ يعتبر المبدأ الأساسي للمادية التاريخية كعلم للمجتمع.

بعد اكتشاف الفهم المادي للتاريخ ، قدم ماركس وإنجلز مساهمة كبيرة في الفهم العلمي للمجتمع وخلقا أمثلة على التفسير المادي الديالكتيكي للحياة الاجتماعية. كانت رؤيتهم العلمية الأولى للمجتمع البشري علمية في فهم نيوتن الكلاسيكي للعالم ، حيث القانون متطابق مع الضرورة ، التكرار. على هذا الأساس ، تشكلت فكرة ماركس حول إعادة تنظيم واعية ومنهجية للعالم على أساس معرفة قوانينه.

إن خلق الفهم المادي للتاريخ ، والكشف عن دور الإنتاج المادي كشرط حاسم للتطور التاريخي ، يعني حلاً جديدًا بشكل أساسي لمشكلة ظهور الإنسان والمجتمع. وهكذا ، فإن إنجلز ، على عكس النهج البيولوجي لحل مشكلة الإنسان ، طور الجانب الاجتماعي للتكوين البشري. أظهر أن تكوين الإنسان والمجتمع هي عملية واحدة ، سميت فيما بعد بالتكوين البشري. كان الرابط الرابط بين التكوّن البشري والتكوين الاجتماعي هو العمل في الوحدة الديالكتيكية لجوانبها المادية والروحية. وهكذا ، تم شرح القفزة من عالم الحيوان إلى العالم الاجتماعي ، وثبت أنه إلى جانب الطبيعة ، هناك واقع اجتماعي.

وفقًا لتعاليم ماركس التاريخية المادية ، يجب اعتبار تطور المجتمع عملية موضوعية وتاريخية طبيعية. بفضل الفهم المادي للتاريخ ، أصبح من الممكن الانتقال إلى دراسة ملموسة للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية. جعل إنشاء عقيدة تشكيلية من الممكن اعتبار التاريخ عملية تقدمية ، تقوم على القوانين الموضوعية القائمة. أظهرت عقيدة التشكيلات الاجتماعية الاقتصادية الحتمية التاريخية للانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية ، وأن "عصور ما قبل التاريخ للمجتمع البشري تنتهي بالتشكيل الاجتماعي البرجوازي".

في الأيديولوجيا الألمانية ، وضع ماركس وإنجلز الأسس المنهجية للتوقيت العلمي لتاريخ العالم. كان أساس هذه الفترة الزمنية هو عقيدة التغيير التدريجي للتكوينات الاجتماعية.

كانت مراحل التقدم التاريخي:

1. المرحلة البدائية من تطور المجتمع ، التي تتميز بالملكية المشتركة ("القبلية") وغياب الانقسام الطبقي.

2. مرحلة الرقيق.

3. الإقطاعية.

4. الرأسمالية.

5. اعتبروا الشيوعية لتكون أعلى مرحلة في تطور المجتمع البشري.

تتوافق كل مرحلة مع مستوى معين من تطور تقسيم العمل وشكل معين من الملكية ، والذي يحدد النوع السائد للعلاقات الاجتماعية. في وقت لاحق ، تم أخذ مكان العامل المادي مثل شكل الملكية من خلال نمط الإنتاج.

ومع ذلك ، فإن هذه الفترة الزمنية لم تكن بالنسبة لماركس وإنجلز نوعًا ما من مخطط صارم ، نموذجًا أخذته جميع الشعوب في الحسبان. إن تطور شعوب كثيرة ، بحسب إنجلز ، لا يحدث في توافق صارم مع الفترات العامة لتاريخ العالم.

تعتبر التكوينات ككائنات اجتماعية ذاتية التطور. يُظهر تحليل المجتمع الرأسمالي لـ K.Markx أن التكوين الرأسمالي ، مثل أي تكوين آخر ، يجب أن يُفهم ليس فقط على أنه نوع محدد من حيث النوعية ، ولكن في نفس الوقت كنوع مثالي من المجتمع. علاوة على ذلك ، لا يمكن للنموذج النظري التجريدي للرأسمالية أن يتطابق مطلقًا مع تجسيدها التاريخي الملموس. كما تظهر الممارسة التاريخية ، في أي بلد ، حتى في إنجلترا ، حيث كان النظام الرأسمالي أكثر تطورًا ، تم تحقيق أشكال مكتملة بشكل مثالي من العلاقات البرجوازية ، وهي سمة مرحلة ما قبل الاحتكار لتطور الرأسمالية. تظل الإمبريالية المكتملة بشكل مثالي أيضًا نموذجًا نظريًا مجردًا ، ولا يعد التجسيد التاريخي الملموس لهذا النموذج أكثر من إمكانية مقيدة.

إن عقيدة التغيير التدريجي في الشكل الاجتماعي والاقتصادي هي حجر الزاوية في الماركسية. إن فكرة الشيوعية ، التي كان يُنظر إليها على أنها المجتمع اللاطبقي المستقبلي ، تقوم عليها بشكل مباشر.

يجب أن يحل هذا المجتمع ، وفقًا لماركس ، محل الرأسمالية في سياق الاضطراب الاجتماعي ، الذي سيزيل العداء القائم بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج ، ويفتح الطريق أمام تطور القوى المنتجة. ستوضع البروليتاريا في السلطة ، أي الطبقة القادرة على السيطرة على تطور القوى المنتجة.

وفقًا لماركس ، يجب أن تحل الشيوعية محل الرأسمالية ، لأنها ستوفر فرصًا أكبر بكثير للتطور الشامل للإنسان.

المادية التاريخية (الفهم المادي للتاريخ) ، النظرية الماركسية لتطور المجتمع ومنهجية معرفته. إن موضوع المادية التاريخية هو المجتمع كنظام اجتماعي متكامل ومتطور ، والقوانين العامة والقوى الدافعة للعملية التاريخية. المادية التاريخية هي جزء لا يتجزأ من الفلسفة الماركسية اللينينية ، وفي الوقت نفسه ، عنصر محدد من نظام العلوم الاجتماعية.

ترتبط المادية التاريخية ارتباطًا عضويًا بالمادية الديالكتيكية. لا تنفي وحدة المادية الديالكتيكية والتاريخية الطبيعة المستقلة نسبيًا للمادية التاريخية كعلم مجتمع له جهاز مفاهيمي خاص به وقد طور منهجية فلسفية واجتماعية للإدراك الاجتماعي. يتم تحديد الحاجة إلى مثل هذا العلم الفلسفي للمجتمع بشكل أساسي من خلال حقيقة أن أي نظرية اجتماعية تحلل أنشطة الناس تواجه مشكلة علاقة وعيهم بالوجود. توفر المادية التاريخية حلاً لهذا السؤال الفلسفي الأساسي كما هو مطبق على المجتمع ، أي مسألة العلاقة بين الوجود الاجتماعي للناس ووعيهم ، مسترشدة بالمبادئ الفلسفية العامة للمادية الديالكتيكية وعلى أساس مادة التاريخ نفسها. بعد اكتشاف القوانين والقوى الدافعة للتنمية الاجتماعية ، رفع مؤسسو المادية التاريخية علم الاجتماع إلى مستوى العلم الحقيقي للمجتمع. تعمل المادية التاريخية أيضًا كنظرية ماركسية عامة في علم الاجتماع ، تكشف عن خصوصيات العناصر البنيوية للنظام الاجتماعي ، وطبيعة تفاعلها ، وقوانين التطور الاجتماعي وآليات تجلياتها.

قبل ظهور الماركسية ، كانت المثالية هي السائدة في وجهات النظر حول المجتمع. حتى الماديين قبل ك.ماركس ، بالإضافة إلى ممثلين بارزين عن العلوم الاجتماعية مثل أ. لم يكن أ. دوبروليوبوف وآخرون ماديين في فهمهم للحياة الاجتماعية.

ترتبط المتطلبات الاجتماعية لظهور المادية التاريخية بتطور الرأسمالية ، التي وسعت إمكانيات المعرفة الاجتماعية ، والصراع الطبقي للبروليتاريا ، مما أدى إلى ظهور حاجة اجتماعية لمعرفة موضوعية للواقع الاجتماعي. ترتبط المادية التاريخية بالفلسفة الاجتماعية السابقة والعلوم الاجتماعية. قبل ك.ماركس وف.إنجلز ، تمت صياغة أفكار الضرورة التاريخية والتطور الاجتماعي (ج. Mignet ، F. Guizot) ، وإن كان في شكل طوباوي ، بعض سمات الاشتراكية (T. More ، Fourier ، Saint-Simon ، R. Owen وآخرون).

تم تطوير نقاط البداية لنظرية المادية التاريخية بواسطة ك. ماركس وف. إنجلز في الأربعينيات. القرن ال 19 لقد صاغوا لأول مرة المبادئ الأساسية للمادية التاريخية في عمل الأيديولوجيا الألمانية (1845-46 ، الذي نُشر في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية في عام 1933). مكان مهم في تطوير المفهوم الماركسي للتاريخ ينتمي إلى أعمال مثل فقر الفلسفة (1847) ، البيان الشيوعي (1847) ، الثامن عشر برومير لويس بونابرت (1852) وغيرها.

تم تقديم وصف موجز وفي نفس الوقت متكامل لجوهر المادية التاريخية لأول مرة في مقدمة نقد الاقتصاد السياسي (1859).

طُرحت في البداية كفرضية ، كان على المادية التاريخية أن تثبت صدقها وثمارها. تم القيام بذلك من قبل مؤسسي الماركسية من خلال تطبيقه على دراسة مختلف العمليات الاجتماعية والأحداث التاريخية ، وقبل كل شيء ، على تحليل أداء النظام الرأسمالي وتطوره. منذ نشر K. Marx's Capital (1867) ، يمكن اعتبار الأصالة العلمية للمادية التاريخية مثبتة بالكامل (انظر V.

أحدثت المادية التاريخية ثورة حقيقية في تطور الفلسفة والعلوم الاجتماعية. مكّن ظهور المادية التاريخية من استكمال بناء المادية "إلى القمة" ، لخلق رؤية علمية وفلسفية متكاملة للعالم ، بما في ذلك الطبيعة والمجتمع على حدٍ سواء ، من أجل تجسيد المبادئ العامة للنظرة الفلسفية للعالم فيما يتعلق المجتمع كشكل اجتماعي خاص لحركة المادة ، لتحليل سمات المعرفة الاجتماعية علميًا ، واستكشاف طبيعة المفاهيم الاجتماعية وديالكتيك علاقاتها.

الفئات الرئيسية المادية التاريخيةهي الوجود الاجتماعي ، والوعي الاجتماعي ، والتكوين الاجتماعي الاقتصادي ، ونمط الإنتاج ، والقوى المنتجة ، وعلاقات الإنتاج ، والأساس ، والبنية الفوقية ، والثورة الاجتماعية ، وأشكال الوعي الاجتماعي.

المبادئ الأساسيةالمادية التاريخية: الاعتراف بأولوية الحياة المادية للمجتمع - الوجود الاجتماعي فيما يتعلق بالوعي العام والدور النشط للأخير في الحياة العامة ؛ الانفصال عن مجمل العلاقات الاجتماعية - علاقات الإنتاج باعتبارها البنية الاقتصادية للمجتمع ، والتي تحدد في نهاية المطاف جميع العلاقات الأخرى بين الناس ، وتوفر أساسًا موضوعيًا لتحليلها ؛ نهج تاريخي للمجتمع ، أي الاعتراف بالتطور في التاريخ وفهمه كعملية تاريخية طبيعية للحركة والتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية ، وفكرة أن التاريخ يصنعه الناس والجماهير العاملة وأساس ومصدر يجب البحث عن دوافع نشاطهم في الظروف المادية للإنتاج الاجتماعي لحياتهم. أدى تطوير وتطبيق هذه المبادئ إلى التغلب على أوجه القصور الرئيسية في النظريات التاريخية والاجتماعية السابقة: المثالية في فهم التاريخ وتجاهل الدور الإبداعي للجماهير في التاريخ ، جعلت من الممكن وضع النظرية العلمية للتنمية الاجتماعية في مكان مجردة. المخططات الفلسفية والتاريخية. "الناس أنفسهم يصنعون تاريخهم الخاص ، ولكن ما الذي يحدد دوافع الناس وجماهير الناس بالتحديد ، ما الذي يسبب تضارب الأفكار والتطلعات المتضاربة ، ما هو مجموع كل هذه الصدامات لكتلة المجتمعات البشرية بأكملها ، ما هي شروط موضوعية لإنتاج الحياة المادية التي تخلق الأساس لكل النشاط التاريخي للناس ، ما هو قانون تطور هذه الظروف - لفت ماركس الانتباه إلى كل هذا وبيّن الطريق إلى الدراسة العلمية للتاريخ ، باعتباره واحدًا ، العملية المنتظمة بكل تنوعها الهائل وعدم تناسقها "(لينين السادس ، المرجع نفسه ، المجلد 26 ، ص 58). تشكل المادية التاريخية الأساس النظري والمنهجي للعلوم الاجتماعية العلمية - العلوم التاريخية ، والاقتصاد السياسي ، والفقه ، ونظرية الفن ، إلخ.

ترفض المادية التاريخية كلا من الفصل المثالي للمجتمع عن الطبيعة وهويتها الطبيعية. يتم التعبير عن خصوصية المجتمع في المقام الأول في العلاقات الاجتماعية التي تشكل نظامًا اجتماعيًا معينًا ، وفي الثقافة التي خلقها الإنسان. يتم تحديد طبيعة هذا النظام في نهاية المطاف من خلال درجة الهيمنة على الطبيعة ، الثابتة ماديا في وسائل العمل ، في القوى المنتجة. الإنتاج ، أي عمل القوى المنتجة وتطويرها ، هو الأساس الأساسي لوجود المجتمع البشري. "في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية مستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. تشكل مجمل علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي يرتكز عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. يحدد أسلوب إنتاج الحياة المادية سيرورات الحياة الاجتماعية والسياسية والروحية بشكل عام. ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم. في الوقت نفسه ، تختلف المادية التاريخية اختلافًا جوهريًا عن المادية الاقتصادية المبتذلة ، التي تنظر إلى الاقتصاد باعتباره القوة النشطة الوحيدة في التاريخ. تتطلب المادية التاريخية مراعاة الاستقلال النسبي وخصوصية الظواهر الاجتماعية المختلفة. إن اعتماد الحياة الروحية على الحياة المادية ، والبنية الفوقية على الأساس ، والنظام الاجتماعي بأكمله على نمط الإنتاج ليس أحادي الجانب بأي حال من الأحوال. أنا م.تثبت الدور الهائل للأفكار ، العامل الذاتي في تنمية المجتمع ، في حل المشكلات الاجتماعية الملحة. التاريخ هو نتيجة تفاعل معقد بين مختلف الظواهر الاجتماعية والقوى الاجتماعية. لكن طريقة الإنتاج المادي هي دائمًا أساس التفاعل بين جميع جوانب الحياة الاجتماعية ، وهي تحدد في النهاية طبيعة المجتمع والاتجاه العام للعملية التاريخية.

الفئة الأكثر أهميةالمادية التاريخية هي مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي كمجتمع محدد نوعيًا في مرحلة معينة من تطوره. هذا المفهوم يجعل من الممكن التمييز بين ما هو شائع في أوامر البلدان المختلفة التي هي في نفس المرحلة من التطور التاريخي ، وبالتالي تطبيق المعيار العلمي العام للتكرار في البحث التاريخي ، الاقتراب من معرفة القوانين الموضوعية لتطوير المجتمع. كل تكوين اجتماعي اقتصادي هو نوع من "الكائن الاجتماعي" ، يتم تحديد خصوصيته ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال علاقات الإنتاج المادي التي تشكل أساس التكوين. يشكل الأساس ، كما كان ، "الهيكل الاقتصادي" للكائن الاجتماعي ، و "لحمه ودمه" هو البنية الفوقية التي تنشأ على أساس هذا الأساس (انظر الأساس والبنية الفوقية). البنية الفوقية هي مجموعة من العلاقات الأيديولوجية ، والسياسية ، والأخلاقية ، والقانونية ، أي الثانوية ؛ المنظمات والمؤسسات ذات الصلة (الدولة ، المحكمة ، الكنيسة ، إلخ) ؛ المشاعر المختلفة ، والحالات المزاجية ، والآراء ، والأفكار ، والنظريات ، والتي تشكل معًا علم النفس الاجتماعي وأيديولوجية مجتمع معين. يميز الأساس والبنية الفوقية بدرجة كافية من اليقين والاكتمال خصوصية كل تكوين ، واختلافه النوعي عن التكوينات الأخرى. ولكن ، بالإضافة إلى الأساس والبنية الفوقية ، فإن فئة التكوين الاجتماعي الاقتصادي تغطي أيضًا عددًا من الظواهر الاجتماعية الأخرى الضرورية لعمل هذا التكوين ، من أجل حياة "كائن اجتماعي". يرتبط كل تشكيل بقوى إنتاجية معينة ؛ لا يمكن لأي مجتمع أن يوجد بدون وسيلة اتصال مثل اللغة ؛ في المجتمعات الحديثة ، يلعب العلم دورًا متزايد الأهمية ، إلخ. بالإضافة إلى ذلك ، يرتبط كل تكوين بأنواع معينة من التمايز في الفئات الاجتماعية (الطبقات ، والطبقات الاجتماعية) والمجتمعات (الأسرة ، والجنسية ، والأمة ، وما إلى ذلك). هذه التشكيلات في علاقات مختلفة مع القاعدة والبنية الفوقية ، وتتقاطع معها ، ولكن لا يمكن أن تُنسب إلى القاعدة أو البنية الفوقية. وبالتالي ، يعتبر كل تكوين اجتماعي اقتصادي نظامًا اجتماعيًا معقدًا ، وجميع عناصره مترابطة عضويًا ، وطريقة إنتاج السلع المادية هي العنصر المكون لهذا النظام في التحليل النهائي.

بمساعدة فئة التكوين الاجتماعي والاقتصادي ، تربط المادية التاريخية ارتباطًا وثيقًا بتحليل بنية المجتمع بدراسة عملية تطوره. إن تفسير العملية التاريخية على أنها جدلية التطور والتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يضع دراسة التاريخ على أرض صلبة. يتيح تحليل ومقارنة الهياكل التكوينية المختلفة تحديد بعض التبعيات العامة وأنماط الحياة الاجتماعية ، لفهم العملية التاريخية في مجملها. القانون الاجتماعي العام الذي يحدد الضرورة التاريخية للانتقال من تكوين اجتماعي-اقتصادي إلى آخر ، أعلى ، ويجعل من الممكن فهم جوهر التقدم التاريخي ، هو قانون تطابق علاقات الإنتاج مع القوى المنتجة التي اكتشفها ك. ماركس. تحدد قوى الإنتاج علاقات الإنتاج. إن تطابق علاقات الإنتاج مع قوى الإنتاج ضروري لسير القوى المنتجة وتطورها بشكل طبيعي. ومع ذلك ، فإن القوى المنتجة ، التي تتطور في إطار علاقات الإنتاج هذه ، تتعارض معها في مرحلة معينة من تطورها. "من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيودها. ثم يأتي عصر الثورة الاجتماعية. مع حدوث تغيير في الأساس الاقتصادي ، تحدث الثورة بشكل أو بآخر بسرعة في كامل البنية الفوقية الواسعة "(ماركس ك. ، المرجع نفسه ، ص 7). قبل بداية العصر الاشتراكي ، كانت الثورة الاجتماعية شكلًا طبيعيًا للانتقال من تكوين اجتماعي اقتصادي إلى آخر في عملية التطور التدريجي للمجتمع. إن مراحل هذا التطور هي التكوينات الاجتماعية والاقتصادية المجتمعية البدائية ، والعبودية ، والإقطاعية ، والرأسمالية ، والشيوعية. باستثناء المجتمع البدائي ، فإن جميع التشكيلات الاجتماعية التي سبقت الشيوعية تقوم على الاستغلال والعداء الطبقي. من بين الاختلافات العديدة (الجنس ، والعمر ، والعرق ، والمهنية ، وما إلى ذلك) بين الأشخاص في تكوينات معادية ، تعتبر الاختلافات الطبقية ذات أهمية اجتماعية قصوى ، لأن علاقات الإنتاج هنا هي علاقات الهيمنة والتبعية ، واستغلال طبقة من قبل أخرى ، وكل شيء. يتم حل المشاكل الاجتماعية في صراع الطبقات. الصراع الطبقي هو القوة الدافعة وراء تطور مجتمع عدائي. في هذا الصراع ، تتمسك كل طبقة بمصالحها المادية وتدافع عنها ، والتي تحددها مكانة الطبقة في نظام علاقات الإنتاج المعين وعلاقتها بالطبقات الأخرى. لكي تصبح المبدأ التوجيهي للنشاط ، يجب أن تتحقق الفائدة بدرجة أو بأخرى. يتم انعكاس المصالح الأساسية للطبقة العامة بشكل منهجي نظريًا في أيديولوجية الطبقة. حسب دورها الاجتماعي ، تنقسم الأيديولوجيات إلى تقدمية ورجعية ، وثورية ومحافظة ، وفقًا لطبيعة انعكاس الواقع - إلى علمي وغير علمي ، وهمي. تتطلب المادية التاريخية أن يتم النظر إلى كل أيديولوجية من مواقف حزبية ، أي مرتبطة بمصالح طبقات معينة. الماركسية اللينينية هي أيديولوجية ثورية وعلمية ، تعبر عن مصالح البروليتاريا ، ومصالح التطور الاشتراكي. يسمح المبدأ الماركسي لعضوية الحزب بإجراء تحليل علمي للطبقة الاجتماعية والظواهر والعمليات الأيديولوجية. روح الحزب الماركسي والموضوعية ، الطابع العلمي المتسق متطابقان. يتحدد هذا من خلال حقيقة أن الطبقة العاملة وحزبها الثوري يبنون برنامجًا للنضال من أجل تحررهم على أساس القوانين الموضوعية للتنمية الاجتماعية. لذلك ، فإن المعرفة الصحيحة لهذه القوانين هي شرط لنضال التحرير الناجح للشعب العامل.

سمح النهج الطبقي للمادية التاريخية أن تحدد علميًا طبيعة الدولة. نشأت الدولة مع ظهور الطبقات وكانت نتاج ومظهر من مظاهر عدم قابلية التوفيق بين التناقضات الطبقية. بمساعدة الدولة تمارس الطبقة المهيمنة اقتصاديًا سيطرتها السياسية وتقمع مقاومة الطبقات المضطهدة. إن الدولة في مجتمع عدائي هي في الأساس أداة لعنف طبقة ضد أخرى. تتغير أنواع الدولة وأشكال الحكومة مع تطور المجتمع المعادي ، لكن جوهرها كدكتاتورية للطبقة المستغِلة لم يتغير. في ظل الرأسمالية ، أدى تطور الصراع الطبقي للبروليتاريا ضد البرجوازية إلى ثورة اشتراكية وديكتاتورية البروليتاريا - نوع جديد نوعي من الدولة يعمل كأداة لقمع وتدمير الطبقات المستغلة نهائيًا ، العمال حول البروليتاريا وخلق علاقات اشتراكية من التعاون الرفاق والمساعدة المتبادلة القائمة على الملكية العامة لوسائل الإنتاج. الاشتراكية هي المرحلة الأولى من تشكيل جديد تم فيه إلغاء الاستغلال ، لكن الاختلافات بين الطبقات العاملة والفئات الاجتماعية لا تزال قائمة ، والتي يتم فيها تهيئة الظروف للانتقال إلى مجتمع متجانس اجتماعيًا لا طبقيًا ، إلى أعلى مرحلة من شيوعية. يتم هذا الانتقال تدريجياً على أساس الاستخدام الواعي والمخطط لقوانين التنمية الاجتماعية ، على أساس التضامن والتعاون بين جميع الطبقات والفئات الاجتماعية ، مع الحفاظ على الدور القيادي للطبقة العاملة. في هذه الحالة ، تصبح الدولة الاشتراكية دولة الشعب كله. مع الاشتراكية ، يبدأ عهد جديد في تاريخ البشرية ، عندما يتم خلق الظروف تدريجياً للناس لتنظيم علاقاتهم الاجتماعية بوعي ، وإخضاعهم لسيطرة المجتمع ، من أجل التنمية المتناسقة للإنسان ، لجذب كتلة العمل بأكملها الناس في عملية الخلق الواعي للتاريخ. إن الفهم العلمي للتطور التاريخي في المادية التاريخية يخدم كأساس لتطوير المثل الاجتماعية والقيم الروحية للمجتمع الجديد ، والتي وضعت بدايتها من قبل ثورة أكتوبر الاشتراكية العظمى في روسيا ، إيذانا ببدء عصر ثوري للانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية على نطاق عالمي.

إن المفهوم العام للتطور التاريخي الذي طورته المادية التاريخية له أهمية أيديولوجية ومنهجية كبيرة. لكن هذا ليس مخططًا يمكن فرضه على العملية التاريخية أو تفسيره بروح غائية - على أنه رغبة التاريخ منذ البداية في تحقيق هدف معين. تنشأ إمكانية وضرورة الانتقال إلى كل تشكيل جديد فقط في إطار التكوين السابق ، إلى الحد الذي تنضج فيه الشروط المادية لتنفيذه. كتب ماركس: "... الإنسانية تضع نفسها دائمًا فقط في مثل هذه المهام التي يمكنها حلها ، لأنه عند الفحص الدقيق يتضح دائمًا أن المهمة نفسها تنشأ فقط عندما تكون الشروط المادية لحلها متاحة بالفعل ، أو على الأقل في طور التحول "(المرجع نفسه).

تجعل نظرية المادية التاريخية من الممكن التغلب على التطرف في كل من القدرية والطوعية في فهم العملية التاريخية. التاريخ عملية طبيعية. لا يمكن للناس أن يخلقوها وفقًا لتعسفهم ، لأن كل جيل جديد يعمل في ظروف موضوعية معينة تم إنشاؤها قبله. تفتح هذه الشروط والقوانين المادية الموضوعية إمكانيات متنوعة ولكنها محددة للنشاط الاجتماعي. إن إدراك الاحتمالات ، وبالتالي المسار الحقيقي للتاريخ ، يعتمد على نشاط ومبادرة الناس ، على وحدة وتنظيم القوى الثورية والتقدمية. لذلك ، فإن المسار المحدد للتاريخ لم يتم تحديده مسبقًا أبدًا ، بل يتم تشكيله في النشاط ، في الصراع ، في تفاعل القوى والعوامل والأحداث المختلفة. يتيح تطبيق المادية التاريخية الكشف عن الوحدة الداخلية للعملية التاريخية ومصادر تنوعها.

ترتبط المادية التاريخية عضويا بممارسة النضال الطبقي الثوري للبروليتاريا ، باحتياجات تطور المجتمع الاشتراكي. إن تحديد الأهداف الملموسة واختيار الوسائل ، ووضع السياسة ، وتطوير استراتيجية وتكتيكات الصراع الطبقي تقوم بها الأحزاب الشيوعية على أساس تطبيق مبادئ المادية التاريخية على تحليل الواقع الاجتماعي. أساس تطور المادية التاريخية هو تراكم الخبرة التاريخية الجديدة والمكاسب الجديدة في المعرفة الاجتماعية.

قدم لينين مساهمة هائلة في تطور المادية التاريخية ، وأثراها بتعميم تجربة النضال الطبقي للبروليتاريا في عصر الإمبريالية والثورات البروليتارية وبداية بناء الاشتراكية في الاتحاد السوفياتي. مع ملاحظة أن أي نشاط اجتماعي يجب أن يُبنى وفقًا لشروط موضوعية ، أولى لينين ، انطلاقا من مهام النضال الطبقي للبروليتاريا ، اهتماما خاصا لأساليب تحليل الظروف الموضوعية للحركة الثورية ، بما في ذلك هنا ليس فقط المستوى. التطور المادي ، وطبيعة العلاقات الاجتماعية ، وخصوصيات البنية الطبقية للمجتمع ، ولكن أيضًا حالة وعي الجماهير ، وعلم النفس ، والمزاج ، وما إلى ذلك. طور لينين مسألة دور العامل الذاتي في العملية التاريخية ، التي أثبتت بشكل شامل الدور الهائل للنظرية العلمية في الحركة الثورية ، وأهمية المبادرة الإبداعية للجماهير والطبقات والأحزاب والأفراد. في الجدل مع المنظرين البرجوازيين والإصلاحيين ، العقائديين والمراجعين ، طور لينين النظرية الماركسية للصراع الطبقي ، ونظرية الأمم وحركات التحرر الوطني فيما يتعلق بالمهام العامة للنضال الثوري للبروليتاريا وبناء المجتمع الاشتراكي نظرية الثورة الاشتراكية وديكتاتورية البروليتاريا ونظرية الثقافة والثورة الثقافية. صاغ لينين عددًا من أهم المبادئ المنهجية لمقاربة التكوين الشيوعي ، المرتبطة بالطبيعة الهادفة الواعية لتطورها ، وتصفية الطبقات المعادية ، وطور برنامجًا للبناء الاشتراكي في الاتحاد السوفياتي.

بناءً على مبادئ الماركسية - اللينينية ، والأحزاب الشيوعية والعمالية ، يطور العلماء الماركسيون المادية التاريخية ، مع مراعاة تجربة الحركة الثورية العالمية ، وتطور النظام الاشتراكي ، في النضال ضد النظريات والاتجاهات المعادية للماركسية- اللينينية. هناك ثلاثة اتجاهات رئيسية لتطوير مشاكل المادية التاريخية

الأول مرتبط بتحليل العمليات الاجتماعية في بلدان الاشتراكية والبلدان الرأسمالية المتقدمة ، وكذلك في بلدان "العالم الثالث" التي تلتزم بالتوجهات الاشتراكية وغير الاشتراكية. تطلب تطبيق المادية التاريخية على هذه الظروف الاجتماعية الجديدة تطويرًا إضافيًا للمشكلات "التقليدية" للمادية التاريخية وإثارة أسئلة جديدة. نحن نتحدث عن تجسيد وزيادة تطوير نظرية التكوين الاجتماعي ؛ مبادئ وأساليب تحليل البنية الطبقية الاجتماعية للمجتمع ، وكذلك هيكل وخصائص تطور الوعي الاجتماعي ، ولا سيما الأيديولوجيا ؛ الأنماط العامة والشروط المحددة للانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية ؛ حول فهم العواقب الاجتماعية للثورة العلمية والتكنولوجية الحديثة في ظروف الرأسمالية والاشتراكية ونضال نظامين اجتماعيين متعارضين ؛ حول المشاكل المنهجية للتخطيط والتنبؤ وإدارة عمليات تشكيل وتطوير المجتمع الاشتراكي ؛ حول مشكلة العلاقة بين الفرد والمجتمع.

يرتبط الاتجاه الثاني بتطور المشكلات المنهجية في العلوم الاجتماعية الخاصة ، وقبل كل شيء في التاريخ ، والاقتصاد السياسي للرأسمالية والاشتراكية الحديثة ، والعلوم القانونية وغيرها. ينشأ عدد من المشاكل أيضًا فيما يتعلق بالحاجة إلى تطوير قضايا النظرة الفلسفية العامة للعالم. تفسر أهمية هذه المشكلات ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال الدور المتزايد للعلوم الاجتماعية في حياة المجتمع الحديث ، وقبل كل شيء ، في تطور الاشتراكية ، وكذلك من خلال تطوير هذه العلوم نفسها ، تراكم مواد جديدة تتطلب التعميم النظري. في شكلها الأكثر عمومية ، ترتبط المشاكل المنهجية التي تنشأ عند تقاطع العلوم الاجتماعية الملموسة والمادية التاريخية بصعوبات تطبيق المبادئ العامة في الإدراك الاجتماعي الملموس (على سبيل المثال ، العلاقة بين الهدف والذاتية في الاشتراكي. الاقتصاد ، مشكلة آلية التحديد الاجتماعي في مختلف الظروف التاريخية ، وما إلى ذلك). أو مع النقص الواضح في الجهاز القاطع والحاجة إلى استيعاب وتطوير مفاهيم جديدة تجعل من الممكن أن تعكس بشكل أكثر ملاءمة وتغطي بشكل شامل الظواهر الاجتماعية. يساهم تفصيل المشكلات المنهجية للعلوم الاجتماعية الملموسة في تطوير المادية التاريخية ويرفع المستوى النظري لهذه العلوم.

كنظرية اجتماعية عامة ، المادية التاريخية هي الأساس النظري والمنهجي للبحث الاجتماعي الملموس. فيما يتعلق بتطوير هذه الدراسات ، تمت صياغة وتطوير وجهة نظر ، والتي بموجبها ، إلى جانب المادية التاريخية ، يتضمن هيكل علم الاجتماع الماركسي نظريات اجتماعية معينة تعمم وتعكس مجالات مختلفة من البحث الاجتماعي. تعمل نظريات علم الاجتماع الخاصة بدرجات متفاوتة من العمومية (على سبيل المثال ، علم اجتماع العمل ، والأسرة ، والعلوم ، والقانون ، وما إلى ذلك) بمثابة رابط وسيط بين النظرية الاجتماعية العامة والأساس التجريبي لعلم الاجتماع.

أخيرًا ، يرتبط الاتجاه الثالث بالتطوير والاستخدام لأغراض الإدراك الاجتماعي لبعض طرق البحث العلمي العامة (نهج النظام ، والطرق الرياضية ، والنهج الهيكلي الوظيفي ، وما إلى ذلك). يتم تضمين تطوير المشكلات المنهجية التي نشأت فيما يتعلق بالتأثير المتبادل والتداخل بين العلوم ، وظهور طرق جديدة للبحث الاجتماعي ، في مجموعة مهام المادية التاريخية

إن البحث في مجال المادية التاريخية وإثراء هذا العلم وتطويره لهما أهمية أيديولوجية ونظرية ومنهجية كبيرة.

في الصراع الأيديولوجي ، تعارض المادية التاريخية المفاهيم الاجتماعية والفلسفية والسوسيولوجية البرجوازية ووجهات النظر حول الأسئلة الأساسية لنظرية التطور الاجتماعي والمعرفة. يرفض معظم علماء الاجتماع البرجوازيين أو يشككون في المبادئ الأساسية للمادية التاريخية. بالنسبة لهم ، فإن أطروحة المادية التاريخية القائلة بأن الرأسمالية هي آخر تكوين عدائي في التاريخ وأنه سيتم استبدالها بالضرورة بتشكيل اجتماعي شيوعي ، وأن الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية ممكن فقط من خلال الثورة الاشتراكية وديكتاتورية البروليتاريا. إنهم يجادلون بأن المادية التاريخية هي بناء أيديولوجي بحت ، عقيدة منفصلة عن الحياة ، مصممة لتبرير تصرفات الأحزاب الشيوعية ، وأن تطوير المعرفة التاريخية والسوسيولوجية العقلانية عن المجتمع من المفترض أن يؤدي تدريجياً إلى القضاء على المادية التاريخية. في الواقع ، تحدث العملية المعاكسة: جنبًا إلى جنب مع تطور المجالات المختلفة ، تزيد العلوم الاجتماعية من أهمية المادية التاريخية كنظرية عامة ومنهجية للإدراك الاجتماعي. تحدد المادية التاريخية المواقف الأيديولوجية والنظرية لجميع العلوم الاجتماعية الماركسية.

كان للمادية التاريخية تأثير عميق على كل الفكر الاجتماعي الحديث. رفضًا للمادية التاريخية ككل ، يستخدم العديد من علماء الاجتماع البرجوازيين مبادئها وأحكامها المنفصلة ، كقاعدة ، لتشويهها. علماء الاجتماع والفلاسفة الماركسيون ، في انتقادهم لعلم الاجتماع البرجوازي ، يأخذون أيضًا في الحسبان إنجازاته المحددة ذات الأهمية العلمية (على وجه الخصوص ، عمل علماء الاجتماع التقدميين ، الذين يقدمون مادة واقعية غنية لنقد الرأسمالية).

يتمثل أحد التوجهات المهمة في الصراع النظري والأيديولوجي في نقد التحريفات المختلفة للمادية التاريخية. وهذا ، أولاً ، يفضح جميع أنواع المحاولات للدفع من خلال وجهات النظر المثالية والطوعية حول العملية التاريخية ، وثانيًا ، نضال ضد الابتذال المادية التاريخية ، مقابل استبدالها بالمادية الاقتصادية ، التي تعقّد جدلية تفاعل قوى وظواهر اجتماعية متنوعة ومستقلة نسبيًا وتحاول البحث عن أسباب كل الأحداث في الحياة الاجتماعية في الاقتصاد فقط. إن استبدال ديالكتيك التفاعل الاجتماعي بحتمية اقتصادية مفهومة بشكل ضيق ، والتخطيط الاجتماعي المبتذل للعملية التاريخية هو أمر غريب للغاية عن روح المادية التاريخية. النضال الأيديولوجي الحاد الحديث ضد التحريفية والعقائدية اليمينية و "اليسارية".

ينطلق الفهم المادي للتاريخ من حقيقة أن ظروف الحياة البشرية والوجود الاجتماعي تحدد آراء الناس وأهدافهم وتوجهاتهم القيمية ومفاهيمهم المختلفة. نقطة البداية للفهم المادي للتاريخ هي الأطروحة القائلة بأن الوجود الاجتماعي يحدد الوعي الاجتماعي.

كائن اجتماعي- العملية الحقيقية لحياة الناس ، الأمر الاجتماعي الذي ينعكس في الوعي العام. الوعي العام- كائن اجتماعي واعي يتمتع ، مع ذلك ، باستقلال نسبي فيما يتعلق به.

أثبتت الماركسية أن الأطروحة , ماذا او ما يحدد الوجود الاجتماعي الوعي الاجتماعي– كان نتيجة حل مادي للسؤال الأساسي للفلسفة كما هو مطبق على المجتمع , شهد على الطبيعة المادية للنظرة الفلسفية للعالم الماركسية .

ومع ذلك ، فإن الوعي الاجتماعي ، كونه ثانويًا بالنسبة للوجود الاجتماعي ، له نشاط ، ومنطق داخلي للتنمية. يتم تحديد هذا المنطق من خلال الاستمرارية الديالكتيكية - الأفكار الجديدة تتأثر بشكل خطير بالمادة العقلية القديمة. يتجلى نشاط الوعي الاجتماعي ، على سبيل المثال ، في حقيقة أن الثورات في الوعي في تاريخ البشرية عادة ما تسبق الثورات الاجتماعية والسياسية في الوقت المناسب.

في الحياة الاجتماعية ، حدد ماركس وإنجلز الشيء الرئيسي الذي ، بغض النظر عن إرادة الناس ورغبتهم ، يشكل أساس حياتهم - إنتاج المواد واستنساخ الحياةو الانسان. هذا الإنتاج ملموس - تاريخي ، متغير أسلوب الإنتاج.

ماركس جادل بأن أسلوب الإنتاج هو الذي يحدد الاجتماعية والسياسية والروحيةعمليات الحياة الاجتماعية. وهي تقسيم المجتمع إلى طبقات اجتماعية ، وأشكال بنيته السياسية ، فضلاً عن سمات نظرته للعالم وثقافته الروحية.

نمط الإنتاج- وحدة القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج. القوى المنتجة- أدوات العمل ووسائله وشروطه ، وأصحاب المؤهلات والخبرة المناسبة. علاقات الإنتاجهي علاقات اقتصادية بين الناس في عملية الإنتاج. هذه هي علاقات الملكية ، وكذلك التبادل والتوزيع والاستهلاك ، إلخ. الثروة المادية. لكي تبدأ عملية الإنتاج ، يجب أن يكون موضوع الإنتاج الاتصالبالموارد والأدوات.

قد تنتمي أدوات العمل إلى المجتمع أو المجموعة أو الفرد. لذلك ، فإن علاقات الملكية هي التي تحدد خصائص علاقات الإنتاج والتبادل والتوزيع والاستهلاك للسلع. يتم تحديد البنية الاجتماعية والسياسية والروحية للمجتمع في نهاية المطاف من خلال علاقات الملكية.

النظر في قضية هيكل المجتمع، هيكلها ، الماركسية تعمل مع المقولات "الأساس" و "البنية الفوقية". أساس- مجموعة علاقات الإنتاج ، النظام الاقتصادي للمجتمع. يرتفع فوق القاعدة البنية الفوقيةوالتي تشمل الوعي العام والعلاقات الأيديولوجية والمؤسسات والمنظمات العامة التي تعمل على توطيدها. يتم تحديد البنية الفوقية من خلال الأساس. تنتمي الدولة والقانون والحياة الروحية للمجتمع في الماركسية إلى ظاهرة فوقية. ترى الماركسية السبب النهائي لجميع الأحداث التاريخية المهمة في المقام الأول التنمية الاقتصادية للمجتمع.

سمح الفهم المادي للتاريخ لماركس باكتشاف السمات المتكررة المشتركة في الأساس الاقتصادي لعدد من البلدان وصياغة فكرة نوع تاريخي ملموس من المجتمع - التكوين الاجتماعي والاقتصادي.

التكوين الاقتصادي الاجتماعي- هذا نوع تاريخي خاص من تطور المجتمع ، بسبب شكل الملكية ، ومستوى تطور القوى المنتجة ، التي تتميز ببنية اجتماعية وسياسية خاصة. أساس التكوين الاجتماعي والاقتصادي هو طريقة إنتاج السلع المادية.

تغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية (في الماركسية هناك خمسة تكوينات اجتماعية واقتصادية رئيسية: المشاعية البدائية ، والعبودية ، والإقطاعية ، والرأسمالية ، والشيوعية)يمثل عملية التاريخ الطبيعيالتي تحددها القوانين الموضوعية للتنمية الاجتماعية. من خلال فكرة التكوين الاجتماعي والاقتصادي ، ارتبطت الفلسفة الاجتماعية للماركسية بالإيديولوجية البروليتارية والاشتراكية والشيوعية.

أصبح ك. ماركس وف. إنجلز من مؤيديها في الفترة المبكرة من عملهم ، كأعضاء في المنظمة الدولية للطبقة العاملة "اتحاد الشيوعيين". بأمرها ، أنشأوا أعظم وثيقة أيديولوجية في عصرهم ، والتي تؤثر بشكل خطير على التاريخ الحديث - "بيان الحزب الشيوعي".

عند تحليل المجتمع البرجوازي في هذا العمل ، توصل ماركس وإنجلز إلى استنتاج مفاده أن الرأسمالية وصلت إلى حد تطورها ولم تعد قادرة على التعامل مع تلك القوى الإنتاجية القوية التي نضجت في حضن علاقات الإنتاج البرجوازية. أصبحت الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج عائقا أمام تطور القوى المنتجة. لذلك ، فإن موت الرأسمالية أمر حتمي. لم تصنع البرجوازية سلاحًا يقتلها - قوى إنتاجية عملاقة فحسب ، بل ولدت أيضًا حفار قبورها - البروليتاريا. ستدمر الطبقة العاملة في الثورة الاجتماعية القادمة الملكية الخاصة وتدمر المؤسسات السياسية التي تحميها. الهدف السياسي المباشر للبروليتاريين هو الاستيلاء على السلطة السياسية.

عقيدة الطبقات ، الصراع الطبقيكقوة دافعة للتاريخ و دكتاتورية البروليتاريا هي الشكل الأعلى والأخير لهايشكل الجزء الأكثر أهمية في الفلسفة السياسية للماركسية. يفترض النهج الماركسي الطبقي لتحليل الظواهر الاجتماعية أنه لا يوجد شيء في المجتمع يمكن تفسيره خارج سياق المصالح الطبقية وعلاقات الناس.

اعتبر ماركس وإنجلز إقامة دكتاتورية البروليتاريا نتيجة طبيعية للصراع الطبقي بين البروليتاريا والبرجوازية. لقد رأوا فيها ديمقراطية حقيقية للعمالوفي نفس الوقت أداة للقضاء على العلاقات البرجوازية القديمة ، وأداة لبناء مجتمع جديد.

مؤكدا الموضوعيةلاحظ ماركس وإنجلز أن قوانين التاريخ تتحقق ليس تلقائيًا ، ولكن من خلال تصرفات أشخاص محددين المواضيععلاقات عامة. القوة الدافعة وراء العملية التاريخية، صُنَّاع التاريخ هم الجماهير- موضوع الإنتاج المادي ، وكذلك الجماعات الاجتماعية الأخرى ، والطبقات ، ومنظماتها ، والأفراد ، والشخصيات البارزة. لا تعتمد أساليب ونتائج عمل القوانين الاجتماعية على الظروف الموضوعية للعملية التاريخية فحسب ، بل تعتمد أيضًا على مستوى الوعي وتنظيم موضوعات الفعل.

ترتبط الفلسفة الاجتماعية الماركسية ارتباطًا وثيقًا مفهوم الإنسان. وفقًا لماركس ، لا يعيش الشخص ويشعر ويختبر ويوجد فحسب ، بل يدرك أولاً قوته وقدراته في كائن خاص به - في نشاط الإنتاج والعمل. إنه ما هو عليه المجتمع ، مما يسمح له بالعمل بطريقة معينة ، للقيام بأنشطة الإنتاج. لا يكمن جوهر الإنسان في شخصيته الطبيعية ("لحيته أو دمه") ، بل في الصفات الاجتماعية ، الروابط والعلاقات مع الآخرين.

السؤال رقم 19 الوضعية في القرنين التاسع عشر والعشرين. حول موضوع الفلسفة ومهامها.

الوضعية (من اللاتينية الوضعية - الإيجابية) ، عقيدة فلسفية تقوم على افتراض أن المعرفة الحقيقية "الإيجابية" (العلمية الملموسة في المقام الأول) هي أعلى نوع من المعرفة وأن الفلسفة الكلاسيكية ، التي تدعي أنها دراسة مستقلة للواقع ، تفعل ذلك. ليس له الحق في الوجود. المشكلة المركزية للوضعية هي مشكلة العلاقة بين الفلسفة والعلم. فلسفة الوضعية ، أو فلسفة المعرفة العلمية الإيجابية الملموسة ، ابتكرها المفكر الفرنسي أو.كونت (1798-1857) في أعماله "دورة الفلسفة الإيجابية "(1830-1842) و" روح الفلسفة الإيجابية "(1844).

في القرنين السادس عشر والسابع عشر. وضع العديد من فلاسفة العصر الحديث ، بإلهام من نجاحات العلم ، خططًا لتحويل بناء الفلسفة إلى ورشة عمل علمية. علي سبيل المثال، ب. سبينوزا بنى أطروحة "الأخلاق" باستخدام الأسلوب الهندسي ، والعمل مع البديهيات ، والنظريات ، والليمس. تي هوبز حاول أن يبني على مبادئ الميكانيكا عقيدة السياسة والقانون والأخلاق. وعد توحيد الفلسفة والعلم أولاً بفوائد عظيمة. بادئ ذي بدء ، من خلال جلب المعرفة الفلسفية إلى الطريق السريع للتطور التدريجي. شارك كونت ، من ناحية ، الأوهام التقدمية المرتبطة بديناميات المعرفة العلمية الملموسة ، ومن ناحية أخرى ، لم يسعه إلا أن يرى أن استخدام المنهج العلمي المعتاد في معرفة المجتمع لا يحقق نتائج مثمرة . على ما يبدو ، كان مؤيدًا لفكر الفيلسوف الألماني أنا كانط أن مقياسًا جغرافيًا بطريقته في الفلسفة يمكنه فقط بناء منازل من الورق ، والفيلسوف بطريقته في الرياضيات يمكنه فقط توليد الثرثرة. من وجهة النظر هذه ، احتاج مشروع علم الفلسفة إلى إثبات جاد للرؤية العالمية الكلاسيكية ، جوهريًا ، ما بعد الكلاسيكي الذي كان موجودًا قبله ، وهو عبء الواجبات التي أخذها المفكر الفرنسي على عاتقه.

الأشكال التاريخية للفلسفة الإيجابية

اعتبر كونت أن ميزته الخاصة في الفلسفة هي اكتشاف قانون المراحل الثلاث للتطور الروحي للإنسان. وفقًا لهذا القانون ، تمر البشرية بثلاث مراحل من التطور: لاهوتية وفلسفية (ميتافيزيقية) وأخيراً علمية (إيجابية). تمر جميع أنواع الثقافة والوعي بهذه المراحل الثلاث: الفردية ، والاجتماعية ، والوطنية. المرحلة الثالثة الإيجابية ، التي بدأت حوالي عام 1800 ، تمثل تأسيس مجتمع العلم والفلسفة الجديدة المقابلة له.

العلامة التي يمكن من خلالها الحكم على بداية المرحلة الإيجابية هي هيمنة القانون في أذهان المجتمع. الخضوع المستمر للخيال للمراقبة.وفقًا لهذا القانون ، في المعرفة العلمية الإيجابية ، "أي جملة لا يمكن تحويلها بدقة إلى بيان لحقيقة معينة أو عامة لا يمكن أن تمثل معنى حقيقيًا ومفهومًا". علمي ، في ضوء القانون قيد النظر ، هو فقط ما هو متاح الملاحظةومهمة العلم ليست الشرح ولكن فقط وصفحقائق.

تتميز الوضعية في المقام الأول بموقف حازم ضد الميتافيزيقي. لقد عبرت عن نفسها في حقيقة أن النظرة الأساسية للعالم ، ما يسمى بالمشكلات والأسئلة "الميتافيزيقية" (حول جوهر العالم وظواهره ، وأسبابها ، وما إلى ذلك) تم استبعادها من الفلسفة لأنها لا تسمح بوجود "إيجابي" لا لبس فيه. ، حل نهائي. العلم أيضًا يجب أن يتجنب إغراء البحث عن أسباب الأشياء. نطاقه ليس العثور على إجابات على السؤال "لماذا؟" ، ولكن فقط على السؤال "كيف؟".

عادة ما يتم التعبير عن جوهر الفهم المادي للتاريخ الذي اكتشفه كارل ماركس من خلال الأطروحة: "الوجود الاجتماعي يحدد الوعي الاجتماعي" - هذه وجهة نظر للتاريخ ، وفقًا لها ، لعبت العوامل "المادية" أو الاقتصادية دورًا رئيسيًا في تحديد التغييرات التاريخية. يُفهم الوجود الاجتماعي هنا على أنه الحياة المادية الكاملة للمجتمع. تشير فئة "الوعي العام" في الماركسية إلى الحياة الروحية للمجتمع. يعتبر الفهم المادي للتاريخ اكتشافًا فلسفيًا لـ K.Markx. وهذا يعني أنه قبله أي. حتى منتصف القرن التاسع عشر ، كان الموقف المعاكس هو الأسمى في الفلسفة - فهم مثالي للتاريخ. ماركس ، من ناحية أخرى ، يركز على مصدر الدوافع الأيديولوجية لأنشطة الناس. كيف تظهر هذه الدوافع نفسها؟ يقول جواب ك. ماركس: إن مظهرهم يرجع إلى الظروف المادية لحياة الناس. ويترتب على ذلك أن العملية التاريخية موضوعية. لا تعتمد على إرادة ورغبة الناس.
يفترض الفهم المادي للتاريخ اعتبار المجتمع كائنًا اجتماعيًا ، كنظام اجتماعي واحد ، يكمن مصدر تطوره وتشكيله في حد ذاته بشكل أساسي ، ولا يقع في الخارج.
تعترف نظرية المجتمع ، التي تقوم على الفهم المادي للتاريخ ، بفعل العديد من العوامل. علاقات الإنتاج هي الأساس ، لكن مسار التطور التاريخي يتأثر بالأشكال السياسية للصراع الطبقي ونتيجته - نظام الدولة ، إلخ ، والأشكال القانونية والنظريات السياسية والقانونية والفلسفية والمعتقدات الدينية (البنية الفوقية).
وإثباتًا للفهم المادي للتاريخ ، شدد ك. أنه مع تغيرها ، يتغير نمط الإنتاج ، ومع نمط الإنتاج ، كل العلاقات الاقتصادية ، ثم البنية الفوقية بأكملها للمجتمع.
وقد مكنهم تحليل علاقات الإنتاج من ملاحظة تكرار ظواهر الحياة الاجتماعية. للجمع بين الظواهر والعمليات التي تحدث في مختلف البلدان ، مفهوم التكوين الاجتماعي.
مع إنشاء نظرية التشكيلات الاجتماعية التي طورها ماركس ، أصبح من الممكن اعتبار كل مرحلة من مراحل التطور الاجتماعي في سلامتها الحقيقية ككائن اجتماعي خاص. إن التكوين الاجتماعي هو أساس ذلك الكائن الاجتماعي ، الذي ، من ناحية ، يحدد الوعي وطبيعة محتوى النشاط الاجتماعي للناس ، ومن ناحية أخرى ، هو نفسه نتائجه. يفسر الانتقال من تشكيل اجتماعي إلى آخر بنظرية الصراع ، وأعلى مظاهرها هو الصراع الطبقي والثورة الاجتماعية.
يتحدث ماركس عن نشاط تحويل الأشياء للناس أنفسهم ، والذي من خلاله يغيرون العالم وأنفسهم. عملية تغيير الناس للعالم وعملية تغيير الناس أنفسهم هي عملية تاريخية. لذلك ، فإن الناس هم نتاج التاريخ ، وليسوا من الله وليس من الطبيعة. هذا هو الموقف الأساسي لوجهة النظر التي أطلق عليها ماركس نفسه الفهم المادي للتاريخ.
لصياغة جوهر الفهم المادي للتاريخ بشكل أكثر إيجازًا ، فإنه يتألف من حقيقة أن ماركس وجد "في تاريخ تطور العمل المفتاح لفهم تاريخ المجتمع بأكمله". بالنسبة لهيجل ، العمل هو فقط "المدى المتوسط" للتفكير من فكرة إلى أخرى ، بينما ماركس يجعل العمل الحجة الرئيسية للتطور التاريخي.
يجب السعي وراء وحدة الطبيعة والإنسان ليس في الطبيعة في حد ذاتها ، ولكن في معالجة الإنسان للطبيعة ، أي في الصناعة والعمل. لذلك ، فإن فهم جوهر العمل يوفر المفتاح لفهم كل من الإنسان والطبيعة.

وفقًا لماركس ، الحرية والضرورة هما لحظتان مترابطتان في العملية التاريخية ، هما نفس نشاط الناس. ووفقًا لهذا الفهم ، فإن الشخص ليس بأي حال من الأحوال نتاجًا سلبيًا للظروف ، كما يعتقد الماديون الفرنسيون. بعد كل شيء ، تغيرت الظروف مع الناس أنفسهم.