تشكل علم الغنوصية كعلم في. نظرية المعرفة الفلسفية (نظرية المعرفة). الاتجاهات الرئيسية لنظرية المعرفة

عند الكشف عن السؤال الأول "طبيعة وهدف عملية الإدراك" ، لاحظ أنه يجب اعتبار الإدراك نشاطًا بشريًا يهدف إلى اكتساب المعرفة حول العالم من حوله ، وعن الشخص نفسه ، وعن العلاقة بين الإنسان و الطبيعة والانسان والمجتمع. وبالتالي ، فإن الإدراك هو مجموعة من العمليات التي يتلقى الشخص من خلالها معلومات عن العالم وعن نفسه ويعالجها ويستخدمها.

معرفة- هذه هي عملية التفاعل بين موضوع المعرفة وموضوع المعرفة ، ونتيجة لذلك تنشأ معرفة جديدة. هذا هو النشاط الإبداعي للشخص ، الذي يشكل معرفته ، والتي على أساسها تنشأ أهداف الأفعال البشرية. الإدراك هو نتيجة النشاط العقلي البشري.

النظرية الفلسفية التي تدرس مشكلة المعرفة تسمى نظرية المعرفة. تدرس نظرية المعرفة طبيعة الإدراك البشري ، وأشكال وأنماط الانتقال من المعرفة السطحية (الأفكار والآراء) حول العالم إلى معرفة عميقة وذات مغزى. يهتم Gnoseology بطرق تحقيق المعرفة الصادقة ، بالإضافة إلى معاييرها. يهدف النشاط المعرفي ، في نهاية المطاف ، إلى تلبية الاحتياجات والمصالح المادية والروحية للناس ، وفي هذا الصدد ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالأنشطة العملية الملائمة.

عند الكشف عن السؤال الثاني "الأحكام الأساسية لنظرية المعرفة. موضوع المعرفة وموضوعها" ، انتبه بشكل خاص إلى حقيقة أن عملية الإدراك نفسها تتم من خلال تفاعل ثلاثة مكونات: الموضوع ، والموضوع ، و محتوى الإدراك (المعرفة).

موضوع المعرفةهناك تلك الأشياء والظواهر والعمليات التي يتم توجيه النشاط المعرفي للناس إليها مباشرة. كيف كائن يختلف عن الواقع الموضوعي؟ حقيقة أن الواقع الموضوعي هو كل ما يوجد بشكل مستقل عن الوعي البشري. الكائن هو فقط ذلك الجزء من الواقع الموضوعي الذي أصبح لبعض الوقت موضوعًا للدراسة والتطبيق الفعلي ، ويخضع لتغييرات تحت تأثير شخص ما.

موضوع المعرفةهناك من يقوم بنشاط معرفي. يمكن أن يكون الموضوع فردًا منفصلاً أو مجموعة اجتماعية (على سبيل المثال ، مجتمع من العلماء) أو المجتمع ككل.

ومن هنا المعرفةهي عملية تفاعل بين موضوع وكائن ، والغرض منها هو الحصول على معلومات.

بالنظر إلى السؤال الثالث "مجموعة متنوعة من أنواع الإدراك: الإدراك الحسي ، العقلاني" لاحظ أنه من وجهة النظر ، يتم تمييز نوعين من الإدراك تقليديًا: الحسي والعقلاني ، على أساسهما تتشكل المعرفة التجريبية والنظرية. كلا الصنفين مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض ولكل منهما أشكاله الخاصة.

تبدأ معرفة الشخص بالعالم الموضوعي بمساعدة الحواس: البصر ، والسمع ، واللمس ، وما إلى ذلك. من خلال التفاعل مع أشياء معينة ، نحصل على الأحاسيس والتصورات والأفكار.

يتم إصلاح نتائج البيانات الحسية المستلمة ومعالجتها في أذهاننا على مستوى المعرفة العقلانية بمساعدة المفاهيم والأحكام والاستنتاجات. عادة ما تسمى المعرفة العقلانية بالتفكير المجرد. ترتبط عملية الإدراك ارتباطًا وثيقًا بالنشاط العملي للإنسان. الممارسة هي أساس وأساس وأساس العملية المعرفية وفي نفس الوقت معيار حقيقة نتائجها.

من الناحية التخطيطية ، يمكن تمثيل ذلك على النحو التالي (انظر الشكل. مخطط 66).

يمكن تمثيل العملية الكاملة لحركة المعرفة نحو الهدف (الممارسة) على النحو التالي: "من التأمل الحي - إلى التفكير المجرد ومنه - إلى الممارسة".

التأمل الحي- هذه هي المعرفة الحسية ، التي تتم من خلال أعضاء الحس ولها أشكال الأحاسيس ، والإدراك ، والأفكار.

التفكير المجرد- هذه معرفة منطقية وعقلانية في شكل مفاهيم وأحكام واستنتاجات. في الممارسة العملية ، يتم اختبار معرفتنا لتقديم الحقيقة ، وفي الوقت نفسه ، توفر الممارسة كائنات جديدة للمعرفة.

إن مخطط بنية عملية الإدراك (انظر الرسم البياني 67) ، الوارد أدناه ، مشروط إلى حد ما ، لأنه لا يمثل ، على سبيل المثال ، الحدس - الفهم المباشر للحقيقة دون النشاط الإدراكي الأولي الواعي. بشكل عام ، سيعطي المخطط فكرة صحيحة عن الأشكال الأساسية لعملية الإدراك.

خطواتالإدراك الحسي: الأحاسيس ، التصورات ، التمثيلات.

شعورتنشأ نتيجة للتأثير الخارجي للأشياء على حواس الإنسان. تنقل الأحاسيس الخصائص الفردية فقط لشيء ما: اللون ، والذوق ، والرائحة ، والشكل ، والصوت. على سبيل المثال ، ندرك لون التفاحة (أحمر أو أخضر) وطعمها (حامض أو حلو). يتم إنشاء الصورة الكلية لشيء ما من خلال الإدراك ، وهي مجموعة من الأحاسيس (هذه هي الطريقة التي ندرك بها جميع صفات التفاحة). تمثل التمثيلات مستوى أعلى من الإدراك الحسي - الصور التي تظهر في ذاكرة الشخص على أساس الأحاسيس والتصورات السابقة (في مثالنا ، ذكرى تفاحة مفقودة). تظهر التمثيلات في حالة عدم وجود كائن ، عندما لا يؤثر بشكل مباشر على الحواس الخارجية للشخص. تعتبر قيمة المعرفة الحسية كبيرة بشكل خاص في الممارسة الطبية ، حيث يبدأ التشخيص (الفحص والجس والقرع) معها.

بمساعدة المعرفة الحسية ، يمكن للمرء فقط الحكم على الخصائص الخارجية للأشياء الفردية. لفهم جوهر الأشياء والظواهر ، لتوضيح الأنماط العامة لوجودها ، لا تكفي التجربة الحسية.

يتم تنفيذ مهمة تعميم المعلومات التي تحصل عليها الحواس من خلال الإدراك العقلاني (المعقول والمنطقي).

المعرفة العقلانية هي عملية التفكير التجريدي المعمم. الخطوات الرئيسية للمعرفة العقلانية هي المفاهيم والأحكام والاستنتاجات. الوحدة الأولية للتفكير العقلاني هي المفهوم ، وكل التفكير المنطقي مبني من المفاهيم.

مفهوم- هذا شكل من أشكال التفكير ، يتم بمساعدته انعكاس السمات العامة والأساسية للأشياء والظواهر. يتكون المفهوم من تلخيص بيانات الإدراك الحسي والأنشطة العملية للناس. يتم التعبير عن المفهوم باستخدام كلمة أو عبارة (على سبيل المثال ، كلمة الطالب هي مفهوم يشير إلى أي شخص يدرس في مؤسسة تعليمية ثانوية أو عليا ، بغض النظر عن الفروق الفردية: العمر والجنس والتخصص ؛ "المرض" يعني انتهاك من بنية العضو أو الكائن الحي). كل علم ، بما في ذلك الطب ، هو نظام مفاهيم (الصحة ، المرض ، المعيار ، علم الأمراض ، المسببات ، إلخ).

المفهوم انعكاس عقلاني للواقع ، شكل من أشكال المعرفة المركزة.

المرحلة التالية من المعرفة العقلانية هي الحكم.

حكمتسمى مجموعة من المفاهيم التي تعكس العلاقة بين الكائنات وخصائصها. الحكم يؤكد أو ينفي شيئا. يتم التعبير عن الأحكام في شكل أحكام. على سبيل المثال: "جميع الطلاب في الجامعة طلاب".

المرحلة الثالثة من المعرفة العقلانية هي الاستدلال.

الإستنباطهي عملية الحصول على حكم جديد من حكمين أو أكثر بناءً على قوانين المنطق. لا تعتمد الاستدلالات بشكل مباشر على الخبرة الحسية ، فهي أعلى أشكال التفكير المجرد (المجرد). يكون الاستدلال ، على سبيل المثال ، التعليل التالي: "كل الطلاب في الجامعة طلاب. أنا أدرس في الجامعة ، لذلك أنا طالب". ومن الأمثلة على ذلك تعريف طبيعة المرض. للقيام بذلك ، من الضروري تحديد ومعرفة الأعراض وبيانات الفحص المعملي. بناءً على مقارنة الأحكام ، يتم التوصل إلى استنتاج ، أي يتم إجراء التشخيص.

يرتبط التفكير المجرد ارتباطًا وثيقًا باللغة. اللغة هي نظام من الإشارات التي تنقل المعلومات.

في تاريخ الفلسفة ، كانت هناك وجهات نظر مختلفة حول دور المعقول والعقلاني في الإدراك.

بالغ الحسانيون في أهمية معرفة الأشكال الحسية.

على العكس من ذلك ، أعطى العقلانيون الأولوية في الإدراك لأشكال التفكير المجرد. في الواقع ، في الوعي الإنساني الحقيقي ، يتغلغل الحسي بالعقل ، والعقلاني يتخلل الحس.

عند التفكير في السؤال الرابع ، "مشكلة حقيقة المعرفة. أنواع الحقيقة" ، يجب أن نتذكر أن أحد أهم أسئلة الفلسفة هو مسألة معرفة العالم.

في محاولة للإجابة على سؤال "هل نعرف العالم؟" تم تحديد ثلاثة اتجاهات رئيسية بوضوح: التفاؤل والتشكيك واللاأدرية.

إذا أكد المتفائلون على الإدراك الأساسي للعالم ، وإمكانية الحصول على معرفة موثوقة حول العالم ، فإن ممثلي اللاأدرية يجادلون بأن المعرفة حول العالم التي حصل عليها الشخص من خلال التجربة الحسية أو العقلانية لا تعطي أسبابًا للقول ما هو العالم حقًا . بمعنى آخر ، يعتقد اللاأدريون أن معرفتنا لا توفر معلومات موثوقة حول الواقع من حولنا. إنهم ينكرون إمكانية الحصول على هذا النوع من المعرفة. في التطور التاريخي ، يبدو الأمر هكذا (انظر الرسم البياني 68).

يتخذ ممثلو الشك ، كما كان ، موقفًا وسيطًا: دون إنكار الإمكانية الأساسية لمعرفة العالم الموضوعي ، فإنهم يعبرون عن شكوكهم في أن كل المعرفة حول هذا العالم موثوقة.

من نواحٍ عديدة ، يتم تحديد مشكلة مصداقية معرفتنا بالعالم من خلال الإجابة على السؤال الأساسي لنظرية المعرفة: "ما هي الحقيقة؟" هذا سؤال حول معرفة العالم وإمكانيات الشخص لتلقي معرفة موثوقة.

هناك تفسيرات مختلفة لمفهوم "الحقيقة". بالنسبة للبعض ، الحقيقة هي مطابقة المعرفة للواقع. بالنسبة للآخرين ، الحقيقة هي التي تؤكدها التجربة. بالنسبة للآخرين ، الحقيقة هي نوع من الاتفاق والاتفاق. بالنسبة للرابع ، يتم تقييمه من حيث فائدة المعرفة المكتسبة ، وفعالية استخدامها في الممارسة.

إذن ما هي الحقيقة؟

هذا هو تطابق المعرفة مع الواقع الموضوعي ، والذي تم تأكيده في الممارسة. الحقيقة موضوعية في محتواها. مستقلة عن الموضوع الإدراكي. الحقيقة في شكلها هي دائمًا ذاتية ، لأنها لا توجد خارج الوعي. الحقيقة دائمًا ما تكون ملموسة ، ولا توجد حقيقة مجردة. هذا يعني أن الحقيقة مرتبطة دائمًا بشروط المراسيم وتشير دائمًا إلى مكان ووقت وموقع وظروف معينة. دعنا ننتقل إلى المخطط (انظر المخطط 69).

هناك مفاهيم "الحقيقة الموضوعية""الحقيقة النسبية" و "الحقيقة المطلقة" ، التي تميز المعرفة عن شيء من جوانب مختلفة.

يوجد في معرفتنا دائمًا عنصر المعرفة الدقيقة ، والذي لا يمكن تجاهله من خلال التطور اللاحق للمعرفة. هذا المحتوى من المعرفة البشرية يمثل الحقيقة المطلقة.

الحقيقة المطلقة- هذه معرفة شاملة وموثوقة عن الطبيعة والإنسان والمجتمع ؛ المعرفة التي لا يمكن دحضها. من الأمثلة على ذلك التواريخ التاريخية ، والحقائق العلمية المحددة.

معرفة، التي تحتوي فقط على حبيبات من الحقيقة المطلقة ، حيث يتم تنقيح شيء ما باستمرار ، وتغييره ، هي حقيقة نسبية.

الحقيقة النسبية- هذه هي المعرفة التي تعكس بشكل غير كامل ، غير دقيق ، بشكل صحيح تقريبًا الكائن والمعرفة ، اعتمادًا على ظروف معينة ومكان ووقت استلامها.

تحتوي هذه المعرفة على العديد من اللحظات الذاتية ، ولكنها تحتوي في بعض النواحي على تمثيلات خالية إلى حد كبير من الذاتية ، أي مطابق للكائن. بمعنى آخر ، أي معرفة هي حقيقة موضوعية وذاتية في نفس الوقت. يؤيد النسبيون دور الحقيقة النسبية بشكل مطلق ، بحجة أن كل الحقيقة نسبية.

الحقائق المطلقة والنسبية موجودة في وحدة لا تنفصم ، إنها لحظات من حقيقة موضوعية واحدة.

الحقيقة الموضوعية- هذا هو محتوى معرفتنا الذي لا يعتمد على الموضوع أو على الشخص أو على الإنسانية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الحقيقة دائمًا ما تكون في طور التطور ، وبالتالي فهي ليست ذات طابع مجرد ، بل طابع ملموس. يتجاهل الدوغماتيون ماهية الحقيقة ، بحجة أنها لا تعتمد على الظروف التي تتشكل فيها المعرفة. لكن لا توجد حقيقة مجردة. الحقيقة دائما محددة.

في الطب ، يتجلى اعتماد الحقيقة على ظروف معينة من المعرفة في كل خطوة. يمكن أن يحدث نفس المرض في مرضى مختلفين بطرق مختلفة ، اعتمادًا على العديد من العوامل. يمكن أن يكون للأدوية نفسها تأثيرات مختلفة على أجسام المرضى المختلفين ، اعتمادًا على خصائصهم الفيزيولوجية المورفولوجية الشخصية وغيرها من الخصائص. لذلك ، يجب أن يكون التشخيص دائمًا محددًا - ليس تشخيص المرض ، ولكن تشخيص المريض.

لا يمكن فهم عملية إدراك الحقيقة دون الأخذ في الاعتبار حقيقة أنه في عملية إدراك الحقيقة توجد دائمًا أخطاء ومفاهيم خاطئة ناتجة عن تعقيد الأشياء التي يتم التعرف عليها ومن جانب واحد الوسائل والأساليب المستخدمة في الإدراك. ومن ثم ، فإن الحقيقة والخطأ هما أضداد ديالكتيكي للمعرفة التي تنتقل إلى بعضها البعض ، وتنكر بعضها البعض ، ولكن لا يمكن أن توجد بدون بعضها البعض. الوهم هو لحظة معرفة ضرورية ، بسبب عدم اكتمال معرفتنا وانعكاس الشيء من جانب واحد. بالإضافة إلى ذلك ، من الضروري التمييز بين مفاهيم مثل الأكاذيب والوهم. الكذب هو الكذب المتعمد ، والذي يتم إدراكه والتفكير فيه ويطرح بشكل مقصود أفكارًا غير صحيحة بشكل واضح إلى الحقيقة. والخداع غير مقصود.

ما هو معيار الحقيقة؟

معيار حقيقة معرفتنا بالعالم هو الممارسة الاجتماعية والتاريخية.

ممارسة- هذا نشاط هادف للموضوع لتحويل الأنظمة المادية. دعنا ننتقل إلى المخطط (انظر المخطط 70).

يجب فهم الممارسة على أنها نشاط يغير العالم. الممارسة هي معيار الحقيقة. إن اختبار معرفتنا ، وفصل المواقف الصحيحة عن المواقف الخاطئة ، يتم فقط في الممارسة.

عند دراسة السؤال الأخير "خصوصيات المعرفة العلمية. طرق وأشكال النشاط المعرفي العلمي" من الضروري فهم جوهر وأهمية العلم كظاهرة للثقافة الروحية.

العلم، هو مجال محدد من النشاط البشري يهدف إلى إنتاج وتنظيم والتحقق من المعرفة الهامة موضوعيا. في هذا الجانب ، العلم هو نظام معرفي متطور. هذا نظام من المعرفة النظرية حول العالم تم اختباره بالممارسة. القيمة الرئيسية في العلم هي الحقيقة. دعنا ننتقل إلى المخطط (انظر المخطط 71).

تختلف المعرفة العلمية عن المعرفة العادية في النواحي التالية:

• للعلم هدف خاص من الواقع ؛
• للعلم لغته الخاصة ، وهو شرط ضروري للبحث العلمي ؛
• معرفة منهجية
• طريقة بناء المعرفة.
• طرق النشاط المعرفي.

أهداف العلم هي: البحث والوصف والتفسير والتنبؤ بعمليات وظواهر الواقع التي يتكون منها موضوع هذه الدراسة.

تتميز خصوصية المعرفة العلمية بالمكونات التالية: - الموضوعية:

• - التناسق؛
• - صلاحية؛
• - الصلاحية التجريبية ؛
• - التوجه الاجتماعي.
• - الاتصال بالممارسة.

تعتمد المعرفة العلمية على العلاقات بين الموضوع والموضوع ، والميزة الرئيسية لهذه العلاقات هي العقلانية العلمية.

المعرفة العلمية لها مستوياتها وأشكالها وطرقها الخاصة (انظر الرسم البياني 72.73).

في المعرفة العلمية ، يتم تمييز مستويين: تجريبي ونظري.

مستوى المعرفة التجريبي- هذا هو مستوى تراكم المعرفة والحقائق حول الأشياء قيد الدراسة. في هذا المستوى من الإدراك ، ينعكس الكائن من جانب الروابط والعلاقات التي يمكن التأمل فيها. السمة المميزة لهذا المستوى هي ارتباطه بالإدراك الحسي. يتم التعبير عن المعرفة التجريبية وربطها بعناصر مثل الحقيقة التجريبية ، وبيانات المراقبة ، وقراءات الأداة ، والتي يمكن تسجيلها في بروتوكول ، في جداول أو بيانيا. يتميز المستوى التجريبي بأنواع العمل مثل طي الرسوم البيانية المختلفة والمخططات والرسوم البيانية والخرائط حول كائن يثير اهتمام الباحث.

تشمل الأساليب والأشكال الرئيسية للمعرفة التجريبية ما يلي:

• - الملاحظة؛
• - تجربة - قام بتجارب؛
• - النمذجة
• - حقيقة علمية.

ملاحظة- المرحلة الأولى من البحث التجريبي ، والتي تتمثل في الحصول على بيانات حسية حول موضوع المعرفة. في عملية المراقبة ، يكتسبون المعرفة حول مظهر وخصائص الكائن.

تجربة - قام بتجارب- (تعني الكلمة اللاتينية "experienceum" حرفيًا اختبار ، خبرة) خبرة علمية ، اختبار الظواهر المدروسة في ظروف مضبوطة ومضبوطة. يسعى المجرب إلى عزل الظاهرة قيد الدراسة في شكلها النقي ، بحيث تكون هناك عقبات أقل في الحصول على المعلومات الحقيقية. يسبق التجربة عمل تحضيري مناسب: يتم تطوير برنامج تجريبي ، إذا لزم الأمر ، يتم تصنيع أدوات خاصة ومعدات قياس.

على عكس الملاحظة ، التجربة هي تجربة تعتمد على تدخل الباحث في سياق الظواهر والعمليات من خلال خلق الظروف. مكونات التجربة هي: المجرب ، الظاهرة قيد الدراسة ، الأجهزة. أهم نقطة في التجربة هي القياسات ، فهي تسمح بالحصول على بيانات كمية.

في الظروف الحديثة ، يتم إجراء التجربة غالبًا بواسطة مجموعة من الباحثين الذين يعملون بالتنسيق.

النمذجةطريقة بحث يتم فيها استبدال موضوع البحث بكائن آخر (نموذج) مشابه للأصل. يتم استخدام النمذجة عند وجود صعوبات في العمل مع الأصل.

حقيقةهو فعل ، ظاهرة ، كائن موجود موضوعيا. هذا ما كانت عليه الشبكة الآن أو كانت في الماضي. الحقيقة العلمية هي نفس الشيء أو الظاهرة ، ولكن يتم وصفها من قبل الباحث باستخدام لغة خاصة. يجب أن تتوافق الحقيقة العلمية مع موضوع من الحياة الواقعية. تلعب الحقائق دورًا كبيرًا في تأكيد أو نفي نظرية معينة.

أعلى من المستوى التجريبي للمعرفة العلمية هو المستوى النظري. كما لوحظ بالفعل ، على المستوى التجريبي ، هناك تراكم ودراسة مادة معينة ، حقيقة. على المستوى النظري ، يدرك الشخص جوهر الأشياء على مستوى القوانين وأنماط الواقع الموضوعي.

تشمل الطرق الرئيسية للمعرفة النظرية ما يلي:

• - التحليل والتوليف.
• - الاستقراء والاستقطاع.
• - فرضية؛
• - نظرية؛
• - إضفاء الطابع الرسمي ؛
• - الطريقة التاريخية
• - طريقة منطقية
• - البصيرة العلمية.

التحليل هو طريقة بحث تتكون من تقطيع (تحلل) الكل إلى عناصره المكونة (أجزاء ، جوانب ، خصائص).

نتيجة الجمع بين الطريحة والنقيضة- هذه طريقة بحث ، تتكون من ربط (مجموعة) العناصر الفردية (الأجزاء والجوانب والخصائص) في كل واحد.

هذه الأساليب مختلفة ، وهي متعارضة إلى حد ما ، لكنها في نفس الوقت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض. أنها تمثل جوانب مختلفة من عملية واحدة شاملة من الإدراك. تستخدم جميع العلوم طرق التحليل والتركيب.

تعريفيهي طريقة للإدراك تستند إلى الاستدلالات من الخاص إلى العام.

المستقطع- هذه طريقة للإدراك تعتمد على الاستدلالات من العام إلى الخاص.

هذه الأساليب مختلفة ، ولكنها أيضًا مترابطة مع بعضها البعض وتشكل جوانب مختلفة لعملية واحدة من الإدراك. تعتمد كلتا الطريقتين على وجود علاقة بين العام والخاص والمفرد.

طريقة الاستقراءله أهمية كبيرة في العلوم القائمة على الخبرة ، عندما يكون هناك تراكم للمواد الواقعية وتعميمها.

طريقة استنتاجيةضرورية في العلوم النظرية ، عندما يتم إجراء استنتاجات منطقية فيما يتعلق بحقائق معينة.

فرضيةهو افتراض علمي ، طريقة في التفكير بشكل عام ، والتي توفر لتطوير وإثبات الافتراض.

بناء الفرضية- طريق ضروري لخلق نظرية علمية. أولاً ، تمت صياغة الفهم العلمي للظواهر كفرضية. تم إثبات الفرضية نظريًا وتأكيدها في الممارسة العملية ، لتصبح نظرية علمية. لنأخذ مثالا. لذلك ظهرت الفرضية حول التركيب الذري للمادة في اليونان القديمة (ديموقريطس ، ليوكيبوس). من نهاية القرن التاسع عشر تصبح هذه الفرضية نظرية علمية. في عام 1897 ، أكد الفيزيائي الإنجليزي طومسون الوجود الحقيقي للذرات.

نظرية- يمثل معرفة موثوقة ، أي هذه المعرفة ، التي تم إثبات صحتها والتحقق منها من خلال الممارسة الاجتماعية.

إضفاء الطابع الرسمي- تثبيت نتائج المعرفة بمفاهيم وبيانات دقيقة.

تتكشف المعرفة العلمية حسب المخطط: مشكلة - فرضية - نظرية (انظر الرسم البياني 77).

تشمل طرق المستوى النظري للمعرفة العلمية ما يلي:

الطريقة التاريخية- أسلوب يتطلب تطبيقه إعادة إنتاج ذهني لعملية تطور تاريخية محددة

الطريقة المنطقيةهي طريقة خاصة لعكس نفس العملية التاريخية الحقيقية ، في شكل نظري ، في نظام من المفاهيم.

البصيرة العلمية- بناءً على معرفة قوانين العالم الموضوعي ، معرفة ما سيحدث أو سيتم اكتشافه في المستقبل.

في الإدراك ، العلاقة بين ما هو مجرد ومادي لها أهمية كبيرة. ننتقل من الملموس (في التأمل الحسي) إلى المجرد (في المفاهيم المجردة) ومنه مرة أخرى إلى الملموس.

إن مجموع طرق وأساليب الإدراك يخلق أيديولوجية علمية.

الرسم البياني أدناه (انظر الرسم البياني 74) يجعل من الممكن تحديد الطرق الرئيسية للإدراك ، والانتباه إلى المستوى النظري التجريبي ، الذي يحدد النشاط المؤهل للطبيب.

المفاهيم والمصطلحات الأساسية

ملحدونهم فلاسفة يؤكدون أن العالم لا يمكن إدراكه إلا ضمن حدود محدودة. يُطلق على اللاأدرية أيضًا التشاؤم المعرفي.

التحليلات- تحلل أو تفكيك شيء أو ظاهرة إلى أجزائها المكونة من أجل دراسة هذه الأجزاء.

الغنوصيونهم فلاسفة يدعون أن العالم يمكن معرفته. في الأدب الحديث ، غالبًا ما يسمى هذا الاتجاه بالتفاؤل المعرفي.

نظرية المعرفة- يدرس طبيعة الإدراك البشري وأشكال وأنماط الانتقال من المعرفة السطحية (التمثيلات والآراء) حول العالم إلى المعرفة الأساسية والعميقة. يهتم Gnoseology أيضًا بطرق تحقيق المعرفة الصادقة ، فضلاً عن معاييرها.

الوهم- لحظة معرفة ضرورية ، بسبب عدم اكتمال معرفتنا وانعكاس الكائن من جانب واحد. الحقيقة هي انعكاس مناسب للشيء من قبل الذات المدركة. الهدف من الإدراك هو ما يوجه إليه الإدراك ، وما يتم التعرف عليه.

طريقة- هو نظام من المبادئ والتقنيات والمتطلبات التي توجه عملية المعرفة العلمية.

العلم- نظام معرفي متسق منطقيًا ومختبر في الممارسة ؛ مجموعة من المؤسسات الاجتماعية التي تلبي احتياجات المجتمع في المعرفة.

الصورة العلمية للعالمنظام وجهات النظر النظرية حول خصائص وأنماط العالم ، تم تطويره من خلال: تلخيص أهم المعارف التي تراكمت لدى المجتمع العلمي في مرحلة معينة من تطور العلم. يتم تمثيله من خلال النظريات والفرضيات والمواقف والمبادئ العلمية السائدة.

معرفة علمية- عملية التفكير (الإدراك) في التفكير البشري للواقع الموضوعي معقدة ، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالممارسة.

شيء- فقط ذلك الجزء من الواقع الموضوعي ، الذي أصبح لبعض الوقت موضوعًا للدراسة والتطبيق العملي ، يخضع للتغييرات تحت تأثير الإنسان.

استفسار- هي عملية التفاعل بين الموضوع والهدف ، والغرض منها هو الحصول على المعلومات.

ممارسة- جانب النشاط الموضوعي الذي يتسم بتغير وتحوّل الطبيعة والمجتمع.

العقلانية- هذا اتجاه فلسفي يعترف بالعقل كأساس لمعرفة الناس وسلوكهم.

الإثارة- الدور الرئيسي في الإدراك يعين المشاعر.

شك- يرفض إمكانية المعرفة الموثوقة عن العالم.

موضوع المعرفة(أي أولئك الذين يعرفون) يسمى ناقل معين للنشاط المعرفي. موضوعات المعرفة هي أفراد ومجموعات من الناس والمجتمع ككل.

التجريبية- الاتجاه في نظرية المعرفة ، والاعتراف بمصدر المعرفة في المقام الأول التجربة الحسية.

مستويات المعرفة التجريبية والنظرية. المستوى التجريبي هو مستوى تراكم المعرفة والحقائق حول الأشياء قيد الدراسة. على المستوى النظري ، يتم توليف المعرفة العلمية في شكل نظرية علمية.

طريق المعرفة هو الطريق الأبدي من الجهل إلى المعرفة ، من المظهر إلى الجوهر ، من جوهر الدرجة الأولى إلى جوهر الدرجة الثانية ، إلخ. المعرفة مفاجأة. يتساءل الرجل ماذا يريد أن يعرف. تبدأ المعرفة بالشك. الشك والمجهول جنباً إلى جنب. ويعتقد بعض الفلاسفة أن المجهول هو أثمن ما يملكه الإنسان. حتى أفلاطون كتب أن كل شيء في هذا العالم هو صورة ضعيفة للتدبير الأسمى ، حيث يوجد الكثير من الشك وغير معروف.

المجهول عندما نثق بانطباعاتنا. وتنشأ الانطباعات عندما ننزلق فوق سطح الظواهر والعمليات ، وهو ما يمكننا فعله ببراعة وسرعة. المعرفة لا تقتصر على الخبرات. إنها تتكشف كعملية معقدة للغاية ، تشمل جميع الأفعال والظواهر التي تشكل وتطور الصورة المعرفية. بالإضافة إلى التأمل الحسي وإدراك الأشياء والخيال والمعرفة تنطوي على التفكير التجريدي العميق. الإدراك هو عملية الفهم من خلال التفكير للواقع الموضوعي.

في المرحلة الحالية من تطور العلم والمجتمع ، تتطلب العديد من مشاكل نظرية المعرفة (عقيدة الآليات العامة وأنماط النشاط المعرفي البشري) مزيدًا من التطوير.

2.1. نظرية المعرفة (نظرية المعرفة) كفرع من فروع الفلسفة

نظرية المعرفة (نظرية المعرفة) هي فرع من فروع الفلسفة التي تدرس مشاكل مثل طبيعة وجوهر المعرفة ، ومحتوى المعرفة ، وشكل المعرفة ، وأساليب المعرفة ، والحقيقة ، وشروطها ومعاييرها ، وأشكال الوجود والتنمية. من المعرفة. كل من هذه المشاكل لها محتواها الخاص. وهكذا ، فإن طبيعة وجوهر المعرفة يتضمن أسئلة مثل موضوع المعرفة ، والعلاقة بين الموضوع وموضوع المعرفة ، والعلاقة بين الوعي والمعرفة ؛

محتوى الإدراك - ديالكتيك عملية الإدراك (الحسية والعقلانية ، من الظاهرة إلى الجوهر ، من جوهر الدرجة الأولى إلى جوهر الدرجة الثانية ، إلخ ، وحدة الملموس والمجرّد) ، تحديد عملية الإدراك بالعوامل الاجتماعية والثقافية ؛ شكل المعرفة - الهيكل المنطقي للتفكير ، والارتباط بين القوانين المنطقية والصحة المنطقية للتفكير ، والبنية الفئوية للتفكير والمعرفة واللغة ؛ طرق الإدراك - نسبة الأسلوب والنظرية ، والطريقة والمنهجية ، وتصنيف الأساليب وفقًا لدرجة التبعية والتنسيق ؛ الحقيقة وشروطها ومعاييرها - نسبة الحقيقة والمعرفة ، نسبة الحقيقة المطلقة والنسبية ، مدى واقعية الحقيقة ، تنوع الحقائق ، معايير الحقيقة ؛ أشكال وجود المعرفة وتطورها - حقائق العلم ، جوهر المشكلة ، جوهر الفرضية ، مبادئ الإثبات ، جوهر النظرية.

الفلسفة تتعامل حصريًا مع هذه المشاكل. ويفسر ذلك حقيقة أن الفلسفة تحلل مجمل الأشياء ، والواقع بكل أجزائه ولحظاته دون استثناء: العالم المادي ، والظواهر المثالية ، والأشياء الخيالية. بدون نظرية المعرفة بالمعنى الواسع للكلمة ، هذا مستحيل. لقد طورت الفلسفة مثل هذه الوسائل والأساليب والمبادئ. العلم الخاص غير قادر على القيام بذلك بسبب محدودية موضوعه ونظام المعرفة. عند تحليلها ، تعتمد الفلسفة على أقسام فلسفية أخرى: الأنطولوجيا ، والمنطق الديالكتيكي ، والمنطق الرسمي. يستخدم بيانات من الأنثروبولوجيا ، والأخلاق ، والدراسات الثقافية ، وعلم الاجتماع ، وعلم النفس ، وعلم التربية ، وعلم وظائف الأعضاء ، وعلم وظائف الأعضاء العصبية ، والطب ، إلخ.

يجب التأكيد على أن مشاكل نظرية المعرفة تشكلت في عملية تطوير احتياجات المجتمع والعلم ككل. إن الإدراك نفسه ودراسته ليس شيئًا ثابتًا ، معطى بشكل نهائي ، ولكنه شيء يتطور وفقًا لقوانين معينة. كما نعلم من تاريخ الفلسفة ، فإن نظرية المعرفة لها تاريخ طويل ، تعود أصوله إلى الفلسفة القديمة. دعونا نتذكر بعض النقاط.

في الفلسفة القديمة ، وخاصة في اليونانية ، تم طرح أفكار عميقة حول العلاقة بين الموضوع والموضوع ، والحقيقة والخطأ ، وملموسة الحقيقة ، وديالكتيك عملية الإدراك ، وموضوع الإدراك ، وبنية التفكير البشري.

لفت هيراقليطس ، أحد أوائل الفلاسفة القدامى ، الانتباه إلى نظرية المعرفة ، متحدثًا عن طبيعة المعرفة البشرية. لاحظ بعض الجوانب الموضوعية للعلاقة بين الذات والشيء في عملية الإدراك ، وميزت بين الإدراك الحسي والمنطقي ، مع ملاحظة أن الهدف الأعلى للإدراك هو إدراك الشعارات ، وإدراك الكون الأعلى. كان موضوع المعرفة عند هيراقليطس هو العالم.

طور ديموقريطوس مشاكل نظرية المعرفة على وجه التحديد: لقد أثار وحل مسألة موضوع المعرفة (موضوع المعرفة هو الذرات والفراغ والعلاقة بينهما) ؛ طرح مشكلة ديالكتيك عملية الإدراك (هناك نوعان من الإدراك - من خلال المشاعر ومن خلال التفكير) ؛ ولأول مرة قدم تحليلاً في شكل ساذج لعملية التفكير (النظرية المادية الساذجة لـ "الأصنام") ؛ طرح مشكلة موضوع المعرفة (موضوع المعرفة حكيم - شخص غني بمعرفة العصر) ؛ طرح مشكلة الاستقراء لأول مرة.

طرحت السفسطة القديمة (بروتاغوراس ، جورجياس) عددًا من النقاط العقلانية في نظرية المعرفة. وتشمل هذه: الاستكشاف الواعي للتفكير نفسه ؛ فهم قوتها وتناقضاتها وأخطاءها النموذجية ؛ الرغبة في تطوير مرونة التفكير. التأكيد على الدور النشط للموضوع في الإدراك ؛ تحليل احتمالات الكلمة واللغة في عملية الإدراك ؛ السفسطائيون طرحوا مشكلة الحقيقة ، حللوا محتوى المعرفة.

أبرز سقراط الطبيعة الديالكتيكية للإدراك باعتباره اكتسابًا مشتركًا للحقيقة في عملية مقارنة الأفكار والمفاهيم المختلفة ومقارنتها وتقطيع الأوصال والتعريف وما إلى ذلك. وفي الوقت نفسه ، شدد على العلاقة الوثيقة بين الإدراك والأخلاق ، طريقة.

المحتوى العقلاني لفلسفة أفلاطون هو ديالكتيك ، مقدمًا في شكل حواري ، أي الديالكتيك باعتباره فنًا للجدل. كان يعتقد أن الكينونة تحتوي على تناقضات: إنها واحدة ومتعددة ، أبدية وعابرة ، لا تتغير وتتغير ، تستريح وتتحرك. التناقض شرط ضروري لإيقاظ النفس على التأمل ، وأهم مبادئ المعرفة. نظرًا لأن أي كائن ، أي شيء في العالم ، وفقًا لأفلاطون ، "هو حركة" ، إذن ، بمعرفة العالم ، يجب علينا ، بدافع الضرورة ، وليس بدافع النزوة والتعسف الذاتي ، تصوير جميع الظواهر على أنها عمليات ، أي ، في التكوين والتقلب.

بعد الإيليين والسفسطائيين ، ميز أفلاطون الرأي (أفكار غير موثوقة ، وغالبًا ما تكون ذاتية) من المعرفة الموثوقة. قسّم الرأي إلى تخمين وثقة ، ونسبه إلى الأشياء المعقولة ، على عكس المعرفة ، التي لها كيانات روحية كموضوع لها. تحتوي نظرية المعرفة لأفلاطون على فكرة مستويين مختلفين نوعيا من النشاط العقلي - العقل والعقل ، "موجهان" على التوالي إلى المحدود واللانهائي.

رأى أرسطو في المنطق الذي ابتكره أهم "أورغانون" (أداة ، أداة) من المعرفة. منطقه مزدوج بطبيعته: لقد أرسى الأساس لمقاربة رسمية لتحليل المعرفة ، لكن في نفس الوقت سعى أرسطو إلى تحديد طرق تحقيق معرفة جديدة تتوافق مع الموضوع. لقد حاول أن يخرج منطقه عن الإطار الرسمي فقط ، وأثار مسألة المنطق الهادف ، والديالكتيك. وهكذا ، يرتبط منطق أرسطو ونظرية المعرفة ارتباطًا وثيقًا بعقيدة الوجود ، مع مفهوم الحقيقة ، لأنه رأى أشكال وقوانين الوجود في الأشكال والمبادئ المنطقية للمعرفة. لأول مرة في تاريخ الفلسفة يعرف الحقيقة.

خصص أرسطو دورًا مهمًا في عملية الإدراك للفئات - "الأنواع الأعلى" ، والتي تختزل فيها جميع الأنواع الأخرى الموجودة حقًا. في الوقت نفسه ، قدم الفئات ليس على أنها ثابتة ، بل مرنة ، وأعطى تحليلًا منهجيًا لهذه الأشكال الأساسية من التفكير الديالكتيكي ، معتبراً إياها أشكالاً ذات مغزى من الوجود نفسه.

من خلال إظهار الإيمان بقوة العقل والتأكيد على الحقيقة الموضوعية للمعرفة ، صاغ أرسطو عددًا من المتطلبات المنهجية لهذا الأخير: الحاجة إلى مراعاة الظواهر في تغييرها ، "تشعب المنفرد" ، الذي قدمه ليس فقط على أنه قانون العالم الموضوعي ، ولكن أيضًا كقانون المعرفة ، ومبدأ السببية ، وما إلى ذلك. ميزة أرسطو هي أيضًا أنه أعطى التصنيف التفصيلي الأول للطرق السفسطائية - مسارات الفكر الذاتية ، الجدلية الزائفة ، التي تشهد فقط على حكمة خيالية تقود المعرفة إلى طريق الأوهام.

تم اتخاذ خطوة رئيسية في تطوير نظرية المعرفة بواسطة الفلسفة الأوروبية في القرن الثامن عشر. (فلاسفة العصر الجديد) ، حيث احتلت القضايا المعرفية مكانة مركزية. يعتقد فرانسيس بيكون - مؤسس العلم التجريبي في ذلك الوقت - أن العلوم التي تدرس الإدراك والتفكير هي مفتاح كل شيء آخر ، لأنها تحتوي على "أدوات عقلية" تعطي تعليمات للعقل أو تحذره من الأوهام (" الأصنام "). أثار السؤال عن طريقة جديدة ، من "منطق مختلف" ، شدد ف. بيكون على أن المنطق الجديد - على عكس المنطق الرسمي البحت - يجب أن ينطلق ليس فقط من طبيعة العقل ، ولكن أيضًا من طبيعة الأشياء ، وليس "أن تخترع وتخترع" ، ولكن تكتشف وتعبر عما تفعله الطبيعة ، أي أن تكون هادفة وموضوعية.

ميز بيكون ثلاث طرق رئيسية للمعرفة: 1) "طريق العنكبوت" - اشتقاق الحقائق من الوعي الصافي. كان هذا المسار هو المسار الرئيسي في المدرسة ، حيث تعرض لانتقادات حادة ، مشيرًا إلى أن دقة الطبيعة أكبر بعدة مرات من دقة التفكير ؛ 2) "طريق النملة" - التجريبية الضيقة ، وجمع الحقائق المتباينة دون التعميم المفاهيمي لها ؛ 3) "طريق النحلة" - مزيج من المسارين الأولين ، مزيج من قدرات الخبرة والعقل ، أي الحسية والعقلانية. من خلال الدفاع عن هذا المزيج ، أعطى بيكون الأولوية للمعرفة التجريبية. طور جدلية عملية الإدراك.

طور بيكون أسلوبًا تجريبيًا جديدًا للإدراك ، وهو استقرائه - أداة حقيقية لدراسة قوانين ("أشكال") الظواهر الطبيعية ، والتي ، في رأيه ، تجعل من الممكن جعل العقل مناسبًا للأشياء الطبيعية. وهذا هو الهدف الأساسي للمعرفة العلمية ، وليس "تشبيك العدو بالحجج". من المزايا المهمة لبيكون تحديد ودراسة الأوهام العالمية للمعرفة ("الأصنام" ، "أشباح" العقل). من الوسائل المهمة للتغلب عليها طريقة موثوقة ، يجب أن تكون مبادئها قوانين الوجود. الطريقة هي الأورغانون (الأداة ، الأداة) للمعرفة ، ويجب أن تتكيف باستمرار مع موضوع العلم ، وليس العكس.

تتخلل فلسفة وإبستمولوجيا رينيه ديكارت بأكملها الإيمان باللانهاية للعقل البشري ، في القوة الهائلة للإدراك والتفكير والتمييز المفاهيمي لجوهر الأشياء. الشك هو بداية المعرفة لديكار. كل شيء مشكوك فيه ، ولكن حقيقة الشك مؤكدة. بالنسبة إلى ديكارت ، الشك ليس شكوكًا غير مثمرة ، بل هو شيء بنّاء ، عام وعالمي.

يتم إيلاء الكثير من الاهتمام لهذه الطريقة. بمساعدتها ، يتم تقديم جميع الحقائق المقبولة عمومًا إلى محكمة العقل الخالص ، ويتم فحص "أوراق اعتمادهم" بعناية وبلا رحمة ، وصحة ادعاءاتهم لتمثيل الحقيقة الحقيقية.

وفقًا لديكارت ، فإن العقل ، مسلحًا بوسائل التفكير مثل الحدس والاستنتاج ، يمكنه تحقيق اليقين التام في جميع مجالات المعرفة ، إذا كان فقط موجهًا بالطريقة الصحيحة.

هذا الأخير عبارة عن مجموعة من القواعد الدقيقة والبسيطة ، والتي يمنع التقيد الصارم بها دائمًا قبول الخطأ على أنه صحيح.

تمثل قواعد طريقة ديكارت العقلانية امتدادًا لجميع المعارف الموثوقة لتلك الأساليب وأساليب البحث العقلانية المستخدمة بفعالية في الرياضيات (على وجه الخصوص ، في الهندسة). هذا يعني أنك بحاجة إلى التفكير بوضوح وبشكل واضح ، لتقسيم كل مشكلة إلى عناصرها المكونة ، والانتقال بشكل منهجي من المعروف والمثبت إلى المجهول وغير المثبت ، وعدم السماح بوجود فجوات في الروابط المنطقية للدراسة ، إلخ.

عارض ديكارت طريقته العقلانية في كل من منهجية بيكون الاستقرائية ، التي تعامل معها بموافقة ، والمنطق الرسمي التقليدي المدرسي ، الذي انتقده بشدة. واعتبر أنه من الضروري تطهيرها من التراكمات المدرسية الضارة وغير الضرورية وتكميلها بما يؤدي إلى اكتشاف حقائق موثوقة وجديدة. هذا يعني الحدس في المقام الأول.

الطريقة الإنتاجية للفلسفة الديكارتية ونظرية المعرفة هي: تشكيل فكرة التطور والرغبة في تطبيق هذه الفكرة كمبدأ لإدراك الطبيعة ، وإدخال الديالكتيك في الرياضيات عن طريق متغير ، إشارة إلى مرونة قواعد طريقة المرء في الإدراك وارتباطها بالمعايير الأخلاقية ، وعدد من القواعد الأخرى.

لذا ، فإن فلسفة العصر الحديث تولي اهتماما كبيرا لنظرية المعرفة. من الممكن تمييز هذه الجوانب العقلانية فيه:

• موضوع المعرفة محدد - الطبيعة ، هدف المعرفة - غزوها ؛
• يتطور ديالكتيك عملية الإدراك (كائن الإدراك هو نحلة) ، في الواقع ، يعارض العديد من الفلاسفة الإثارة والعقلانية (الفلاسفة الفرنسيون في القرن الثامن عشر) ؛
• يتم إيلاء الكثير من الاهتمام لطريقة الإدراك (التجريبية والنظرية) ، وإثبات قواعد الطريقة ، وتحليل قواعد الأخلاق الناشئة عن قواعد الطريقة ؛
• عقيدة الحق تتطور.
• يتم تحليل نسبة المعرفة الحقيقية والموثوقة والاحتمالية ؛
• يتم طرح مشكلة معيار الحقيقة.

وجدت نظرية المعرفة تطورها الإضافي في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية. حاول مؤسس الفلسفة الألمانية الكلاسيكية ، كانط ، لأول مرة ربط مشاكل نظرية المعرفة بدراسة الأشكال التاريخية للنشاط البشري: الموضوع بحد ذاته موجود فقط في أشكال نشاط الذات. طرح مشكلة النشاط المعرفي والإدراك. السؤال الرئيسي في نظريته المعرفية - حول مصادر المعرفة وحدودها - صاغ كانط كمسألة إمكانية إصدار أحكام تركيبية مسبقة (أي إعطاء معرفة جديدة) في كل نوع من أنواع المعرفة الرئيسية الثلاثة - الرياضيات ، الطبيعة النظرية العلم والميتافيزيقا (معرفة تأملية لما هو موجود بالفعل). حل هذه الأسئلة الثلاثة قدمه كانط في سياق دراسة القدرات الأساسية الثلاثة للمعرفة - الحساسية والعقل والعقل.

على الرغم من القبلية وعناصر الدوغمائية. يعتقد كانط أن حالة الفكر الطبيعية والواقعية والواضحة هي مجرد ديالكتيك ، لأن المنطق الحالي ، وفقًا لكانط ، لا يمكن بأي حال من الأحوال تلبية الاحتياجات الملحة في مجال حل المشكلات الطبيعية والاجتماعية. في هذا الصدد ، قسّم المنطق إلى عام (رسمي) - منطق العقل والمتسامي - منطق العقل ، الذي كان بداية المنطق الديالكتيكي.

لا يتعامل المنطق التجاوزي مع أشكال مفهوم الشيء فحسب ، بل يتعامل أيضًا مع الموضوع نفسه. وهي لا تجرد من أي محتوى موضوعي ، ولكنها على أساسها تدرس أصل المعرفة وتطورها ونطاقها وأهميتها الموضوعية. إذا كانت الطريقة الرئيسية في المنطق العام هي التحليل ، فإن المنطق التجاوزي هو التوليف ، الذي ربط كانط به دور وأهمية العملية الأساسية للتفكير ، لأنه بمساعدته يتم تشكيل مفاهيم علمية جديدة حول الموضوع.

• المقال التالي →

  2.2. منطق المعرفة. جوهر المعرفة

• ← المادة السابقة

  1.4 المنطق الجدلي حول أنماط تطور الوجود

نظرية المعرفة الفلسفية (نظرية المعرفة)

ترتبط نظرية الوعي الفلسفية منطقيًا بالمفهوم الفلسفي للمعرفة وطرق الحصول عليها (المعرفة). وفقًا لأفلاطون ، فإن الحاجة إلى المعرفة هي الدافع الرئيسي للنشاط العقلي البشري: "لا يوجد شيء أقوى من المعرفة ، فهي دائمًا وفي كل شيء تفوق المتعة وكل شيء آخر". لذا ، فإن المعرفة هي عملية الحصول على المعرفة حول الطبيعة والمجتمع والعالم الروحي للإنسان وتجميعها وتحديثها وتنظيمها.

في المعرفة اليونانية كظاهرة يتم التعبير عنها من خلال مفاهيم مثل "الغنوص" و "المعرفة". التقليد الفلسفي ، الذي يقوم على هذه المفاهيم ، يميز عقيدة العملية المعرفية بأنها نظرية المعرفة ونظرية المعرفة. مصطلح "نظرية المعرفة" أكثر شيوعًا في البلدان الغربية الناطقة بالإنجليزية ، ويفضل من قبل هؤلاء العلماء الذين يبحثون في طبيعة المعرفة العلمية. مفهوم "الجماليات" أوسع في المحتوى ، فهو يغطي جميع أشكال وأنواع المعرفة البشرية في العالم - العلمية ، ما قبل العلمية ، غير العلمية.

نظرية المعرفة(الغنوص اليوناني - المعرفة والشعارات - التدريس) - فرع الفلسفة الذي يدرس جوهر العملية المعرفية وقوانينها ومبادئها وأشكال وأنواع الحصول على المعرفة عن العالم بكل تنوعه.

قسم مهم من نظرية المعرفة الفلسفية هو عقيدة بنية وأساليب الإدراك ومستوياته وأساليبه ، بفضل المعرفة التي يتم الحصول عليها وتنظيمها وإضفاء الطابع الرسمي عليها في الفرضيات والمفاهيم والنظريات العلمية. النقطة المركزية في نظرية المعرفة هي مشكلة الحقيقة كنتيجة للتفكير الكافي في وعي موضوع النشاط المعرفي للخصائص الأساسية لموضوع البحث. وفقًا لـ G.-V.-F. هيجل ، الحقيقة هي كلمة عظيمة وعمل عظيم. إلى حد كبير ، هو موقف تجاه الحياة ، موقف ، من التقدم نفسه ، نفس النهج الذي ، إذا كانت روح وروح الإنسان سليمتين ، يرتفع الصدر أعلى ، ويتنفس بشكل أعمق.

لطالما كانت مشاكل إدراك الواقع المحيط مصدر قلق للمفكرين. ومع ذلك ، فقد تم استيعاب المشاكل المعرفية الموسعة في العصر الجديد ، عندما أصبحت الحاجة إلى معرفة موثوقة حول جوهر الأشياء ، والظواهر الطبيعية والاجتماعية هي السائدة في دوافع البحث الفلسفي. أسئلة محققة للاحتياجات الاجتماعية تتعلق بالطبيعة التجريبية للحصول على المعرفة (التجريبية) ، وقدرة العقل على إعطاء المعرفة الكافية للأشياء نفسها (العقلانية). مشكلة نشاط الموضوع في العملية المعرفية ، وقدرته على الحصول على المعرفة اللازمة كمعلومات موثوقة ومعللة عن العالم من حوله ، وقدرة الشخص ، بفضل خبرته التي تعتمد عليها مشاعره وعقله ، في الحصول عليها. كما أن المعرفة الدقيقة والصحيحة عن الطبيعة والحياة الاجتماعية وعن نفسه قد تفاقمت أيضًا.

أعرب بعض الفلاسفة المتشككين (Pirron ، Sextus Empiricus ، M.-B. de Montaigne ، D.Hume) عن شكوكهم حول إمكانية الحصول على المعرفة الحقيقية. أنكر فلاسفة آخرون ، ولا سيما أ. كانط ، قدرة الشخص على إدراك جوهر الأشياء ("الأشياء في حد ذاتها") ، وحصر اللاأدريون المعرفة في مجال الظواهر ("بالنسبة لنا"). من خلال هذا أثبتوا أكثر التشاؤم (اللات. - الأسوأ) - عدم الإيمان بقدرة العقل البشري على معرفة جوهر الأشياء والعمليات ، وكذلك القدرة على الاسترشاد بالمعرفة المكتسبة في الحياة العملية. لاحظ خصومهم (G.Gde-kart ، G.-W Leibniz ، G-W-F Hegel ، K. Marx) الاحتمالات غير المحدودة للعقل البشري ، وقوته المعرفية ، والإيمان بقدرته على فهم حقيقة. هذا هو أساس التفاؤل المعرفي (اللات. - الأفضل) - الإيمان بالقدرة المطلقة لقوة العقل ، وقدرته على تزويد البشرية بالمعرفة الحقيقية ، والتي تسمح بالاستخدام المنتج والمناسب للموارد الطبيعية والإنجازات الاجتماعية.

وفقًا لفهم طبيعة الموضوع ، وموضوع الاهتمام المعرفي وتفاعلهم ، اكتسبت نظرية المعرفة في تاريخ الفلسفة أشكالًا وظلالًا واتجاهات مختلفة: نظرية المعرفة المثالية أو المادية أو التأملية أو النشاط. في هذه الحالة ، تعتبر مشكلة تحديد عامل البداية الرئيسي "لآلية" عملية الإدراك ذات أهمية كبيرة.

الفلاسفة الحسيون (ج. لوك ، ت. هوبز ، د. بيركلي) يعترفون بأن المشاعر الإنسانية هي العامل الرئيسي في الإدراك. وفقًا للفيلسوف الإنجليزي جيه لوك ، فإن كل المعرفة البشرية لها طابع حسي مدرك ، والروح البشرية هي "لوحة بيضاء" (صفحة بيضاء) ، "ورقة بيضاء بدون أي إشارات أو أفكار" ، حيث تترك التجربة كتاباتها . أطروحة جيه لوك أن الإحساس هو السبب الجذري لظهور الأفكار ("كل المعرفة تأتي من الأحاسيس" ، "لا يوجد شيء في العقل لا يمكن احتوائه في البداية في الحواس") ، تعاليمه عن التجربة انعكاس العالم المادي (التجريبية) هي أحد الأحكام المركزية للنظريات المثيرة والتجريبية للمعرفة.

يدرك الفلاسفة العقلانيون (R.Dickartes، G.-W Leibniz، B. Spinoza) الدور الرائد للعقل في الحصول على المعرفة ، ويعتبرونها مصدرًا للحقيقة. كان ديكارت مقتنعًا بأن العقل وحده هو الذي يشير إلى طريقة موثوقة للوصول إلى الحقيقة ، لأن المشاعر قادرة على تضليل الشخص. الشيء الوحيد المؤكد للإنسان هو إدراك وجود عقله. "أعتقد ، إذن أنا موجود" (Cogito، ergo sum) - صيغة ديكارتية ، والتي ، في رأيه ، هي حجر الزاوية في علم النفس البشرية والذاتية (مادة التفكير) وجميع العلوم الإنسانية. العقل والتفكير والوعي الذاتي ، وليس تجربة الحياة ، بحسب ديكارت ، مع العوامل الحاسمة في عملية الإدراك. الشم ، الذوق ، الصلابة ، الضوء ، الدفء هي صفات ثانوية تسبقها الصفات الأساسية لجوهر التفكير: فكرة أن الله كائن كامل ، بديهيات الرياضيات. الأفكار التي يوجهها العقل البشري المتأصلة في الإنسان منذ الولادة. اعتبر ديكارت أن ما يفهمه الشخص من خلال "العالم الطبيعي" لتفكيره ، وتطبيقه بشكل صحيح ، صحيح بالفعل.

لذلك ، في تاريخ الفلسفة ، أثيرت مشكلة طريقة الإدراك ، المهمة للنظرية - مجموعة من القواعد والتقنيات وإجراءات الإدراك والأنشطة العملية المقابلة. إن عقيدة الأساليب (الطرق والوسائل وأساليب العملية المعرفية) هي واحدة من العقيدة الرئيسية في نظرية المعرفة الفلسفية.

في عملية الإدراك ، يتم استخدام الطرق التالية:

1) تجريبي (إمبيريا يوناني - خبرة ، طريقة) - الاعتراف بالتجربة كأساس للمعرفة ؛

2) الإثارة (اللات. - الشعور ، الإحساس) - طريقة ، الوسيلة الرئيسية لاكتساب المعرفة بالأحاسيس المعترف بها ؛

3) العقلانية (اللات. - الذكية) - طريقة تضع العقل والتفكير المنطقي على المشاعر.

الفلاسفة الذين يفضلون الأساليب التجريبية والحسية يرون التفكير المنطقي على أنه "حاسة سادسة" تنظم المادة التجريبية المتلقاة. ومع ذلك ، فإن أي معرفة هي مزيج من المعرفة الحسية والعقلانية. أخذ هذا في الاعتبار ، اقترح ف. بيكون استعارة أصلية تتعلق بأساليب الإدراك الرئيسية: "طريق العنكبوت" (الحصول على الحقيقة من "وعي المرء") ؛ "مسار النمل" (جمع عشوائي لبيانات واقعية) ؛ "طريق النحلة" (مزيج من قدرات الخبرة - جمع الرحيق وعمل العقل - تحويله إلى عسل (معرفة)).

أشكال الإدراك الحسي (التأمل الحي) هي:

أ) الإحساس - انعكاس لخصائص وصفات الأشياء وظواهر العالم الموضوعي والحالات الداخلية للجسم بسبب تأثيرها على المستقبلات ؛

ب) الإدراك - انعكاس كلي في العقل البشري لأشياء وظواهر الواقع الموضوعي وتأثيرها على الأسطح المستقبلة لأعضاء الحواس ؛

ج) التمثيل - صور الأشياء وظواهر الواقع ، التي تم إنشاؤها نتيجة تأثيرها على الحواس.

يتم تنفيذ الإدراك العقلاني بفضل التفكير على مستويات مثل العقل (المستوى الأولي من التفكير ، حيث تتم عملية التجريد ضمن مخطط معين غير متغير ومحدد مسبقًا) والعقل (أعلى مستوى من الإدراك العقلاني ، والذي يتميز بالإبداع. عملية التجريد والتفكير). أشكاله هي:

أ) المفهوم - شكل من أشكال التفكير يعكس الأشياء بخصائصها العامة والأساسية ؛

ب) الحكم - شكل من أشكال التفكير تكشف فيه وسائل التأكيد أو النفي عن صلات الأشياء بخصائصها أو العلاقة بين الأشياء أو تعددها ؛

ج) الاستدلال - شكل من أشكال التفكير ، يتم من خلاله الحصول على أفكار (استنتاجات) جديدة من بعض الأحكام (المقدمات).

على نحو متزايد ، في الفلسفة ، يتم التأكيد على الفكرة أن الحسية (الحسية) والعقلية (العقلانية) في الإدراك البشري ليستا درجتين منفصلتين ومستقلتين ، بل لحظتين من عملية معرفية واحدة. حتى في العصور القديمة ، نوقشت مشكلة الارتباط بين المعرفة الحسية والعقلانية. لاحظ ديوجين المتشكك والساخر من سينوب (حوالي 412-323 قبل الميلاد) حول نظرية أفلاطون للأفكار الموضوعية ، والتي ، وفقًا لتعاليمه ، لا يمكن أن تُعرف إلا بالمضاربة: "أرى الطاولة والوعاء ، لكن لا يوجد" على غرار "، لا أرى" كوب ". أجاب أفلاطون على ذلك: "أن ترى الطاولة والكأس ، لديك عيون ، لكن لترى" الأسلوب "و" الكأس "، ليس لديك عقل كافٍ. اكتسبت فكرة الوحدة الحسية والعقلية في نهاية المطاف مكانة المسلمة (بديهية). في شكل منطقي ، صاغ أ. كانط فكرة الحاجة إلى توليف ما بين الحسي والعقلاني: "المفاهيم بدون مشاعر فارغة ، والمشاعر بدون مفاهيم عمياء".

تتم عملية الإدراك على المستويين العلمي وما قبل العلم (ما بعد العلم). يمثل مستوى ما قبل العلم (ما بعد العلم) تفكير الشخص العادي ، ولا يثقل كاهل نفسه بأفكار حول الاختيار الصحيح لأفضل طريقة للمعرفة. تعتمد المعرفة العادية على تجربة الحياة اليومية للناس ، وتناشد الفطرة السليمة ("الواقعية الساذجة"). في هذا يختلف عن المعرفة العلمية (الواقعية المنطقية). ومع ذلك ، على أي حال ، فإن الشخص (مواطن عادي ، عالم مؤهل تأهيلا عاليا) يسعى جاهدا لفهم جوهر ما يلاحظه ، وما يتحدث عنه. وعلى مستوى ما قبل العلم ، والمستوى اليومي ، وعلى أساس طريقة تم اختيارها بوعي ، فإن موضوع النشاط المعرفي يسعى دائمًا إلى معرفة موثوقة ، ويسعى إلى الحقيقة.

تمثل مشكلة الحقيقة المركزية في النظرية الكلاسيكية للمعرفة ، والتي يتم تطويرها من الناحية المفاهيمية كموضوع مستقل (ضمن نظرية المعرفة): توضيح جوهر مفاهيم "الحقيقة" (كمعرفة ملائمة للأشياء ، والواقع) ، "حقيقة موضوعية "(تطابق محتوى المعرفة مع موضوعية الظواهر) ،" الحقيقة المطلقة "(المعرفة الشاملة ، الكاملة ، الصحيحة) ،" الحقيقة النسبية "(المعرفة الجزئية ، غير الكاملة ، المتغيرة الظرفية) ،" الحقيقة الملموسة "(المعرفة حول كائن محدد مختار للدراسة) ، "تمثيل خاطئ خاطئ يدعي أنه صحيح". في الوقت نفسه ، يعتبر التطابق أو التناقض بين المعرفة البشرية والواقع ، وهوية الفكر البشري ، المقدمة في محتوى الأحكام المتعلقة بالحقيقة والواقع ، حقيقة أو خطأ. مسألة تطابق المعرفة مع الواقع ، درجة هذا التطابق هي واحدة من أكثر النقاشات. يتضح هذا ، على سبيل المثال ، من خلال سؤال بيلاطس البنطي ، الموجه إلى المسيح كقائد للحق وحامله: "ما هي الحقيقة؟" تسبب الإجابات على هذا السؤال خلافًا كبيرًا بين مختلف الاتجاهات الفلسفية والمدارس من العصور القديمة إلى الوقت الحاضر. في النظرية المعرفية للحقيقة ، يتم إيلاء اهتمام خاص لسؤالين: ما هي علامات (خصائص) الحقيقة؟ ما هو معيار (قياس ، مؤشر) الحقيقة؟ تعتبر علامات الصدق من الخصائص الثابتة (غير المتغيرة) مثل الموضوعية في المحتوى ، والصلاحية ، والأدلة المقنعة.

الإدراك عملية معقدة ومتعددة المراحل ومتناقضة بشدة. هذا متأصل أيضًا في نتائجه ، أفكار حول الجوهر ، والصواب ، والموثوقية. يتم توفير هذه التمثيلات والأحكام من خلال مجموعة متنوعة من الأساليب ، بسبب الاختيار الواعي للباحث لنموذج العمل المعرفي ، ومبادئ دراسة الكائن ، معبراً عنها من حيث الافتراضات الأولية (الفرضيات).

تعمم نظرية المعرفة الأساليب المحددة للإدراك التي تستخدمها العلوم المختلفة (التقنية ، والطبيعية ، والاجتماعية ، والإنسانية ، وما إلى ذلك) ، وتبرز فيما بينها مجموعة من الأساليب المنطقية والمحددة العامة - الاستقراء والاستنتاج ، والتحليل والتوليف ، والقياس ، والمثالية ، والتصنيف ، المقارنة (دراسات مقارنة). استكملت الإنجازات العلمية للعقود الأخيرة الأدوات المعرفية بأحدث الأساليب مثل التآزر (توضيح عملية التنظيم الذاتي في الكائنات قيد الدراسة) ، والنمذجة (توضيح خصائص الأشياء والعمليات بنماذجها النموذجية) ، والنظام الطريقة (توضيح تفاعل الأجزاء الفردية ، والتي تضمن السلامة العضوية للكائن) ، وطريقة الإضافية (مع مراعاة عمل العوامل الجانبية) ، إلخ.

تركز المرحلة الحديثة (مرحلة ما بعد غير الكلاسيكية لتطور العلوم) انتباه الباحثين على الحاجة إلى استخدام طرق متعددة التخصصات ، ونظرية التنظيم الذاتي ، والدراسات البديلة ، مع مراعاة المفاهيم المنهجية في المعنى المعرفي لـ "عدم اليقين" و "الاحتمالية" و "الظاهرية" و "العشوائية" و "اللاخطية" و "التشعب" و "التذبذب" ، والتي تعكس مجتمعة خصائص عالم غير مستقر ومعقد ومتحرك (فوضى ديناميكية).

نظرًا لأن مستوى تطور العلم والتكنولوجيا يجعل من الممكن للمعرفة البشرية الخوض في أعماق العالم المادي ، لإجراء المراقبة على المستويين المجري ودون الذري ، فإن نظرية المعرفة العلمية تستخدم على نطاق أوسع للفيزياء الفلكية والرياضية والسيبرنتية طرق البحث. لذلك ، بمساعدة تلسكوب هابل الفضائي ، الذي يقع على مسافة 600 كيلومتر فوق الأرض ، يمكن لعلماء الفلك مراقبة أنظمة النجوم التي تبعد 13 مليار سنة عالمية عن الأرض. بمساعدتها ، حدد العلماء تاريخ ميلاد الكون - منذ حوالي 13-14 مليار سنة. وفقًا لتلسكوب هابل ، تمتلك جميع النجوم تقريبًا أنظمة كوكبية. وحيث توجد كواكب ، في ظل ظروف مواتية ، يكون أصل الحياة ممكنًا (على وجه الخصوص ، في كوكبة الجبار). تدعم الطرق الرياضية المعقدة فرضية توسع الكون. وفقًا لذلك ، تركزت الكتلة الكاملة للمادة في الكون عشية الانفجار العظيم عند نقطة يبلغ قطرها مليون مليار مرة أصغر من قطر ذرة الهيدروجين. أحد الاكتشافات العلمية الرائعة للفيزياء الفلكية هو تثبيت وجود "المادة المظلمة" في الكون ، ومن مظاهرها "الثقوب السوداء". "الثقوب السوداء" هي أجرام سماوية افتراضية تفترض نظرية الاحتمالات وجودها ؛ النجوم في حالة انهيار جاذبي لا ينعكس. كتلتها تساوي 3-4 أضعاف كتلة الشمس ، ومجال الجاذبية قوي جدًا لدرجة أنه حتى الضوء لا يمكن أن ينبعث.

لقد سلح العلم البشرية بتقنيات النانو لإنشاء واستخدام المواد والأجهزة والأنظمة المختلفة التي لها بنية نانومترية (1 نانومتر هو 10-9 أمتار ، أو سلسلة من أربع ذرات حديد). في الواقع ، هذا يعني التحكم في المادة على المستوى الذري ، مما يساهم في إنشاء مواد جديدة بشكل أساسي. ستؤدي الأجيال الجديدة من الأجهزة - وتلك الجزيئية الإلكترونية النانوية - إلى تغييرات ثورية جديدة في الاتصالات ، وتزيد بشكل كبير من مستوى أمان النقل ، وتجعل من الممكن الحصول على الطاقة من مصادر جديدة واستخدامها اقتصاديًا.

إن الإنجازات العلمية الجديدة نوعيًا توسع بشكل كبير نطاق المعرفة المعرفية ، ومع ذلك ، تؤدي إلى ظهور مشاكل جديدة. واحدة منها هي ظاهرة "اللاأدرية الآلية". يكمن جوهرها في حقيقة أن العلماء ، الذين يدرسون سلوك الجسيمات الأولية بمساعدة الأدوات الحديثة المتطورة ، يشكون في مدى دقة الأدوات التي تعكس جوهر هذا السلوك. بالإضافة إلى ذلك ، تعتمد برامج البحث على النظام المختار لتنفيذها: يتفجر العالم المصغر ويختفي بسبب أفعال الاختيار. لذلك ، في نظرية المعرفة الحديثة ، تلعب طريقة التفسير دورًا مهمًا - شرح معاني نتائج الدراسة ، التي تمت صياغتها في النصوص. هذه الطريقة لها أهمية كبيرة في الإدراك الاجتماعي. وهذا بدوره يثير مشكلة حدود المعرفة ، بما في ذلك التفسير المحدود لأساليبها (رذائل "العقل التفسيري"). حث الفيلسوف الإنجليزي ويليام أوف أوكام (William of Occam) على أنه "لا ينبغي أن تتكاثر الكيانات بما يتجاوز المقاييس" (1285-1349). حاول كانط اكتشاف الاحتمالات المقيدة للعقل "النقي" و "العملي". في المرحلة الحالية ، هذا السؤال يهم ممثلي علم النفس المعرفي. كل هذه الصعوبات في الحصول على المعرفة الحقيقية أدت إلى الأساس المنطقي لنظريات الحقيقة المختلفة:

أ) كور. (الحقيقة هي المعرفة الملائمة للواقع) ؛

ب) تقليدية (الحقيقة هي نتيجة الاتساق المشروط ، موافقة العلماء) ؛

ج) متماسك (الحقيقة هي دليل على اتساق الأدلة) ؛

د) عملي (الحقيقة هي كل ما هو مفيد). في الآونة الأخيرة ، اكتسبت نظرية المعلومات عن الحقيقة شعبية ، وجوهرها هو الحصول على المعرفة الموضوعية في المحتوى عن طريق الرسائل التي يوفرها "الذكاء الاصطناعي" (الكمبيوتر) كنموذج ديناميكي للعالم الخارجي.

تتطلب كل نظرية (نسخة) عن الحقيقة تعريف معيار لموثوقيتها (التوافق مع الواقع). من بين معاييرها العديدة ، فإن الممارسة الأكثر أهمية ، وفقًا للعديد من المفكرين ، هي مجموعة متنوعة من الأنشطة المفيدة والهادفة والمعرفية والإبداعية والبناءة للناس (العلمية ، والإنتاجية التجريبية ، والاجتماعية ، والروحية ، والثقافية ، إلخ). بفضل هذه الأنشطة ، يتم استخدام المعرفة حول الواقع التي تم الحصول عليها في عملية الإدراك من قبل المجتمع لأغراض عملية وحيوية. البديهية هي التأكيد على أن الممارسة البشرية هي مصدر المعرفة ومعيارها وهدفها. في النشاط المعرفي العملي ، الدوافع الخفية للنشاط الإبداعي للموضوع ، رغبته المستمرة في خلق شيء جديد (التفكير والنشاط الابتكاري) أو تحسين الشيء الموجود. بالإضافة إلى الممارسة ، يعرف تاريخ الفلسفة معايير أخرى للحقيقة: الاتساق المنطقي ، والخبرة ، والإعلان الإلهي ، والحدس. بما أن الممارسة هي المعيار الرئيسي ، ولكن ليس الوحيد للحقيقة ، فإن نظرية المعرفة الفلسفية لا تربط الحقيقة والممارسة بشكل صارم: العملي ليس دائمًا صحيحًا ، والحقيقة ليست بالضرورة عملية. الممارسة ليست شيئًا مطلقًا وغير متغير ، فمحتواها وأشكالها وغرضها تحددها إلى حد كبير ظروف الوجود البشري ، والوضع الذي يتأثر فيه المجتمع البشري ، والمجتمع ، بـ "تحديات العصر". ومع ذلك ، فإن الاحتياجات العملية تشرع في عملية الإدراك ، في الأنشطة العملية ، وفحوصات الحياة (تتحقق) من نتائجها ، وتطبق المعرفة المكتسبة في أنشطة محددة ، بما في ذلك الأنشطة المهنية. ومع ذلك ، ليس هناك شك في أن الممارسة غالبًا ما تدحض "الحقائق" السابقة ، وتكشف عن حدودها ، بل وتكشف الأكاذيب. غالبًا ما أدى تعريف الحقيقة بالممارسة الاجتماعية (التطبيق العملي) إلى إبتذال الحقيقة كقيمة علمية.

ليس من قبيل المصادفة أن الفلسفة غير الكلاسيكية (الحديثة) تقوم بمراجعة جذرية لمفهوم الحقيقة ، والذي يتجلى في الرفض القاطع لاستخدام هذا المفهوم ، والتأكيدات حول التعددية والنسبية (النسبية) للحقيقة. لذلك ، اعتقد ج. رورتي أن الحقيقة هي ببساطة أكثر النظريات ثباتًا و "قوة" ، وليس هناك حاجة للتوافق مع الواقع لتبريرها. كلغ. اقترح بوبر ، كبديل لمبدأ التحقق ، مبدأ التزوير: إذا كانت النظرية لا يمكن دحضها ، فهذا دليل على زيفها. يجادل بأن أي اختبار حقيقي لنظرية ما هو ، أولاً وقبل كل شيء ، محاولة لدحضها وتزييفها. يقدم الفيلسوف الروسي فيدوتوفا موقفًا أكثر مرونة فيما يتعلق بالحقيقة: "على عكس نظرية المعرفة الكلاسيكية ، يمكن تفسير الحقيقة ليس على أنها انعكاس (صب) لشيء ما في المعرفة ، ولكن كخاصية لطريقة التعامل معه. بما أنه يمكن أن يكون هناك العديد من هذه الطرق ، فإن تعددية الحقيقة ممكنة وبالتالي يتم القضاء على احتكار الحقيقة.

لذلك ، فإن مفهوم "الحقيقة" و "المعنى" و "المعاني" والوحدات الفئوية الأخرى لنظرية المعرفة تكتسب طابعًا إشكاليًا. تعددية الحقيقة ، والطرق البديلة للإدراك هي السمات المميزة للموقف الذي توجد فيه النظرية الفلسفية للإدراك. هذا الظرف يحقق مشكلة التغلب على حالة "اللاسلطوية" المعرفية والمنهجية (P.-K. فييرابند) ، التشاؤم المعرفي ، ويركز انتباه الفلاسفة على تطوير مفهوم القومية الجديدة والقومية الجديدة كمبادئ سائدة للنظرية الحديثة من المعرفة.

في العلم الحديث ، تم تعزيز دور المنهج الفلسفي الديالكتيكي العالمي ، والذي يجمع بين العديد من السمات المشار إليها لمعرفة العالم المحيط ، بشكل ملحوظ ، ومشكلات الترابط والتنمية ، وفهمهم الفلسفي ، والتي تدرس بالديالكتيك ، هي يتم تحديثه.

أحد متغيرات الطريقة العالمية الجديدة هو نهج الفاصل. يكمن جوهرها في تأكيد المساواة بين الصور المختلفة لنفس الشيء قيد الدراسة ، مع مراعاة الشرط الإلزامي للصحة العقلانية لسمات فكرة موضوع الملاحظة (الاتساق المنطقي ، والمعنى ، والقدرة على التحقق) ، نظام الانتماء ، الفائدة ، الكفاءة العملية).

لذلك ، فإن النظرية الفلسفية للمعرفة (نظرية المعرفة) تدرس العمليات والقوانين والأشكال وطرق الحصول على المعرفة حول الواقع المحيط ، وتحدد طرقًا لتحقيق الحقيقة الموضوعية. في الإدراك العقلاني (العلمي) ، ليس فقط النتيجة النهائية للإدراك (البيانات العلمية) ، ولكن أيضًا طريقة الحصول عليها يجب أن تكون صحيحة. تتمثل إحدى المهام المهمة لهذه الطريقة في تحديد العلاقات التي توفر تكامل العالم ، لتوضيح الأسباب الكامنة وراء التطور المستمر لكل شيء موجود - الطبيعة والمجتمع والإنسان وتفكيره.

1 . تعتبر نظرية المعرفة (نظرية المعرفة) هي الأهم ، وفي العديد من النظم الفلسفية ، عنصر رئيسي (قسم) من المعرفة الفلسفية. يتضمن الأخير ، بالإضافة إلى نظرية المعرفة ، الأنطولوجيا - عقيدة الجوهر (أسباب وأنماط الوجود) ، والمنطق - وعلم التفكير وبعض الأقسام الأخرى. لاحظ أنه من بين الأجزاء الثلاثة المدرجة - "الركائز" الثلاثة التي تقوم عليها المعرفة الفلسفية - تحتل نظرية المعرفة موقعًا خاصًا "وسطيًا".

إذا كانت الأنطولوجيا تدرس الواقع الموضوعي ، والتفكير المنطقي ، أي حقيقة ذاتية معينة ، فإن نظرية المعرفة ، كما كانت ، تربط هذين الجزأين من الفلسفة معًا. يكشف أنماط الإدراك البشري ، موضوع العالم الموضوعي ؛ يستكشف مسألة إمكانية وحدود الإدراك للواقع المحيط ، بشكل مستقل إلى حد كبير عن الإنسان وغريب عنه ؛ يسعى إلى شرح الغرض من المعرفة الإنسانية ومعناها ، وشروط نجاحها (كفاية ، حقيقة ، صحة) ، إلخ.

يتم تنفيذ الأحكام الرئيسية لنظرية المعرفة باستخدام فئات (مفاهيم أساسية) مثل الإدراك ، والمعرفة ، والواقع ، أو الواقع ، والتفكير ، والوعي ، والموضوع (الهدف) ، والذات (الذاتية) ، والحقيقة ، وما إلى ذلك. يتم تعريف هذه الفئات بطرق مختلفة - اعتمادًا على مجال المعرفة الذي تمت صياغة التعريف فيه ، وكذلك من الاتجاه الفلسفي أو المدرسة التي ينتمي إليها هذا المفكر أو ذاك. لذلك ، فإن التفسيرات الموجزة لبعض الفئات التي سنقدمها الآن هي بالتأكيد ليست شاملة وكاملة. ولكن يمكن قبولها على أنها أولية ، "عاملة".

وبالتالي ، معرفة- عملية فهم الشخص (المجتمع) لحقائق وظواهر جديدة غير معروفة سابقًا وعلامات وخصائص واتصالات وأنماط للواقع.

معرفة- هذه هي نتائج عملية الإدراك ، المسجلة في ذاكرة الشخص وفي الوسائط المادية المقابلة (الكتب ، الأشرطة الممغنطة ، الأقراص المرنة ، إلخ). يقيد بعض الفلاسفة مفهوم "المعرفة" ، ويعرفونها بشكل أضيق وأكثر صرامة ، مشيرين إليها فقط "المعرفة الحقيقية" ، أي التي تم إثباتها ، والتحقق منها ، وما إلى ذلك.

الواقع (الواقع) هو ، أولاً وقبل كل شيء ، العالم المحيط بالإنسان ، بما في ذلك العالم الاجتماعي ، والمجتمع كجزء من الواقع. لكن هنا ، الشخص نفسه ينتمي أيضًا إلى الواقع ، لأنه أيضًا جزء من الواقع. علاوة على ذلك ، فإن المشاعر ، والخبرات ، والأفكار ، والتخيلات ، والأحلام ، والعالم الروحي الكامل للشخص هي أيضًا حقيقة ، مع ذلك ، لخطة مختلفة قليلاً ، مقارنة بالأشياء المادية. وهذا النوع من الاختلاف بين "أنواع" الواقع ، بالطبع ، يجب أن يؤخذ في الاعتبار في عملية الإدراك والاستدلال.

هل نعرف العالم؟ هل جوهر الأشياء في متناول العقل البشري؟ الشك واللاأدرية. كما ذكرنا سابقًا ، تدرس نظرية المعرفة عملية الإدراك من قبل الشخص (المجتمع) للواقع المحيط. إنها تسعى للكشف عن أنماط هذه العملية. لكن أولاً وقبل كل شيء ، فإنه يثير مسألة إمكانية الإدراك من خلال موضوع الواقع الموضوعي. أو بشكل أكثر اعتدالًا - حول حدود المعرفة البشرية.

قد يبدو هذا غريبًا بالنسبة إلى "رجل من الشارع" ، بالنسبة لعقل غير فلسفي ، يبدو هذا الشك حول القدرات البشرية ، بالنسبة للفلاسفة ، كانت مشكلة التعرف على العالم مهمة جدًا لقرون عديدة. بشكل عام ، يعتبر "الشك" أهم تصنيف وخاصية أساسية للتفكير الفلسفي السليم ، على عكس ، على سبيل المثال ، التفكير الديني ، حيث يكون لفئة "الإيمان" نفس المعنى. دعونا نتذكر في هذا الصدد مقولة سقراط المشهورة: "أنا أعرف فقط أنني لا أعرف شيئًا ..."

في الواقع ، فإن مسألة إمكانية معرفة العالم ، أو الانعكاس المناسب للواقع الموضوعي في رأس الذات ، بعيدة كل البعد عن البساطة. وهناك شكوك جدية هنا. في النهاية ، الذات (الإنسان ، المجتمع) بنفسيتها المذهلة ، تفكيرها ، وعيها ، أغنى تنظيم روحي هو شيء ، والعالم الموضوعي بتنوعه ، ولانهايته ، وضخامته ، ولا ينضب ، هو بالطبع شيء آخر. أين هو الضمان أن المعرفة والفهم الحقيقي لمثل هذا العالم "المعقد بشكل لا يمكن تصوره" هو أمر ممكن للتفكير البشري؟ على العكس من ذلك ، يبدو أنه من المستحيل معرفة مثل هذا العالم.

ويبدو أن التجربة التي امتدت لقرون من المعرفة البشرية نفسها تشهد على الشيء نفسه: فهي تُظهر باستمرار للشخص المتكبر (والإنسانية) أن ما بدا له لفترة طويلة واضحًا تمامًا وواضحًا وموثوقًا وموثوقًا وصحيحًا ، فيما كشفت تلك اللحظة عن طبيعتها الوهمية ، الشك ، عدم الدقة ، المغالطة ، الزيف. إن الأفكار حول الشكل المسطح للأرض ، وعدم حركتها ، والسعرات الحرارية ، والحكم المطلق للمكان والزمان هي مجرد أمثلة قليلة على عدد هائل من الآراء الخاطئة والخاطئة التي يجب التخلص منها ، على الرغم من وضوحها الواضح وعمق الجذور فيها. عقول أجيال عديدة من الماضي.

ليس من قبيل المصادفة أن يطرح مفكرون بارزون مثل هيوم وكانط مفاهيم معرفية يتم فيها تقييم إمكانيات الإدراك البشري بشكل نقدي. في الحالة الأولى ، هذا ما يسمى بشكوك هيوم ، والتي تعبر عن الشك في أن العقل البشري قادر على فهم أسباب الأشياء والظواهر. من وجهة نظر هيوم ، ما يبدو للناس على أنه تبعية سببية هو في الواقع مجرد اتصال زمني تكرر عدة مرات في التجربة السابقة.

يصبح مألوفًا للشخص بسبب التكرار المطول ، ويبدأ في إدراكه كعلاقة داخلية عميقة ومستقرة تمامًا بين ظواهر الواقع ، والتي سيتم الحفاظ عليها بالتأكيد في المستقبل والتي يمكنك الاعتماد عليها بثقة على. ومع ذلك ، هذا وهم عميق: العلاقة بين الظواهر التي حدثت في الماضي ، بغض النظر عن المدة التي ظهرت فيها ، ليست مضمونة بأي حال من الأحوال في المستقبل. إن العالم الموضوعي أكثر تعقيدًا ، وليس بالطريقة التي اعتاد الشخص أن يفكر فيها.

يختلف عن الشك في هيوم اللاأدريةكانط ("المعرفة الغنوصية" - المعرفة ، "أ" - جسيم سلبي). كان هيوم متأكدًا من أن معرفتنا تتعامل مع الخبرة والعادة ، وليس مع الحقيقة والقانون ، ولا يمكننا الحكم على كيفية ارتباط تجربتنا بالواقع ، لأننا غير قادرين على تجاوزها. جوهر موقف هيوم هو الشك في إمكانية معرفة أسباب وجوهر الأشياء. إن جوهر الموقف الكانطي هو تأكيد استحالة فهم جوهر الأشياء: ينفصل العالم الموضوعي المحيط عن الشخص (الموضوع) بهوية سالكة ؛ لكسر ذاتية المرء والقيام بقفزة (تجاوز) إلى العالم الموضوعي ، كما هو في حد ذاته ، لا يُمنح بشكل أساسي لأي شخص ، فنحن ، الناس ، متاحون فقط لـ "الأشياء من أجلنا" ، ولكن ليس "الأشياء في ذاتها" ، فقط الظواهر (الظواهر) ، لكن ليس جوهر الأشياء (نومينا).

يعكس اللاأدرية موقفًا معينًا في الفلسفة والعلوم ينكر إمكانية المعرفة الحقيقية للعالم المحيط. وعلى الرغم من أن مصطلح اللاأدرية بحد ذاته تم تقديمه في نهاية القرن التاسع عشر من قبل عالم الطبيعة الإنجليزي ت. هكسلي ، فقد أعلن اللاأدريون أنفسهم منذ العصور القديمة. في عمل السفسطائي الأبرز بروتاغوراس "الحقيقة" يُعلن: "الإنسان هو مقياس كل شيء". وهكذا ، فإن المعرفة والقوانين والحقيقة تعتمد على الشخص - الفرد ، ونسبيته مطلقة. السفسطائيون - معلمو الحكمة المأجورون ، كان عليهم أن يعلموا كل من يلجأ إليهم لإثبات أو دحض أي وجهة نظر أو أي موقف بشكل مقنع. في صميم هذه الأنشطة كان الإيمان بغياب الحقيقة والانتظام متجذرًا.

تقوم الغالبية العظمى من الفلاسفة بحسم مسألة ما إذا كان تفكيرنا قادرًا على إدراك العالم الحقيقي ، وما إذا كان بإمكاننا تلقي انعكاس حقيقي للواقع في أفكارنا ومفاهيمنا عن العالم. لكن هناك عددًا من الفلاسفة الآخرين الذين يجادلون في إمكانية معرفة العالم ، أو على الأقل المعرفة الشاملة.

أشكال ومستويات المعرفة. هناك أشكال ومستويات مختلفة من المعرفة ، اعتمادًا على الأساس الذي يتم على أساسه التصنيف ، وكذلك على سمات المفهوم الفلسفي ، والنهج المنهجي. من وجهة نظر أسبقية الأصل ، هناك فرق بين المعرفة الحسية والمعرفة العقلانية. التمييز بين المعرفة العادية والمعرفة العلمية. هذا الأخير مقسم إلى مستويين - تجريبي ونظري. الخبرة والتجربة والملاحظة هي مكونات المستوى التجريبي للمعرفة. تعتبر التجريدات والأشياء المثالية والمفاهيم والصيغ والمبادئ مكونات ضرورية للمستوى النظري. التفكير في حركة الأفكار وملاحظة الحقائق المختلفة هي مساعٍ مختلفة. تتمثل مهمة العالم النظري في إنشاء نظرية أو صياغة فكرة على أساس "مسألة الفكر" ، بينما يرتبط التجريبي ببيانات التجربة ولا يمكنه إلا التعميم والتصنيف.

هل من الممكن اختزال المستويات النظرية والتجريبية للإدراك إلى نسبة الحسي والعقلاني؟ إنه مستحيل ، لأنه يوجد على المستويين العملي والنظري من الإدراك تفكير ومشاعر. يحدث التفاعل ، وحدة الحسية والعقلانية على كلا المستويين من الإدراك ، بدرجات متفاوتة من الهيمنة. لا يمكن تمثيل وصف بيانات الإدراك ، وتثبيت نتائج الملاحظة ، أي ما ينتمي إلى المستوى التجريبي ، كنشاط حسي بحت. يحتاج إلى فئات ومفاهيم ومبادئ معينة. الحصول على نتيجة ”ليس مجالًا عقلانيًا بحتًا على المستوى النظري. يتضمن تصور الرسومات والرسوم البيانية والرسوم البيانية نشاطًا حسيًا. عمليات التخيل لها أهمية خاصة.

ما هو الفرق بين المستوى النظري والمستوى التجريبي؟ على الرغم من أنه يمكن أيضًا تمثيل المعرفة التجريبية من خلال الفرضيات والتعميمات والقوانين التجريبية ، إلا أنها موجهة نحو كائن. , التي تعطى مباشرة للمراقب. يعبر المستوى التجريبي عن الحقائق الموضوعية التي تم الكشف عنها نتيجة للتجارب والملاحظات ، كقاعدة عامة ، من ارتباطاتها الخارجية ولكن الواضحة.

المستوى النظري للمعرفة يعني أيضًا ارتباطًا بالواقع. ومع ذلك ، فإن هذا الاتصال ليس مباشرًا ، ولكنه غير مباشر. على المستوى النظري ، لن نجد تثبيتًا أو ملخصًا مختصرًا للبيانات التجريبية ؛ لا يمكن اختزال التفكير النظري إلى مجموع تجريبي.

عملية الإدراك. يفهم الشخص العالم من حوله ، ويتقنه بطرق مختلفة ، من بينها طريقتان رئيسيتان يمكن تمييزهما. الأول (الأولي وراثيا) - المادي والتقني - إنتاج وسائل العيش والعمل والممارسة. والثاني هو روحي (مثالي) ، وفيه تكون العلاقات المعرفية بين الذات والموضوع واحدة فقط من علاقات أخرى كثيرة. في المقابل ، فإن عملية الإدراك والمعرفة التي تم الحصول عليها فيها في سياق التطور التاريخي للممارسة والإدراك نفسه تتمايز بشكل متزايد وتتجسد في أشكالها المختلفة. هذه الأخيرة ، على الرغم من ارتباطها ، ليست متطابقة مع بعضها البعض ، كل واحد منهم له خصائصه الخاصة.

يُظهر تطور الفلسفة والعلم والأشكال الأخرى للنشاط الروحي للناس أن أي معرفة في الواقع هي وحدة لحظتين متعارضتين ، جانبين - حسي وعقلاني. إنه مستحيل بدون أي منهم. تقدم أجهزة الحس البيانات المقابلة والحقائق إلى العقل. العقل يعممهم ويستخلص استنتاجات معينة. بدون أعضاء الحس ، لا يوجد عمل للعقل ، والبيانات الحسية ، بدرجة أو بأخرى ، دائمًا ما تكون ذات مغزى ، ومحملة نظريًا ، وينظمها العقل.

يتم الإدراك الحسي (أو التأمل الحي) من خلال أعضاء الحس - البصر ، والسمع ، واللمس ، وما إلى ذلك ، والتي تعتبر في الإنسان "نتاج تاريخ العالم ، وليست مجرد تطور بيولوجي. أعضاء الحس هي "البوابات" الوحيدة التي من خلالها يمكن لمعلومات حول العالم من حولنا اختراق وعينا. كونها لحظة نشاط حسي موضوعي (ممارسة) ، يتم تنفيذ التأمل الحي في ثلاثة أشكال رئيسية مترابطة. هذه أحاسيس وتصورات وأفكار ، كل منها صورة ذاتية للعالم الموضوعي.

الأحاسيس هي انعكاس في العقل البشري للجوانب الفردية ، خصائص الأشياء التي تؤثر بشكل مباشر على الحواس. تنقسم الأحاسيس إلى بصرية (والتي تلعب الدور الأكثر أهمية) ، سمعي ، ملموس ، تذوقي ، إلخ. الأحاسيس ، كقاعدة عامة ، تعمل كعنصر من مكونات الصورة الأكثر تعقيدًا - الإدراك.

الإدراك هو صورة شاملة لشيء ما ، تُعطى مباشرة في التأمل الحي في مجموع كل جوانبه ، وهو توليفة من هذه الأحاسيس الفردية.

التمثيل هو صورة بصرية عامة حسية لشيء كان يعمل على الحواس في الماضي ، لكن لم يُدرك في الماضي. هذه اللحظة. وتشمل هذه صور الذاكرة (شاطئ البحر) ، وصور الخيال (حورية البحر ، القنطور) ، وما إلى ذلك. مقارنة بالإدراك ، لا يوجد اتصال مباشر مع الكائن الحقيقي في التمثيل. عادة ما تكون هذه صورة غامضة ومتوسطة وغامضة لشيء ما ، ولكن يتم إجراء تعميم أولي فيها بالفعل باختيار بعض السمات المشتركة ورفض السمات غير الأساسية.

يتميز التأمل الحي ككل بانعكاس العالم الخارجي في شكل مرئي ، ووجود اتصال مباشر (بدون روابط وسيطة) بين الشخص والواقع ، وانعكاس الجوانب والصلات الخارجية في الغالب ، وبداية فهم داخلي. التبعيات على أساس التعميم الأولي للبيانات الحسية. دعونا نكرر مرة أخرى أنه لا يوجد إحساس "خالص" ، خالٍ من تأثير التفكير. إن أهمية الانعكاس الحسي في تطوير الإدراك كبيرة بشكل استثنائي ، حتى لو أخذنا في الاعتبار الاتجاه نحو زيادة كبيرة في دور التفكير ، الأشياء المثالية المجردة في العلم الحديث.

يتم التعبير عن المعرفة العقلانية بشكل كامل ومناسب في التفكير. التفكير هو عملية نشطة من انعكاس معمم ومتوسط ​​للواقع ، يتم إجراؤه في سياق الممارسة ، مما يضمن الكشف عن روابطه المنتظمة على أساس البيانات الحسية والتعبير عنها في نظام تجريد (مفاهيم ، فئات ، إلخ. ).

بناءً على التقليد الفلسفي القديم ، الذي يعود إلى العصور القديمة ، يجب التمييز بين مستويين رئيسيين من التفكير - العقل والعقل. العقل هو المستوى الأولي من التفكير ، حيث تتم عملية التجريد ضمن حدود مخطط ثابت ، قالب معين ، معيار صارم. هذه هي القدرة على التفكير بشكل ثابت وواضح ، لبناء أفكار الفرد بشكل صحيح ، والتصنيف الواضح ، وتنظيم الحقائق بشكل صارم.

الوظيفة الرئيسية للعقل هي التقطيع وحساب التفاضل والتكامل. التفكير ككل مستحيل بدون سبب ، فهو ضروري دائمًا ، لكن إضفاء الطابع المطلق عليه يؤدي حتمًا إلى الميتافيزيقيا. العقل هو تفكير عادي ، يومي ، يومي ، أو ما يسمى غالبًا بالفطرة السليمة. منطق العقل هو منطق رسمي يدرس هيكل الافتراضات والبراهين ، ويركز على شكل المعرفة "الجاهزة" ، وليس على محتواها.

العقل (التفكير الديالكتيكي) هو أعلى مستوى من الإدراك العقلاني ، والذي يتميز في المقام الأول بالعملية الإبداعية للتجريد والدراسة الواعية لطبيعتها (التأمل الذاتي). فقط في هذا المستوى يمكن أن يفهم التفكير جوهر الأشياء ، قوانينها وتناقضاتها ، ويعبر بشكل مناسب عن منطق الأشياء في منطق المفاهيم. هذه الأخيرة ، مثل الأشياء نفسها ، تؤخذ في ترابطها وتطورها بشكل شامل وملموس. المهمة الرئيسية للعقل هي توحيد المتشعب حتى تركيب الأضداد وتحديد الأسباب الجذرية والقوى الدافعة للظواهر قيد الدراسة. منطق العقل هو الديالكتيك ، مقدم كعقيدة تكوين وتطوير المعرفة في وحدة محتواها وشكلها.

تتضمن عملية تطوير التفكير الترابط والانتقال المتبادل بين العقل والعقل. الشكل الأكثر تميزًا للانتقال من الأول إلى الثاني هو تجاوز حدود نظام المعرفة الجاهز الحالي ، على أساس تقدم الأفكار الأساسية الجديدة التي تعتبر جدلية في جوهرها. يرتبط انتقال العقل إلى العقل في المقام الأول بإجراءات إضفاء الطابع الرسمي والنقل إلى حالة مستقرة نسبيًا لأنظمة المعرفة التي تم الحصول عليها على أساس العقل (التفكير الديالكتيكي).

أشكال التفكير (الأشكال المنطقية) هي طرق لعكس الواقع من خلال التجريدات المترابطة ، ومن بينها المفاهيم والأحكام والاستنتاجات أولية. على أساسها ، يتم بناء أشكال أكثر تعقيدًا من المعرفة العقلانية ، مثل الفرضية والنظرية وما إلى ذلك.

المفهوم هو شكل من أشكال التفكير الذي يعكس الروابط المنتظمة العامة ، والجوانب الأساسية ، وعلامات الظواهر التي تم إصلاحها في تعريفاتها (التعاريف). على سبيل المثال ، في تعريف "الإنسان حيوان يصنع الأدوات" ، يتم التعبير عن هذه السمة الأساسية للإنسان والتي تميزه عن جميع الممثلين الآخرين لعالم الحيوان ، ويعمل كقانون أساسي لوجود الإنسان وتطوره باعتباره مخلوق عام.

يجب أن تكون المفاهيم مرنة ومتحركة ومترابطة ومتحدة في أضداد ، لكي تعكس بشكل صحيح الديالكتيك الحقيقي (التطور) للعالم الموضوعي. المفاهيم الأكثر عمومية هي الفئات الفلسفية (الجودة ، الكمية ، المادة ، التناقض ، إلخ). يتم التعبير عن المفاهيم في شكل لغوي - في شكل كلمات فردية (ذرة ، "هيدروجين" ، إلخ) أو في شكل عبارات تشير إلى فئات من الأشياء - ("العلاقات الاقتصادية" ، "الجسيمات الأولية" ، إلخ.)

الحكم هو شكل من أشكال التفكير يعكس الأشياء والظواهر وسيرورات الواقع وخصائصها وعلاقاتها وعلاقاتها. يمكن أن يكون هذا التأمل العقلي ، الذي يتم التعبير عنه عادةً في جملة توضيحية ، إما صحيحًا ("باريس على نهر السين") أو خاطئًا ("روستوف هي عاصمة روسيا").

يعكس شكل الحكم أي خصائص وميزات لشيء ما ، وليس فقط الخصائص الأساسية والعامة (كما في المفهوم). على سبيل المثال ، في الحكم أن "الذهب له لون أصفر" ، ليست علامة أساسية ، ولكن تنعكس علامة ثانوية للذهب.

المفهوم والحكم هما "لبنات" لبناء الاستدلالات ، وهي لحظات انتقال من مفهوم إلى آخر ، تعبر عن عملية الحصول على نتائج جديدة في الإدراك. الاستدلال هو شكل من أشكال التفكير يتم من خلاله اشتقاق المعرفة الجديدة (أيضًا في شكل حكم) من معرفة سابقة التأسيس (عادةً من واحد أو أكثر من الافتراضات).

مثال كلاسيكي على الاستدلال:

1. كل الناس بشر (مقدمة).

2. سقراط رجل (يبرر المعرفة).

3. لذلك ، سقراط مميت (معرفة استنتاجية ، تسمى الاستنتاج أو النتيجة).

الشروط المهمة لتحقيق المعرفة الاستدلالية الحقيقية ليست فقط حقيقة المقدمات (الحجج ، الأسس) ، ولكن أيضًا مراعاة قواعد الاستدلال ، ومنع انتهاكات قوانين ومبادئ المنطق - ليس فقط الشكلية ، ولكن أيضًا الديالكتيكية . التقسيم الأكثر شيوعًا للاستدلالات هو تقسيمها إلى نوعين مترابطين: الحركة الاستقرائية من فكرة واحدة ، خاصة إلى عامة ، من أقل عمومية إلى عامة ، واستنتاجية ، حيث تحدث العملية العكسية (كما في المثال أعلاه) .

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن العقل (التفكير) مترابط ليس فقط مع الحسية ، ولكن أيضًا مع الأشكال التشغيلية الأخرى للإدراك. من الأهمية بمكان في عملية الإدراك عوامل مثل الخيال والخيال والعواطف وما إلى ذلك ، من بينها ، يلعب الحدس (البصيرة المفاجئة) دورًا مهمًا بشكل خاص - القدرة على فهم الحقيقة بشكل مباشر ومباشر دون التفكير المنطقي الأولي وبدون دليل .

الممارسة ومعناها.

مع إدخال الممارسة في نظرية المعرفة ، وجد أن الشخص يدرك العالم الحقيقي ليس لأن الأشياء والظواهر تتصرف بشكل سلبي على حواسه ، ولكن لأنه هو نفسه يؤثر بنشاط ويؤثر بشكل مقصود على الواقع من حوله ، وفي سياق تغييره يدرك ذلك. هذا شكل من أشكال النشاط البشري على وجه التحديد ، يتم إجراؤه دائمًا في سياق اجتماعي ثقافي معين.

في عملية الممارسة ، يخلق الإنسان واقعًا جديدًا - عالم الثقافة المادية والروحية ، شروط جديدة لوجوده ، والتي لا تمنحه الطبيعة في شكل جاهز ("الطبيعة الثانية"). الممارسة والإدراك جانبان مترابطان لعملية تاريخية واحدة ، لكن النشاط العملي يلعب دورًا حاسمًا هنا. هذا هو نظام متكامل للنشاط المادي الكلي للبشرية في كل تطورها التاريخي. قوانينها هي قوانين العالم الحقيقي نفسه ، والتي تتغير في هذه العملية.

أهم أشكال الممارسة: الإنتاج المادي (العمل) ، تحول الطبيعة ، الوجود الطبيعي للناس ؛ العمل الاجتماعي - تغيير الحياة الاجتماعية ، التغيير في العلاقات الاجتماعية القائمة من قبل "قوى جماهيرية" معينة (الثورات ، الإصلاحات ، الحروب ، تحول بعض الهياكل الاجتماعية ، إلخ) ؛ تجربة علمية - نشاط نشط (على عكس الملاحظة) ، يقوم خلاله الشخص بشكل مصطنع بخلق ظروف تسمح له باستكشاف خصائص العالم الموضوعي التي تهمه.

الوظائف الرئيسية للممارسة في عملية التعلم:

1. الممارسة هي مصدر للمعرفة لأن كل المعرفة تنبض بالحياة أساسًا من خلال احتياجاتها. على وجه الخصوص ، نشأت المعرفة الرياضية من الحاجة إلى قياس الأرض ، وحساب المساحات ، والأحجام ، وحساب الوقت ، وما إلى ذلك. تم إحياء علم الفلك من خلال احتياجات التجارة والملاحة ، وما إلى ذلك ، ومع ذلك ، ليس دائمًا ، بالطبع ، الاكتشافات العلمية ( على سبيل المثال ، القانون الدوري Mendeleev) يتم بشكل مباشر "بأمر" الممارسة.

2. الممارسة بمثابة أساس المعرفة ، القوة الدافعة لها. وهي تتخلل كل جوانب ولحظات وأشكال ومراحل المعرفة من بدايتها إلى نهايتها. يتم تحديد العملية المعرفية بأكملها ، بدءًا من الأحاسيس الأولية وتنتهي بأكثر النظريات مجردة - في التحليل النهائي - من خلال مهام واحتياجات الممارسة. يطرح مشاكل معينة للإدراك ويتطلب حلها. في عملية تحويل العالم ، يكتشف الشخص ويستكشف المزيد والمزيد من خصائصه وجوانبه ويتغلغل بشكل أعمق وأعمق في جوهر الظواهر. تعمل الممارسة كأساس للمعرفة أيضًا بمعنى أنها تزودها بالوسائل التقنية ، والأدوات ، والمعدات ، وما إلى ذلك ، والتي بدونها لا يمكن أن تكون ناجحة.

3. الممارسة هي هدف غير مباشر للإدراك ، لأنه لا يتم لمجرد الفضول ، ولكن من أجل توجيه وتنظيم أنشطة الناس بطريقة مناسبة ، بدرجة أو بأخرى. تعود كل معرفتنا في النهاية إلى الممارسة ولها تأثير نشط على تطورها. لا تقتصر مهمة الشخص على إدراك العالم وتفسيره فحسب ، بل تتمثل في استخدام المعرفة المكتسبة "كدليل للعمل" لتغييره ، ولتلبية الاحتياجات المادية والروحية للناس ، وتحسين حياتهم وتحسينها.

الممارسة هي المعيار الحاسم للحقيقة ، أي أنها تسمح لك بفصل المعرفة الحقيقية عن الأخطاء.

مكّن اكتشاف المشروطية العملية والاجتماعية للإدراك البشري من الكشف عن ديالكتيك العملية المعرفية وشرح أهم انتظاماتها. اتضح أنه كان من المستحيل اعتبار المعرفة شيئًا جاهزًا ومجمدًا وغير متغير ، ولكن لتحليل كيف تنشأ المعرفة من الجهل ، وكيف توجد في سياق الممارسة حركة ، صعود من المعرفة غير الكاملة وغير الدقيقة إلى المزيد كاملة ، أكثر دقة وأعمق ، مثالية.

4. الحقيقة والخطأ.

الهدف المباشر للمعرفة بأي شكل من الأشكال هو الحقيقة ، والطريق الذي عادة ما يكون معقدًا وصعبًا ومتناقضًا. الرفيق الدائم والضروري للحقيقة (وليس شذوذًا عشوائيًا) في جميع مراحل نشرها وتعميقها هو الوهم. السؤال هو ما هي الحقيقة؟ وما هي طرق التخلص من الأوهام ("أصنام العقل" ، وفقًا لبيكون) دائمًا ما يهتم الأشخاص - وليس فقط في مجال العلم. تعتبر مقولات الحقيقة والخطأ أساسية في نظرية المعرفة ، حيث تعبر عن جانبين متعارضين ، لكنهما مترابطان بشكل لا ينفصم ، لحظة سيرورة معرفية واحدة. كل من هذه الأطراف لها تفاصيلها الخاصة ، والتي نحن انصح.

الوهم هو العلم الذي لا يتوافق مع موضوعه ، ولا يتفق معه. الوهم ، كونه شكلًا غير ملائم من المعرفة ، له مصدره الرئيسي للحد أو التخلف أو النقص في الممارسة الاجتماعية والتاريخية والمعرفة نفسها. الوهم ، في جوهره ، هو انعكاس مشوه للواقع ، ينشأ كتحصيل مطلق لنتائج إدراك جوانبها الفردية. على سبيل المثال ، يعتبر "علم التنجيم النظري" وهمًا بشكل عام ، على الرغم من وجود لحظات منفصلة من الحقيقة فيه. تماما كما في علم الفلك هناك أخطاء ، ولكن بشكل عام هذا النظام من المعرفة الحقيقية ، تؤكده الملاحظات.

المفاهيم الخاطئة ، بالطبع ، تجعل من الصعب فهم الحقيقة ، لكنها حتمية ، هناك لحظة ضرورية في حركة المعرفة نحوها ، أحد الأشكال الممكنة لهذه العملية. على سبيل المثال ، في شكل مثل هذا "الوهم الكبير" مثل الكيمياء ، حدث تكوين الكيمياء كعلم للمادة.

الأوهام متعددة في أشكالها. على سبيل المثال ، يجب على المرء أن يميز بين الأخطاء العلمية وغير العلمية ، والتجريبية والنظرية ، والدينية والفلسفية ، وما إلى ذلك. وهكذا ، من بين الأخطاء الأخيرة مثل التجريبية ، والعقلانية ، والسفسطة ، والانتقائية ، والدوغماتية ، والنسبية ، إلخ.

يجب التمييز بين المفاهيم الخاطئة والكذب - التشويه المتعمد للحقيقة من أجل المصالح الأنانية - وما يتصل بذلك من نقل المعرفة الخاطئة عن قصد ، والمعلومات المضللة. إذا كان الوهم سمة من سمات المعرفة ، فإن الخطأ هو نتيجة أفعال خاطئة للفرد في أي مجال من مجالات نشاطه: أخطاء في الحسابات ، في السياسة ، في الشؤون اليومية ، إلخ. مبادئ وقواعد المنطق (شكلي أو جدلي) وواقعي "بسبب الجهل بالموضوع ، والحالة الحقيقية للأمور ، إلخ.

يظهر تطور الممارسة والمعرفة نفسها أن بعض الأوهام يتم التغلب عليها عاجلاً أم آجلاً: إما أنها تترك المسرح (على سبيل المثال ، عقيدة "آلة الحركة الدائمة") ، أو تتحول إلى معرفة حقيقية (تحول الخيمياء إلى كيمياء). إن أهم شروط التغلب على الأوهام هي تغيير وتحسين الظروف الاجتماعية التي أدت إلى ظهورها ، ونضج الممارسة الاجتماعية والتاريخية ، وتطوير المعرفة وتعميقها. وهذا يتطلب نهجًا نقديًا بنّاءً ، وليس نهجًا اعتذاريًا (مبررًا دفاعيًا) للواقع ، وهو تنفيذ طريقة التجربة والخطأ (بوبر).

الحقيقة هي معرفة تتناسب مع موضوعها ، وتتوافق معها. بعبارة أخرى ، هذا انعكاس حقيقي وصحيح للواقع - في التأمل الحي أو في التفكير. إن تحقيق الحقيقة هو الهدف المباشر للإدراك بأي شكل من أشكاله (علميًا ، فلسفيًا ، مجازيًا فنيًا ، إلخ). ما هي الخصائص الرئيسية وعلامات الصدق؟ الأول والأول منها هو الموضوعية: الشرطية المطلقة للواقع والممارسة واستقلال محتوى المعرفة الحقيقية عن الأفراد (على سبيل المثال ، البيان بأن الأرض تدور حول الشمس). الحقيقة ليست خاصية للأشياء المادية (على سبيل المثال ،<дом есть ис-тина»), а характеристика знания о них.

كونها موضوعية في محتواها المادي الخارجي ، فإن الحقيقة ذاتية في محتواها الداخلي وشكلها المثالي: الأشخاص الذين يعبرون عنها في أشكال ذاتية معينة (مفاهيم ، قوانين ، نظريات ، إلخ) يعرفون الحقيقة. على سبيل المثال ، الجاذبية العالمية متأصلة في الأصل في العالم المادي ، ولكن كحقيقة ، قانون علم ، اكتشفه نيوتن.

الحقيقة هي عملية ، وليست فعلاً يحدث لمرة واحدة لفهم شيء ما دفعة واحدة ، بشكل كامل وكامل. لتوصيف الحقيقة الموضوعية كعملية ، يتم استخدام فئات المطلق (للتعبير عن الثبات ، غير المتغير في الظواهر) والنسبية (التي تعكس الفئات المتغيرة ، العابرة). الحقيقة المطلقة والنسبية هما لحظتان ضروريتان لنفس الحقيقة الموضوعية ، لأي معرفة حقيقية. يعبرون عن مراحل وجوانب مختلفة من الإدراك البشري للعالم الموضوعي ويختلفون فقط في درجة دقة واكتمال انعكاسه. لا يوجد جدار صيني بينهما. هذه ليست معرفة منفصلة ، ولكنها واحدة ، على الرغم من أن كل جانب من هذه الجوانب ، فإن اللحظات لها تفاصيلها الخاصة.

تُفهم الحقيقة المطلقة (بتعبير أدق ، الحقيقة المطلقة في الحقيقة الموضوعية) ، أولاً ، على أنها معرفة كاملة وشاملة للواقع ككل - مثال معرفي لن يتحقق أبدًا ، على الرغم من أن المعرفة تقترب منها أكثر فأكثر ؛ ثانيًا ، كعنصر من المعرفة لا يمكن دحضه أبدًا في المستقبل: "للطيور منقار" ، "الناس بشر" ، إلخ. هذه هي ما يسمى بالحقائق الأبدية ، المعرفة حول الجوانب الفردية للأشياء.

تعبر الحقيقة النسبية (بشكل أكثر دقة ، النسبية في الحقيقة الموضوعية) عن تنوع كل معرفة حقيقية ، وتعميقها ، وصقلها مع تطور الممارسة والمعرفة. في الوقت نفسه ، يتم استبدال الحقائق القديمة بأخرى جديدة (على سبيل المثال ، تم استبدال الميكانيكا الكلاسيكية بميكانيكا الكم) ، أو يتم دحضها وتصبح أوهامًا (على سبيل المثال ، "الحقيقة" حول وجود الأثير ، مفاهيم كالوريك ، فلوجستون ، إلخ). تكمن نسبية الحقيقة في عدم اكتمالها وتوافقها وتقريبها وعدم اكتمالها. تتكون الحقيقة المطلقة في شكل جزء كلي من المعرفة من مجموع الحقائق النسبية ، ولكن ليس من خلال مزيج ميكانيكي من الحقائق الجاهزة ، ولكن في عملية التطوير الإبداعي للمعرفة القائمة على الممارسة.

هناك موقفان متطرفان في فهم العلاقة بين اللحظات المطلقة والنسبية في الحقيقة. تبالغ الدوغماتية في أهمية اللحظة المستقرة ، والنسبية تبالغ في الجانب المتغير لكل حقيقة.

في زمانه ، أكد هيجل بحق أنه لا توجد حقيقة مطلقة ، فالحقيقة دائمًا ملموسة. هذا يعني أن أي معرفة حقيقية (في العلوم والفلسفة والفن وما إلى ذلك) يتم تحديدها دائمًا في محتواها وتطبيقها من خلال الظروف المعينة للمكان والزمان والعديد من الظروف المحددة الأخرى التي يجب أن تسعى المعرفة لأخذها في الاعتبار بدقة مثل ممكن. تجاهل اليقين في الموقف ، ونشر المعرفة الحقيقية خارج حدود قابليتها للتطبيق الفعلي يحول الحقيقة حتمًا إلى نقيضها - وهم. حتى هذه الحقيقة البسيطة مثل 2 + 2 = 4 هي فقط في النظام العشري.

وهكذا ، فإن الحقيقة الموضوعية والمطلقة والنسبية والملموسة ليست "أنواعًا" مختلفة من الحقائق ، ولكنها نفس المعرفة الحقيقية مع هذه السمات المميزة (الخصائص).

بالإضافة إلى ذلك ، يميز بعض المؤلفين خصائص الحقيقة مثل الاتساق (من وجهة نظر المنطق الرسمي) ، البساطة ، الجمال ، الكشف عن مجريات الأمور (قدرة المعرفة على التوسع الذاتي) ، واتساق هذه المعرفة مع الأفكار الأساسية ، القدرة على النقد الذاتي انعكاس ، مضاد للوضع ، تعددية المعرفة وغيرها

إن مسألة ما إذا كان من الممكن تحديد الحقيقة من الخطأ ، وإذا كان الأمر كذلك ، فبأي طريقة ، كانت دائمًا مهتمة بالفكر الإدراكي. هذا هو سؤال معيار الحقيقة. في تاريخ الفلسفة والعلوم ، تم التعبير عن وجهات نظر مختلفة حول هذه المسألة. لذلك ، اعتبر ديكارت أن معيار المعرفة الحقيقية هو وضوحها وتميزها. بحث فيورباخ عن مثل هذا المعيار في البيانات الحسية ("حيث تبدأ الحساسية ، ينتهي كل الخلاف"). لكن اتضح أن وضوح وتميز التفكير هي قضية ذاتية للغاية ، وغالبًا ما تخدعنا المشاعر (حركة الشمس الظاهرة حول الأرض ، استراحة في ملعقة صغيرة في كوب من الماء عند حدودها مع الهواء ، إلخ. .).

تم طرح الصلاحية (ما يعترف به كثير من الناس) كمعيار للحقيقة ؛ ما هو مربح ، مفيد ، يؤدي إلى النجاح - البراغماتية (من اليونانية - الأعمال ، العمل) ؛ ما يتوافق مع اتفاق مشروط هو الاصطلاحية (من لات. - عقد ، اتفاق) ؛ بما يؤمن به الناس بقوة ؛ ما يتوافق مع رأي السلطات ، إلخ.

احتوت كل من وجهات النظر المذكورة أعلاه حول معيار الحقيقة على أفكار عقلانية منفصلة: الدور المهم للحساسية في فهم الحقيقة ، ومتطلبات الوضوح والبساطة والجمال في بناء أشكال معينة من المعرفة ، وما إلى ذلك ، ومع ذلك ، يمكن لهذه المفاهيم لم تحل بشكل مرضٍ مشكلة معيار الحقيقة ، لأنها في أبحاثه ، كقاعدة عامة ، لم تتجاوز حدود المعرفة نفسها.

5 . الطريقة والمنهجية. تصنيف الطرق. الطريقة بالمعنى الأوسع للكلمة هي "الطريق إلى شيء ما" ، وهي طريقة النشاط الاجتماعي للموضوع بأي شكل من أشكاله ، وليس فقط في الأشكال المعرفية. مفهوم "المنهجية" له معنيان رئيسيان: 1) نظام قواعد ومبادئ وعمليات معينة تستخدم في مجال معين من النشاط (والعلوم والسياسة والفن ، وما إلى ذلك) ؛ 2) عقيدة هذا النظام النظرية العامة للطريقة. ليس فقط نتيجة البحث ، ولكن أيضًا المسار المؤدي إليه (أي الطريقة) يجب أن يكون صحيحًا.

تتمثل الوظيفة الرئيسية للطريقة في التنظيم الداخلي والتنظيم لعملية الإدراك أو التحول العملي للكائن. وبالتالي ، يتم اختزال الطريقة بشكل أو بآخر إلى مجموعة معينة من القواعد والتقنيات والأساليب وقواعد الإدراك والعمل. إنه نظام من الوصفات والمبادئ والمتطلبات التي توجه الموضوع في حل مشكلة معينة ، وتحقيق نتيجة معينة في مجال نشاط معين. إنه ينظم البحث عن الحقيقة ، ويسمح (إذا كان ذلك صحيحًا) بتوفير الوقت والجهد ، والمضي قدمًا نحو الهدف في أقصر الطرق.

ومع ذلك ، فمن غير المقبول المبالغة في ذلك:

التقليل من دور المشكلات المنهجية أو الاستخفاف أو رفضها ("السلبية المنهجية" ؛

المبالغة في قيمة الطريقة وإطالقها ، وتحويلها إلى نوع من "المفتاح الرئيسي الشامل" لكل شيء وكل شيء ، إلى أداة بسيطة وسهلة الوصول للاكتشاف العلمي ("النشوة المنهجية").

الموضوع والنظرية والطريقة. الطريقة كوحدة موضوعية وذاتية. يتم تطوير أي طريقة علمية على أساس نظرية معينة ، والتي تعمل بالتالي كشرط مسبق ضروري لها. ترجع فعالية وقوة كل طريقة إلى المحتوى والعمق والطبيعة الأساسية للنظرية ، والتي "يتم ضغطها في طريقة". في المقابل ، "الطريقة تتوسع إلى نظام" ، أي أنها تستخدم لزيادة تعميق وتوسيع المعرفة ، وتجسيدها في الممارسة.

النظرية ، التي تعكس الواقع ، يتم تحويلها ، وتحويلها إلى طريقة من خلال التطوير ، وصياغة المبادئ ، والقواعد ، والتقنيات ، وما إلى ذلك الناشئة عنها ، والتي تعود إلى النظرية (ومن خلالها إلى الممارسة) ، لأن الموضوع يمكن أن يطبقها على أنها المنظمين في سياق المعرفة وتغيير العالم المحيط وفقًا لقوانينه الخاصة.

لا يتم فرض الطريقة على موضوع المعرفة أو الفعل ، ولكنها تتغير وفقًا لخصوصيتها. يتضمن البحث العلمي معرفة دقيقة بالحقائق والبيانات الأخرى ذات الصلة بموضوعه. يتم تنفيذه كحركة في مادة معينة ، ودراسة ميزاتها ، وأشكال التنمية ، والصلات ، والعلاقات ، إلخ. لذلك ، فإن حقيقة الطريقة يتم تحديدها دائمًا من خلال محتوى موضوع البحث (كائن).

يحدد تنوع أنواع النشاط البشري مجموعة متنوعة من الأساليب التي يمكن تصنيفها وفقًا لمجموعة متنوعة من الأسباب (المعايير) - النوعية والكمية ؛ رسمي وذات مغزى ؛ طرق العلوم الطبيعية وطرق العلوم الإنسانية ، إلخ.

في العلم الحديث ، "يعمل" المفهوم متعدد المستويات للمعرفة المنهجية بنجاح كبير.

في هذا الصدد ، يمكن تقسيم جميع طرق المعرفة العلمية إلى المجموعات الرئيسية التالية وفقًا لدرجة العمومية ونطاق العمل:

1 ، فلسفي (الديالكتيك ، الميتافيزيقيا ، الفينومينولوجيا ، الهيرمينوطيقا ، إلخ).

2. علمي عام.

3. العلمية الخاصة (داخل وبين التخصصات المتعددة). دعنا نلقي نظرة فاحصة على أول مجموعتين من الطرق.

دور الفلسفة في المعرفة العلمية. يوضح تاريخ المعرفة والفلسفة نفسها أن تأثيرها على تطور العلم ونتائجها يتم التعبير عنه في النقاط الرئيسية التالية:

أ) الوظيفة التكاملية (التركيبية) للفلسفة هي تعميم شامل وتوليف (توحيد) لأشكال مختلفة من المعرفة والممارسة والثقافة - التجربة الكاملة للبشرية ككل. التعميم الفلسفي ليس مجرد مزيج ميكانيكي انتقائي من مظاهر معينة لهذه التجربة ، ولكنه معرفة جديدة نوعياً وعامة وعالمية.

ب) الوظيفة الحاسمة للفلسفة ، والتي في هذه الوظيفة تستهدف جميع مجالات النشاط البشري. في الوقت نفسه ، يجب أن يكون النقد بناء "مع الاحتفاظ بالإيجابي في القديم" ، وتقديم حلول جديدة ، وليس فقط إنكار كل شيء وكل شيء. في هذا النقد ، يجب أن يرتبط الفكر ارتباطًا وثيقًا وأن يتحول إلى نقد للواقع الاجتماعي. يتحول غياب النهج النقدي البناء حتمًا إلى دفاعات - دفاع متحيز ، مدح غير مقيد لشيء ما بدلاً من تحليل موضوعي.

ج) تطور الفلسفة نماذج معينة للواقع من خلالها ينظر العالم إلى موضوع دراسته. تعطي الفلسفة الصورة الأكثر عمومية للعالم في خصائصه الموضوعية الشاملة ، وتمثل الواقع المادي في وحدة كل صفاته وأشكال حركته وقوانينه الأساسية. د) تزود الفلسفة الباحث بمعرفة الأنماط العامة للعملية المعرفية نفسها في تكاملها وتطورها ، في وحدة جميع مستوياتها ، ولحظاتها ، وجوانبها ، وأشكالها ، وما إلى ذلك ، والتي لم يتم التعامل معها بشكل محدد ومباشر من قبل أي شخص. علم معين أو تخصص علمي.

بالإضافة إلى ذلك ، تزود الفلسفة العالم بشبكة تاريخية محددة من المفاهيم المنطقية ، وما إلى ذلك ، حيث يقوم ببناء نماذج مفاهيمية للواقع أو الإدراك نفسه. هـ) تزود الفلسفة العلم بأكثر المبادئ المنهجية عمومية والتي تمت صياغتها على أساس فئات معينة. تعمل مبادئ الفلسفة في الواقع في العلم في شكل ضوابط عالمية ، معايير عالمية.

منهجية علمية عامة. تعمل المناهج والأساليب العلمية العامة للبحث ، والتي تم تطويرها وتطبيقها على نطاق واسع في العلوم في القرن العشرين ، كنوع من المنهجية الوسيطة بين الفلسفة والأحكام النظرية والمنهجية الأساسية للعلوم الخاصة. غالبًا ما تتضمن العلوم العامة مفاهيم مثل "المعلومات" ، "النموذج" ، "الهيكل" ، "الوظيفة" ، "النظام" ، "العنصر" ، "الأمثل" ، "الاحتمال" ، إلخ.

السمات المميزة للمفاهيم العلمية العامة هي ، أولاً ، الاندماج في محتواها للخصائص الفردية ، والسمات ، ومفاهيم عدد من العلوم الخاصة والفئات الفلسفية. ثانيًا ، إمكانية (على عكس الأخير) لإضفاء الطابع الرسمي عليها ، والتنقيح عن طريق النظرية الرياضية.

إذا كانت المقولات الفلسفية تجسد أقصى درجة ممكنة من العمومية - العامة الملموسة ، أي القانون ، فإن المفاهيم العلمية العامة تتميز في الغالب بالعام المجرد (نفس الشيء) ، مما يسمح بالتعبير عنها بالوسائل الشكلية المجردة.

على أساس المفاهيم والمفاهيم العلمية العامة ، تتم صياغة أساليب ومبادئ الإدراك المقابلة ، والتي تضمن الارتباط والتفاعل الأمثل للفلسفة مع المعرفة العلمية الخاصة وطرقها. تشمل المبادئ والنهج العلمية العامة المنهجية والهيكلية الوظيفية ، والسيبرانية ، والاحتمالية ، والنمذجة ، وإضفاء الطابع الرسمي ، والأساليب الإحصائية الاحتمالية ، وما إلى ذلك.

في الآونة الأخيرة ، تطور نظام علمي عام مثل التآزر بسرعة خاصة - نظرية التنظيم الذاتي وتطوير أنظمة متكاملة مفتوحة من أي أصل - طبيعي ، اجتماعي ، معرفي (معرفي). من بين المفاهيم الرئيسية للتآزر مفاهيم مثل "الترتيب" و "الفوضى" و "اللاخطية" و "عدم اليقين" و "عدم الاستقرار" و "الهياكل المبددة" و "التشعب" وما إلى ذلك. ترتبط المفاهيم التآزرية ارتباطًا وثيقًا وتتشابك مع عدد الفئات الفلسفية ، خاصة مثل "الوجود" ، "التطور" ، "الصيرورة" ، "الوقت" ، "الكل" ، "الصدفة" ، "الاحتمال" ، إلخ. في بنية الأساليب والتقنيات العلمية العامة ، ثلاثة مستويات غالبًا ما يتم تمييزها: - طرق البحث التجريبي. - طرق المعرفة النظرية. - طرق وأساليب البحث المنطقية العامة. دعونا نفكر بإيجاز في جوهر هذه الأساليب والتقنيات والعمليات.

طرق البحث التجريبية:

أ) الملاحظة - دراسة سلبية هادفة للأشياء ، تعتمد بشكل أساسي على بيانات الحواس.

ب) التجربة - تدخل نشط وهادف في سياق العملية قيد الدراسة ، أو تغيير مقابل في الكائن أو استنساخه في ظروف تم إنشاؤها ومراقبة بشكل خاص.

ج) المقارنة - عملية معرفية تكشف عن تشابه أو اختلاف الأشياء (أو مراحل تطور نفس الشيء).

د) الوصف - عملية معرفية تتكون من تحديد نتائج تجربة (ملاحظة أو تجربة) باستخدام أنظمة تدوين معينة معتمدة في العلم.

هـ) القياس - مجموعة من الإجراءات التي يتم إجراؤها باستخدام أدوات القياس من أجل إيجاد القيمة العددية للكمية المقاسة في وحدات القياس المقبولة.

يجب التأكيد على أن أساليب البحث التجريبي لا يتم تنفيذها "بشكل أعمى" ، ولكنها دائمًا "محملة نظريًا" ، مسترشدة بأفكار مفاهيمية معينة.

طرق المعرفة النظرية:

أ) إضفاء الطابع الرسمي - عرض معرفة ذات مغزى في شكل رمزي للإشارة (لغة رسمية). تم إنشاء هذا الأخير للتعبير عن الأفكار بدقة من أجل استبعاد إمكانية الفهم الغامض. عند إضفاء الطابع الرسمي ، يتم نقل التفكير حول الأشياء إلى مستوى التشغيل باستخدام العلامات (الصيغ).

ب) الطريقة البديهية - طريقة لبناء نظرية علمية ، تقوم فيها على بعض الأحكام الأولية - البديهيات (المسلمات) ، والتي تُشتق منها جميع البيانات الأخرى لهذه النظرية بطريقة منطقية بحتة ، من خلال الإثبات. لاشتقاق النظريات من البديهيات (وبشكل عام بعض الصيغ من البعض الآخر) ، تتم صياغة قواعد خاصة للاستدلال.

ج) طريقة استنتاجية افتراضية - طريقة للمعرفة العلمية ، جوهرها إنشاء نظام من الفرضيات المترابطة استنتاجيًا ، والتي تُشتق منها ، في نهاية المطاف ، بيانات حول الحقائق التجريبية. وبالتالي ، تعتمد هذه الطريقة على اشتقاق (استنتاج) الاستنتاجات من الفرضيات والمقدمات الأخرى ، والتي لا تعرف قيمة الحقيقة الخاصة بها. وهذا يعني أن الاستنتاج الذي تم الحصول عليه على أساس هذه الطريقة سيكون حتمًا له طابع احتمالي فقط.

م) التسلق من الخلاصة إلى الملموسة - وهي طريقة للبحث النظري والعرض التقديمي ، تتكون من حركة الفكر العلمي من التجريد الأصلي ("البداية" - معرفة من جانب واحد ، غير مكتملة) عبر مراحل متتالية من تعميق وتوسيع المعرفة إلى النتيجة - إعادة إنتاج شاملة في نظرية الموضوع قيد الدراسة ، كشرط مسبق لها ، تتضمن هذه الطريقة الصعود من الملموس الحسي إلى المجرد ، إلى الفصل في التفكير في الجوانب الفردية للموضوع و "التثبيت" في التعاريف المجردة المقابلة.

إن حركة الإدراك من الملموس الحسي إلى المجرد هي بالضبط الحركة من الفرد إلى العام ؛ تسود هنا الأساليب المنطقية مثل التحليل والاستقراء. الصعود من المجرد إلى الملموس عقليًا هو عملية الانتقال من التجريدات العامة الفردية إلى وحدتها ، العالمية الملموسة ؛ هنا تهيمن طرق التوليف والاستنتاج. إن حركة الإدراك هذه ليست نوعًا من الإجراءات الشكلية والتقنية ، ولكنها حركة متناقضة ديالكتيكيًا تعكس التطور المتناقض للذات نفسها ، وانتقالها من مستوى إلى آخر وفقًا لتكشف تناقضاتها الداخلية.

طرق وأساليب البحث المنطقية العامة:

أ) التحليل - التقسيم الحقيقي أو العقلي لشيء ما إلى أجزائه المكونة وتوليفها - دمجها في كل عضوي واحد ، وليس في وحدة ميكانيكية. نتيجة التوليف هي تشكيل جديد تمامًا.

ب) التجريد - عملية التجريد العقلي من عدد من الخصائص والعلاقات للظاهرة قيد الدراسة مع الاختيار المتزامن للخصائص التي تهم الباحث (أساسية بشكل أساسي ، عامة).

ج) التعميم - ترتبط عملية إنشاء الخصائص والخصائص العامة للكائن ارتباطًا وثيقًا بالتجريد. في هذه الحالة ، يمكن تمييز أي علامات (عامة مجردة) أو أساسية (ملموسة عامة ، قانون).

د) المثالية - إجراء عقلي مرتبط بتكوين أشياء مجردة (مثالية) لا يمكن تحقيقها في الواقع في الأساس ("نقطة" ، "غاز مثالي" ، "جسم أسود تمامًا" ، إلخ.). هذه الأشياء ليست "تخيلات صافية" ، لكنها تعبير معقد للغاية وغير مباشر للغاية لعمليات حقيقية. إنهم يمثلون بعض الحالات المقيدة للأخيرة ، ويعملون كوسيلة لتحليلها وبناء أفكار نظرية عنها.

هـ) الاستقراء - حركة الفكر من الفرد (الخبرة ، الحقائق) إلى العام (تعميمها في الاستنتاجات) والاستنتاج - صعود عملية الإدراك من العام إلى الفرد. هذه مسارات فكرية متعارضة ومتكاملة لبعضها البعض.

و) القياس (التطابق ، التشابه) - إنشاء أوجه تشابه في بعض الجوانب والخصائص والعلاقات بين الأشياء غير المتطابقة. على أساس التشابه الذي تم الكشف عنه ، يتم التوصل إلى استنتاج مناسب - استنتاج عن طريق القياس. مخططها العام: يحتوي الكائن B على ميزات a و b و c و d ؛ يحتوي الكائن C على ميزات b و c و d ؛ لذلك ، ربما يكون للكائن C السمة a. وبالتالي ، فإن القياس لا يوفر معرفة موثوقة ، ولكن محتملة. عند الاستدلال عن طريق القياس ، يتم نقل المعرفة التي تم الحصول عليها من النظر في كائن ("نموذج") إلى كائن آخر أقل دراسة وأقل سهولة للوصول إليها من أجل البحث.

ز) النمذجة - طريقة لدراسة أشياء معينة عن طريق إعادة إنتاج خصائصها على كائن آخر - نموذج يمثل تناظريًا لجزء أو جزء آخر من الواقع (حقيقي أو عقلي) - النموذج الأصلي. بين النموذج والموضوع الذي يثير اهتمام الباحث ، يجب أن يكون هناك تشابه معروف (تشابه) - في الخصائص الفيزيائية ، والهيكل ، والوظائف ، وما إلى ذلك. أشكال النمذجة متنوعة للغاية. على سبيل المثال ، الموضوع (المادي) والرمزي. شكل مهم من أشكال هذا الأخير هو النمذجة الرياضية (الكمبيوتر).

ح) نهج النظام - مجموعة من المبادئ المنهجية العلمية العامة (المتطلبات) ، والتي تستند إلى اعتبار الأشياء كنظم.

تشمل هذه المتطلبات:

أ) تحديد اعتماد كل عنصر على مكانه ووظائفه في النظام ، مع الأخذ في الاعتبار حقيقة أن خصائص الكل لا يمكن اختزالها في مجموع خصائص عناصره ؛

ب) تحليل إلى أي مدى يتم تحديد سلوك النظام من خلال خصائص عناصره الفردية وخصائص هيكله ؛

ج) دراسة آلية التفاعل بين النظام والبيئة.

د) دراسة طبيعة التسلسل الهرمي المتأصل في هذا النظام ؛

هـ) تقديم وصف شامل متعدد الجوانب للنظام ؛

و) اعتبار النظام نزاهة ديناميكية ومتطورة.

ط) تعتمد الأساليب الإحصائية-الاحتمالية على مراعاة عمل مجموعة متنوعة من العوامل العشوائية التي تتميز بتردد ثابت. هذا يجعل من الممكن الكشف عن الضرورة (القانون) ، التي "تخترق" من خلال العمل التراكمي للعديد من الحوادث. تعتمد هذه الأساليب على نظرية الاحتمال ، والتي تسمى غالبًا بعلم الصدفة.

يكمن دور مهم للمناهج العلمية العامة في حقيقة أنها ، بسبب "طبيعتها الوسيطة" ، تتوسط في الانتقال المتبادل للمعرفة الفلسفية والعلمية الخاصة (بالإضافة إلى الأساليب المقابلة).

أما العلوم الاجتماعية والإنسانية (التاريخ ، وعلم الاجتماع ، وعلم الآثار ، والعلوم السياسية ، والدراسات الثقافية ، وعلم النفس الاجتماعي ... موضوع هذه العلوم. وبالتالي ، يوجد في المعرفة العلمية نظام معقد وديناميكي ومتكامل لطرق متنوعة من مختلف المستويات ومجالات العمل وما إلى ذلك ، والتي يتم تنفيذها دائمًا مع مراعاة الظروف المحددة.

الفهم والتفسير. الفهم هو الفئة الرئيسية للتأويل الفلسفي ، أو نظرية وممارسة تفسير النصوص. يشير الفهم إلى إجراءات عمل المعرفة العلمية. إنها ليست متطابقة مع المعرفة والتفسير ، رغم أنها مترابطة.

يرتبط الفهم بالفهم ("جوهر الأمر") ، أي فهم ما له معنى بالنسبة للإنسان. إن الفهم باعتباره إتقانًا حقيقيًا للمعاني ، فإن التمكن العملي لهذه المعاني يصاحب أي نشاط معرفي بنّاء.

يظهر الفهم من منظورين: التعرف على معاني النشاط البشري وتكوين المعنى. يرتبط الفهم بالانغماس في عالم معاني شخص آخر وفهم وتفسير أفكاره وخبراته. تتم هذه العملية في ظروف التواصل والتواصل والحوار.

الفهم لا ينفصل عن فهم الذات ويحدث في عنصر اللغة. لا ينبغي أن يوصف إجراء الفهم بأنه عمل غير عقلاني بحت ، ولا ينبغي الخلط بينه وبين "الاستنارة" ، "البصيرة" ، الحدس ، رغم أن كل هذا يتم في فعل الفهم.

التفسير هو أهم وظيفة للمعرفة العلمية ، والغرض منها هو الكشف عن جوهر الموضوع قيد الدراسة ، وإخضاعه للقانون مع تحديد الأسباب والظروف ، ومصادر تطورها وآلياتها. عمل. يساهم الشرح في توضيح وتطوير المعرفة التي تم استخدامها كأساس للتفسير.

في المنهجية الحديثة ، فإن النموذج الاستنتاجي الأحادي للتفسير العلمي معروف على نطاق واسع ، حيث يتم وضع الظاهرة التي يتم شرحها بموجب قانون معين. لا تعتبر القوانين الأولية فحسب ، بل أيضًا الوظيفية والهيكلية وأنواع أخرى من العلاقات العادية والضرورية.

في مجال العلوم الاجتماعية والإنسانيات ، يتم استخدام ما يسمى بالتفسير العقلاني ، عند شرح فعل شخصية تاريخية معينة ، يتم تحليل الدوافع التي استرشدت بها ، في محاولة لإظهار ذلك في ضوء هذه دوافع الفعل كان عقلانيا.

مشكلة الرجل في الفلسفة

1. فهم الإنسان في تاريخ الفلسفة.

2. مبادئ تحليل جوهر الإنسان ..

3. نسبة المبادئ البيولوجية والاجتماعية في الإنسان.

4. الشخصية والمجتمع. مشكلة معنى الحياة.

5. الحرية والمسؤولية

تتضمن الفلسفة الاجتماعية نظامًا للأفكار والنظريات الاجتماعية الفلسفية التي تهدف إلى تطوير نظرة شاملة للمجتمع ومكان الشخص فيه. بما أن الإنسان كان ولا يزال المشكلة الرئيسية للفلسفة ، سنبدأ هذا القسم بالأنثروبولوجيا الفلسفية ، أي من الفهم الحديث للإنسان ، أصله وجوهره.

1. غموض مفهوم "الإنسان" في الفلسفة والعلوم الخاصة. تطور الآراء حول الإنسان في تاريخ الفلسفة

بالنسبة للإنسان ، لا يوجد شيء أكثر إثارة للاهتمام من نفسه. ما هو الشخص؟ تتضمن مشكلة الإنسان ومستقبله دورًا خاصًا للفلسفة في تحليل جوهر وذات الإنسان في هذا العالم ، علاقته بالكون والفضاء.

مهما كانت العلوم التي لا تشارك في دراسة الإنسان ، فإن مناهجها تهدف دائمًا إلى "تشريحه". سعت الفلسفة دائمًا إلى فهم سلامتها ، لأن مجموعًا بسيطًا من المعرفة لعلوم معينة عن الإنسان لا يعطي الصورة المرغوبة ، ولذلك حاولت دائمًا تطوير وسائلها الخاصة لمعرفة جوهر الإنسان.

في الفلسفة ، هناك تقليد معين ، واستمرارية وجهات النظر حول طبيعة الإنسان وجوهره. في الفكر الفلسفي القديم ، كان الشخص يُعتبر أساسًا جزءًا من الكون ، كنوع من العالم المصغر ، في تجلياته البشرية التابعة لمبدأ أعلى - القدر. في نظام النظرة المسيحية للعالم ، بدأ يُنظر إلى الشخص على أنه كائن يرتبط فيه أقنومان في البداية بشكل لا ينفصم ومتناقض: الروح والجسد ، يتعارضان نوعيًا مع بعضهما البعض باعتباره ساميًا وقاعدة ، باعتباره وسيطًا بين الملائكة والحيوانات / توماس الاكويني /. من وجهة نظر المسيحية ، فإن الجسد البشري هو ساحة للأهواء والرغبات الأساسية ، وهو نتاج الشيطان. من هنا يسعى المسيحي إلى التحرر من قيود الشيطان ، وفهم نور الحق الإلهي.

قدمت المسيحية ، بدلاً من العقل ، علامة رئيسية أخرى للإنسان - القلب وعلامة الإنسانية الرئيسية - الحب. ومع ذلك ، ليس حب الإنسان لشخص آخر ، بل محبة الله. إن فكرة محدودية الوجود البشري غريبة عن الوعي المسيحي: فالإيمان بخلود الروح غالبًا ما يضيء الوجود الأرضي القاسي.

رأت فلسفة العصر الحديث في الإنسان أولاً وقبل كل شيء جوهره الروحي. نجح العلم الطبيعي ، بعد أن حرر نفسه من الإملاء الإيديولوجي للمسيحية ، في الدراسات الطبيعية للطبيعة البشرية. لكن الميزة الأكبر لهذا الوقت كانت الاعتراف غير المشروط باستقلالية العقل البشري في مسألة معرفة جوهره.

أعطت الفلسفة المثالية 19-20 الأولوية للمبدأ الروحي في الإنسان ، ورؤية جوهره في مبدأ عقلاني أو ، على العكس من ذلك ، في مبدأ غير عقلاني. اعتبر هيجل الفرد كجزء من التاريخ الاجتماعي ، كمنتج للتفاعل النشط.

وفقا للماركسية ، فإن الشرط المحدد لتكوين الإنسان هو العمل. في المخاض ، يخلق الإنسان عالمًا من الثقافة ، يصنعه الإنسان ، حيث يتشكل الشخص نفسه من خلال الثقافة. الفلسفة المادية ، التي تحدد جوهر الإنسان ، تلفت الانتباه إلى حقيقة أن الإنسان كائن عقلاني ، وأنه موضوع العمل والعلاقات الاجتماعية وتواصل الناس مع بعضهم البعض ، أي. كائن اجتماعي.

الرجل ، وفقًا لـ 3. فرويد ، هو آلة ذات مركب ثابت من الطاقة الجنسية / الغريزة الجنسية /.

وفقًا للوجودية ، يعيش الإنسان في عالم غريب عنه. وجوده غير منطقي ولا معنى له وغير مقبول. معنى الحياة البشرية هو في شركة صوفية مع الله ، في حريته غير المحدودة.

2. الجوهر - المحتوى الداخلي للشيء ، معبراً عنه في وحدة جميع أشكال وجوده.

يختلف الجوهر عن الظاهرة ، على أنه خارجي ، يمكن ملاحظته وعن التفاصيل ، أي الميزات التي تميز كائنًا عن الآخرين. قد تكون هذه الميزات ملحوظة ، ولكنها ليست مهمة جدًا. تتم دراسة خصوصية الشخص في الأنثروبولوجيا ، بما في ذلك. في غير الفلسفية. على سبيل المثال ، في الأنثروبولوجيا التاريخية وعلم الآثار ، يعتبر "الثالوث المشهور" أساسًا لتعريف الشخص: الوضع المستقيم ، وحجم المخ ، والوضع العمودي للإبهام.

بدأت الدراسة الفلسفية للإنسان بمسألة الخصوصية. أفلاطون: "الإنسان مخلوق ذو رجلين بلا ريش". الإنسان هو الحيوان الوحيد القادر على اللعب الوظيفي في مرحلة البلوغ (تعريف التفاصيل الحديثة). تسعى الفلسفة إلى إعطاء تعريف أعمق للإنسان من حيث الجوهر.

المناهج الرئيسية لتعريف الكيان:

1. مركزية. يتحدد جوهر الإنسان من خلال حقيقة أنه خلقه الله. أولئك. لا يمكن تعريفه من تلقاء نفسه ، بمعزل عن الله. فقط من خلال أفكار الخلق ، من الممكن تقييم محتوى وهدف الحياة البشرية. كان هذا النهج شائعًا جدًا في فلسفة الاحتكار الروسية. التاسع عشر - البداية. القرن العشرين هذا هو في. سولوفيوف ، ن. بيردييف ، ل. تولستوي. بيردييف: "جوهر الإنسان يحدد شبهه بالله الخالق". أولئك. جوهر الإنسان أنه خالق. جميع الكائنات الأخرى "تعيش وفقًا لمعاييرها الخاصة".

2. المركزية الطبيعية. الإنسان كائن حي طبيعي. يلعب المستوى البيولوجي للوجود البشري دورًا حاسمًا فيما يتعلق بفرديته وأشكال سلوكه الاجتماعي والعديد من العمليات الاجتماعية.

تحدد بلا شك بيولوجيا:

خصائص الأنواع ، الخصائص الفسيولوجية للإنسان - متوسط ​​العمر المتوقع ، نسبة فتراته الفردية ، الاحتياجات الحيوية (الحياة - الحياة).

الخصائص التشريحية والفسيولوجية للفرد هي العرق ونوع الجهاز العصبي وفصيلة الدم وما إلى ذلك.

يتم التركيز بشكل خاص على ميول محددة لتحديد أنواع العمل.

تم تشكيل مركزية الطبيعة في الفلسفة القديمة (ديموقريطوس) ، مدعومة بالوضعية والبراغماتية. في فلسفة القرن العشرين. في إطارها ، تظهر فكرة النقص الأساسي في الطبيعة البيولوجية للكائن الحي. يقول A. Guerin أن الإنسان يتكيف بشكل سيء مع بيئته. الشرط الرئيسي في العالم الحديث هو الازدحام: المادي والإعلامي والفكري. الثقافة هي مجموعة من الآليات التي تعوض عن القصور البيولوجي البشري. التقنية ووسائل الإعلام والدولة تعوض عن هذه الأعباء الزائدة.

3. المركزية الاجتماعية.

الشيء الرئيسي في الشخص هو أنه جزء من المجتمع البشري. فقط فيه يمكن أن يتواجد كرجل. تتشكل جميع الصفات البشرية في البيئة الاجتماعية والثقافية. في أصول المركزية الاجتماعية - أرسطو مع تعريف الإنسان كحيوان الدولة. جوهر الإنسان هو مجموع كل العلاقات الاجتماعية. في القرن العشرين في إطار هذا النهج ، يتم تطوير مفهوم "نوع الشخصية الاجتماعية" - وهي مجموعة من الصفات الأكثر تميزًا في تعريف المجتمع البشري والتي تحددها خصائص تاريخ وأنشطة هذا المجتمع .

لكل من هذه الأساليب ، هناك متغيرات عقلانية وغير عقلانية. العقلانية تربط جوهر الإنسان بالعقل ، اللاعقلانية - بظواهر نفسية أخرى.

في كل هذه الأساليب ، يرتبط جوهر الشخص بشيء خارجي عنه. من المسلم به أن هناك حقيقة أسمى وأهم من الإنسان نفسه.

4. مركزية الإنسان.

إن جوهر الإنسان ليس في شيء آخر ، خارجي عنه ، بل في نفسه ، في معرفته بذاته. إن تكوين الإنسان هو دائمًا من صنع الذات في نشاط قوي. لا يمكن لأي تأثيرات خارجية تحديد الشخص بشكل كامل. في الأصل - سقراط ، كانط.

يعتبر كانط الوجود البشري فريدًا وكموضوع للتفكير الفلسفي الخاص. "لا يمكن استخدام أي شيء وأي شيء إلا كوسيلة. الإنسان وحده ومعه كل كائن عقلاني غاية في حد ذاته. حسن النية متأصل في جميع الكائنات العقلانية ، أي الاستعداد للعمل على أساس المبادئ الأخلاقية. على أساس النية الحسنة ، يؤسس الناس الضرورات ، أي أوامر بالتصرف بطريقة معينة. معظم الضرورات افتراضية ، والوفاء بها يعتمد على المواقف. لا توجد سوى ضرورة قاطعة واحدة - "تصرف بطريقة تجعل مبدأ إرادتك قانونًا أخلاقيًا عالميًا". الخلاصة: حسن النية مستقل.

أحد أشكال تطور المركزية البشرية هو الانتقال من اعتبار الشخص من وجهة نظر الجوهر إلى اعتباره من وجهة نظر الوجود.

الوجود هو وجود كائن في مجمل خصائصه الفردية والعمليات التي تحدث معه.

الاتجاه الفلسفي الذي يعتبر الشخص من وجهة نظر الوجود يسمى الوجودية.

الأفكار العامة: هناك فرق بين الكائن الحقيقي وغير الأصيل للإنسان. الوجود الحقيقي هو الحياة الكاملة للإنسان ، والتي تطورت فيها فرديته وتتجلى. كائن غير أصيل - حياة نعيشها وفقًا للمعايير وفقًا للمعايير المقبولة عمومًا ، دون التوصل إلى نتيجة. لا يتم إعطاء الوجود الحقيقي في البداية ، يجب على الشخص أن يجد طريقة لذلك. الحالة التي تقود الإنسان إلى البحث عن الكينونة الحقيقية هي حالة حدودية ، الخوف من فقدان الذات. والأهم من ذلك كله ، أنها تمنع المرء من تحقيق الوجود الحقيقي ، ما يسميه هايدجر "ضغط الرجل" - رفض أصم لكل شيء غير عادي ، رد فعل سلبي على أي تقييمات وأفعال غير نمطية.

3. مقاربة منهجية لمشكلة جوهر الإنسان.

الوحدة والترابط البيولوجي والاجتماعي في الإنسان. من وجهة نظر المادية الحديثة ، يعتبر الشخص كائنًا بيولوجيًا وعقليًا واجتماعيًا وإعلاميًا.

من الناحية البيولوجية ، يعد كل شخص جزءًا من الطبيعة ، وهو فريد من نوعه ، لأن مجموعة الجينات التي يتلقاها من والديه فريدة من نوعها. يتم تعزيز هذا التفرد نتيجة لتأثير العوامل الاجتماعية والبيولوجية في عملية التنمية الفردية للإنسان. يتم تحديد متوسط ​​العمر المتوقع ، وخصائص العمر ، والتفاعلات بين الجنسين ، وما إلى ذلك بيولوجيًا ، ولكن هذا يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالظروف الاجتماعية لحياة كل شخص.

ينبثق الاجتماعي من البيولوجي ، مما يخلق متطلبات طبيعية تاريخية له. يتم تحديد التطور العقلي للشخص أيضًا اجتماعيًا: العالم الروحي الداخلي للشخص - عملياته الواعية واللاواعية ، وإرادته ، وذاكرته ، وشخصيته ، ومزاجه ، وخياله ، وما إلى ذلك. إن المشروطية الاجتماعية لجوهر الإنسان تضع أمام المجتمع مهمة خلق ظروف توفر شاملة: روحية وأخلاقية وجمالية وجسدية - تحسين الإنسان. كل شخص لديه طاقات مادية وروحية للمعلومات. يتم إنتاج الطاقة الروحية من خلال العمليات الروحية أو الأحاسيس الداخلية / المشاعر / لشخص ما: السعادة ، الفرح ، الحزن ، الحب ، الكراهية ، الشر ، الخير ، إلخ ، والتي تتحكم أيضًا في / تغيير / سلوك جسم الإنسان ، أي. العمليات المادية ، وحاملها الطاقة المادية.

إلى جانب الطاقات والعمليات ، هناك مجالات بنفس الاسم. لا يمكن أن توجد الحقول إذا لم تكن هناك أسباب لتشكيلها. يستوعب الشخص جميع أنواع المجالات: البيولوجية / المادية / والمعلومات الروحية ، التي تشكل مجالًا واحدًا للطاقة لشخص معين. يؤدي اختفاء نوع واحد من الحقول إلى تغييرات في مجالات أخرى. لذلك ، على سبيل المثال ، عندما يموت شخص ما ، تختفي العمليات الروحية والطاقة الروحية في دماغه ، وبالتالي يختفي أيضًا المجال الروحي المرتبط بالطاقة الروحية للشخص المحتضر. وهذا يعطي المؤمنين سببًا للتأكيد على أن الروح تترك الإنسان. في هذه الحالة ، تُفهم الروح البشرية على أنها عملية روحية وإعلامية معقدة تشكل المجال والمشتقات والطاقة المقابلة.

الرجل والفرد والشخصية الفردية. الإنسان هو أعلى مرحلة في تطور الحياة

نظرية المعرفة(نظرية المعرفة ، نظرية المعرفة) - فرع الفلسفة الذي يحلل طبيعة وإمكانيات المعرفة ، حدودها وشروط الموثوقية. لا يوجد نظام فلسفي ، بقدر ما يدعي إيجاد الأسس النهائية للمعرفة والنشاط ، يمكنه الاستغناء عن التحقيق في هذه الأسئلة. ومع ذلك ، يمكن احتواء مشاكل نظرية المعرفة في مفهوم فلسفي وفي شكل ضمني ، على سبيل المثال. من خلال صياغة أنطولوجيا تحدد ضمنيًا إمكانيات وطبيعة المعرفة. تمت دراسة المعرفة كمشكلة بالفعل في الفلسفة القديمة (السفسطائيون ، أفلاطون ، أرسطو) ، على الرغم من خضوعها للموضوعات الأنطولوجية. وجدت نظرية المعرفة نفسها في قلب جميع مشاكل الفلسفة الغربية في القرن السابع عشر: أصبح حل الأسئلة المعرفية شرطًا ضروريًا لدراسة جميع المشكلات الفلسفية الأخرى. هناك نوع كلاسيكي من نظرية المعرفة. صحيح أن مصطلح "نظرية المعرفة" ظهر متأخرًا إلى حد ما - فقط في عام 1832 ؛ قبل ذلك ، تمت دراسة الإشكاليات تحت أسماء أخرى: تحليل العقل ، دراسة الإدراك ، نقد العقل ، إلخ. المعرفة). استمرت نظرية المعرفة في احتلال مكانة مركزية في الفلسفة الغربية حتى ser. في القرن العشرين ، عندما كانت هناك حاجة لإعادة التفكير في طرق طرح مشاكلها وطرق حلها ، تم الكشف عن روابط جديدة بين نظرية المعرفة ومجالات الفلسفة الأخرى ، وكذلك العلم والثقافة بشكل عام. هناك نظرية غير كلاسيكية للمعرفة. في الوقت نفسه ، تظهر المفاهيم الفلسفية في هذا الوقت ، والتي إما تحاول دفع الإشكالية المعرفية إلى هامش الفلسفة ، أو حتى التخلي عن إشكالية نظرية المعرفة برمتها ، و "التغلب عليها". إن فهم طبيعة مشاكل نظرية المعرفة ومصيرها ومستقبلها المحتمل ينطوي على تحليل نوعيها: الكلاسيكي وغير الكلاسيكي. في النظرية الكلاسيكية للمعرفة ، يمكن تمييز الميزات التالية:

1. النقد. في الجوهر ، تنشأ كل الفلسفة على أنها عدم ثقة في التقاليد ، بما تفرضه البيئة الخارجية (الطبيعية والاجتماعية) على الفرد. الفلسفة هي طريقة لتقرير المصير للشخص الحر الذي يعتمد فقط على نفسه ، على قواه الخاصة في الشعور والعقل في إيجاد الأسس النهائية لنشاط حياته. لذلك ، تعمل الفلسفة أيضًا كنقد للثقافة. نظرية المعرفة هي نقد لما يعتبر معرفة بالمعنى السليم العادي ، في علم هذا الوقت ، في الأنظمة الفلسفية الأخرى. لذلك فإن المشكلة الأولية لنظرية المعرفة هي مشكلة الوهم والواقع والرأي والمعرفة. لقد صاغ أفلاطون هذا الموضوع جيدًا في حوار ثياتيتوس. ما يعتبر معرفة؟ من الواضح أن هذا لا يمكن أن يكون الرأي المقبول بشكل عام ، لأنه قد يكون خطأ عام ؛ لا يمكن أن يكون مجرد رأي يتوافق مع الحالة الحقيقية للأمور (أي بيان حقيقي) ، لأن التطابق بين محتوى البيان والواقع يمكن أن يكون عرضيًا تمامًا. توصل أفلاطون إلى استنتاج مفاده أن المعرفة لا تفترض فقط تطابق محتوى البيان والواقع ، ولكن أيضًا صحة الأول.

أصبحت مشكلة إثبات المعرفة مركزية في فلسفة أوروبا الغربية منذ القرن السابع عشر. هذا مرتبط بتكوين مجتمع غير تقليدي ، مع ظهور فرد حر يعتمد على نفسه. في هذا الوقت يحدث ما يسمى أحيانًا "المنعطف المعرفي". ما الذي يمكن اعتباره بالضبط دليلاً كافياً على المعرفة؟ هذا السؤال هو محور المناقشات الفلسفية. تعمل نظرية المعرفة أساسًا كنقد للأنظمة الميتافيزيقية الراسخة وأنظمة المعرفة المقبولة من وجهة نظر مثال معين للمعرفة. بالنسبة لـ F. Bacon و R.Dickartes ، هذا نقد للميتافيزيقا المدرسية وعلم التجوال. بالنسبة إلى د.بيركلي ، هذا نقد للمادية وعدد من أفكار العلم الجديد ، ولا سيما فكرة المكان والزمان المطلقين في فيزياء نيوتن وفكرة الكميات متناهية الصغر في حساب التفاضل والتكامل الذي تم تطويره في ذلك الوقت (أظهر التاريخ اللاحق للعلم صحة هذا النقد). يستخدم كانط بنائه المعرفي لإثبات استحالة وجود علم الوجود التقليدي ، وكذلك بعض التخصصات العلمية (على سبيل المثال ، علم النفس باعتباره علمًا نظريًا وليس علمًا وصفيًا). يسمى نظام الفلسفة الكانطية نفسه ، والذي يقوم على نظرية المعرفة ، بالنقد. يحدد النقد الأسباب الرئيسية للتركيبات المعرفية الأخرى من النوع الكلاسيكي. لذلك ، على سبيل المثال ، في إي ماخ ، تعمل نظرية المعرفة كطريقة لإثبات المثل الأعلى للعلم الوصفي وانتقاد أفكار المكان والزمان المطلق للفيزياء الكلاسيكية (استخدم هذا النقد أ. نظرية النسبية) وكذلك النظرية الذرية (التي رفضها العلم). استخدم الوضعيون المنطقيون مبدأهم المعرفي في التحقق لانتقاد عدد من العبارات ليس فقط في الفلسفة ، ولكن أيضًا في العلوم (في الفيزياء وعلم النفس). حاول بوبر ، باستخدام المبدأ المعرفي للتزوير ، إثبات الطبيعة غير العلمية للماركسية والتحليل النفسي.

2. الأصولية والمعيارية. يجب إثبات المثل الأعلى للمعرفة ، الذي على أساسه تُحل مهمة النقد. بمعنى آخر ، يجب أن نجد مثل هذا الأساس لكل معرفتنا التي لا شك فيها. يجب رفض كل ما يدعي أنه معرفة ، لكنه لا يرتكز حقًا على هذا الأساس. لذلك ، فإن البحث عن أساس المعرفة ليس مطابقًا لتوضيح بسيط للعلاقات السببية بين التكوينات العقلية المختلفة (على سبيل المثال ، بين الإحساس والإدراك والتفكير) ، ولكنه يهدف إلى تحديد مثل هذه المعرفة ، والتي يمكن أن يكون الامتثال لها بمثابة معيار. من الضروري التمييز بين ما يحدث بالفعل في الوعي الإدراكي (وكل ما يوجد فيه ، على سبيل المثال ، وهم الإدراك أو الوهم في التفكير ، ناجم عن شيء ما) ، وما يجب أن يكون حتى يمكن اعتباره معرفة (أي ما يتوافق مع القاعدة). في الوقت نفسه ، في تاريخ الفلسفة ، غالبًا ما تم الخلط بين المعياري والوجود بالفعل وتم تمريره على أنه الأخير.

بهذه الصفة ، عملت نظرية المعرفة ليس فقط كنقد ، ولكن أيضًا كوسيلة لتأكيد أنواع معينة من المعرفة ، كوسيلة لشرعيتها الثقافية الخاصة. لذلك ، وفقًا لأفلاطون ، لا يمكن للإدراك الحسي أن يعطي المعرفة ؛ يمكن للمرء أن يعرف حقًا فقط ما تعلمه الرياضيات. لذلك ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا يمكن أن يكون هناك علم للظواهر التجريبية ، والمثل الأعلى للعلم هو هندسة إقليدس. وفقًا لأرسطو ، الوضع مختلف: التجربة الحسية تقول شيئًا عن الواقع. العلم التجريبي ممكن ، لكنه لا يمكن أن يكون رياضيًا ، لأن التجربة نوعية ولا يمكن حسابها بالرياضيات. العلم الأوروبي الحديث ، الذي نشأ بعد كوبرنيكوس وجاليليو ، قام بشكل أساسي بتجميع برامج أفلاطون وأرسطو في شكل برنامج للعلوم الطبيعية الرياضية على أساس التجربة: العلم التجريبي ممكن ، ولكن ليس على أساس وصف ما هو معطى في التجربة ، ولكن على أساس التصميم الاصطناعي في التجربة (وهذا ينطوي على استخدام الرياضيات) لما يتم التحقيق فيه. يعتمد هذا البرنامج على بيئة معرفية معينة: يتم إعطاء الواقع في التجربة الحسية ، ولكن يتم فهم آليتها العميقة بمساعدة التحضير والمعالجة الرياضية. تعمل نظرية المعرفة في هذه الحالة كطريقة لإثبات وإضفاء الشرعية على علم جديد يتناقض مع كل من التقليد القديم والحس السليم ، وكان شيئًا غريبًا وغير عادي.

في الوقت نفسه ، تنقسم المفاهيم المعرفية إلى التجريبية و العقلانية . من وجهة نظر التجريبية ، فقط تلك المعرفة يمكن اعتبارها مبررة ، والتي تتوافق إلى أقصى حد مع بيانات التجربة الحسية ، والتي تستند إلى أي من الأحاسيس ( إثارة ), أو "بيانات الإحساس" ( الواقعية الجديدة ), أو جمل البروتوكول الابتدائية ( التجريبية المنطقية ). تعتبر العقلانية معرفة فقط ما يتناسب مع نظام "الأفكار الفطرية" (ديكارت ، سبينوزا) أو في نظام المقولات والمخططات (هيجل ، كانط الجدد). حاول كانط اتخاذ موقف ثالث معين في هذا النزاع.

من السمات الأساسية الأخرى للنظرية الكلاسيكية للمعرفة التقسيم إلى علماء النفس وعلماء مضادات النفس. بالطبع ، ميّز جميع الفلاسفة بين التفسير السببي لظواهر معينة من الوعي وبين تبريرهم المعياري. ومع ذلك ، بالنسبة لعلماء النفس (يشملون جميع التجريبيين ، وكذلك بعض مؤيدي نظرية "الأفكار الفطرية") ، فإن القاعدة التي تضمن ارتباط المعرفة بالواقع متجذرة في الوعي المعطى تجريبيًا نفسه: هذه حقيقة معينة من الوعي ، وتستند نظرية المعرفة في هذا الصدد على علم النفس. تاريخيا ، كان العديد من الباحثين في مجال نظرية المعرفة علماء نفس بارزين في نفس الوقت (د. بيركلي ، د. هيوم ، إ. ماخ ، إلخ). بالنسبة لعلماء مضادات النفس ، فإن المعايير المعرفية التي لا تتحدث عما هو موجود ، ولكن عما يجب أن يكون ، لا يمكن أن تكون مجرد حقائق للوعي التجريبي الفردي. هذه القواعد ذات طبيعة عالمية وملزمة وضرورية ؛ وبالتالي ، لا يمكن الحصول عليها من خلال التعميم الاستقرائي البسيط لأي شيء ، بما في ذلك. وعمل المعرفة التجريبية. لذلك ، يجب البحث عن مصدرها في منطقة أخرى. بالنسبة إلى الفلسفية المتعالية (كانط ، الكانطيين الجدد ، الفينومينولوجيا) ، هذه المنطقة هي الوعي التجاوزي ، والذي يختلف عن الوعي التجريبي العادي ، على الرغم من وجوده في الأخير. لا يمكن أن تكون طريقة البحث المعرفي في هذه الحالة تحليلًا تجريبيًا للبيانات النفسية. بالنسبة لكانط ، هذه طريقة متعالية خاصة لتحليل الوعي. كطريقة للبحث المعرفي ، يقدم علماء الظواهر فهمًا حدسيًا خاصًا للبنى الأساسية للوعي ووصفها. تبين أن نظرية المعرفة في هذه الحالة ليست نظرية على الإطلاق بالمعنى الدقيق للكلمة ، ولكنها نظام وصفي ، على الرغم من أن الوصف في هذه الحالة لا يشير إلى حقائق تجريبية ، ولكن إلى نوع خاص من المسبق. الظواهر. بالإضافة إلى ذلك ، لا يعتمد هذا التخصص على أي تخصص آخر (بما في ذلك علم النفس) ، ولكنه يسبقهم. يحل الكانطيون الجدد هذه المشكلة بشكل مختلف: من وجهة نظرهم ، تحاول نظرية المعرفة الكشف عن الظروف المتعالية لإمكانية المعرفة. للقيام بذلك ، يجب أن يخضع المتخصص في نظرية المعرفة (في هذه الحالة ، يختزلون الفلسفة إلى نظرية المعرفة) لتحليل المعرفة الموضوعية في النصوص (العلمية في المقام الأول). تعمل نظرية المعرفة في هذه الحالة ، من ناحية ، على أنها تحلل نصوصًا معطاة تجريبيًا ، ومن ناحية أخرى ، تكشف ، نتيجة لهذا التحليل ، عن التبعيات المسبقة وليس التجريبية.

استمرت معاداة النفس في نظرية المعرفة بشكل غريب في الفلسفة التحليلية , حيث تم فهمه على أنه تحليل اللغة. صحيح أن هذا التحليل في حد ذاته لم يعد إجراءً متعاليًا ، ولكنه إجراء تجريبي تمامًا ، ولكنه لم يعد يتعامل مع حقائق الوعي التجريبي (كما كان الحال مع علماء النفس) ، ولكن مع حقائق "القواعد العميقة" للغة . في إطار هذا النهج ، تم تفسير نظرية المعرفة على أنها تخصص تحليلي ، وانتُقدت نظرية المعرفة القديمة (على وجه الخصوص ، من قبل ل. فيتجنشتاين) باعتبارها "فلسفة علم النفس" لا يمكن الدفاع عنها. تم فهم هذه المبادئ المعرفية التي تحدد معايير المعرفة ، مثل التحقق والتزوير ، على أنها متجذرة في هياكل اللغة. في هذا الصدد ، تم فصل "سياق الاكتشاف" لبيان معين ، وهو موضوع البحث النفسي ، بشكل واضح عن "سياق الإثبات" ، الذي يتعامل معه التحليل الفلسفي المعرفي. تشترك الفلسفة التحليلية المبكرة ، لا سيما الإصدارات منها مثل الوضعية المنطقية ، في المبادئ الرئيسية لمضادات النفس المعرفية الكلاسيكية. يعتبر الفهم الغريب المضاد للنفسية لنظرية المعرفة من سمات ك. بوبر. بالنسبة له ، يجب أن يعتمد على دراسة تاريخ المعرفة العلمية ، الموضوعية في النصوص ("المعرفة الموضوعية") - وهو في هذا يشبه الكانطيين الجدد. لا تتعامل نظرية المعرفة مع الموضوع الفردي. وبما أنه ، وفقًا لبوبر ، لا يوجد موضوع آخر غير الفرد ، فإن نظرية المعرفة لا علاقة لها بالموضوع بشكل عام ("نظرية المعرفة بدون موضوع واعي"). ومع ذلك ، على عكس الكانطيين الجدد ، يعتقد بوبر أن نظرية المعرفة يجب أن تستخدم أساليب العلم التجريبي. وهذا يعني ، على وجه الخصوص ، أنه يمكن ، من حيث المبدأ ، مراجعة التعميمات المعرفية.

3. مركزية الذات. تعمل حقيقة وجود الذات كأساس لا يمكن إنكاره ولا جدال فيه يمكن بناء نظام المعرفة عليه. من وجهة نظر ديكارت ، هذه بشكل عام هي الحقيقة الوحيدة التي تعتمد على الذات. في كل شيء آخر ، بما في ذلك. ويمكن الشك في وجود العالم خارج وعيي والأشخاص الآخرين (وبالتالي ، فإن النقد ، الذي يميز التقليد المعرفي الكلاسيكي بأكمله ، يتضاعف بقبول هذه الأطروحة). إن معرفة ما هو موجود في الذهن أمر فوري لا يمكن إنكاره ؛ المعرفة عن الأشياء الخارجة عن وعيي غير مباشرة. بالنسبة للإمبيريقيين ، فإن الأحاسيس المعطاة في ذهني لها مكانة لا جدال فيها. بالنسبة للعقلانيين ، هذه أشكال بدائية من وعي الذات. هذه هي الطريقة التي تنشأ بها مشاكل محددة للنظرية الكلاسيكية للمعرفة: كيف يمكن معرفة العالم الخارجي ووعي الآخرين؟ تبين أن حلهم صعب للغاية ليس فقط للفلسفة ، ولكن أيضًا للعلوم التجريبية حول الإنسان ، الذي تبنى الإعداد المتمحور حول الموضوع للنظرية الكلاسيكية للمعرفة (على وجه الخصوص ، لعلم النفس). بالنسبة لعدد من الفلاسفة والعلماء ، الذين شاركوا في الموقف الأساسي للنظرية الكلاسيكية للمعرفة فيما يتعلق بالحالات المعينة الفورية للوعي وفي نفس الوقت لم يشكوا في نفس الدليل على حقيقة وجود أشياء خارجية (المادية المعرفية ، الواقعية) ، اتضح أنه من الصعب التوفيق بين هذه الأحكام. ومن هنا - أفكار G. Helmholtz حول العلاقة "الهيروغليفية" بين الأحاسيس والواقع ، و "قانون الطاقة المحددة لأعضاء الحواس" بواسطة I. Müller ، إلخ. لم تكن هذه الصعوبات موجودة بالنسبة لمنشآت V. كائنات المعرفة وفي نفس الوقت من الأطروحة أن الأحاسيس تكمن في أساس كل المعرفة. تم تفسير هذه الأخيرة على أنها "صور ذاتية للعالم الموضوعي" ، وهي ليست كذلك في الواقع. اقترح عدد من ممثلي نظرية المعرفة "إزالة" المشاكل ذاتها للعلاقة بين المعرفة والعالم الخارجي ، وتفسير وعي الذات على أنها الحقيقة الوحيدة: بالنسبة للإمبيريقيين ، هذه أحاسيس ، بالنسبة للعقلانيين ، بداهة هياكل الوعي. يتصرف العالم (بما في ذلك الأشخاص الآخرون) في هذه الحالة إما كمجموعة من الأحاسيس ، أو كبناء عقلاني للموضوع. تم انتقاد هذا الموقف من قبل ممثلي مختلف المدارس الواقعية (الواقعية الجديدة ، الواقعية النقدية) ، ومع ذلك ، طالما أن الإدراك يُفهم فقط على أنه حقيقة من حقائق الوعي الفردي ، كشيء يحدث "داخل" الموضوع (حتى لو تم تحديده سببيًا بواسطة أحداث العالم الخارجي) ، لا يمكن حل الصعوبات الملحوظة. إذا لم يميز ديكارت بين الموضوعات التجريبية والمتجاوزة ، فعند التطور اللاحق للفلسفة تم إجراء مثل هذا التمييز. يتعامل التجريبيون وعلماء النفس مع الموضوع الفردي ، ويتعامل المتعاليون مع المتعالي. وهكذا ، على سبيل المثال ، بالنسبة لكانط ، لا جدال في أن الأشياء المعطاة لي في التجربة موجودة بشكل مستقل عني كفرد تجريبي. ومع ذلك ، فإن هذه التجربة نفسها تم إنشاؤها بواسطة الذات المتعالية. إن الوحدة المتسامية لإدراك هذا الذات هي حتى الضامن لموضوعية التجربة. بالنسبة إلى هوسرل ، فإن الحقيقة التي لا يمكن إنكارها هي إعطاء الظواهر للوعي المتسامي. فيما يتعلق بعلاقة هذه الظواهر بالواقع الخارجي ، فإن الفينومينولوجيا "تمتنع" عن هذه الأسئلة. ينطلق الكانطيون الجدد في مدرسة بادن من حقيقة أن نظرية المعرفة تتعامل مع "الوعي بشكل عام" ، بينما تتعامل مدرسة ماربورغ للكانطية الجديدة بالأحرى مع "روح العلم". وفقًا للممثلين الأوائل للفلسفة التحليلية ، تستمد البيانات معناها من علاقتها بالبيانات الذاتية لتجربة الفرد ، على الرغم من أن اللغة ليست ملكًا لموضوع فردي واحد فقط. تتجاوز بعض المفاهيم المعرفية الكلاسيكية في معظم النواحي هذه الحدود في هذه المرحلة. هذا ينطبق ، على وجه الخصوص ، على نظام هيجل المعرفي ، حيث يتم محاولة التغلب على التعارض بين الذاتي والموضوعي كعالمين منفصلين على أساس الروح المطلقة ، والتي ليست ذاتًا فردية (ليست تجريبية ولا متسامية). ) ؛ يمكن قول الشيء نفسه عن "نظرية المعرفة لبوبر بدون موضوع المعرفة".

4. مركزية العلم. اكتسبت نظرية المعرفة شكلاً كلاسيكيًا على وجه التحديد فيما يتعلق بظهور علم العصر الحديث وعملت في كثير من النواحي كوسيلة لإضفاء الشرعية على هذا العلم. لذلك ، فإن معظم النظم المعرفية انبثقت من حقيقة أنها معرفة علمية ، كما تم تقديمها في العلوم الطبيعية الرياضية في ذلك الوقت ، وهي أعلى أنواع المعرفة ، وما يقوله العلم عن العالم موجود بالفعل. لا يمكن فهم العديد من المشكلات التي نوقشت في نظرية المعرفة إلا في ضوء هذا الموقف. مثل ، على سبيل المثال ، نوقش من قبل T. Hobbes و D. Locke والعديد غيرهم ، مشكلة ما يسمى. الصفات الابتدائية والثانوية. يعتبر الأساسي (الثقل والشكل والموقع وما إلى ذلك) ينتمي إلى الأشياء الحقيقية نفسها ، والثانوية (اللون ، والرائحة ، والذوق ، وما إلى ذلك) تعتبر ناشئة في عقل الموضوع عندما تتصرف كائنات العالم الخارجي على الحواس. ما هو موجود بالفعل وما هو غير موجود بالفعل ، في هذه الحالة ، يتم تحديده تمامًا من خلال ما قالته الفيزياء الكلاسيكية عن الواقع. يمكن فهم نظرية كانط للمعرفة على أنها أساس ميكانيكا نيوتن الكلاسيكية. بالنسبة إلى كانط ، فإن وجود المعرفة العلمية له ما يبرره في البداية. السؤالان اللذان طرحهما كتابه "نقد العقل الصافي" هما "كيف تكون الرياضيات البحتة ممكنة؟" و "كيف يمكن للعلم الطبيعي الخالص؟" - لا تشكك في تبرير هذه التخصصات العلمية ، ولكن فقط حاول تحديد الظروف المعرفية لإمكانية وجودها. لا يمكن قول الشيء نفسه عن السؤال الثالث لنقد كانط ، "كيف تكون الميتافيزيقيا ممكنة؟" يحاول الفيلسوف إظهار أن الأخير مستحيل من وجهة النظر المعرفية. بالنسبة إلى الكانطيين الجدد ، فإن نظرية المعرفة ممكنة فقط كنظرية في العلوم. رأى الوضعيون المنطقيون مهمة الفلسفة (النظرية التحليلية للمعرفة) على وجه التحديد في تحليل لغة العلم ، وليس في اللغة العادية على الإطلاق. وفقًا لبوبر ، يجب أن تتعامل نظرية المعرفة فقط مع المعرفة العلمية. في العقود الأخيرة من القرن العشرين تتشكل نظرية المعرفة غير الكلاسيكية تدريجياً ، والتي تختلف عن النظرية الكلاسيكية في جميع المعايير الأساسية. يرتبط التغيير في القضايا المعرفية وأساليب العمل في هذا المجال بفهم جديد للإدراك والمعرفة ، وكذلك العلاقة بين نظرية المعرفة وعلوم أخرى للإنسان والثقافة. الفهم الجديد ، بدوره ، يرجع إلى التحولات في الثقافة الحديثة ككل. هذا النوع من نظرية المعرفة في المرحلة الأولى من التطور وله الميزات التالية:

1. ما بعد النقد. هذا لا يعني رفضًا للنقد الفلسفي (الذي بدونه لا توجد فلسفة بحد ذاتها) ، ولكن فقط فهم الحقيقة الأساسية المتمثلة في أن المعرفة لا يمكن أن تبدأ من الصفر ، على أساس عدم الثقة في جميع التقاليد ، ولكنها تفترض مسبقًا أن الفرد المدرك هو نقشت في واحد منهم. يتم تفسير بيانات التجربة من الناحية النظرية ، ويتم بث النظريات نفسها في الوقت المناسب وهي نتاج التطور الجماعي. تم استبدال موقف عدم الثقة والبحث عن الاعتماد على الذات بموقف الثقة في نتائج أنشطة الآخرين. لا يتعلق الأمر بالثقة العمياء ، بل يتعلق فقط بحقيقة أن أي نقد ينطوي على نقطة معينة من الدعم ، وقبول شيء لم يتم انتقاده في وقت معين وفي سياق معين (قد يصبح هذا موضوعًا للنقد في وقت آخر وفي سياق مختلف). تم التعبير عن هذه الفكرة بشكل جيد بواسطة L. Wittgenstein في أعماله اللاحقة. في المعرفة المتطورة بشكل جماعي ، قد يكون هناك مثل هذا المحتوى الذي لم يتحقق في الوقت الحالي من قبل المشاركين في العملية المعرفية الجماعية. هذه المعرفة الضمنية ، التي لست على علم بها ، قد توجد أيضًا في داخلي فيما يتعلق بالعمليات المعرفية الخاصة بي. في تاريخ المعرفة ، تنتقد التقاليد المختلفة بعضها البعض بشكل متبادل. هذا ليس فقط نقدًا متبادلًا للأساطير والعلم ، ولكنه أيضًا نقد لبعضنا البعض من خلال التقاليد المعرفية المختلفة في العلوم ، على سبيل المثال. التقاليد الرياضية والوصفية في علم الأحياء. في عملية تطوير المعرفة ، قد يتضح أن تلك التقاليد المعرفية التي بدت مكبوتة تمامًا أو تم إبعادها إلى هامش الإدراك تجد معنى جديدًا في سياق جديد. لذلك ، على سبيل المثال ، في ضوء أفكار نظرية أنظمة التنظيم الذاتي التي طورها I.Prigozhin ، تم الكشف عن المعنى الاستدلالي الحديث لبعض أفكار الأساطير الصينية القديمة.

2. نبذ الأصولية. يرتبط باكتشاف تباين المعايير المعرفية ، واستحالة صياغة وصفات معيارية صارمة لتطوير الإدراك. فشلت محاولات فصل المعرفة عن الجهل بمساعدة مثل هذه الوصفات ، التي أجريت في علم القرن العشرين ، ولا سيما الوضعية المنطقية والتشغيلية.

في الفلسفة الحديثة توجد ردود أفعال مختلفة على هذا الموقف. يرى بعض الفلاسفة أنه من الممكن الحديث عن رفض نظرية المعرفة كنظام فلسفي. لذلك ، على سبيل المثال ، لا يرى بعض أتباع فيتجنشتاين الراحل ، استنادًا إلى حقيقة أن كلمة "اعرف" في اللغة العادية تستخدم في عدة معانٍ مختلفة ، لا يرون إمكانية تطوير نظرية موحدة للمعرفة. آخرون (على سبيل المثال ، R.Rorty) حددوا رفض الأصولية بنهاية نظرية المعرفة وإزاحة البحث المعرفي عن طريق التأويل الفلسفي. يرى عدد من الفلاسفة (ومعظمهم) أنه من الممكن إعطاء فهم جديد لهذا التخصص ، وفي هذا الصدد يقدمون برامج بحثية مختلفة ، على سبيل المثال. برنامج دبليو كواين "نظرية المعرفة المتجنس". وفقًا لكوين ، يجب أن تتخلى نظرية المعرفة العلمية تمامًا عن إصدار الوصفات الطبية ، من أي معيار معياري وأن تختزل إلى تعميم لبيانات فسيولوجيا النشاط العصبي الأعلى وعلم النفس ، باستخدام جهاز نظرية المعلومات. طور J. Piaget مفهوم "نظرية المعرفة الجينية". على عكس Quine ، فهو يؤكد أن نظرية المعرفة تتعامل مع المعايير. لكن هذه ليست المعايير التي يصوغها الفيلسوف على أساس اعتبارات مسبقة ، بل تلك التي يكتشفها نتيجة دراسة العملية الحقيقية للنمو العقلي للطفل من جهة ، وتاريخ العلم ، من جهة أخرى.

تم اقتراح برنامج أكثر تشويقًا وواعدًا لتطوير نظرية المعرفة غير الأصولية فيما يتعلق بدراسة علم النفس الحديث في إطار العلوم المعرفية الحديثة. يبني الفيلسوف نموذجًا مثاليًا للعمليات المعرفية ، باستخدام incl. والنتائج التي تم الحصول عليها في تاريخ نظرية المعرفة. أجرى العديد من "التجارب المثالية" مع هذا النموذج ، مستكشفاً في المقام الأول الاحتمالات المنطقية لهذا النموذج. بعد ذلك ، بناءً على هذا النموذج ، يتم تطوير برامج رياضية محددة لتشغيل الكمبيوتر ، ويتم مقارنة تشغيل هذا الكمبيوتر بالبيانات التي تم الحصول عليها في علم النفس. تعمل هذه المقارنة كطريقة لاختبار فعالية كل من التمثيلات الحاسوبية لعمل النفس (من وجهة نظر علم النفس المعرفي الحديث ، فإن العمليات المعرفية هي التي تكمن وراء جميع العمليات العقلية) والنماذج النظرية المعرفية المقابلة. يُطلق على هذا النوع من البحث المعرفي ، الذي يتفاعل مع علم النفس والتطورات في مجال الذكاء الاصطناعي ، اسم "نظرية المعرفة التجريبية".

وهكذا ، في إطار نظرية المعرفة غير الكلاسيكية ، هناك نوع من العودة إلى علم النفس. ومع ذلك ، نحن لا نتحدث عن علم النفس بالمعنى القديم للكلمة. أولاً ، تنطلق نظرية المعرفة (مثل علم النفس المعرفي الحديث) من حقيقة أن معايير معينة للنشاط المعرفي ، كما كانت ، مدمجة في عمل النفس وتحدد الأخير (وفي هذا الصدد ، تعمل الأسس المنطقية أيضًا على أنها أسباب الظواهر العقلية). ثانيًا ، الطريقة الرئيسية للحصول على بيانات حول عمل النفس ليست التعميم الاستقرائي لحقائق الوعي المعطاة باستبطان ، ولكن بناء نماذج مثالية ، تتم مقارنة نتائجها بنتائج التجارب النفسية (التقارير الذاتية عن يتم استخدام الموضوعات ، ولكن فقط بشرط التحقق النقدي والمقارنة مع البيانات الأخرى). في عملية العمل المعرفي من هذا النوع ، تم الكشف عن دور إرشادي مهم لبعض الأفكار المعبر عنها بما يتماشى مع التقليد العقلاني المضاد للنفسية (على وجه الخصوص ، عدد من أفكار I. Kant و E.Husserl).

هناك طرق أخرى لفهم مشاكل نظرية المعرفة في ظل انهيار الأصولية. يؤكد عدد من الباحثين على الطبيعة الجماعية للحصول على المعرفة (العادية والعلمية) والحاجة في هذا الصدد إلى دراسة الروابط بين موضوعات النشاط المعرفي. هذه الروابط ، أولاً ، تنطوي على التواصل ، وثانيًا ، يتم التوسط فيها اجتماعيًا وثقافيًا ، وثالثًا ، تتغير تاريخيًا. تتغير معايير النشاط المعرفي وتتطور في هذه العملية الاجتماعية والثقافية. في هذا الصدد ، يتم وضع برنامج لنظرية المعرفة الاجتماعية (والذي يتم تنفيذه حاليًا من قبل الباحثين في العديد من البلدان) ، والذي يتضمن تفاعل التحليل الفلسفي مع دراسة تاريخ المعرفة وأبحاثها الاجتماعية والثقافية. لا تبدو مهمة المتخصص في مجال نظرية المعرفة في هذا السياق بمثابة وصف للمعايير المعرفية التي تم الحصول عليها على أساس بعض الاعتبارات المسبقة ، ولكن كتحديد تلك التي يتم استخدامها بالفعل في عملية النشاط المعرفي الجماعي. تتغير هذه المعايير ، فهي مختلفة في مجالات المعرفة المختلفة (على سبيل المثال ، في المعرفة العادية والعلمية ، في العلوم المختلفة) ، ولا يتم فهمها دائمًا بشكل كامل من قبل أولئك الذين يستخدمونها ، وقد يكون هناك تناقضات بين المعايير المختلفة. تتمثل مهمة الفيلسوف في تحديد كل هذه العلاقات وتفسيرها ، وإنشاء روابط منطقية بينها ، وتحديد احتمالات تغييرها. في الدراسات المحلية لنظرية المعرفة ، تحت تأثير أفكار ماركس حول الطبيعة الجماعية والتواصلية للنشاط المعرفي ، تطورت مدرسة التحليل الاجتماعي والثقافي للمعرفة.

أخيرًا ، من الضروري تسمية هذا الاتجاه لنظرية المعرفة غير الأصولية الحديثة باسم نظرية المعرفة التطورية - دراسة العمليات المعرفية كلحظة في تطور الطبيعة الحية وكمنتج لها (K. Lorenz ، G. Vollmer ، إلخ.). في هذا الصدد ، تُبذل محاولات لحل عدد من المشكلات الأساسية لنظرية المعرفة (بما في ذلك أسئلة التطابق بين المعايير المعرفية والواقع الخارجي ، ووجود هياكل معرفية مسبقة ، وما إلى ذلك) على أساس البيانات من علم الأحياء الحديث.

3. رفض الذات. إذا كان الموضوع بالنسبة لنظرية المعرفة الكلاسيكية بمثابة نوع من المعطى الفوري ، وكان كل شيء آخر موضع شك ، فإن المشكلة تختلف اختلافًا جوهريًا بالنسبة لنظرية المعرفة الحديثة. يُفهم موضوع الإدراك على أنه مدرج في البداية في العالم الحقيقي ونظام العلاقات مع الموضوعات الأخرى. السؤال ليس كيف نفهم معرفة (أو حتى إثبات وجود) العالم الخارجي وعالم الآخرين ، ولكن كيف نفسر نشأة الوعي الفردي ، بناءً على هذه الحقيقة الموضوعية. في هذا الصدد ، تم التعبير عن أفكار مهمة من قبل عالم النفس الروسي البارز ل. لذلك ، يتبين أن الذاتية هي نتاج ثقافي تاريخي. تم استخدام هذه الأفكار في عدد من التطورات المحلية لمشاكل نظرية المعرفة (مع هذا الفهم ، يتم إزالة الفرق بين نهجين حديثين لتطوير نظرية المعرفة - التفاعل مع علم النفس وعلى أساس ثقافي - تاريخي نهج). تم اختيارهم أيضًا ودمجهم مع الأفكار الفلسفية لفيتجنشتاين الراحل من قبل عدد من الخبراء الغربيين في مجال نظرية المعرفة وعلم النفس الفلسفي ، الذين اقترحوا نهجًا تواصليًا لفهم الذات والوعي والإدراك (R. و اخرين). إن النهج التواصلي لفهم الذات ، والذي تبين أنه مثمر للغاية ، يثير في نفس الوقت عددًا من الأسئلة المعرفية الجديدة: هل الوعي ممكن بدون الذات ؛ لا يؤدي التفاعل التواصلي للباحث والموضوع في دراسة العمليات العقلية إلى خلق نفس الظواهر التي تتم دراستها ، إلخ.

4. رفض العلم الوسطية. العلم هو أهم طريقة لمعرفة الواقع. لكن ليس الوحيد. لا يمكنها ، من حيث المبدأ ، أن تحل محل المعرفة العادية على سبيل المثال.

من أجل فهم المعرفة بجميع أشكالها وأنواعها المتنوعة ، من الضروري دراسة هذه الأشكال وأنواع المعرفة ما قبل العلمية وغير العلمية. الشيء الأكثر أهمية هو أن المعرفة العلمية لا تفترض هذه الأشكال فقط ، بل تتفاعل معها أيضًا. وقد ظهر هذا جيدًا ، على وجه الخصوص ، في دراسة اللغة العادية في فلسفة الراحل فيتجنشتاين وأتباعه. على سبيل المثال ، فإن تحديد موضوعات البحث في علم النفس العلمي يفترض مسبقًا جاذبية تلك الظواهر التي تم تمييزها بالفطرة السليمة وثابتة في لغة الحياة اليومية: الإدراك والتفكير والإرادة والرغبة ، إلخ. ينطبق الأمر نفسه ، من حيث المبدأ ، على جميع العلوم الإنسانية الأخرى: علم الاجتماع ، وعلم فقه اللغة ، وما إلى ذلك. وقد طور هوسرل أفكارًا مماثلة في أعماله اللاحقة ، عندما حاول إظهار أن عددًا من المشكلات في العلم الحديث والثقافة الأوروبية هي نتيجة نسيان حقيقة تجذر التجريدات الأصلية للمعرفة العلمية في "عالم الحياة" العادي. العلم ليس مضطرًا لاتباع الفروق التي يحددها الفطرة السليمة. لكنها لا تستطيع تجاهلهم. في هذا الصدد ، يمكن تشبيه التفاعل بين المعرفة العادية والعلمية بالعلاقة بين التقاليد المعرفية المختلفة التي تنتقد بعضها البعض بشكل متبادل وفي هذا النقد يتم إثراءها بشكل متبادل (اليوم ، على سبيل المثال ، هناك مناقشة ساخنة حول مسألة مقدار يجب أن تؤخذ بيانات "علم النفس الشعبي" بعين الاعتبار). ثابتة في لغة الحياة اليومية ، في العلوم المعرفية).

وبالتالي ، فإن نظرية المعرفة هي مركز العديد من العلوم الإنسانية - من علم النفس إلى علم الأحياء والبحث في تاريخ العلوم. إن ظهور مجتمع المعلومات يجعل مشكلة الحصول على المعرفة واستيعابها إحدى المشكلات المركزية للثقافة ككل.

المؤلفات:

1. ديكارت ر.التفكير حول الطريقة. تأملات ميتافيزيقية. - في هذا الكتاب: هو.مفضل يعمل. م ، 1950 ؛

2. يم د.دراسات في الإدراك البشري. - أب. في مجلدين ، المجلد 2. M. ، 1965 ؛

3. ماه إي.تحليل الأحاسيس وعلاقة الجسد بالعقل. م ، 1908 ؛

4. كانط آي. Prolegomena لأي ميتافيزيقيا مستقبلية. - أب. في 6 مجلدات ، المجلد 4 ، الجزء 1. M. ، 1965 ؛

5. هوسرل إي.الفلسفة كعلم صارم. نوفوتشركاسك ، 1994 ؛

6. كاسيرير إي.المعرفة والواقع. SPb. ، 1996 ؛

7. بوبر ك.نظرية المعرفة بدون موضوع معرفة. - في هذا الكتاب: هو.المنطق ونمو المعرفة العلمية. م ، 1983 ؛

8. بولاني م.معرفة شخصية. نحو فلسفة ما بعد النقدية. م ، 1985 ؛

9. بياجيه ج.أعمال نفسية مختارة. م ، 1969 ؛

10. فيتجنشتاين ل.أعمال فلسفية. م ، 1994 ؛

11. تولمين س.فهم الإنسان. م ، 1984 ؛

12. لورينز ك.التطور وبداهة. - نشرة جامعة موسكو الحكومية. سر. الفلسفة "، 1994 ، رقم 5 ؛

13. رورتي ر.الفلسفة ومرآة الطبيعة. م ، 1996 ؛

14. هيل تي.نظريات المعرفة الحديثة. م ، 1965 ؛

15. Lektorsky V.A.الموضوع ، الكائن ، الإدراك. م ، 1980 ؛

16. نظرية المعرفة في نظام النظرة الفلسفية. م ، 1983 ؛

17. ميكيشينا ل.,أوبنكوف م.صور جديدة للإدراك والواقع. م ، 1997 ؛

18. ستيبين في.معرفة نظرية. م ، 2000 ؛

19. كاسيير إي. Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. خامسا ، 1906 - 20 ؛

20. كواين دبليو.تجنس نظرية المعرفة. - سيكولوجية المعرفة. Ν.Υ.–P. ، 1972 ؛

21. بياجيه ج.مقدمة a l'epistemologie genetique، T. 1-3. P.، 1950؛

22. دينيت د.الذكاء الاصطناعي كفلسفة وعلم نفس. - شرحه.العصف الذهني. كامبر. (قداس) ، 1981 ؛

23. بلوم د.فتغنشتاين: نظرية اجتماعية للمعرفة. نيويورك ، 1983 ؛

24 المعرفة العلمية اجتماعيا. Bdpst ، 1988 ؛

25. هاري ر.,جيليت ج.العقل الخطابي. L. ، 1994.

V.A. Lektorsky