خط ديموقريطس في الفلسفة القديمة. الفلسفة حسب ديموقريطس العبديرا. ديموقريطوس ونظريته عن الذرات
الطرق الرئيسية للفلسفة (الطبيعية ، الثيانية ، المركزية الاجتماعية ، الأنثروبولوجيا). الغرض من الفلسفة.
محاضرة
اعتمادا على فهم جوهر الإنسان ، هناك عدد من طرق الفلسفةالكلمات المفتاحية: المذهب الطبيعي ، المركزية الاجتماعية ، الثيانية ، الأنثروبولوجيا.
الطبيعة (مركزية الطبيعة)نيتشه ، ز. فرويد ، أ. بيرجسون
الإنسان من خلق الطبيعة ، كل شيء فيه من الطبيعة وخُلق من أجل الطبيعة.
المنهج: وحدة المعرفة والسلوك.
المركزيةفلورنسكي ، ماريتين ، بارت ،
الإنسان هو صورة الله ، ومهمة الفلسفة أن تثبت أن كل شيء من الله.
الأساس النهائي للمعرفة: المعرفة هي الإيمان.
المركزية الاجتماعيةماركس ، إي دوركهايم , كاسيرير
الإنسان هو من خلق البيئة الاجتماعية ، كل شيء في الإنسان هو من المجتمع وخُلق من أجل المجتمع
الطريقة: النشاط المشترك ، الحقيقة هي ما هو صحيح بشكل عام ، الممارسة هي معيار الحقيقة.
الأنثروبولوجيا جان بول سارتر ،كامو ، بيردييف
الإنسان نتاج بناء الذات. كل شيء من حوله هو بناء ذاتي فردي
الإنسان هو مشروع بناء الذات. معيار الحقيقة - التجارب
المعرفة ليست منفصلة عن الخبرة.
الإنترنت (إذا كنت تأخذ هذا ، فمن الأفضل أن تأخذ ممثلين من المحاضرة!)
تعتبر المذهب الطبيعي الإنسان كائناً طبيعياً ، باعتباره نتاجاً للطبيعة (كان كوبرنيكوس أول من أثبت أن الإنسان هو أحد سكان كوكب عادي في النظام الشمسي ، كما أعرب داروين عن رأيه حول الأصل الحيواني للإنسان. وأظهر فرويد أن اللاوعي يلعب المبدأ دورًا كبيرًا في السلوك البشري). تعتبر المركزية الاجتماعية الإنسان نتاج المجتمع ، ككائن اجتماعي. أشار ماركس إلى أن جوهر الإنسان تحدده العلاقات الاجتماعية. إن المركزية تميز الإنسان على أنه من خلق الله: كل شيء في الإنسان هو من الله وهو يحيا لخالقه. هذا ما يعتقده فلاسفة الدين. تعتبر الأنثروبولوجيا الشخص نتاجًا لبناء الذات: الشخص يخلق نفسه ويختار جوهره. تمسك بوجهة النظر هذه من قبل الوجوديين كامو ، سارتر ، ياسبرز.
الغرض من الفلسفةيتألف ، في نهاية المطاف ، من سمو الإنسان ، في توفير الظروف الشاملة لكماله. الفلسفة ضرورية لضمان أفضل حالة ممكنة للبشرية.
4. السؤال الرئيسي في الفلسفة وخيارات حلها.
السؤال الرئيسي للفلسفة هو مسألة علاقة الوعي بالوجود ، والتفكير بالمادة ، والطبيعة ، من جانبين: أولاً ، ما هو الأساسي - الروح أو الطبيعة ، المادة أو الوعي - وثانيًا ، كيف تعرف المعرفة عن يرتبط العالم بالعالم نفسه ، أو بعبارة أخرى ، ما إذا كان الوعي يتوافق مع الوجود ، وما إذا كان قادرًا على عكس العالم بشكل صحيح. التنظيم المتسلسل O. القرن. F. ممكن فقط إذا تم أخذ كلا الجانبين في الاعتبار. الفلاسفة المؤيدون للمادية يدركون أن المادة ، كونها أساسية ، والوعي ثانوي ، ويعتبرون أن الوعي هو نتيجة التأثير على موضوع عالم خارجي موجود بشكل موضوعي. يأخذ الفلاسفة المثاليون الفكرة الأساسية ، الوعي ، معتبرين إياها الحقيقة الموثوقة الوحيدة. لذلك ، من وجهة نظرهم ، فإن المعرفة ليست انعكاسًا للوجود المادي ، ولكنها مجرد فهم للوعي نفسه في شكل معرفة الذات ، وتحليل الأحاسيس ، والمفاهيم ، ومعرفة الفكرة المطلقة ، وإرادة العالم ، وما إلى ذلك. ، موقف غير متسق في قرار O. in. F. الثنائية ، اللاأدرية. تميزت الفلسفة السابقة بمقاربة ميتافيزيقية لحل مشكلة O.-v. دكتوراه ، تتجلى إما في التقليل من نشاط الوعي ، في اختزال المعرفة إلى التأمل السلبي (المادية الميتافيزيقية) ، في تحديد الوعي والمادة (المادية المبتذلة) ، أو في المبالغة في نشاط الفكر ، في رفعها إلى المطلق ، المنفصل عن المادة (المثالية) ، أو في تأكيد عدم توافقها الأساسي (الثنائية ، اللاأدرية). فقط الفلسفة الماركسية قدمت حلاً شاملاً وماديًا ومثبتًا علميًا لـ O. v. F. إنها ترى أسبقية المادة في حقيقة أن: 1) المادة هي مصدر الوعي ، والوعي هو انعكاس للمادة. 2) الوعي هو نتيجة عملية طويلة لتطور العالم المادي ؛ 3) الوعي خاصية ووظيفة للمادة عالية التنظيم في الدماغ. 4) وجود وتطور الوعي البشري ، التفكير مستحيل بدون غلاف مادية لغوية ، بدون كلام ؛ 5) ينشأ الوعي ويتشكل ويتحسن نتيجة لنشاط العمل المادي للشخص ؛ 6) الوعي له طابع اجتماعي ويتحدد بالكائن الاجتماعي المادي. مع ملاحظة المعارضة المطلقة للمادة والوعي فقط داخل O. v. و. ، تشير المادية الديالكتيكية في نفس الوقت إلى ترابطها وتفاعلها. كونه مشتقًا من الوجود المادي ، فإن الوعي يتمتع باستقلال نسبي في تطوره وله تأثير نشط عكسي على العالم المادي ، مما يساهم في تطوره العملي وتحوله. الوعي البشري ، بالاعتماد على الممارسة ، قادر على معرفة موثوقة للعالم. إن مسألة العلاقة بين المادة والوعي ، كونها القضية الرئيسية ، لا تحدد فقط حل مشاكل معينة ، ولكن أيضًا طبيعة النظرة العالمية ككل ، توفر معيارًا موثوقًا به للتمييز الرئيسي. الاتجاهات الفلسفية. لذلك ، فإن الصياغة العلمية لـ O. in. F. يجعل من الممكن تنفيذ المبدأ الحزبي للفلسفة باستمرار ، والتمييز بوضوح بين المادية والمثالية ومعارضتهما ، والدفاع بحزم عن النظرة العلمية للمادية الديالكتيكية.
الفلسفة القديمة: مراحلها ومشكلاتها. خط ديموقريطس وخط أفلاطون.
يتكون مصطلح "الفلسفة القديمة" من عنصرين - الكلمات "القديمة" و "الفلسفة" ، وكلمة "القديمة" من اللات. antiquus تعني "القديمة" وهي مجموعة مشروطة من الأفكار النظرية والجمالية والأخلاقية لليونان القديمة وروما. هذه الكلمة تأتي من اليونانية "موقف الحب إلى الحكمة".
تكمن أصالة وتفرد التقليد الفلسفي القديم في حقيقة أنه تم فهم كل الأشياء أولاً في مجملها ، أي تم تقديمها باستمرار كمشكلة وكمفهوم وقيمة.
الخصائص:
1. مركزية الكون ("الكون" - الوجود)
2. العقلانية (العقل "العقلاني")
3 خطوات مهمة:
1. ما قبل سقراط(فلسفي طبيعي) - السابع - الخامس ج. قبل الميلاد ه.
يتم تمثيلها من خلال أنشطة مدارس Elean و Miletus و Heraclitus of Ephesus و Pythagoras وطلابه Democritus و Leukipus. لقد تعاملوا مع قوانين الطبيعة وبناء العالم والكون. من الصعب المبالغة في تقدير أهمية فترة ما قبل سقراط ، لأنها كانت الفلسفة القديمة المبكرة التي أثرت بشكل كبير على تطور الثقافة والحياة الاجتماعية والمجال السياسي لليونان القديمة.
2. الفترة الكلاسيكية- الخامس - الرابع الفن. قبل الميلاد ه.
يظهر في ظهور السفسطائيين. حوّلوا انتباههم إلى مشاكل الإنسان ، وأرسوا أسس المنطق وساهموا في تطوير البلاغة كعلم. بالإضافة إلى السفسطائيين ، تم تمثيل الفلسفة القديمة المبكرة في هذه الفترة بأسماء أرسطو وسقراط وأفلاطون وبروتاغوراس وجورجياس.
3. المرحلة الهلنستيةالتنمية - من القرن الرابع إلى القرن الثاني قبل الميلاد. ه.
في هذا الوقت ، ظهرت الأنظمة الفلسفية الأولى ، وظهرت مدارس فلسفية جديدة. ينتقل ممثلو هذه الفترة إلى حل المشكلات الأخلاقية والتوعية الأخلاقية على وجه التحديد في وقت تتدهور فيه الثقافة الهيلينية. تمثل أسماء أبيقور وثيوفراستوس وكارنيديس هذه المرحلة في تطور الفلسفة.
المشاكل الرئيسية:
علم الكونيات (الفلاسفة الطبيعيون) - في سياقه ، كان يُنظر إلى كلية الواقع على أنها "طبيعة" (طبيعة) وكوسموس (ترتيب) ، السؤال الرئيسي ، بينما: "كيف نشأ الكون؟" ؛
كانت الأخلاق (السفسطائيون) موضوعًا محددًا في معرفة الإنسان وقدراته الخاصة ؛
يدعي الميتافيزيقيا (أفلاطون) أن الواقع والوجود غير متجانسين ، علاوة على ذلك ، فإن عالم الأفكار أعلى من الحسي ؛
المنهجية (أفلاطون ، أرسطو) تطور مشاكل نشأة وطبيعة المعرفة ،
تم تطوير الجماليات كمجال لحل مشكلة الفن والجمال في حد ذاته ؛
تتشكل المشاكل الصوفية الدينية ، وهي من سمات الفترة المسيحية للفلسفة اليونانية.
ديموقريطس وأفلاطونيُعرف بالفلاسفة الذين وضعوا تقاليد فكرية رائدة في تاريخ تطور الفكر الفلسفي ، والتي كانت تسمى المادية والمثالية. تنطلق المادية من الاعتراف بأولوية المادة ، وتفترض وجود بعض التوتر الأولي في الهياكل المادية للعالم ، وهو سبب التطور ، بما في ذلك التطور الطويل للأشكال البيولوجية ، والتي تنتهي في النهاية بظهور الإنسان والمجتمع . ترفض المثالية إمكانية وجود محفزات داخلية لتطوير الذات في المادة. وهو يعتقد أن عملية التطوير مدعومة بتأثير بعض الهياكل المثالية غير المادية. في العديد من المفاهيم المثالية ، يُنظر إلى المادة نفسها على أنها من صنع كائن أعلى ، يمتلك عقلًا كلي القدرة وإمكانيات إبداعية غير محدودة.
اعترف ديموقريطوسمبدآن: الذرات والفراغ. كان يعتقد أن الذرات تختلف في الشكل والحجم. تؤدي مجموعات الذرات إلى ظهور أشياء مختلفة. تنشأ العوالم المتنوعة نتيجة لحركة الذرات الدوامة لأسباب طبيعية ، نظرًا لحقيقة أن كل شيء محدد سببيًا ، والعشوائية ، من وجهة نظر ديموقريطس ، مجرد وهم.
أفلاطونتأسيس المثالية الموضوعية. يقترض أفلاطون (427-347 قبل الميلاد)لدى فيثاغورس فكرة تناسخ الأرواح. تمامًا مثل فيثاغورس ، اعتبر أفلاطون الوجود الأرضي للإنسان أسيرًا لروحه ، والتي لا يمكن تحرير المرء منها إلا نتيجة لسلسلة من التناسخات. لكن فكرة الأسر الأرضي تبدو مأساوية في أفلاطون أكثر مما تبدو عليه في فيثاغورس أو في الأفكار البوذية حول الكارما. وفقًا لفلسفة أفلاطون ،الروح ، في جوهرها ، لا يمكن أن تترك دورة الوجود اللانهائية ، لأن النفوس ، المحررة من الأسر الأرضي ، والعودة إلى عالم الأفكار ، تحاول مرة أخرى النظر إلى المجال السماوي ، وتحطيم أجنحتها ، وثقلها ، وتسقط مرة أخرى الأرض.
8. فلسفة العصور الوسطى وملامحها ومراحلها ومشكلاتها. تعاليم أوغسطين.
فلسفة القرون الوسطى(1-3 آلاف ، خلال فترة توسع الإمبراطورية الرومانية)
ملامح التفكير في العصور الوسطى:
1. العالمية (الرغبة في احتضان العالم ككل)
فقط أولئك الذين اخترقوا جوهر الخلق الإلهي يعرفون القدرات
2.الرموز (كل شيء مميز بختم الله ، بناءً على العهد الجديد)
الكلمة هي أداة الخلق
3. التسلسل الهرمي (جميع الرموز (الأعلى ، الأدنى) ومواقعها تعتمد على الاقتراب من الله)
4. الغائية (تفسير الظواهر تصرف ككائنات بناءً على طلب الله)
مراحل التطوير الرئيسية:
1. آباء الكنيسة
آباء الكنيسة (من كلمة "الأب" - الأب) - المرحلة الأولى في تطور فلسفة القرون الوسطى (القرون من الأول إلى السادس). كان المحتوى الرئيسي لهذه المرحلة هو تطوير العقيدة المسيحية والدفاع عنها من قبل "آباء الكنيسة". يعتبر "آباء الكنيسة" مفكرين قدموا مساهمة حاسمة في الصياغة العقائدية للعقيدة المسيحية. كقاعدة عامة ، كان مطورو العقائد المسيحية والمدافعون عنها في نفس الوقت فلاسفة مشهورين (أوريليوس أوغسطين ، غريغوريوس النيصي ، ترتليان ، إلخ).
الاتجاهات الرئيسية:
1) يرفض التعليم القديم والفلسفة
2) الفلسفة القديمة مطبقة لكنها تستخدم كأداة لمعرفة الله
3) التعاون المتناغم بين الحكمة الإلهية والفلسفية
أوغسطينوس المبارك هو مفكر بارز وضع ، من خلال أعماله العديدة ، أساسًا قويًا للفكر الديني والفلسفي في العصور الوسطى.
كان لعقيدة أوغسطين عن النعمة الإلهية في علاقتها بإرادة الإنسان والقدر الإلهي تأثير كبير على الفلسفة المسيحية اللاحقة. جوهر هذا التعليم على النحو التالي. قبل السقوط ، كان لدى الناس الأوائل إرادة حرة: لم يكن بوسعهم أن يخطئوا. لكن آدم وحواء أساءوا استخدام هذه الحرية وفقدوها بعد السقوط. الآن لم يعد بإمكانهم أن يخطئوا. بعد ذبيحة يسوع المسيح الكفارية ، لم يعد بإمكان من اختارهم الله أن يخطئوا. قدَّر اللاهوت منذ الأزل بعض الناس للخير والخلاص والنعيم ، والبعض الآخر للشر والموت والعذاب. بدون النعمة الإلهية المحددة سلفًا ، لا يمكن للإنسان أن يمتلك النية الصالحة.
قال أوغسطين إنه بدون معرفة الحقيقة ، فإن المعرفة "المحتملة" تكون أيضًا مستحيلة ، لأن الاحتمال شيء معقول ، أي مشابه للحقيقة. ولكي يعرف المرء ما هو مثل الحقيقة ، يجب أن يعرف المرء الحقيقة نفسها. وفقًا لأوغسطين ، فإن المعرفة الأكثر موثوقية هي معرفة الشخص بكيانه ووعيه: "أي شخص يدرك أنه يشك في ذلك ، يدرك هذا على أنه شيء من الحقيقة ..." "من يشك في أنه يعيش ، يتذكر ، يدرك ، الرغبات ، يعتقد ، يعرف ، القضاة؟ وحتى لو كان يشك ، فهو لا يزال ... يتذكر لماذا يشك ، فهو يدرك أنه يشك ، ويريد اليقين ، كما يعتقد ، ويعرف أنه لا يعرف ، ويعتقد أنه لا ينبغي له الموافقة بتهور. تستند المعرفة ، وفقًا لأوغسطينوس ، إلى الشعور الداخلي والإحساس والعقل. يقول أوغسطين إن الإنسان لديه معرفة بالأشياء التي يمكن فهمها والعقل ، على الرغم من صغرها ، ولكنها موثوقة تمامًا ، وأولئك الذين يعتقدون أنه لا ينبغي تصديق المشاعر يتم خداعهم بشكل بائس. الحقيقة هي معيار المعرفة. الحقيقة الأبدية غير القابلة للتغيير ، وفقًا لأوغسطينوس ، هي مصدر كل الحقائق ، هو الله. الجديد في نظرية المعرفة كان تصريح أوغسطينوس حول مشاركة الإرادة في جميع أعمال المعرفة. في وصفه لدور المبدأ الإرادي في المشاعر ، قال أوغسطينوس قول مأثور: "الشخص يعاني بالضبط إلى الحد الذي يكون فيه عرضة لها".
2. انتقالية (S. Boethius)
ظهرت الواقعية والاسمية
3. المدرسة المدرسية - المرحلة الثانية في تطور فلسفة القرون الوسطى (القرنان التاسع والخامس عشر) ، والتي يتم خلالها مزيد من التنقيح ، وتجسيد التعليم المسيحي مع إشراك إمكانيات الفلسفة. يُطلق على الفلسفة المدرسية تقليديًا اسم فلسفة المدرسة (lat. Scholastics - school) ، لأنه ، أولاً ، تم دراستها وتطويرها في المدارس في الأديرة ، وثانيًا ، تم رفع عرض الفلسفة المسيحية فيها إلى مستوى يمكن الوصول إليه بسبب شعبيتها. الاستيعاب والتوزيع على نطاق واسع.
3. مفاهيم المادية. "خط ديموقريطس"
كان الموقف الأكثر أهمية في حل مسألة موقف الإنسان من الواقع المحيط منذ ظهور الفلسفة ماديًا دائمًا. يكمن جوهرها في حقيقة أنه تم الاعتراف بالمادة كأولوية بالنسبة للوعي. كان يُنظر إلى العالم على أنه يمكن إدراكه إلى الحد الذي انعكس فيه على الأحاسيس والتصورات والمفاهيم وأشكال الوعي الاجتماعي الأخرى.
لم يكن محتوى المفهوم المادي ودرجة عمقه واتساقه وحججه هو نفسه دائمًا. لقد مرت بتطور هام وحتى ، كما يمكن للمرء أن يقول ، لقد مرت بثوراتها الثورية من أفكار "الأصول" المادية للعالم في الفلسفة اليونانية القديمة إلى المادية الديالكتيكية والتاريخية في النظرية الماركسية اللينينية. في كل مرحلة من مراحلها التاريخية ، تشكلت المادية في مواجهة المثالية.
في الوقت نفسه ، لا يمكن القول إن الفلسفة المادية كانت منيعة أمام انتقاد خصومها. علاوة على ذلك ، كلما انتصرت المادية ، سيبدو ، انتصارًا لا يمكن إنكاره ، تم الكشف عن حساباتها الخاطئة أو المشكلات التي لم تحلها بشكل مقنع بما فيه الكفاية. تشكلت المادية الديالكتيكية على موجة الإنجازات الرائعة للعلوم الطبيعية والتكنولوجيا في القرن التاسع عشر. وقد قلبوا الموازين بشكل لا يمكن إنكاره لصالح المادية. ومن هنا جاءت ثقة كلاسيكيات الماركسية في حقيقتها. كتب ف. إنجلز: "... لا شيء أبديًا ، باستثناء المادة دائمة التغير ، وقوانين حركتها وتغيرها". تم التعبير عن نفس الفكرة من قبل لينين في بداية القرن العشرين: "العالم حركة منتظمة للمادة ..." ، "... العالم هو موضوع متحرك."
ميزة V. تألف لينين أيضًا في حقيقة أنه دافع عن أهمية السؤال الرئيسي للفلسفة ، مما وضع حاجزًا أمام الاتجاهات الوضعية في القرن العشرين. نحو تجفيف الفكر الفلسفي. لقد بدأوا ، كما هو معروف ، بتصريحات ماخ وأفيناريوس حول عدم معنى مسألة أسبقية الفلسفة نفسها وعدم جدواها ، على أساس أن العلماء أنفسهم ، والفيزيائيين والكيميائيين ، لا يفكرون في هذا السؤال ، بدءًا من عناصر "محايدة" من العالم.
والآن ، بعد أكثر من قرن من الزمان ، يمكننا القول إنه لم يكن مجرد وهم ساذج ، بل كان أيضًا وهمًا خطيرًا لم يكن مقدرًا له أن يتحقق. فضلا عن هجوم الوضعية على أسس المادية تحت شعار: "المادة اختفت - بقيت المعادلات فقط" ، التي رشت على صفحات المنشورات العلمية والفلسفية فيما يتعلق باكتشاف الإلكترون ، لم تتوج بالنجاح. .
في الواقع ، فإن اكتشاف الإلكترون والمجالات الكهرومغناطيسية ، تمامًا مثل النيوترون والبروتون والبوزيترون والجسيمات الأولية الأخرى ، لا يمكن أن يهز أسس الفلسفة المادية. بادئ ذي بدء ، لأن الأفكار حول هذه الجسيمات تتلاءم تمامًا مع إطار النظرية الذرية. "إن الإلكترون لا ينضب مثل الذرة ، والطبيعة لانهائية" - بدت كلمات لينين هذه مدحًا آخر للمادية. بالإضافة إلى ذلك ، اتضح أنه من الممكن ملاحظة هذه الجسيمات ، إن لم يكن بشكل مباشر ، فعلى الأقل بشكل غير مباشر ، باستخدام غرفة سحابية ، ولاحقًا أدوات أخرى أكثر دقة.
تبين أن تعريف المادة الذي صاغه لينين ، والذي لا يربطها بخصائص معينة للأجسام المادية ، ولكنه يفرد الخاصية الوحيدة التي تميز المادية الفلسفية بدقة ، مهم للغاية: "المادة هي فئة فلسفية لتحديد هدف الواقع المعطى للشخص في أحاسيسه ، والذي يتم نسخه وتصويره ، يتم عرضه من خلال أحاسيسنا الموجودة بشكل مستقل عنها.
بعد صياغة هذا التعريف ، أعطى لينين معيارًا واضحًا ومحددًا للأهمية المادية ، مدركًا أنه من وجهة نظر فلسفية ، يجب اعتبار كل شيء لا يعتمد على الوعي البشري مادة. في الوقت نفسه ، يفترض أيضًا معرفة العالم على أساس انعكاسه في الوعي.
سيكون من غير العدل تحديد موقف لينين مع فهم المستنير الفرنسي للمادة للمادة وتوبيخه على الإثارة ، تمامًا كما حدث في الموسوعة الفلسفية الجديدة: "هذا التعريف المثير للمادة محدود تمامًا" ، كما ورد هنا في مقال عن "المادية الديالكتيكية" - وكذلك الأطروحة المثيرة التي بموجبها يمكن التعرف على الأشياء ، حيث يتم إدراكها من قبل حواسنا. بعد كل شيء ، هناك عدد لا يحصى من الظواهر المادية التي لا يمكن الوصول إليها من قبل الأحاسيس ، وربط مفهوم المادة مع تُدخل التصورات الحسية عنصرًا من الذاتية في تعريفها ، وبالتالي ، فإن مهمة إنشاء مسألة مفهوم فلسفي لم يتم حلها. ومع ذلك ، فإن معنى تعريف لينين للمادة لم يكن يشير إلى إمكانية ملاحظة الإلكترون في المستقبل. على عكس التعريف المماثل للمادة من قبل هولباخ ، يؤكد لينين على استقلالية وجود الإلكترون عن الإدراك الحسي للإلكترون ، أي. الاستقلال عن الوعي بشكل عام.
وهكذا ، في بداية القرن العشرين ، تم تلخيص ما يسمى بالفترة الكلاسيكية في تطور العلوم الطبيعية والفلسفة وتم اتخاذ خطوة إلى الأمام نحو علم جديد غير كلاسيكي. لم يكن تعريف لينين للمادة أقل أهمية لفهم الظواهر الاجتماعية. تلقى الفهم المادي للتاريخ والعمليات الاجتماعية حجة قوية لدعم القوانين الموضوعية وتحديد القوى الدافعة للتنمية الاجتماعية.
فهرس
1. ألكسيف ب.ف. ، بانين أ. فلسفة. الطبعة الثالثة. م ، 2007
2. Krylov A.G. مختارات من فلسفة العالم. م ، 2008
3. Grekov A.M. مقدمة في الفلسفة. م ، 2006
4. Kuhn T. هياكل الثورات العلمية. م ، 2006
5. نيكيفوروف ل. فلسفة العلم. Sbp. ، 2007
... "موسكو - روما الثالثة" ، التي لم تكن اعتذارًا عن الحكم المطلق بقدر ما كانت فكرة الإحياء الديني والتاريخي لروسيا ، الشعوب الأرثوذكسية. حدث التطور الإضافي للفكر الفلسفي الروسي تماشيًا مع تطوير التعليمات الأخلاقية والعملية والأساس المنطقي للغرض الخاص لأرثوذكسية روس لتنمية الحضارة العالمية. الممارسة الحقيقية لعهد إيفان الرابع ، ...
حول التباين العالمي ، وعدم الثبات ، وعدم الموثوقية ، وعدم الاستقرار في جميع العلاقات الدنيوية في حياة كل من الفرد والبلدان والشعوب بأكملها - مكان مشترك في الأدب الفلسفي والبلاغي لبيزنطة في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. لكن السؤال هو ما الجديد في هذا؟ بعد كل شيء ، حتى قبل ذلك ، لم تكن الإلهة Tycha (ثانوية في البانتيون القديم ، موضوع الخلافات البلاغية المستمرة في اليونان الهلنستية) ...
طريقة أخرى هي البحث التجريبي البحت. من نفس القوة الداخلية للحدس نشأت فكرة لانهائية العوالم ، والتي ينسبها التقليد إلى أناكسيماندر. لا شك أن الفكر الفلسفي حول الكون يحتوي على قطيعة مع الأفكار الدينية المعتادة. لكن هذا الاختراق هو اختراق لمفهوم مهيب جديد لألوهية ما هو موجود وسط رعب الاضمحلال و ...
منسق مع تأملاته التاريخية و riosophical. دعونا ننتقل إلى تحليل منهجي لأفكار دوستويفسكي. 8. لم يكن لعمل دوستويفسكي الفلسفي نقطة واحدة ، بل عدة نقاط انطلاق ، لكن أهمها وأكثرها حسمًا بالنسبة له كان موضوع الإنسان. جنبًا إلى جنب مع كل الفكر الروسي ، فإن دوستويفسكي متمركز حول الإنسان ، ونظرته الفلسفية للعالم هي أولاً وقبل كل شيء الشخصية ، حسنًا ...
"خطوط الديموقراطيين وأفلاطون في تاريخ الثقافة" - أطروحة علمية غير مكتملة من قبل A.A. ليوبيشيف. تم إنشاؤه في أوليانوفسك في 1961-1964. الخطان المعنيان هما المادية والمثالية. أنها مأخوذة من عبارة ف. لينين ، الذي بدأت معه الأطروحة. كتبت مقدمة ، فصلين تمهيديين (عن سطر أفلاطون) ، وفصل عن الرياضيات وفصلين عن "علم الفلك" (بتعبير أدق ، عن علم الكونيات). تم توضيح الفيزياء وعلم الأحياء والمعرفة الإنسانية ، وتم التطرق إليها في المقدمة ، حيث تم تقديم المبادئ التوجيهية المنهجية للمؤلف ، ولكن لا يوجد موضوع "الخطوط". وفقًا لـ Lyubishchev ، يتميز تاريخ الثقافة الأوروبية بثلاثة أسطر: سطرين مسميين وخط أرسطو (اعتبره وسيطًا). دافع المؤلف عن خط أفلاطون (فيثاغورس ، سقراط ، أفلاطون ، الأكاديمية ، الأفلاطونية الحديثة) ، الذي رأى فيه المثالية والمعرفة الواضحة. سلالة ديموقريطوس (مدرسة ميليسية ، أناكساغوراس ، ليوكيبوس ، ديموقريطس ، إبيقور ، لوكريتيوس) هي مادية ومعرفة غامضة (غامضة). الفكرة الرئيسية للكتاب هي: أن المعرفة الأساسية حول العالم لم تتحقق على طريق المادية (كما كان يعتقد في ذلك الوقت ليس فقط في الاتحاد السوفيتي ، ولكن تقريبًا كل شخص في الغرب) ، ولكن على الطريق. المثالية الموضوعية. تميل المادية (القديمة والحديثة) إلى الدوغمائية ، على الرغم من أنها تعلن حرية الفكر. قارن المؤلف الرياضيات الذرية لـ Democritus (المقطع عبارة عن مجموعة من النقاط ذات الحجم) مع رياضيات فيثاغورس (المقطع متصل ، غير قابل للقياس يتم التعبير عنه باللاعقلانية). لقد رأى عيب الأول في الرغبة في بناء الرياضيات كاستمرار للفيزياء (حيث تكون الذرية منتجة). بالانتقال إلى تحليل الأسس الفلسفية لرياضيات القرن العشرين ، خلص إلى أن معيار الحقيقة فيها ليس الممارسة ، بل الانسجام الداخلي. إن مثالية غالبية علماء الرياضيات هي نتيجة لخصوصية الرياضيات كعلم ؛ فهي تمنح الفكر الحرية والانسجام. فيما يتعلق بعلم الكونيات ، يقال إن الإنجازات الرئيسية لنظرية مركزية الشمس حدثت على خط فيثاغورس. لسوء الحظ ، نظرًا لعدم وجود الجزء الأكبر من المصادر القديمة في متناول اليد ، استخدم Lyubishchev المراجعات ، السطحية أحيانًا ، والتي أدت ، فيما يتعلق بعلم الكونيات ، إلى مخطط مفرط التبسيط للمعرفة القديمة. في الواقع ، حدد ليوبيشوف ثلاث طرق للمعرفة. 1. شرح غامض لكل شيء في العالم ، والذي ربطه بديموقريطس (على الرغم من أن أفلاطون تيماوس يمثل توضيحًا حيًا لهذا المسار) ومع تشارلز داروين. سيكون من الأصح القول إن ليوبيشوف كان يتحدث عن سطر يأتي من الأساطير وهو نموذجي لجميع الفلاسفة الأوائل. 2. معرفة واضحة مبنية على مفاهيم العدد والشكل المثالي. يبدأ "خط أفلاطون" بفيثاغورس ليوبيشيف. (في الواقع ، إنه أقدم: في الرياضيات يأتي من طاليس ، في علم الكونيات من أناكسيماندر ، وفقط في الصوتيات من فيثاغورس. ) من وجهة النظر الحالية ، لا يوجد تناقض بين عالم الرياضيات: وفقًا لـ A.N. Parshin ، فهم الجزء على أنه جزء مستمر وكمجموعة من النقاط لا يتعارض مع بعضها البعض ، ولكنهما مكملان. يظهر فيثاغورس في Lyubishchev باعتباره رائد علم الفلك لكوبرنيكوس وكبلر. (في الواقع ، يتميز فيثاغورس بالتصوف العددي ، المرتبط حقًا بفكرة الشكل المجرد ، ولكنه بعيد عن علم الفلك والعلوم الدقيقة في العصر الحديث.) 3. المعرفة الغائية ، التي أسسها أرسطو ، الذي قدم مفهوم سبب نهائي ، سبب نهائي. (ومع ذلك ، فإن الأداة الرئيسية لأرسطو هي المنطق ، فهي تنبع من بارمنيدس ، وكاد ليوبيشوف لم يلمسه.) في هذا السطر ، يو.. تم سرد الأسطر الثلاثة من قبل Lyubishchev في مقالته الأخيرة "حول تصنيف النظريات التطورية" (مشاكل التطور ، المجلد الأول في نوفوسيبيرسك ، 1975 ، ص 215). نُشرت الرسالة مرتين: M. ، 1997 (المقدمة: B.I. Kudrin ؛ فهرس الأسماء ، مواد إضافية) ؛ سانت بطرسبرغ ، 2000 (تصدير: R.G. Barantsev و Yu.A Schreider ؛ فهرس الأعمال المقتبس منها). يو. تشايكوفسكيأشعل.: بارشين أ.التكامل والتماثل // أسئلة الفلسفة. 2001. رقم 4 ؛ تشايكوفسكي يو.علم الكونيات ما قبل الأفلاطونية // البحث التاريخي والفلكي. ت 30. م ، 2005.
هذه رسالة علمية غير مكتملة. أ. ليوبيشيفا، كتب في أوليانوفسك في 1961 - 1964.
"الخطان المعنيان هما المادية والمثالية. هم مأخوذون من العبارة في و. لينينالتي بدأت بها الأطروحة. كتبت مقدمة ، فصلين تمهيديين (عن سطر أفلاطون) ، وفصل عن الرياضيات وفصلين عن "علم الفلك" (بتعبير أدق ، عن علم الكونيات). تم توضيح الفيزياء وعلم الأحياء والمعرفة الإنسانية ، وتم التطرق إليها في المقدمة ، حيث تم تقديم المبادئ التوجيهية المنهجية للمؤلف ، ولكن لا يوجد موضوع "الخطوط".
وفقًا لـ Lyubishchev ، يتميز تاريخ الثقافة الأوروبية بثلاثة أسطر: 2 اسمه وخط أرسطو (اعتبره وسيطًا). دافع المؤلف عن خط أفلاطون (فيثاغورس ، سقراط ، أفلاطون ، الأكاديمية ، الأفلاطونية الحديثة) ، الذي رأى فيه المثالية والمعرفة الواضحة.
سلالة ديموقريطوس (مدرسة ميليسية ، أناكساغوراس ، ليوكيبوس ، ديموقريطس ، إبيقور ، لوكريتيوس) هي مادية ومعرفة غامضة (غامضة). الفكرة الرئيسية للكتاب هي: أن المعرفة الأساسية حول العالم لم تتحقق على طريق المادية (كما كان يعتقد في ذلك الوقت ليس فقط في الاتحاد السوفيتي ، ولكن تقريبًا كل شخص في الغرب) ، ولكن على الطريق. المثالية الموضوعية.تميل المادية (القديمة والحديثة) إلى الدوغمائية ، على الرغم من أنها تعلن حرية الفكر.
لقد رأى عيب الأول في الرغبة في بناء الرياضيات كاستمرار للفيزياء (حيث تكون الذرية منتجة). بالانتقال إلى تحليل الأسس الفلسفية لرياضيات القرن العشرين ، خلص إلى أن معيار الحقيقة فيها ليس الممارسة ، بل الانسجام الداخلي. إن مثالية معظم علماء الرياضيات هي نتيجة لخصوصيات الرياضيات كعلم ؛ فهي تمنح الفكر الحرية والانسجام.
فيما يتعلق بعلم الكونيات ، يقال إن الإنجازات الرئيسية لنظرية مركزية الشمس حدثت على خط فيثاغورس. لسوء الحظ ، نظرًا لعدم وجود الجزء الأكبر من المصادر القديمة في متناول اليد ، استخدم Lyubishchev المسوحات ، السطحية أحيانًا ، والتي أدت ، فيما يتعلق بعلم الكونيات ، إلى مخطط مفرط التبسيط للمعرفة القديمة.
في الواقع ، حدد ليوبيشوف ثلاث طرق للمعرفة.
1. شرح غامض لكل شيء في العالم ، الذي ربطه مع ديموقريطس (على الرغم من أن أفلاطون تيماوس يعمل بمثابة توضيح حي لهذا المسار) ومع سي. داروين. سيكون من الأصح القول إن ليوبيشوف كان يتحدث عن سطر يأتي من الأساطير وهو نموذجي لجميع الفلاسفة الأوائل.
2. معرفة واضحة مبنية على مفاهيم العدد والشكل المثالي. يبدأ "خط أفلاطون" بفيثاغورس ليوبيشيف. (في الواقع ، إنها أقدم: في الرياضيات تأتي من طاليس ، في علم الكونيات من أناكسيماندر ، وفقط في الصوتيات من فيثاغورس.) من وجهة النظر الحالية ، لا يوجد تناقض بين عالم الرياضيات: وفقًا لـ A.N. Parshin ، فهم الجزء على أنه جزء مستمر وكمجموعة من النقاط لا يتعارض مع بعضها البعض ، ولكنهما مكملان. يظهر فيثاغورس في Lyubishchev باعتباره رائد علم الفلك لكوبرنيكوس وكبلر. (في الواقع ، يتميز فيثاغورس بالتصوف العددي ، المرتبط حقًا بفكرة الشكل المجرد ، ولكنه بعيد عن علم الفلك والعلوم الدقيقة في العصر الحديث.)
3. المعرفة الغائية التي أسسها أرسطو ، الذي قدم مفهوم السبب النهائي ، والسبب النهائي . (ومع ذلك ، فإن الأداة الرئيسية لأرسطو هي المنطق ، فهي تبدأ من بارمينيدسوكاد ليوبيشوف لم يمسه).
في هذا الخط يو. شريدررأيت ، متحدثًا عن Lyubishchev ، أحد أسس الفيزياء الجديدة ( مبادئ متطرفة) وعلم الأحياء (النفعية).
أدرج ليوبيشوف الأسطر الثلاثة في مقالته الأخيرة "حول تصنيف النظريات التطورية" (مشاكل التطور ، المجلد الرابع ، نوفوسيبيرسك ، 1975 ، ص 215).
تشايكوفسكي يو. ، "خطوط ديموقريطس وأفلاطون في تاريخ الثقافة" ، في موسوعة نظرية المعرفة وفلسفة العلوم ، م ، "كانون +" ؛ "إعادة التأهيل" ، 2009 ، ص. 422-423.
إن موضوع الدين هو المطلق ، وموضوع الفلسفة هو العالم ككل ، والذي يتضمن المطلق إذا سمحت بذلك النظرة العالمية لفيلسوف فردي ؛ - يبرر الدين بمساعدة الإيمان والفلسفة - بمساعدة العقلانية ؛ - النصوص المقدسة هي مصدر المعرفة للدين ، والنصوص الفلسفية هي أساس الفلسفة ، مما يسمح بإمكانية وجود مقاربة مختلفة للمسألة قيد النظر. وبالتالي ، قد يكون للدين والفلسفة هدف مشترك للمعرفة ، لكن المبررات مختلفة. لديهم أيضًا مفاهيم مختلفة للحقيقة: - في الدين ، يتم تقديم المعرفة الحقيقية بالفعل في الحقائق التي أنزلها الله ، ويتم إثبات حقيقة أي معرفة بالمقارنة مع هذه الأحكام ؛ - تسعى الفلسفة إلى معرفة جديدة ، وتحلل أشكالًا مختلفة من الثقافة بشكل نقدي ، ولا تسعى إلى طاعة السلطات ، ومن الممكن مراجعة الأحكام الأساسية.
في الدين ، كما في الفلسفة ، نتحدث عن أكثر الأفكار عمومية حول العالم. تسعى كل من الفلسفة والدين إلى الإجابة عن سؤال حول مكانة الإنسان في العالم ، والعلاقة بين الإنسان والعالم. إنهم مهتمون بنفس القدر بالأسئلة: ما هو الخير؟ ما هو الشر؟ أين مصدر الخير والشر؟ كيف نحقق الكمال الأخلاقي؟ ما هو كل شيء؟ من أين وكيف أتى كل شيء في هذا العالم؟ مثل الدين ، تتميز الفلسفة بتجاوزها ، أي تجاوز حدود التجربة ، إلى ما وراء حدود اللاعقلانية الممكنة ، ولها عنصر إيمان.
في الأساطير ، المبدأ العقلاني يكاد يكون غائبًا تمامًا. عندما يظهر الشك والفرضية والتحليل المنطقي ، يتم تدمير الوعي الأسطوري وتولد الفلسفة. تتميز المعرفة الأسطورية بعدم القدرة على فصل الشخص عن الطبيعة ، وغالبًا ما يتم إعطاء الأشكال الطبيعية ميزات بشرية ، ويتم تحريك أجزاء من الكون. واحدة من أنواع الأساطير هي الأرواحية ، المرتبطة بالرسوم المتحركة للطبيعة غير الحية. فتشية - تُنسب الخصائص الخارقة إلى الأشياء أو العناصر ، وتضفي الطوطمية على الحيوانات قدرات خارقة للطبيعة. على عكس الأساطير ، تقدم الفلسفة التحليل المنطقي والاستنتاجات والأدلة والتعميمات. إنه يعكس الحاجة المتزايدة في المجتمع لفهم العالم وتقييمه من وجهة نظر العقل والمعرفة.
منذ القرن السابع عشر ، بدأ العلم يتحول إلى ظاهرة اجتماعية متزايدة الأهمية. ولكن حتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، لم تكن مناقشتهم منهجية بما يكفي. في هذا الوقت تحولت المشكلات الفلسفية والمنهجية للعلم إلى مجال بحثي مستقل. هيمنة التجريبية في العلوم الطبيعية في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. أدى إلى ظهور الآمال في أن وظائف التعميم النظري في العلم يمكن أن يتولاها الفلاسفة. بدأ انتباه العلماء مرة أخرى في جذب مشاكل الفلسفة ومنهجية العلم - ما هو محتوى مفاهيم العدد والوظيفة والمكان والوقت والقانون والسببية والكتلة والقوة والطاقة والحياة والنوع ، إلخ. - كيف يتم الجمع بين التحليل والتركيب في المعرفة العلمية والاستقراء والاستنتاج والنظرية والخبرة؟ - ما الذي يحدد الوظائف الوصفية والتفسيرية والتنبؤية للنظرية؟ - ما هو دور الفرضيات التجريبية والنظرية؟ - كيف الاكتشافات العلمية تحدث وما هو دور الحدس في اكتساب معرفة جديدة؟ - كيف ينبغي تفسير مفهوم النظرية - ما الذي يوفر للعلم فرصة لمعرفة الحقيقة وما هو هذا في المعرفة العلمية؟
مشكلة موضوع وموضوع الفلسفة. على عكس العلوم المحددة (الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا وما إلى ذلك) ، والتي يكون هدفها مناطق منفصلة وجوانب من العالم المادي ، فإن موضوع الفلسفة هو العالم ككل ، مما يعطي نظرة عامة للعالم . إذا كان موضوع العلوم المحددة هو القوانين والخصائص وأشكال الوجود التي تعمل في منطقة معينة أو محدودة إلى حد ما من العالم المادي ، فإن موضوع الفلسفة هو قوانين وخصائص وأشكال الوجود التي تعمل في جميع مجالات العالم المادي ، في جميع الأشياء والعمليات والعمليات.الظواهر ، ترتبط في وحدة لا تنفصل.
مشكلة المبدأ الأساسي للعالم. هذه مشكلة مادية أو ؛ روحي ، مبدأ أساسي مثالي للعالم ، يتصرف باعتباره الجانب الأول من السؤال الرئيسي للفلسفة. من هنا ، في مجملها ، تنشأ مشكلة المادة ، الحركة كخاصية عالمية أو نمط من وجود المادة.
يتم التحقيق في مشكلة الوعي ، الأمر الذي يتطلب إشراك المعرفة العلمية الطبيعية حول طبيعة المثل الأعلى ، وآلية التفكير ، والذاكرة ، وما إلى ذلك.
مشكلة تطور العالم. هذه هي مشكلة تشكيل الأساليب الميتافيزيقية والديالكتيكية للإدراك للعالم ، والتي تقترب من مسألة تطوره بطرق مختلفة. لا يرى النهج الميتافيزيقي تطور العالم والعمليات والظواهر من الأدنى إلى الأعلى ، من البسيط إلى المعقد ، ولا يرى التناقضات كمصدر للتطور الذاتي للعالم. يأخذ المنهج الديالكتيكي في الحسبان التطور التدريجي بأدق الطرق ، ويدرسه ، ويكشف عن الديالكتيك الموضوعي للعالم ، ويصوغ ويبحث في المبادئ والقوانين العالمية للديالكتيك. ومن هنا تأتي مشكلة التأريخية في دراسة ظواهر الطبيعة والمجتمع ، ومعايير تقدمها.
… مشاكل معرفة العالم. هذا هو تعريف موضوع الإدراك وموضوعه ، والكشف عن عمليته الديالكتيكية المعقدة ، ومشكلة الحقيقة ، ودور الممارسة ، والكشف عن طرق الإدراك ، والموضوعية العلمية للإدراك ، والمكانة الاجتماعية للشخص. .
مشكلة الانسان ومكانته في الدنيا. هذه هي دراسة الإنسان ككون ككل. تنمية الثقافة الانسانية. يبدو كعملية واحدة شاملة مرتبطة بتكوين القيم الثقافية والتاريخية وتشغيلها وتخزينها ونقلها من عصر إلى آخر ، مع التغلب النقدي على أشكال الثقافة التي عفا عليها الزمن وتشكيل أشكال جديدة. ينشأ التأثير المفيد للفلسفة على تطور الثقافة بسبب وظائفها الرئيسية: أيديولوجية وثقافية ومنهجية وتكاملية.
بدأ أصل الفكر الفلسفي في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. عملية انتقال طويلة من وجهة نظر أسطورية للعالم إلى نظرة عالمية قائمة على المعرفة. الشروط الثقافية والتاريخية لولادة الفلسفة كانت:
التقسيم الاجتماعي للعمل (فصل العمل العقلي عن البدني ، التنشئة الاجتماعية لأنواع مختلفة من النشاط العقلي)
إن تطوير المدن ، وأنشطة الحرف اليدوية ، واستعمار الأراضي ، وتطوير الاتصال فيما بينها ، والملاحة ، والتحصين ، تتطلب تطوير معرفة محددة.
حصول المدن الكبيرة على استقلال اقتصادي معين. تميزوا بحياة سياسية نشطة. كما ساهم جو الحرية السياسية ، الذي حفز بدوره حرية الإبداع الروحي ، في تطوير الفلسفة.
لذلك ، تظهر نظرة فلسفية للعالم:
الرغبة في معرفة جوهر الأشياء نفسها وسببها وعلاقتها المباشرة.
الثقة والتبرير بأن الإنسان قادر بحكم صفاته الخاصة على معرفة العالم.
نشأ هذا من المكونين التاليين:
فهم الطبيعة ، العالم المحيط ، ككل منظم ، منسجم ، مرتب بانتظام ، أي الكون - المبدأ الروحي ، العقل العالمي ؛
كان يُفهم الإنسان على أنه مظهر من مظاهر الكون ، كعنصر منقوش بانسجام في الكون. الإنسان عالم مصغر ، لديه عامل روحي - العقل ، والذي كان يُفهم في العديد من التعاليم على أنه جزء من عقل العالم (الشعارات) ، ==> قدرة الشخص على فهم العالم ، وقدرة الشخص على الفهم الانسجام ، قوانين الطبيعة ، إلخ.
نقاط مهمة أخرى متبوعة بما سبق:
الاعتراف كأهم صفة الإنسان على وجه التحديد - العقل والتفكير والقدرة على فهم منطقي للواقع.
يعتبر النشاط المعرفي أعلى نوع من النشاط الذي يستحقه الشخص. كان المثل الأعلى للإنسان حكيمًا يفهم جوهر الوجود.
العقل ، تعتبر المعرفة هي أعلى القيم التي تقوم عليها جميع القيم الروحية الأخرى للإنسان (الخير هو نتيجة المعرفة ، والشر نتيجة الجهل).
مثل هذا التفريغ المطلق للمبدأ العقلاني في الشخص على حساب تجاهل الصفات الأخرى هو عقلانية الفلسفة القديمة والثقافة المعرفية والأخلاقية. أدى الموقف العقلاني لاحقًا إلى حقيقة أن العقلانية أصبحت واحدة من أهم السمات الأساسية لثقافة أوروبا الغربية بأكملها.
علم الوجود هو دراسة الوجود. لأول مرة ، ظهرت فئة أن تكون بين Eleatics. عند فهم مشاكل الواقع ، يقوم الناس بإصلاح جزأين: أنا وليس أنا. يبدو العالم كشيء يتكون من جزأين - أنا وليس أنا - كل هذا الكائن. مقولة الوجود تتعارض مع فئة اللاوجود. يعرّف الإيليون الوجود بأنه تفكير. يتم تعريف الوجود أحيانًا بالوعي. في الوجودية ، يتم تحديدها بالحرية الكاملة.
هناك عدة طرق لتفسير الوجود والعدم:
لا وجود للوجود ، هناك فقط الوجود. عدم الوجود هو نوع من الوجود (زينو).
يوجد كيان ولا وجود (ممثلو هذا النهج هم ذريون). وفقًا لأفلاطون ، الوجود هو عالم الأفكار ، والعدم هو العالم المعقول. بالنسبة إلى هيراقليطس ، الوجود والعدم فئتان تتدفقان في بعضهما البعض.
لا يوجد سوى العدم (Chanyshev).
توجد مثل هذه الفئة - الوجود ، أي التفكير ، الإدراك (حسب بيركلي) ، القدرة على التعبير عنها بمصطلحات منطقية. في الفيزياء ، يُعرَّف الوجود بأنه ما يمكن وصفه بالقوانين الفيزيائية. في الصين القديمة ، كان يعتقد أن الوجود يعني العمل. في الرياضيات ، يرتبط الوجود بالاتساق ، وفي اتجاه آخر يرتبط بإمكانية بناء نموذج لشيء ما. في فلسفة الحياة ، يرتبط الوجود بإرادة الحياة (شوبنهاور) ، وإرادة القوة (نيتشه). في الوجودية ، يتم تعريف الوجود من خلال التمرد ، والوجود هو تجربة داخلية متوترة. في الفلسفة المادية الديالكتيكية ، يرتبط الوجود والجوهر. الجوهر يقين نوعي لأي ظاهرة. لوصف الوجود ، فإن فئة الجوهر ، التي ترتبط بخاصية ، علامة ، مهمة جدًا. اقتراب:
ج: الجوهر حقيقة لا تتغير.
ب. الجوهر هو واقع متغير ومتحرك.
جوانب الحياة: الأشياء. ملكيات. علاقة.
فئة أخرى مهمة من الوجود هي فئة المادة ، والتي ترتبط بفئة الوعي. المادة هي فئة فلسفية أساسية. من وجهة نظر المثالية ، المادة هي تكوين تعسفي من الجوهر الروحي. بالنسبة للمثالية الذاتية ، فإن المادة هي احتمال دائم للإحساس. هناك ثلاثة مفاهيم للمادة:
كبير: يتم تعريف المادة من خلال الأشياء. احتل هذا المنصب الفلاسفة الأوائل (ديموقريطس). لقد فهموا المادة من خلال المادة.
النسب: تم تعريف المادة من خلال الصفات الأولية (الكتلة والحجم) والصفات الثانوية (الذوق واللون).
المادية الديالكتيكية: يتم تعريف المادة من خلال العلاقة مع الوعي. الممثل هو لينين. المادة هي فئة فلسفية للواقع ، توجد بشكل مستقل عن وعينا والتي تنسخها حواسنا. هذا التعريف يزيل التناقضات بين الفلسفة والعلم. مع اكتشاف الإلكترون جاء انهيار المادية. لا تشمل المادة المواد فحسب ، بل تشمل الحقول أيضًا.
الخصائص الرئيسية للمادة هي: الموضوعية. المعرفة. الهيكلية. الجوهر.
أهم خصائص المادة هي الصفات. السمة الرئيسية للمادة هي الحركة. الحركة هي طريقة وجود المادة. سمات المادة: المكان والزمان.
أهم خصائص الحركة: العموم. العالمية الموضوعية. المطلقة (لا توجد أشياء ثابتة). التناقض (الحركة هي وحدة الاستقرار والتباين ، والاستقرار نسبي ، والتباين مطلق).
بالنسبة لأرسطو ، كانت الحركة خارجية بالنسبة للمادة. المادة هي حقيقة ذاتية الحركة. في المفهوم غير المادي ، تُفهم الحركة على أنها مظهر من مظاهر الروح الموضوعية.
ترتبط أشكال حركة المادة بعلاقات السبب والنتيجة ، والشكل الأعلى يعتمد على الأشكال الأقل. في الفلسفة ، في فهم الواقع ، هناك نهج آلي - اختزال جميع قوانين العالم لمبادئ الميكانيكا.
ضع في اعتبارك سمات أخرى للمادة - المكان والزمان. من الضروري التمييز بين المكان والزمان الحقيقي ، والمفاهيمي ، والمفاهيمي.
الفضاء هو شكل من أشكال وجود المادة ، والذي يميز بنيتها. الوقت هو شكل من أشكال وجود المادة ، والذي يعبر عن مدة وجودها.
الفلسفة القديمة طرح عدد من الأفكار والمشكلات ،التي لا تزال ذات صلة حتى اليوم.
مشاكل الوجود والعدم ، المادة وأشكالها:فكرة معارضة الشكل والمادة ، والعناصر الرئيسية ، والهوية ومعارضة الكينونة والعدم ، والطبيعة البنيوية للوجود وعدم اتساقها ؛ كيف نشأ الكون وما هي بنيته. (طاليس ، أناكسيماندر ، أناكسيمينيس ، زينو ، ديموقريطس).
مشكلة الإنسان ، معرفته ، علاقته بالآخرين:ما هو جوهر الأخلاق ، العلاقة بين الإنسان والدولة ، هل هناك حقيقة مطلقة وهل يمكن للعقل البشري تحقيقها (سقراط ، أنتيفون ، أبيقور).
مشكلة إرادة الإنسان وحريته:فكرة عدم أهمية الإنسان أمام قوى الطبيعة وثباته في الكفاح من أجل الحرية والمعرفة وسعادة الإنسان الحر تم تحديدها مع هذه المفاهيم. (سينيكا ، إبيكتيتوس).
مشكلة العلاقة بين الإنسان والله ، الإرادة الإلهية ، بنية الكون.تم طرح أفكار الكون والوجود ، وبنى المادة ، والروح ، والمجتمع على أنها متداخلة (أفلوطين ، فيلو الإسكندري ، إلخ.)
مشكلة العاقل وما فوق الحس- فكرة التركيبات الأساسية للمشاكل الفلسفية. مشكلة إيجاد طريقة عقلانية للإدراك (أفلاطون وأرسطو والطلاب).
الفلسفة القديمة لها الميزات التالية:كان الأساس المادي لازدهار الفلسفة هو الازدهار الاقتصادي لدول المدن اليونانية. كان المفكرون مستقلين عن الإنتاج ، وتحرروا من العمل البدني وادعوا أنهم القيادة الروحية للمجتمع.
كانت الفكرة الرئيسية للفلسفة القديمة هي مركزية الكون ، والتي اختلطت في مراحل لاحقة بمركزية الإنسان.كان وجود الآلهة القريبة من الإنسان مسموحًا به. الإنسان جزء من الطبيعة.
في الفلسفة القديمة ، تم وضع اتجاهين في الفلسفة - المثالي (تعليم أفلاطون) والمادي - (خط ديموقريطس).
حاول أنصار الاسمية إثبات وجود أشياء فردية فقط ، بينما كان مؤيدو الواقعية مقتنعين بأن كل شيء موجود في العقل الإلهي. جادل أنصار الاسمية المتطرفة بأن المفاهيم العامة هي نتيجة التجريد المرتبط بالتفكير ، بينما جادل الواقعيون المتطرفون بأن المفاهيم العامة هي مفاهيم عامة موجودة بشكل مستقل عنا - كانت حتى قبل ظهور الأشياء. الواقعية في العصور الوسطى هي عقيدة تؤكد أن المسلمات فقط (أي المفاهيم العامة) لها الواقع. في الوقت نفسه ، الأشياء نفسها مؤقتة ، ومتفردة ، وتتغير باستمرار. المفاهيم هي السبب الجذري للأشياء - نشأت من العقل الإلهي. في الاسمية ، ينصب التركيز على حقيقة أن الإرادة تسود على العقل. لا توجد مفاهيم في العقل الالهي. كانت إرادة الله تهدف إلى خلق الأشياء بدقة ، بينما كانت المفاهيم هي خلق النفوس المدركة. حاول توماس الأكويني التغلب على كلا الطرفين. رداً على الإسميين ، قال إن المفاهيم التي ظهرت بأمر من العقل الإلهي هي النماذج الأولية لتلك المفاهيم التي لدينا الآن. لقد أثبت للواقعيين أن تلك المفاهيم التي تشكلت في العقل البشري هي ثانوية بالنسبة للجوهر الرئيسي للأشياء. جادل توماس الأكويني بأن المعرفة تستند إلى حقيقة أن الجانبين يتصرفان على شخص في وقت واحد - واضح ، وكذلك حسي. النقطة المهمة هي أن الأشياء تؤدي إلى نوع من الوجود المزدوج: داخل الوعي البشري ، وكذلك خارجه. الآراء المعقولة تمكن الناس من فهم الفرد في الأشياء. المعرفة الفلسفية للأشياء ترفع الإنسان وتقربه من الله. اعتقد الكثير أنه من خلال الأشياء يمكن للمرء أن يفهم الواقع. الواقعية كإتجاه للمدرسة هي عقيدة يُقال فيها أن الواقع الحقيقي مرتبط فقط بالمسلمات ، وأن الأشياء الفردية لا علاقة لها بها. مكان وجود مثل هذه الأشياء هو العالم التجريبي. يمكن للمرء أن يتحدث عن الوجود الحقيقي فقط فيما يتعلق بالأشياء التي لها ديمومة ، والتي هي أبدية. المسلمات هي الأفكار التي تنشأ من العقل الإلهي. في الاسمية ، لم يكن مسموحًا بوجود مفاهيم عامة. المسلمات هي ما ظهر بعد الأشياء. المفاهيم العامة ليست سوى أسماء لا يمكن أن يكون لها وجود مستقل على الإطلاق. بالطبع ، في الواقعية هناك الكثير من المثالية ، والاسمية - من المادية.
لا يفصل توماس العلم عن اللاهوت. إثبات عدم استقلالية العلم ، وتحويله إلى "خادم" اللاهوت ، والتأكيد على أن النشاط البشري ، نظريًا وعمليًا ، يأتي من اللاهوت وينحصر فيه. يطور الأكويني المبادئ النظرية التي تحدد الخط العام للكنيسة في مسألة العلاقة بين اللاهوت والعلم:
1. تؤدي الفلسفة والعلوم الخاصة وظائف مساعدة فيما يتعلق باللاهوت. إن استخدامها ، في رأيه ، ليس دليلاً على نقص الاكتفاء الذاتي أو ضعف اللاهوت ، بل على العكس ، ينبع من بؤس العقل البشري. تسهل المعرفة العقلانية فهم العقائد المعروفة للإيمان ، وتقرب من معرفة "السبب الأصلي" للكون ، أي الله ؛
2. حقائق اللاهوت لها مصدرها في الوحي ، وحقائق العلم هي الخبرة الحسية والعقل. نوعان: معرفة يكتشفها نور العقل الطبيعي كالحساب ، والمعرفة التي تستمد أسسها من الوحي.
3. هناك مجال لبعض الأشياء المشتركة في علم اللاهوت والعلم. يمكن أن تكون نفس المشكلة بمثابة موضوع دراسة العلوم المختلفة. لكن هناك حقائق معينة لا يمكن إثباتها بالعقل ، فهي تنتمي إلى عالم اللاهوت. عقيدة القيامة ، تاريخ التجسد ، الثالوث المقدس ، خلق العالم في الوقت المناسب ؛
4. لا يجوز أن تتعارض أحكام العلم مع عقائد الإيمان. الرغبة في معرفة الله هي الحكمة الحقيقية. والمعرفة هي فقط خادم اللاهوت. الفلسفة ، على سبيل المثال ، التي تعتمد على الفيزياء ، يجب أن تبني دليلاً على وجود الله ، ومهمة علم الأحافير هي تأكيد كتاب التكوين ، وما إلى ذلك. فيما يتعلق بهذه ، يكتب الأكويني: "أفكر في الجسد لكي أفكر في الروح ، وأفكر فيه من أجل التفكير في مادة منفصلة ، أفكر في ذلك من أجل التفكير في الله." إذا لم تفي المعرفة العقلانية بهذه المهمة ، فإنها تصبح عديمة الجدوى ، علاوة على ذلك ، تتدهور إلى التفكير المنطقي الخطير. المعيار الحاسم في حالة التعارض هو حقائق الوحي التي تتجاوز في حقيقتها وتقدر أي دليل عقلاني.
الطريقة (من المنهج اليوناني ، الطريق إلى شيء ما ، التتبع ، البحث) هي مجموعة من التقنيات والعمليات للتطور العملي والنظري للواقع.بدأ عقيدة الأساليب تتشكل في عصر العصر الجديد ، الفلسفي لعبت أعمال R.Dcartes و F. Bacon دورًا مهمًا هنا. تتكون المجموعة الأولى من الأساليب العامة للإدراك. عادة ما تكون هناك طريقتان رئيسيتان للفلسفة: الديالكتيكية والميتافيزيقية.
المنهج الديالكتيكي كطريقة فلسفية محددة لدراسة المشكلات التي تنطوي على فهم الموجود في تجلياته الرئيسية: العالم ، الإنسان ، "الإنسان في العالم". هذه الطريقة هي سمة من سمات التفكير النقدي والإبداعي ، والتي بدونها لا يمكن أن تكون هناك فلسفة حقيقية. "الديالكتيك" - القدرة على الجدال والحوار والمحادثة. عقيدة فلسفية للتنمية. أصول في العصور القديمة في تعاليم هيراقليطس. السمة المميزة للعالم هي التباين "كل شيء يتدفق. كل شيء يتغير". الجدل يقوم على
مبدأ الاتصال العالمي الشامل (الترابط بين لحظات الوجود المختلفة)
مبدأ التنمية (تخيل العالم في التنمية)
ج) لبناء أحكام متناقضة وفقًا لمبدأ "هذا وذاك" (لأن التناقض هو أساس الأسلوب الديالكتيكي للإدراك).
وحدة وصراع الأضداد ،
ينكشف قانون الوحدة وصراع الأضداد من خلال المقولات: المعارضة ، التناقض ، الهوية ، الاختلاف.
المقابل - الميزات والجوانب وعلامات كائن يختلف اختلافًا جوهريًا عن بعضها البعض وفي نفس الوقت لا يمكن أن توجد. دون بعضهما البعض ، يكمل كل منهما الآخر (ليلا ونهارا ، الخير والشر ، صعودا وهبوطا). التناقض هو دافع ، دافع لتغيير وتطوير شيء ما.
جوهر القانون. أي كائن له: الأضداد ، والتي تؤدي في عملية التفاعل إلى تناقض. التناقض يعطي زخما لتغيير وتطور الموضوع.
مشترك انتقال الجودة إلى الكمية (آلية التطوير)
جوهر القانون. يتجلى ذلك في حقيقة أن التغييرات الكمية ، عند الوصول إلى نقطة معينة ، تؤدي إلى تغييرات نوعية ، وتؤدي التغييرات النوعية إلى تغييرات كمية معينة. يوضح آلية تطوير الموضوع.
نفي النفي (اتجاه التطور ، المسار ، المسار)
جوهر القانون. يوضح قانون نفي النفي العلاقة بين القديم والجديد في عملية التطور ، والتي تتمثل في حقيقة أن الجودة الجديدة تتجاهل القديم وفي نفس الوقت تتضمن ، في شكل محوّل ، بعض السمات وجوانب القديم. هذا القانون متناقض في طبيعته ، ويبين اتجاه تطور الموضوع (الظاهرة).
جدلية هيجل: مثالية ؛ الفكرة المطلقة قادرة على التطور وتخلق كل ما هو موجود في العالم ؛ التنمية = التقدم (الطابع التقدمي).
ديالكتيك ماركس: مادي ؛ انشروا الديالكتيك من فلك الروح إلى دائرة المادية. ظواهر. تدريجي.
الجدلية السلبية: النظر في الانحدار ، وليس التقدم فقط.
الميتافيزيقيا - الأشياء غير قابلة للتغيير ، يتم التعرف على الروابط المحلية فقط. لم يكن فيل. منهج تسلل من العلم. السمات المميزة للطريقة الميتافيزيقية هي:
أ) تخيل العالم في حالة راحة ،
ب) النظر في لحظات مختلفة من العزلة عن بعضها البعض ،
تتكون المجموعة الثانية من الأساليب العلمية العامة للإدراك - وهي طرق تستخدم في مختلف مجالات العلوم. (الملاحظة ، التجربة ، القياس ، الطريقة البديهية ، الطريقة الافتراضية-الاستنتاجية) ، المجموعة الثالثة هي الطرق العلمية الخاصة. هذه طرق يتم استخدامها فقط في إطار علم معين أو ظاهرة معينة.
تشكل عصر التنوير في أوروبا في ظروف تاريخية خاصة. كانت هذه أوقات هيمنة الملكية المطلقة في فرنسا ، التي كانت تعاني من أزمة وفجوة بين التنمية الاقتصادية ونظام السلطة ، فضلاً عن تشديد الإكليروس (تم إلغاء مرسوم نانت بشأن التسامح الديني). كانت مصادر الأفكار الجديدة هي الصورة العلمية للعالم التي طورها نيوتن ، وكذلك الفلسفة الاجتماعية الإنجليزية (جون لوك) والكتاب والمفكرين الفرنسيين ذوي التفكير الحر مثل ديكارت ومونتسكيو. لقد جعلت أفكار التنوير ، أولاً وقبل كل شيء ، مشكلة نقيض العقل والإيمان قضية فلسفية ذات أولوية قصوى ووضعت عبادة العقل والتقدم كأحد أهم أهداف البشرية. إذا كان الفلاسفة الإنجليز ، الذين ينتمي إليهم مصطلح "التنوير" ، هم منظرين لما يسمى بطابع الكرسي ، فإن التنوير الفرنسيين كانوا حركة اجتماعية حقيقية ، أو "حزب" من الفلاسفة. كانوا مغرمين بالسياسة ، وكان لديهم إمكانية الوصول إلى عامة السكان وكتبوا بالفرنسية ، ومفهومة لأولئك الذين يعرفون القراءة والكتابة. كان المبدأ الرئيسي لعصر التنوير الفرنسي هو الإيمان بانتشار الأفكار على المجتمع. لقد اعتقدوا أن الأفكار تؤثر على تطور المجتمع ، ومن أجل تثقيف المجتمع ، يجب على المرء أولاً وقبل كل شيء أن يثقف الناس. فرانسوا فولتير، وهو مناضل ضد التعصب والخرافات ، صرخته الشهيرة ضد هيمنة رجال الدين في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية "اسحق الحشرات!". كان فولتير ربوباً في آرائه ، فقد كان يعتقد أن وجود العقل في الكون يثبت سبب هذا الوجود والغرض منه. كما تحدث ضد الإلحاد ، معتقدًا أن رفض الله سيضر بالأسس الأخلاقية للإنسانية. في نظرية المعرفة ، اعتمد فولتير على لوك وفرانسيس بيكون: المعرفة مبنية على الخبرة ، ولكن هناك أيضًا معرفة مطلقة ، مثل الرياضيات والأخلاق ومفهوم الله. في مجال علم النفس ، شارك الفيلسوف في العقيدة القائلة بأن الإنسان آلية عقلانية بدون روح ، ولكن مع غريزة وعقل. خصم فولتير هو جان جاك روسو. يعتقد روسو أن القوة الدافعة الرئيسية في الشخص ليست العقل ، ولكن المشاعر ، مثل الغرائز مثل الضمير والعبقرية. انتقد روسو العلوم والصناعة المعاصرة ، مؤكدًا أنهما يفصلان الإنسان عن الطبيعة ، ويخلقان احتياجات مصطنعة له ويعزل الناس عن بعضهم البعض. مهمة الفلسفة هي التغلب على هذه الفجوة وإسعاد الإنسان. في عالم التاريخ ، شارك روسو فكرة "العصر الذهبي" الذي دمرته الملكية الخاصة. العودة ، بالطبع ، بالفعل ، من المستحيل العودة ، ولكن من الممكن على الأقل تصحيح الوضع جزئيًا من خلال إبرام عقد اجتماعي وإنشاء مجتمعات من الملاك الصغار المتكافئين الذين يقررون جميع القضايا من خلال استفتاء. كان روسو أيضًا صاحب نظرية "التربية الطبيعية" في حضن الطبيعة بدون حدود مقيدة. تمثل فلسفة التنوير أيضًا مجموعة من الماديين الفرنسيين - هولباخ ، ديدرو. هولباخفي نظام الطبيعة اختزل كل الظواهر في حركة الجسيمات المادية. كما أيدوا فكرة تطور الإنسان من "المملكة" غير العضوية عبر النبات والحيوان. إحدى السمات المميزة للمادية الفرنسية في هذا العصر هي حتميتها: كل شيء يخضع للقوانين العالمية ، وليس هناك فرصة ولا هدف ، ولكن فقط السبب والنتيجة. يأتي الإدراك من التجربة ، ويتحول في التفكير ، وهدفه هو تحسين الإنسان. لكن الشرط الأساسي للمعرفة هو الأحاسيس التي "نسجل" بها العالم من حولنا. ومع ذلك ، على سبيل المثال ، ديدرويعتقد أن الشخص في مثل هذا النظام يشبه البيانو ، لأنه يستخدم مثل هذا النظام من الإشارات كلغة (والعلامات تتوافق مع مفاتيح البيانو). في الفلسفة الاجتماعية ، كان لدى الماديين وجهات نظر حول الأنانية العقلانية ، والتي يمكن أن تتعاون في المصالح المشتركة وبالتالي تصل إلى المصلحة العامة والأخلاق. لقد أنشأوا مشروع الموسوعة ، الذي كان ديدرو هو الأيديولوجي والمسؤول الرئيسي فيه. لقد تمكن من جمع كل المربين ، الماديين والربوبيين معًا ، بحيث كتبوا مقالات حول جميع الإنجازات العلمية في المجالين الطبيعي والإنساني ، وجمعوا الآراء التقدمية مع نقد تلك التي عفا عليها الزمن ، وقدموا صورة للعقل البشري على أنه ككل. بدأ هذا العمل بحماس كبير ، ولكن بعد ذلك ابتعد معظم المشاركين عن المشروع. إذا تُرك ديدرو بمفرده ، فقد تمكن من إكمال هذا العمل ونشر جميع مجلدات الموسوعة البالغ عددها 52 مجلدًا ، والتي لخصت كل ما حققه العلم في القرنين السابع عشر والثامن عشر.
الوضعية(من lat. positivus - إيجابي) - اتجاه الفلسفة ، وإعلان علوم تجريبية محددة باعتبارها المصدر الحقيقي الوحيد للمعرفة وإنكار القيمة المعرفية للفلسفة. تم تقديم مصطلح positivism من قبل أحد مؤسسيها ، عالم الاجتماع والفيلسوف الفرنسي O. Comte.
في عملية تطورها ، مرت الوضعية بثلاث مراحل: المرحلة الأولى ، الأولى (القرن التاسع عشر) مرتبطة بأسماء O. Comte ، G. Spencer ، J. St. مطحنة وغيرها ؛ المرحلة الثانية ، النقد التجريبي ، أو الماكشمية (R. Avenarius ، E. Mach. A. Bogdanov وآخرون) ، تشكلت في أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين ؛ المرحلة الثالثة - الوضعية المنطقية ، أو الوضعية الجديدة - ظهرت في بداية القرن العشرين. ويوجد اليوم.
جميع المراحل الثلاث لتطور الوضعية لها سمات مشتركة. ملامح الوضعية: 1) التقدير العالي للعلم الذي يعتبر المصدر الرئيسي للمعرفة. 2) نقد الفلسفة ورفض مشاكلها ومفاهيمها. 3) في نظرية المعرفة - الالتزام بالإثارة والتجريبية ؛ 4) تطوير منهجية لجميع العلوم ؛ 5) النقد الديني ، ونظرية "حقيقتين" (المعرفة العلمية واللاهوتية) و "بناء الله" (استبدلت محبة الله بحب الإنسان).
في الوضعية ، تُحرم الفلسفة من منزلة "علم العلوم" ، أو تصبح نشاطًا خاصًا في خدمة العلم ، أو منخرطة في تعميم المعرفة العلمية ، أو تصبح منطق العلم. تصبح عملية الإدراك الموضوع الوحيد للفلسفة. إن عملية الإدراك واحدة ، والمعرفة متجانسة ، وفيما يتعلق بهذا ، فإن تطبيق الأساليب العلمية ممكن في دراسة ليس فقط الطبيعة ، ولكن أيضًا المجتمع والإنسان.
تشغيل المرحلة الأولىفي تطور الوضعية ، يُنظر إلى الفلسفة على أنها أداة لتبسيط العلوم ، وتوحيد المعرفة ، وطرق تحديد القوانين المشتركة بين جميع العلوم ، والتي يمكن أيضًا نقلها إلى دراسة المجتمع. هذه الأسس العامة لجميع العلوم هي مبادئ عدم قابلية المادة للتدمير ، واستمرارية الحركة ، ومقاومة القوة.
أوغست كونت(1798-1857) مؤسس الوضعية وعلم الاجتماع الإيجابي. يعتبر كونت في أعماله الكائن الحي نموذجًا للعمليات الاجتماعية ؛ علم الأحياء بالنسبة له هو أساس علم الاجتماع. اعتقد كونت أنه اكتشف "قانون التطور المزدوج" - الاجتماعي والروحي - وجسده في مفهوم المراحل الثلاث للتطور التاريخي. في المرحلة الأولى من تطور المجتمع ، تتحد "الدوافع الغريزية" للناس من خلال "التركيب اللاهوتي" (المعتقدات الفردية). يقود الوضع الديني إلى نظام عسكري استبدادي في الدولة. أدى سقوط الإيمان إلى ظهور "عصر ميتافيزيقي" - عصر من النقد الكامل ، والذي يتوافق مع الرغبة في الديمقراطية ، للإطاحة بالنظام الملكي. توفر المرحلة الثالثة ، وهي مرحلة "المعرفة الإيجابية" ، رابطًا عضويًا بين النظام والتقدم. يصبح العلم أساس تنظيم الحياة الاجتماعية. في الوقت نفسه ، لا يمكن لمجتمع العلماء ولا الناس أن يتحدوا بطريقة طبيعية. هناك حاجة إلى "توليفة لاهوتية" ثانية ، دعوة إلى فكرة بناء الله - العبادة الدينية للبشرية.
يعتقد كونت أن قانون المراحل الثلاث عالمي. ثلاث مراحل تتحول إلى ثلاث مراحل طبيعية في معرفة أي شيء - على سبيل المثال ، عند التعرف على النار ، رأى الناس أولاً فيها إله النار هيفايستوس ، ثم فلوجستون (مادة نارية خاصة) ، ونتيجة لذلك توصلوا إلى علمي. شرح الاحتراق والتحول إلى أكسجين.
لحل مشاكل إعادة تنظيم المجتمع على أسس عقلانية والتغلب على الأزمات الاجتماعية ، هناك حاجة إلى معرفة علمية عن المجتمع. اعتقادًا منه أن علم المجتمع يجب أن يستعير طرقه الدقيقة من الفيزياء ، طور كونت "الفيزياء الاجتماعية" ، أو علم الاجتماع ، الذي يحدد قوانين التطور الاجتماعي. يجب أن يتكون علم الاجتماع من "الإحصائيات الاجتماعية" (الهياكل الحالية للمجتمع ، كما لو كانت في حالة مجمدة) و "الديناميكيات الاجتماعية" (تدرس عمليات التغيير الاجتماعي). علم الاجتماع هو ذروة المعرفة العلمية.
فيلسوف وعالم اجتماع إنجليزي هربرت سبنسر(1820-1903) هو مؤلف النظرية التطورية للتنمية الاجتماعية. يؤيد سبنسر عمومية العمليات التطورية ، والتي يفهمها ميكانيكيًا. التغييرات التطورية هي آلية للانتقال من شكل أقل ارتباطًا إلى شكل أكثر ارتباطًا ، من حالة متجانسة ومتجانسة إلى حالة غير متجانسة وغير متجانسة. التطور ، من وجهة نظره ، هو تكامل المادة ، مصحوبًا بتشتت الحركة. الحد الذي لا يمكن للتطور تجاوزه هو ϶ᴛᴏ توازن النظام. يؤدي عدم التوازن إلى التفكك ، والذي يصبح في النهاية بداية لعملية تطورية جديدة. إن دورة التطور والانحلال متأصلة في كل شيء على الإطلاق. يرفض سبنسر بشكل أساسي البحث عن أسباب التطور ، لأن العلم ، في رأيه ، غير قادر على اختراق جوهر الأشياء ، ولا يدرس سوى الظواهر والظواهر.
المجتمع جزء من الطبيعة. يعمل وفقًا لقوانين الكائن الحي. فهو لم يخلق بمشيئة الله ولم ينشأ نتيجة "عقد اجتماعي". ينتقل تطور المجتمع من حالة متجانسة إلى حالة غير متجانسة. هناك زيادة في تمايز "الأعضاء" الاجتماعية وظهور روابط جديدة بينهما. شبه سبنسر الانقسام الطبقي للمجتمع بتقسيم وظائف الجسم واعتبره ضروريًا لأي مجتمع. يعتقد سبنسر أنه نظرًا لأن المجتمع ، مثل أي كائن حي ، قادر على التنظيم الذاتي ، فإن وجود هيئات الدولة في المجتمع ليس مهمًا للغاية.
يسير تطور المجتمع بطريقة تشبه الموجة ، من خلال عدم التوازن واستعادته. النظام العسكري يكره ، والنظام الصناعي يسمح بالحرية الشخصية. في الوقت نفسه ، ينتمي المستقبل إلى النوع الثالث ، حيث تكون الخدمة الواعية للمجتمع في نفس الوقت إشباعًا للاحتياجات الشخصية. يرسم سبنسر صورًا للمجتمع الصناعي المستقبلي ، المنفتح على التعاون الدولي ، على أساس مبادئ التنظيم الذاتي والحكم الذاتي ، وحماية حقوق الإنسان والحريات.
ثانيةكان الشكل التاريخي للوضعية التجريبية، مؤسسوها الفيلسوف السويسري ريتشارد أفيناريوس(1843-1896 ص) والفيزيائي والفيلسوف النمساوي إرنست ماخ(1838-1896 جم). يشارك مؤسسو النقد التجريبي الفكرة الوضعية لإلغاء الميتافيزيقيا القديمة. في الوقت نفسه ، على عكس الوضعيين "الموجة الأولى" ، الذين اعتقدوا أن الفلسفة يجب أن تهتم بتنسيق نتائج البحث العلمي ، وتصنيف المعرفة العلمية ، رأى النقاد التجريبيون مهمة الفلسفة في تأسيس مبادئ ترتيب الظواهر ، و "الخبرة" في العقل. من الباحث. يشكل الفرد بجهازه العصبي وبيئته وحدة حقيقية للتجربة ، فلا يوجد كائن بدون ذات ، كما لا يوجد ذات بدون شيء. لا تسمح التجربة بفصل المبدأ الأساسي للعالم (المادي أو المثالي) عن كل ما هو مرئي ومسموع وملموس. يجب أن تطهر الفلسفة الجديدة تجربتنا من الأوهام غير المثمرة ، والمنتجات غير الضرورية للنشاط العقلي (تصريحات حول الجوهر ، حول الروح ، حول السببية). وكلما كانت تجربتنا متجانسة ، كلما قلت وجهات النظر المختلفة فيها ، كلما كان عملها التكيفي أكثر فاعلية. مبدأ أقل إنفاق للجهد ("اقتصاد الفكر" وفقًا لماخ) هو المبدأ الأساسي الذي يجب أن تسترشد الفلسفة به. يركز هذا المبدأ على النموذج التراكمي لتطور المعرفة العلمية (lat. التراكمي - الزيادة ، والتراكم) ، مما يعني استمرار نمو العلم ، والتراكم المستمر للمعرفة ، باستثناء القفزات ، ودحض ما تم تحقيقه و المعترف بها عموما.
المرحلة الثالثةتطور الوضعية الوضعية العصبية، أو الوضعية المنطقية ، التي نشأت في العشرينات. القرن ال 20 من بين ممثلي هذا الاتجاه المفكر الإنجليزي برتراند راسل(1872-1970 ص) ، المنطق النمساوي لودفيج فيتجنشتاين(1889-1951 gᴦ.) ، أعضاء ما يسمى ب "الدائرة الفيينية" ( إم شليك, ر. كارناب, O. Neurath, إف فرانك) وإلخ.
استضافت على ref.rf
الوضعية المنطقية تحتفظ بالاستمرارية مع الأشكال السابقة من الوضعية. في الوقت نفسه ، وضع الوضعيون المنطقيون التحليل المنطقي للعلم في مركز نظرية المعرفة.
المعرفة العلمية متجانسة. معايير الحقيقة في العلم هي الاتساق المتبادل لمقترحات العلم وفقًا للقواعد المنطقية (معيار صحة بناء البيان) ؛ إمكانية اختزال الكلام إلى بيانات أو حقائق حسية. الخبرة - مجموعة الحقائق المسجلة في جمل البروتوكول (مثل "هذا أحمر") - هي أساس تجريبي واحد للعلم. إذا استطعنا مقارنة جملة بالبيانات الحسية أو الإشارة إلى طريقة يمكن من خلالها القيام بذلك ، فإن هذه الجملة يمكن التحقق منها (يمكن التحقق منها) ، وبالتالي ، علميًا. مبدأ التحققهو المبدأ الأساسي للوضعية الجديدة. مبدأ آخر من الوضعية الجديدة هو الاختزالية، اختزال صرح العلم بأكمله إلى معرفة قابلة للتحقق من خلال التجربة.
ترتبط هذه المبادئ ارتباطًا وثيقًا بفكرة وحدة المعرفة العلمية والتراكم ، مبدأ "تراكم" المعرفة العلمية. حاول الوضعيون الجدد إنشاء علم موحد على أساس لغة عالمية ، لغة الظواهر الفيزيائية ( المادية). في الوقت نفسه ، تم التشكيك في المكانة المميزة لـ "الجمل البروتوكولات" - هذه الجمل يصعب تطبيقها على العلوم الاجتماعية وعلم النفس ، وأيضًا ، لأن هذه الجمل تثبت مشاعرنا ، ومشاعرهم. التذاوتلا يمكن إثبات (تشابه أو هوية التمثيلات الحسية لموضوعات مختلفة).
كانت إحدى المهام الرئيسية للوضعية الجديدة هي محاربة "الميتافيزيقا" التقليدية. تتمثل الخطوة الأولى في برنامج مراجعة دور الفلسفة في الإدراك في الكشف عن الطبيعة غير العلمية للأفكار الفلسفية التقليدية التي لا يمكن مقارنتها بالتجربة. تتضمن الخطوة الثانية استبدال الميتافيزيقا القديمة بفلسفة "علمية" جديدة. يجب ألا تكون الفلسفة الجديدة نظامًا من البيانات حول شيء متعال ، لا يمكن الوصول إليه للتجربة البشرية. الفلسفة ليست نظرية تعطي صورة عامة للعالم ، إنها "نشاط" خاص لتوضيح المفاهيم ، منطق العلم ، يساعد على تطهير لغة العلم من التعميمات غير المشروعة. الخطوة الثالثة في نقد الميتافيزيقيا التقليدية هي الحفاظ على مجال خاص بعيدًا عن العلم. بالنسبة لـ L. Wittgenstein ، هذا هو المجال الصوفي ، مجال "التساؤل" ، حيث لا يتم تقديم إجابات. مجال الفلسفة يحده الفن.
الوجودية ، أو فلسفة الوجود ، تحلل ظروف الوجود البشري ، مع إيلاء اهتمام خاص لظروف الحياة البشرية في حالات الأزمات والمحاكمات القاسية.
الوجودية – هذا تحول أنثروبولوجي للفلسفة تجاه الإنسان ، عالمه الداخلي. أ. كامو صاغ مهمة الفلسفة على هذا النحو: ما الذي يجب القيام به لإقامة العدل ، وإيجاد الحقيقة ، وبث الأمل في الناس؟
كان للوجودية أسلاف أيديولوجيين: S. Kierkegaard ، D. Dostoevsky ، N. Berdyaev ، L. Shestov. كإتجاه ، فقد تشكل في الفترة ما بين الحربين العالميتين. أكبر ممثلي الوجودية: M. Heidegger (1888-1976) ، K. Jaspers (1883-1969) - الفلاسفة الألمان ، J.P. سارتر (1905-1980) ، أ. كامو (1913-1960) - باحثون فرنسيون. تتحد مجالات الوجودية المختلفة من خلال القرب الموضوعي للحبكة من الانعكاسات على الخصائص الفردية والشخصية للوجود البشري. في التعبير عن أفكارهم ، غالبًا ما يستخدم الوجوديون أشكالًا غير عقلانية - صور فنية ، وقصص رمزية ، واستعارات ، ورموز.
تحاول الوجودية حماية الشخص في عالم تقني بلا روح بحكمة عقلانية ، حيث يتم التقليل من قيمة حياة الشخص الشخصية ، مثل هذه الجوانب من حياة الشخص مثل الفرح والحزن واليأس والأمل والإعجاب والخوف تفقد أهميتها.
يجب أن يكون الإنسان في قلب الفلسفة. كيانه هو حقيقة معطاة مباشرة ندرك من خلالها العالم الموضوعي والمجتمع. هذا الكائن مائع ، متغير ، غير مستقر. لذلك ، من أجل إنقاذ نفسك في هذا العالم وترتيب حياتك الحرة ، عليك أن تفهم نفسك ، وعالمك الداخلي ، وقدراتك ، وقدراتك ، وإرادتك ، إلخ. في الحياة اليومية ، يكشف الإنسان عن نفسه من خلال مواقف الأزمات ، يسميها هايدجر الحد الفاصل. إنها حالة صراع وصراع ، شعور بالذنب ومعاناة ، ولكن قبل كل شيء ، إدراك لمحدودية وجود المرء. يؤكد كامو في كتابه "الرجل المتمرد" أن "تقرير ما إذا كانت الحياة تستحق العيش هو إجابة على السؤال الأساسي للفلسفة". تختلف أسباب حالات الأزمات: المرض ، والاستياء ، والحرب ، إلخ. في مثل هذه الحالات ، يواجه الشخص قسوة العالم الخارجي وحتى عداءه.
الفلسفة تساعدك على فهم نفسك. بحسب هايدغر ، حياة الإنسان لها وجهان - الجوهر والوجود. لا يمكن فهم الجوهر من خلال الملاحظة من الخارج ، يجب أن يتم اختباره ، إنه دائمًا عالم داخلي فريد من نوعه للإنسان.
أكد الوجوديون على عدد من السمات الخاصة للوجود الإنساني في العالم - هذا هو الهجر ، والخوف ، والقلق ، والرعاية ، والأمل.
التخلي عنيعني أن الشخص لا يختار مكان ووقت ظهوره في هذا العالم. يبدو أنه قد أُلقي به في عنصر الأشياء والعمليات غير المعروف له. وحقيقة الوجود بالنسبة له هي فقط شرط لاكتساب جوهره. الجوهر ليس متأصلًا في الشخص ، ولكنه يكتسبه من خلال نشاطه في العالم. هؤلاء. في الإنسان الوجود يسبق الجوهر. يشرح سارتر الأمر بهذه الطريقة: "هذا يعني أن الشخص موجود أولاً ، ويظهر في العالم ، وعندها فقط يتم تحديده".
الرجل الذي يُلقى في العالم ، كما هو الحال ، لا شيء ، فهو يسعى لتأكيد نفسه ، ليصبح شيئًا. وليس لديه طريقة أخرى ليجد جوهره إلا تحقيق الذات أو التعالي. يفهم الوجوديون الدينيون هذا على أنه طريق إلى الله ، أو بالأحرى اكتساب تلك القيم التي يجسدها (الخير ، الحب ، إلخ). بالمعنى العلماني ، هذا هو الإدراك الذاتي للفرد ، المرتبط بتحول العالم ، وإخضاع الأشياء لنفسه. عندما يخلق الشخص نفسه القيم ، فإنه يشكل بذلك عالمه الداخلي وجوهره الخاص.
إدراكًا لتخليه عن نفسه (هجره) ، يشعر الشخص بالوحدة بين العالم الغامض الذي يعارضه ، وليس لديه خيار سوى الاعتماد على نفسه. تحويل العالم المقابل ، يكون الشخص مسؤولاً عن اختياره ، وفقًا لسارتر ، فهو يتحمل ثقل العالم كله على كتفيه.
لذلك ، يشعر الإنسان القلق، لأنه يهتم بما سيكون عليه العالم الذي خلقه ، وكيف سيتم تحديد مصير الأجيال القادمة. طريقة الإنسان في الوجود في العالم رعاية.
حقيقي. صادق. صميم وجودالمرتبطة بتقرير المصير البشري. تساعد الفردية المتطورة ، وهي الأساس في اتخاذ القرار والاختيار ، الشخص على تجاوز الوجود غير الأصيل.
الحريهمن وجهة نظر الوجودية ، فهي نتيجة اختيار واع ، وبالتالي فهي مرتبطة بمخاطر ومسؤولية الشخص. الحرية تخيف الضعيف وتلهم الأقوياء ، ولكن رغم أن العالم غريب عنا ، يمكننا أن نؤكد أنفسنا فيه.
لذلك ، أضاءت الوجودية مشكلة الإنسان بطريقة جديدة ، وكشفت الهياكل العميقة للشخصية. ثبت الدور الكبير للجانب الذاتي في نظام مواقف الناس من الواقع. ومع ذلك ، في أعمال ممثليها ، هناك شعور بالاستخفاف بالعوامل الاجتماعية والثقافية في الوجود البشري. من المشكوك فيه أيضًا أن الوجودية موجهة فقط إلى الخصائص السلبية لتجربة الشخص لوجوده في العالم ، على الرغم من أنه يحاول الإشارة إلى طرق يمكن للشخص أن يتغلب على صعوبات كيانه.
كانت الفلسفة الدينية الروسية في أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين بمثابة رد فعل على الجوانب السلبية لمركزية الإنسان في العصر الحديث. ركزت ، أولاً وقبل كل شيء ، على الصفات الروحية للإنسان ، مثل الإبداع واللطف والحب. يعتبر الإنسان هنا أيضًا مركز العالم (على سبيل المثال ، في أعمال N. Berdyaev) ، لكنه لا يعارض هذا العالم. على العكس من ذلك ، تتم دراسة الإنسان ككائن خالق حر ، دعا إليه الله ليجمع العالم في وحدة واحدة ، لجلب الحب والتضامن إلى العالم ، لخلق الانسجام.
بالنسبة للفلاسفة الدينيين الروس (ف. سولوفيوف ، ب.
في الفلسفة الدينية للفلاسفة الروس ، يُنظر إلى الإنسان على أنه قوة نشطة وخلاقة بحرية. لقد وهب روحانية عالية وهو قادر على توحيد العالم ، وحفظه من الدمار بسبب الوقت المميت والأنانية البشرية. كانت المركزية البشرية الدينية (الأرثوذكسية) في الفلسفة الروسية بمثابة نوع من الاستجابة الفكرية لتقنية الحياة العامة ، وتدهور الأخلاق وغيرها من الرذائل ، لا سيما الحضارة الصناعية. إن الحضارة الصناعية والتقنية في جوهرها تدمر الإنسانية ، ولا يمكن إلا للروحانية العالية أن تقاوم هذه العملية الخطيرة - هذه هي الطريقة التي يمكن بها صياغة الفكرة الرئيسية للأنثروبولوجيا الدينية الروسية في هذا الوقت ، النهضة الدينية الروسية.
يحتل س. بولجاكوف المكانة المركزية في الفلسفة الدينية: فيلسوف ، عالم ثقافي ، عالم اجتماع ، اقتصادي سياسي. هو منظّر وممارس: نائب عن دوما الدولة الثاني ، في عام 1917 كان عضوا في المجلس المحلي ، الذي أعاد البطريركية في روسيا ، ثم أصبح هو نفسه كاهنا ، وانتقل من الفلسفة الدينية إلى اللاهوت ، وأصبح أستاذا. في باريس. كرمه لا حدود له حقًا. وهو مؤلف أعمال مثل "مدينتان" (1911) ، "فلسفة الاقتصاد" (1912) ، "نور غير المساء" (1917) ، ثلاثية "حمل الله" (1933).
كان س. بولجاكوف في شبابه ماركسيًا ، وأستاذًا للاقتصاد السياسي في معهد البوليتكنيك. كان أسلافه قساوسة ، ودرس في البداية في المعهد الإكليريكي. كان لها أساس أرثوذكسي عميق الجذور. لم يكن أبدًا ماركسيًا أرثوذكسيًا ؛ في الفلسفة لم يكن ماديًا ، بل كانطًا. عبر عن الأزمة التي عاشها في كتاب من الماركسية إلى المثالية. إنه أول من أصبح مسيحيًا وأرثوذكسيًا في هذا الاتجاه. س. بدأ بولجاكوف مسيرته العلمية والأدبية كخبير اقتصادي ، ثم انتقل اهتمامه إلى مجال الفلسفة ، ولكن طوال معظم حياته (بعد نشر كتاب "النور غير المسائي" ، 1917) ، ظل لاهوتيًا متفلسفًا. إضفاء الطابع الكنسي على الحياة ، والمجتمع الديني ، وإخضاع المشاكل الاجتماعية والاقتصادية للمشاكل الدينية والروحية - كانت هذه الأفكار قريبة منه.
استمرارًا في تطوير المبادئ الفلسفية لسولوفيوف ، ابتكر نظامًا أصليًا خاصًا به - السفسولوجيا ، حيث تتشابك الكونية ، صوفيا مع عناصر الحالة الساقطة للعالم المخلوق ، لذلك يُطلق على اتجاه فلسفة س. بولجاكوف اسم سوفيولوجي. لا يزال مخلصًا للفكرة الروسية الأساسية عن الإنسان الإلهي.
يحاول أتباع سولوفيوف - بيردييف ، وبولجاكوف ، وفيدوتوف ، وفلوروفسكي ، وتروبيتسكوي - خلق نظرة دينية شاملة للعالم ، وفهم التاريخ كعملية تعاون بين الإنسان والله ، كخلق الله. يجب ألا يتغير العالم بالعنف ، بل بالتعليم المسيحي الأصيل.
على غرار سولوفيوف ، يسعى بيردييف إلى إدخال الوعي في فكرة تفوق حرية الإنسان على كل شيء آخر ، حيث يرى فيها حقيقة مكتفية ذاتيًا. توصل بيردييف إلى استنتاج مفاده أن الشيوعية هي نتاج الشخصية القومية الروسية التي تتميز بالفكرة المسيانية لتحرير البشرية وخلاص الشعوب من الغزاة ، والتي وجدت تجسيدًا عمليًا أكثر من مرة في التاريخ الطويل. من روسيا.
هُزم العديد من الغزاة ، الذين أرهبوا الشرق والغرب ، بعد أن تمكنوا من إخضاع العديد من الدول ، بعد قدومهم إلى روسيا: تيمورلنك ، جنكيز خان ، نابليون ، هتلر. وهكذا لم يكتسب الروس حريتهم فحسب ، بل حرروا أيضًا الشعوب الأخرى من الاستعباد. لذا فإن الفكرة المسيانية للماركسية الأرثوذكسية - تحرير البشرية جمعاء من الاستغلال من خلال الثورة العالمية - ليست سوى تعديل للفكرة المسيانية الروسية.
سعى بيردييف لإقناع قارئه بأن الإمكانات الداخلية للفرد فقط ، القادرة على الكشف عن الجوهر الديني والصوفي للوجود ، هي التي تجعل من الممكن الحصول على الحرية الحقيقية. لقد رأى السبيل الوحيد للخروج من الأزمة الروحية في السعي الديني للفرد. تم رفض الإجراءات الثورية للشعب أو ببساطة لم يأخذها في الاعتبار من قبلهم ، ورأى الحالة الطبيعية للإنسان في حالة من الوحدة واليأس.
تحتل نظرية السبب المشترك لـ N. خلاص. يجب أن يتحد الناس في أخوة تنتصر على الموت وتنظم الحياة الكونية وتبعث الموتى.
وصف فيدوروف تعاليمه بالمسيحية النشطة ، داعياً إلى التحول الفعال للعالم الطبيعي الفاني إلى نوع إلهي آخر غير طبيعي وخالد. إن أهم شيء في كشفه عن خطة الله للعالم هو الاقتناع بأن الإله سوف يعمل فقط من خلال الإنسان ككائن حر عقلاني ، من خلال كلية واحدة مشتركة للبشرية. المهمة الرئيسية في نفس الوقت هي أن تصبح أداة فاعلة لإرادة الله ، وإرادته واضحة - رفع العالم إلى حالة خالدة مجيدة من خلال الإنسان نفسه.