الحياة بعد وفاة ريموند مودي. مفهوم خاطئ لـ ر. مودي في كتاب الحياة بعد الموت. دليل جديد على الحياة بعد الحياة

ريموند مودي هو الرجل الذي تمكن من تغيير الرأي الراسخ تمامًا بأن الشخص هو في المقام الأول قوقعة جسدية. في الطب التقليدي، ليس من المعتاد الاهتمام بالروح. ومع ذلك، لم يتمكن هذا الرجل من اكتشاف ذلك فحسب، بل تمكن أيضًا من نقل قصص الأشخاص الذين مروا بتجارب ما بعد الموت والاقتراب منه إلى العالم أيضًا. قام ريموند مودي بجمع هذه القصص واستخدامها كأساس لبحثه العلمي في هذا المجال. وبتحريض منه، ظهرت عبارة "الحياة بعد الموت" متداولة، كما بدأ الحديث عن تجارب ما بعد الموت التي يصادفها الوعي الإنساني في عالم موازٍ.

ريموند مودي (مكتوب أيضًا ريموند مودي أو ريموند مودي) كرس حياته للطب وعلم النفس. عمله في تجارب الاقتراب من الموت والحياة بعد الموت جلب له شعبية كبيرة. وقد كتب عدة كتب حول هذه المواضيع.

ولد مؤلف الأعمال الشهيرة في ولاية جورجيا في مدينة بورترديل في 30 يونيو 1944. عند دخوله جامعة فيرجينيا، بدأ في دراسة الفلسفة بنشاط. وهناك حصل على البكالوريوس، ثم الماجستير، ثم الدكتوراه في العلوم الفلسفية. وبعد ذلك بقليل حصل على لقب أستاذ في مجال علم النفس والفلسفة.

وكان مهتمًا أيضًا بالطب. لذلك بدأ بدراستها. حصل ريموند مودي على درجة الدكتوراه في الطب من كلية الطب بجورجيا عام 1976.

عمل في جامعة لاس فيغاس، نيفادا، حيث أجرى بنجاح سلسلة من الدراسات في عام 1998. بعد ذلك عمل في ولاية جورجيا في مستشفى سجن شديد الحراسة كطبيب نفسي شرعي.

يقول مودي إنه حاول الانتحار في عام 1991 وذلك عندما مر بتجربة الاقتراب من الموت. وقد روى هذه القصة في كتابه. تم توضيح سبب هذا الإجراء أيضًا. وقد سبقت محاولة الانتحار حالة غير مشخصة في الغدة الدرقية، مما أثر على صحته النفسية إلى حد ما. في عام 1993، اعترف مؤلف الكتب وعالم النفس أنه لبعض الوقت خضع للعلاج الداخلي في مؤسسة متخصصة.

وهذا لم يمنعه من إجراء الأبحاث وكتابة الأوراق العلمية والعيش حياة سعيدة وتكوين أسرة. تزوج ثلاث مرات. يعيش اليوم مع عائلته - زوجته شيريل وأولاده بالتبني كارولين وكارتر - في ألاباما.

خلال مسيرته العلمية، كان ريموند مودي أول من أجرى أبحاثًا في مجال تجارب الاقتراب من الموت. ولدعم نظرياته، أجرى دراسات استقصائية لمئات الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري. لقد شاركوا ذكرياتهم وعواطفهم مع الطبيب النفسي، وقالوا ما رأوه وكيف تصوروه. أشهر كتاب لعالم النفس، والذي مجده وأخبر العالم بنظريته، هو العمل "الحياة بعد الحياة".

ريموند مودي: "الحياة بعد الحياة"

وكما يقول ريموند مودي نفسه، فقد كان مهتمًا بأسرار الحياة والموت، وكان دائمًا يريد معرفة ما هو مخفي بالضبط خلف الحدود التي نعرفها. في سن الثامنة والعشرين، بدأ دراساته الطبية وتفاجأ للغاية عندما استجاب المعلمون بحماس لأبحاثه في مجال لم يكن معروفًا من قبل.

على مدار سنوات الدراسة، أصبح أحد أشهر الطلاب في الجامعة. وطلب منه إلقاء محاضرات عن أعماله العلمية. على مدار سنوات الدراسة والعمل، تمكن من جمع قاعدة بيانات ضخمة من قصص الأشخاص الذين واجهوا حالات تجارب الاقتراب من الموت - NDE (تجربة الاقتراب من الموت).

هكذا ظهر كتاب ريموند مودي الشهير «الحياة بعد الحياة». الغرض من هذا الكتاب ليس محاولة شرح كل ما رآه الناس في العالم الموازي، بل سرد ووصف هذه القصص بأنفسهم بأكبر قدر ممكن من التفاصيل. لذلك تنشأ الأسئلة من تلقاء نفسها. هل هؤلاء الناس ماتوا حقاً؟ ماذا يواجه العقل البشري في مثل هذه الحالة؟ لماذا يتم سماع جميع القصص وروايتها بشكل مدهش متشابهة مع بعضها البعض؟ وربما السؤال الأكثر إثارة للاهتمام: هل كل هذا يعطي سببا للتأكيد على أنه بعد وفاة الجسم المادي، تستمر الروح البشرية في العيش؟

ريموند مودي: "الحياة بعد الموت"

تمكن ريموند مودي ذات مرة من جذب انتباه العالم أجمع إلى ظاهرة معروفة منذ فترة طويلة ولكن لم تتم مناقشتها. في السبعينيات، نشر المؤلف والمعالج النفسي كتابا علميا، والذي أصبح على الفور شائعا بين السكان. يُعرف هذا المنشور في بلدنا باسم "الحياة بعد الموت" لريموند مودي.

في هذا العمل، يصف بعناية القصص التي رواها له المرضى عندما واجهوا الموت وجهًا لوجه. الفكرة الرئيسية لأعماله هي أن تنقل للقارئ فكرة أنه بعد موت القشرة الجسدية للإنسان - الجسد - تستمر روحه في التجول أكثر، وتواجه تجارب ورؤى أثناء وجودها في الوعي.

تجدر الإشارة إلى أنه تم بالفعل إجراء تمارين مماثلة من قبل أشخاص مهتمين بهذا الموضوع. إن ما يسمى بـ "تجربة الخروج من الجسد" ليس مصطلحًا جديدًا على الإطلاق. لقد استخدموها بشكل مختلف قليلاً. بمغادرة الجسم كنا نعني العملية المعتادة - النوم، الذي نعيشه كل ليلة. ولكن فيما يتعلق بالوفاة السريرية والنوم العادي، فإن الخروج يحدث بشكل مختلف. في الحلم يكون الأمر سلسًا وطبيعيًا، لكن في حالة الوفاة يكون الخروج مفاجئًا ولا يمكن السيطرة عليه.

يتضح من قصص الناس أنهم أثناء الموت السريري يسمعون في البداية همهمة غريبة وغير قابلة للتفسير، ثم يتركون قشرة الجسم ثم يتجهون إلى نفق مظلم. إنهم يدركون ما يحدث ويواجهون ضوءًا غريبًا. تطفو حياتهم كلها أمامهم، في لحظات، يعودون بعدها إلى الجسد المادي مرة أخرى.

كتاب ريموند مودي "الحياة بعد الموت" يرفع الحجاب ويظهر للقارئ بعض جوانب المعرفة الشخصية. تتضمن تجربة الاقتراب من الموت عدة مراحل. تجدر الإشارة إلى أنه لا يمكن أن يسمى دائم، لأنه ليس كل من شهد مثل هذه التجربة يمر بجميع المراحل. استطاع مودي، من خلال التركيز على قصص الأشخاص وتحليلها، التعرف على تسعة أحاسيس:

  1. أصوات غريبة وغير قابلة للتفسير تشبه الطنين؛
  2. الشعور بالسلام التام والغياب المطلق للألم؛
  3. الانفصال عن كل شيء من حولك.
  4. رحلة لا توصف على طول النفق؛
  5. أحاسيس الارتفاع إلى السماء.
  6. لقاء مع أقارب ماتوا منذ فترة طويلة؛
  7. لقاء مع صورة مضيئة؛
  8. لحظات منبثقة من الحياة؛
  9. عدم الرغبة في العودة إلى الحياة الحقيقية.

يترك هذا الكتاب انطباعًا لا يُنسى. لقد فكر الجميع مرة واحدة على الأقل فيما يحدث للوعي والروح بعد نهاية الحياة بالمعنى الجسدي. يحتوي هذا الكتاب على العديد من القصص، كل منها عبارة عن دراسة صغيرة. تختلف القصص، لكن كل واحدة منها تعكس الأخرى بطريقة أو بأخرى. لديهم جميعا سمات مشتركة، وهي الأحاسيس التي يشعر بها الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري. لم يكن الأشخاص الذين يروون القصص يعرفون بعضهم البعض، لكنهم قالوا أشياء مماثلة. هذا الكتاب فريد من نوعه من حيث أن جميع القصص الموجودة فيه حقيقية، وجميع الأشخاص مروا بهذه المواقف بالفعل.

كتب ريمون مودي

يدعي العالم أن كل شخص عانى من الموت السريري وعاش شخصيًا تجارب الاقتراب من الموت يتغير إلى الأبد. ولن يعود وعيه بعد الآن إلى تفكيره السابق، لأنه كان على الجانب الآخر من الحياة ورأى ما لا يُعطى للجميع.

نشر الطبيب وعالم النفس والكاتب طوال حياته المهنية العديد من الكتب الفريدة، كل منها عبارة عن حياة كاملة، قصة جديدة وعميقة تجعل القارئ يفكر في الحياة والموت وما يحدث في عوالم مختلفة.

  1. "الحياة بعد الموت". يفتح الكتاب للعالم قصص الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري ويتطرق إلى أسئلة الحياة المحتملة في عالم موازٍ.
  2. "الحياة قبل الحياة." يصف هذا العمل كيف يمكنك الانغماس في الحياة الماضية.
  3. "كل شيء عن الاجتماعات بعد الموت." يتحدث الكتاب عن الأشخاص الذين لديهم خبرة في التواصل مع أشباح الأقارب المتوفين.
  4. "الحياة بعد الخسارة." يروي الكتاب كيفية الاستمرار في العيش، على الرغم من الخسارة والحزن.
  5. "جمع شمل. الاتحاد مع العالم الآخر." يوصى بالدراسة من قبل أي شخص يحزن على الأشخاص الذين ماتوا.

تعتبر كتب ريموند مودي أعمالاً مميزة تدخل القارئ في أسرار الحياة بعد الموت.

ريموند مودي، المعروف أيضًا باسم ريموند أو ريموند مودي (30 يونيو 1944، بورترديل، جورجيا) هو عالم نفس وطبيب أمريكي.

اشتهر بكتبه عن الحياة بعد الموت وتجارب الاقتراب من الموت، وهو مصطلح صاغه في عام 1975. كتابه الأكثر شعبية هو الحياة بعد الحياة.

درس الفلسفة في جامعة فيرجينيا، حيث حصل بعد ذلك على درجات البكالوريوس والماجستير والدكتوراه في هذا التخصص. حصل أيضًا على درجة الدكتوراه في علم النفس من كلية جورجيا الغربية، حيث أصبح فيما بعد أستاذًا في هذا الموضوع. في عام 1976 حصل على درجة الدكتوراه في الطب من كلية الطب في جورجيا. في عام 1998، أجرى مودي بحثًا في جامعة نيفادا، لاس فيجاس، ثم عمل كطبيب نفسي شرعي في مستشفى سجن جورجيا شديد الحراسة.

كان من أوائل الباحثين في تجارب الاقتراب من الموت ووصف تجارب ما يقرب من 150 شخصًا خاضوا تجارب الاقتراب من الموت.

يقيم حاليا في ولاية ألاباما.

الكتب (6)

لمحات من الخلود

دليل جديد على الحياة بعد الحياة.

لمحات من الخلود هو كتاب للمشككين. وسوف يبدد شكوكهم حول دقة التصريحات التي أدلى بها مودي في الحياة بعد الحياة.

هذا الكتاب لكل من يريد أن يؤمن أخيرًا أنه لا يوجد موت! هذا كتاب مشرق ومقنع للغاية. اكتشف دليلًا جديدًا لم يسبق له مثيل على الحياة بعد الحياة!

تعليقات القراء

ناتاليا/ 23/07/2018 الذين بعد الموت سيجلسون على أبواب السماء، انتظروا حتى تفتح الأبواب، لكنكم لن تروا هذا، لأنكم لستم قديسين، وأفكاركم وأفعالكم بعيدة عن إبريل، لذلك لكي تصل إلى الجنة عليك أن تعمل على نفسك، وتساعد الناس، وتحبهم، وتتعاطف معهم، وتتحسن. من النادر أن ينجح أي شخص في هذه الحياة، لذلك يجب أن يولد من جديد.

ناتاليا/ 23/07/2018 الأديان صحيحة من حيث المبدأ، فهي الطريق إلى الكمال وبشكل عام لقد خلقنا المطلق بمساعدة عدة أنواع من الأجناس الفضائية وهناك تناسخ، وسنولد حتى نصبح كاملين . وها هو كتاب مايكل نيوتن الذي ليس له نظائر يتحدث عن هذا الأمر. يقوم الطبيب بإدخال المرضى في حالة منوم مغناطيسيًا، ويرشدهم خلال حياتهم الماضية من أجل علاجهم من بعض الأمراض التي لها إسقاطات من حياتهم الماضية. وقالت امرأة بالصدفة أين كانت بين الحياة، هذا هو السر كله، لماذا نحن موجودون، ومن ثم لسنا موجودين. يقدم كتاب رحلة الروح بين الحيوات إجابة شاملة.

رَيحان/ 31/03/2017 كل هذه الكتب للمبتدئين... أولئك الذين يريدون تعميق معرفتهم، يقرؤوا أعمال H. P. Bravatsky و E. I. Roerich.

جوركا لاموف/ 10/01/2017 هل يجب أن أفكر برأسي؟ ماذا نقرأ من مودي؟ هنا يموت شخص فجأة، تمتلئ الغرفة بالضوء وتطير الروح عبر النفق. وهناك الجميع ينتظرها، الأقارب الذين سبق أن لصقوا زعانفهم معًا وأنا. المسيح نفسه... جميعهم ممتلئون بالفشار ويتطلعون لمشاهدة كل تفاصيل حياة المسيح، حتى الأكثر حميمية. المتوفى. مشاهدة الأفلام الإباحية بمشاركتك أنت وأقاربك ومؤسس الديانة المسيحية... رائع! مؤلف الكتب إما مجنون هو نفسه أو يعتبر قراءه حمقى تمامًا.

جوليا/ 14/11/2016 أيها الناس، كونوا أكثر لطفاً وأكثر تسامحاً مع بعضهم البعض. وفيما يتعلق بعلاج التناسخ، أستطيع أن أقول إنني أدرسه الآن مع أساتذتي وقد اطلعت على حياتي الأربعة ومقتطفات من 3 أخرى! وهذا كله صحيح. ومن ناحية أخرى، إنه جيد جدًا والجميع يحبك!! ولهذا السبب يعطون الفرص مراراً وتكراراً.

امن/ 15/03/2016 أيها الأصدقاء لماذا كل هذا الجدل؟ لقد أصبح كل شيء معروفًا منذ فترة طويلة بفضل المعرفة البدائية، المكتوبة بشكل بسيط ومفهوم في كتب أناستازيا نوفيخ.
ومن منظور كتاب اللات رع الذي يحتوي على مفاتيح الفهم، فبفضلها يقع كل شيء في مكانه. أنا أوصي قراءته)

صوفيا/ 15/02/2016 لا أعلم إن كان مناسباً أم لا ولكن ربما يكون صحيحاً...//

مارينا/ 17/12/2015 أليكس، الكتاب المقدس هو الأبجدية للحياة المستقبلية هناك، وبالنسبة للتقمص، أعتقد أن الله يعطي فرصًا لتصحيح ما حدث في الحياة الماضية: قتل رجل آخر وهو في حالة سكر. بعد أن أفاق، تاب بصدق وعانى من العقاب الدنيوي. أين يذهب بعد الموت إلى الجنة أو النار؟! سيقول قائل: إلى النار، بعد كل شيء، تاب، إلى الجنة، ولكن ماذا عن العذاب من فوق؟ يمنح الله التناسخ من أجل الفداء وفهم ما هو الحق علاوة على ذلك، إذا كان أي شخص يعتقد أن النفوس تجلس على أبواب السماء في انتظار يوم الدينونة، وأن الله يرسل المزيد والمزيد من النفوس الجديدة إلى الأرض، فما عليك سوى أن تتذكر مثل النفوس. الكأس الكامل . يمكنك أن تقرأ فيثاغورس - لقد كان رجلاً ذكياً.

ضيف/ 13/10/2015 أليكسي، "أنا" الضفدع الميت والضفدع الحي يختلف أيضًا بشكل كبير! ألا تعتقد ذلك؟ وإذا كنت غير قادر على التمييز بين الكائن البيولوجي الحي والميت، فهذا يدل على وجود مشكلة متقدمة في تطور عقلك. لقد ضحكت بشكل خاص من كلماتك عن "الإيمان" منذ الولادة :))). "الإيمان" ليس غريزة، بل هو تجربة مكتسبة في المجتمع! في المتوسط، في أي مجتمع يعيش الشخص، لديه هذا "الإيمان": يعيش المسلم في مجتمع مسلم، ويعيش المسيحي في مجتمع مسيحي، ويعيش اليهودي في مجتمع يهودي، ويعيش آكل لحوم البشر في مجتمع المتوحشين الذين عبادة الأرواح. كلهم يؤمنون بما تعلموه أن يؤمنوا به!

اليكسي/ 13.10.2015 يوجيني، دع علمائك يثبتون وجود نفسك مما تتكون ومن أين أتت وأين ستختفي. فقط لا تكتب عن الدماغ. إذا وضعت أدمغة الناس في المشارح، فلن تتمكن من التمييز بين أحدهما والآخر. بينما من الواضح أنه "يجلس" بداخلنا، فلكل منا "أنا" خاصة به. اشرح ذلك، من وجهة نظر الانفجار الكبير، وظهور كل شيء من لا شيء.

اليكسي/ 13/10/2015 اقرأ الكتاب المقدس. ادخل فيه. لا تستمع لأحد. ومنهم الحمقى الذين يسمونها "الظلامية". إنهم ببساطة لا يستطيعون ذلك. ومن أراد ذلك فليقرأه ويكتشف لنفسه شيئا جديدا في كل مرة. سيتم النظر إلى فصول الكتاب المقدس التي تمت قراءتها مسبقًا بطريقة جديدة وتستكمل بنصائح جديدة. أنا لا أتحدث حتى عن النعمة التي تنزل بدرجة أو بأخرى على أولئك الذين يقرؤون ويكونون على استعداد لقبول هذا الكتاب المقدس. الإيمان هبة. أستطيع أن أقارن الإيمان بالموهبة الموسيقية ذات النغمة المطلقة. يحدث هذا عندما يتمكن الشخص، بعد أن سمع صوتًا، من تسمية نغمة ذلك الصوت. وعندما تضغط على مفتاح البيانو الكبير أو البيانو المستقيم الذي تم ضبطه بشكل صحيح، ستتزامن هذه النغمات. بعض الناس يولدون بالفعل بهذه الهدية، ويسمعون الملاحظات. يولد معظم الناس بأذن موسيقية غير متطورة. ولكن إذا كنت تمارس Solfeggio، فسوف تتطور سمعهم تدريجيا إلى المطلق تقريبا، وسوف يسمعون أيضا ملاحظة في الصوت، وسيكونون قادرين على تحديد ارتفاعها، بالنسبة للموظفين. وهناك أشخاص لا يريدون تطوير أذنهم للموسيقى. ولكن إذا كان لدى الناس خطوة دب على آذانهم، بغض النظر عن مدى ممارستهم، فلن يساعدهم شيء. لا يوجد سمع على الإطلاق. هكذا هو الحال مع الإيمان. هناك من لديه الإيمان منذ ولادته، ومن يكتسبه بالاهتمام والتفكير، ومن يعيش فارغًا كالطبل، معتقدًا أنه لا يحتاج إليه. وشخص ما ببساطة غبي لاستيعابه.

ناتاليا/ 11/07/2015 الموت هو باب الحياة الأبدية، الحياة الحقيقية ما هي إلا تحضير. وستعتمد حياتنا الأبدية على الطريقة التي نعيشها بها - في الجنة مع الله أو في الجحيم. التناسخ وكل تجارب رؤية الحياة الماضية هي مجرد خدعة من الأرواح الشريرة. ينغمس الشخص أثناء التنويم المغناطيسي والتأمل وما إلى ذلك. إلى منطقة الأرواح الساقطة - السماء، تغزو وعيه وتمنحه ما يؤمن به... إذا كنت تؤمن بالتناسخ، احصل عليه... لكنهم يعيشون لفترة طويلة ويعرفون كل شيء... لذلك، كن حذرا في تجاربك. لقد كتب الراهب الأمريكي سيرافيم روز عن هذا جيدًا في كتبه. يمكنك الجدال حول هذا السؤال بقدر ما تريد، كثيرون يمكن أن يجدوا الإجابة بعد الموت... عندها فقط قد يكون الوقت قد فات على من عاش مؤمنًا بالولادة الجديدة... ومن عاش مع الرب مستندًا إلى ذلك حياته في الإنجيل والتعليم الآبائي، مستثمرة في هذه الحياة وفي الأبدية. اتبع حياة القديسين في روس، فهذه ليست مجرد كلمات جميلة للمعلم، وما إلى ذلك. المعلمين، ولكن تجربة الحياة مع الله، وبعد وفاتهم يساعدون جميع الناس - ماترونا موسكو، جون كرونستادت، سيرافيم ساروف. أتمنى لكل باحث أن يجد الحقيقة... أن يعرف الله بالتجربة، وليس فقط بالكلمات والكتب. اسألوا تعطوا. تسعى وسوف تجد؛ اقرعوا يفتح لكم. لأن كل من يسأل يأخذ، ومن يطلب يجد، ومن يقرع يفتح له. في إنجيل متى (الفصل 7، الآيات 7-8).

الحياة هي الألم/ 14/06/2015 عادة ما يرتبط التناسخ بالسحر، الباطنية = الشيطان. عند الاتصال بالعالم الآخر، لا تخرج إلا الأرواح الشريرة والماكرة، ولا يمكنها إلا الخداع.

ضيف/ 14/06/2015 لكم مودي داروين في وجهه وأثبت للجميع أننا لسنا حيوانات عادية. ولكن أين الحقيقة: التناسخ أو العذاب الأبدي لا يزال سؤالاً. سيكون من الجيد لو كان التناسخ صحيحًا، فهو أكثر إنسانية، ولا أريد حقًا أن أحترق إلى الأبد في عذاب لا يطاق في الجحيم.

ريمون مودي - باحث وطبيب نفسي وفيلسوف، رائد في مجاله، درس تجارب الاقتراب من الموت ولخصها في كتاب "الحياة بعد الحياة". في مقابلة مع طبيب تقويم العمود الفقري دانييل ريدوود، يقول:

  • وعن تاريخ البحث في الحياة بعد الموت؛
  • ولماذا يرى الناس الصعود إلى النور في الموت؟
  • هل المعلومات من الحياة الماضية خطيرة؟

ضوء في نهاية النفق

دانييل ريدوود ( دكتور): كيف ترد على أولئك الذين يقولون إن تجارب الاقتراب من الموت في شكل تجارب الضوء الأبيض والسلام التجاوزي هي ببساطة نتيجة لنقص الأكسجين في الدماغ؟

ريمون مودي ( آر إم): عندما سمعت عن هذا لأول مرة، افترضت أنه كان نوعا من الصدمة للدماغ، وما إلى ذلك. أعرف العديد من الأطباء حول العالم الذين قاموا بالبحث في هذه الظاهرة، وجميعهم بدأوا بنفس الافتراض. نحن جميعًا، نتحدث مع الأشخاص الذين مروا بمثل هذه التجارب، قريبون جدًا من وجهات نظرنا.

التعريف الكلاسيكي للهلوسة هو تجربة حسية دون حدث خارجي مماثل. أي أن الشخص يرى ويسمع شيئًا غير موجود بالفعل.

ولكن لدينا العديد من تجارب الموت حيث شهد المرضى، وهم خارج أجسادهم، شيئًا ما يحدث على مسافة بعيدة، حتى على الجانب الآخر من المستشفى. وبعد ذلك كان هناك تأكيد مستقل لما كان يقوله هذا الشخص. لذلك، من الصعب للغاية تفسير ذلك ببساطة من وجهة نظر نفسية أو كيميائية حيوية.

الشيء الآخر الذي يجعلني أعتقد أن تجارب الاقتراب من الموت هي شيء آخر غير مجرد هلوسة هو أن التأثير العميق الذي تحدثه مثل هذه التجارب على الناس هو ببساطة مذهل. لديهم ثقة كاملة بأن ما نسميه الموت هو مجرد انتقال إلى مستوى آخر من الواقع.

على الرغم من أنني أعتقد أنه قد لا تكون هناك إجابة محددة لسؤالك. لأنه في نهاية المطاف، في هذه المنطقة المتقدمة من العقل البشري، لا يوجد خبراء يمكنهم أن يقدموا لنا الإجابة. لا توجد طريقة مقبولة بشكل عام لتحديد مثل هذه الاستجابة. سيتعين على الجميع النظر إلى هذا واتخاذ القرار بطريقتهم الخاصة.

كل ما يمكنني فعله هو التحدث عن نفسي وعن العديد من زملائي في الطب الذين مروا بهذه التجربة. ونحن جميعًا مقتنعون بأن المرضى نظروا حقًا إلى ما هو أبعد من حدود الواقع.

حقائق واضحة من التاريخ

دكتور: هل وجدت أي أوجه تشابه في تجربة الموت بين أشخاص من ثقافات مختلفة جدًا؟ هل تختلف تجارب رجل من السكان الأصليين الأستراليين، وعامل صلب في ولاية إنديانا، وراعي أفغاني؟

آر إم: نعم، من الواضح أنه كذلك. انها مثيرة للاهتمام للغاية. يبدو أن الاختلاف الثقافي في هذا المجال صغير جدًا. ليس هناك الكثير من الاختلافات.

أنا شخصياً لم أر حالات خارج التقليد الغربي اليهودي المسيحي، لكن زملائي شاهدوا ذلك. وصلتني رسائل من الشرق، من الصين واليابان والهند، تصف تجارب متطابقة.

كانت هناك رسائل من أولئك الذين عانوا من أشياء مماثلة بأنفسهم، ومن الأطباء الذين كتبوا التقارير.

يجد علماء الأنثروبولوجيا مثل هذه الأدلة من وقت لآخر في الكتابات القديمة وحتى في الثقافات ما قبل الكتابة، وهي تشبه ما نجده في أماكن رعاية الطوارئ في الغرب.

دكتور: هل يعود العدد المتزايد من التقارير عن تجارب الموت في السنوات الأخيرة إلى التقدم الذي أحرزه الطب في قدرته على إعادة الناس إلى الحياة، أم أن الناس بدأوا يتحدثون بحرية أكبر عن ذلك؟

آر إم: انطباعي هو أنه الأول. إذا نظرت إلى التاريخ، ستجد الكثير من هذه الحالات. هم في السجلات التاريخية.

كتب غريغوري تور كتاب "تاريخ الفرنجة". أو تاريخ المبجل بيدي للكنيسة الإنجليزية والشعب. هناك إشارات إلى كتابات مبكرة جدًا، قبل عدة مئات من السنين من ميلاد المسيح.

يصف أفلاطون مثل هذه الحالة. رسم هيرونيموس بوش لوحة في القرن السادس عشر تصور هذا الموضوع. حتى أن هناك حقائق متفرقة في الأدبيات الطبية يعود تاريخها إلى القرن التاسع عشر.

وسقط متسلق الجبال وأستاذ الجيولوجيا السويسري ألبرت هايم في أواخر القرن التاسع عشر، مما أدى إلى تجربة صوفية غيرت حياته بشكل جذري.

أصبح مهتمًا بالموضوع، وأجرى مقابلات مع زملائه المتسلقين، واكتشف العديد من تجارب الاقتراب من الموت، وهي أيضًا مطابقة لتلك التي نسمع عنها اليوم.

لقد استمر هذا لفترة طويلة، لكنني أعتقد، كما اقترحت، أن قدرات الطب الحديث توسعت كثيرًا لدرجة أننا ننقذ عددًا أكبر من الأشخاص من براثن الموت الذين مروا بمثل هذه التجارب.

أولئك الذين ليسوا على استعداد للاستسلام يرون النور

دكتور: ما هي النسبة المئوية من الأشخاص الذين لا يختبرون الصعود الكلاسيكي إلى النور عندما يكونون في حالة قريبة من الموت، مثل حادث سيارة مروع؟ ما الذي يجعل هؤلاء الناس مختلفين؟

آر إم: حسنًا، الحالات مختلفة، ومن المثير للاهتمام أن نسبة هؤلاء الأشخاص تكون أعلى، كلما كانوا أقرب إلى الموت.

أجرى فريد شونميكر، رئيس قسم طب القلب والأوعية الدموية في دنفر، مقابلات مع عدد كبير من المرضى الذين قام بإحيائهم شخصيا، ووجد أن حوالي 60% من هؤلاء المرضى الذين أعيدوا إلى الحياة مروا بهذا النوع من الخبرة.

وهذا مشابه للنتائج التي توصل إليها الأطباء كين رينج ومايك سابوم، الذين درسوا مجموعة من المرضى الذين ربما لم يكونوا في مثل هذه الحالة الحرجة، لكنهم كانوا فاقدين للوعي وعلى وشك الموت.

ووجدوا أن 45% من هؤلاء المرضى عانوا من هذه الحالات.

لكن هذا لا يقدم إجابة قاطعة على السؤال حول سبب تجربة البعض لمثل هذه الأشياء وعدم تجربة البعض الآخر. نحن لا نعرف حقا.

هناك العديد من الحقائق التي أعتقد أنه يمكننا افتراضها - عمر المريض، والسبب المحدد الذي أدى إلى الحالة الحدية، سواء كان رجلاً أو امرأة، والتدريب الديني السابق، والمعتقدات، وما إلى ذلك.

لا يبدو أن أيًا من هذه العوامل مهم. لذلك، أستطيع أن أقول إننا ببساطة لا نعرف ما هو.

اقترح الدكتور بروس جرايسون، في دراسة أجريت قبل عدة سنوات، أن هذا يتعلق بما إذا كان الشخص مستعدًا للاستسلام في مثل هذه اللحظة أم لا.

وأولئك الذين يقتربون من الاستسلام يتقدمون للأمام من خلال تجربة الموت.

هل التناسخ خيال؟

دكتور:هل تعتقدين أن التناسخ هو مجازي أم حرفي؟ وما رأيك في بقاء الروح؟

آر إم: أعتقد بالتأكيد أن التناسخ هو أمر مجازي، ولكن ليس بالطريقة التي قد يعتقدها البعض.

اسمحوا لي أولاً أن أقول إنني لا أعرف ما إذا كان التناسخ موجودًا أم لا، وقد قمت بالكثير من العمل مع تراجعات الحياة الماضية.

من وجهة نظر الوضوح، لا أستطيع ببساطة أن أقول "نعم" أو "لا".

لكن إذا سألتني عن مشاعري وحدسي، سأجيب بنعم. لكن مع ذلك، أعتقد أن التناسخ هو أمر مجازي، بمعنى أنه عملية أكثر تعقيدًا بكثير لدرجة أننا لا نستطيع حتى التعبير عنها باللغة العادية.

عندما نتحدث عن هذا في بعدنا، علينا استخدام صيغة خطية من التعبير.

لكني أشعر على الجانب الآخر، أن كل هذه الفئات الخطية التي نستخدمها - الأدلة، والتسلسل الزمني وكل ذلك - مختلفة تمامًا.

التناسخ هو تجربة أكثر تعقيدًا لا يمكننا حتى أن نتخيلها الآن.

فوائد ومخاطر ذكريات الحياة الماضية

دكتور: هل رأيت أشخاصًا ساعدهم الانغماس في الحياة الماضية؟

آر إم: نعم. ليس هناك شك حول هذا الموضوع. لقد كان مذهلاً بالنسبة لي. عندما بدأت التجارب، لم أفكر في الأمر كإجراء علاجي. لقد استكشفت هذا كحالة وعي متغيرة. وما أدهشني حقًا هو أن الأشخاص الذين مروا بهذه التجربة استفادوا منها كثيرًا ووصلوا إلى مستوى جديد من الوعي الذاتي وفهم بعض اللحظات الصعبة والصراعات العصبية التي مروا بها في الحياة.

دكتور:هل هناك أي خطر في تلقي معلومات من حياة الماضي؟

آر إم: وللإجابة على السؤال الثاني، أستطيع أن أقول إن المعايير غامضة للغاية. أعتقد أن ما لدينا في ثقافتنا الغربية هو أننا استبعدنا أنفسنا بشكل منهجي من حالات الوعي المتغيرة لمئات السنين، ولكن هناك أرواحًا شجاعة ستكون قادرة على النظر إلى هناك والتحرك هناك، ومن ثم مساعدتنا جميعًا. عندما نذهب إلى هناك.

أنت تسأل عن المخاطر. أعتقد أن هناك مخاطر بالطبع، وأراها طوال الوقت. الأول هو الأنا المتضخمة ونوع من النخبوية - الأشخاص الذين يقولون "في حياتي الماضية أو في حياتي الماضية كان هناك هذا أو ذاك"، وتصبح رحلة الأنا. ويبدو أن بعضهم يريد إقصاء الآخرين من خلال تضخيم أنفسهم بكل هذا. ولكن، بطبيعة الحال، هؤلاء هم الأقلية.

ثم هناك هذا الخطر الذي عبر عنه أهل التبت. عندما يشرع الإنسان في هذا الطريق ويبدأ البحث في الأبعاد الروحية، تظهر أشياء كثيرة، بحسب أهل التبت، وأنا أتفق معهم، يمكن أن تصرفه عن الطريق الصحيح. تعني العقيدة الشرقية أنه عندما تبدأ الحيوات الماضية في الظهور، لا تعيرها الكثير من الاهتمام، لأن هناك أشياء أخرى أبعد من ذلك تريد العثور عليها. أعتقد أنه من الرائع أن تظهر الحياة الماضية حيث يمكنك الاطلاع عليها وتعلم شيء ما عن نفسك من هناك. لكن في الوقت نفسه، يجب أن نفهم أن هذه خطوة، وإذا أمضينا الكثير من الوقت في تجميع الألغاز من تفاصيل حياتنا الماضية، فقد نفوت شيئًا مهمًا في حياتنا الحالية.

الممارسة الجامعية

دكتور: كيف أثر عملك في تجارب الاقتراب من الموت على مسيرتك الأكاديمية كمدرس لعلم النفس بالجامعة؟ هل كان هناك أي ضغط عليك للتوجه نحو مجالات بحثية أقل إثارة للجدل؟

آر إم: لا، ستكون قصة جيدة أن تتخيل نفسك شهيدًا مضطهدًا، لكن لا، لم يكن الأمر كذلك.

دكتور: مسرور لسماع ذلك.

آر إم: يحدث أنني أعمل في كلية متحررة للغاية حيث يهتم الأشخاص في قسمي جدًا بحالات الوعي المتغيرة. أعتقد أنه سيكون من غير المسؤول تقديم هذا كنوع من الأدلة العلمية المقنعة. طالما أن المرء يتعامل مع هذه المواضيع بفكرة أن الحالات المتغيرة يمكن أن تعلمنا الكثير عن أنفسنا، فلا فائدة من الجدال.

دكتور: في السنوات التي تلت نشر كتابك الأول، هل شعرت بانفتاح الناس المتزايد على هذه المعلومات؟

آر إم: لا شك في هذا. لقد كنت مؤخرًا في أوروبا وقمت بزيارة ثماني مدن.

في جميع البلدان، جلب لي الممارسون العامون مقالاتهم للمجلات الطبية مع أبحاثهم حول تجارب الموت. ويمكننا جميعًا أن نقول، وهذه مساهمة عظيمة على مدار الخمسة عشر عامًا الماضية، أنه أصبح الآن من الحقائق المقبولة أن الأشخاص الذين يقتربون من الموت يمرون بتجارب مذهلة تغير حياتهم.

لكن الخطوة التالية الآن هي تفسير هذه التجارب وما تعنيه في النهاية. وهذه ليست حتى مسألة قرار بالنسبة للمجتمع الطبي.

ليس للأطباء أن يقرروا ما إذا كانت هناك حياة بعد الموت. النقطة المهمة في المجال الطبي هي التفسير الذي يمكن أن نقدمه لهم عند ظهورهم.

يجب أن نكون مستعدين لتثقيف ودعم المرضى من خلال السماح لهم بمعرفة أنهم ليسوا وحدهم.

الصفحة الحالية: 1 (يحتوي الكتاب على 10 صفحات إجمالاً)

الخط:

100% +

ريموند مودي

الحياة بعد الحياة

دراسة ظاهرة استمرار الحياة بعد موت الجسد.

مقدمة

لقد حظيت بشرف قراءة كتاب الدكتور مودي، الحياة بعد الحياة، قبل نشره. أنا معجب بأن هذا العالم الشاب كان لديه الشجاعة لاتخاذ هذا الاتجاه لعمله وفي نفس الوقت جعل هذا المجال البحثي في ​​متناول عامة الناس.

منذ أن بدأت عملي مع المرضى المصابين بمرض ميؤوس منه، والذي استمر لمدة 20 عامًا، كنت مهتمًا بشكل متزايد بمشكلة ظاهرة الموت. نحن نعرف الكثير عن العمليات المرتبطة بالوفاة، ولكن لا يزال هناك الكثير مما هو غير واضح حول لحظة الوفاة وتجارب مرضانا في الوقت الذي يعتبرون فيه ميتين سريريًا.

إن الدراسات مثل تلك الموصوفة في كتاب الدكتور مودي تزودنا برؤى جديدة وتؤكد ما تعلمناه منذ ألفي عام وهو أن هناك حياة بعد الموت. على الرغم من أن المؤلف نفسه لا يدعي دراسة الموت نفسه، فمن الواضح من مواده أن المرضى المحتضرين ما زالوا يدركون بوضوح ما يحدث حولهم حتى بعد اعتبارهم ميتين سريريًا. كل هذا يتماشى إلى حد كبير مع بحثي الخاص في تقارير المرضى الذين ماتوا ثم أعيدوا إلى الحياة. كانت هذه الرسائل غير متوقعة تمامًا وغالبًا ما أذهلت الأطباء ذوي الخبرة والمشاهير والكفاءة بالتأكيد.

لقد شهد كل هؤلاء المرضى خروجًا من جسدهم المادي، مصحوبًا بشعور غير عادي بالسلام والاكتمال. يشهد الكثير منهم على التواصل مع أشخاص آخرين ساعدوهم في الانتقال إلى مستوى آخر من الوجود. وقد التقى معظمهم بأشخاص أحبوهم ذات يوم وماتوا من قبل، أو بشخصيات دينية كانوا يعلقون عليها أهمية كبيرة خلال حياتهم ويتوافقون بطبيعة الحال مع معتقداتهم الدينية. لقد كان من دواعي سروري للغاية قراءة كتاب الدكتور مودي في الوقت الذي كنت فيه مستعدًا لنشر بحثي الخاص.

ويجب أن يكون الدكتور مودي مستعداً للكثير من الانتقادات، ومعظمها من جانبين. أولاً، من جانب رجال الدين، الذين سيكونون بالطبع قلقين من أن يجرؤ شخص ما على إجراء بحث في مجال يعتبر من المحرمات. لقد أعرب بعض ممثلي عدد من الجماعات الدينية بالفعل عن موقفهم النقدي تجاه هذا النوع من الأبحاث. على سبيل المثال، وصفها أحد الكهنة بأنها "السعي وراء الشهرة الرخيصة". يعتقد الكثيرون أن مسألة الحياة بعد الموت يجب أن تظل مسألة إيمان أعمى ولا ينبغي أن يختبرها أحد. مجموعة أخرى من الأشخاص الذين قد يتوقع الدكتور مودي رد فعلهم على كتابه هم العلماء والأطباء الذين قد يعتبرون هذا النوع من الأبحاث غير علمي.

أعتقد أننا وصلنا إلى ما يشبه حقبة انتقالية. يجب أن نتحلى بالشجاعة لفتح أبواب جديدة وعدم استبعاد احتمال أن الأساليب العلمية الحديثة لم تعد كافية للاتجاهات الجديدة للبحث. أعتقد أن هذا الكتاب سيفتح أبوابًا جديدة للأشخاص ذوي العقول المنفتحة ويمنحهم الثقة والشجاعة لتطوير مشاكل جديدة. وسوف يرون أن هذا المنشور للدكتور مودي موثوق تمامًا، حيث كتبه باحث مخلص وصادق. يتم دعم النتائج من خلال بحثي الخاص وأبحاث العلماء والباحثين ورجال الدين الآخرين الذين يتمتعون باحترام كبير والذين لديهم الشجاعة لاستكشاف هذا المجال الجديد على أمل مساعدة أولئك الذين يريدون المعرفة وليس الإيمان فقط.

إليزابيث كوبلر روس، دكتورة في الطب. فلوسمور، إلينوي.


هذا الكتاب، الذي كتب بشكل أساسي عن الوجود الإنساني، يعكس بطبيعة الحال وجهات النظر والمعتقدات الأساسية لمؤلفه. على الرغم من أنني حاولت أن أكون موضوعيًا وصادقًا قدر الإمكان، إلا أن بعض الحقائق عن نفسي قد تكون مفيدة في تقييم بعض الادعاءات غير العادية التي تظهر في هذا الكتاب.

بادئ ذي بدء، أنا شخصيًا لم أقترب من الموت أبدًا، لذلك لا أستطيع أن أشهد على التجارب ذات الصلة من تجربتي الخاصة، إذا جاز التعبير. في الوقت نفسه، لا أستطيع الدفاع عن موضوعيتي الكاملة على هذا الأساس، لأن مشاعري الخاصة كانت بلا شك مدرجة في الهيكل العام للكتاب. عند الاستماع إلى العديد من الأشخاص الذين انبهروا بالتجارب الموصوفة في هذا الكتاب، شعرت وكأنني أعيش حياتهم. ولا يسعني إلا أن أتمنى ألا يؤدي هذا الموقف إلى المساس بعقلانية وتوازن نهجي.

ثانيًا، أكتب كشخص لم يدرس بدقة الأدبيات الواسعة حول علم التخاطر وجميع أنواع الظواهر الغامضة. لا أقول هذا بهدف تشويه سمعة هذا الأدب، بل على العكس من ذلك، فأنا متأكد من أن التعرف عليه بشكل أكثر شمولاً يمكن أن يعمق فهم الظواهر التي لاحظتها.

ثالثا، انتمائي الديني يستحق الذكر. كانت عائلتي تنتمي إلى الكنيسة المشيخية، لكن والدي لم يحاولا أبدًا فرض معتقداتهما الدينية وآرائهما على أطفالهما. في الأساس، أثناء تطوري، حاولوا تشجيع اهتماماتي الخاصة وتهيئة الظروف للتطور المناسب لميولتي. وهكذا نشأت مع الدين ليس كمجموعة من المذاهب الثابتة، بل كحقل للتعاليم والآراء والقضايا الروحية والدينية.

أعتقد أن جميع الأديان العظيمة للبشرية لديها الكثير من الحقيقة لتخبرنا بها، وأنا متأكد من أنه لا أحد منا قادر على فهم عمق الحقيقة الموجودة في كل منها. رسميًا أنتمي إلى الكنيسة الميثودية.

رابعا، خلفيتي الأكاديمية والمهنية متنوعة تماما، حتى أن الآخرين قد يصفونها بأنها مفككة. درست الفلسفة في جامعة فيرجينيا وحصلت على الدكتوراه في هذا الموضوع عام 1969. مجالات اهتمامي بالفلسفة هي الأخلاق والمنطق وفلسفة اللغة. بعد تدريس الفلسفة لمدة ثلاث سنوات في جامعة كاليفورنيا، قررت الالتحاق بكلية الطب، وبعد ذلك توقعت أن أصبح طبيبة نفسية وأقوم بتدريس فلسفة الطب في كلية الطب. كل هذه الاهتمامات والمعرفة المكتسبة بشكل أو بآخر ساعدتني في إجراء هذا البحث.

آمل أن يلفت هذا الكتاب الانتباه إلى ظاهرة منتشرة على نطاق واسع ولكنها غير معروفة إلا قليلاً، وأن يساعد في التغلب على التحيز العام في هذا الصدد. لأنني على قناعة راسخة بأن لهذه الظاهرة أهمية كبيرة ليس فقط في مجالات الدراسة النظرية والعملية، وخاصة في علم النفس والطب النفسي والطب والفلسفة واللاهوت والرعاية الرعوية، ولكن أيضًا لأسلوب حياتنا اليومي.

سأسمح لنفسي أن أقول في البداية شيئًا ستأتي أسبابه بالتفصيل لاحقًا، وهو أنني لا أسعى إلى "إظهار" أن هناك حياة بعد الموت. ولا أعتقد أن مثل هذا "الدليل" ممكن حقًا على الإطلاق. وهذا هو السبب جزئيًا وراء تجنبي تحديد التفاصيل في القصص المقدمة، وفي الوقت نفسه ترك محتواها دون تغيير. وكان هذا ضروريًا لتجنب الدعاية حول ما يهم الأفراد، وللحصول على إذن لنشر تقرير عن التجربة.

أعتقد أن العديد من القراء سيجدون الادعاءات الواردة في هذا الكتاب مذهلة، وسيكون رد فعلهم الأول هو إخراج كل ذلك من رؤوسهم. وليس لدي أي نية لإلقاء اللوم على أي شخص في هذا الأمر. قبل بضع سنوات كنت سأحصل على نفس رد الفعل بالضبط. لا أطلب من أي شخص أن يصدق كل ما هو مكتوب في هذا الكتاب ويقبل وجهة نظري لمجرد الثقة بي كمؤلف. في الواقع، نظرًا لاستحالة أو عدم القدرة على الاعتراض على رأي موثوق، أطلب منك بشكل خاص عدم القيام بذلك. الشيء الوحيد الذي أطلبه من أولئك الذين لا يصدقون ما يقرؤونه هنا هو أن ينظروا حولهم قليلاً. لقد وجهت هذا النداء إلى خصومي أكثر من مرة. ومن بين أولئك الذين قبلوها، كان هناك الكثير من الأشخاص الذين، كونهم متشككين في البداية، بدأوا بمرور الوقت في التفكير بجدية في مثل هذه الأحداث معي.

ومن ناحية أخرى، ليس لدي أدنى شك في أنه سيكون هناك الكثير من القراء الذين، بعد قراءة هذا الكتاب، سيشعرون بارتياح كبير عندما يجدون أنهم ليسوا وحدهم في ما مروا به. بالنسبة لهؤلاء الأشخاص - وخاصة أولئك الذين، كما هو الحال في معظم الحالات، لم يتحدثوا عن تجاربهم لأي شخص باستثناء عدد قليل من الأشخاص الموثوق بهم - أستطيع أن أقول شيئًا واحدًا: أتمنى أن يمنحك كتابي الشجاعة للحديث عنه بحرية أكبر قليلا، لأن هذا سوف يلقي مزيدا من الضوء على الجانب الأكثر غموضا من حياة النفس البشرية.

ظاهرة الموت

كيف هو الموت؟ لقد طرحت الإنسانية هذا السؤال منذ نشأتها. على مدى السنوات القليلة الماضية، أتيحت لي الفرصة لطرح هذا السؤال على عدد كبير من المستمعين. وكان من بينهم طلاب كليات علم النفس والفلسفة والاجتماعية والمؤمنون ومشاهدو التلفزيون وأعضاء النوادي المدنية والمهنيون الطبيون. ونتيجة لذلك، مع بعض الحذر، أستطيع أن أقول إن هذا الموضوع ربما يكون الأكثر خطورة بالنسبة لجميع الناس، بغض النظر عن نوعهم العاطفي أو انتمائهم إلى فئة اجتماعية معينة.

ومع ذلك، وعلى الرغم من هذا الاهتمام، فلا شك أنه بالنسبة لمعظمنا يصعب جدًا الحديث عن الموت. ويرجع ذلك إلى سببين على الأقل. إحداها ذات طبيعة نفسية أو ثقافية بشكل أساسي. موضوع الموت ذاته من المحرمات. نشعر، على الأقل لا شعوريًا، أنه عندما نواجه الموت بشكل ما، ولو بشكل غير مباشر، فإننا نواجه حتماً احتمال موتنا، وتبدو صورة موتنا أقرب إلينا وتصبح أكثر واقعية وقابلة للتصور. على سبيل المثال، يتذكر العديد من طلاب الطب، وأنا منهم، أنه حتى مثل هذا اللقاء مع الموت، الذي يعيشه كل من يعبر عتبة المختبر التشريحي بكلية الطب لأول مرة، يسبب شعورًا مزعجًا للغاية. يبدو الآن سبب تجاربي غير السارة واضحًا تمامًا بالنسبة لي. كما أتذكر الآن، لم يكن لتجاربي أي علاقة تقريبًا بهؤلاء الأشخاص الذين رأيت بقاياهم هناك، على الرغم من أنني فكرت بهم أيضًا إلى حد ما. لكن ما رأيته على الطاولة كان بالنسبة لي رمزًا لموتي. بطريقة أو بأخرى، ربما بنصف وعي، لا بد أنني فكرت: "هذا سيحدث لي".

ومن ثم فإن الحديث عن الموت من وجهة نظر نفسية يمكن اعتباره مقاربة غير مباشرة للموت، ولكن على مستوى مختلف فقط. لا شك أن الكثير من الناس ينظرون إلى أي حديث عن الموت على أنه شيء يثير صورة حقيقية للموت في أذهانهم لدرجة أنهم يبدأون في الشعور بقرب موتهم. ولحماية أنفسهم من هذه الصدمات النفسية، قرروا ببساطة تجنب مثل هذه المحادثات قدر الإمكان.

هناك سبب آخر يجعل من الصعب الحديث عن الموت وهو أكثر تعقيدًا بعض الشيء، لأنه متجذر في طبيعة لغتنا. في الأساس، تشير الكلمات التي تشكل اللغة البشرية إلى الأشياء التي نكتسب المعرفة عنها من خلال حواسنا الجسدية، في حين أن الموت شيء يقع خارج نطاق تجربتنا الواعية لأن معظمنا لم يختبره من قبل.

وبالتالي، إذا تحدثنا عن الموت بشكل عام، فيجب علينا تجنب كل من المحرمات الاجتماعية والمعضلة اللغوية التي لها أساس في تجربتنا اللاواعية. وينتهي بنا الأمر إلى تشبيهات ملطفة. نحن نقارن الموت أو الموت بالأشياء التي نعرفها من خلال تجربتنا اليومية والتي تبدو مقبولة جدًا بالنسبة لنا.

ولعل أحد هذه التشبيهات هو مقارنة الموت بالنوم. الموت، كما نقول لأنفسنا، يشبه النوم. توجد تعبيرات من هذا النوع في لغتنا وتفكيرنا اليومي، وكذلك في الأدب لعدة قرون وثقافات عديدة. من الواضح أن مثل هذه التعبيرات كانت شائعة في اليونان القديمة. على سبيل المثال، في الإلياذة، يسمي هوميروس النوم "أخ الموت"، ويضع أفلاطون في حواره "الاعتذار" الكلمات التالية على فم معلمه سقراط، الذي حكمت عليه المحكمة الأثينية بالإعدام: " وإذا كان الموت هو غياب كل إحساس، فهو كالنوم، عندما لا يرى النائم أي أحلام أخرى، فإنه مفيد بشكل مدهش. في الواقع، أعتقد أنه لو اختار شخص ما ليلة نام فيها كثيرًا لدرجة أنه لم يحلم، وقارنها بهذه الليلة مع كل الليالي والأيام الأخرى في حياته، فسيدرك عدد الأيام والليالي. لقد عاش من السهل العد بشكل أفضل وأكثر متعة مقارنة بكل الليالي والأيام الأخرى.

فإذا كان الموت هكذا، فأنا على الأقل أعتبره مفيدًا، لأن كل الوقت اللاحق (من لحظة الموت) يتبين أنه ليس أكثر من ليلة واحدة. (ترجمة مأخوذة من "الأعمال المجمعة لأفلاطون". سانت بطرسبورغ، الأكاديمية" 1823، المجلد 1، ص 81).

ويستخدم نفس القياس في لغتنا الحديثة. أعني عبارة "وضع في النوم". إذا أحضرت كلبك إلى الطبيب البيطري وطلبت منه أن يجعله ينام، فعادةً ما يكون في ذهنك شيء مختلف تمامًا عما يحدث عندما تطلب من طبيب التخدير أن يجعل زوجتك أو زوجك ينام. ويفضل أشخاص آخرون تشبيهًا مختلفًا ولكن مشابهًا. يقولون أن الموت مثل النسيان. عندما يموت الإنسان ينسى كل أحزانه، وتختفي كل الذكريات المؤلمة وغير السارة.

بغض النظر عن مدى عمر هذه التشبيهات وانتشارها، سواء مع "النوم" أو مع "النسيان"، فإنها لا تزال غير مرضية تمامًا. كل واحد منهم يدلي بنفس البيان بطريقته الخاصة. على الرغم من أنهما يقولان ذلك بطريقة أكثر إمتاعًا بعض الشيء، إلا أنهما يجادلان بأن الموت هو في الواقع مجرد اختفاء وعينا إلى الأبد. إذا كان الأمر كذلك، فإن الموت لا يحمل حقًا أيًا من السمات الجذابة للنوم أو النسيان. النوم ممتع ومرغوب بالنسبة لنا لأنه يتبعه صحوة. إن النوم ليلاً الذي يمنحنا الراحة يجعل ساعات الاستيقاظ التي تليها أكثر متعة وإنتاجية. إذا لم يكن هناك صحوة، فإن جميع فوائد النوم لن تكون موجودة. وبالمثل، فإن إبادة تجربتنا الواعية لا تعني اختفاء الذكريات المؤلمة فحسب، بل أيضًا جميع الذكريات الممتعة. وهكذا، عند الفحص الدقيق، لا يعد أي من القياسين كافيًا لمنحنا أي راحة أو أمل حقيقي في مواجهة الموت.

ولكن هناك وجهة نظر أخرى لا تقبل القول بأن الموت هو زوال الوعي. وفقًا لهذا المفهوم الثاني، وربما الأقدم، يستمر جزء معين من الإنسان في العيش حتى بعد توقف الجسم المادي عن العمل وتدميره بالكامل. تلقى هذا الجزء الموجود باستمرار العديد من الأسماء - النفس، الروح، العقل، "أنا"، الجوهر، الوعي. ولكن بغض النظر عن تسميتها، فإن فكرة انتقال الشخص إلى عالم آخر بعد الموت الجسدي هي إحدى أقدم المعتقدات البشرية. ففي تركيا، على سبيل المثال، تم اكتشاف مدافن للنياندرتال يعود تاريخها إلى حوالي 100 ألف عام. سمحت المطبوعات المتحجرة التي تم العثور عليها هناك لعلماء الآثار بإثبات أن هؤلاء الأشخاص القدماء دفنوا موتاهم على فراش من الزهور. وهذا يشير إلى أنهم نظروا إلى الموت على أنه احتفال بانتقال المتوفى من هذا العالم إلى عالم آخر. وبالفعل فإن الدفن في جميع دول العالم منذ القدم يشهد على الإيمان باستمرار وجود الإنسان بعد موت جسده.

وهكذا فإننا نواجه إجابات متعارضة لسؤالنا الأصلي حول طبيعة الموت. كلاهما لهما أصول قديمة جدًا ومع ذلك كلاهما منتشران على نطاق واسع حتى يومنا هذا. يقول البعض أن الموت هو اختفاء الوعي، بينما يرى آخرون، بنفس الثقة، أن الموت هو انتقال الروح أو العقل إلى بعد آخر للواقع. في السرد التالي، لا أسعى بأي حال من الأحوال إلى رفض أي من هذه الإجابات. أريد فقط أن أقدم تقريراً عن دراسة أجريتها شخصياً.

على مدى السنوات القليلة الماضية، التقيت بعدد كبير من الأشخاص الذين مروا بما سأسميه "تجارب الاقتراب من الموت". لقد وجدتهم بطرق مختلفة. في البداية حدث ذلك عن طريق الصدفة. في عام 1965، عندما كنت طالب دراسات عليا في الفلسفة بجامعة فيرجينيا، التقيت برجل كان أستاذًا للطب النفسي في كلية الطب. لقد أذهلتني صداقته ودفئه وروح الدعابة منذ البداية. لقد فوجئت للغاية عندما علمت لاحقًا تفاصيل مثيرة للاهتمام عنه، وهي أنه مات، ليس مرة واحدة، بل مرتين، في غضون 10 دقائق من بعضها البعض، وأنه روى أشياء رائعة تمامًا عما حدث له في هذا الوقت. سمعته لاحقًا وهو يروي قصته لمجموعة صغيرة من الطلاب. في ذلك الوقت، كان لدي انطباع كبير للغاية، ولكن بما أنني لم يكن لدي خبرة كافية لتقييم مثل هذه الحالات، فقد "أضعها جانبا" وفي ذاكرتي وفي شكل ملخص مُعاد كتابته لقصته.

وبعد سنوات قليلة، بعد حصولي على درجة الدكتوراه، قمت بالتدريس في جامعة ولاية كارولينا الشمالية. في إحدى الدورات التي قدمتها، طُلب من طلابي قراءة كتاب فيدو لأفلاطون، وهو العمل الذي يُناقش فيه مشكلة الخلود، من بين أمور أخرى. ركزت في محاضرتي على أحكام أفلاطون الأخرى الواردة في هذا العمل ولم أتطرق إلى مناقشة مسألة الحياة بعد الموت. في أحد الأيام بعد الدرس، جاء إلي أحد الطلاب وسألني إذا كان بإمكانه مناقشة مسألة الخلود معي. لقد كان مهتمًا بهذه المشكلة لأن جدته "ماتت" أثناء العملية وتحدثت لاحقًا عن انطباعات مثيرة للاهتمام للغاية. طلبت منه أن يتحدث عن ذلك، ولدهشتي الشديدة، وصف نفس الأحداث التي سمعت عنها من أستاذ الطب النفسي لدينا قبل عدة سنوات.

ومنذ ذلك الحين نشط بحثي عن مثل هذه الحالات وبدأت بإلقاء محاضرات في مقررات الفلسفة حول مشكلة حياة الإنسان بعد الموت. ومع ذلك، فقد حرصت وحرصت على عدم ذكر تجربتي الموت هاتين في محاضراتي. قررت أن أنتظر وأرى. اقترحت أنه إذا لم تكن مثل هذه القصص مجرد مصادفة، فربما سأتعلم المزيد إذا قمت ببساطة بإثارة مسألة الخلود بشكل عام في الندوات الفلسفية، وأظهر موقفًا متعاطفًا تجاه الموضوع. لدهشتي، اكتشفت أنه في كل مجموعة مكونة من حوالي ثلاثين شخصًا تقريبًا، يأتي إلي طالب واحد على الأقل عادةً بعد الفصل ويخبرني عن تجربته في الاقتراب من الموت، والتي سمع عنها من أحبائه أو مر بها بنفسه.

منذ اللحظة التي بدأت فيها الاهتمام بهذا السؤال، أذهلني هذا التشابه الكبير في الأحاسيس، على الرغم من أنها جاءت من أشخاص مختلفين تمامًا في آرائهم الدينية وحالتهم الاجتماعية وتعليمهم. بحلول الوقت الذي دخلت فيه كلية الطب، كنت قد جمعت بالفعل عددًا كبيرًا من هذه الحالات. بدأت أذكر البحث غير الرسمي الذي كنت أجريه لبعض أصدقائي من الأطباء. في أحد الأيام أقنعني أحد أصدقائي بتقديم عرض تقديمي لجمهور طبي. وتبع ذلك عروض أخرى للتحدث أمام الجمهور. مرة أخرى، وجدت أنه بعد كل حديث، يأتي إلي شخص ما ليخبرني عن تجربة من هذا النوع كان يعرفها.

عندما أصبحت اهتماماتي معروفة على نطاق أوسع، بدأ الأطباء يخبرونني عن المرضى الذين قاموا بإنعاشهم والذين أخبروني عن أحاسيسهم غير العادية. بعد ظهور مقالات صحفية حول بحثي، بدأ العديد من الأشخاص يرسلون لي رسائل تحتوي على قصص مفصلة عن حالات مماثلة.

حاليًا، أعرف ما يقرب من 150 حالة حدثت فيها هذه الظواهر. يمكن تقسيم الحالات التي درستها إلى ثلاث فئات واضحة:

1. تجارب الأشخاص الذين اعتبرهم الأطباء أو أعلنوا موتهم سريريًا وتم إنعاشهم، 2. تجارب الأشخاص الذين، نتيجة لحادث أو إصابة خطيرة أو مرض، كانوا قريبين جدًا من حالة الموت الجسدي ، 3. مشاعر الأشخاص الذين كانوا على وشك الموت وأبلغوا عنها لأشخاص آخرين بالقرب منهم. ومن بين الكم الكبير من المواد الواقعية التي قدمتها هذه الحالات الـ 150، تم الاختيار بشكل طبيعي. فمن ناحية، كان ذلك متعمدا. لذلك، على سبيل المثال، على الرغم من أن القصص التي تنتمي إلى الفئة الثالثة تكمل وتتناسب بشكل جيد مع قصص الفئتين الأوليين، إلا أنني لم أفكر فيها بشكل عام لسببين. أولا، من شأنه أن يقلل عدد الحالات إلى مستوى أكثر ملاءمة للتحليل الشامل، وثانيا، من شأنه أن يسمح لي بالالتزام بالروايات المباشرة قدر الإمكان. لذلك أجريت مقابلات مع 50 شخصًا بقدر كبير من التفصيل، ويمكنني الاستفادة من تجاربهم. من بين هذه الحالات، تكون حالات النوع الأول (تلك التي حدثت فيها الوفاة السريرية) أكثر حافلًا بالأحداث بشكل ملحوظ من حالات النوع الثاني (التي لم يكن هناك سوى اقتراب من الموت).

في الواقع، خلال محاضراتي العامة حول هذا الموضوع، كانت حالات "الموت" تثير دائمًا اهتمامًا أكبر بكثير. بعض التقارير التي ظهرت في الصحف كانت مكتوبة بطريقة تجعل المرء يعتقد أنني أتعامل فقط مع حالات من هذا النوع.

ومع ذلك، عند اختيار الحالات التي سأعرضها في هذا الكتاب، تجنبت إغراء الإسهاب في الحديث فقط عن الحالات التي حدث فيها "الموت"، لأنه، كما سنرى لاحقًا، لا تختلف حالات النوع الثاني؛ بل تشكل كلًا واحدًا مع حالات من النوع الأول. بالإضافة إلى ذلك، على الرغم من أن تجربة الاقتراب من الموت نفسها متشابهة، إلا أن الظروف المحيطة بها والأشخاص الذين يصفونها مختلفة تمامًا في نفس الوقت. وفي هذا الصدد، حاولت تقديم عينة من الحالات التي تعكس هذا التباين بشكل مناسب. مع أخذ هذه المقدمات في الاعتبار، دعونا ننتقل الآن إلى النظر في تلك الأحداث التي، بقدر ما تمكنت من التأكد، يمكن أن تحدث عندما يموت الشخص.

اكتسب هذا الطبيب وعالم النفس الأمريكي شهرة عالمية بعد نشر كتاب فاضح أثار العديد من الأسئلة غير القابلة للحل للعلم. تم تخصيصه لدراسة ظاهرة مثل الموت، وأصبح على الفور من أكثر الكتب مبيعًا، واستمر مودي ريموند في جمع شهادات أولئك الذين كانوا "خارج الحدود".

سؤال يهم الجميع

ولد ريموند مودي عام 1944 في بورترديل (الولايات المتحدة الأمريكية). خدم والده في البحرية كجندي، وعمل كجراح في المستشفيات وشاهد المرضى يموتون. ملحد مقتنع، لم يؤمن بالحياة بعد الموت واعتبر رحيله بمثابة تلاشي للوعي.

مودي ريموند، الذي قرأ جمهورية أفلاطون، اندهش بشكل لا يصدق من قصة جندي يوناني عاد إلى رشده بعد إصابته بجروح خطيرة في ساحة المعركة. تحدث المحارب الشجاع عن تجواله في عالم الموتى. تركت هذه الأسطورة انطباعا كبيرا على المراهق، الذي سأل والده مرارا وتكرارا عما ينتظر الناس بعد الموت. كما يتذكر ريموند، فإن مثل هذه المحادثات لم تؤد إلى أي شيء جيد: كان مودي الأب شخصًا قاسيًا وغير قابل للتوفيق، ودافع عن موقفه بطريقة قاسية.

ظاهرة القيامة المعجزة

بعد المدرسة يدخل الشاب جامعة فيرجينيا حيث يحصل على الدكتوراه في الفلسفة وعلم النفس. أثناء تدريب موديز، يلتقي ريموند بطبيب نفسي سجل أطباؤه الوفاة السريرية. وبالعودة إلى الحياة، تحدث الرجل عن تجاربه وأحاسيسه الغريبة، والتي رددت قصة المحارب الذي قام من بين الأموات، والتي وصفها أفلاطون. واندهش الطالب من تفاصيل هذه الرحلة غير العادية المصحوبة بظواهر غريبة.

لاحقًا، عندما يقوم ريموند بتدريس الفلسفة، غالبًا ما يتذكر أسطورة الجندي اليوناني، بل ويلقي محاضرة كاملة حول هذا الموضوع. كما اتضح، كان هناك العديد من طلابه الذين عانوا من الموت السريري، وكثيرا ما تزامنت أوصافهم لتجول الروح في عالم الموتى. يلاحظ مودي وجود ضوء مذهل في كل مكان يتحدى الوصف.

وتدريجياً يتحول بيت المعلم إلى مكان تجمع الأشخاص الذين يريدون مناقشة كل تفاصيل موتهم وقيامتهم المعجزية. يهتم العالم بشدة بالحقائق الغريبة، ويدرك أنه يفتقر إلى المعرفة، وفي سن 28 عامًا يدخل مؤسسة طبية في ولاية جورجيا.

"تجربة الإقتراب من الموت"

ريموند مودي الشهير، الذي تسلط كتبه الضوء على القضايا التي تهم جميع الناس، يشارك في البحث في الكلية، حيث يتم إيلاء الكثير من الاهتمام لدراسة الظواهر التخاطرية. إنه مهتم بالسفر إلى الحياة الماضية.

في هذا الوقت قام المؤلف المستقبلي للكتب الأكثر مبيعًا المثيرة بجمع قصص حول ما أسماه هو نفسه تجربة الاقتراب من الموت. وهذا هو حال من يُكتب ميتاً ثم يعود إلى الحياة فجأة. ولكن لا يمكن لأي شخص أن يعرف بالضبط ما يحدث بعد السكتة القلبية. الحقيقة هي أن الموت السريري قابل للعكس، لكن الموت البيولوجي يحدث بعد 20 دقيقة، ولم يعد أحد إلى عالمنا بعد تأسيسه.

قصص تحولت إلى كتاب

يقوم مودي ريموند بإجراء الأبحاث ويعمل كطبيب نفسي شرعي في مستشفى السجن. وهو أول من وصف تجارب ما يقرب من 150 شخصًا تم إحياؤهم بعد أن أعلن الأطباء وفاتهم. وتبين أن هذه الانطباعات كانت شائعة لدى كل من قام من الموت، الأمر الذي فاجأ الطبيب بشدة. "لماذا تتشابه هذه القصص؟ هل يمكن أن نقول أن الروح تعيش إلى الأبد؟ ماذا يحدث لدماغ الشخص الميت؟" كان ريموند مودي يفكر في أسئلة مهمة.

"الحياة بعد الحياة" كتاب صدر عام 1975 وتسبب في فضيحة حقيقية في الخارج. لطالما تساءل الناس هل نبدأ وجودنا من جديد في كل مرة؟ هل تختفي طاقتنا الروحية بعد الموت؟ هل بقي أي دليل في الذاكرة على أن الشخص عاش من قبل؟ وكيف نلمس "الذكريات" المخبأة في أعماق الوعي؟

"ذكريات" الحياة الماضية

ما هو الكتاب الأكثر مبيعاً في العالم والذي كان له تأثير انفجار قنبلة؟ يسلط الكتاب الضوء على بعض الأسئلة التي حيرت البشرية منذ القدم، ويخبرنا هل هناك حياة بعد الموت.

ينظر ريموند مودي بموضوعية إلى الظواهر المعقدة ويجمع كل ذكريات الأشخاص الذين يصفون نفس الأحاسيس التي عاشوها عند الموت: أصوات غير عادية، "متلازمة النفق"، تطفو فوق الأرض، السلام، النور الروحي، الرؤى المختلفة، الإحجام عن العودة إلى الجسم المادي.

يؤكد العلم أن عقلنا الباطن يمتلئ بـ”الذكريات” المتراكمة على مدى آلاف السنين، ومن أجل لمسها لا بد من التنويم المغناطيسي، مما يجعل الذاكرة تعود إلى حياة الشخص الماضية.

هل الروح خالدة؟

يلتقي مودي بأخصائي تنويم مغناطيسي محترف ساعد الطبيب على إحياء عدة حلقات من حياته الماضية. ويجب القول أن ريموند مودي صُدم بهذه التجربة.

"الحياة بعد الحياة" لا تعطي إجابة محددة على السؤال الملح حول ما إذا كانت روحنا خالدة، لكن القصص المجمعة فيها تتحدث عن شيء واحد: بعد الموت، لا يبدأ وجود جديد، بل يستمر الوجود القديم. اتضح أنه لا تحدث أي انقطاعات في حياة الإنسان، ولكن ليس كل العلماء يتفقون مع هذا البيان المثير للجدل.

إنهم لا يعتبرون الانحدار ذكريات حقيقية ولا يساويونه بالتناسخ. الخبراء على يقين من أن مثل هذه الصور التي يُزعم أنها من الحياة الماضية هي مجرد تخيلات لعقلنا، ولا علاقة لها بخلود الروح.

خبرة شخصية

ومن المثير للاهتمام أن الطبيب حاول الانتحار في عام 1991. وهو يدعي أنه خاض تجربة الاقتراب من الموت، وهذا يؤكد رأيه في الروح الأبدية للإنسان. يعيش الآن ريموند مودي الشهير مع زوجته وأطفاله بالتبني في ألاباما.

الحياة بعد الموت: الكتب التي أصبحت عزاء لملايين البشر

بعد الكتاب الأول، يخرج الكتاب الثاني - "الحياة بعد الحياة". ضوء في المسافة، حيث يبحث المؤلف بالتفصيل في مشاعر الأطفال الذين جربوا الموت السريري.

في لمحات من الخلود، والتي كتبت خصيصا للمتشككين، يحطم مودي كل الشكوك حول خلود الروح البشرية في الغبار. ينشر دليلاً جديدًا تمامًا على أن الحياة هي بداية رحلة طويلة.

شكلت التقنية الفريدة التي أحياها الطبيب أساس عمل "لم الشمل"، حيث يصف ريموند أسلوب اللقاء مع أحبائه الذين انتقلوا إلى عالم آخر. يعلم الكتاب كيفية التعامل مع العقل الباطن وتقبل الحزن دون اللجوء إلى خدمات المعالج النفسي.

"الحياة بعد الخسارة"، المكتوبة بالاشتراك مع D. Arcangel، مخصصة لأولئك الذين فقدوا أحد أحبائهم. يساعد الحزن الذي يجتاح الناس على استعادة القوة وحتى الانتقال إلى مستوى مختلف من تصور الحياة.

يمكن للمرء أن يكون لديه مواقف مختلفة تجاه عمل موديز، ولكن حقيقة أن أعماله العلمية تساعد الناس على النجاة من آلام الخسارة وعلاج التوتر العاطفي أمر لا شك فيه. إذا تم إثبات ذلك بدقة، فستكون ثورة حقيقية في النظرة الإنسانية للعالم.