Асмодей демонология. Демон Асмодей — кто этот загадочный князь и что он может. Печать Асмодея и ритуал его призыва

Асмодей или Ашмедай (אשמדאי ‎; Άσμοδαίος) - имя главы демонов в апокрифах и вавилонской агаде. Настоящее значение этого названия и торжественность обеих приведенных здесь форм его находятся пока под сомнением. Впервые имя А. встречается в кн. Тобита. Согласно ей (III, 8; VI, 14), злой дух А. (титул «царя демонов» в еврейских и халдейских версиях прибавлен к нему позднее) влюбился в Сарру, дочь Рагуэля, почему и препятствовал ей выйти замуж. После того как А. убил семь ее мужей, одного за другим, как раз в свадебную ночь, он оказался не в силах умертвить Тобита, когда он, следуя советам ангела Рафаэля, сочетался с Саррой браком. А. после этого «улетел в отдаленнейшие области Египта, и ангел - Рафаэль - связал его» (там же, VIII, 2-4). - Схожим с этим рассказом в кн. Тобита является описание А. в «Завете Соломона», псевдоэпиграфическом произведении, первоначальные части которого должны быть отнесены к I веку. На вопрос Соломона о его имени и назначении Асмодей отвечает так: «Смертные зовут меня Асмодеем, a мое назначение - строить разные козни новобрачным, так чтобы они никогда не познали друг друга. При помощи разных бедствий я разлучаю их навсегда; я разрушаю красоту дев и вселяю отвращение в души их… Я ниспосылаю порывы безумия и вожделения в сердца людей, имеющих жен, так что они покидают их и днем и ночью ходят к другим, принадлежащим чужим мужьям; вследствие этого они впадают в грех и совершают ужасные злодеяния». Соломон получает затем указание, что один только архангел Рафаэль в силах обезвредить А. и что последний может быть обращен в позорное бегство воскурением желчи известной рыбы (ср. кн. Тобита, VIII, 2). Царь сам пользуется этим указанием и посредством окуривания печенью и желчью расстраивает «ужасное, преступное намерение» демона. А. после этого вынужден содействовать построению храма. Прикованный к цепи, он мнет ногами глину и таскает воду. Соломон не желает возвращать ему свободу, «потому что свирепый демон Асмодей знает даже будущее». Таким образом, А. из «Завета Соломона», с одной стороны, находится в связи с А. из книги Тобита, a с другой, имеет точки соприкосновения с Ашмедаем агадической литературы, особенно в части, относящейся к построению храма. Агада передает, что Соломон при сооружении храма не знал, как приготовить необходимые ему мраморные плиты, так как по закону Моисееву (Исх., 20, 25) их не должно было коснуться железное орудие. Мудрецы посоветовали ему добыть «Шамир» (שמיר ‎), т. е. червя, одного прикосновения которого достаточно, чтобы рассечь камень. Достать его, впрочем, не так легко, потому что даже демонам, которые знают всякие тайны, неизвестно, где находится этот чудодейственный червь. Мудрецы, однако, предполагали, что Ашмедай, царь демонов, владеет этой тайной, и сообщили Соломону название горы, на которой обитал Α., причем попутно описали ему образ его жизни. «На склоне той горы есть источник, из которого глава демонов берет воду для питья. Он ежедневно прикрывает его большим камнем и, покидая жилище, скрепляет последний своей печатью, потому что он ежедневно присутствует как на лекциях небесной академии (מתינתא דרקיעא ‎), так и на лекциях академий земных (מתינתא רארצא ‎). Позже, возвратившись домой, А. внимательно рассматривает печать, чтобы удостовериться, что без него никто не прикасался к источнику, и затем пьет эту воду». Соломон послал тогда своего главного военачальника Беньягу бен-Иегояда с повелением пленить А. С этой целью царь снабдил его цепью, кольцом с выгравированным на нем именем Божьим, пучком шерсти и мехом вина. Беньягу пробуравил отверстие ниже источника, через которое вся вода вытекла; заткнув это отверстие пучком шерсти, он сделал в скале другую дыру повыше источника, через которую и наполнил последний вином, a сам влез на соседнее дерево. Когда А. спустился с неба, то, к своему удивлению, нашел в источнике вино вместо воды, хотя печать оказалась нетронутой. Сначала он хотел воздержаться от питья и даже цитировал библейские стихи, предостерегающие от вина (Притч., 20, и, и Осия 4, 11); но в конце концов, томимый жаждой, поддался искушению, напился до полной потери создания и впал в глубокий сон. Тогда Беньягу сошел с дерева и надел ему цепь на шею. Проснувшись, А. пытался освободится, но Беньягу укротил его, повторно восклицая: «Имя Господа твоего на тебе!» Хотя после этого А. без всякого сопротивления позволил увести себя, однако он вел себя чрезвычайно странно по пути к Соломону: проходя мимо пальмы, он одним прикосновением тела вырвал ее с корнем; прикоснувшись к какому-то дому, он опрокинул его; когда же по просьбе одной бедной женщины, хижине которой он угрожал, его заставили свернуть в сторону, он сделал это так неловко, что сломал себе кость. По этому поводу он заметил не без юмора: «Так и написано: Мягкая речь (просившей женщины) переламывает кость» (Притчи, 25, 15). Впрочем, заблудившемуся слепому А. правильно указал путь и подобную же услугу оказал какому-то пьянице. Он заплакал, когда встретился с свадебным шествием, и засмеялся, услышав, как какой-то человек просил сапожника сделать ему сапоги, которые продержались бы семь лет; он также расхохотался при виде мага, показывавшего перед толпой свое искусство. Достигнув, наконец, цели путешествия, Α. после трех дней томительного ожидания был приведен к Соломону и сказал ему: «О царь, когда умрешь, ты будешь владеть в этом мире пространством не более четырех локтей; теперь ты властвуешь над всем миром; тебе, однако, этого мало, и ты хочешь властвовать еще надо мною». Царь ответил ему, что ничего не требует от него, кроме «шамира». А. тотчас же сообщил царю, где его можно достать. - Беньягу спросил затем y A. объяснения его странного поведения во время путешествия. Тот ответил, что судит о людях и предметах по их действительным свойствам, a не по тому, как они представляются глазам человеческим. Ему стало грустно, когда он увидел свадебное шествие, так как знает, что новобрачному осталось жить только месяц. Он посмеялся над тем, кто желал сапог, которые держались бы семь лет, потому что этот человек будет владеть ими только в продолжение семи дней. В нем вызвал смех маг, потому что тот делал вид, будто умеет раскрывать всякие тайны, a не знает, что y него под ногами находится зарытый в земле клад. - А. оставался y Соломона, пока не был сооружен храм. Однажды царь сказал ему, что не понимает, в чем заключается сила демонов, если даже смертный может надеть оковы на их царя. А. ответил: «Сними с меня оковы и дай мне кольцо, я же покажу тебе свою силу». - Соломон согласился, и демон, проглотив кольцо, предстал в виде существа, одним крылом достигавшего неба, a другим касавшегося земли. Подхватив Соломона, который расстался с охранявшим его перстнем, он отбросил его на расстояние 400 парасангов (см.), a сам, приняв образ Соломона, сел на его трон и стал править народом израильским. Соломон же, питаясь милостыней и твердя повсюду, что он Соломон, царь израильский, после долгих странствований вернулся наконец в Иерусалим и потребовал себе престол обратно. Сначала его сочли сумасшедшим, но мудрые люди решили, что хорошо было бы осмотреть А. поближе. Произведенное следствие выяснило, что даже Беньягу, первое лицо при дворе, все это время не допускался к нему и что царь в своих супружеских отношениях не соблюдает предписываемых евреям правил. Кроме того, усилило подозрения заявление царских жен, что он постоянно носит туфли (согласно распространенному поверью, демоны имеют петушиные ноги). Наконец Соломон, запасшись новым магическим кольцом, внезапно предстал перед Α., который тотчас же обратился в бегство (Гит., 68а; сходные места в Мидр. Тегилл. к Псалм., 78, 45; Ялк., III, 935а; ср. Bamidb. rabba, XII, 3; Тарг. к Экклез., I, 12, и извлечение из манускрипта Мидраша в Zeit. Deut. Morg. Gesellsch., XXI, 220, 221). - Хотя число связанных с A. приключений, описанных в этой агаде, и весьма значительно, нельзя, однако, не обратить внимания на тот факт, что многие подробности, сгруппированные вокруг его имени, несомненно позднейшего происхождения и не имеют никакого к нему отношения. Личность лже-Соломона представляет эпизод из вавилонской переделки палестинской легенды о наказании Соломона за грехи временным завладением его трона ангелом, причем настоящему царю приходилось тем временем странствовать в образе нищего (Санг., II, 20г; Песик., изд. Бубера, 169а; Танх, изд. Бубера, III, 55; Koheleth rabb., II, 3; Симон бен-Иохаи середины II в. цитируется как авторитет). Равным образом и рассказ о помощи А. при сооружении святилища является, вероятно, отражением легенды из «Завета Соломона», согласно которой демоны были главными работниками при построении храма. Этот цикл преданий в «Завете Соломона», таким образом, является первоисточником как мифа о чудодейственном кольце, надпись на котором укрощает демонов, так и рассказа о том, что благодаря силе этого перстня демоны были вынуждены способствовать сооружению храма (Зав. Соломона, V; ср. VI: «Бросил кольцо в грудь демону и сказал ему: Именем Бога царь Соломон призывает тебя»). Кроме того, невероятно, чтобы рассказ о шамире являлся первоначальным элементом легенды об Α.: уже «Завет Соломона» (IX) отлично знает, что демон, принужденный Соломоном тесать камни для храма, боялся железных инструментов. Как справедливо замечает Conybeare (Jew. Quart. Rev., XI, 18), боязнь железа у злых духов черта общераспространенная, свойственная народному сознанию как древнего, так и нового времени. В Талмуде она принимает еврейское освещение благодаря связи с постановлением закона о неупотреблении железных орудий при сооружении алтаря. Сопоставление легенды об А. с рассказом «Завета Соломона» обнаруживает также, что многие другие черты в изображении злого духа характеризуют демонов вообще. Так, крылья А. соответствуют крыльям Орния в «Завете» (X). Орний также посещает ежедневно небо и, подобно Α., изучает там судьбы людей, чем, согласно «Завету» (CXIII), занимаются и все прочие демоны. Затем, Орний смеялся над царем, собиравшимся приговорить к смертной казни юношу, которому было предопределено умереть через 3 дня (CXI), подобно тому как А. смеялся над человеком, заказывавшим сапоги, которые держались бы семь лет, когда ему не оставалось жить и семи дней. - Как видно, Талмуд дает мало сведений относительно индивидуальных черт А. То, что демон перевернул дом и вырвал с корнем дерево, малоценно, потому что для любого демона, как бы незначителен он ни был, подобное деяние является сущей безделицей. Асмодей творит зло в сущности вовсе не вследствие искренней жажды разрушения, но, очевидно, по беззаботности. Общепринятое мнение, будто в Талмуде А. представлен существом особенно сладострастным, также не имеет достаточных оснований. Талмуд просто рассказывает, что А. в то время, когда играл роль Соломона, не соблюдал правил об удалении от женщин (נדה ‎) и покушался на Бат-шебу, мать Соломона. Эти факты, в сущности, доказывали только, что Ашмедай не был Соломоном. - Возникает вопрос, можно ли Асмодея и Ашмедая считать тесно связанными друг с другом и идентичными с главным демоном персов, Аешмой или Аешма-девой. Мысль эту впервые высказал Benfey, a развили ее Windischman и Kohut. Относительно Аешмы, часто упоминаемого в текстах Зенд-Авесты и в других пехлевийских сочинениях, Darmesteter говорит: «Первоначально простое прозвище злого духа, Аешма впоследствии превратился в абстракцию, в демона исступления и гнева, и сделался олицетворением всего злого, просто эпитетом Аримана» (Introduction to Vendidad, IV, 22). Изображение Аешмы, каким оно является в Зенд-Авесте, в главных чертах соответствует представлению о нем в пехлевийской литературе. Так, «Дабистан», I, Динкар., ΧΧΧVΙΙ, 164 повествует: «Буйный зачинщик зла (Аешма), если ему не удается внести раздор среди праведников, устраивает ссоры между злыми людьми; если же он не имеет успеха в сеянии раздора между злыми людьми, то заставляет сражаться демонов и других злых духов». «Schayast ha-Schagast» (ΧVIII) описывает Аешму, сильно отличая его от Аримана, как «главного агента злого духа (Аримана) в его кознях против человечества: он бросается в преисподнюю к своему властелину, чтобы жаловаться на затруднения, с которыми ему приходится бороться». - Сопоставление лингвистических данных не подтверждает гипотезы о тождестве Ашмедая с Аешма-девой, так как слог «дай» в слове «Ашмедай» едва ли соответствует персидскому слову «дева» ввиду того, что существует особая сирийская форма «давия» (демон) с согласным звуком «в». Нет также гримеров, чтобы слова «Аешма» и «дева» связывались друг с другом в персидских текстах. Несомненно, однако, что Асмодей апокрифов и Аешма находятся в некоторой связи друг с другом. В «Завете Соломона» А. - существо, внушающее безнравственные поступки, преступления и злобу, и таким образом обнаруживающее многие черты сходства с Аешмой. «Bundehesch» (XXIII, 15-18) рисует весьма аналогичный образ: «Везде, где Аешма пускает корни, погибает много душ». С другой стороны, Ашмедай в легендах, связанных с Соломоном, не является всецело зловредным духом разрушения. Подобно дьяволу в представлениях средневековых христиан, он - только «царь демонов» (Пес., 110а), низвергнутый и более не страшный глава злых духов, популярный объект народного юмора и иронии. - Имя «Ашмедай», вероятно, употреблялось в значении «проклятый» (שמד ‎) (ср. Nöldeke, в Euting’s Nabatäische Inschriften, стр. 31-32), подобно тому как «Лаин» (проклятый) служит арабским именем Сатаны. В палестинских Мидрашах встречается также имя «Шамдон» (שמדן ‎). О последнем рассказывается, что при посадке Ноем первого виноградника он помогал ему в работе, a затем сказал: «Я пожелал помогать вам в работе вашей и разделил с вами труд; будьте поэтому осторожны и не берите ничего из моей доли, чтобы я не причинял вам зла» (Beresch. rabba, XXXVI, 7). В легендах «Midrasch Abkir», цитируемых в Ялк., I, 61, главным героем является Сатана. В другом месте о Шамдоне рассказывается, что в период золотого века он боролся с новорожденным младенцем и был им побежден (Wajikra rabba, V, 1, согласно толкованию Aruch’a, s. v.). В позднейших источниках Шамдон считается отцом Ашмедая, причем матерью последнего была Ноэма, сестра Тубалкаина (Нахманид к кн. Бытия, IV, 22; отсюда этот рассказ попал в комментарии Бахьи бен-Ашера, Циони и Реканати). - Легенда о рождении A. вполне согласуется с утверждением Асмодея в «Завете Соломона»: «Я рожден дочерью человека от семени ангела» (XXI). В Зогаре Ашмедай изображен учителем Соломона, дарующим ему «книгу магии и медицины» (Зогар, Лев., 19а, 43а; там же, Числ., 199б). В более молодом Мидраше А. отождествляется с Шамдоном (Midr. Schir ha-Schirim, изд. Grünhut, 29б; сходный рассказ о кольце Соломона и рыбе находим в «Emek ha-Melech», 14a - 15a, и в еврейско-немецком «Maasebuch»; легенда перепечатана y Иеллинека в Beth Hamidrasch, II, 86). Новый источник дает следующее предание, цитированное в Тосафот к Мен., 37а из какого-то неизвестного Мидраша, вероятно, ныне утерянного: «Ашмедай породил на земле двухголового человека, который вступил в брак и произвел как нормальных, так и двухголовых детей. Когда этот человек умер, между его детьми возникла ссора из-за наследства, так как двухголовые требовали двойную долю» (легенда приведена y Иеллинека, в Beth Hamidr., IV, 151, 152). - Позднейшие каббалисты придерживались теории, что А. был царем демонов только в продолжение определенного времени и что после его смерти все демоны стали смертными (Xaгига, 16а); ему наследовал Билдад, который в свою очередь передал власть Гинду (см. Jos. Lossnitz, Hamaor, стр. 84). Вениамин из Туделы (изд. Марголина, 63, 65) упоминает известное местное предание из окрестностей Баалбека, храм которого, согласно сказанию, был сооружен Ашмедаем по приказанию Соломона для его любимой жены, дочери фараона. О многих точках соприкосновения легенд об А. и Соломоне с персидскими и классическими сказаниями см. Шамир, «Соломон в легендах», Фольклор. .

Имя демона Асмодея нам уже встречался в аркане «Товия и демон Асмодей». Пора бы узнать его биографию:

АСМОДЕЙ (древнеевр. «Ашмедай»), персонаж послебиблейской демонологии. Вероятно, заимствован из иранской мифологии, где Айшма дэва - демон ярости и похоти. Асмодей фигурирует также в качестве царя демонов; иногда он отождествляется с сатаной. Греки иногда отождествляли его с духом-губителем Аполлионом. Асмодей упоминается в Талмуде. Он известен как дух супружеского несчастья и ревности.

Асмодей (Ашмедай, Сидонай) — Один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Князь инкубата и суккубата. Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов». Начальник всех игорных домов в Аду. Пятый из десяти архидемонов в каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны.

Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad — “разрушать”.

В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени, при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия. “Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел”.

Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, — одно и то же существо.

Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов).

Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую “Книгой Асмодея” (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате “Зогар”). Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме.

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой — он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В “Завете Соломона” Асмодей — потомок связи смертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.

В “Lemegeton” Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее: “Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, он появляется также со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги — перепончатые, как у гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он — первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon…

Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: “Ты — истинно Асмодей”, и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей груди”.

И.Виер в “Pseudomonarchia daemonum” (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В “Завете Соломона” Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: “Мое занятие — строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение”.

В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы “Молота ведьм” Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.

Асмодей — один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель — Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне.

Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами — Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь — сестрой Елизаветой.

Также Асмодея нередко принимали за самого Дьявола…Кстати, о выкранной им бумаге. То есть о договоре с Дьяволом.

Дьяволопоклонничество лежит за пределами основной линии магической традиции, которая всегда была направлена на обретение магом власти над всеми естественными и сверхъестественными силами. Оно является прерогативой тех, кто подчинился силам зла, чтобы слиться с ними воедино. Вот, что сообщается в предисловии к трактату XVI века « Fausti Hollenzwang » («Исследование Фаустом преисподней»), предположительно написанному самим Фаустом:

«Если вы хотите стать истинным магом и повторить мои деяния, вы должны обладать знанием Бога, как и других существ, но чтить его надо лишь в той форме, которая нравится Князьям этого мира… Пусть желающий практиковать мое искусство любит духов преисподней, а также тех, кто правит в воздухе; ибо только они могут сделать нас счастливыми в этой жизни; а тот, кто обладает мудростью, пусть ищет того же у Дьявола.

Ибо есть ли в мире такое, что лучше всего не было бы выражено в Дьяволе, Князе этого мира?

Одним словом, просите что угодно: богатства, чести и славы, и он даст их вам, а если надеетесь на благо после смерти, то лишь обманываете себя».

Одна традиция предполагает усмирение и использование злых духов магом, другая – то, что маг склоняется перед Властителем Зла, как перед источником его магической силы. Люди, сознательно вступающие в союз с Дьяволом, любят «духов преисподней» и расценивают обещание посмертного рая как ловушку, расставленную коварным христианским Богом, наслаждаются двумя основными ритуалами сатанизма – шабашем и черной мессой.

Феномен, именуемый как «договор (сделка, соглашение, контракт) с дьяволом (сатаной, чертом, шайтаном)», имеет давнюю историю. Сюжет о договоре человека с дьяволом относится к «вечным» сюжетам мировой литературы. Достаточно вспомнить здесь хотя бы литературные версии о легендарном Фаусте (прежде всего, Гете, но не только его) и некоторые современные произведения беллетристики и кино.

Однако, договор с дьяволом – не только литературное явление. Он, увы, имеет отношение к бытию людей. Расцвет договора с дьяволом как явления реальной жизни приходится на средние века – период наибольшей активности инквизиции (если можно назвать расцветом договоров с дьяволом наиболее зловещие формы их проявления). Именно средние века печально известны многочисленными процессами колдунов и ведьм, где договоры с дьяволом образовывали главный состав преступления.

Средневековые трактаты теоретиков и практиков охоты на ведьм, а также более поздние и современные труды по демонологии позволяют составить представление о договоре с дьяволом. Последний заключался ведьмой (колдуном, магом, гадателем) или обыкновенным человеком (с одной стороны) и дьяволом (с другой стороны) и предусматривал, что дьявол давал человеку все, что тот пожелает, а человек взамен отдавал дьяволу свою душу, иными словами отрекался от Господа и своего крещения и обязался служить дьяволу. Суть договора с дьяволом, можно сказать, состоит в возмездной уступке (продаже) человеком своей души дьяволу.

Договор с дьяволом заключался в устной или письменной форме, причем письменный договор с дьяволом излагался на чистом пергаменте кровью. До нас дошли образы письменных договоров с дьяволом, например, следующий:

«Я, патер Лоис, отрекаюсь от всех и каждого духовных и телесных благ, какие мне могли бы быть даны и ниспосланы от Бога, от Девы и от всех святых, а в особенности от моего покровителя Иоанна Крестителя, и от святых апостолов Петра и Павла, и от святого Франциска. Тебе же, Люцифер, коего я вижу и лицезрею перед собою, я отдаю себя со всеми добрыми делами, которые я буду творить, за исключением благодати Святых Тайн, из сострадания к тем, кому я буду оные преподавать, и сего ради я все сие подписываю и свидетельствую».

Процитированный договор, заключенный патером Лоисом Гофриди был напечатан в книге «De va vocation des magiciennes» (О призвании колдунов и колдуний), изданной в Париже, в 1623 году.

Договор с Дьяволом (конкордат с Сатаной).

Как юридическим аспектом крещения являлся договор с Богом, так и колдовская инициация подразумевала подписание конкордата с Сатаной. Дифференциация на «черных» и «белых ведьм» неприемлема для христианской демонологии, поскольку любая форма ведьмовства апеллирует к субстанциональному Злу, так как требует подписания соглашения с дьяволом. Договоры с дьяволом не были следствием патологического воображения организаторов «охоты на ведьм». Прецеденты таких соглашений известны медиевистам. На Руси лица, предающие душу дьяволу, скрепляли текст договора кровью и бросали в омут. Конкордат с Сатаной предполагало самозванство, ибо нельзя было отречься от крестного имени, не прибегнув к содействию преисподней. Не случайно за самозванцами закрепилась слава чародеев.

На инквизиционных процессах ведьм обвиняли не за то, причинили ли они вред людям, а за само общение с дьяволом. Даже если ведьма не причиняла вреда, а приносила пользу, она осуждалась, в силу того, что отвергала Бога и признавала законы его врага. При широкой трактовке, которой придерживались Ориген и Блаженный Августин, любые заговоры, предсказания, гадания, литуры не обходились без договора с дьяволом «Все суеверия, – заявлял Августин, – вырастают из гнусного соглашения людей и демонов, безнравственного договора о предательской дружбе, который следует отвергнуть по сути».

Официально теория о том, что любое колдовство включает в себя договор с дьяволом, была утверждена в 1398 Парижским университетом. Легенды о продаже «души дьяволу» были весьма популярной темой средневекового народного фольклора. Широкое распространение имел старинный рассказ о соглашении между Теофилусом и дьяволом, подписанном кровью. Сюжет о договоре с дьяволом был обессмертен благодаря легенде о Фаусте.

Ритуал договора с дьяволом в представлении демонологов включал несколько непременных компонентов. Признание покорности перед «князем тьмы» символизировал поцелуй ягодиц дьявола, роль которого исполняли нечистые существа – козел или жаба. Дешифровка эзотерической подоплеки сказки о Царевне лягушке указывала на контринициационную природу поцелуя демонического животного.

Неофиты производили «попрание креста», выражавшееся в оплевывании и других надругательствах над Распятием. Новообращенные слуги Сатаны осуществляли ритуал смывания елея, провозглашали отречение от крестных родителей, вместо которых назначались наставники из ведьминской иерархии. Клятва на верность дьяволу произносилась в магическом круге и сопровождалась посвящением ему клочка одежды или пряди волос. Подвергался закланию ребенок, не достигший трехлетнего возраста. Посвящаемый пил его кровь из специальной фляги.

Инициируемый также преподносил хозяину в подарок цветок черной масти. Неофит клялся никогда не принимать причастия и не использовать освященную воду. Договор скреплялся, а то и писался кровью из левой руки посвящаемого. Весь ход ритуала копировал по принципу от противного таинство христианского крещения. Договор возлагал на дьявола обязанность оказывать содействие представителям «синагоги Сатаны» в их земной жизни, за что он получал в свое распоряжение их душу и тело после смерти. По убеждению малоросских крестьян быстрое обогащение человека может произойти не иначе как при содействии нечистой силы.

Еще кое-что на эту тему:

Кто при жизни желает пользоваться силой дьявола, тот обычно уступает ему свою душу. В таком смысле и заключается между ними договор, а чтобы он был крепче, то его пишут, и человек подписывает его своею кровью. Овладев человеком, сатана обычно налагал на него свою печать, т.е. отмечал свою добычу каким-нибудь особенным знаком.

Представление о договоре с Дьяволом стало источником раннехристианских убеждений в том, что маги могут успешно заниматься своим искусством только при помощи сверхъестественных существ. Поскольку черные маги не были связаны с Богом, они должны были получать помощь от Дьявола. Так же широко бытовало мнение, что, вступая в услужение Дьяволу, ведьмы и колдуны подписывают с ним формальный договор

Трактат « Errores Gazariorum », написанный в середине XV века, приводя процедуру посвящения в ведьмы, сообщает, что Дьявол берет кровь из левой руки ведьмы, пишет ею на бумаге договор и оставляет эту бумагу себе. Обычно договор пишется кровью, содержащей в себе жизненную энергию, и тем самым привязывает жизнь человека, подписавшего договор, к Дьяволу. Договор с Дьяволом стал предметом бесчисленного количества рассказов. В уплату за услуги Сатаны после смерти или по прошествии определенного количества лет подписавший договор обещал ему свои тело и душу. Дьявол вожделеет к человеческому телу, поскольку, будучи существом духовным, он нуждается в материи, чтобы стать совершенным, а человеческая душа нужна ему для того, чтобы отнять ее у своего противника – Бога.

Для того чтобы заключить договор, маг отправляется в пустынное место и гелиотропом (предпочтительнее кровавиком) рисует на земле треугольник. По сторонам треугольника он расставляет свечи, а внизу пишет имя Иисуса – пример упорной тенденции обращаться за помощью к Богу даже в самых неподобающих случаях. Встав в треугольник и взяв в руки ветку орешника как магический жезл, маг произносит заклинания, призывающие Люцифера, Вельзевула и Астарота помочь и защитить его, а затем просит появиться Люцифуга Рофокаля.

Появившись, демон изрекает: «Я здесь. Чего ты хочешь от меня? Почему тревожишь мой покой? Отвечай мне». Маг объясняет, что хочет заключить договор, а в обмен получить сокровище. Демон говорит: «Я не могу выполнить твою просьбу, если ты не согласишься отдать мне свои тело и душу через двадцать лет, чтобы я делал с ними что мне пожелается». Тогда маг бросает демону уже подготовленный договор. Написанный на пергаменте и подписанный кровью, он гласит следующее: «Я обещаю отплатить великому Люцифугу через двадцать лет за все сокровища, которые он мне отдаст».

Не удивительно, что иногда Люцифуг Рофокаль проявляет нежелание брать этот сомнительный договор со всеми его очевидными лазейками, и исчезает. Маг вынужден угрожать демону именами власти, чтобы вызвать его вновь. Демон появляется снова, жалуясь на то, что маг мучает его, и неохотно соглашается отвести его к «ближайшему сокровищу». За это маг обязуется ежемесячно платить ему по монете. Если выплата не будет осуществляться, то через двадцать лет демон заберет мага себе в собственность. Маг соглашается, Люцифуг Рофокаль подписывает договор, возвращает его магу и отводит того к сокровищу.

Постепенно начали распространяться истории о людях, подписавших договор с Дьяволом.

Сохранился письменный договор, предположительно подписанный Урбаном Грандье, священником из Лудана, обвиненным в околдовывании монашенок и в передаче их в рабство Сатане. Он признался под страшными пытками и был заживо сожжен, В качестве доказательства на суде в 1634 году был представлен договор Грандье с Люцифером, написанный его собственной кровью: «Мой господин и повелитель Люцифер, я признаю тебя своим богом и князем и обещаю служить и повиноваться, доколе живу. И я отрекаюсь от другого бога Иисуса Христа, от святых, Римской церкви и всех ее таинств и всех молитв, обращаемых ко мне правоверными; и обещаю делать зла сколько смогу и склонять других ко злу; и я отрекаюсь от причастия, крещения и всех достоинств Иисуса Христа и его святых; а если я буду плохо служить и поклоняться тебе, трижды в день свидетельствуя тебе о своей верности, то отдам тебе свою жизнь. Подписано в этом году сегодня. Урбан Грандье».

Сохранился и документ, подписанный Сатаной, Вельзевулом, Люцифером, Левиафаном и Астаротом, принявшими этот договор. Написанный справа налево перевернутыми словами, он обещает Грандье женскую любовь, цветы девственности и все мирские почести, богатства и удовольствия. За это Грандье должен был молиться дьяволам вместо Бога, и растаптывать церковные причастия. В течение двадцати лет ему обещалась счастливая жизнь на земле, после чего он должен был присоединиться к дьяволам в аду и проклинать Бога.

Текст договора с дьяволом дворянина из Пиньеролля, заключенный в 1676, приводится ниже.

1. Люцифер, ты обязан немедленно доставить мне 100 000 фунтов золотом!
2. Ты будешь доставлять ко мне в первый вторник каждого месяца 1000 фунтов.
3. Ты будешь приносить мне золото в монетах, находящихся в обращении, такого качества, чтобы не только я, но и все те, кому я захочу дать немного, могли использовать их.
4. Вышеупомянутое золото не должно быть фальшивым, не должно исчезать при передаче в другие руки или превращаться в камень или уголья. Это должен быть металл, отмеченный руками людей, законный и распространенный во всех землях.
5. Если я буду нуждаться в значительной сумме денег, независимо от времени или предназначения, ты обязан указать мне тайные или спрятанные сокровища. А также, если я отправлюсь туда, где они могут быть спрятаны или закопаны, ты должен предоставить их в мои руки так, чтобы не причинить мне вреда, где бы я ни находился в это время, чтобы я мог распоряжаться ими в соответствии с моими собственными желаниями и потребностями.
6. Ты обязан не причинить никакого вреда моему телу и моим конечностям и не делать ничего для ослабления моего здоровья, но охранять меня от человеческих болезней и повреждений в течение пятидесяти лет.
7. Если же, несмотря на мои ожидания, я окажусь больным, ты обязан обеспечивать меня проверенным лекарством, чтобы помочь мне восстановить мое прежнее хорошее самочувствие так быстро, как это только возможно.
8. Наше соглашение начинается с этого дня… в году 1676 и заканчивается в тот же самый день в 1727. Ты не должен тайно изменять этот срок, или посягать на мои права, или переносить час расплаты (как ты привык делать).
9. Когда мое время окончательно выйдет, ты обязан позволить мне умереть, как и всем остальным людям, без всякого стыда или бесчестья, и позволить быть достойно похороненным.
10. Ты обязан заставить меня быть любимым и принятым королем и всеми аристократами так, чтобы я мог быть всегда уверен в доброжелательном расположении и привязанности и чтобы все соглашались без вопросов с тем, что я могу пожелать от них.
11. Ты обязан переносить меня (и любого другого), не нанося повреждений, во все концы мира, туда, куда я пожелаю, независимо от того, как велико это расстояние. Ты должен сделать так, чтобы я сразу же смог свободно разговаривать на языке этого места. Когда же я удовлетворю свое любопытство, ты должен доставить меня обратно домой.
12. Ты обязан защищать меня от всякого вреда, причиняемого бомбами, огнестрельным и любым другим оружием, чтобы ничто не могло поразить меня и повредить мое тело или конечности.
13. Ты обязан помогать мне в моих отношениях с королем и помогать мне одерживать верх над моими личными врагами.
14. Ты обязан предоставить мне волшебное кольцо, чтобы я мог надеть его на палец и стать невидимым и неуязвимым.
15. Ты обязан предоставлять мне правдивую и всестороннюю информацию, без искажения или двусмысленности, по каждому вопросу, о котором я тебя спрошу.
16. Ты должен заблаговременно предупреждать о любом секретном договоре против меня и предоставить мне способы и средства, чтобы расстроить эти замыслы и свести их на нет.
17. Ты обязан научить меня тем языкам, какие я пожелаю выучить, так, чтобы я мог читать, разговаривать и высказываться так совершенно, как будто я владел ими с детства.
18. Ты обязан наделить меня здравым смыслом, пониманием и умом так, чтобы я мог обсуждать все проблемы логически и мог дать обоснованное суждение о них.
19. Ты обязан защищать меня и присматривать за мной во всех заседаниях суда и совещаниях у короля, епископа или папы, перед которыми я могу предстать.
20. Ты должен защищать меня и мое добро от повреждений, неважно, домашних или иностранных, от воров и от вреда.
21. Мне должно быть позволено вестимою общественную жизнь как добропорядочному христианину и беспрепятственно посещать церковную службу.
22. Ты обязан научить меня, как приготовлять лекарства и правильно их использовать и применять в должных количествах и дозах.
23. В случае сражения или битвы, если я буду атакован и подвергнусь нападению, ты должен принять вызов за меня и обеспечить помощь и поддержку против всех врагов.
24. Ты обязан помешать любому, неважно кем он является, узнать о нашем союзе и соглашении.
25. Так часто, как я пожелаю твоего присутствия, ты должен появиться передо мной в милом и приятном облике и никогда в пугающем или ужасающем обличье.
26. Ты должен проследить, чтобы все выполняли мои распоряжения.
27. Ты должен обещать мне и связать себя обещанием сохранять нерасторжимыми эти пункты и усердно исполнять каждый из них. Если ты проявишь неподчинение даже в незначительной степени или проявишь любое пренебрежение, тогда этот договор и союз аннулируются и на всегда лишаются силы.
28. В обмен на вышеупомянутые обещания я клянусь и обещаю предоставить в твое распоряжение несколько мужчин и женщин. Кроме того, я отрекаюсь от Господа, самой Святой Троицы; я полностью отрекаюсь от обетов, данных ради меня при крещении, и подчиняюсь тебе полностью телом и душой, вечно и навсегда.

Из вышеперечисленного легко вывести значение аркана. Порочность, стремление к получению чего-либо(богатства, славы, магических сил и так далее-список может быть бесконечен) путем заключения различных сомнительных сделок, заключения договора с Дьяволом(причем, «дьявол»-в прямом или переносном смысле), отягощение кармы, ритуалы черной магии и т.п.

Астрологический управитель аркана-Козерог.

Планета Козерога — мрачный Сатурн. После того, как в XIX веке астрономы открыли Уран, он стал считаться вторым покровителем знака. Козерог представляет собой страстно-холодный тип, обычно он интеллектуален, очень сдержан и честолюбив, Никогда не прощает ошибок ни себе, ни другим. Очень целеустремлен, всегда твердо знает, чего хочет в жизни.

Козерог, стремящийся к чему-нибудь, способен принести в жертву этим планам всю свою жизнь, ограничивая себя во всем и ни на секунду не переставая упорно трудиться. Внешне холоден, замкнут, но, на самом деле, бывает очень чувствителен, великодушен, даже застенчив. Прекрасный руководитель и талантливый организатор, охотно делящийся с окружающими плодами своей деятельности.

Прежде, чем действовать, всегда старательно рассчитывает все возможные варианты, никогда не совершает необдуманных поступков и не принимает скоропалительных решений. Обладает редкой выдержкой, силой, часто склонен к аскетизму. Несмотря на некоторую замкнутость, легко сходится с людьми, которые обычно испытывают к Козерогу безграничное уважение. Козероги почти всегда очень интеллектуальны, обладают “энциклопедическим складом ума, чудовищно много читают.

Из Козерогов получаются самые высококвалифицированные специалисты в любой области. Все Козероги обладают философским складом ума и одновременно — прекрасно развитым инстинктом самосохранения. Никогда не подчеркивают собственные достоинства и не выставляют себя напоказ, предоставляя людям право самим разобраться, что хорошо, а что плохо. Высший тип этого знака представляет собой интеллектуала, высокообразованную и сильную личность, способную быть хладнокровным бизнесменом или ловким политиком.

Такие люди обычно сознательно подавляют свое великодушие и умеют выжимать из окружающих людей все соки. Преобладающая черта их характера — властность и честолюбие. Низший тип — “серые лошадки”, маленькие, незаметные, но совершенно не заменимые работники, без опыта и умения которых развалится любое дело.

Большинство Козерогов очень быстро взрослеет и четко знает, чего хочет в жизни. Предпочитают работать в одиночку, корректны, терпеливы и недоверчивы. Работу меняют редко. Незначительное число Козерогов наоборот взрослеет слишком поздно и всю жизнь проводит в зависимости от родителей, превращаясь иногда в настоящих тунеядцев. Из Козерогов получаются хорошие фармацевты, конструкторы, администраторы, географы, философы, математики, строители, часовщики, юристы, фермеры, пастухи, агрономы, политики, архитекторы.

Производят впечатление людей сдержанных и холодных, но, на самом деле, под этой маской скрывается, тонкая, чувственная, подчас мучительно страстная натура. Часто бывают очень одиноки из-за того, что их неправильно понимают окружающие. Пустоту внутри пытаются заполнить работой, каким-нибудь увлечением или коллекционированием. Но, в действительности, способны долгие годы любить какого-нибудь человека, который может об этом и не подозревать, преданной нежной любовью. Очень верны, если только не пытаться посягать на их внутреннюю свободу.

Существуют два типа мужчин-Козерогов, представляющих собой две противоположные крайности от женоненавистничества вплоть до настоящей распущенности. Женятся часто поздно, разводятся неохотно, но брак заключают не всегда по любви, а чаще по расчету или ради удобства. А для души могут завести себе женщин на стороне, о которых, благодаря исключительной скрытности Козерога, жены узнают крайне редко. Женщины-Козероги часто фригидны, предпочитают сначала сделать карьеру, но, смирившись, могут оказаться верными и спокойными женами.

Обладают неистощимым запасом внутренней силы, и здоровья, хотя часто выглядят не слишком крепкими. Следует особенно обращать внимание, на состояние кожи. Из-за хрупкости костей возможны частые переломы. Следует питаться более разнообразно, больше быть на воздухе, предпочтительно в солнечном месте. Лучше опасаться сырости и переохлаждений. Козероги несколько пренебрежительно относятся к собственной внешности, испытывая презрение к расходам на одежду. Впрочем, всегда стараются выглядеть корректно и скромно.

Анна Блейз

Асмодей (Асмодай, Ашмедаи, Ашмадия, Ашмодей, Асмодевс, Асмоди, Сидоней, Сидонай, Хаммадай, Хашмодай)

Collin de Plancy Dictionnaire Infernal : №10. Асмодей (Asmodee) - демон-губитель; согласно некоторым раввинам, он же - Самаэль. Он - начальник игорных домов. Он подстрекает к мотовству и заблуждениям. Раввины утверждают, что когда-нибудь он низложит Соломона, но вскоре после того Соломон смирит его сталью и принудит помогать ему в битве за иерусалимский храм. Товия, по словам тех же раввинов, дымом от печени некой рыбы изгнал его [т.е. Асмодея] из тела юной Сары, которая была одержима этим демоном, после чего ангел Рафаил заточил его в безднах Египта. Поль Люка утверждает, что видел его в одном из своих путешествий. Можно было бы над ним за это потешаться, однако же в «Вестнике Египта» утверждается что жители сей страны по сей день почитают змея Асмодея, у которого когда-то был храм в пустыне Рианней. Утверждается, что змей этот сам рассекает себя на части, после чего немедленно исчезает.

Некоторые полагают, что этот Асмодей и есть древний змей, соблазнивший Еву. Евреи, называвшие его «Асмодаи», возвели его в сан князя демонов, как можно видеть по халдейскому пересказу. В преисподней он, согласно Виру, - сильный и могущественный король о трех головах, из которых первая подобна голове быка, вторая - человека, а третья - овна. У него змеиный хвост и гусиные лапы; он дышит огнем. Является он, восседая верхом на драконе и держа в руке знамя и копья. Тем не менее, в адской иерархии он подчиняется короля Амоймону (Amoymon). Когда заклинаешь его, надобно держаться твердо и называть его по имени. Он дарует перстни, изготовленные под влиянием некоего созвездия; он подает людям советы о том, как сделаться невидимым, и наставляет их в геометрии, арифметике, астрономии и искусстве механики. Ведает он и о кладах, и можно заставить его открыть, где они находятся; ему повинуются 72 легиона. Также его называют «Хаммадаи» (Chammadai) и «Содонаи» (Sodonai). Асмодей был одним из демонов, одержавших Мадлен Бавен.

Johann Weyer Pseudomonarchia Daemonum : №34. Сидонай (Sidonay), он же Асмодай (Asmoday), - великий король, могучий и сильный. Он является о трех головах, из коих первая - как у быка, вторая - как у человека, а третья - как у барана; у него змеиный хвост; он изрыгает пламя изо рта; ноги у него, как у гуся; он восседает на преисподнем драконе и несет копье и стяг; он - первый из всех, кто подвластен Амаймону. Имея с ним дело, заклинатель должен быть отважен, пусть держится храбро и стоит на ногах; если он укроет голову под шапкой [т.е., испугается и потеряет самообладание], то все его занятия вскроются и станут известны, а если даже и нет, то Амаймон обманет его во всем. Узрев же его [т.е. Асмодея] в вышеуказанном облике, пусть немедля назовет его по имени, сказав: «Ты - Асмодей»; и он не станет отрицать, и мало-помалу склонится до земли; он дарует перстень добродетелей, он в совершенстве обучает геометрии, арифметике, астрономии и ремеслам. На все вопросы он дает полные и правдивые ответы; он делает человека невидимым; он указывает места, где зарыто сокровище, и охраняет его, где оно подвластно легионам Амаймона; [самому же] ему подвластны семьдесят два легиона.

«Гоэтия» Кроули/Мазерса : Тридцать второй Дух - Асмодей или Асмодаи (Asmodai). Это великий король, сильный и могущественный. Он появляется о трех головах, из которых первая - как у быка, вторая - как у человека, а третья - как у барана; к тому же, у него змеиный хвост, а изо рта исходят языки пламени. Ноги у него с перепонками, как у гуся. Он восседает на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Он - первый и наиотборнейший из всех, кто повинуется власти Амаймона; он идет впереди всех. Если заклинатель вздумает призвать его, то пусть совершает это вне дома, и пусть в продолжение всей операции стоит на ногах, сняв свою шапку или головной убор; ибо, если тот будет надет, то Амаймон обманет его и предаст его занятия огласке. Увидев же Асмодея в вышеозначенном облике, пусть Заклинатель тотчас же назовет его по имени, промолвив: «Ты - Асмодей?» - и тот не станет этого отрицать и вскоре склонится до земли. Он дарует перстень добродетелей; он обучает искусствам арифметики, астрономии, геометрии и всем ремеслам без исключения. Он даст правдивые и полные ответы на твои вопросы. Он учит человека делаться невидимым. Он показывает место, где зарыт клад, и охраняет его. Среди легионов Амаймона он властвует над 72 легионами низших духов.

Согласно наиболее распространенной версии, имя «Асмодей» происходит от авестийского «айшма-дэва», буквально - «демон буйства» (в зороастрийской мифологии Айшма-дэва олицетворял ярость и разнузданность во всех ее проявлениях и мыслился как антипод Сраоши - божества религиозного послушания). Другой вариант этимологии, получивший распространение еще в XVI веке, приводит С.Л. Мазерс в комментариях к «Священной магии Абрамелина» (1898): «Некоторые производят его от древнееврейского “шамад” - “разрушать” или “искоренять”». Там же приводится и третий вариант: «…от персидского глагола “азмонден” - “искушать”, “испытывать” или “доказывать”».

Асмодей впервые упоминается в девтероканонической Книге Товита как «злой дух». Преследуя своим вожделением и ревностью Сару, дочь Рагуила, Асмодей убивает одного за другим семерых ее мужей в брачную ночь: «… она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою» (3:8). Но когда к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему на помощь приходит ангел Рафаил. По совету Рафаила Товия, войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень некой рыбы, и от запаха дыма демон «убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (8:3).

В талмудических легендах Асмодей (Ашмедаи) предстает уже не столь зловещим, как в Книге Товита, а гораздо более добродушным и даже забавным. При этом он наделен великой мудростью и продолжает совершенствоваться, каждое утро посещая «небесную академию». Он ведает будущее, относится к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с сочувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Асмодей приобретает еще более выраженные черты демона похоти: описывается его вожделение к женам Соломона и к его матери Вирсавии. В одном из сюжетов Соломон хитростью вынуждает Асмодея участвовать в строительстве иерусалимского храма; в другом - сам Асмодей ухитряется победить Соломона и временно занять его трон. Согласно самой известной версии, Асмодей похищает у Соломона перстень, дарующий магическую власть, принимает его обличье и правит народом от его имени. Лишившись перстня и перенесенный колдовской силой Асмодея в дальние страны, Соломон несколько лет (от пяти до сорока, по разным версиям) скитается по свету как нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море перстень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе царство. Согласно одному из мидрашей, Асмодей в этом сюжете действует не по собственной воле, а по велению самого Бога, решившего покарать Соломона за его грехи (в этой версии для защиты от демона магического перстня не требуется: достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным на нем именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все земные богатства и мирская слава.

Талмудические легенды о Соломоне и Асмодее получили широкое распространение и стали известны во множестве вариантов. В частности, в древнерусских апокрифах воспроизводятся те же сюжеты, хотя Асмодей в них фигурирует под именем Китовраса. Этот диковинный вещий зверь был изловлен Соломоном и удивлял его своей мудростью, а после вступил с ним в противоборство и, по некоторым версиям, погиб. В западноевропейском фольклоре в аналогичных сюжетах вместо Соломона и Асмодея действуют Мерлин и Морольф (Маркольф, Морольд).

Другие иудейские предания описывают Асмодея как плод кровосмесительной связи Тувал-Каина и его сестры Наамы или как камбиона - получеловека-полудемона, рожденного, согласно различным версиям, от Адама и демонической блудницы Наамы; от некой дочери человеческой и падшего ангела; либо от царя Давида и суккуба по имени Играт или Аграт (любопытно, что по этой последней версии Асмодей оказывается единокровным братом царя Соломона). В силу своей двойственной природы он становится царем всех шедим - демонов, родившихся от Адама (человека) и Лилит (духа-суккуба) и, соответственно, тоже соединяющих в себе два естества.

На протяжении всей истории Асмодей периодически отождествлялся с другими демонами - Аваддоном, Люцифером, Самаэлем и прочими. В отдельных источниках его именуют Самаэлем Черным, чтобы отличать от старшего Самаэля (искусителя Евы), который, согласно еще одной версии, породил Асмодея от Лилит, первой жены Адама. В некоторых каббалистических легендах Асмодей - супруг младшей Лилит, которая «от головы до пупка подобна прекрасной жене, а от пупка до земли [она] - огнь пылающий». В этих преданиях Асмодей-Самаэль соперничает со старшим Самаэлем за любовь младшей Лилит и выходит победителем; от Асмодея и Лилит рождается «великий князь небесный, правящий 80 тысячами разрушителей и разорителей, имя же ему - Меч Ашмодая-царя. И лик его пылает, как пламя огня».

Некоторые мотивы, связанные с Асмодеем в талмудических преданиях и в Книге Товита, нашли отражение в апокрифическом «Завещании Соломона» (I-III вв.) - родоначальнике всей западной гримуарной традиции. Здесь царь вызывает и связывает этого демона, чтобы тот помогал ему в строительстве храма. Асмодей вынужден покориться, но в отместку предсказывает Соломону, что царство его вскоре погибнет. Допросив демона, Соломон узнаёт, что справиться с ним можно при помощи ангела Рафаила и воскурений внутренностями сома, обитающего в реках Ассирии. Кроме того, раскрывается ряд сведений о самой природе Асмодея:

И тотчас я повелел привести другого демона ко мне, и сей же миг приступил ко мне демон Асмодей в оковах, и я спросил его: «Кто ты таков?» А он метнул на меня взор, полный гнева и ярости, и промолвил: «А ты кто таков?» Я же сказал ему: «Ты уже наказан изрядно, так что отвечай мне». Но он воскликнул во гневе: «Как отвечу тебе, когда ты - сын человеческий, я же рожден дочерью человеческой от семени ангела, и слов от нашего рода небесного никто из земнородных недостоин. Ярко сияет звезда моя в небесах, и одни люди называют ее Повозкой [Ковш Большой Медведицы], другие же - сыном дракона. Я обитаю вблизи той звезды. Итак, не спрашивай меня о многом, ибо вскорости царство твое падет, и прейдет твоя слава. И тиранить нас будешь недолго; а после мы вновь обретем свободную власть над людьми, и будут они почитать нас, как богов, не ведая имен тех ангелов, что поставлены над нами, ибо они - только люди».

И я, Соломон, услышав эти слова, связал его крепче и повелел выпороть его плетью из воловьей шкуры [вариант: розгой], а ему приказал смиренно ответить мне, каковы его имя и род занятий. И он ответил мне так: «Среди смертных я зовусь Асмодеем, а род занятий моих - злоумышлять против новобрачных, дабы они не смогли друг друга познать. Я разлучаю их навсегда, обрушив на них многие беды, и расточаю красоту жен, не познавших мужа, и охлаждаю их сердца».

И я сказал ему: «Это единственное твое занятие?» А он ответил: «Я ввергаю мужей в припадки безумия и страсти, так что они покидают жен своих и ходят ночью и днем к другим, принадлежащим другим мужьям; и так они впадают во грех и доходят до смертоубийства. [Вариант: Силою звезд я сею безумие среди женщин, и нередко я учинял много убийств, одно за другим.]»

И я заклял его именем Господа Саваофа, сказав: «Побойся Бога, Асмодей, и скажи мне, какой ангел помогает расстроить твои замыслы». Он ответил: «То Рафаил, архангел, стоящий у престола Божьего. И обращают меня в бегство печень и желчь одной рыбы, если воскурить ими на тамариндовых углях». И я вновь приступил к нему и сказал: «Не скрывай от меня ничего. Ибо я - Соломон, сын Давида, царя Израильского. Назови мне имя той рыбы, которую ты так почитаешь». И ответил он: «Это рыба зовется глан [т.е., сом] и водится в реках Ассирии; потому-то я и скитаюсь в тех краях».

И сказал я ему: «Нет ли еще чего, что ты можешь сказать о себе, Асмодей?» И он ответил: «Сила Божия, коя связала меня нерушимыми узами Его печати, знает, что все, о чем я поведал тебе, - чистая правда. Молю тебя, царь Соломон, не предавай меня воде!» Но я улыбнулся и ответил: «Пока жив Господь, Бог отцов моих, будешь ты носить железные оковы и месить ногами всю глину, что потребна для строительства Храма моего». И повелел я принести десять сосудов, чтобы он носил в них воду. И демон испустил ужасный стон и стал выполнять ту работу, к которой я его приставил. А поступил я так потому, что этот лютый демон Асмодей даже грядущее ведал. И я, Соломон, восславил Бога, ниспославшего премудрость мне, Соломону, рабу Его. И подвесил я печень той рыбы и желчь ее на тростниковой пике, и сжег их над Асмодеем, ибо он был уж слишком силен и надобно было смирить его нестерпимую злобу («Завещание Соломона», 21-25).

Здесь любопытен, среди прочего, намек на неприязнь Асмодея к железу. Этот мотив встречается и в талмудических преданиях: работая на строительстве Соломонова храма, Асмодей вместо металлических орудий пользовался шамиром (чудесным камнем или, по другим версиям, волшебным существом в образе червя), который резал обычный камень, как алмаз - стекло.

Однако страх перед железом характерен для многих демонов западноевропейской традиции, тогда как описанный здесь и в Книге Товита способ борьбы с Асмодеем при помощи рыбного воскурения - едва ли не самое знаменитое в иудео-христианской демонологии предписание о частных методах экзорцизма, пригодных не для всех, а лишь для определенных злых духов. Впоследствии на этот способ в связи с Асмодеем ссылались очень часто; среди прочих, его упоминает Джон Мильтон в «Потерянном рае», описывая пряный морской воздух:

…Точь-в-точь
Такой же запах услаждал Врага,
Явившегося отравить его,
Хоть был он и приятен Сатане,
Не то что Асмодею - рыбный дух,
Из-за которого покинул бес
Товитову невестку и бежал
Из Мидии в Египет, где в цепях
Заслуженную кару он понес.

В христианской демонологии Асмодей рассматривается как один из падших ангелов; Григорий Великий (VI век), а вслед за ним и многие другие, включая Мильтона, относили его к чину престолов. В легендах эпохи Возрождения Асмодей иногда именуется «королем девяти преисподних» и упоминается в числе семи верховных князей или королей ада, подчиненных адскому императору - Люциферу. В видениях святой Франциски Римской (1384-1440) Асмодею отводится еще более высокое положение: он - первый из трех князей, подвластных непосредственно владыке ада, а до падения принадлежал к чину херувимов, стоящему на ступень выше престолов. Но в «Книге священной магии Абрамелина» (ок. 1458) он, напротив, оказывается рангом ниже, попадая в число восьми демонов, подчиненных четырем владыкам адского государства.

Заимствовав многие ранние представления об Асмодее, демонология Средних веков и Ренессанса отвела ему две основные функции. Во-первых, Асмодей мыслится как демон вожделения, разжигающий в человеке похоть и толкающий на блуд. Князем «плотского греха» он предстает и в видениях святой Франциски, и в «Молоте ведьм» (1486, где сказано, что «демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Асмодей, а в переводе - “носитель суда”. Из-за блуда ведь разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами»), и в классификации демонов, разработанной Петером Бинсфилдом (1589), и во многих других источниках. Позднее Асмодей фигурировал в печально известных историях массовой «одержимости» монахинь из Лудуна (1632) из Лувьера (1647) (последний эпизод из истории охоты на ведьм подразумевает де Планси, упоминая лувьерскую монахиню Мадлен Бовен), а в качестве «демона разврата» был вскользь упомянут на страницах анонимного развлекательного романа XVII века «История брата Раша». В том же столетии экзорцист Себастьян Михаэлис называет Асмодея князем распутников, «пылающим желанием склонять людей к блудодейству» (хотя в остальном Михаэлис отходит от стандартных соответствий: согласно его классификации, Асмодей «был и <…> остается по сей день князем серафимов» - наивысшего ангельского чина, а небесный противник его - не ангел Рафаил, а Иоанн Креститель).

Во второй своей традиционной функции этот демон разжигает в людях ярость и подстрекает к мятежам и волнениям. Жан Боден в «Демономании ведьм» (1580) утверждает, что Асмодей - одно из имен Сатаны как разрушителя и губителя и что Орфей («предводитель ведьм») якобы воспел его в одном из своих гимнов как «великого демона-мстителя». В трактате Вира «О демонических иллюзиях» (1660)» Асмодей - «дух или бог мрака [или: слепоты], разрушитель, рассеятель, он же изобилие преступлений, или грехами обильный, или измеряющий огонь». Шекспир в «Короле Лире» упоминает Асмодея (под сокращенным именем «Модо») как духа убийства, а во втором томе «Мага» Баррета (1801) этот демон изображен на цветной иллюстрации как один из «сосудов гнева».

Со временем Асмодей приобрел и дополнительные функции - впрочем, тесно связанные с его основной ролью искусителя. Его стали представлять повелителем моды и изящного вкуса и изобретателем всевозможных увеселений (в том числе театра, музыки и каруселей). Вдобавок этот демон, как отмечает, в частности, де Планси, приобрел власть над игорными домами и азартными играми.

Французский монах-бенедиктинец Огюстен Кальме (1672-1757) в своем «Словаре Библии» произвольно толкует само имя Асмодея как «огонь (притягательность, желанность) красивой одежды или роскошного платья», объясняя свойства этого демона его происхождением от первого ювелира - Тувал-Каина и первой ткачихи - Наамы. Тот же Кальме ассоциирует Асмодея с Египтом, куда тот бежал, потерпев поражение от Товии (правда, не в такой причудливой форме, как де Планси и его источник - французский натуралист и путешественник XVII-XVIII вв. Поль Люка): «…великолепные руины величественнейших зданий и даже гробниц со всеми их бесчисленными фресками и статуями, на которых показаны разного рода одежды, блистающие самыми роскошными и дорогими украшениями, достаточно свидетельствуют о том, что в древние времена Асмодей в Египте властвовал повсеместно и как настоящий деспот».

Французский писатель Алан-Рене Лесаж в романе «Хромой бес» (1709) излагает современные ему представления об Асмодее устами самого этого демона, которого герой романа случайно находит в бутылке, где тот томится в заточении:

- …я устраиваю забавные браки - соединяю старикашек с несовершеннолетними, господ - со служанками, бесприданниц - с нежными любовниками, у которых тоже нет ни гроша за душой. Это я ввел в мир роскошь, распутство, азартные игры и химию. Я изобретатель каруселей, танцев, музыки, комедии и всех новейших французских мод. Одним словом, я Асмодей, по прозванию Хромой Бес.
- Как! - воскликнул дон Клеофас. - Вы тот прославленный Асмодей, о котором есть знаменитые указания у Агриппы и в «Ключах Соломона»? Однако вы мне рассказали не про все ваши проказы. Вы забыли самое интересное. Я знаю, что вы иногда развлекаетесь тем, что содействуете несчастным любовникам. Доказательством служит то, что в прошлом году один мой приятель, бакалавр, добился при вашей помощи благосклонности жены некоего доктора из университета города Алькала.
- Правда, - отвечал дух, - но это я приберегал вам напоследок. Я бес сладострастия, или, выражаясь более почтительно, я бог Купидон. Это нежное имя мне дали господа поэты: они рисуют меня в очень привлекательном виде. Они утверждают, что у меня золотые крылышки, повязка на глазах, в руках лук, за плечами колчан со стрелами и что при этом я восхитительно хорош собой. Вы сейчас увидите, сколько тут правды, если выпустите меня на свободу.

Будучи выпущен на свободу, Асмодей предстает как низкорослый козлоногий человечек на костылях, чрезвычайно уродливый, но облаченный в самые роскошные одеяния - и, в том числе, великолепный плащ, покрытый рисунками, иллюстрирующими различные проделки этого демона.

Благодаря книге Лесажа Асмодей приобрел популярность и стал появляться на страницах французских и английских сатирических произведений; его упоминают Байрон, Бульвер-Литтон, Теннисон, Роберт Браунинг и другие писатели и поэты. Чаще он изображается красавцем-щеголем, а не безобразным коротышкой, как у Лесажа, однако в большинстве случаев сохраняет хромоту (обычное увечье многих демонов, традиционно объясняющееся падением с небес). Уже в середине XX века Асмодей становится одним из героев философской повести Джеймса Кейбелла «Сын черта самого: комедия о тучном тельце» (1949).

В магической литературе Асмодей занимал видное место постоянно, начиная с эпохи Возрождения. В распространенных с XVI века классификациях, связывающих силу демонов с определенными отрезками года, он обычно соотносится с ноябрем или, иногда, с частью зодиакального знака Водолея (с 30 января по 8 февраля). В каббалистических классификациях демонов - в «Оккультной философии» (1531-1533) Агриппы, в «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» (1865) и прочих источниках - Асмодей предстает как предводитель духов гнева, возмездия и подстрекательства, «карателей злодеяний», противостоящих ангелам сефиры Гебура (5-й сферы Древа Жизни). Современный маг Томас Карлссон объединяет в своем описании Асмодея обе его традиционных функции: «Асмодей олицетворяет неистовый огонь, революцию и бунт. <…> Асмодей - разрушитель брачных уз и вдохновитель разврата».

© Анна Блейз, 2012

Асмодей

Демон Асмодей — один из сильнейших демонов, который в большинстве магических трактатов, каким-либо образом связанных с демонологией, упоминается занимающим верхушку адской иерархии. Кто он такой, как он выглядит и на что он способен? Это тщательно описывают самые разнообразные древние гримуары и современные маги-практики.

Демон Асмодей — адский король

Упоминания о демоне Асмодее есть в большинстве гримуаров — как средневековых трактатов, так и разнообразных ветхозаветных преданий и апокрифов. При этом практически все эти книги не расходятся в трактовке положения Асмодея в демонической иерархии. Он всегда фигурирует как один из верховных демонов. Весьма подробное описание дается ему в Малом Ключе Соломона, оно же встречается и в прочих средневековых трактатах. Являясь, как и демон Баал, одним из королей Ада, он, согласно этому гримуару, входит в четверку наиболее приближенных к Люциферу демонов. Любое из своих обличий он может принимать полностью по своему желанию, являясь перед людьми в наиболее выгодном для него свете.

Одна из главных его стихий — это разрушение, недаром он считается демоном-покровителем воинов. Помимо покровительства ратному делу, Асмодей также упоминает о том, что его основное призвание — это разрушение семей, в первую очередь — молодых. Его излюбленное занятие делать девственниц некрасивыми и уродливыми, чтобы они не познали мужчины вплоть до своей старости, а также просто разрушать семьи, заставляя супругов изменять друг другу и уходить из семьи. В связи с такой двойственностью данного демона, к его помощи часто обращались воины, не обремененные семейными узами. В таком случае демон практически не мог, да и не хотел им навредить. Кроме этого, Асмодею также приписывают власть над азартными игроками и считают его распорядителем всех игорных заведений Ада.

Князь Асмодей в истории разных народов

Первые исторические упоминания об Асмодее относятся к ветхозаветным временам. Так, считается, что он впервые был упомянут в ирано-персидских древних верованиях. Его имя изначально звучало как Ашмедай, или же Аэшма-Дэв, то есть злой дух — разрушитель. Древние персы считали, что он принадлежал к троице сильнейших злых духов и заведовал всеми аспектами разрушения. Также известен у персидских народов он был и под именем Заратоса — бога войны. Ходят слухи, что культ зотаросхимов дожил до наших дней. И до сих пор его последователи пять раз в год приносят своему владыке Асмодею кровавые жертвы — церковнослужителей и пленников, но никак не женщин и детей, которых тот терпеть не может. Скорее всего, из иранских верований предания об Асмодее попали и в древнеиудейскую традицию, а оттуда — в христианство.

Каббала считает, что Асмодей принадлежал к ангелам-серафимам до падения, а сейчас занимает пятое место по силе среди всех архидемонов. Однако некоторые источники утверждают, что Асмодей никогда не был ангелом, а является потомком отношений Адама и Лилит. Именно этот демон, по ветхозаветным преданиям, истязал древнееврейскую девушку Сарру, у которой он умертвил семерых женихов прямо в первую брачную ночь. Это предание можно прочесть во второканонической ветхозаветной «Книге Товита».

Там же приводится и один из способов изгнания демона — согласно ему, Асмодей не переносит запаха курительной смеси из печени и сердца рыбы. В славянской же христианской традиции имя Асмодея стало известно намного позже. В историях, где фигурировал этот демон, он назывался Китоврасом — возможно, это имя было созвучно кентавру, так как Асмодей иногда мог представать перед людьми и в таком облике. Кроме этого, называли славяне его и бесом по имени Енаха, у которого рядом всегда есть двое помощников — Пореаст и Ерахмидей.

В средневековье к фигуре Асмодея внимание было привлечено, в первую очередь, во время французской эпидемии одержимостей. Тщательно задокументировано, что он вселялся в тело одной из монахинь, вместе с легионами других демонов. При этом Асмодей весьма охотно контактировал со следствием и инквизицией. Он давал указания по изгнанию его и других демонов из тела одержимой. Болеет того, он даже согласился фигурировать в судебном деле, дав показания относительно Люцифера и прочих демонов, что и было тщательно записано во французских судебных хрониках. После окончания охоты на ведьм и прекращения деятельности Святой Инквизиции некоторое время к Асмодею обращали свои взгляды лишь деятели искусства, иногда используя имя демона как эпитет или название своим произведениям.

Асмодей и Соломон

Считается, что Соломон — древнеиудейский ветхозаветный царь, отличавшийся своей мудростью и недюжинным умом, был первым человеком, который смог получить полную власть над демонами. Эта власть была дарована ему свыше за его благие поступки для строительства Иерусалимского Храма. По легендам, которые нашли отражение во множестве гримуаров, Соломон сумел покорить и поставить себе на службу всех известных демонов. В их числе был и Асмодей. При этом, Асмодей в этой притче фигурировал как дух ночи, хранивший у себя волшебного червя, который мог рассекать камень. Этот червь нужен был Соломону, чтобы построить Храм в соответствии с божьим требованием. Известно, что при строительстве царю и кому бы то ни было запрещено было пользоваться инструментами из железа. В итоге, хитростью и мудростью царь заполучил червя, а демона заточил в башне. Но впоследствии Асмодею удалось выбраться, одурачить Соломона, забрать его перстень и самому принять царскую личину. В то же самое время истинный царь был вынужден несколько лет скитаться по миру как нищий. Некоторые считают, что именно Асмодеевым правлением и объяснялось строительство алтарей богине Астарте в Иерусалиме. Он же повлиял и на период помешательства Соломона, когда тот якобы отвернулся от Бога и стал прислуживать языческим божествам, многие из которых впоследствии стали демонами в христианской и иудейской традиции. Конечно же, нельзя не упомянуть тот факт, что Асмодей, как уже было упомянуто, занимает особое место и среди демонов Гоэтии — одного из разделов Малого Ключа Соломона. Там упоминается, что этот демон может вручить тому, кто покорит его, Кольцо Силы, сделать человека непобедимым, помочь найти клады и спрятанные сокровища, а также научить астрономии, арифметике, всем существующим ремеслам и геометрии.

***

Асмодей

Анна Блейз.

Асмодей (Асмодай, Ашмедаи, Ашмадия, Ашмодей, Асмодевс, Асмоди, Сидоней, Сидонай, Хаммадай, Хашмодай)

Collin de Plancy Dictionnaire Infernal: №10. Асмодей (Asmodee) — демон-губитель; согласно некоторым раввинам, он же — Самаэль. Он — начальник игорных домов. Он подстрекает к мотовству и заблуждениям. Раввины утверждают, что когда-нибудь он низложит Соломона, но вскоре после того Соломон смирит его сталью и принудит помогать ему в битве за иерусалимский храм. Товия, по словам тех же раввинов, дымом от печени некой рыбы изгнал его [т.е. Асмодея] из тела юной Сары, которая была одержима этим демоном, после чего ангел Рафаил заточил его в безднах Египта. Поль Люка утверждает, что видел его в одном из своих путешествий. Можно было бы над ним за это потешаться, однако же в «Вестнике Египта» утверждается что жители сей страны по сей день почитают змея Асмодея, у которого когда-то был храм в пустыне Рианней. Утверждается, что змей этот сам рассекает себя на части, после чего немедленно исчезает.

Некоторые полагают, что этот Асмодей и есть древний змей, соблазнивший Еву. Евреи, называвшие его «Асмодаи», возвели его в сан князя демонов, как можно видеть по халдейскому пересказу. В преисподней он, согласно Виру, — сильный и могущественный король о трех головах, из которых первая подобна голове быка, вторая — человека, а третья — овна. У него змеиный хвост и гусиные лапы; он дышит огнем. Является он, восседая верхом на драконе и держа в руке знамя и копья. Тем не менее, в адской иерархии он подчиняется короля Амоймону (Amoymon). Когда заклинаешь его, надобно держаться твердо и называть его по имени. Он дарует перстни, изготовленные под влиянием некоего созвездия; он подает людям советы о том, как сделаться невидимым, и наставляет их в геометрии, арифметике, астрономии и искусстве механики. Ведает он и о кладах, и можно заставить его открыть, где они находятся; ему повинуются 72 легиона. Также его называют «Хаммадаи» (Chammadai) и «Содонаи» (Sodonai). Асмодей был одним из демонов, одержавших Мадлен Бавен.

Согласно наиболее распространенной версии, имя «Асмодей» происходит от авестийского «айшма-дэва», буквально — «демон буйства» (в зороастрийской мифологии Айшма-дэва олицетворял ярость и разнузданность во всех ее проявлениях и мыслился как антипод Сраоши — божества религиозного послушания). Другой вариант этимологии, получивший распространение еще в XVI веке, приводит С.Л. Мазерс в комментариях к «Священной магии Абрамелина» (1898): «Некоторые производят его от древнееврейского “шамад” — “разрушать” или “искоренять”». Там же приводится и третий вариант: «…от персидского глагола “азмонден” — “искушать”, “испытывать” или “доказывать”».

Асмодей впервые упоминается в девтероканонической Книге Товита как «злой дух». Преследуя своим вожделением и ревностью Сару, дочь Рагуила, Асмодей убивает одного за другим семерых ее мужей в брачную ночь: «… она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою» (3:8). Но когда к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему на помощь приходит ангел Рафаил. По совету Рафаила Товия, войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень некой рыбы, и от запаха дыма демон «убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (8:3).

В талмудических легендах Асмодей (Ашмедаи) предстает уже не столь зловещим, как в Книге Товита, а гораздо более добродушным и даже забавным. При этом он наделен великой мудростью и продолжает совершенствоваться, каждое утро посещая «небесную академию». Он ведает будущее, относится к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с сочувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Асмодей приобретает еще более выраженные черты демона похоти: описывается его вожделение к женам Соломона и к его матери Вирсавии. В одном из сюжетов Соломон хитростью вынуждает Асмодея участвовать в строительстве иерусалимского храма; в другом — сам Асмодей ухитряется победить Соломона и временно занять его трон. Согласно самой известной версии, Асмодей похищает у Соломона перстень, дарующий магическую власть, принимает его обличье и правит народом от его имени. Лишившись перстня и перенесенный колдовской силой Асмодея в дальние страны, Соломон несколько лет (от пяти до сорока, по разным версиям) скитается по свету как нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море перстень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе царство. Согласно одному из мидрашей, Асмодей в этом сюжете действует не по собственной воле, а по велению самого Бога, решившего покарать Соломона за его грехи (в этой версии для защиты от демона магического перстня не требуется: достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным на нем именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все земные богатства и мирская слава.

Талмудические легенды о Соломоне и Асмодее получили широкое распространение и стали известны во множестве вариантов. В частности, в древнерусских апокрифах воспроизводятся те же сюжеты, хотя Асмодей в них фигурирует под именем Китовраса. Этот диковинный вещий зверь был изловлен Соломоном и удивлял его своей мудростью, а после вступил с ним в противоборство и, по некоторым версиям, погиб. В западноевропейском фольклоре в аналогичных сюжетах вместо Соломона и Асмодея действуют Мерлин и Морольф (Маркольф, Морольд).

Другие иудейские предания описывают Асмодея как плод кровосмесительной связи Тувал-Каина и его сестры Наамы или как камбиона — получеловека-полудемона, рожденного, согласно различным версиям, от Адама и демонической блудницы Наамы; от некой дочери человеческой и падшего ангела; либо от царя Давида и суккуба по имени Играт или Аграт (любопытно, что по этой последней версии Асмодей оказывается единокровным братом царя Соломона). В силу своей двойственной природы он становится царем всех шедим — демонов, родившихся от Адама (человека) и Лилит (духа-суккуба) и, соответственно, тоже соединяющих в себе два естества.

На протяжении всей истории Асмодей периодически отождествлялся с другими демонами — Аваддоном, Люцифером, Самаэлем и прочими. В отдельных источниках его именуют Самаэлем Черным, чтобы отличать от старшего Самаэля (искусителя Евы), который, согласно еще одной версии, породил Асмодея от Лилит, первой жены Адама. В некоторых каббалистических легендах Асмодей — супруг младшей Лилит, которая «от головы до пупка подобна прекрасной жене, а от пупка до земли [она] — огнь пылающий». В этих преданиях Асмодей-Самаэль соперничает со старшим Самаэлем за любовь младшей Лилит и выходит победителем; от Асмодея и Лилит рождается «великий князь небесный, правящий 80 тысячами разрушителей и разорителей, имя же ему — Меч Ашмодая-царя. И лик его пылает, как пламя огня».

Некоторые мотивы, связанные с Асмодеем в талмудических преданиях и в Книге Товита, нашли отражение в апокрифическом «Завещании Соломона» (I—III вв.) — родоначальнике всей западной гримуарной традиции. Здесь царь вызывает и связывает этого демона, чтобы тот помогал ему в строительстве храма. Асмодей вынужден покориться, но в отместку предсказывает Соломону, что царство его вскоре погибнет. Допросив демона, Соломон узнаёт, что справиться с ним можно при помощи ангела Рафаила и воскурений внутренностями сома, обитающего в реках Ассирии. Кроме того, раскрывается ряд сведений о самой природе Асмодея:

И тотчас я повелел привести другого демона ко мне, и сей же миг приступил ко мне демон Асмодей в оковах, и я спросил его: «Кто ты таков?» А он метнул на меня взор, полный гнева и ярости, и промолвил: «А ты кто таков?» Я же сказал ему: «Ты уже наказан изрядно, так что отвечай мне». Но он воскликнул во гневе: «Как отвечу тебе, когда ты — сын человеческий, я же рожден дочерью человеческой от семени ангела, и слов от нашего рода небесного никто из земнородных недостоин. Ярко сияет звезда моя в небесах, и одни люди называют ее Повозкой [Ковш Большой Медведицы], другие же — сыном дракона. Я обитаю вблизи той звезды. Итак, не спрашивай меня о многом, ибо вскорости царство твое падет, и прейдет твоя слава. И тиранить нас будешь недолго; а после мы вновь обретем свободную власть над людьми, и будут они почитать нас, как богов, не ведая имен тех ангелов, что поставлены над нами, ибо они — только люди».

Здесь любопытен, среди прочего, намек на неприязнь Асмодея к железу. Этот мотив встречается и в талмудических преданиях: работая на строительстве Соломонова храма, Асмодей вместо металлических орудий пользовался шамиром (чудесным камнем или, по другим версиям, волшебным существом в образе червя), который резал обычный камень, как алмаз — стекло.

Однако страх перед железом характерен для многих демонов западноевропейской традиции, тогда как описанный здесь и в Книге Товита способ борьбы с Асмодеем при помощи рыбного воскурения — едва ли не самое знаменитое в иудео-христианской демонологии предписание о частных методах экзорцизма, пригодных не для всех, а лишь для определенных злых духов. Впоследствии на этот способ в связи с Асмодеем ссылались очень часто; среди прочих, его упоминает Джон Мильтон в «Потерянном рае», описывая пряный морской воздух:

…Точь-в-точь

Такой же запах услаждал Врага,

Явившегося отравить его,

Хоть был он и приятен Сатане,

Не то что Асмодею — рыбный дух,

Из-за которого покинул бес

Товитову невестку и бежал

Из Мидии в Египет, где в цепях

Заслуженную кару он понес.

В христианской демонологии Асмодей рассматривается как один из падших ангелов; Григорий Великий (VI век), а вслед за ним и многие другие, включая Мильтона, относили его к чину престолов. В легендах эпохи Возрождения Асмодей иногда именуется «королем девяти преисподних» и упоминается в числе семи верховных князей или королей ада, подчиненных адскому императору — Люциферу. В видениях святой Франциски Римской (1384—1440) Асмодею отводится еще более высокое положение: он — первый из трех князей, подвластных непосредственно владыке ада, а до падения принадлежал к чину херувимов, стоящему на ступень выше престолов. Но в «Книге священной магии Абрамелина» (ок. 1458) он, напротив, оказывается рангом ниже, попадая в число восьми демонов, подчиненных четырем владыкам адского государства.

Заимствовав многие ранние представления об Асмодее, демонология Средних веков и Ренессанса отвела ему две основные функции. Во-первых, Асмодей мыслится как демон вожделения, разжигающий в человеке похоть и толкающий на блуд. Князем «плотского греха» он предстает и в видениях святой Франциски, и в «Молоте ведьм» (1486, где сказано, что «демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Асмодей, а в переводе — “носитель суда”. Из-за блуда ведь разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами»), и в классификации демонов, разработанной Петером Бинсфилдом (1589), и во многих других источниках. Позднее Асмодей фигурировал в печально известных историях массовой «одержимости» монахинь из Лудуна (1632) из Лувьера (1647) (последний эпизод из истории охоты на ведьм подразумевает де Планси, упоминая лувьерскую монахиню Мадлен Бовен), а в качестве «демона разврата» был вскользь упомянут на страницах анонимного развлекательного романа XVII века «История брата Раша». В том же столетии экзорцист Себастьян Михаэлис называет Асмодея князем распутников, «пылающим желанием склонять людей к блудодейству» (хотя в остальном Михаэлис отходит от стандартных соответствий: согласно его классификации, Асмодей «был и <…> остается по сей день князем серафимов» — наивысшего ангельского чина, а небесный противник его — не ангел Рафаил, а Иоанн Креститель).

Во второй своей традиционной функции этот демон разжигает в людях ярость и подстрекает к мятежам и волнениям. Жан Боден в «Демономании ведьм» (1580) утверждает, что Асмодей — одно из имен Сатаны как разрушителя и губителя и что Орфей («предводитель ведьм») якобы воспел его в одном из своих гимнов как «великого демона-мстителя». В трактате Вира «О демонических иллюзиях» (1660)» Асмодей — «дух или бог мрака [или: слепоты], разрушитель, рассеятель, он же изобилие преступлений, или грехами обильный, или измеряющий огонь». Шекспир в «Короле Лире» упоминает Асмодея (под сокращенным именем «Модо») как духа убийства, а во втором томе «Мага» Баррета (1801) этот демон изображен на цветной иллюстрации как один из «сосудов гнева».

Со временем Асмодей приобрел и дополнительные функции — впрочем, тесно связанные с его основной ролью искусителя. Его стали представлять повелителем моды и изящного вкуса и изобретателем всевозможных увеселений (в том числе театра, музыки и каруселей). Вдобавок этот демон, как отмечает, в частности, де Планси, приобрел власть над игорными домами и азартными играми.

Французский монах-бенедиктинец Огюстен Кальме (1672—1757) в своем «Словаре Библии» произвольно толкует само имя Асмодея как «огонь (притягательность, желанность) красивой одежды или роскошного платья», объясняя свойства этого демона его происхождением от первого ювелира — Тувал-Каина и первой ткачихи — Наамы. Тот же Кальме ассоциирует Асмодея с Египтом, куда тот бежал, потерпев поражение от Товии (правда, не в такой причудливой форме, как де Планси и его источник — французский натуралист и путешественник XVII—XVIII вв. Поль Люка): «…великолепные руины величественнейших зданий и даже гробниц со всеми их бесчисленными фресками и статуями, на которых показаны разного рода одежды, блистающие самыми роскошными и дорогими украшениями, достаточно свидетельствуют о том, что в древние времена Асмодей в Египте властвовал повсеместно и как настоящий деспот».

Французский писатель Алан-Рене Лесаж в романе «Хромой бес» (1709) излагает современные ему представления об Асмодее устами самого этого демона, которого герой романа случайно находит в бутылке, где тот томится в заточении:

— …я устраиваю забавные браки — соединяю старикашек с несовершеннолетними, господ — со служанками, бесприданниц — с нежными любовниками, у которых тоже нет ни гроша за душой. Это я ввел в мир роскошь, распутство, азартные игры и химию. Я изобретатель каруселей, танцев, музыки, комедии и всех новейших французских мод. Одним словом, я Асмодей, по прозванию Хромой Бес.

— Как! — воскликнул дон Клеофас. — Вы тот прославленный Асмодей, о котором есть знаменитые указания у Агриппы и в «Ключах Соломона»? Однако вы мне рассказали не про все ваши проказы. Вы забыли самое интересное. Я знаю, что вы иногда развлекаетесь тем, что содействуете несчастным любовникам. Доказательством служит то, что в прошлом году один мой приятель, бакалавр, добился при вашей помощи благосклонности жены некоего доктора из университета города Алькала.

— Правда, — отвечал дух, — но это я приберегал вам напоследок. Я бес сладострастия, или, выражаясь более почтительно, я бог Купидон. Это нежное имя мне дали господа поэты: они рисуют меня в очень привлекательном виде. Они утверждают, что у меня золотые крылышки, повязка на глазах, в руках лук, за плечами колчан со стрелами и что при этом я восхитительно хорош собой. Вы сейчас увидите, сколько тут правды, если выпустите меня на свободу.

Будучи выпущен на свободу, Асмодей предстает как низкорослый козлоногий человечек на костылях, чрезвычайно уродливый, но облаченный в самые роскошные одеяния — и, в том числе, великолепный плащ, покрытый рисунками, иллюстрирующими различные проделки этого демона.

Благодаря книге Лесажа Асмодей приобрел популярность и стал появляться на страницах французских и английских сатирических произведений; его упоминают Байрон, Бульвер-Литтон, Теннисон, Роберт Браунинг и другие писатели и поэты. Чаще он изображается красавцем-щеголем, а не безобразным коротышкой, как у Лесажа, однако в большинстве случаев сохраняет хромоту (обычное увечье многих демонов, традиционно объясняющееся падением с небес). Уже в середине XX века Асмодей становится одним из героев философской повести Джеймса Кейбелла «Сын черта самого: комедия о тучном тельце» (1949).

В магической литературе Асмодей занимал видное место постоянно, начиная с эпохи Возрождения. В распространенных с XVI века классификациях, связывающих силу демонов с определенными отрезками года, он обычно соотносится с ноябрем или, иногда, с частью зодиакального знака Водолея (с 30 января по 8 февраля). В каббалистических классификациях демонов — в «Оккультной философии» (1531—1533) Агриппы, в «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» (1865) и прочих источниках — Асмодей предстает как предводитель духов гнева, возмездия и подстрекательства, «карателей злодеяний», противостоящих ангелам сефиры Гебура (5-й сферы Древа Жизни). Современный маг Томас Карлссон объединяет в своем описании Асмодея обе его традиционных функции: «Асмодей олицетворяет неистовый огонь, революцию и бунт. <…> Асмодей — разрушитель брачных уз и вдохновитель разврата».

Анна Блейз, 2012

В современном мире что только не изучают, регулярно появляются новые сферы, в которых много необъяснимого. Ученые и простые любопытные люди пытаются что-то разузнать и доказать, внести ясность в какие-то явления и объяснить необъяснимое.

К этой категории можно прибавить и , и изучение паранормальных явлений. Никто точно не может объяснить с научной точки зрения, откуда берутся фотографии привидений, почему в квартире сама по себе падает посуда и пропадают вещи.

Таких явлений — великое множество, а потому интерес к ним растет постоянно, часто вместе со страхом и любопытством. Однако демонологию нельзя назвать новой сферой изучения, поскольку ее истоки восходят к самым давним временам.

На протяжении всей истории люди поклонялись богам, приносили им жертвы и старались их задобрить, чтобы они не наслали бед и неприятностей на человеческий род. Примечательно, что некоторые из этих богов, которым поклонялись люди сотни лет назад, сегодня позиционируют как демонов. Таким был демон Маммон . И таким был демон Асмодей.

Ученые говорят, что он берет свое начало еще три тысячи лет назад, тогда его имя звучало как Айшма-Дэв. Он представлялся древним персам, как один из злых духов, который занимает верховенствующие позиции в мире зла. Люди боялись этого демона — он приносил им разрушения и несчастья.

Современное представление

Сейчас демон Асмодей считается одним из верховных демонов, которые правят в Аду. Существует несколько классификаций злых духов, которые были составлены разными исследователями в разное время, и в них его имя означает такие грехи как блуд, вожделение, ревность.

Наряду с этими грехами он заставляет людей мстить, ненавидеть и разрушать. Каждый демон отвечает за какие-то определенные грехи, которыми развращает души людей, и в этом случае одному злому духу удалось совместить в себе сразу несколько. Считается, что этот демон является покровителем воинов, поскольку несет разрушение и месть.

Внешний вид Демона Асмодея

Имеет устрашающий вид, как и другие исчадия Ада, но его внешность вызывает особый ужас. У демона три головы — человеческая, бычья и ослиная, на его ногах есть перепонки.

Согласно некоторым гримуарам передвигается демон верхом на драконе. Как и другие демоны, он умеет перевоплощаться в любое создание, в том числе человека, чтобы совратить душу и отправить несчастного в Ад.

Деятельность Асмодея

Есть множество версий того, чем же именно занимается демон Асмодей . Они не исключают друг друга, поэтому вполне возможно, что злой дух успешно совмещает все свои злодеяния.

Например, являясь олицетворением похоти и блуда, Асмодей разрушает семьи, заставляя супругов изменять друг другу. Также считается, что он делает девственниц некрасивыми и несчастными, чтобы они никогда не познали мужчину.

Демон выступает и покровителем ратного дела, а потому к нему за помощью часто обращались воины, которые хотят одержать победу в схватке.

Чаще всего воины не имели семьи, поэтому без сомнений просили помощи у злого духа, зная, что он не сможет разрушить семью, которой нет.

Еще одним делом Асмодея является покровительство всем игорным заведениям, в которых азарт витает в воздухе, а жажда наживы способна разрушить душу человека.

В некоторых источниках описывается ритуал, с помощью которого можно вызвать демона и попросить его о помощи, предложив взамен что-то важное для человека.

Обычно это душа, но может быть и что-то другое, главное, заинтересовать демона. очень опасны, поскольку никогда не знаешь, кто придет на зов. Лучше воздержаться от этих действий и решать свои проблемы традиционными способами.