Гносеологията като наука се формира през. Философска теория на познанието (епистемология). Основните направления на епистемологията

Когато разкривате първия въпрос „Естеството и целта на процеса на познание“, имайте предвид, че познанието трябва да се разглежда като човешка дейност, която е насочена към придобиване на знания за света около него, за самия човек, за връзката между човека и природа, човек и общество. По този начин познанието е набор от процеси, чрез които човек получава, обработва и използва информация за света и за себе си.

Познание- това е процесът на взаимодействие между обекта на познание и субекта на познание, в резултат на което възникват нови знания. Това е творческата дейност на човек, формиращ неговите знания, въз основа на които възникват целите на човешките действия. Познанието е резултат от умствената дейност на човека.

Философската теория, която изучава проблема за познанието, се нарича епистемология. Епистемологията изучава природата на човешкото познание, формите и моделите на преход от повърхностни знания (идеи, мнения) за света към смислени, дълбоки знания. Гносеологията се интересува от начините за постигане на истинно познание, както и от неговите критерии. Познавателната дейност в крайна сметка е насочена към задоволяване на материалните и духовни нужди и интереси на хората и в тази връзка е неразривно свързана с целесъобразната практическа дейност.

Когато разкривате втория въпрос "Основни положения на теорията на познанието. Субектът и обектът на познанието", обърнете специално внимание на факта, че самият процес на познание се осъществява чрез взаимодействието на три компонента: субектът, обектът и съдържанието на познанието (познанието).

Обектът на познаниетоима онези обекти, явления и процеси, към които е пряко насочена познавателната дейност на хората. Как един обект се различава от обективната реалност? Фактът, че обективната реалност е всичко, което съществува независимо от човешкото съзнание. Обектът е само тази част от обективната реалност, която за известно време е станала обект на изучаване и реално приложение, претърпяла промени под влиянието на човек.

Предмет на познаниетоима такъв, който извършва познавателна дейност. Субектът може да бъде отделен индивид, социална група (например общност от учени) или обществото като цяло.

Оттук и знаниетое процес на взаимодействие между субект и обект, чиято цел е получаване на информация.

Разглеждайки третия въпрос „Разнообразие от видове познание: сетивно-познание, рационално“ отбележете, че от гледна точка традиционно се разграничават два вида познание: чувствено и рационално, въз основа на които се формират емпирични и теоретични знания. И двата сорта са тясно свързани помежду си и всеки от тях има свои собствени форми.

Опознаването на обективния свят от човека започва с помощта на сетивата: зрение, слух, осезание и др. Взаимодействайки с определени обекти, ние получаваме усещания, възприятия и представи.

Резултатите от получените сензорни данни се фиксират и обработват в съзнанието ни на ниво рационално познание с помощта на концепции, съждения и заключения. Рационалното познание обикновено се нарича абстрактно мислене. Процесът на познание е тясно свързан с практическата дейност на човека. Практиката е основата, основата, основата на познавателния процес и в същото време критерият за истинността на неговите резултати.

Схематично това може да бъде представено по следния начин (виж фиг. схема 66).

Целият процес на движение на познанието към целта (практиката) може да се представи по следния начин: „От живо съзерцание – към абстрактно мислене и от него – към практика“.

Живо съзерцание- това е сетивно познание, осъществявано чрез сетивните органи и имащо форми на усещания, възприятия, представи.

Абстрактно мислене- това е логично, рационално знание под формата на концепции, преценки, заключения. На практика нашите знания се проверяват, за да донесат своята истина и в същото време практиката предоставя нови обекти за познание.

Схемата на структурата на процеса на познание (виж диаграма 67), дадена по-долу, е доста условна, тъй като не представлява, например, интуиция - директно разбиране на истината без съзнателна предварителна познавателна дейност. Като цяло обаче схемата ще даде правилна представа за основните форми на процеса на познаване.

стъпкисетивното познание са: усещания, възприятия, представи.

Усещамвъзникват в резултат на външното въздействие на предметите върху сетивата на човека. Усещанията предават само отделни свойства на даден обект: цвят, вкус, мирис, форма, звук. Например, ние възприемаме цвета на ябълката (червена или зелена) и нейния вкус (кисел или сладък). Цялостният образ на обект се създава от възприятия, които са набор от усещания (така възприемаме всички качества на ябълката). По-високо ниво на сетивно познание са репрезентациите - образи, които възникват в паметта на човек въз основа на минали усещания и възприятия (в нашия пример споменът за изчезнала ябълка). Представите възникват в отсъствието на обект, когато той не засяга пряко външните сетива на човек. Стойността на сетивните знания е особено голяма в медицинската практика, тъй като именно с тях започва диагностиката (оглед, палпация, перкусия).

С помощта на сетивното познание може да се съди само за външните свойства на отделните обекти. За да се разбере същността на нещата и явленията, да се изяснят общите закономерности на тяхното съществуване, сетивният опит не е достатъчен.

Задачата за обобщаване на информацията, получена от сетивата, се изпълнява от рационалното (разумно, логично) познание.

Рационалното познание е процес на абстрактно, обобщаващо мислене. Основните стъпки на рационалното познание са концепции, преценки, заключения. Елементарната единица на рационалното мислене е понятието.Всички логически разсъждения се изграждат от понятия.

концепция- това е форма на мислене, с помощта на която се отразяват общите, съществени характеристики на предметите и явленията. Концепцията се формира чрез обобщаване на данните от сетивното познание и практическата дейност на хората. Понятието се изразява с помощта на дума или фраза (например думата студент е понятие, което се отнася за всяко лице, което учи в средно или висше учебно заведение, независимо от индивидуалните различия: възраст, пол, специалност; "болест" означава нарушение на структурата на орган или организъм). Всяка наука, включително медицината, е система от понятия (здраве, болест, норма, патология, етиология и др.).

Понятието е рационално отражение на действителността, форма на концентрирано знание.

Следващият етап на рационалното познание е преценката.

присъданаречен набор от понятия, който отразява връзката между обектите и техните свойства. Присъдата потвърждава или отрича нещо. Съжденията се изразяват под формата на изречения. Например: "Всички студенти в университета са студенти."

Третият етап на рационалното познание е умозаключението.

умозаключениее процес на получаване на ново съждение от две или повече съждения въз основа на законите на логиката. Изводите не зависят пряко от сетивния опит, те са висша форма на абстрактно (абстрактно) мислене. Извод би бил например следното разсъждение: "Всички студенти в университета са студенти. Аз уча в университета. Следователно аз съм студент." Пример за това е дефиницията на естеството на заболяването. За да направите това, е необходимо да идентифицирате и научите симптомите, анамнезата, данните от лабораторните изследвания. Въз основа на сравнение на преценки се прави заключение, тоест поставя се диагноза.

Абстрактното мислене е неразривно свързано с езика. Езикът е система от знаци, които предават информация.

В историята на философията е имало различни гледни точки за ролята на сетивното и рационалното в познанието.

Сенсуалистите преувеличаваха значението за познаването на чувствените форми.

Рационалистите, напротив, дават приоритет в познанието на формите на абстрактното мислене. Всъщност в реалното човешко съзнание чувственото е проникнато с разумното, а рационалното със сетивното.

При разглеждането на четвъртия въпрос "Проблемът за истинността на знанието. Видове истина" трябва да се припомни, че един от най-важните въпроси на философията е въпросът за познаваемостта на света.

В опит да отговоря на въпроса "Познаваме ли света?" три основни тенденции бяха ясно идентифицирани: оптимизъм, скептицизъм и агностицизъм.

Ако оптимистите потвърждават фундаменталната познаваемост на света, възможността за получаване на надеждни знания за света, тогава представителите на агностицизма твърдят, че знанията за света, получени от човек чрез сетивен или рационален опит, не дават основание да се каже какъв е светът в действителност . С други думи, агностиците вярват, че нашите знания не предоставят надеждна информация за реалността около нас. Те отричат ​​самата възможност за получаване на този вид знания. В историческото развитие изглежда така (виж диаграма 68).

Представителите на скептицизма заемат, така да се каже, междинна позиция: без да отричат ​​фундаменталната възможност за познаване на обективния свят, те изразяват съмнение, че всички знания за този свят са надеждни.

В много отношения проблемът за надеждността на нашите знания за света се определя от отговора на основния въпрос на епистемологията: "Какво е истина?" Това е въпрос за познаваемостта на света, за възможностите на човек да получи надеждни знания.

Има различни тълкувания на понятието "истина". За някои истината е съответствието на знанието с реалността. За други истината е това, което се потвърждава от опита. За други истината е вид споразумение, условност. За четвъртото се оценява от гледна точка на полезността на получените знания, ефективността на използването им в практиката.

И така, какво е истината?

Това е съответствието на знанието с обективната реалност, което е потвърдено в практиката. Истината е обективна по своето съдържание; независимо от познаващия субект. По своята форма истината винаги е субективна, тъй като не съществува извън съзнанието. Истината винаги е конкретна, няма абстрактна истина. Това означава, че истината винаги е свързана с условията на указ и винаги се отнася до конкретно място, време, позиция, обстоятелства. Нека се обърнем към схемата (вижте схема 69).

Има концепции "обективна истина"„относителна истина“ и „абсолютна истина“, които характеризират познанието за даден обект от различни страни.

В нашето знание винаги има елемент на точно знание, който не може да бъде изхвърлен от последващото развитие на знанието. Това съдържание на човешкото познание представлява абсолютната истина.

абсолютна истина- това е изчерпателно достоверно знание за природата, човека и обществото; знания, които никога не могат да бъдат оборени. Пример за това са исторически дати, конкретни научни факти.

знание, която съдържа само зрънца абсолютна истина, в която нещо постоянно се усъвършенства, променя, е относителна истина.

Относителна истина- това са такива знания, които непълно, неточно, приблизително правилно отразяват обекта, знанието, в зависимост от определени условия, място и време на тяхното получаване.

Такова знание съдържа много субективни моменти, но в някои отношения съдържа представи, които до голяма степен са лишени от субективност, т.е. идентичен на обекта. С други думи, всяко знание е обективна и субективна истина едновременно. Релативистите абсолютизират ролята на относителната истина, като твърдят, че всяка истина е относителна.

Абсолютните и относителните истини съществуват в неразривно единство, те са моменти от една обективна истина.

обективна истина- това е съдържанието на нашето знание, което не зависи нито от предмета, нито от човека, нито от човечеството. Освен това истината е винаги в развитие, следователно тя няма абстрактен, а конкретен характер. Догматиците пренебрегват конкретността на истината, като твърдят, че тя не зависи от условията, в които се формира знанието. Но няма абстрактна истина. Истината винаги е конкретна.

В медицината зависимостта на истината от конкретни условия на познанието се проявява на всяка стъпка. Едно и също заболяване при различни пациенти може да протича по различен начин, в зависимост от много фактори. Едни и същи лекарства могат да имат различен ефект върху организма на различните пациенти, в зависимост от техните лични морфофизиологични и други характеристики. Затова диагнозата винаги трябва да е конкретна – не диагнозата на заболяването, а диагнозата на пациента.

Процесът на познание на истината не може да бъде разбран, без да се вземе предвид фактът, че в процеса на познание на истината винаги има грешки, погрешни схващания, породени както от сложността на познаваемите обекти, така и от едностранчивостта на използваните средства и методи на познание. Следователно истината и заблудата са диалектически противоположности на знанието, които преминават една в друга, отричат ​​се една друга, но не могат да съществуват една без друга. Заблудата е необходим момент от познанието, поради непълнотата на познанието ни и едностранчивото отразяване на обекта. Освен това е необходимо да се разграничават помежду си такива понятия като лъжа и заблуда. Лъжата е съзнателна неистина, която се осъзнава, обмисля и целенасочено повдига към истината явно неверни представи. И заблудата не е умишлена.

Какъв е критерият за истина?

Критерият за истинността на нашето знание за света е социално-историческата практика.

Практикувайте- това е целенасочена дейност на субекта за преобразуване на материални системи. Нека се обърнем към схемата (вижте схема 70).

Практиката трябва да се разбира като дейност, която променя света. Практиката е критерий за истината. Тестването на нашите знания, отделянето на верните позиции от неверните, се извършва само на практика.

При изучаването на последния въпрос "Спецификата на научното познание. Методи и форми на научна познавателна дейност" е необходимо да се разбере същността и значението на науката като феномен на духовната култура.

Науката, е специфична област на човешката дейност, насочена към производството, систематизирането и проверката на обективно значими знания. В този аспект науката е развиваща се система от знания. Това е система от теоретични знания за света, тествани от практиката. Основната ценност в науката е истината. Нека се обърнем към схемата (вижте схема 71).

Научното познание се различава от обикновеното по следните начини:

  • науката има специален обект на реалността;
  • науката има свой собствен език, което е необходимо условие за научни изследвания;
  • системни знания;
  • начин за изграждане на знания;
  • методи на познавателна дейност.

Целите на науката са: изследване, описание, обяснение, прогнозиране на процесите и явленията от действителността, които съставляват предмета на това изследване.

Спецификата на научното познание се характеризира със следните компоненти: - обективност:

  • - последователност;
  • - валидност;
  • - емпирична валидност;
  • - социална насоченост;
  • - връзка с практиката.

Научното познание се основава на субект-обектни отношения, основната характеристика на тези отношения е научната рационалност.

Научното познание има свои собствени нива, форми и методи (виж диаграма 72.73).

В научното познание се разграничават две нива: емпирично и теоретично.

Емпирично ниво на познание- това е нивото на натрупване на знания и факти за изследваните обекти. На това ниво на познание обектът се отразява от страната на връзките и отношенията, достъпни за съзерцанието. Характерна особеност на това ниво е връзката му със сетивното възприятие. Емпиричното знание се изразява и свързва с такива елементи като емпиричен факт, данни от наблюдения, показания на инструмента, които могат да бъдат записани в протокол, в таблици или графично. Емпиричното ниво се характеризира с такива видове работа като сгъването на различни графики, диаграми, диаграми, карти за обект, който интересува изследователя.

Основните методи и форми на емпирично познание включват:

  • - наблюдение;
  • - експеримент;
  • - моделиране;
  • - научен факт.

Наблюдение- началният етап на емпиричното изследване, което се състои в получаване на сензорни данни за обекта на познание. В процеса на наблюдение те получават знания за външния вид, качествата на обекта.

Експериментирайте- (латинската дума "experimentum" буквално означава тест, опит) научно зададен опит, тестване на изучаваните явления в контролирани и контролирани условия. Експериментаторът се стреми да изолира изследваното явление в неговата чиста форма, така че да има по-малко пречки при получаването на истинска информация. Експериментът се предхожда от подходяща подготвителна работа: разработва се експериментална програма, ако е необходимо, се произвеждат специални инструменти и измервателно оборудване.

За разлика от наблюдението, експериментът е опит, основан на намесата на изследователя в хода на явленията и процесите чрез създаване на условия. Компонентите на експеримента са: експериментатор, изследвано явление, устройства. Най-важният момент от експеримента са измерванията, те позволяват получаване на количествени данни.

В съвременните условия експериментът най-често се провежда от група изследователи, които действат съгласувано.

Моделиранеметод на изследване, при който обектът на изследване се заменя с друг обект (модел), който е подобен на оригинала. Моделирането се използва, когато има затруднения при работа с оригинала.

Факте обективно съществуващо действие, явление, предмет. Това е мрежата сега или е била в миналото. Научен факт е същият обект или явление, но е описан от изследователя с помощта на специален език. Един научен факт трябва да съответства на предмет от реалния живот. Фактите играят голяма роля в потвърждаването или отричането на определена теория.

По-високо от емпиричното ниво на научното познание е теоретичното. Както вече беше отбелязано, на емпирично ниво има натрупване и изучаване на конкретен материал, факт. На теоретично ниво човек познава същността на обектите на нивото на законите и моделите на обективната реалност.

Основните методи на теоретичното познание включват:

  • - анализ и синтез;
  • - индукция и дедукция;
  • - хипотеза;
  • - теория;
  • - формализиране;
  • - исторически метод;
  • - логически метод;
  • - научно предвиждане.

Анализът е изследователски метод, състоящ се в разчленяването (разлагането) на цялото на съставните му елементи (части, страни, свойства).

Синтез- това е метод на изследване, състоящ се в свързването (комбинацията) на отделни елементи (части, страни, свойства) в едно цяло.

Тези методи са различни и в известен смисъл противоположни, но в същото време са неразривно свързани помежду си. Те представляват различни аспекти на един холистичен процес на познание. Всички науки използват методи за анализ и синтез.

Индукцияе метод на познание, основан на изводи от частното към общото.

Приспадане- това е метод на познание, основан на изводи от общото към частното.

Тези методи са различни, но и взаимосвързани помежду си и съставляват различни аспекти на единен процес на познание. И двата метода се основават на наличието на връзка между общото, частното и единичното.

индуктивен методе от голямо значение в науките, основани на опита, когато има натрупване на фактически материал и неговото обобщаване.

дедуктивен методнеобходими в теоретичните науки, когато се правят логически заключения във връзка с определени факти.

Хипотезае научно предположение, начин на мислене като цяло, който осигурява развитие и доказателство на предположението.

Изграждане на хипотеза- необходим път към създаването на научна теория. Първо, научното разбиране на явленията се формулира като хипотеза. Теоретично доказана и потвърдена в практиката, хипотезата се превръща в научна теория. Да вземем пример. Така че хипотезата за атомистичната структура на материята се появява в древна Гърция (Демокрит, Левкип). От края на 19в тази хипотеза се превръща в научна теория. През 1897 г. английският физик Томсън потвърждава реалното съществуване на атомите.

Теория- представлява достоверно знание, т.е. такова знание, чиято истинност е доказана и проверена от обществената практика.

Формализация- фиксиране на резултатите от знанията в точни понятия и твърдения.

Научното познание се разгръща по схемата: проблем – хипотеза – теория (виж диаграма 77).

Методите на теоретичното ниво на научното познание включват:

исторически метод- метод, прилагането на който изисква мислено възпроизвеждане на конкретен исторически процес на развитие

Булев методе специален метод за отразяване на същия реален исторически процес, в теоретична форма, в система от понятия.

научно предвиждане- основано на познаване на законите на обективния свят, знание за това какво ще се случи или ще бъде открито в бъдеще.

В познанието голямо значение има връзката между абстрактното и конкретното. Преминаваме от конкретното (в сетивното съзерцание) към абстрактното (в абстрактните понятия) и от него отново към конкретното.

Съвкупността от методи и методи на познание създава научна идеология.

Диаграмата по-долу (виж диаграма 74) ви позволява да определите основните методи на познание, обърнете внимание на емпирично-теоретичното ниво, което определя квалифицираната дейност на лекаря.

Основни понятия и термини

Агностициса философи, които твърдят, че светът е познаваем само в ограничени граници. Агностицизмът се нарича още епистемологичен песимизъм.

Анализ- разлагане, разчленяване на предмет или явление на съставните му части с цел изучаване на тези части.

Гностициса философи, които твърдят, че светът е познаваем. В съвременната литература това направление често се нарича епистемологичен оптимизъм.

Епистемология- изучава природата на човешкото познание, формите и моделите на преход от повърхностни знания (представи, мнения) за света към съществени, дълбоки знания. Гносеологията се интересува и от начините за постигане на истинно познание, както и от неговите критерии.

Заблуда- необходим момент от познанието, поради непълнотата на нашите знания и едностранчивото отразяване на обекта. Истината е адекватно отражение на обекта от познаващия субект. Обектът на познанието е това, към което е насочено познанието, онова, което се познава.

Метод- е система от принципи, техники и изисквания, които ръководят процеса на научно познание.

Науката- система от знания, логически последователна, проверена в практиката; набор от социални институции, които отговарят на потребностите на обществото от знания.

Научна картина на светасистема от теоретични възгледи за свойствата и закономерностите на света, развита чрез: обобщаване на най-важните знания, натрупани от научната общност на определен етап от развитието на науката. Тя е представена от доминиращите научни теории, хипотези, нагласи, принципи.

научно познание- сложен, неразривно свързан с практиката процес на отразяване (реализация) в човешкото мислене на обективната реалност.

Предмет- само тази част от обективната реалност, която за известно време е станала обект на изучаване и практическо приложение, претърпяла промени под влиянието на човека.

Разследване- е процесът на взаимодействие между субекта и обекта, чиято цел е получаване на информация.

Практикувайте- страна на обективната дейност, характеризираща се с промяна и трансформация на природата и обществото.

Рационализъм- Това е философско направление, което признава разума за основа на познанието и поведението на хората.

Сензационалност- основната роля в познанието възлага на чувствата.

Скептицизъм- отхвърля възможността за достоверно познание за света.

Предмет на познанието(т.е. тези, които знаят) се нарича специфичен носител на познавателна дейност. Субектите на познанието са индивиди, групи от хора, обществото като цяло.

Емпиризъм- направление в теорията на познанието, признаващо източника на познанието на първо място сетивния опит.

Емпирични и теоретични нива на познание. Емпиричното ниво е нивото на натрупване на знания и факти за изследваните обекти. На теоретично ниво се постига синтез на научно познание под формата на научна теория.

Пътят на знанието е вечният път от невежеството към знанието, от привидността към същността, от същността от първи ред към същността от втори ред и т. н. Знанието е изненада. Човекът се чуди какво иска да знае. Знанието започва със съмнение. Съмнението и непознатото рамо до рамо. А някои философи смятат, че непознатото е най-ценното богатство на човека. Още Платон пише, че всичко в този свят е слаб образ на върховната диспенсация, в която има много съмнително и непознаваемо.

Непознаваемото, когато се доверим на впечатленията си. А впечатленията възникват, когато се плъзгаме по повърхността на явления и процеси, което можем да правим сръчно и бързо. Знанието не се ограничава до опит. Той се разгръща като много сложен процес, обхващащ всички действия и явления, които формират и развиват познавателен образ. В допълнение към чувственото съзерцание и възприятие на нещата, въображението, знанието включва дълбоко абстрактно мислене. Познанието е процес на разбиране чрез мислене на обективната реалност.

На съвременния етап от развитието на науката и обществото много проблеми на епистемологията (учението за общите механизми и модели на човешката когнитивна дейност) изискват по-нататъшно развитие.

2.1. Теория на познанието (епистемология) като дял от философията

Теорията на познанието (епистемология) е клон на философията, който изучава проблеми като природата и същността на знанието, съдържанието на знанието, формата на знанието, методите на познание, истината, нейните условия и критерии, форми на съществуване и развитие на знанието. Всеки от тези проблеми има свое съдържание. По този начин природата и същността на знанието включва такива въпроси като предмета на знанието, връзката между субекта и обекта на знанието, връзката между съзнанието и знанието;

съдържанието на познанието - диалектиката на процеса на познаване (чувствено и рационално, от явлението към същността, от същността на първия ред към същността на втория ред и т.н., единството на конкретното и абстрактното) , определянето на процеса на познание от социокултурни фактори; форма на знание - логическата структура на мисленето, съотношението на логическите закони и логическата правилност на мисленето, категориалната структура на мисленето, знанието и езика; методи на познание - съотношението на метод и теория, метод и методология, класификация на методите според степента на подчинение и координация; истината, нейните условия и критерии - съотношението на истината и знанието, съотношението на абсолютната и относителната истина, конкретността на истината, многообразието на истините, критериите на истината; форми на съществуване и развитие на знанието - фактите на науката, същността на проблема, същността на хипотезата, принципите на доказателство, същността на теорията.

Философията се занимава изключително с тези проблеми. Това се обяснява с факта, че философията анализира съвкупността от неща, реалността във всички нейни части и моменти без изключение: материалния свят, идеалните явления и въображаемите обекти. Без теория на познанието в широкия смисъл на думата това е невъзможно. Философията е разработила такива средства, методи, принципи. Частната наука не е в състояние да направи това поради ограниченията на нейния предмет и система от знания. Анализирайки ги, философията се опира на други философски раздели: онтология, диалектическа и формална логика. Използва данни от антропология, етика, културология, социология, психология, педагогика, физиология, неврофизиология, медицина и др.

Трябва да се подчертае, че проблемите на епистемологията се формират в процеса на развитие на нуждите на обществото и науката като цяло. Самото познание и неговото изучаване не е нещо неизменно, дадено веднъж завинаги, а е нещо, което се развива по определени закони. Както знаем от историята на философията, епистемологията има дълга история, чийто произход се връща към древната философия. Нека си припомним някои точки.

В древната философия, особено в гръцката, бяха представени дълбоки идеи за връзката между обект и субект, истина и заблуда, конкретността на истината, диалектиката на процеса на познание, обекта на познание, структурата на човешкото мислене.

Хераклит, един от първите древни философи, обърна внимание на епистемологията, говорейки за природата на човешкото познание. Той отбеляза някои обективно съществуващи аспекти на връзката между субекта и обекта в процеса на познание, разграничи сетивното и логическото познание, като същевременно отбеляза, че висшата цел на познанието е познанието на логоса, познанието на висшата вселена. Обект на познание за Хераклит е светът.

Демокрит конкретно разработва проблемите на епистемологията: поставя и разрешава въпроса за предмета на познанието (предмет на познанието са атомите и празнотата и връзката между тях); постави проблема за диалектиката на процеса на познание (има два вида познание - чрез чувства и чрез мислене); за първи път дава анализ в наивистична форма на процеса на отражение (наивно-материалистическата теория за "идолите"); поставя проблема за субекта на знанието (субектът на знанието е мъдрец - човек, обогатен със знанието на епохата); за първи път постави проблема за индукцията.

Древната софистика (Протагор, Горгий) излага редица рационални точки в теорията на познанието. Те включват: съзнателно изследване на самото мислене; разбиране на неговата сила, противоречия и типични грешки; желанието да се развие гъвкавост на мисленето; подчертаване на активната роля на субекта в познанието; анализ на възможностите на словото, езика в процеса на познание; софистите поставят проблема за истината, анализират съдържанието на знанието.

Сократ извежда на преден план диалектическата същност на познанието като съвместно придобиване на истината в процеса на сравняване на различни идеи, концепции, сравняването им, разчленяването, дефинирането и т.н. В същото време той подчертава тясната връзка между познанието и етиката, метод.

Разумното съдържание на философията на Платон е неговата диалектика, представена в диалогична форма, тоест диалектиката като изкуство на полемиката. Той вярваше, че битието съдържа противоречия: то е едно и много, вечно и преходно, непроменливо и променливо, почива и се движи. Противоречието е необходимо условие за пробуждането на душата за размисъл, най-важният принцип на познанието. Тъй като според Платон всеки обект, всяко нещо в света „е движение“, тогава, познавайки света, трябва по необходимост, а не по прищявка и субективен произвол, да изобразяваме всички явления като процеси, т.е. образуване и променливост.

Следвайки елеатите и софистите, Платон разграничава мнението (ненадеждни, често субективни идеи) от надеждното знание. Той разделя мнението на предположение и доверие и го приписва на разумните неща, за разлика от знанието, което има за предмет духовни същности. Епистемологията на Платон съдържа идеята за две качествено различни нива на умствена дейност - разум и разум, "насочени" съответно към крайното и безкрайното.

Аристотел в създадената от него логика вижда най-важния "органон" (инструмент, инструмент) на знанието. Неговата логика е двойствена по своята същност: тя полага основите на формален подход към анализа на знанието, но в същото време Аристотел се стреми да определи начините за постигане на ново знание, което съвпада с обекта. Той се опита да изведе своята логика извън рамките на само формалната, повдигна въпроса за смислената логика, за диалектиката. По този начин логиката и епистемологията на Аристотел са тясно свързани с учението за битието, с концепцията за истината, тъй като той вижда формите и законите на битието в логическите форми и принципи на знанието. За първи път в историята на философията той дефинира истината.

Аристотел отрежда важна роля в процеса на познание на категориите - „висши видове“, към които се свеждат всички други видове истински съществуващи. В същото време той представя категориите не като неподвижни, а като течни, дава систематичен анализ на тези съществени форми на диалектическо мислене, считайки ги за смислени форми на самото битие.

Демонстрирайки вяра в силата на разума и подчертавайки обективната истина на познанието, Аристотел формулира редица методологически изисквания към последното: необходимостта да се разглеждат явленията в тяхната промяна, „раздвоението на единното“, представено от него не само като закон на обективния свят, но и като закон на познанието, принцип на причинно-следствената връзка и пр. Заслугата на Аристотел е и в това, че той дава първата подробна класификация на софистичните методи – субективистични, псевдодиалектически потоци на мисълта, свидетелстващи само за въображаема мъдрост, водеща знанието към пътя на заблудите.

Важна стъпка в развитието на теорията на познанието е направена от европейската философия от 18 век. (философи на Новото време), в които епистемологичната проблематика е заела централно място. Франсис Бейкън - основателят на експерименталната наука от онова време - вярваше, че науките, които изучават познанието, мисленето, са ключът към всичко останало, защото съдържат "ментални инструменти", които дават инструкции на ума или го предупреждават от заблуди (" идоли“). Повдигайки въпроса за нов метод, за „друга логика“, Ф. Бейкън подчертава, че новата логика – за разлика от чисто формалната – трябва да изхожда не само от природата на ума, но и от природата на нещата, а не „да измисля и измисля“, а да открива и да изразява това, което природата прави, тоест да бъде смислен, обективен.

Бейкън разграничава три основни пътя на познанието: 1) "пътят на паяка" - извличането на истините от чистото съзнание. Този път беше основният в схоластиката, която той подложи на остра критика, като отбеляза, че тънкостта на природата е многократно по-голяма от тънкостта на разсъжденията; 2) "пътят на мравката" - тесен емпиризъм, събиране на разнородни факти без тяхното концептуално обобщение; 3) "пътят на пчелата" - комбинация от първите два пътя, комбинация от способностите на опита и разума, тоест чувствено и рационално. Застъпвайки се за тази комбинация, Бейкън обаче дава приоритет на емпиричното познание. Той разработи диалектиката на процеса на познанието.

Бейкън разработи нов емпиричен метод на познание, който е неговата индукция - истински инструмент за изучаване на законите ("формите") на природните явления, които според него позволяват да се направи умът адекватен на природните неща. И това е основната цел на научното познание, а не „оплитане на врага с аргументи“. Важна заслуга на Бейкън е идентифицирането и изследването на глобалните заблуди на знанието („идоли“, „призраци“ на ума). Важно средство за преодоляването им е надежден метод, чиито принципи трябва да бъдат законите на битието. Методът е органон (инструмент, инструмент) на познанието и той трябва постоянно да се адаптира към предмета на науката, а не обратното.

Цялата философия и епистемология на Рене Декарт е проникната от вярата в безкрайността на човешкия ум, в огромната сила на познанието, мисленето и концептуалното разпознаване на същността на нещата. Съмнението е началото на знанието за Декарт. Всичко е съмнително, но самият факт на съмнение е сигурен. За Декарт съмнението не е безплоден скептицизъм, а нещо градивно, общо и универсално.

Много внимание се обръща на метода. С негова помощ всички общоприети истини се подлагат на съда на чистия разум, внимателно и безмилостно се проверяват техните „удостоверения“, валидността на претенциите им да представляват истинската истина.

Според Декарт умът, въоръжен с такива средства на мислене като интуиция и дедукция, може да постигне пълна сигурност във всички области на познанието, само ако се ръководи от истинския метод.

Последното е набор от точни и прости правила, чието стриктно спазване винаги предотвратява приемането на лъжата за истина.

Правилата на рационалистичния метод на Декарт представляват разширение на всички надеждни знания за тези рационални методи и методи на изследване, които се използват ефективно в математиката (по-специално в геометрията). Това означава, че трябва да мислите ясно и отчетливо, да разделяте всеки проблем на съставните му елементи, да преминавате методично от известно и доказано към неизвестно и недоказано, да не допускате пропуски в логическите връзки на изследването и т.н.

Декарт противопоставя своя рационалистичен метод както на индуктивната методология на Бейкън, към която се отнася с одобрение, така и на традиционната, схоластична формална логика, която остро критикува. Той смяташе за необходимо да го очисти от вредни и ненужни схоластични натрупвания и да го допълни с това, което би довело до откриването на надеждни и нови истини. Това средство е преди всичко интуицията.

Продуктивният метод на картезианската философия и епистемология е: формирането на идеята за развитие и желанието да се приложи тази идея като принцип за познание на природата, въвеждането на диалектика в математиката с помощта на променлива, индикация за гъвкавост на правилата на техния метод на познание и връзката им с моралните норми и редица други.

И така, философията на новото време обръща голямо внимание на епистемологията. В него е възможно да се отделят такива рационални аспекти:

  • определя се обектът на познанието - природата, целта на познанието - нейното завладяване;
  • развива се диалектиката на процеса на познание (познаващият обект е пчела), всъщност много философи се противопоставят на сензационизма и рационализма (френските философи от 18 век);
  • много внимание се обръща на метода на познание (емпиричен и теоретичен), обосноваване на правилата на метода, анализ на правилата на морала, произтичащи от правилата на метода;
  • развива се учението за истината;
  • анализира се съотношението между верни, надеждни и вероятностни знания;
  • поставя се проблемът за критерия за истинност.

Епистемологията намира своето по-нататъшно развитие в немската класическа философия. Основателят на немската класическа философия Кант за първи път се опитва да свърже проблемите на епистемологията с изучаването на историческите форми на човешката дейност: обектът като такъв съществува само във формите на дейността на субекта. Той постави проблема за познавателната дейност и познанието. Основният въпрос за своята епистемология - за източниците и границите на знанието - Кант формулира като въпроса за възможността за априорни синтетични съждения (т.е. даващи ново знание) във всеки от трите основни вида знание - математика, теоретично естествено наука и метафизика (спекулативно познание за истински съществуващото). Разрешението на тези три въпроса Кант дава в хода на изследването на трите основни способности на познанието - чувствителност, разум и разум.

Въпреки априоризма и елементите на догматизъм. Кант вярва, че естественото, фактическо и очевидно състояние на мисълта е просто диалектика, тъй като съществуващата логика, според Кант, по никакъв начин не може да задоволи належащите нужди в областта на решаването на природни и социални проблеми. В тази връзка той подразделя логиката на обща (формална) - логиката на разума и трансцендентална - логика на разума, което е началото на диалектическата логика.

Трансценденталната логика се занимава не само с формите на понятието за обект, но и със самия обект. Тя не се абстрахира от никакво учебно съдържание, а въз основа на него изучава възникването и развитието, обхвата и обективното значение на знанието. Ако в общата логика основен метод е анализът, то в трансценденталната логика това е синтезът, на който Кант придава ролята и значението на фундаменталната операция на мисленето, тъй като именно с негова помощ се формират нови научни понятия за предмета.

  • Следваща публикация →

    2.2. Логиката на знанието. Същност на знанието

  • ← Предишен материал

    1.4. Диалектическа логика за закономерностите на развитие на битието

Философска теория на познанието (епистемология)

Философската теория на съзнанието е логически свързана с философската концепция за знанието и методите за получаването му (познание). Според Платон потребността от знание е основният мотив на човешката умствена дейност: „Няма нищо по-силно от знанието, то винаги и във всичко превъзхожда както удоволствието, така и всичко останало“. И така, знанието е процес на получаване, натрупване, актуализиране и систематизиране на знания за природата, обществото и духовния свят на човека.

в гръцкото знание като феномен се изразява с такива понятия като "гнозис" и "епистема". Философската традиция, която се основава на тези концепции, характеризира учението за когнитивния процес като епистемология и епистемология. Терминът "епистемология" е по-често срещан в западните англоговорящи страни, предпочитан е от тези учени, които изследват природата на научното познание. Понятието „естетика” е по-широко по съдържание, то обхваща всички форми и видове на човешкото познание за света – научно, донаучно, ненаучно.

Епистемология(гръцки gnosis - знание и logos - учение) - клон на философията, който изучава същността на познавателния процес, неговите закони и принципи, форми и видове за получаване на знания за света в цялото му разнообразие.

Важен раздел на философската епистемология е учението за структурата и методите на познанието, неговите нива и методи, благодарение на които се получава знание, неговата систематизация, формализиране в научни хипотези, концепции, теории. Централната точка на епистемологията е проблемът за истината като резултат от адекватното отражение в съзнанието на субекта на познавателната дейност на съществените свойства на обекта на изследователски интерес. Според Г.-В.-Ф. Хегел, истината е велика дума и велико дело; в по-голяма степен това е отношение към живота, позиция, от самия прогрес, самият подход, към който, ако духът и душата на човека са здрави, гърдите се издигат по-високо, диша по-дълбоко.

Проблемите на познаването на заобикалящата реалност винаги са вълнували мислителите. Разширената епистемологична проблематика обаче се осмисля през Новото време, когато необходимостта от надеждни знания за същността на нещата, природните и социалните явления става доминираща в мотивацията на философските търсения. Социалните нужди актуализираха въпроси относно експерименталния характер на получаването на знания (емпиризъм), способността на ума да дава знания, адекватни на самите обекти (рационализъм). Проблемът за активността на субекта в когнитивния процес, способността му да получи необходимите знания като надеждна, аргументирана информация за света около него и способността на човек, благодарение на своя опит, от който зависят неговите чувства и ум, получаване на точни, верни знания за природата, социалния живот и за себе си, също се влоши.

Някои скептични философи (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume) изразиха съмнения относно възможността за получаване на истинско знание. Други философи, по-специално И. Кант, отричат ​​способността на човек да познава същността на обектите („нещата сами по себе си“), агностиците ограничават знанието до областта на явленията („за нас“). С това те обосноваваха най-песимизма (лат. - най-лошото) - неверието в способността на човешкия ум да познава същността на нещата и процесите, както и способността да се ръководи от знанията, придобити в практическия живот. техните опоненти (Г. Гдекарт, Г.-В. Лайбниц, Г.-В.-Ф. Хегел, К. Маркс) отбелязват неограничените възможности на човешкия ум, неговата когнитивна сила, вярата в способността му да разбере истина. Това е основата на епистемологичния оптимизъм (лат. - най-доброто) - вярата във всемогъществото на силата на разума, способността му да оборудва човечеството с истинско знание, което позволява продуктивно и целесъобразно използване на природните ресурси и социалните постижения.

В съответствие с разбирането за същността на субекта, обекта на познавателния интерес и тяхното взаимодействие, теорията на познанието в историята на философията придобива различни форми, нюанси и направления: идеалистична или материалистична, съзерцателна или дейностна епистемология. В този случай от голямо значение е проблемът за определяне на основния изходен фактор на самия "механизъм" на процеса на познание.

Чувствените философи (Дж. Лок, Т. Хобс, Д. Бъркли) признават човешките чувства като основен фактор в познанието. Според английския философ Дж. Лок цялото човешко познание има чувствено-възприемаем характер, а човешката душа е „празен лист“ (tabula rasa), „бяла хартия без никакви знаци или идеи“, върху която опитът оставя своите писания. . Тезата на Дж. Лок, че усещането е първопричината за възникването на идеите („всяко познание идва от усещания“, „няма нищо в ума, което първоначално да не се съдържа в сетивата“), учението му за експерименталното отражението на материалния свят (емпиризъм) са една от централните разпоредби на сензационните и емпиричните теории на познанието.

Философите рационалисти (Р. Декарт, Г.-В. Лайбниц, Б. Спиноза) признават водещата роля на разума в получаването на знания, смятат го за източник на истина. Г. Декарт беше убеден, че само разумът показва надежден начин за постигане на истината, тъй като чувствата са способни да подведат човек. Единственото сигурно нещо за човек е осъзнаването на съществуването на собствения му ум. „Мисля, следователно съществувам“ (Cogito, ergo sum) – формула на Декарт, която според него е крайъгълният камък на науката за човешкото Аз, субективността (мислещата субстанция) и всички човешки науки. Разумът, мисленето и самосъзнанието, а не жизненият опит според Декарт са решаващите фактори в процеса на познанието. Мирис, вкус, твърдост, светлина, топлина са вторични качества, предшествани от първични качества на мислещата субстанция: идеята за Бог като съвършено същество, аксиомите на математиката. Идеи, които ръководят човешкия ум, присъщи на човека от раждането. Това, което човек разбира под "естествения свят" на своето мислене, правилно го прилага, всъщност е вярно, смята Декарт.

И така, в историята на философията беше повдигнат проблемът за метода на познание, важен за теорията - набор от правила, техники, процедури за познание и съответните практически дейности. Учението за методите (начини, средства, техники на познавателния процес) е едно от основните във философската епистемология.

В процеса на познание се използват следните методи:

1) емпиричен (гръцки empeiria - опит, метод) - признаване на опита като основа на знанието;

2) сензационно (лат. - усещане, усещане) - метод, основното средство за получаване на знания признати усещания;

3) рационалистичен (лат. - умен) - метод, който поставя ума, логическото мислене над чувствата.

Философите, които предпочитат емпирични и сенсуалистични методи, възприемат логическото мислене като "шесто чувство", което организира получения емпиричен материал. Всяко знание обаче е комбинация от сетивно и рационално знание. Вземайки предвид това, Ф. Бейкън предлага оригинална метафора по отношение на основните методи на познание: "пътят на паяка" (получаване на истината от "собственото съзнание"); „пътят на мравките“ (случайно събиране на фактически данни); "пътят на пчелата" (комбинация от способностите на опита - събирането на нектар и работата на ума - превръщането му в мед (познание)).

Формите на сетивното познание (живото съзерцание) са:

а) усещане - отражение на свойствата, качествата на обектите и явленията от обективния свят, вътрешните състояния на тялото поради тяхното влияние върху рецепторите;

б) възприятие - цялостно отражение в човешкото съзнание на обекти и явления от обективната реалност и тяхното влияние върху рецепторните повърхности на сетивните органи;

в) репрезентация - образи на предмети и явления от действителността, създадени в резултат на тяхното въздействие върху сетивата.

Рационалното познание се осъществява благодарение на мисленето на такива нива като разум (първоначалното ниво на мислене, където действието на абстракциите се извършва в рамките на определена непроменена, предварително определена схема) и разум (най-високото ниво на рационално познание, което се характеризира с творческа операция на абстракции и рефлексия). Формите му са:

а) понятие - форма на мислене, която отразява обектите с техните общи и съществени свойства;

б) преценка - форма на мислене, при която средствата за утвърждаване или отрицание разкриват връзките на обектите с техните свойства или връзката между обектите или тяхното множество;

в) умозаключение - форма на мислене, чрез която се получават нови мисли (заключения) от някои съждения (предпоставки).

Във философията все повече се утвърждава идеята, че чувственото (сетивното) и умственото (рационалното) в човешкото познание не са две отделни и автономни степени, а два момента на единен познавателен процес. Дори в древни времена се обсъжда проблемът за съотношението на чувственото и рационалното познание. Скептикът и циник Диоген от Синопа (ок. 412-323 г. пр. н. е.) отбелязва относно теорията на Платон за обективните идеи, които според неговото учение могат да бъдат познати само спекулативно: „Виждам масата и купата, но няма“ стил " Не виждам "чаша". На това Платон отговаря: „За да видиш масата и чашата, имаш очи, но за да видиш „стил“ и „чаша“, нямаш достатъчно ум“. Идеята за единството на чувственото и умственото в крайна сметка придоби статут на постулат (аксиома). В логическа форма И. Кант формулира идеята за необходимостта от синтезиране на разумното и рационалното: "Понятия без чувства са празни, а чувствата без понятия са слепи."

Процесът на познание се осъществява на научно и преднаучно (постнаучно) ниво. Преднаучното (следнаучното) ниво представлява мисленето на обикновен човек, не се натоварва с мисли за правилния избор на най-добрия начин на познание. Обикновеното познание се основава на ежедневния житейски опит на хората, апелира към техния здрав разум („наивен реализъм“). По това се различава от научното познание (логически реализъм). Във всеки случай обаче човек (обикновен гражданин, висококвалифициран учен) се стреми да разбере същността на това, което наблюдава, за което говори. И на преднаучно, битово ниво и на базата на съзнателно избран метод субектът на познавателната дейност винаги търси надеждни знания, търси истината.

Централният проблем в класическата теория на познанието е проблемът за истината, който е концептуално разработен като самостоятелна (в рамките на епистемологията) тема: изясняване на същността на понятията "истина" (като познание, адекватно на нещата, реалността), " обективна истина" (съвпадение на съдържанието на знанието с обективността на явленията), "абсолютна истина" (изчерпателно, пълно, правилно знание), "относителна истина" (частично, непълно, ситуативно променливо знание), "конкретна истина" (знание относно конкретен избран обект на изследване), „фалшиво, погрешно представяне, което претендира, че е вярно“. В същото време съответствието или несъответствието на човешкото знание с реалността, идентичността на човешката мисъл, представена в съдържанието на преценки относно истината и реалността, се счита за вярно или невярно. Въпросът за съответствието на знанието с реалността, степента на това съответствие е един от най-дискусионните. За това свидетелства например въпросът на Пилат Понтийски, отправен към Христос като проводник и носител на истината: „Що е истина?“ Отговорите на този въпрос предизвикват значителни разногласия между различни философски направления и школи от древността до наши дни. В епистемологичната теория за истината специално внимание се обръща на два въпроса: какви са признаците (свойствата) на истината; какъв е критерият (мярката, показателят) за истината? Признаците на истината се считат за такива инвариантни (непроменливи) свойства като обективност в съдържанието, валидност, убедителни доказателства.

Познанието е многоетапен, сложен, дълбоко противоречив процес. Това е присъщо и на неговите резултати, идеи за същността, правилността, надеждността. Такива представи и преценки се осигуряват от различни методи, дължащи се на съзнателния избор на изследователя на модела на когнитивното действие, принципите на изучаване на обекта, изразени чрез предварителни предположения (хипотези).

Епистемологията обобщава специфичните методи на познание, използвани от различни науки (технически, природни, социални, хуманитарни и др.), като откроява сред тях набор от общологически и специфични методи - индукция и дедукция, анализ и синтез, аналогия, идеализация, типология, сравнение (сравнителни изследвания). Научните постижения от последните десетилетия допълниха епистемологичните инструменти с най-новите методи като синергетика (изясняване на процеса на самоорганизация в изследваните обекти), моделиране (изясняване на свойствата на нещата и процесите с техните примерни модели), системен метод (изясняване на взаимодействието на отделни части, което осигурява органичната цялост на обекта) , метод на допълнителност (отчитане на действието на странични фактори) и др.

Съвременният (пост-некласически етап на развитие на науката фокусира вниманието на изследователите върху необходимостта от използване на интердисциплинарни методи, теорията на самоорганизацията, алтернативни изследвания, като се вземат предвид методологичните концепции в епистемологичния смисъл на "несигурността", " вероятност“, „виртуалност“, „случайност“, „нелинейност“, „бифуркация“ и „флуктуация“, които заедно отразяват характеристиките на един нестабилен, сложен и подвижен свят (динамичен хаос).

Тъй като нивото на развитие на науката и технологиите дава възможност на човешкото познание да проникне в дълбините на материалния свят, да извършва наблюдения както на галактическо, така и на субатомно ниво, научната епистемология използва по-широко астрофизичните, математическите, и кибернетични методи на изследване. И така, с помощта на космическия телескоп Хъбъл, който се намира на разстояние 600 км над Земята, астрономите могат да наблюдават звездни системи, които са на 13 милиарда световни години от Земята. С негова помощ учените уточниха датата на раждане на Вселената – преди около 13-14 милиарда години. Според Хъбъл почти всички звезди имат планетарни системи. И там, където има планети, при благоприятни условия е възможен произходът на живот (по-специално в съзвездието Орион). Сложни математически методи обосновават хипотезата за разширяваща се Вселена. В съответствие с него цялата маса на материята във Вселената в навечерието на Големия взрив е била концентрирана в точка с диаметър милиони милиарди пъти по-малък от диаметъра на водороден атом. Впечатляващо научно откритие на астрофизиката е фиксацията за наличието на „тъмна материя“ във Вселената, едно от проявленията на която са „черните дупки“. "Черни дупки" са хипотетични небесни обекти, чието съществуване се предполага от теорията на вероятностите; звезди в състояние на необратим гравитационен колапс. масата им е 3-4 пъти по-голяма от масата на Слънцето, а гравитационното поле е толкова силно, че дори светлина не може да бъде излъчена.

Науката е въоръжила човечеството с нанотехнологии за създаване и използване на материали, устройства и различни системи, които имат нанометрова структура (1 нанометър е 10-9 метра, или верига от четири железни атома). Всъщност това означава контролиране на материята на атомно ниво, което допринася за създаването на принципно нови материали. Новите поколения устройства - и наноелектронните молекулярни - ще доведат до нови революционни промени в телекомуникациите, ще повишат значително нивото на транспортна сигурност, ще направят възможно получаването на енергия от нови източници и икономичното й използване.

Качествено новите научни постижения значително разширяват обхвата на епистемологичните знания, но пораждат нови проблеми. Един от тях е феноменът на "инструменталния агностицизъм". Същността му се състои в това, че учените, изучаващи поведението на елементарните частици с помощта на сложни съвременни инструменти, се съмняват доколко точно инструментите отразяват същността на това поведение. В допълнение, изследователските програми зависят от избраната система за тяхното изпълнение: микрокосмосът пламва и изчезва поради действия по избор. Следователно в съвременната епистемология важна роля играе методът на интерпретация - разясняване на значенията на резултатите от изследването, формализирани в текстовете. Този метод е от голямо значение в социалното познание. Това от своя страна поражда проблема за границите на знанието, включително ограниченото тълкуване на техните методи (пороците на „тълкувателния ум“). „Същностите не трябва да се умножават безмерно“, призовава английският схоластичен философ Уилям от Окам (ок. 1285-1349). Кант се опита да открие ограничаващите възможности на "чистия" и "практичен" ум. На настоящия етап този въпрос е от интерес за представителите на когнитивната психология. Всички тези трудности при получаването на истинско знание са довели до обосновката на различни теории за истината:

а) кор. (истината е знание, адекватно на реалността);

б) конвенционален (истината е резултат от условна последователност, съгласие на учените);

в) съгласувана (истината е доказателство за последователността на доказателствата);

г) прагматичен (истината е всичко, което е полезно). Напоследък набира популярност информационната теория на истината, чиято същност е да се получи обективно по съдържание знание чрез съобщения, предоставяни от „изкуствения интелект“ (компютър) като динамичен модел на външния свят.

Всяка теория (версия) на истината изисква дефиниране на критерий за нейната надеждност (съответствие с реалността). Сред многото му критерии най-важна според много мислители е практиката - разнообразие от целесъобразни, целенасочени, познавателно-творчески, конструктивни дейности на хората (научни, експериментално-производствени, социални, духовно-културни и др.). Благодарение на такива дейности знанията за реалността, получени в процеса на познание, се използват от обществото за практически, жизненоважни цели. Аксиоматично е твърдението, че човешката практика е източникът на знанието, неговият критерий и цел. В практическата познавателна дейност, скритите мотиви на творческата дейност на субекта, неговото постоянно желание да създаде нещо ново (иновативно мислене и дейност) или да подобри съществуващото. В допълнение към практиката, историята на философията познава и други критерии за истина: логическа последователност, опит, божествено откровение, интуиция. Тъй като практиката е основният, но не и единственият критерий за истината, философската епистемология не обвързва твърдо истината и практиката: практическото не винаги е истинно, а истинното не е непременно практично. Практиката не е нещо абсолютно и неизменно, нейното съдържание, форми и цел се определят до голяма степен от обстоятелствата на човешкото съществуване, ситуацията, в която се намира човешката общност, обществото, тя е засегната от „предизвикателствата на времето“. Практическите нужди обаче инициират процеса на познание, в практическата дейност животът проверява (проверява) неговите резултати, прилага придобитите знания в конкретни, включително професионални дейности. Няма съмнение обаче, че практиката често опровергава предишни „истини“, разкрива тяхната ограниченост, дори лъжи. Отъждествяването на истината със социалната практика (практичност) често води до вулгаризиране на истината като научна ценност.

Неслучайно некласическата (последната) философия радикално преразглежда концепцията за истината, което се проявява в решителното отхвърляне на използването на тази концепция, твърденията за плурализма и относителността (относителността) на истината. И така, Г. Рорти вярваше, че истината е просто най-последователната и "силна теория" и не се изисква съответствие с реалността за нейното оправдание. КИЛОГРАМА. Попър предложи като алтернатива на принципа на проверката принципа на фалшификацията: ако една теория не може да бъде опровергана, това е доказателство за нейната фалшивост. Всяка истинска проверка на една теория е преди всичко опит тя да се опровергае, да се фалшифицира, твърди той. По-гъвкава позиция по отношение на истината предлага руският философ В. Федотова: „Противно на класическата епистемология, истината може да се тълкува не като отражение (отливка) на обект в знанието, а като характеристика на начина на боравене с него. Тъй като може да има много такива начини, плурализмът на истината е възможен и следователно монополът върху истината се елиминира.

И така, понятието "истина", "смисъл", "значения" и други категориални единици на теорията на познанието придобиват проблематичен характер. Плурализмът на истината, алтернативните методи на познание са характерни черти на ситуацията, в която се намира философската теория на познанието. Това обстоятелство актуализира проблема за преодоляване на ситуацията на епистемологичен и методологически "анархизъм" (П.-К. Фейерабенд), епистемологичен песимизъм, фокусира вниманието на философите върху развитието на концепцията за неорационалност и неорационализъм като доминиращи принципи на съвременната теория. на знанието.

В съвременната наука ролята на универсалния диалектически философски метод, който съчетава много от посочените характеристики на познанието за околния свят, се засилва значително, проблемите на взаимовръзките и развитието, тяхното философско разбиране, които се изучават от диалектиката, са се актуализира.

Един от вариантите на новия универсален метод е интервалният подход. Същността му се състои в твърдението за равенството на различни картини на един и същ обект на изследване, при задължително условие за рационална валидност на характеристиките на идеята за обекта на наблюдение (логическа последователност, смисленост, способност за проверка , системна принадлежност, полезност, практическа ефективност).

И така, философската теория на познанието (епистемология) изучава процесите, законите, формите и методите за получаване на знания за заобикалящата реалност, очертава начини за постигане на обективна истина. При рационалното (научно) познание трябва да е верен не само крайният резултат от познанието (научните данни), но и методът за получаването му. Важна задача на този метод е да се идентифицират връзките, които осигуряват целостта на света, да се изяснят основните причини за постоянното развитие на всичко съществуващо - природа, общество, човек и неговото мислене.

1 . Епистемологията (епистемология, теория на познанието) е най-важният и в много философски системи ключов компонент (раздел) на философското познание. Последният, в допълнение към епистемологията, обикновено включва онтология - учението за същността (причини и модели на битието), логиката - науката за мисленето и някои други раздели. Обърнете внимание, че сред трите изброени части - трите "стълба", на които се крепи философското познание - епистемологията заема особено, "средно" положение.

Ако онтологията изучава обективната реалност, а логиката - мисленето, тоест определена субективна реалност, тогава епистемологията като че ли свързва тези две части на философията. Той разкрива закономерностите на човешкото познание, предмет на обективния свят; изследва въпроса за самата възможност и граници на познаване на заобикалящата действителност, до голяма степен независима от човека и нему чужда; се стреми да обясни целта и смисъла на човешкото познание, условията за неговия успех (адекватност, истинност, правилност) и др.

Основните разпоредби на епистемологията се прилагат с помощта на такива категории (фундаментални понятия) като познание, знание, реалност или реалност, мислене, съзнание, обект (обектив), субект (субективен), истина и т.н. Тези категории се определят по различни начини - в зависимост от областта на знанието, в която се формулира определението, както и от философското направление или школа, към която принадлежи този или онзи мислител. Ето защо кратките обяснения на някои от категориите, които сега ще дадем, със сигурност не са изчерпателни и пълни. Но те могат да се приемат като начални, "работещи".

Така , познание- процес на разбиране от човек (общество) на нови, неизвестни преди това факти и явления, признаци и свойства, връзки и модели на реалността.

знание- това са резултатите от процеса на познание, записани в паметта на човек и в съответните материални носители (книги, магнитни ленти, дискети и др.). Някои философи ограничават понятието „знание“, дефинират го по-тясно и по-стриктно, като го наричат ​​само „истинско знание“, тоест доказано, проверено и т.н.

Реалността (реалността) е преди всичко светът около човек, включително социалния свят, обществото като част от реалността. Но тук самият човек също принадлежи към реалността, защото и той е част от реалността. Освен това чувствата, преживяванията, мислите, фантазиите, мечтите, целият духовен свят на човек също е реалност, но в малко по-различен план в сравнение с материалните обекти. И този вид разлика между "видовете" реалност, разбира се, трябва да се вземе предвид в процеса на познание и разсъждение.


Познаваме ли света? Достъпна ли е същността на нещата за човешкия ум? Скептицизъм и агностицизъм. Както вече беше споменато, епистемологията изучава процеса на познание от човек (общество) на заобикалящата го реалност. Тя се стреми да разкрие закономерностите на този процес. Но преди всичко тя поставя въпроса за самата възможност за познание от субекта на обективната реалност. Или в по-мека форма – за ограниченията, пределите на човешкото познание.

Колкото и странно да изглежда за „човек от улицата“, за нефилософски ум изглежда това съмнение относно човешките способности, за философите проблемът за познаваемостта на света е много актуален от много векове. Като цяло „съмнението” е най-важната категория и най-съществената характеристика на собственото философско мислене, за разлика например от религиозното мислене, за което категорията „вяра” има подобно значение. Нека си припомним в тази връзка известната поговорка на Сократ: „Знам само, че нищо не знам...“

Всъщност въпросът за възможността за опознаване на света, за адекватно отразяване на обективната реалност в главата на субекта далеч не е прост. И тук има сериозни съмнения. В крайна сметка субектът (човекът, обществото) с неговата удивителна психика, мислене, съзнание, най-богатата духовна организация е едно, а обективният свят с неговото многообразие, безкрайност, необятност, неизчерпаемост е, разбира се, друго. Къде е гаранцията, че познанието, истинското разбиране на такъв „невъобразимо сложен” свят е осъществимо за човешкото мислене? Напротив, изглежда, че такъв свят е невъзможно да бъде познат.

И самият вековен опит на човешкото познание сякаш свидетелства за същото: той непрекъснато показва на арогантния човек (и на човечеството), че това, което дълго време му се е струвало напълно ясно, очевидно, надеждно, достоверно, вярно, в каквото Този момент разкри неговата илюзорност, съмнителност, неточност, заблуда, фалшивост. Идеите за плоската форма на Земята, нейната неподвижност, за калоричността, абсолютността на пространството и времето са само няколко примера от огромен брой неправилни, погрешни възгледи, които трябваше да бъдат отхвърлени, въпреки тяхната привидна очевидност и дълбока вкорененост в умовете на много поколения от миналото.

Неслучайно видни мислители като Хюм и Кант излагат епистемологични концепции, в които се оценяват доста критично възможностите на човешкото познание. В първия случай това е така нареченият скептицизъм на Хюм, който изразява съмнение, че човешкият ум е способен да разбере причините за нещата и явленията. От гледна точка на Хюм, това, което изглежда на хората като причинно-следствена зависимост, всъщност е само времева връзка, която се е повтаряла многократно в минал опит.

Той става познат на човек поради продължително повторение и той започва да го възприема като вътрешна, дълбока, абсолютно стабилна връзка между явленията на реалността, която със сигурност ще се запази в бъдеще и на която следователно можете уверено да разчитате На. Това обаче е дълбока заблуда: връзката между явления, случили се в миналото, колкото и дълго да се е проявявала, в никакъв случай не е гарантирана в бъдещето. Обективният свят е по-сложен, не по начина, по който човек го е смятал.

Различава се от юмейския скептицизъм агностицизъмКант ("гнозис" - знание, "а" - отрицателна частица). Хюм беше сигурен, че нашето знание се занимава с опит и навик, а не с истина и закон, и ние не можем да преценим как опитът ни се отнася към реалността, защото не сме в състояние да отидем отвъд него. Същността на позицията на Хюм е съмнение относно възможността за познаване на причините и същността на нещата. Същността на кантианската позиция е твърдението за невъзможността да се разбере същността на нещата: Околният обективен свят е отделен от човека (субекта) от непроходима бездна; да излезеш от своята субективност и да направиш скок (трансцендентност) в обективния свят, какъвто е сам по себе си, принципно не е дадено на човек, ние, хората, сме достъпни само за „нещата-за-нас“, но не “неща-в-себе си”, само явления (phenomena), но не и същността на нещата (noumena).

Агностицизмът отразява определена позиция във философията и науката, която отрича възможността за истинско познание на околния свят. И въпреки че самият термин агностицизъм е въведен в края на деветнадесети век от английския натуралист Т. Хъксли, агностиците се обявяват още от древността. В произведението на най-видния софист Протагор „Истината” се провъзгласява: „Човекът е мярка за всички неща”. Така знанието, законите и истината се поставят в зависимост от човек - индивид, абсолютизира се тяхната относителност. Софистите - платени учители по мъдрост, трябваше да научат всеки, който се обърна към тях, убедително да докаже или опровергае всяка гледна точка, всяка позиция. В основата на подобни дейности се коренеше убеждението за липсата на истина и закономерност.

По-голямата част от философите утвърдително решават дали нашето мислене е в състояние да познае реалния свят, дали можем да получим вярно отражение на реалността в нашите идеи и концепции за света. Но има редица други философи, които оспорват възможността за познаване на света или поне изчерпателното познание.

Форми и нива на познание. Съществуват различни форми и нива на познание в зависимост от основата, на която се прави класификацията, както и от особеностите на философската концепция, методологическия подход. От гледна точка на първичността на произхода има разграничение между сетивно познание и рационално познание. Разграничете обикновеното знание от научното знание. Последният се разделя на две нива – емпирично и теоретично. Опитът, експериментът, наблюдението са компонентите на емпиричното ниво на познание. Абстракции, идеални обекти, понятия, формули и принципи са необходими компоненти на теоретичното ниво. Мисленето за движението на идеите и наблюдението на различни факти са различни занимания. Задачата на учения-теоретик е да създаде теория или да формулира идея на базата на „въпроса на мисълта“, докато емпирикът е привързан към данните от опита и може да си позволи само да обобщава и класифицира.

Възможно ли е да се сведат теоретичните и емпиричните нива на познанието до съотношението на чувствено и рационално? Невъзможно е, защото както на емпиричното, така и на теоретичното ниво на познанието има както мислене, така и чувства. Взаимодействието, единството на чувственото и рационалното се осъществява и на двете нива на познанието, с различна степен на превес. Описанието на данните от възприятието, фиксирането на резултатите от наблюдението, тоест това, което принадлежи на емпиричното ниво, не може да бъде представено като чисто сетивна дейност. Тя се нуждае от определени категории, понятия и принципи. Получаване на резултат” не е чисто рационална сфера на теоретично ниво. Възприемането на чертежи, графики, диаграми включва сетивна дейност. Процесите на въображение са особено важни.

Каква е разликата между теоретичното и емпиричното ниво? Въпреки че емпиричните знания могат да бъдат представени и чрез хипотези, обобщения, емпирични закони, те обаче са насочени към обект. , който се дава директно на наблюдателя. Емпиричното ниво изразява обективните факти, разкрити в резултат на експерименти и наблюдения, като правило, от техните външни, но очевидни връзки.

Теоретичното ниво на познание също предполага връзка с реалността. Тази връзка обаче не е пряка, а косвена. На теоретично ниво няма да намерим фиксиране или съкратено обобщение на емпирични данни; теоретичното мислене не може да бъде сведено до сумиране на емпиричното.

Процесът на познание. Човек разбира света около себе си, овладява го по различни начини, сред които могат да се разграничат два основни. Първият (генетично изходен) – материално-технически – производството на средства за живот, труд, практика. Втората е духовна (идеална), в рамките на която когнитивните отношения на субект и обект са само една от много други. От своя страна процесът на познание и получените в него знания в хода на историческото развитие на практиката и самото познание все повече се диференцират и въплътяват в различните си форми. Последните, макар и свързани, не са идентични помежду си, всеки от тях има своя специфика.

Развитието на философията, науката и други форми на духовна дейност на хората показва, че в действителност всяко знание е единство от два противоположни момента, страни - чувствена и рационална. Без нито един от тях не може. Сетивните органи доставят на ума съответните данни, факти. Умът ги обобщава и прави определени заключения. Без сетивни органи няма работа на ума, а сетивните данни в една или друга степен винаги са значими, теоретично заредени и регулирани от ума.

Сетивното познание (или живото съзерцание) се осъществява чрез сетивните органи – зрение, слух, осезание и др., които при човека са „продукти на световната история, а не само на биологичната еволюция. Сетивните органи са единствените "порти", през които информацията за света около нас може да проникне в нашето съзнание. Бидейки момент на сетивно-предметна дейност (практика), живото съзерцание се осъществява в три основни взаимосвързани форми. Това са усещания, възприятия и представи, всяко от които е субективен образ на обективния свят.

Усещанията са отражение в човешкия ум на отделни аспекти, свойства на обектите, които пряко засягат сетивата. Усещанията се разделят на зрителни (които играят най-важната роля), слухови, тактилни, вкусови и др. Усещанията, като правило, действат като компонент на по-сложен образ - възприятие.

Възприятието е холистичен образ на обект, непосредствено даден в живо съзерцание в съвкупността от всички негови аспекти, синтез на тези индивидуални усещания.

Представата е обобщен сетивно визуален образ на обект, който е действал върху сетивата в миналото, но не е бил възприет в миналото. този момент. Те включват образи на паметта (морски бряг), образи на въображението (русалка, кентавър) и др. В сравнение с възприятието, в представянето няма пряка връзка с реалния обект. Обикновено това е неясен, осреднен, размит образ на обект, но вече в него се прави елементарно обобщение с подбор на някои общи характеристики и отхвърляне на несъществени.

Живото съзерцание като цяло се характеризира с отражение на външния свят във визуална форма, наличието на пряка (без междинни връзки) връзка на човек с реалността, отражение на предимно външни аспекти и връзки, началото на разбирането на вътрешното зависимости, основани на първоначалното обобщение на сетивните данни. Нека повторим още веднъж, че няма "чиста" чувствителност, свободна от влиянието на мисленето. Значението на сетивното отражение в развитието на познанието е изключително голямо, дори ако вземем предвид тенденцията към значително увеличаване на ролята на мисленето, абстрактно идеализираните обекти в съвременната наука.

Рационалното знание се изразява най-пълно и адекватно в мисленето. Мисленето е активен процес на обобщено и опосредствано отразяване на реалността, осъществяван в хода на практиката, който осигурява разкриването на нейните закономерни връзки въз основа на сетивни данни и тяхното изразяване в система от абстракции (понятия, категории и др. ).

Изхождайки от античната философска традиция, датираща от античността, следва да се разграничат две основни нива на мислене - разум и разум. Разумът е първоначалното ниво на мислене, на което действието на абстракциите се извършва в границите на неизменна схема, даден шаблон, твърд стандарт. Това е способността да се разсъждава последователно и ясно, да се изграждат правилно мислите, ясно да се класифицират, стриктно да се систематизират фактите.

Основната функция на разума е разчленяване и смятане. Мисленето като цяло е невъзможно без разум, то винаги е необходимо, но абсолютизирането му неизбежно води до метафизика. Разумът е обикновено, ежедневно, ежедневно мислене или това, което често се нарича здрав разум. Логиката на разума е формална логика, която изучава структурата на предложенията и доказателствата, като се фокусира върху формата на "готовото" знание, а не върху неговото съдържание.

Разумът (диалектическото мислене) е най-високото ниво на рационално познание, което се характеризира преди всичко с творческата работа на абстракциите и съзнателното изследване на собствената им природа (саморефлексия). Само на това ниво мисленето може да разбере същността на нещата, техните закони и противоречия, да изрази адекватно логиката на нещата в логиката на понятията. Последните, както и самите неща, се приемат в тяхната взаимосвързаност, развитие, всестранно и конкретно. Основната задача на ума е обединяването на многообразието до синтеза на противоположностите и идентифицирането на първопричините и движещите сили на изследваните явления. Логиката на разума е диалектика, представена като учение за формирането и развитието на знанието в единството на тяхното съдържание и форма.

Процесът на развитие на мисленето включва взаимовръзката и взаимния преход на разума и разума. Най-характерната форма на прехода на първото към второто е излизането отвъд границите на съществуващата готова система от знания, въз основа на издигането на нови фундаментални идеи, които са диалектически по своята същност. Преходът на разума в разума се свързва преди всичко с процедурата на формализиране и прехвърляне в относително стабилно състояние на онези системи от знания, които са получени въз основа на разума (диалектическо мислене).

Формите на мислене (логическите форми) са начини за отразяване на реалността чрез взаимосвързани абстракции, сред които понятията, преценките и умозаключенията са първоначални. На тяхна основа се изграждат по-сложни форми на рационално познание, като хипотеза, теория и др.

Концепцията е форма на мислене, която отразява общите закономерни връзки, съществени аспекти, признаци на явления, които са фиксирани в техните дефиниции (дефиниции). Например, в определението „човекът е животно, което прави инструменти“, се изразява такава съществена черта на човека, която го отличава от всички останали представители на животинския свят, действа като основен закон на съществуването и развитието на човека като родово създание.

Понятията трябва да бъдат гъвкави и подвижни, взаимосвързани, обединени в противоположности, за да отразяват правилно реалната диалектика (развитие) на обективния свят. Най-общите понятия са философски категории (качество, количество, материя, противоречие и др.). Понятията се изразяват в езикова форма - под формата на отделни думи (атом, "водород" и др.) или под формата на фрази, обозначаващи класове обекти - ("икономически отношения", "елементарни частици" и др.)

Съждението е форма на мислене, която отразява нещата, явленията, процесите от действителността, техните свойства, връзки и отношения. Това мислено отражение, обикновено изразено в декларативно изречение, може да бъде вярно („Париж е на Сена“) или невярно („Ростов е столицата на Русия“).

Формата на преценката отразява всички свойства и характеристики на обекта, а не само съществени и общи (както в понятието). Например в решението „златото има жълт цвят“ се отразява не основен, а вторичен знак на златото.

Понятието и съждението са "тухли" за изграждане на изводи, които са моменти на движение от едно понятие към друго, изразяват процеса на получаване на нови резултати в познанието. Изводът е форма на мислене, чрез която ново знание (също обикновено под формата на преценка) се извлича от предварително установено знание (обикновено от едно или повече твърдения).

Класически пример за извод:

1. Всички хора са смъртни (предпоставка).

2. Сократ е човек (оправдаващ знанието).

3. Следователно Сократ е смъртен (изводно знание, наречено заключение или следствие).

Важни условия за постигане на истинско знание за извода са не само истинността на предпоставките (аргументи, основания), но и спазването на правилата за извод, предотвратяването на нарушения на законите и принципите на логиката - не само формални, но и диалектически . Най-често срещаното разделение на умозаключенията е разделянето им на два взаимосвързани типа: индуктивно движение от мисълта за единично, частно към общо, от по-малко общо към по-общо и дедуктивно, където протича обратният процес (както в горния пример) .

Трябва да се има предвид, че рационалното (мисленето) е взаимосвързано не само с чувственото, но и с други, оперативни форми на познание. От голямо значение в процеса на познание са фактори като въображение, фантазия, емоции и др. Сред тях особено важна роля играе интуицията (внезапното прозрение) - способността за директно, пряко разбиране на истината без предварителни логически разсъждения и без доказателства .

Практиката и нейното значение.

С въвеждането на практиката в теорията на познанието се установи, че човек опознава реалния свят не защото обектите и явленията пасивно въздействат върху сетивата му, а защото самият той активно, целенасочено влияе на заобикалящата го действителност и в хода на неговото изменение, го познава. Това е специфично човешка форма на дейност, винаги осъществявана в определен социокултурен контекст.

В процеса на практика човек създава нова реалност - света на материалната и духовна култура, нови условия за своето съществуване, които не са му дадени от природата в готов вид ("втора природа"). Практиката и познанието са два взаимосвързани аспекта на един исторически процес, но практическата дейност играе решаваща роля тук. Това е цялостна система от цялостната материална дейност на човечеството през цялото му историческо развитие. Неговите закони са законите на самия реален свят, който се трансформира в този процес.

Най-важните форми на практика: материално производство (труд), преобразуване на природата, естествено съществуване на хората; социално действие - трансформация на социалния живот, промяна на съществуващите социални отношения от определени "масови сили" (революции, реформи, войни, трансформация на определени социални структури и т.н.); научен експеримент - активна (за разлика от наблюдението) дейност, по време на която човек изкуствено създава условия, които му позволяват да изследва свойствата на обективния свят, които го интересуват.

Основните функции на практиката в процеса на обучение:

1. Практиката е източник на знание, защото всяко знание се оживява главно от неговите нужди. По-специално, математическите знания възникнаха от необходимостта да се измерва земя, да се изчисляват площи, обеми, да се изчислява време и т.н. Астрономията беше оживена от нуждите на търговията и навигацията и т.н. Въпреки това, не винаги, разбира се, открития в науката ( например периодичният закон.Менделеев) се правят директно "по поръчка" на практиката.

2. Практиката действа като основа на знанието, негова движеща сила. То прониква във всички страни, моменти, форми, етапи на познанието от неговото начало до неговия край. Целият познавателен процес, като се започне от елементарните усещания и се стигне до най-абстрактните теории, се определя - в крайна сметка - от задачите и нуждите на практиката. Тя поставя определени проблеми пред познанието и изисква тяхното разрешаване. В процеса на трансформиране на света човек открива и изследва все повече от неговите свойства и аспекти и прониква все по-дълбоко в същността на явленията. Практиката служи като основа на знанието и в смисъл, че го снабдява с технически средства, инструменти, оборудване и др., без които то не може да бъде успешно.

3. Практиката е косвена цел на познанието, тъй като се извършва не само от любопитство, а за да се насочат и регулират по подходящ начин в една или друга степен дейността на хората. Цялото ни знание в крайна сметка се връща в практиката и има активно влияние върху нейното развитие. Задачата на човек е не само да познава и обяснява света, но и да използва полученото знание като „ръководство за действие“, за да го трансформира, да задоволи материалните и духовните нужди на хората, да подобри и подобри живота си.

Практиката е решаващият критерий за истината, тоест тя ви позволява да отделите истинското знание от грешките.

Откриването на практическата, социална обусловеност на човешкото познание позволи да се разкрие диалектиката на познавателния процес и да се обяснят неговите най-важни закономерности. Оказа се, че е невъзможно да се разглежда знанието като нещо готово, замръзнало, непроменливо, но да се анализира как знанието възниква от незнанието, как в хода на практиката има движение, изкачване от непълно, неточно знание към по-пълно, по-точно и по-дълбоко, перфектно.

4. Истина и грешка.

Непосредствената цел на знанието във всякаква форма е истината, пътят към която обикновено е сложен, труден и противоречив. Постоянният и необходим спътник на истината (а не случайна аномалия) на всички етапи от нейното разгръщане и задълбочаване е заблудата. Въпросът е какво е истината? и какви са начините за освобождаване от заблудите („идолите на разума“, според Бейкън) винаги са интересували хората - и не само в областта на науката. Категориите истина и заблуда са ключови в теорията на познанието, изразяващи две противоположни, но неразривно свързани страни, момент на единен процес на познанието. Всяка от тези партии има своите специфики, които ние обмисли.

Заблудата е знание, което не отговаря на своя предмет, не съвпада с него. Заблудата, като неадекватна форма на знание, има основния източник на ограниченост, недоразвитост или дефектност на социално-историческата практика и самото знание. Заблудата по своята същност е изкривено отражение на действителността, възникващо като абсолютизиране на резултатите от познанието на отделните й аспекти. Например „теоретичната астрология“ като цяло е заблуда, въпреки че в нея има отделни моменти на истина. Точно както в научната астрономия има грешки, но като цяло тази система на истинско знание, потвърдено от наблюдения.

Погрешните представи, разбира се, затрудняват разбирането на истината, но те са неизбежни, има необходим момент в движението на знанието към нея, една от възможните форми на този процес. Например, под формата на такава "велика заблуда" като алхимията, се осъществи формирането на химията като наука за материята.

Заблудите са многообразни по своите форми. Например, трябва да се прави разлика между научни и ненаучни, емпирични и теоретични, религиозни и философски грешки и т.н. Така сред последните има такива като емпиризъм, рационализъм, софистика, еклектика, догматизъм, релативизъм и т.н.

Погрешните схващания трябва да се разграничават от лъжата - умишлено изкривяване на истината за егоистични интереси - и свързаното с това предаване на съзнателно неверни знания, дезинформация. Ако заблудата е характеристика на знанието, тогава грешката е резултат от грешни действия на индивида във всяка област на неговата дейност: грешки в изчисленията, в политиката, в ежедневните дела и т.н. Разграничават се логически грешки - нарушение на принципите и правила на логиката (формална или диалектическа) и фактически” поради непознаване на предмета, реалното състояние на нещата и др.

Самото развитие на практиката и знанието показва, че някои заблуди рано или късно се преодоляват: те или слизат от сцената (както например учението за „вечния двигател“), или се превръщат в истинско знание (превръщането на алхимията в химия). Най-важните предпоставки за преодоляване на заблудите са промяната и усъвършенстването на породилите ги социални условия, зрелостта на обществено-историческата практика, развитието и задълбочаването на знанията. И това изисква градивен критичен, а не апологетичен (отбранително оправдаващ) подход към реалността, прилагане на метода проба-грешка (Попър).

Истината е знание, съответстващо на своя предмет, съвпадащо с него. С други думи, това е вярно, правилно отражение на действителността - в живото съзерцание или в мисленето. Постигането на истината е непосредствената цел на познанието във всяка негова форма (научна, философска, образно художествена и др.). Какви са основните свойства, признаци на истината? Първият и начален от тях е обективността: крайната условност на реалността, практиката и независимостта на съдържанието на истинското знание от отделните хора (както например твърдението, че Земята се върти около Слънцето). Истината не е свойство на материалните обекти (напр.<дом есть ис-тина»), а характеристика знания о них.

Като обективна по своето външно материално съдържание, истината е субективна по своето вътрешно идеално съдържание и форма: хората, които я изразяват в определени субективни форми (концепции, закони, теории и др.), Познават истината. Например универсалната гравитация първоначално е присъща на материалния свят, но като истина, закон на науката е открита от Нютон.

Истината е процес, а не еднократен акт на разбиране на обекта наведнъж, цялостно и пълно. За характеризиране на обективната истина като процес се използват категориите абсолютни (изразяващи устойчивото, неизменното в явленията) и относителни (отразяващи променливото, преходното) категории. Абсолютната и относителната истина са два необходими момента на една и съща обективна истина, на всяко истинско знание. Те изразяват различни етапи, аспекти на човешкото познание на обективния свят и се различават само по степента на точност и пълнота на неговото отразяване. Между тях няма китайска стена. Това не е отделно знание, а едно, въпреки че всеки от тези аспекти, моменти има своята специфика.

Абсолютната истина (по-точно абсолютът в обективната истина) се разбира, първо, като пълно, изчерпателно познание за действителността като цяло - епистемологичен идеал, който никога няма да бъде постигнат, въпреки че знанието се доближава все повече до него; второ, като онзи елемент от знанието, който никога не може да бъде опроверган в бъдещето: „птиците имат клюн“, „хората са смъртни“ и т.н. Това са така наречените вечни истини, знания за отделните аспекти на обектите.

Относителната истина (по-точно относителната в обективната истина) изразява променливостта на всяко истинско знание, неговото задълбочаване, усъвършенстване с развитието на практиката и знанието. В същото време старите истини или се заменят с нови (например класическата механика е заменена с квантова механика), или се опровергават и се превръщат в заблуди (например „истината“ за съществуването на етера, понятия за калория, флогистон и др.). Относителността на истината се състои в нейната непълнота, условност, приближеност, непълнота. Абсолютната истина под формата на холистичен фрагмент от знание е съставена от сбора на относителните, но не чрез механично съчетаване на готови истини, а в процеса на творческо развитие на знанията, основани на практиката.

Има две крайни позиции в разбирането на връзката на абсолютни и относителни моменти в истината. Догматизмът преувеличава значението на един стабилен момент, релативизмът преувеличава променящата се страна на всяка истина.

Навремето Хегел правилно подчертава, че няма абсолютна истина, истината винаги е конкретна. Това означава, че всяко истинско знание (в науката, във философията, в изкуството и т.н.) винаги се определя в своето съдържание и приложение от дадените условия на място, време и много други специфични обстоятелства, които знанието трябва да се стреми да отчита възможно най-точно колкото е възможно.. Пренебрегването на сигурността на ситуацията, разпространяването на истинското знание извън границите на действителната му приложимост неизбежно превръща истината в неин антипод – заблуда. Дори такава проста истина като 2+2=4 е такава само в десетичната система.

Така обективната, абсолютната, относителната и конкретната истина не са различни "видове" истини, а едно и също истинно знание с тези характерни черти (свойства).

В допълнение към тях някои автори разграничават такива свойства на истината като последователност (от гледна точка на формалната логика), простота, красота, евристичност (способността на знанието да се саморазширява), последователността на това знание с фундаментални идеи, способността за самокритична рефлексия, антиконюнктура, плурализъм на знанието и др

Въпросът дали е възможно да се разграничи истината от заблудата и ако да, по какъв начин, винаги е интересувал познавателната мисъл. Това е въпросът за критерия за истина. В историята на философията и науката са изразени различни гледни точки по този въпрос. И така, Декарт смята, че критерият за истинско знание е тяхната яснота и яснота. Фойербах търси такъв критерий в сетивните данни („където започва чувствителността, там свършват всички спорове“). Но се оказа, че яснотата и отчетливостта на мисленето е изключително субективен въпрос и чувствата често ни лъжат (видимото движение на Слънцето около Земята, счупване на чаена лъжичка в чаша вода на границата й с въздуха и т.н. .).

Валидността (това, което се признава от много хора) беше изтъкнато като критерий за истина; това, което е изгодно, полезно, води до успех - прагматизъм (от гръцки - бизнес, действие); това, което съответства на условно споразумение, е конвенционализъм (от лат. - договор, споразумение); в какво хората силно вярват; какво отговаря на мнението на властите и др.

Всяка от горните гледни точки относно критерия за истина съдържа отделни рационални идеи: важната роля на чувствителността в разбирането на истината, изискването за яснота, простота и красота при изграждането на определени форми на познание и т.н. Тези концепции обаче могат не решава задоволително проблема с критерия истина, тъй като в неговите търсения, като правило, те не излизат извън границите на самото познание.

5 . Метод и методика. Класификация на методите. Методът в най-широкия смисъл на думата е "пътят към нещо", методът на социалната активност на субекта във всяка негова форма, а не само в когнитивната. Понятието "методология" има две основни значения: 1) система от определени правила, принципи и операции, използвани в определена област на дейност (и наука, политика, изкуство и т.н.); 2) доктрината на тази система, общата теория на метода. Не само резултатът от изследването, но и пътят, водещ до него (т.е. методът), трябва да е верен.

Основната функция на метода е вътрешната организация и регулиране на процеса на познание или практическа трансформация на обект. По този начин методът под една или друга форма се свежда до набор от определени правила, техники, методи, норми на познание и действие. Това е система от предписания, принципи, изисквания, които ръководят субекта при решаване на конкретен проблем, постигане на определен резултат в дадена област на дейност. Дисциплинира търсенето на истината, позволява (ако е правилно) да спести време и усилия, да се придвижи към целта по най-краткия път.

Недопустимо е обаче да се стига до крайности:

Подценяват или отхвърлят ролята на метода и методологическите проблеми („методологически негативизъм”;

Преувеличавайте, абсолютизирайте стойността на метода, превръщайте го в своеобразен „универсален ключ” към всичко и всичко, в прост и достъпен инструмент за научно откритие („методологическа еуфория”).

Предмет, теория, метод. Методът като единство от обективно и субективно. Всеки научен метод се развива въз основа на определена теория, която по този начин действа като необходима предпоставка. Ефективността, силата на всеки метод се дължи на съдържанието, дълбочината, фундаменталния характер на теорията, която е „компресирана в метод“. От своя страна „методът се разширява в система“, тоест той се използва за по-нататъшно задълбочаване и разширяване на знанията, тяхното материализиране на практика.

Теорията, отразяваща действителността, се трансформира, трансформира в метод чрез разработването, формулирането на произтичащите от нея принципи, правила, техники и др., които се връщат към теорията (и чрез нея към практиката), тъй като субектът може да ги прилага като регулатори в хода на познанието и промяната на заобикалящия свят според неговите собствени закони.

Методът не се налага на субекта на познание или действие, а се променя в съответствие с тяхната специфика. Научното изследване включва задълбочено познаване на фактите и други данни, свързани с неговия предмет. Осъществява се като движение в определен материал, изучаване на неговите характеристики, форми на развитие, връзки, отношения и др. И така, истинността на метода винаги се определя от съдържанието на предмета (обекта) на изследване.

Разнообразието от видове човешка дейност определя разнообразен набор от методи, които могат да бъдат класифицирани по различни признаци (критерии) – качествени и количествени; формално и смислено; методи на естествените науки и методи на хуманитарните науки и др.

В съвременната наука многостепенната концепция за методологично познание „работи“ доста успешно.

В тази връзка всички методи на научно познание могат да бъдат разделени на следните основни групи според степента на обобщеност и обхвата на действие:

1, Философски (диалектика, метафизика, феноменология, херменевтика и др.).

2. Общонаучен.

3. Частни научни (интра- и интердисциплинарни). Нека разгледаме по-отблизо първите две групи методи.

Ролята на философията в научното познание. Историята на знанието и самата философия показва, че нейното въздействие върху развитието на науката и нейните резултати се изразяват в следните основни точки:

а) Интегративната (синтетична) функция на философията е системно, холистично обобщение и синтез (обединяване) на различни форми на знание, практика, култура - целия опит на човечеството като цяло. Философското обобщение не е просто механична, еклектична комбинация от отделни прояви на този опит, а качествено ново, общо и универсално познание.

б) Критическата функция на философията, която в тази функция е насочена към всички сфери на човешката дейност. В същото време критиката трябва да бъде градивна „със запазване на положителното в старото“, да предлага нови решения, а не просто да отрича всичко и всички. В тази критика мисълта трябва да бъде тясно свързана и да прерасне в критика на социалната действителност. Отсъствието на градивно-критичен подход неминуемо се превръща в апологетика – пристрастна защита, невъздържана възхвала на нещо вместо обективен анализ.

в) Философията разработва определени модели на реалността, чрез които ученият разглежда своя предмет на изследване. Философията дава най-общата картина на света в неговите универсални обективни характеристики, представя материалната реалност в единството на всички нейни атрибути, форми на движение и основни закони. г) Философията въоръжава изследователя със знания за общите закономерности на самия познавателен процес в неговата цялост и развитие, в единството на всичките му нива, моменти, аспекти, форми и т.н., които не се разглеждат специално и пряко от никой конкретна наука или научна дисциплина.

Освен това философията предоставя на учения специфично историческа мрежа от логически понятия и др., с помощта на които той изгражда концептуални модели на реалността или самото познание. д) Философията предоставя на науката най-общите методологически принципи, формулирани въз основа на определени категории. Принципите на философията действително функционират в науката под формата на универсални регулатори, универсални норми.

Обща научна методология. Общите научни подходи и изследователски методи, които бяха широко разработени и приложени в науката през 20 век, действат като вид междинна методология между философията и основните теоретични и методологични положения на специалните науки. Общонаучните най-често включват понятия като "информация", "модел", "структура", "функция", "система", "елемент", "оптималност", "вероятност" и др.

Характерните особености на общите научни понятия са, на първо място, сливането в тяхното съдържание на отделни свойства, атрибути, понятия на редица отделни науки и философски категории. Второ, възможността (за разлика от последното) за тяхната формализация, усъвършенстване с помощта на математическата теория.

Ако философските категории въплъщават максималната възможна степен на общост - конкретно-универсалното, т.е. закона, тогава общите научни понятия се характеризират предимно с абстрактно-общо (едно и също), което им позволява да бъдат изразени с абстрактно-формални средства.

На базата на общонаучни концепции и понятия се формулират съответните методи и принципи на познанието, които осигуряват връзката и оптималното взаимодействие на философията със специалното научно познание и неговите методи. Общите научни принципи и подходи включват системни и структурно-функционални, кибернетични, вероятностни, моделиране, формализиране, вероятностно-статистически методи и др.

Напоследък особено бързо се развива такава обща научна дисциплина като синергетиката - теорията за самоорганизацията и развитието на отворени интегрални системи от всякакъв произход - естествен, социален, когнитивен (познавателен). Сред основните понятия на синергетиката са понятия като "ред", "хаос", "нелинейност", "несигурност", "нестабилност", "дисипативни структури", "бифуркация" и др. Синергетичните понятия са тясно свързани и преплетени с редица философски категории, особено като "битие", "развитие", "ставане", "време", "цяло", "случайност", "възможност" и др. В структурата на общите научни методи и техники има три нива най-често се разграничават: - методи на емпирично изследване; - методи на теоретичното познание; - общи логически методи и техники на изследване. Нека разгледаме накратко същността на тези методи, техники и операции.

Емпирични методи на изследване:

а) Наблюдение - целенасочено пасивно изучаване на обекти, основано главно на данните на сетивата.

б) Експеримент - активна и целенасочена намеса в хода на изследвания процес, съответно изменение на обекта или неговото възпроизвеждане в специално създадени и контролирани условия.

в) Сравнение - когнитивна операция, която разкрива приликата или разликата на обекти (или етапи на развитие на един и същ обект).

г) Описание - когнитивна операция, състояща се във фиксиране на резултатите от опит (наблюдение или експеримент), като се използват определени системи за обозначения, приети в науката.

д) Измерване - набор от действия, извършвани с помощта на измервателни уреди, за да се намери числената стойност на измереното количество в приетите мерни единици.

Трябва да се подчертае, че методите на емпиричното изследване никога не се прилагат „на сляпо“, а винаги са „теоретично заредени“, водени от определени концептуални идеи.

Методи на теоретичното познание:

а) Формализация - показване на смислено знание в знаково-символна форма (формализиран език). Последният е създаден за точно изразяване на мисли, за да се изключи възможността за двусмислено разбиране. При формализирането разсъжденията за обектите се прехвърлят в равнината на работа със знаци (формули).

б) Аксиоматичен метод - метод за изграждане на научна теория, при който тя се основава на някои изходни положения - аксиоми (постулати), от които всички останали твърдения на тази теория се извличат от тях по чисто логически начин, чрез доказателство. За да се изведат теореми от аксиоми (и като цяло някои формули от други), се формулират специални правила за извод.

в) Хипотетично-дедуктивен метод - метод на научното познание, чиято същност е да се създаде система от дедуктивно взаимосвързани хипотези, от които в крайна сметка се извличат твърдения за емпирични факти. По този начин този метод се основава на извеждането (дедукцията) на заключения от хипотези и други предпоставки, чиято истинна стойност е неизвестна. А това означава, че заключението, получено въз основа на този метод, неизбежно ще има само вероятностен характер.

м) Изкачване от абстрактното към конкретното - метод на теоретично изследване и представяне, състоящ се в движение на научната мисъл от първоначалната абстракция ("начало" - едностранчиво, непълно знание) през последователни етапи на задълбочаване и разширяване на познанието към резултатът - цялостно възпроизвеждане в теорията на изучавания предмет, като негова предпоставка този метод включва изкачването от чувствено-конкретното към абстрактното, към разпределянето в мисленето на отделни аспекти на предмета и тяхното "фиксиране" в съответните абстрактни определения.

Движението на познанието от сетивно-конкретното към абстрактното е именно движението от индивидуалното към общото; тук преобладават такива логически методи като анализ и индукция. Възходът от абстрактното към умствено конкретното е процесът на преминаване от отделни общи абстракции към тяхното единство, конкретно универсалното; тук доминират методите на синтеза и дедукцията. Такова движение на познанието не е някаква формална, техническа процедура, а диалектически противоречиво движение, което отразява противоречивото развитие на самия субект, неговия преход от едно ниво на друго в съответствие с разгръщането на неговите вътрешни противоречия.

Общи логически методи и техники на изследване:

а) Анализ - реално или мислено разделяне на обект на съставните му части и синтез - съчетаването им в едно органично цяло, а не в механична единица. Резултатът от синтеза е напълно ново образувание.

б) Абстракция - процесът на умствено абстрахиране от редица свойства и отношения на изследваното явление с едновременен избор на свойства, които представляват интерес за изследователя (предимно съществени, общи).

в) Обобщение – процесът на установяване на общите свойства и характеристики на даден обект, е тясно свързан с абстракцията. В този случай могат да се разграничат всякакви признаци (абстрактно-общи) или съществени (конкретно-общи, закон).

г) Идеализация - умствена процедура, свързана с формирането на абстрактни (идеализирани) обекти, които са фундаментално нереализируеми в реалността ("точка", "идеален газ", "абсолютно черно тяло" и др.). Тези обекти не са "чисти измислици", а много сложен и много индиректен израз на реални процеси. Те представляват някои гранични случаи на последните, служат като средство за тяхното анализиране и изграждане на теоретични представи за тях.

д) Индукция - движението на мисълта от отделното (опит, факти) към общото (обобщаването им в изводи) и дедукция - изкачването на процеса на познание от общото към отделното. Това са противоположни, взаимно допълващи се мисли.

е) Аналогия (съответствие, сходство) - установяване на сходства в някои аспекти, свойства и връзки между неидентични обекти. Въз основа на разкритата прилика се прави подходящ извод – извод по аналогия. Общата му схема: обект B има признаци a, b, c, d; обект C има признаци b, c, d; следователно обектът C вероятно има атрибут a. Така аналогията предоставя не надеждно, а вероятно знание. При извод по аналогия знанията, получени от разглеждането на обект („модел“), се прехвърлят върху друг, по-малко изучен и по-малко достъпен обект за изследване.

ж) Моделиране - метод за изследване на определени обекти чрез възпроизвеждане на техните характеристики върху друг обект - модел, който е аналог на един или друг фрагмент от реалността (реален или мисловен) - оригиналния модел. Между модела и обекта, който интересува изследователя, трябва да има известно сходство (подобие) - във физически характеристики, структура, функции и т.н. Формите на моделиране са много разнообразни. Например предмет (физически) и символичен. Важна форма на последното е математическото (компютърно) моделиране.

з) Системен подход - набор от общонаучни методологически принципи (изисквания), които се основават на разглеждането на обектите като системи.

Тези изисквания включват:

а) идентифициране на зависимостта на всеки елемент от неговото място и функции в системата, като се вземе предвид фактът, че свойствата на цялото не се свеждат до сумата от свойствата на неговите елементи;

б) анализ на степента, в която поведението на системата се определя както от характеристиките на отделните й елементи, така и от свойствата на нейната структура;

в) изследване на механизма на взаимодействие между системата и околната среда;

г) изследване на характера на йерархията, присъща на тази система;

д) предоставяне на цялостно многоаспектно описание на системата;

е) разглеждане на системата като динамична, развиваща се цялост.

i) Вероятностно-статистическите методи се основават на отчитане на действието на различни случайни фактори, които се характеризират със стабилна честота. Това дава възможност да се разкрие необходимостта (законът), който "пробива" през кумулативното действие на много произшествия. Тези методи се основават на теорията на вероятностите, която често се нарича наука за случайността.

Важна роля на общонаучните подходи се състои в това, че поради своя „междинен характер“ те опосредстват взаимния преход на философското и частнонаучното познание (както и съответните методи).

Що се отнася до социалните и хуманитарните науки (история, социология, археология, политически науки, културология, социална психология и др.), освен философските и общонаучните, те използват специфични средства, методи и операции, поради особеностите на предмет на тези науки. По този начин в научното познание съществува сложна, динамична, интегрална система от различни методи на различни нива, сфери на действие и т.н., които винаги се прилагат, като се вземат предвид конкретни условия.

Разбиране и обяснение. Разбирането е основната категория на философската херменевтика или теорията и практиката за тълкуване на текстове. Разбирането се отнася до процедурите за функциониране на научното познание. Не е тъждествено на знанието, обяснението, въпреки че те са взаимно свързани.

Разбирането се свързва с разбирането („същността на въпроса“), т.е. разбиране на това какво има някакво значение за даден човек. Разбирането като реално овладяване на значенията, практическото овладяване на тези значения, съпътства всяка конструктивна познавателна дейност.

Разбирането се проявява в две перспективи: като запознаване със значенията на човешката дейност и като смислообразуване. Разбирането е свързано с потапяне в света на значенията на друг човек, разбиране и тълкуване на неговите мисли и преживявания. Този процес протича в условията на комуникация, комуникация и диалог.

Разбирането е неделимо от себеразбирането и се случва в елемента на езика. Процедурата на разбиране не трябва да се квалифицира като чисто ирационален акт, не трябва да се бърка с „озарение“, „прозрение“, интуиция, въпреки че всичко това е в акта на разбиране.

Обяснението е най-важната функция на научното познание, чиято цел е да разкрие същността на изучавания предмет, да го постави под закона с идентифицирането на причините и условията, източниците на неговото развитие и механизмите на тяхното развитие. действие. Обяснението допринася за изясняването и развитието на знанията, които са били използвани като основа на обяснението.

В съвременната методология е широко известен дедуктивно-монологичният модел на научно обяснение, при който обясняваното явление се подвежда под определен закон. Като закони се разглеждат не само първични, но и функционални, структурни и други видове редовни и необходими отношения.

В областта на социалните и хуманитарните науки се използва така нареченото рационално обяснение, когато при обясняване на постъпката на определена историческа личност се анализират мотивите, от които тя се е ръководила, като се опитва да покаже, че в светлината на тези мотиви постъпката е била разумна.

Проблемът за човека във философията

1. Разбирането на човека в историята на философията.

2. Принципи на анализ на човешката същност.

3. Съотношението на биологичното и социалното начало в човека.

4. Личност и общество. Проблемът за смисъла на живота.

5. Свобода и отговорност

Социалната философия включва система от социално-философски идеи и теории, насочени към разработване на цялостен възглед за обществото и мястото на човека в него. Тъй като човекът е бил и си остава основният проблем на философията, ще започнем този раздел с философската антропология, т.е. от съвременното разбиране за човека, неговия произход и същност.

1. Неяснотата на понятието "човек" във философията и частните науки. Еволюцията на възгледите за човека в историята на философията

За човек няма по-интересен обект от себе си. Какво е човек? Проблемът за човека и неговото бъдеще предполага специална роля на философията в анализа на същността и себе си на човека в този свят, връзката му с Вселената, космоса.

Каквито и науки да не се занимават с изучаването на човека, техните методи винаги са насочени към неговото "дисекция". Философията винаги се е стремяла да разбере нейната цялост, тъй като простата сума от знания на отделните науки за човека не дава желания образ и затова винаги се е опитвала да разработи свои собствени средства за познаване на същността на човека.

Във философията има известна традиция, приемственост на възгледите за природата и същността на човека. В древната философска мисъл човекът се е разглеждал предимно като част от Космоса, като вид микрокосмос, в човешките си проявления подчинен на един висш принцип – съдбата. В системата на християнския мироглед човек започва да се възприема като същество, в което първоначално са неразривно и противоречиво свързани две ипостаси: дух и тяло, качествено противоположни един на друг като възвишено и низменно, като същество междинно между ангели и животни / Тома Аквински /. От гледна точка на християнството човешката плът е арена на низки страсти и желания, продукт на дявола. От тук християнинът се стреми да се освободи от оковите на дявола и да разбере божествената светлина на истината.

Християнството изтъкна вместо ума друг основен признак на човека - сърцето и основния признак на човечеството - любовта. Но не любовта на човек към друг човек, а любовта към Бога. Идеята за крайността на човешкото съществуване е чужда на християнското съзнание: вярата в безсмъртието на душата често озарява суровото земно съществуване.

Философията на новото време виждаше в човека преди всичко неговата духовна същност. Естествената наука, след като се освободи от идеологическия диктат на християнството, успя в натуралистичните изследвания на човешката природа. Но още по-голяма заслуга на това време беше безусловното признаване на автономията на човешкия ум по отношение на познаването на собствената му същност.

Идеалистическата философия 19-20 дава приоритет на духовното начало в човека, виждайки неговата същност в рационално начало или, напротив, в ирационално. Хегел разглежда индивида като част от социално-историческото, като продукт на активно взаимодействие.

Според марксизма определящото условие за формирането на човека е трудът. В труда човек създава свят на култура, който е създаден от човек, в който самият човек е оформен от културата. Материалистическата философия, определяйки същността на човека, обръща внимание на факта, че човекът е разумно същество, че той е субект на труда, социалните отношения и общуването на хората помежду си, т.е. социално същество.

Човекът според 3. Фройд е машина с постоянен комплекс от сексуална енергия /либидо/.

Според екзистенциализма човек живее в чужд за него свят. Неговото съществуване е ирационално, безсмислено и неприемливо. Смисълът на човешкия живот е в мистичното общение с Бога, в неговата неограничена свобода.

2. Същност - вътрешното съдържание на обекта, изразено в единството на всички форми на неговото съществуване.

Същността се разграничава от явлението, като външно, наблюдаемо и от спецификата, т.е. характеристики, които отличават даден обект от другите. Такива характеристики може да са забележими, но не са много важни. Спецификата на човека се изучава в антропологията, вкл. в нефилософското. Например в историческата антропология и археология „хоменидната триада“ се счита за основа за определяне на човек: изправена поза, обем на мозъка и перпендикулярно положение на палеца.

Философското изследване на човека започва с въпроса за спецификата. Платон: "Човекът е двукрако същество без пера." Човекът е единственото животно, способно на функционална игра в зряла възраст (дефиницията на съвременната специфика). Философията се стреми да даде по-дълбоко определение на човека по отношение на същността.

Основните подходи към дефинирането на субекта:

1. Теоцентризъм. Същността на човека се определя от това, че той е създаден от Бога. Тези. то не може да бъде определено само по себе си, независимо от Бог. Само въз основа на идеите за сътворението е възможно да се оцени съдържанието и целта на човешкия живот. Този подход беше много популярен в руската философия на con. XIX – нач. XX век Това е V.S. Соловьов, Н. Бердяев, Л.Н. Толстой. Бердяев: „Същността на човека определя неговото подобие на Бога Творец“. Тези. Същността на човека е, че той е творец. Всички други същества „живеят според собствените си стандарти“.

2. Натуроцентризъм. Човекът е естествено живо същество. Биологичното ниво на човешкото съществуване играе решаваща роля по отношение на неговата индивидуалност, на формите на неговото социално поведение и на много социални процеси.

Несъмнено биологично обусловени:

Видови свойства, физиологични характеристики на човек - продължителност на живота, съотношението на отделните му периоди, жизненоважни (vita - жизнени) нужди.

Анатомичните и физиологичните характеристики на индивида са раса, тип нервна система, кръвна група и др.

Особено се акцентира върху специфичните наклонности за определяне на видовете действия.

Натуроцентризмът се формира в античната философия (Демокрит), подкрепен от позитивизъм, прагматизъм. Във философията на ХХ век. в неговата рамка се появява идеята за фундаменталното несъвършенство на биологичната природа на организма. А. Герен твърди, че човекът е слабо адаптиран към околната среда. Основното му състояние в съвременния свят е претоварването: физическо, информационно, интелектуално. Културата е набор от механизми, които компенсират биологичната недостатъчност на човека. Техниката, медиите и държавата компенсират тези претоварвания.

3. Социоцентризъм.

Главното в човека е, че той е част от човешкото общество. Само в нея той може да съществува като човек. Всички човешки качества се формират в социокултурната среда. В изворите на социоцентризма – Аристотел с определението за човека като държавно животно. Същността на човека е съвкупността от всички обществени отношения. През ХХ век в рамките на този подход се разработва концепцията за "социален тип личност" - това е набор от качества, които са най-характерни за определението на човешката общност и се определят от особеностите на историята и дейността на тази общност.

За всеки от тези подходи има рационалистични и ирационалистични варианти. Рационализмът свързва същността на човека с ума, ирационализмът - с други явления на неговата психика.

Във всички тези подходи същността на човека се свързва с нещо външно за него. Признава се, че има по-висша и по-значима реалност от самия човек.

4. Антропоцентризъм.

Същността на човека не е в нещо друго, външно за него, а в самия него, в своето себепознание. Формирането на човек винаги е самосъздаване в енергична дейност. Всякакви външни влияния не могат напълно да определят човека. В началото - Сократ, Кант.

Кант разглежда човешкото съществуване като уникално и като обект на специално философско разсъждение. „Всичко и за всичко може да се използва само като средство. Само човекът, а с него и всяко разумно същество, е самоцел. Добрата воля е присъща на всички разумни същества, т.е. готовност за действие въз основа на морални принципи. Въз основа на добра воля хората установяват императиви, т.е. нарежда да се действа по определен начин. Повечето от императивите са хипотетични, тяхното изпълнение зависи от ситуациите. Има само един категоричен императив – „действай така, че максимата на твоята воля да стане всеобщ морален закон“. Извод: добрата воля е автономна.

Една от формите на развитие на антропоцентризма е преходът от разглеждане на човек от гледна точка на същността към разглеждането му от гледна точка на съществуването.

Съществуването е битието на даден обект в съвкупността от неговите индивидуални характеристики и процеси, протичащи с него.

Философската посока, която разглежда човек от гледна точка на съществуването, се нарича екзистенциализъм.

Общи идеи: има разлика между истинското и неистинското същество на човек. Истинското битие е завършеният живот на човек, в който се е развила и проявила неговата индивидуалност. Неавтентично същество - живот, изживян според стандартите в съответствие с общоприетите, без да се прави заключение. Истинското битие не е дадено изначално, човек трябва да намери път към него. Състоянието, което води човек към търсенето на истинското битие, е гранична ситуация, страхът от загуба на себе си.Най-вече това, което Хайдегер нарича „човешки натиск“, пречи на постигането на истинското битие - глухо отхвърляне на всичко необичайно, негативна реакция към всякакви нетипични оценки и действия.

3. Системен подход към проблема за човешката същност.

Единството и взаимосвързаността на биологичното и социалното в човека. От гледна точка на съвременния материализъм човек се разглежда като биологично, психическо, социално и информационно същество.

Биологично всеки човек е част от природата, уникален е, защото наборът от гени, които получава от родителите си, е уникален. Тази уникалност се засилва в резултат на въздействието на социални и биологични фактори в процеса на индивидуалното развитие на човека. Продължителността на живота, възрастовите характеристики, взаимодействието между половете и т.н. са биологично обусловени, но това е пряко свързано със социалните условия на живот на всеки човек.

Социалното възниква от биологичното, което създава исторически природни предпоставки за това. Психичното развитие на човека също е социално обусловено: вътрешният духовен свят на човека - неговите съзнателни и несъзнателни процеси, воля, памет, характер, темперамент, фантазия и др. Социалната обусловеност на същността на човека поставя пред обществото задачата да създаде условия, които осигуряват цялостно: духовно, морално, естетическо и физическо усъвършенстване на човека. Всеки човек притежава материални и духовно-информационни енергии. Духовната енергия се произвежда от духовни процеси или вътрешни усещания /чувства/ на човек: щастие, радост, мъка, любов, омраза, зло, доброта и др., които също контролират /променят/ поведението на човешкото тяло, т.е. материални процеси, чийто носител е материалната енергия.

Наред с енергиите и процесите съществуват полета със същото име. Полетата не могат да съществуват, ако няма причини за образуването им. Човек побира в себе си всички видове полета: биологични /материални/ и духовно-информационни, съставляващи единно енергийно поле на даден човек. Изчезването на един тип полета води до промени в други. Така например, когато човек умре, духовните процеси и духовната енергия в неговия мозък изчезват и следователно изчезва и духовното поле, свързано с духовната енергия на умиращия. Това дава основание на вярващите да твърдят, че душата напуска човек. В този случай човешката душа се разбира като сложен духовно-информационен процес, който формира съответното поле, производни и енергия.

Човек, индивид, личност, индивидуалност. Човекът е най-високата степен в развитието на живота

ТЕОРИЯ НА ПОЗНАНИЕТО(епистемология, епистемология) - клон на философията, който анализира природата и възможностите на знанието, неговите граници и условия за надеждност. Никоя философска система, доколкото претендира да открие крайните основи на познанието и дейността, не може да мине без изследване на тези въпроси. Проблемите на теорията на познанието обаче могат да се съдържат във философска концепция и в имплицитна форма, например. чрез формулирането на онтология, която имплицитно дефинира възможностите и природата на знанието. Познанието като проблем е специално изследвано още в античната философия (софистите, Платон, Аристотел), макар и в подчинение на онтологичната тематика. Теорията на познанието се оказва в центъра на всички проблеми на западната философия през 17 век: решаването на епистемологичните въпроси става необходимо условие за изучаването на всички други философски проблеми. Има класически тип теория на познанието. Вярно е, че самият термин "теория на познанието" се появява доста късно - едва през 1832 г.; преди това проблематиката се изучава под други имена: анализ на ума, изследване на познанието, критика на ума и др. знание). Теорията на познанието продължава да заема централно място в западната философия до сер. През 20-ти век, когато има нужда от преосмисляне на самите начини за поставяне на нейните проблеми и начините за тяхното решаване, се разкриват нови връзки между теорията на познанието и други области на философията, както и науката и културата като цяло. Има една некласическа теория на познанието. В същото време по това време се появяват философски концепции, които или се опитват да изтласкат епистемологичната проблематика в периферията на философията, или дори изоставят цялата проблематика на теорията на познанието, „преодоляват“ я. Разбирането на същността на проблемите на теорията на познанието, тяхната съдба и възможно бъдеще включва анализ на двата й вида: класически и некласически. В класическата теория на познанието могат да се разграничат следните характеристики:

1. Критика. По същество всяка философия възниква като недоверие към традицията, към това, което е наложено на индивида от външната (природна и социална) среда. Философията е начин на самоопределение на свободен човек, който разчита само на себе си, на собствените си чувства и разум в намирането на крайните основи на своята жизнена дейност. Следователно философията действа и като критика на културата. Теорията на познанието е критика на това, което се счита за знание в обикновения здрав разум, в науката на това време, в други философски системи. Следователно изходният проблем за теорията на познанието е проблемът за илюзията и реалността, мнението и знанието. Тази тема вече е добре формулирана от Платон в диалога Теетет. Какво се счита за знание? Ясно е, че това не може да бъде общоприетото мнение, тъй като може да е обща грешка; не може да бъде просто мнение, което да отговаря на реалното състояние на нещата (т.е. вярно твърдение), тъй като съответствието между съдържанието на твърдението и действителността може да бъде чисто случайно. Платон стига до извода, че знанието предполага не само съответствието на съдържанието на твърдението и реалността, но и валидността на първото.

Проблемът за обосноваването на знанието става централен в западноевропейската философия от 17 век. Това е свързано с формирането на неконвенционално общество, с появата на свободен индивид, който разчита на себе си. Точно по това време настъпва това, което понякога се нарича "епистемологичен обрат". Какво точно може да се счита за достатъчна обосновка на знанието? Този въпрос е в центъра на философските дискусии. Теорията на познанието действа преди всичко като критика на установените метафизични системи и приетите системи на познание от гледна точка на определен идеал за познание. За Ф. Бейкън и Р. Декарт това е критика на схоластичната метафизика и перипатетичната наука. За Д. Бъркли това е критика на материализма и редица идеи на новата наука, по-специално идеята за абсолютното пространство и време във физиката на Нютон и идеята за безкрайно малките количества в разработеното диференциално и интегрално смятане по това време (последващата история на науката показа правилността на тази критика). Кант използва своята епистемологична конструкция, за да демонстрира невъзможността на традиционната онтология, както и на някои научни дисциплини (например психологията като теоретична, а не описателна наука). Самата система на кантианската философия, която се основава на теорията на познанието, се нарича критична. Критиката определя основния патос и на други епистемологични конструкции от класически тип. Така например в Е. Мах теорията на знанието действа като начин за обосноваване на идеала на описателната наука и критика на идеите за абсолютно пространство и време на класическата физика (тази критика беше използвана от А. Айнщайн при създаването на специална теория на относителността), както и атомната теория (която беше отхвърлена като наука). Логическите позитивисти използваха своя епистемологичен принцип на проверка, за да критикуват редица твърдения не само във философията, но и в науката (във физиката и психологията). Попър, използвайки епистемологичния принцип на фалшификацията, се опита да демонстрира ненаучния характер на марксизма и психоанализата.

2. Фундаментализъм и нормативизъм. Трябва да се обоснове самият идеал на знанието, въз основа на който се решава задачата на критиката. С други думи, трябва да намерим такава основа на цялото си знание, в която да няма съмнение. Всичко, което претендира да бъде знание, но всъщност не почива на тази основа, трябва да бъде отхвърлено. Следователно търсенето на основата на знанието не е идентично с простото изясняване на причинно-следствените връзки между различни умствени образувания (например между усещане, възприятие и мислене), а е насочено към идентифициране на такива знания, съответствието с които може да служи като норма. Необходимо е да се прави разлика между това, което действително се случва в познаващото съзнание (и всичко, което е в него, например илюзията на възприятието или заблудата на мисленето, е по някакъв начин причинно обусловено) и това, което трябва да бъде, за да се разглежда знания (т.е. това, което отговаря на нормата). В същото време в историята на философията нормативното често се бърка с действително съществуващото и се представя за второто.

В това си качество теорията на познанието действаше не само като критика, но и като средство за утвърждаване на определени видове знание, като средство за тяхната своеобразна културна легитимация. И така, според Платон, сетивното възприятие не може да даде знание; човек може наистина да знае само това, което учи математиката. Следователно, в строгия смисъл на думата, не може да има наука за емпиричните явления, идеалът на науката е геометрията на Евклид. Според Аристотел ситуацията е различна: сетивният опит казва нещо за реалността. Експерименталната наука е възможна, но не може да бъде математическа, защото опитът е качествен и не може да се математизира. Съвременната европейска наука, възникнала след Коперник и Галилей, по същество синтезира програмите на Платон и Аристотел под формата на програма на математическата естествена наука, основана на експеримента: емпиричната наука е възможна, но не и на базата на описание на даденото в опит, но на базата на изкуствен дизайн в експеримент (и това включва използването на математика) на това, което се изследва. Тази програма се основава на определена епистемологична настройка: реалността е дадена в сетивния опит, но нейният дълбок механизъм се разбира с помощта на нейната подготовка и математическа обработка. Теорията на познанието в този случай действа като начин за обосноваване и легитимиране на нова наука, която противоречи както на старата традиция, така и на здравия разум, беше нещо странно и необичайно.

В същото време епистемологичните концепции се разделят на емпиризъм и рационализъм . От гледна точка на емпиризма само това знание може да се счита за оправдано, което съответства в максимална степен на данните от сетивния опит, който се основава или на усещания ( сензация ), или "сензорни данни" ( неореализъм ), или елементарни протоколни изречения ( логически емпиризъм ). Рационализмът счита за знание само това, което се вписва в системата на "вродените идеи" (Декарт, Спиноза) или в системата от категории и схеми (Хегел, неокантианци). Кант се опита да заеме известна трета позиция в този спор.

Друго фундаментално разделение, характерно за класическата теория на познанието, е разделението на психолози и антипсихолози. Разбира се, всички философи са правили разлика между каузалното обяснение на определени феномени на съзнанието и тяхното нормативно оправдание. Но за психолозите (те включват всички емпирици, както и някои поддръжници на теорията за „вродените идеи“) нормата, която осигурява връзката на знанието с реалността, се корени в самото емпирично дадено съзнание: това е сигурен факт на съзнанието и теорията на познанието в тази връзка се основава на психологията. В исторически план много изследователи в областта на теорията на познанието са били едновременно изключителни психолози (Д. Бъркли, Д. Хюм, Е. Мах и др.). За антипсихолозите епистемологичните норми, които говорят не за това, което е, а за това, което трябва да бъде, не могат просто да бъдат факти на индивидуалното емпирично съзнание. Тези норми имат универсален, задължителен и необходим характер, поради което не могат да бъдат получени чрез просто индуктивно обобщение на каквото и да било, вкл. и работата на емпиричното познание. Затова източникът им трябва да се търси в друга област. За философския трансцендентализъм (Кант, неокантианци, феноменология) тази област е трансценденталното съзнание, което е различно от обикновеното емпирично, въпреки че присъства в последното. Методът на епистемологичното изследване в този случай не може да бъде емпиричен анализ на психологически данни. За Кант това е особен трансцендентален метод за анализ на съзнанието. Като метод за епистемологично изследване феноменолозите предлагат специално интуитивно разбиране на основните структури на съзнанието и тяхното описание. Теорията на познанието в този случай се оказва, че изобщо не е теория в точния смисъл на думата, а описателна дисциплина, въпреки че описанието в случая не се отнася до емпирични факти, а до особен вид априори явления. Освен това тази дисциплина не зависи от други (включително психологията), а ги предхожда. Неокантианците решават този проблем по различен начин: от тяхна гледна точка теорията на познанието се опитва да разкрие трансценденталните условия за възможността за познание. За да направи това, специалист по теория на познанието (в този случай те свеждат философията до теория на познанието) трябва да подложи на анализ знанието, обективирано в текстове (предимно научни). Теорията на познанието в този случай действа, от една страна, като анализира емпирично дадени текстове, а от друга страна, разкрива в резултат на този анализ не емпирични, а априорни зависимости.

Антипсихологизмът в теорията на познанието беше продължен по особен начин през аналитична философия , където се разбира като анализ на езика. Вярно е, че самият този анализ вече не е трансцендентална процедура, а напълно емпирична процедура, но вече не се занимава с фактите на емпиричното съзнание (какъвто беше случаят с психолозите), а с фактите на "дълбоката граматика" на езика . В рамките на този подход теорията на познанието се тълкува като аналитична дисциплина, а старата теория на познанието беше критикувана (по-специално от Л. Витгенщайн) като несъстоятелна „философия на психологията“. Такива епистемологични принципи, които определят стандартите на знанието, като проверка и фалшификация, се разбират като вкоренени в структурите на езика. В тази връзка „контекстът на откриването” на дадено твърдение, което е предмет на психологическо изследване, беше ясно отделен от „контекста на обосновката”, с който борави философският, епистемологичният анализ. Ранната аналитична философия, особено такива нейни версии като логическия позитивизъм, споделя основните принципи на класическия епистемологичен антипсихологизъм. Своеобразно антипсихологическо разбиране на теорията на познанието е характерно за К. Попър. За него тя трябва да се основава на изучаването на историята на научното познание, обективирано в текстове („обективно познание“) – в това той прилича на неокантианците. Теорията на познанието не се занимава с отделния предмет. И тъй като, според Попър, няма друг субект освен индивида, теорията на познанието няма нищо общо със субекта като цяло („епистемология без познаващ субект“). Въпреки това, за разлика от неокантианците, Попър смята, че теорията на познанието трябва да използва методите на емпиричната наука. Това означава по-специално, че епистемологичните обобщения могат по принцип да бъдат ревизирани.

3. Субектоцентризъм. Самият факт на съществуването на субекта действа като неоспорима и безспорна основа, върху която може да се изгради система от знания. От гледна точка на Декарт това като цяло е единственият факт, който разчита на себе си. Във всичко останало, вкл. и съществуването на външния за моето съзнание и за другите хора свят може да бъде поставено под съмнение (така критиката, характерна за цялата класическа епистемологична традиция, се умножава с приемането на тази теза). Знанието за това, което съществува в ума, е неоспоримо и непосредствено; знанието за неща, външни за моето съзнание, е непряко. За емпириците усещанията, дадени в съзнанието ми, имат такъв безспорен статус. За рационалистите това са априорни форми на съзнание на субекта. Така възникват специфичните проблеми на класическата теория на познанието: как е възможно познаването на външния свят и съзнанието на другите хора? Тяхното решение се оказа много трудно не само за философията, но и за емпиричните науки за човека, възприели субектоцентричната постановка на класическата теория на познанието (в частност за психологията). За редица философи и учени, които споделят фундаменталната позиция на класическата теория на познанието относно непосредствената даденост на състоянията на съзнанието и в същото време не се съмняват в същите доказателства за факта на съществуването на външни обекти (епистемологичният материализъм) , реализъм), се оказа трудно да се съгласуват тези разпоредби. Оттук и идеите на Г. Хелмхолц за „йероглифното“ отношение на усещанията към реалността, „закона за специфичната енергия на сетивните органи“ на И. Мюлер и др. Тези трудности не съществуват за инсталациите на В. И. за обективното съществуване на обектите на знанието и същевременно от тезата, че в основата на всяко знание лежат усещанията. Последните са тълкувани като „субективни образи на обективния свят“, каквито в действителност не са. Редица представители на теорията на познанието предложиха да се „премахнат“ самите проблеми на връзката между знанието и външния свят, тълкувайки съзнанието на субекта като единствената реалност: за емпириците това са усещания, за рационалистите априори структури на съзнанието. Светът (включително другите хора) действа в този случай или като набор от усещания, или като рационална конструкция на субекта. Тази позиция беше критикувана от представители на различни реалистични школи (неореализъм, критичен реализъм), но доколкото познанието се разбира само като факт на индивидуалното съзнание, като нещо, което се случва „вътре“ в субекта (макар че е причинно обусловено от събитията от външния свят), отбелязаните трудности не могат да бъдат разрешени. Ако Декарт не прави разлика между емпирични и трансцендентални субекти, то в последващото развитие на философията се прави такава разлика. Емпириците и психолозите се занимават с индивидуалния субект, трансценденталистите се занимават с трансценденталното. Така например за Кант е без съмнение, че обектите, дадени ми в опита, съществуват независимо от мен като емпиричен индивид. Самото това преживяване обаче е конструирано от трансценденталния субект. Трансценденталното единство на аперцепцията на този субект дори е гарант за обективността на опита. За Хусерл неоспоримата реалност е дадеността на феномените на трансценденталното съзнание. Що се отнася до връзката на тези явления с външната реалност, феноменологията се "въздържа" от тези въпроси. Неокантианците от Баденската школа изхождат от факта, че теорията на познанието се занимава със "съзнанието като цяло", докато Марбургската школа на неокантианството се занимава по-скоро с "духа на науката". Според ранните представители на аналитичната философия твърденията извличат своето значение от връзката им със субективните данни от опита на индивида, въпреки че езикът не е собственост само на един отделен субект. Някои епистемологични концепции, които са класически в повечето отношения, надхвърлят тези граници в този момент. Това се отнася по-специално за епистемологичната система на Хегел, в която е направен опит да се преодолее противопоставянето на субективното и обективното като два отделни свята на базата на Абсолютния Дух, който не е индивидуален субект (нито емпиричен). нито трансцендентален); същото може да се каже и за „епистемологията без познаващия субект” на Попър.

4. Наукоцентризъм. Теорията на познанието придоби класическа форма именно във връзка с появата на науката на новото време и в много отношения действаше като средство за легитимиране на тази наука. Следователно повечето епистемологични системи изхождат от факта, че научното знание, както е представено в математическите природни науки от онова време, е най-висшият тип знание и това, което науката казва за света, действително съществува. Много проблеми, обсъждани в теорията на познанието, могат да бъдат разбрани само в светлината на това отношение. Такъв например е обсъждан от Т. Хобс, Д. Лок и много други, проблемът за т.нар. първични и вторични качества. Първичните (тежест, форма, местоположение и т.н.) се считат за принадлежащи на самите реални обекти, а вторичните (цвят, мирис, вкус и т.н.) се считат за възникващи в съзнанието на субекта, когато обектите на външния свят действат. върху сетивата. Какво наистина съществува и какво не съществува, в този случай е напълно определено от това, което класическата физика е казала за реалността. Теорията на познанието на Кант може да се разбира като основа на класическата Нютонова механика. За Кант съществуването на научно познание първоначално е оправдано. Двата въпроса на неговата Критика на чистия разум са "Как е възможна чистата математика?" и "Как е възможна чистата естествена наука?" – не поставят под въпрос оправданието на тези научни дисциплини, а само се опитват да идентифицират епистемологичните условия на тяхната възможност. Не може да се каже същото за третия въпрос от Критиката на Кант „Как е възможна метафизиката?“. Философът се опитва да покаже, че от епистемологична гледна точка последното е невъзможно. За неокантианците теорията на познанието е възможна само като теория на науката. Логическите позитивисти виждат задачата на философията (аналитичната теория на познанието) именно в анализа на езика на науката, а не в обикновения език. Според Попър епистемологията трябва да се занимава само с научно познание. През последните десетилетия на 20в постепенно се оформя некласическа теория на познанието, която се различава от класическата по всички основни параметри. Промяната в епистемологичните въпроси и методите на работа в тази област е свързана с ново разбиране на познанието и знанието, както и на връзката между теорията на познанието и другите науки за човека и културата. Новото разбиране от своя страна се дължи на промени в съвременната култура като цяло. Този тип теория на знанието е в начален етап на развитие и има следните характеристики:

1. Посткритика. Това не означава отхвърляне на философската критика (без която няма самата философия), а само разбиране на фундаменталния факт, че познанието не може да започне от нулата, на основата на недоверие към всички традиции, а предполага, че познаващият индивид е вписан в един от тях. Данните от опита се интерпретират в теоретични термини, а самите теории се излъчват във времето и са продукт на колективно развитие. Нагласата на недоверие и търсенето на самоувереност се заменя с нагласата на доверие в резултатите от дейността на другите. Тук не става дума за сляпо доверие, а само за факта, че всяка критика включва определена опорна точка, приемането на нещо, което не е критикувано в даден момент и в даден контекст (това може да стане обект на критика в друг момент и в различен контекст). Тази идея е добре изразена от Л. Витгенщайн в по-късните му трудове. В колективно развитото знание може да има такова съдържание, което не се осъзнава в момента от участниците в колективния познавателен процес. Такова имплицитно знание, което не осъзнавам, може също да съществува в мен по отношение на собствените ми когнитивни процеси. В историята на знанието различни традиции се критикуват взаимно. Това не е само взаимна критика на мита и науката, но и взаимно критикуване от различни когнитивни традиции в науката, например. математически и описателни традиции в биологията. В процеса на развитие на знанието може да се окаже, че онези когнитивни традиции, които изглеждаха напълно потиснати или изместени в периферията на познанието, намират нов смисъл в нов контекст. Така например, в светлината на идеите на теорията за самоорганизиращите се системи, разработена от И. Пригожин, се разкрива съвременното евристично значение на някои идеи на древната китайска митология.

2. Отхвърляне на фундаментализма. Свързва се с откриването на променливостта на когнитивните норми, невъзможността да се формулират твърди нормативни предписания за развитие на познанието. Опитите да се отдели знанието от невежеството с помощта на подобни предписания, предприети в науката на 20 век, по-специално логическия позитивизъм и операционализма, се провалиха.

В съвременната философия има различни реакции на тази ситуация. Някои философи смятат, че е възможно да се говори за отхвърляне на теорията на познанието като философска дисциплина. Така например някои последователи на късния Витгенщайн, изхождайки от факта, че в обикновения език думата „знам“ се използва в няколко различни смисъла, не виждат възможността за разработване на единна теория на познанието. Други (например Р. Рорти) идентифицират отхвърлянето на фундаментализма с края на теорията на познанието и с изместването на епистемологичните изследвания от философската херменевтика. Редица философи (и повечето от тях) смятат за възможно да дадат ново разбиране на тази дисциплина и в тази връзка предлагат различни изследователски програми, напр. Програмата на У. Куайн за "натурализирана епистемология". Според Куайн научната епистемология трябва напълно да се откаже от издаването на предписания, от всякакъв нормативизъм и да се сведе до обобщаване на данните от физиологията на висшата нервна дейност и психологията, използвайки апарата на теорията на информацията. J. Piaget разработва концепцията за "генетична епистемология". За разлика от Куайн, той подчертава, че епистемологията се занимава с норми. Но това не са нормите, които философът формулира въз основа на априорни съображения, а тези, които той намира в резултат на изучаване на реалния процес на психическото развитие на детето, от една страна, и историята на науката, от една страна, от другата.

В рамките на съвременната когнитивна наука се предлага още по-интересна и обещаваща програма за развитие на нефундаменталистка теория на познанието във връзка с изучаването на съвременната психология. Философът изгражда някакъв идеален модел на когнитивните процеси, използвайки вкл. и резултатите, получени в историята на теорията на познанието. Той провежда различни "идеални експерименти" с този модел, като основно изследва логическите възможности на този модел. След това на базата на този модел се разработват специфични математически програми за работа на компютър и работата на този компютър се сравнява с данните, получени в психологията. Това сравнение служи като начин да се тества ефективността както на компютърните представяния на работата на психиката (от гледна точка на съвременната когнитивна психология, когнитивните процеси са в основата на всички умствени процеси), така и на съответните теоретико-когнитивни модели. Този тип епистемологични изследвания, взаимодействащи с психологията и разработките в областта на изкуствения интелект, са наречени „експериментална епистемология“.

Така в рамките на некласическата теория на познанието има своеобразно връщане към психологизма. Все пак не говорим за психологизъм в стария смисъл на думата. Първо, теорията на познанието (подобно на съвременната когнитивна психология) изхожда от факта, че определени норми на когнитивната дейност са, така да се каже, вградени в работата на психиката и определят последната (и в това отношение рационалните основания също действат като причините за психичните явления). Второ, основният начин за получаване на данни за работата на психиката не е индуктивното обобщение на интроспективно дадени факти на съзнанието, а изграждането на идеални модели, чиито последствия се сравняват с резултатите от психологически експерименти (самооценки на субектите се използват, но само при условие на тяхната критична проверка и сравнение с други данни). В процеса на епистемологична работа от този вид се разкрива важна евристична роля на някои идеи, изразени в съответствие с рационалистичната антипсихологическа традиция (по-специално редица идеи на И. Кант и Е. Хусерл).

Има и други начини за разбиране на проблемите на теорията на познанието в светлината на краха на фундаментализма. Редица изследователи подчертават колективния характер на получаването на знания (както обикновени, така и научни) и необходимостта в тази връзка да се изучават връзките между субектите на познавателната дейност. Тези връзки, първо, включват комуникация, второ, те са социално и културно опосредствани, и трето, те се променят исторически. Нормите на познавателната дейност се променят и развиват в този социокултурен процес. В тази връзка се формулира програма за социална епистемология (която в момента се изпълнява от изследователи в много страни), която включва взаимодействието на философския анализ с изучаването на историята на знанието и неговото социокултурно изследване. Задачата на специалиста в областта на теорията на познанието в този контекст не изглежда като предписване на когнитивни норми, получени въз основа на някакви априорни съображения, а като идентифициране на тези, които действително се използват в процеса на колективна познавателна дейност. Тези норми се променят, те са различни в различни области на знанието (например в обикновеното и научното познание, в различните науки), не винаги са напълно разбрани от тези, които ги използват, може да има противоречия между различните норми. Задачата на философа е да идентифицира и обясни всички тези отношения, да установи логически връзки между тях, да идентифицира възможностите за тяхната промяна. Във вътрешните изследвания на теорията на знанието, под влиянието на идеите на К. Маркс за колективния и комуникативен характер на познавателната дейност, се развива школа за социокултурен анализ на знанието.

И накрая, необходимо е да се назове такова направление на съвременната нефундаменталистка теория на познанието като еволюционната епистемология - изучаването на когнитивните процеси като момент от еволюцията на живата природа и като неин продукт (К. Лоренц, Г. Волмер, и т.н.). В тази връзка се правят опити за решаване на редица фундаментални проблеми на теорията на познанието (включително въпросите за съответствието между когнитивните норми и външната реалност, наличието на априорни когнитивни структури и др.) Въз основа на данни от съвременна биология.

3. Отказ от субектоцентризъм. Ако за класическата теория на познанието субектът действаше като нещо като непосредствена даденост и всичко останало беше под съмнение, то за съвременната теория на познанието проблемът е коренно различен. Познаващият субект се разбира като първоначално включен в реалния свят и системата от отношения с други субекти. Въпросът не е как да се разбере знанието (или дори да се докаже съществуването) на външния свят и света на другите хора, а как да се обясни генезисът на индивидуалното съзнание, основавайки се на тази обективна реалност. В това отношение важни идеи бяха изразени от изключителния руски психолог Л. Виготски, според който вътрешният субективен свят на съзнанието може да се разбира като продукт на интерсубективна дейност, включително комуникация. Субективността, следователно, се оказва културно-исторически продукт. Тези идеи бяха използвани в редица вътрешни разработки на проблемите на теорията на познанието (с това разбиране се премахва разликата между два съвременни подхода към развитието на теорията на познанието - взаимодействащ с психологията и основан на културно-исторически Приближаване). Те също бяха подхванати и свързани с философските идеи на късния Витгенщайн от редица западни експерти в областта на теорията на познанието и философската психология, които предложиха комуникативен подход към разбирането на Аза, съзнанието и познанието (Р. Харе). и други). Комуникативният подход към разбирането на темата, който се оказа много плодотворен, същевременно поставя редица нови епистемологични въпроси: възможно ли е съзнанието без Аза; комуникативното взаимодействие на изследователя и субекта при изследване на психичните процеси не води ли до създаване на самите явления, които се изучават и т.н.

4. Отхвърляне на наукоцентризма. Науката е най-важният начин за познаване на реалността. Но не единственият. То по принцип не може да измести например обикновеното знание.

За да се разбере знанието в цялото му разнообразие от форми и видове, е необходимо да се изследват тези преднаучни и извъннаучни форми и видове знание. Най-важното е, че научното знание не само предполага тези форми, но и взаимодейства с тях. Това беше добре показано, по-специално, в изследването на обикновения език във философията на късния Витгенщайн и неговите последователи. Например, самото идентифициране на обектите на изследване в научната психология предполага обръщение към онези явления, които са идентифицирани от здравия разум и са фиксирани в ежедневния език: възприятие, мислене, воля, желание и др. Същото по принцип важи и за всички други науки за човека: социология, филология и др. Подобни идеи са развити от Е. Хусерл в по-късните му трудове, когато се опитва да покаже, че редица проблеми в съвременната наука и европейската култура са резултат от забравянето на факта, че първоначалните абстракции на научното познание са вкоренени в обикновения "житейски свят". Науката не е длъжна да следва разграниченията, направени от здравия разум. Но тя не може да ги игнорира. В тази връзка взаимодействието на обикновеното и научното знание може да се оприличи на връзката между различни когнитивни традиции, които взаимно се критикуват и в тази критика взаимно се обогатяват (днес например има разгорещена дискусия по въпроса доколко трябва да се имат предвид данните на „народопсихологията”).фиксирани в ежедневния език, в когнитивната наука).

Така теорията на познанието е в центъра на много науки за човека – от психологията до биологията и изследванията в историята на науката. Възникването на информационното общество прави проблема за получаването и усвояването на знания един от централните за културата като цяло.

Литература:

1. Декарт Р.Разсъждение за метода. метафизични отражения. - В книгата: Той е.Любим върши работа. М., 1950;

2. Yum D.Изследвания на човешкото познание. - Оп. в 2 тома, т. 2. М., 1965;

3. Мах Е.Анализ на усещанията и връзката на физическото с умственото. М., 1908;

4. Кант I.Пролегомени към всяка бъдеща метафизика. - Оп. в 6 тома, т. 4, част 1. М., 1965;

5. Хусерл Е.Философията като строга наука. Новочеркаск, 1994;

6. Касирер Е.Знание и реалност. СПб., 1996;

7. Попър К.Епистемология без познаващ субект. - В книгата: Той е.Логиката и растежът на научното познание. М., 1983;

8. Полани М.лични познания. Към посткритична философия. М., 1985;

9. Пиаже Дж.Избрани психологически трудове. М., 1969;

10. Витгенщайн Л.Философски трудове. М., 1994;

11. Тулмин С.човешкото разбиране. М., 1984;

12. Лоренц К.Еволюция и априори. – Бюлетин на Московския държавен университет. сер. Философия”, 1994, No 5;

13. Рорти Р.Философията и огледалото на природата. М., 1996;

14. Хил Т.И.Съвременни теории на познанието. М., 1965;

15. Лекторски В.А.Субект, обект, познание. М., 1980;

16. Епистемологията в системата на философския мироглед. М., 1983;

17. Микешина Л. А.,Опенков М.Ю.Нови образи на познанието и реалността. М., 1997;

18. Степин В.С.теоретични знания. М., 2000;

19. Касиер Е. Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. В., 1906–20;

20. Quine W.V.O.Натурализирана епистемология. – Психологията на познанието. Ν.Υ.–P., 1972;

21. Пиаже Дж. Introduction a l'epistemologie genetique, T. 1–3, P., 1950;

22. Денет Д.Изкуственият интелект като философия и психология. - Същото.Мозъчни атаки. Cambr. (Масачусетс), 1981;

23. Блум Д.Витгенщайн: Социална теория на познанието. N.Y., 1983;

24 Социализирани научни знания. Bdpst, 1988;

25. Харе Р.,Джилет Г.Дискурсивният ум. Л., 1994.

В. А. Лекторски