Тълкуване на сънища Удилова 

Линията на Демокрит в античната философия. Философия според Демокрит от Абдера. Демокрит и неговата теория за атомите

Основните начини на философстване (натурализъм, теоцентризъм, социоцентризъм, антропологизъм). Целта на философията.

Лекция

В зависимост от разбирането за същността на човека, редица начини на философстванеКлючови думи: натурализъм, социоцентризъм, теоцентризъм, антропологизъм.

Натурализъм (природоцентризъм)Ф. Ницше, З. Фройд, А. Бергсон

Човекът е творение на природата, всичко в него е от природата и създадено за природата.
Метод: Единството на знанието и поведението.

ТеоцентризъмП. Флоренски, Маритен, Барт,

Човекът е образ на Бога, задачата на философията е да докаже, че всичко е от Бога.
Крайната основа на знанието: знанието е вяра.

социоцентризъмК. Маркс, Е. Дюркем , Касирер

Човекът е творение на социалната среда, всичко в човека е от обществото и създадено за обществото
Метод: съвместна дейност, истината е общовалидното, практиката е критерий за истината.

Антропологизъм Жан-Пол Сартр,Камю, Бердяев

Човекът е продукт на себеизграждането. Всичко около него е индивидуално самоизграждане
Човекът е проект за себеизграждане. Критерият за истина – преживяванията
Знанието не е отделено от опита.

Интернет (ако вземете това, тогава е по-добре да вземете представители от ЛЕКЦИЯТА!)

Натурализмът разглежда човека като естествено същество, като продукт на природата (Коперник пръв доказва, че човекът е обитател на обикновена планета от Слънчевата система, Дарвин изразява мнение за животинския произход на човека. Фройд показва, че несъзнаваното принципът играе огромна роля в човешкото поведение). Социоцентризмът разглежда човека като продукт на обществото, като социално същество. Маркс посочи, че същността на човека се определя от обществените отношения. Теоцентризмът характеризира човека като Божие творение: всичко в човека е от Бога и той живее за своя създател. Това смятат религиозните философи. Антропологизмът разглежда човека като продукт на самоизграждане: човек създава себе си, избира собствената си същност. Тази гледна точка се поддържа от екзистенциалистите Камю, Сартр, Ясперс.



Целта на философиятасе състои в крайна сметка в издигането на човека, в осигуряването на универсални условия за неговото усъвършенстване. Философията е необходима, за да се осигури възможно най-доброто състояние на човечеството.

4. Основният въпрос на философията и вариантите за неговото решение.

Основният въпрос на философията е въпросът за отношението на съзнанието към битието, мисленето към материята, природата, разглеждан от две страни: първо, какво е първично - духът или природата, материята или съзнанието - и, второ, как се развиват знанията за светът се отнася към самия свят, или, с други думи, дали съзнанието съответства на битието, дали е в състояние да отразява правилно света. Последователна регулация О. век. f. възможно само ако се вземат предвид и двете страни. Философите, които са привърженици на материализма, признават материята, битието като първично, съзнанието като вторично и считат съзнанието за резултат от въздействието върху субекта на обективно съществуващ външен свят. Философите-идеалисти приемат за първична идея съзнанието, считайки ги за единствената надеждна реалност. Следователно от тяхна гледна точка знанието не е отражение на материалното съществуване, а е само разбиране на самото съзнание под формата на самопознание, анализ на усещания, концепции, познание на абсолютната идея, световната воля и т.н. , несъстоятелно становище в решението на О. в. f. дуализъм, агностицизъм. Предишната философия се характеризира с метафизичен подход към решението на О.-в. Ph., проявяваща се или в подценяването на дейността на съзнанието, в свеждането на знанието до пасивно съзерцание (метафизичен материализъм), в отъждествяването на съзнанието и материята (вулгарен материализъм), или в преувеличаването на дейността на мисълта, в издигайки го до абсолют, отделен от материята (идеализъм), или в утвърждаването на тяхната фундаментална несъвместимост (дуализъм, агностицизъм). Само марксистката философия е предоставила цялостно, материалистично, научно обосновано решение на О. в. f. Тя вижда първичността на материята в това, че: 1) материята е източник на съзнанието, а съзнанието е отражение на материята; 2) съзнанието е резултат от дълъг процес на развитие на материалния свят; 3) съзнанието е свойство, функция на високоорганизираната материя на мозъка; 4) съществуването и развитието на човешкото съзнание, мисленето е невъзможно без езикова материална обвивка, без реч; 5) съзнанието възниква, формира се и се усъвършенства в резултат на материалната трудова дейност на човек; 6) съзнанието има социален характер и се определя от материалното обществено битие. Отбелязвайки абсолютното противопоставяне на материя и съзнание само в рамките на О. в. е., диалектическият материализъм едновременно сочи тяхната взаимовръзка и взаимодействие. Произлизайки от материалното битие, съзнанието има относителна самостоятелност в своето развитие и има обратно активно въздействие върху материалния свят, като допринася за неговото практическо развитие и трансформация. Човешкото съзнание, разчитайки на практиката, е способно на надеждно познание за света. Въпросът за връзката между материята и съзнанието, като основен, определя не само решението на отделни проблеми, но и характера на светогледа като цяло, осигурява надежден критерий за разграничаване на основните. философски направления. Следователно научната формулировка на О. в. f. дава възможност за последователно провеждане на партийния принцип на философията, ясно разграничаване и противопоставяне на материализма и идеализма и решителна защита на научния светоглед на диалектическия материализъм.

Античната философия: етапи и проблеми. Линията на Демокрит и линията на Платон.

Терминът "антична философия" се състои от два елемента - думите "антична" и "философия", Думата "антична" от лат. antiquus означава "древен" и е условен набор от теоретични, естетически и етични идеи на Древна Гърция и Рим. Тази дума идва от гръцки „любовно отношение към мъдростта“.

Оригиналността и уникалността на античната философска традиция се състои в това, че в нея всички неща първо са били осмислени в тяхната цялост, тоест те са били последователно представени като проблем, като понятие и като ценност.

Особености:

1. космоцентризъм ("космос" - битие)

2. рационализъм ("рационален" ум)

3 важни стъпки:

1. предсократически(Натурфилософски) -VII - V в. пр.н.е д.

Тя е представена от дейността на Елейската и Милетската школи, Хераклит от Ефес, Питагор и неговите ученици, Демокрит и Левкип. Те се занимаваха със законите на природата, устройството на света и Космоса. Трудно е да се надцени значението на предсократовия период, тъй като именно ранната антична философия до голяма степен повлия на развитието на културата, социалния живот и политическата сфера на Древна Гърция.

2. класически период- V - IV чл. пр.н.е д.

Появява се в облика на софистите. Те насочват вниманието си към човешките проблеми, полагат основите на логиката и допринасят за развитието на реториката като наука. Освен софистите, ранната антична философия в този период е представена от имената на Аристотел, Сократ, Платон, Протагор и Горгий.

3. Елинистически етапразвитие - от 4 до 2 век пр.н.е. д.

По това време възникват първите философски системи, появяват се нови философски школи. Представителите на епохата преминават към решаване на етични проблеми и морализаторство именно във време, когато елинската култура е в упадък. Имената на Епикур, Теофраст и Карнеад представляват този етап от развитието на философията.

Основни проблеми:

Космология (натурфилософи) - в нейния контекст съвкупността от реалното се разглежда като "физис" (природа) и като космос (ред), основният въпрос, докато: "Как е възникнал космосът?";

Моралът (софисти) беше определяща тема в познанието за човека и неговите специфични способности;

Метафизиката (Платон) твърди, че реалността и битието са разнородни, освен това светът на идеите е по-висок от чувствения;

Методологията (Платон, Аристотел) разработва проблемите на генезиса и природата на знанието,

Естетиката се развива като сфера за решаване на проблема за изкуството и красотата сама по себе си;

Формират се мистично-религиозни проблеми, характерни за християнския период на гръцката философия.

Демокрит и Платонса известни като философи, положили две водещи мисловни традиции в историята на развитието на философската мисъл, наречени материализъм и идеализъм. Материализмът изхожда от признаването на първичността на материята, предполага наличието в материалните структури на света на някакво първоначално напрежение, което е причина за развитието, включително дългата еволюция на биологичните форми, в крайна сметка завършваща с появата на човека и обществото. . Идеализмът отрича възможността за вътрешни стимули за саморазвитие в материята. Той вярва, че процесът на развитие се поддържа от влиянието на някои нематериални идеални структури. В много идеалистични концепции самата материя се разглежда като създадена от някакво висше същество, притежаващо всемогъщ ум и неограничени творчески възможности.

Демокрит признадва принципа: атоми и празнота. Той вярваше, че атомите се различават по форма и размер. Комбинациите от атоми пораждат различни неща. Разнообразни светове възникват в резултат на вихровото движение на атомите по естествени причини, поради факта, че всичко е причинно обусловено, случайността от гледна точка на Демокрит е само илюзия.

Платоносновател на обективния идеализъм. Платон (427-347 пр.н.е.) заимстваПитагор има идеята за прераждането на душите. Подобно на Питагор, Платон разглежда земното съществуване на човек като плен на неговата душа, от който човек може да бъде освободен само в резултат на поредица от прераждания. Но идеята за земния плен изглежда по-трагична при Платон, отколкото при Питагор или в будистките идеи за кармата. Според философията на Платон,душата по същество не може да напусне безкрайния кръговрат на битието, защото душите, освободени от земния плен, връщайки се в света на идеите, отново се опитват да погледнат в небесната сфера, счупват крилата си и, натежали, отново падат на Земята.


8. Философия на Средновековието, нейните характеристики, етапи и проблеми. Ученията на Августин.

средновековна философия(1-3 хиляди, през периода на разширяване на Римската империя)

Характеристики на средновековното мислене:

1. универсализъм (желанието да се обхване света като цяло)
само тези, които са проникнали в същността на Божественото творение, познават способностите

2. символика (всичко е белязано с Божия печат, въз основа на Новия завет)
Словото е инструментът на съзиданието

3. Йерархия (всички символи (по-високи, по-ниски) и тяхното местоположение зависят от приближаването до Бог)

4. Телеологизъм (тълкуване на явления, действали като същества по молба на Бог)

Основни етапи на развитие:

1. Патристика
Патристика (от думата "pater" - баща) - първият етап в развитието на средновековната философия (I-VI век). Основното съдържание на този етап беше развитието и защитата на християнското учение от "бащите на църквата". „Отци на Църквата“ се считат за мислители, които имат решаващ принос в доктриналното формулиране на християнската доктрина. По правило разработчиците и апологетите на догмите на християнството са били едновременно известни философи (Аврелий Августин, Григорий Нисийски, Тертулиан и др.).

Основни тенденции:
1) отхвърля древното образование и философия
2) Древната философия се прилага, но се използва като инструмент за познаване на Бог
3) хармонично сътрудничество между божествената и философската мъдрост

Августин Блажени е изключителен мислител, който с многобройните си произведения поставя мощна основа на религиозната и философска мисъл на Средновековието.

Учението на Августин за божествената благодат във връзката й с волята на човека и за божественото предопределение има голямо влияние върху последващата християнска философия. Същността на това учение е следната. Преди грехопадението първите хора са имали свободна воля: не са можели да съгрешават. Но Адам и Ева злоупотребиха с тази свобода и я загубиха след грехопадението. Сега вече не можеха да съгрешават. След изкупителната жертва на Исус Христос избраните от Бог вече не могат да грешат. Божествеността от незапомнени времена е предопределяла едни хора към доброто, спасението и блаженството, а други към злото, смъртта и мъките. Без предопределена божествена благодат човек не може да има добра воля.

Августин каза, че без познаване на истината "вероятното" знание също е невъзможно, тъй като вероятното е нещо правдоподобно, тоест подобно на истината. И за да се знае кое е истината, трябва да се знае самата истина. Според Августин най-надеждното знание е познанието на човека за собственото му същество и съзнание: „Всеки, който съзнава, че се съмнява, осъзнава това като някаква истина ...“ „Който се съмнява, че живее, помни, осъзнава, желае, мисли, знае, преценява? И дори да се съмнява, пак... помни защо се съмнява, съзнава, че се съмнява, иска сигурност, мисли, знае, че не знае, смята, че не бива да се съгласява прибързано. Познанието според Августин се основава на вътрешно чувство, усещане и разум. Човекът, казва Августин, има познание за нещата, достъпни за разбирането и разума, макар и малки, но напълно надеждни, и тези, които смятат, че на чувствата не трябва да се вярва, са жестоко измамени. Истината е стандартът на знанието. Неизменната, вечната истина, според Августин, е източникът на всички истини, това е Бог. Ново в теорията на познанието беше твърдението на Августин за участието на волята във всички актове на познанието. Описвайки ролята на волевото начало в чувствата, Августин изрича афоризъм: „Човек изпитва страдание точно дотолкова, доколкото е податлив на него“.

2. Преходен (С. Боеций)
Появиха се реализъм и номинализъм

3. Схоластика - вторият етап в развитието на средновековната философия (IX - XV век), през който се извършва по-нататъшно усъвършенстване, конкретизиране на християнското учение с привличане на възможностите на философията. Традиционно схоластичната философия се нарича училищна философия (лат. Scholastics - училище), тъй като, първо, тя се изучава и развива в училищата към манастирите, и второ, представянето на християнската философия в нея е доведено до ниво, достъпно както за нейната популярна асимилация и и за широко разпространение.

3. Концепции на материализма. "Линията на Демокрит"

Най-важната позиция при решаването на въпроса за отношението на човека към заобикалящата го действителност от възникването на философията винаги е била материалистическата. Неговата същност се състои в това, че материята се признава за първична по отношение на съзнанието. Светът се смяташе за познаваем дотолкова, доколкото е отразен в усещания, възприятия, концепции и други форми на обществено съзнание.

Съдържанието на материалистичната концепция, степента на нейната дълбочина, последователност и аргументация не винаги са били еднакви. Тя е преминала през значителна еволюция и дори, може да се каже, през собствени революционни катаклизми от идеите за материалните „оригинали“ на света в древногръцката философия до диалектическия и историческия материализъм в марксистко-ленинската теория. На всеки свой исторически етап материализмът се формира в противовес на идеализма.

В същото време не може да се каже, че материалистичната философия е била неуязвима за критиката на своите противници. Нещо повече, когато материализмът триумфираше, изглежда, неоспорима победа, се разкриваха или неговите погрешни изчисления, или проблеми, които той не решаваше достатъчно убедително. Диалектическият материализъм се формира на вълната от впечатляващи постижения на естествените науки и технологиите на 19 век. И безспорно те наклониха везните в полза на материализма. Оттук и увереността на класиците на марксизма в неговата истинност. „... Нищо не е вечно, освен вечно променящата се, вечно движещата се материя – и законите на нейното движение и изменение“, пише Ф. Енгелс. Същата идея е изразена от В. И. Ленин в началото на 20 век: "Светът е редовно движение на материята ...", "... светът е движеща се материя."

Заслугата на V.I. Ленин се състои и в това, че той защитава значимостта на основния въпрос на философията, като по този начин поставя бариера пред позитивистките тенденции на 20 век. към изсъхването на философската мисъл. Те започнаха, както е известно, с твърденията на Мах и Авенариус за безсмислието на въпроса за първичността и безсмислието на самата философия, на основание, че самите учени, физици, химици не мислят за този въпрос, като се започне от "неутрални" елементи на света.

И сега, след повече от век, можем да кажем, че това беше не само наивна, но и опасна заблуда, на която не беше съдено да се реализира. Както и атаката на позитивизма срещу основите на материализма под мотото: "Материята изчезна - останаха само уравненията", изпръскана на страниците на научни и философски публикации във връзка с откриването на електрона, не се увенча с успех .

Всъщност откриването на електрона, електромагнитните полета, както по-късно и на неутрона, протона, позитрона и други елементарни частици, не може да разклати основите на материалистичната философия. Преди всичко, защото идеите за тези частици се вписват идеално в рамките на атомистичната теория. „Електронът е неизчерпаем като атома, природата е безкрайна“ – тези думи на Ленин прозвучаха като поредна възхвала на материализма. Освен това се оказа възможно тези частици да се наблюдават, ако не пряко, то поне индиректно, с помощта на облачна камера, а по-късно и други, по-точни инструменти.

Изключително важна се оказва дефиницията на материята, формулирана от Ленин, която не я свързва с особените свойства на физическите тела, а откроява единственото свойство, характеризиращо именно философския материализъм: „Материята е философска категория за обозначаване на цел реалността, която се дава на човек в неговите усещания, която се копира, фотографира, се показва от нашите усещания, съществуващи независимо от тях.

Формулирайки това определение, Ленин дава ясен и определен критерий за материалност, като разбира, че от философска гледна точка всичко, което не зависи от човешкото съзнание, трябва да се счита за материя. Същевременно то предполага и познаваемостта на света въз основа на неговото отразяване в съзнанието.

Би било несправедливо да идентифицираме позицията на Ленин с разбирането на материята от френските просветители и да го упрекваме в сензационизъм, точно както беше направено в Нова философска енциклопедия: „Това сензационно определение на материята е също толкова ограничено“, се казва тук в статия за "диалектическия материализъм", - както и сензационистката теза, според която обектите са познаваеми, тъй като се възприемат от нашите сетива. В крайна сметка има безброй материални явления, които са недостъпни за усещанията, свързвайки понятието материя с сетивните възприятия въвежда елемент на субективност в неговата дефиниция. По този начин задачата за създаване на философска концепция материя не е решена. Значението на дефиницията на Ленин за материята обаче не е да посочи възможната наблюдаемост на електрона в бъдеще. За разлика от подобно определение на материята от Холбах, Ленин подчертава независимостта на съществуването на електрона от сетивното възприятие на електрона, т.е. независимост от съзнанието като цяло.

Така в началото на 20 век се обобщава т. нар. класически период в развитието на естествознанието и философията и се прави крачка напред към нова, некласическа наука. Дефиницията на Ленин за материята е не по-малко важна за разбирането на социалните явления. Материалистичното разбиране на историята и социалните процеси получава сериозен аргумент за отстояване на обективни закони и определяне на движещите сили на общественото развитие.


Библиография

1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-то изд. М., 2007

2. Крилов А.Г. Антология на световната философия. М., 2008

3. Греков A.M. Въведение във философията. М., 2006

4. Кун Т. Структури на научните революции. М., 2006

5. Никифоров Л.А. Философия на науката. Сбп., 2007


... "Москва - третият Рим", което звучеше не толкова като апология на абсолютизма, колкото идеята за религиозно и историческо възраждане на Русия, православните народи. По-нататъшното развитие на руската философска мисъл се осъществява в съответствие с развитието на моралните и практически наставления и обосновката на специалната цел на Православието на Русия за развитието на световната цивилизация. Реалната практика от царуването на Иван IV, ...

За универсалната променливост, непостоянство, ненадеждност и несигурност на всички земни отношения в живота както на индивида, така и на цели страни и народи - общо място във философската и реторическата литература на Византия от XIV-XV век. Въпросът обаче е какво ново има в това? В края на краищата, още по-рано богинята Тиха (второстепенна в древния пантеон, обект на постоянни реторични спорове в елинистическа Гърция) не ...

Друг начин са чисто емпиричните изследвания. От същата вътрешна сила на интуицията възниква идеята за безкрайността на световете, която традицията приписва на Анаксимандър. Несъмнено философската мисъл за космоса съдържа скъсване с обичайните религиозни представи. Но това прекъсване е пробив към нова величествена концепция за божествеността на това, което съществува сред ужаса на разпадането и...

Съгласувано с неговите исторически и риософски отражения. Нека се обърнем към систематичен анализ на идеите на Достоевски. 8. Философското творчество на Достоевски има не една, а няколко изходни точки, но най-важна и дори решаваща за него е темата за човека. Заедно с цялата руска мисъл Достоевски е антропоцентричен и неговият философски светоглед е преди всичко персонализъм, ОК...

„ЛИНИИ НА ДЕМОКРИТ И ПЛАТОН В ИСТОРИЯТА НА КУЛТУРАТА“ - незавършен научен трактат от A.A. Любищев. Създаден в Уляновск през 1961-1964 г. Въпросните две линии са материализъм и идеализъм; те са взети от фраза на V.I. Ленин, с когото започва трактатът. Написан е предговор, 2 уводни глави (по линията на Платон), глава за математиката и 2 глави за "астрономията" (по-точно за космологията). Физиката, биологията и хуманитарните знания бяха очертани, засегнати в предговора, където са дадени методическите насоки на автора, но няма тема за "линии". Според Любишчев историята на европейската култура се характеризира с три линии: 2 наименувани линии и линията на Аристотел (той я смята за междинна). Авторът защитава линията на Платон (Питагор, Сократ, Платон, Академията, неоплатонизма), в която вижда едновременно идеализъм и ясно познание. Линията на Демокрит (Милетска школа, Анаксагор, Левкип, Демокрит, Епикур, Лукреций) е едновременно материализъм и неясно (размито) познание. Основната идея на книгата е следната: основните познания за света са постигнати не по пътя на материализма (както се смяташе по това време не само в СССР, но почти всички на Запад), а по пътя на на обективен идеализъм. Материализмът (както древен, така и модерен) е склонен към догматизъм, въпреки че декларира свобода на мисълта. Авторът противопоставя атомната математика на Демокрит (сегментът е набор от точки с размер) на математиката на Питагор (сегментът е непрекъснат, несъизмеримостта се изразява с ирационалност). Той вижда недостатъка на първия в желанието да се изгради математиката като продължение на физиката (където атомизмът е продуктивен). Обръщайки се към анализ на философските основи на математиката на 20-ти век, той заключава: критерият за истина в нея не е практиката, а вътрешната хармония; идеализмът на мнозинството от математиците е следствие от спецификата на математиката като наука, тя дава свобода и хармония на мисълта. По отношение на космологията се твърди, че основните постижения на хелиоцентричната теория се състоят по линията на Питагор. За съжаление, без да разполага с по-голямата част от древните източници, Любишчев използва рецензии, понякога повърхностни, които по отношение на космологията водят до прекалено опростена схема на древното познание. Всъщност Любишчев очертава 3 пътя на познанието. 1. Размито обяснение на всичко в света, което той свързва с Демокрит (въпреки че Тимей на Платон служи като ярка илюстрация на този път) и с Чарлз Дарвин. По-правилно би било да се каже, че Любишчев говори за линия, която идва от митовете и е типична за всички ранни философи. 2. Ясни знания, базирани на понятията за число и идеална форма. Тази "Платонова линия" започва с Питагор от Любишчев. (Всъщност той е по-стар: в математиката идва от Талес, в космологията от Анаксимандър и само в акустиката от Питагор. ) От сегашна гледна точка между двамата математици няма противоречие: според А.Н. Паршин, разбирането за отсечка като непрекъсната и като набор от точки не си противоречат, а се допълват. Питагор се появява в Любишчев като предшественик на астрономията на Коперник и Кеплер. (Всъщност Питагор се характеризира с цифров мистицизъм, наистина свързан с идеята за абстрактна форма, но далеч от астрономията и точните науки на съвременността.) 3. Телеологично познание, основано от Аристотел, който въвежда концепцията за крайна причина, causa finalis. (Въпреки това, основният инструмент на Аристотел е логиката, тя произхожда от Парменид и Любишчев почти не я докосна.) В този ред Ю. . И трите реда са изброени от Любишчев в последната му статия „За класификацията на еволюционните теории“ (Проблеми на еволюцията. Том I, В. Новосибирск, 1975, стр. 215). Трактатът е публикуван два пъти: М., 1997 (предговор: Б. И. Кудрин; индекс на имената, допълнителни материали); Санкт Петербург, 2000 (предговор: Р. Г. Баранцев и Ю. А. Шрейдер; индекс на цитираните произведения). Ю.В. ЧайковскиЛит.: Паршин А.Н.Допълняемост и симетрия // Въпроси на философията. 2001. № 4; Чайковски Ю.В.Предплатонова космология // Исторически и астрономически изследвания. Т. 30. М., 2005.

Това е недовършен научен трактат. А.А. Любищева, написана в Уляновск през 1961 - 1964 г.

„Въпросните две линии са материализъм и идеализъм; те са взети от фразата В И. Ленинс което започна трактатът. Написан е предговор, 2 уводни глави (по линията на Платон), глава за математиката и 2 глави за "астрономията" (по-точно за космологията). Физиката, биологията и хуманитарните знания бяха очертани, засегнати в предговора, където са дадени методическите насоки на автора, но няма тема за "линии".

Според Любишчев историята на европейската култура се характеризира с три линии: 2 назовани и линията на Аристотел (той я смята за междинна). Авторът защитава линията на Платон (Питагор, Сократ, Платон, Академията, неоплатонизма), в която вижда едновременно идеализъм и ясно познание.

Линията на Демокрит (Милетска школа, Анаксагор, Левкип, Демокрит, Епикур, Лукреций) е едновременно материализъм и неясно (размито) познание. Основната идея на книгата е следната: основните познания за света са постигнати не по пътя на материализма (както се смяташе по това време не само в СССР, но почти всички на Запад), а по пътя на на обективен идеализъм.Материализмът (както древен, така и модерен) е склонен към догматизъм, въпреки че декларира свобода на мисълта.

Той вижда недостатъка на първия в желанието да се изгради математиката като продължение на физиката (където атомизмът е продуктивен). Обръщайки се към анализа на философските основи на математиката на 20-ти век, той заключава: критерият за истина в нея не е практиката, а вътрешната хармония; идеализмът на повечето математици е следствие от спецификата на математиката като наука, дава свобода и хармония на мисълта.

По отношение на космологията се твърди, че основните постижения на хелиоцентричната теория се състоят по линията на Питагор. За съжаление, без да разполага с по-голямата част от древните източници, Любишчев използва проучвания, понякога повърхностни, които по отношение на космологията водят до твърде опростена схема на древното познание.

Всъщност Любишчев очертава 3 пътя на познанието.

1. Размито обяснение на всичко в света, който той свързва с Демокрит (въпреки че Платоновият Тимей служи като ярка илюстрация на този път) и с Ч. Дарвин. По-правилно би било да се каже, че Любишчев говори за линия, която идва от митовете и е типична за всички ранни философи.

2. Ясни знания, базирани на понятията за число и идеална форма. Тази "Платонова линия" започва с Питагор от Любишчев. (Всъщност той е по-стар: в математиката идва от Талес, в космологията от Анаксимандър и само в акустиката от Питагор.) От сегашна гледна точка между двамата математици няма противоречие: според А.Н. Паршин, разбирането за отсечка като непрекъсната и като набор от точки не си противоречат, а се допълват. Питагор се появява в Любишчев като предшественик на астрономията на Коперник и Кеплер. (Всъщност Питагор се характеризира с цифров мистицизъм, наистина свързан с идеята за абстрактна форма, но далеч от астрономията и точните науки на съвременността.)

3. Телеологично познание, основано от Аристотел, който въвежда понятието крайна причина, causa finalis . (Основният инструмент на Аристотел обаче е логиката, тя започва от Парменид, а Любищев почти не го докосна.)

В този ред Ю.А. ШрейдерВидях, говорейки за Любишчев, една от основите на новата физика ( крайни принципи) и биология (целесъобразност).

Любишчев изброява и трите реда в последната си статия „За класификацията на еволюционните теории“ (Проблеми на еволюцията, том IV, Новосибирск, 1975 г., стр. 215).

Чайковски Ю.В. , „Линии на Демокрит и Платон в историята на културата“, в Енциклопедия по епистемология и философия на науката, М., „Канон +“; "Рехабилитация", 2009, с. 422-423.

обектът на религията е Абсолютът, обектът на философията е светът като цяло, който, ако мирогледът на отделния философ го позволява, включва и Абсолюта; - религията се оправдава с помощта на вярата, а философията - с помощта на рационализма; - свещените текстове са източник на знания за религията, а философските текстове са основата на философията, което допуска възможността за съществуването на различен подход към разглеждания въпрос. По този начин религията и философията могат да имат общ обект на познание, но обосновките са различни. Те също имат различни разбирания за истината: - в религията истинското знание вече е дадено в богоразкритите истини и установяването на истинността на всяко знание става чрез сравнение с тези разпоредби; - Философията се стреми към нови знания, критично анализира различни форми на култура, не се стреми да се подчинява на авторитети, възможна е ревизия на фундаментални положения.

В религията, както и във философията, става дума за най-общи представи за света; И философията, и религията търсят отговор на въпроса за мястото на човека в света, за връзката между човека и света. Еднакво ги интересуват въпросите: Какво е добро? Какво е злото? Къде е изворът на доброто и злото? Как да постигнем морално съвършенство? Какво е всичко? Откъде и как е дошло всичко на този свят? Подобно на религията, философията се характеризира с трансцендиране, тоест излизане отвъд границите на опита, отвъд границите на възможното, ирационализъм, има елемент на вяра.

В митологията рационалното начало почти напълно отсъства. Когато се появят съмнение, хипотеза и логически анализ, митологичното съзнание се разрушава и се ражда философията. Митологичното знание се характеризира с невъзможността да се отдели човек от природата, често природните форми получават човешки черти, а фрагментите от космоса са оживени. Една от разновидностите на митологията е анимизмът, свързан с оживяването на неживата природа. Фетишизъм - свръхестествени свойства се приписват на неща или елементи, тотемизмът дарява животните със свръхестествени способности. За разлика от митологията, философията извежда на преден план логическия анализ, изводите, доказателствата и обобщенията. Той отразява нарастващата потребност на обществото да разбира света и да го оценява от гледна точка на разума и знанието.

От 17 век науката започва да се превръща във все по-значим социален феномен. Но до втората половина на 19 век тяхното обсъждане не е достатъчно систематично. По това време философските и методологически проблеми на науката се превръщат в самостоятелна област на изследване. Доминирането на емпиризма в естествознанието в края на 18 и началото на 19 век. доведе до появата на надежди, че функциите на теоретичното обобщение в науката могат да бъдат поети от философите. Вниманието на учените отново започнаха да привличат проблемите на философията и методологията на науката.- Какво е съдържанието на понятията число, функция, пространство, време, закон, причинност, маса, сила, енергия, живот, вид и др. ? - Как се комбинират анализът и синтезът в научното познание, индукцията и дедукцията, теорията и опита? - Какво определя описателната, обяснителната и предсказващата функция на една теория? - Каква е ролята на емпиричните и теоретичните хипотези? - Как научните открития възникват и каква е ролята на интуицията за получаване на ново знание?- Как трябва да се тълкува понятието теория - Какво дава на науката възможността да знае истината и какво е това в научното познание?



Проблемът за обекта и предмета на философията. За разлика от СПЕЦИФИЧНИТЕ науки (физика, химия, биология и др.), чийто обект са отделни области, страни на материалния свят, обектът на философията е светът като цяло, което дава общ поглед върху света. . Ако конкретните науки имат за предмет законите, свойствата и формите на битието, които действат в определена, повече или по-малко ограничена област на материалния свят, то предметът на философията са законите, свойствата и формите на битието, които действат във всички области на материалния свят, във всички обекти, процеси и процеси.явления, те са свързани в неразривно единство.

Проблемът за основния принцип на света. Това е материален проблем или; духовен, идеален основен принцип на света, действащ като първа страна на основния въпрос на философията. От тук в своята цялост възниква проблемът за материята, движението като универсално свойство или начин на съществуване на материята.



Изследва се проблемът за съзнанието, което изисква привличането на естествено-научните знания за същността на идеала, механизма на мисленето, паметта и др.

Проблемът за развитието на света. Това е проблемът за формирането на метафизични и диалектически методи за познание на света, които подхождат по различен начин към въпроса за неговото развитие. Метафизичният подход не вижда развитието на света, процесите и явленията от най-ниското към най-висшето, от простото към сложното, не вижда противоречията като източник на саморазвитие на света. Диалектическият метод най-строго отчита прогресивното развитие, изучава го, разкрива обективната диалектика на света, формулира и изследва универсалните принципи и закони на диалектиката. Оттук и проблемът за историцизма в изучаването на явленията на природата и обществото, критериите за тяхната прогресивност.

… Проблеми на познанието за света. Това е дефинирането на обекта и предмета на познанието, разкриването на неговия сложен диалектически процес, проблема за истината, ролята на практиката, разкриването на методите на познанието, научната обективност на познанието и социалното положение на човека. .

Проблемът за човека и неговото място в света. Това е изследване на човека като вселена като цяло. Развитието на човешката култура. Явява се като единен, цялостен процес, свързан с формирането, функционирането, съхранението, прехвърлянето на културни и исторически ценности от една епоха в друга, с критично преодоляване на остарелите форми на култура и формирането на нови форми. Благотворното влияние на философията върху развитието на културата се дължи на нейните основни функции: идеологическа, културна, методологическа и интеграционна.

Зараждането на философската мисъл започва в средата на първото хилядолетие пр.н.е. д. дълъг процес на преход от митологичен мироглед към мироглед, основан на знанието. Културно-историческите предпоставки за раждането на философията са:

Социално разделение на труда (отделяне на умствения труд от физическия, социализация на различни видове умствена дейност)

Развитието на градовете, занаятчийските дейности, колонизацията на земите, развитието на комуникацията между тях, навигацията, укреплението изискват развитието на специфични знания.

Придобиването от големите градове на известна икономическа независимост. Те се характеризираха с активен политически живот. Атмосферата на политическа свобода, която от своя страна стимулира свободата на духовното творчество, допринася и за развитието на философията.

Следователно възниква философски светоглед:

Желанието да се знае същността на самите неща, тяхната причина и пряка връзка.

Увереност и оправдание, че човек е в състояние, по силата на собствените си качества, да опознае света.

Това се дължи на следните два компонента:

Разбиране на природата, околния свят, като подредено единно, хармонично, закономерно подредено цяло, т.е. космосът - духовното начало, световният разум;

Човекът се разбираше като подобие на космоса, като елемент, хармонично вписан в космоса. Човекът е микрокосмос, той има духовен фактор - ум, който в много учения се разбира като частица от световния разум (логос), ==> способността на човек да разбира света, способността на човек да разбира хармонията, природните закони и др.

Други важни моменти следват от горното:

Признаването като най-съществено, специфично човешко качество - разум, мислене, способност за логично осмисляне на действителността.

Когнитивната дейност се счита за най-висшият вид дейност, достоен за човек. Идеалът на човека беше мъдрец, който разбираше същността на битието.

Разумът, знанието се считат за най-висшите ценности, на които се основават всички други духовни ценности на човек (доброто е резултат от знанието, злото е резултат от невежеството).

Подобно абсолютизиране на рационалното начало в човека за сметка на игнорирането на други качества е рационализмът на античната философия и култура, познавателен и етичен. Рационалистичното отношение впоследствие доведе до факта, че рационализмът стана една от най-съществените черти на цялата западноевропейска култура.

Онтологията е изследване на битието. За първи път категорията битие се появява при елеатите. Когато разбират проблемите на реалността, хората фиксират две части: аз и не аз. Светът изглежда като нещо, състоящо се от две части - аз и не аз - цялото това същество. Категорията битие е противопоставена на категорията небитие. Елеатите определят битието като мислене. Битието понякога се отъждествява със съзнанието. В екзистенциализма то се идентифицира с пълната свобода.

Има няколко подхода към тълкуването на битието и небитието:

Няма несъществуване, има само съществуване. Несъществуването е вид битие (Зенон).

Има както битие, така и небитие (представители на този подход са атомисти). Според Платон битието е светът на идеите, небитието е сетивният свят. За Хераклит битието и небитието са две преливащи една в друга категории.

Има само несъществуване (Чанишев).

Има такава категория - съществуване, т.е. мислене, възприятие (според Бъркли), способността да се изразява в логически термини. Във физиката съществуването се определя като това, което може да бъде описано от физическите закони. В древен Китай се е смятало, че да съществуваш означава да действаш. В математиката съществуването се свързва с последователност, в друга посока се свързва с възможността за конструиране на модел на нещо. Във философията на живота съществуването се свързва с волята за живот (Шопенхауер), с волята за власт (Ницше). В екзистенциализма съществуването се определя чрез бунт, съществуването е напрегнато вътрешно преживяване. В диалектико-материалистическата философия съществуването и същността са свързани. Същността е качествена сигурност на всяко явление. За характеризиране на битието е много важна категорията субстанция, която се свързва със свойство, знак. Подходи:

А. Субстанцията е непроменлива реалност.

B. Субстанцията е променяща се и движеща се реалност.

Аспекти на живота: Нещата. Имоти. Връзки.

Друга важна категория битие е категорията материя, която корелира с категорията съзнание. Материята е фундаментална философска категория. От гледна точка на идеализма материята е произволна формация от духовна субстанция. За субективния идеализъм материята е постоянна възможност за усещане. Има три концепции за материята:

Съществен: Материята се определя чрез нещата. Тази позиция е заета от първите философи (Демокрит). Те разбираха материята чрез материята.

Атрибутив: материята се определя чрез първични качества (маса, размер) и вторични качества (вкус, цвят).

Диалектико-материалистически: материята се определя чрез връзката със съзнанието. Представителят е Ленин. Материята е философска категория за реалността, съществува независимо от нашето съзнание и която се копира от нашите сетива. Това определение елиминира противоречията между философия и наука. С откриването на електрона дойде крахът на материализма. Материята включва не само субстанции, но и полета.

Основните свойства на материята са: Обективност. Познаваемост. Структурност. Същественост.

Най-важните свойства на материята са атрибутите. Основният атрибут на материята е движението. Движението е начинът на съществуване на материята. Атрибути на материята: пространство и време.

Най-важните характеристики на движението: Общност. Универсалност Обективност. Абсолютност (няма фиксирани неща). Непоследователност (движението е единството на стабилност и променливост, стабилността е относителна, а променливостта е абсолютна).

За Аристотел движението е външно за материята. Материята е самодвижеща се реалност. В нематериалистическата концепция движението се разбира като проява на обективния дух.

Формите на движение на материята са свързани чрез причинно-следствени връзки, по-висша форма се основава на по-ниски форми. Във философията, в разбирането на реалността, има подход на механизъм - свеждане на всички закони на света до принципите на механиката.

Помислете за други атрибути на материята - пространство и време. Необходимо е да се прави разлика между реално, трицептивно и концептуално пространство и време.

Пространството е форма на съществуване на материята, която характеризира нейната структура. Времето е форма на съществуване на материята, която изразява продължителността на нейното съществуване.

антична философия изложи редица идеи и проблеми,които са актуални и днес.

Проблеми на битието и небитието, материята и нейните форми:идеята за противопоставянето на формата и материята, на основните елементи, за идентичността и противопоставянето на битието и небитието, структурната природа на битието и неговата непоследователност; как е възникнал Космосът и какво е неговото устройство. (Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

Проблемът на човек, неговите знания, отношенията му с другите хора:каква е същността на морала, отношенията между човека и държавата, има ли абсолютна истина и постижима ли е тя от човешкия ум (Сократ, Антифон, Епикур).

Проблемът за човешката воля и свобода:Идеята за незначителността на човека пред силите на природата и неговата сила в стремежа към свобода, към познание, щастието на свободния човек се идентифицира с тези понятия. (Сенека, Епиктет).

Проблемът за връзката между човека и Бога, божествената воля, устройството на Космоса.Идеите за Космоса и битието, структурите на материята, душата, обществото бяха представени като взаимно проникващи (Плотин, Филон от Александрия и др.)

Проблемът за сетивното и свръхсетивното- идеята за синтетични основни философски проблеми. Проблемът за намирането на рационален метод на познание (Платон, Аристотел и ученици).

Античната философия има следните характеристики:материалната основа за разцвета на философията е икономическият разцвет на гръцките градове-държави. Мислителите са независими от производството, освободени от физически труд и твърдят, че са духовното ръководство на обществото.

Основната идея на античната философия е космоцентризмът, който на по-късни етапи се смесва с антропоцентризма.Допуснато е съществуването на богове, които са близки до човека. Човекът е част от природата.

В античната философия са положени две направления във философията - идеалистично (учението на Платон) и материалистично - (линията на Демокрит).

Привържениците на номинализма се опитаха да докажат, че съществуват само единични неща, докато привържениците на реализма бяха убедени, че всичко съществува в божествения ум. Крайните номиналисти твърдят, че общите понятия са резултат от абстракцията, която е свързана с мисленето, докато крайните реалисти твърдят, че общите понятия са универсалии, които съществуват независимо от нас - те са били още преди появата на нещата. Реализмът на Средновековието е доктрина, която твърди, че само универсалните (т.е. общите понятия) имат реалност. В същото време самите неща са временни, единични и постоянно променящи се. Понятията са първопричината за нещата – те са произлезли от божествения разум. В номинализма акцентът е върху факта, че волята надделява над ума. В божествения ум няма понятия. Божията воля е била насочена към създаването на точно неща, докато понятията са творение на познаващи души. Тома Аквински се опитва да преодолее и двете крайности. В отговор на номиналистите той каза, че понятията, които са се появили по заповед на божествения ум, са прототипите на тези понятия, които имаме сега. Той доказа на реалистите, че онези понятия, които се формират в човешкия ум, са вторични спрямо основната същност на нещата. Тома Аквински твърди, че знанието се основава на факта, че две страни действат на човек едновременно - разбираемо и чувствено. Въпросът е, че обектите водят един вид двойствено съществуване: както вътре в човешкото съзнание, така и извън него. Разумните възгледи позволяват на хората да разберат индивида в нещата. Философското познание на нещата издига човека, доближава го до Бога. Мнозина вярваха, че чрез нещата човек може да разбере реалността. Реализмът като посока на схоластиката е доктрина, в която се твърди, че истинската реалност се свързва само с универсалии, а отделните обекти нямат нищо общо с нея. Мястото на съществуване на такива обекти е емпиричният свят. Може да се говори за истинско битие само по отношение на неща, които имат постоянство, които са вечни. Универсалиите са мисли, които произлизат от божествения ум. В номинализма не се допускаше съществуването на общи понятия. Универсалиите са това, което се е появило по-късно от нещата. Общите понятия са само имена, които изобщо не могат да съществуват самостоятелно. Разбира се, в реализма има много от идеализма, а в номинализма - от материализма.

Тома не отделя науката от теологията. доказват неавтономността на науката, превръщат я в "слуга" на теологията, подчертават, че човешката дейност, теоретична и практическа, произлиза от теологията и се свежда до нея. Аквински развива теоретични принципи, които определят общата линия на църквата по въпроса за връзката между теологията и науката:

1. Философията и частните науки изпълняват спомагателни функции по отношение на теологията. Използването им, според него, не е доказателство за липсата на самодостатъчност или слабост на богословието, а напротив, произтича от окаяността на човешкия ум. Рационалното знание улеснява разбирането на добре познатите догми на вярата, доближава до познанието за "първопричината" на Вселената, тоест Бог;

2. Истините на теологията имат своя източник в откровението, истините на науката са сетивен опит и разум. Два вида: знание, открито от естествената светлина на разума, като аритметика, и знание, което черпи основите си от откровението;

3. Има област от някои обекти, общи за теологията и науката. един и същ проблем може да служи като предмет на изследване на различни науки. Но има някои истини, които не могат да бъдат доказани с разума, те принадлежат към сферата на теологията. догмата за възкресението, историята на въплъщението, светата троица, сътворението на света във времето;

4. Разпоредбите на науката не могат да противоречат на догмите на вярата. Желанието да познаеш Бог е истинска мъдрост. А знанието е само слуга на теологията. Философията например, опирайки се на физиката, трябва да конструира доказателства за съществуването на Бог, задачата на палеонтологията е да потвърди Книгата Битие и т.н. Във връзка с тях Аквински пише: „Мисля за тялото, за да мисля за душата, и мисля за него, за да мисля за отделна субстанция, мисля за него, за да мисля за Бога“. Ако рационалното знание не изпълни тази задача, то става безполезно, нещо повече, изражда се в опасно разсъждение. В случай на конфликт решаващият критерий са истините на откровението, които превъзхождат по своята истинност и ценност всяко рационално доказателство.

Метод (от гръцки Methodos, пътят към нещо, проследяване, изследване) е набор от техники и операции за практическо и теоретично развитие на действителността.Учението за методите започва да се оформя в епохата на Новото време, философските Тук важна роля играят произведенията на Р. Декарт и Ф. Бейкън. Първата група се състои от общи методи на познание. Обикновено има два основни метода на философстване: диалектически и метафизичен.

Диалектическият метод като специфичен философски начин за изследване на проблемите, свързани с разбирането на съществуващото в неговите основни проявления: светът, човекът, "човекът в света". Този метод е характерен за критичното и творческо мислене, без което не може да съществува истинска философия. "Диалектика" - способност за спор, диалог, разговор. Философско учение за развитието. Произход от древността в учението на Хераклит. Характеристика на света е променливостта „Всичко тече. Всичко се променя". Диалектиката се основава на

Принципът на универсалната универсална връзка (взаимосвързаност на различни моменти на битието)

Принципът на развитие (да си представим света в развитие)

в) да се изграждат противоречиви съждения по принципа „и това, и онова“ (защото непоследователността е в основата на диалектическия метод на познание).

Единство и борба на противоположностите,

Законът за единството и борбата на противоположностите се разкрива чрез категориите: противопоставяне, противоречие, тъждество, различие.

Противоположност - характеристики, страни, признаци на обект, които са фундаментално различни един от друг и в същото време не могат да съществуват. един без друг, взаимно се допълват (ден и нощ, добро и зло, горе и долу). Противоречието е импулс, тласък за промяна и развитие на обект.

Същността на закона. Всеки обект има: противоположности, които в процеса на взаимодействие водят до противоречие. Противоречието дава тласък на изменението и развитието на субекта.

Взаимно Преминаването на качеството в количество (механизъм на развитие)

Същността на закона. Проявява се в това, че количествените промени, достигайки определена точка, водят до качествени, а качествените промени водят до определени количествени промени. показва механизма на развитие на предмета.

Отрицания на отрицанието (ориентация на развитие, път, траектория)

Същността на закона. Законът за отрицание на отрицанието показва връзката между старото и новото в процеса на развитие, което се състои в това, че новото качество изхвърля старото и в същото време включва в трансформирана форма някои характеристики, аспекти на стария. Този закон има противоречив характер, показва посоката на развитие на предмета (явлението).

Диалектиката на Хегел: идеалистична; Абсолютната идея е способна на развитие и създава всичко, което съществува в света; Развитие = прогрес (прогресивен характер).

Диалектиката на Маркс: Материалистическа; Разпространете диалектиката от сферата на духа в сферата на материализма. явления; Прогресивен.

Отрицателна диалектика: като се има предвид регресията, а не само прогресът.

Метафизика - обектите са неизменни, разпознават се само локални връзки. Не беше Фил. Метод, проникнал от науката. Характерните особености на метафизичния метод са:

а) представете си света в покой,

б) обмислете различни моменти на изолация един от друг,

Втората група се състои от общонаучни методи на познание - това са методи, които се използват в различни области на науката. (наблюдение, експеримент, измерване, аксиоматичен метод, хипотетико-дедуктивен метод), третата група са частнонаучни методи. Това са методи, които се използват само в рамките на определена наука или конкретно явление.

Епохата на Просвещението в Европа се формира в особени исторически условия. Това бяха времената на господството на абсолютната монархия във Франция, която преживяваше криза и пропаст между икономическото развитие и системата на властта, както и затягането на клерикализма (Едиктът от Нант за религиозната толерантност беше отменен). Източниците на нови идеи са научната картина на света, разработена от Нютон, както и английската социална философия (Джон Лок) и френски свободомислещи писатели и мислители като Декарт и Монтескьо. Идеите на Просвещението, на първо място, превърнаха проблема за противоположността на Разума и Вярата във философски проблем с най-висок приоритет и издигнаха култа към Разума и Прогреса като една от най-важните цели на човечеството. Ако английските философи, на които принадлежи самият термин „Просвещение“, са били теоретици от така наречения фотьойлен характер, френските просветители са били истинско социално движение или „партия“ на философите. Те обичаха политиката, имаха достъп до населението и пишеха на френски, разбираем за тези, които бяха грамотни. Основният принцип на френското Просвещение е вярата в преобладаването на идеите над обществото. Те вярваха, че идеите влияят върху развитието на обществото и за да се образова обществото, трябва преди всичко да се образоват хората. Франсоа Волтер, борец срещу фанатизма и суеверията, известният му вик срещу господството на клерикализма на Римокатолическата църква „Смачкайте гадинките!“. Волтер е бил деист в своите възгледи, той е вярвал, че съществуването на Разума във Вселената доказва причината и целта на това съществуване. Той също така се обяви против атеизма, вярвайки, че отхвърлянето на Бога ще удари моралните основи на човечеството. В теорията на познанието Волтер се опира на Лок и Франсис Бейкън: знанието се основава на опита, но има и абсолютно знание, като математиката, морала и концепцията за Бог. В областта на психологията философът споделя доктрината, че човекът е разумен механизъм без душа, но с инстинкт и интелект. Противникът на Волтер е Жан Жак Русо. Русо вярва, че основната движеща сила в човека не е разумът, а чувствата, такива инстинкти като съвестта и гениалността. Русо критикува съвременната наука и индустрия, като уверява, че те отделят човека от природата, създават му изкуствени нужди и отчуждават хората един от друг. Задачата на философията е да преодолее тази пропаст и да направи човек щастлив. В областта на историята Русо споделя идеята за „златен век“, унищожен от частната собственост. Обратно, разбира се, вече е невъзможно да се върне, но е възможно поне частично да се коригира ситуацията чрез сключване на социален договор и създаване на общности от равни малки собственици, които решават всички въпроси чрез референдум. Русо е и теоретик на "естественото възпитание" в лоното на природата без ограничителни граници. Философията на Просвещението е представена и от плеяда френски материалисти – Холбах, Дидро. Холбахв Системата на природата той свежда всички явления до движението на материалните частици. Те също така подкрепят идеята за развитието на човека от неорганичното "царство" през растителното и животинското. Една от отличителните черти на френския материализъм от тази епоха е неговият детерминизъм: всичко се подчинява на универсални закони, няма нито случайност, нито цел, а само причина и следствие. Познанието идва от опита, трансформира се в мисленето и целта му е усъвършенстването на човека. Но основното условие за познание са усещанията, с които „регистрираме“ света около нас. Въпреки това, напр. Дидросмята, че човек в такава система прилича на пиано, тъй като използва такава система от знаци като език (и знаците съответстват на клавишите на пианото). В социалната философия материалистите поддържаха възгледи за рационалния егоизъм, който може да си сътрудничи в общи интереси и по този начин да стигне до общия интерес и морал. Те създават проекта Енциклопедия, чийто главен идеолог и администратор е Дидро. Той успя да събере всички просветители, както материалисти, така и деисти, така че да напишат статии за всички научни постижения както в природните, така и в хуманитарните области, съчетаха прогресивни възгледи с критика на остарелите и дадоха картина на човешкия ум като дупка. Тази работа започна с голям ентусиазъм, но след това повечето от участниците се отдалечиха от проекта. Останал сам, Дидро успява да завърши тази работа и да издаде всичките 52 тома на Енциклопедията, която обобщава всичко, което науката е постигнала през 17-18 век.

Позитивизъм(от лат. positivus - положителен) - ϶ᴛᴏ направление във философията, обявяващо конкретни емпирични науки за единствен истински източник на познание и отричащо познавателната стойност на философията. Терминът ʼʼпозитивизъмʼʼ е въведен от един от неговите основатели, френският социолог и философ О. Конт.

В процеса на своето развитие позитивизмът преминава през три етапа: първият, начален етап (ХІХ в.) се свързва с имената на О. Конт, Г. Спенсър, Дж. Ст. Мил и др.; вторият етап, емпириокритицизъм или махизъм (Р. Авенариус, Е. Мах. А. Богданов и др.), се оформя в края на 19 - началото на 20 век; третият етап - логическият позитивизъм или неопозитивизмът - възниква в началото на 20 век. и съществува днес.

И трите етапа от еволюцията на позитивизма имат общи черти. Характеристики на позитивизма˸ 1) висока оценка на науката, която се счита за основен източник на знания; 2) критика на философията, отхвърляне на нейните проблеми и концепции; 3) в епистемологията - обвързаност със сензация и емпиризъм; 4) разработване на методология за всички науки; 5) религиозната критика, теорията за ʼʼдвете истиниʼʼ (научно-богословско познание) и ʼʼбогостроителствотоʼʼ (любовта към Бога е заменена с любов към човека).

В позитивизма философията се лишава от статута на ʼʼнаука на наукитеʼʼ, тя се превръща в специална дейност в служба на науката, или се занимава с обобщаване на научното знание, или се превръща в логика на науката. Процесът на познание става единствен предмет на философията. Процесът на познание е един, знанието е хомогенно, във връзка с което е възможно прилагането на научни методи при изучаването не само на природата, но и на обществото и човека.

На първи етапВ еволюцията на позитивизма философията се разглежда като инструмент за рационализиране на науките, обединяване на знанието, начини за идентифициране на закони, общи за всички науки, които също могат да бъдат пренесени в изследването на обществото. Такива общи основи на всички науки са принципите на неразрушимостта на материята, непрекъснатостта на движението и съпротивлението на силата.

Огюст Конт(1798-1857) става основоположник на позитивизма и позитивната социология. Конт в своите произведения разглежда организма като модел на социални процеси; биологията за него е основата на социологията. Конт смята, че е открил "закона за двойната еволюция" - социална и духовна - и го е въплътил в концепцията за три етапа на историческото развитие. На първия етап от развитието на обществото ʼʼинстинктивните импулсиʼʼ на хората са обединени от ʼʼтеологичен синтезʼʼ (единни вярвания). Богословската постановка води до военно-авторитарен режим в държавата. Падането на вярата води до появата на "метафизическа ера" - ера на тотална критика, която съответства на жаждата за демокрация, за сваляне на монархическия режим. Третият етап, етапът на ʼʼположителното знаниеʼʼ, осигурява органична връзка между реда и прогреса. Науката става основа за организацията на социалния живот. В същото време нито общността на учените, нито хората могат да стигнат до единство по естествен начин. Необходим е втори ʼʼбогословски синтезʼʼ, обръщение към боготворческата идея – религиозния култ на човечеството.

Законът на трите етапа е универсален, смята Конт. Три етапа се оказват три естествени етапа в познанието на всеки обект˸ например, когато познават огъня, хората първо виждат в него бога на огъня Хефест, след това флогистон (особена огнена материя), в резултат на което стигат до научно обяснение на горенето, превръщайки се в кислород.

За решаването на проблемите на реорганизацията на обществото на рационална основа и преодоляването на социалните кризи са необходими научни знания за обществото. Вярвайки, че науката за обществото трябва да заимства точните си методи от физиката, Конт развива ʼʼсоциална физикаʼʼ или социология, която установява законите на социалното развитие. Социологията трябва да се състои от ʼʼсоциална статикаʼʼ (съществуващите структури на обществото, взети сякаш в замразено състояние) и ʼʼсоциална динамикаʼʼ (изучава процесите на социална промяна). Социологията е върхът на научното познание.

Английски философ и социолог Хърбърт Спенсър(1820-1903) е автор на еволюционната теория за общественото развитие. Спенсър обосновава общността на еволюционните процеси, които той разбира механистично. Еволюционните промени са механизъм на преход от по-малко свързана форма към по-свързана, от хомогенно, хомогенно състояние към хетерогенно, хетерогенно. Еволюцията, от негова гледна точка, е интеграция на материята, придружена от дисперсия на движението. Границата, която еволюцията не може да премине, е ϶ᴛᴏ равновесието на системата. Дисбалансът води до разпад, който в крайна сметка се превръща в началото на нов еволюционен процес. Цикълът на развитие и разпад е присъщ на абсолютно всичко. Спенсър принципно отказва да търси причините за еволюцията, тъй като науката, според него, не е в състояние да проникне в същността на нещата и изучава само явления, явления.

Обществото е част от природата. Той функционира според законите на живия организъм. Тя не е създадена по волята на Бог и не е възникнала в резултат на "обществен договор". Развитието на обществото преминава от хомогенно състояние към разнородно. Наблюдава се засилване на диференциацията на социалните ʼʼорганиʼʼ и възникване на нови връзки между тях. Спенсър оприличи класовото разделение на обществото на разделението на телесните функции и го смяташе за необходимо за всяко общество. Тъй като обществото, като всеки организъм, е способно на саморегулация, присъствието на държавни органи в обществото не е изключително важно, смята Спенсър.

Развитието на обществото протича вълнообразно, чрез дисбаланса и неговото възстановяване. Военната система принуждава, индустриалната система позволява лична свобода. В същото време бъдещето принадлежи към третия тип, в който съзнателното служене на обществото ще бъде едновременно задоволяване на личните нужди. Спенсър рисува картини на бъдещото индустриално общество, отворено за международно сътрудничество, основано на принципите на самоорганизацията и самоуправлението, защитаващо правата и свободите на човека.

Второисторическа форма на позитивизма беше емпириокритицизъм, чиито основатели са швейцарският философ Ричард Авенариус(1843-1896 г.) и австрийски физик и философ Ернст Мах(1838-1896 gᴦ.). Основателите на емпириокритиката споделят позитивистката идея за премахването на старата метафизика. В същото време, за разлика от позитивистите от ʼʼпървата вълнаʼʼ, които вярваха, че философията трябва да се занимава с координиране на резултатите от научните изследвания, класифициране на научното познание, емпириокритиците виждаха задачата на философията в установяването на принципите за подреждане на явленията, ʼʼопитаʼʼ в ума на изследователя. Индивидът с неговата нервна система и средата образуват реално единство на преживяване.Няма обект без субект, както няма субект без обект. Опитът не позволява да се отдели основният принцип на света (материален или идеален) от всичко видимо, чуваемо, осезаемо. Новата философия трябва да изчисти нашия опит от безплодни фантазии, ненужни продукти на умствена дейност (твърдения за субстанцията, за душата, за причинността). Колкото по-монолитен ще бъде нашият опит, колкото по-малко различни гледни точки ще присъстват в него, толкова по-ефективно ще бъде адаптивното му действие. Принципът на най-малкото разходване на усилия (ʼʼикономия на мисълтаʼʼ според Мах) е основният принцип, от който трябва да се ръководи философията. Този принцип се фокусира върху кумулативния модел на развитие на научното познание (лат. cumulatio - увеличаване, натрупване), което предполага непрекъснатост на растежа на науката, постоянно натрупване на знания, изключвайки скокове, опровергаване на постигнатото и общопризнати.

Трети етапеволюция на позитивизма неопозитивизъм, или логически позитивизъм, възникнал през 20-те години. 20-ти век Сред представителите на това течение е английският мислител Бертран Ръсел(1872-1970 г.), австрийски логик Лудвиг Витгенщайн(1889-1951 gᴦ.), членове на т.нар. ʼʼВиенски кръгʼʼ ( М. Шлик, Р. Карнап, О. Нойрат, Ф. Франк) и т.н.
Хостван на ref.rf
Логическият позитивизъм запазва приемствеността с предишните форми на позитивизъм. В същото време логическите позитивисти поставят логическия анализ на науката в центъра на теорията на познанието.

Научното знание е хомогенно. Критериите за истинност в науката са взаимната последователност на предложенията на науката в съответствие с логическите правила (критерият за правилността на конструкцията на твърдението); възможността за свеждане на изказване до сетивни данни или факти. Опитът - набор от факти, записани в протоколни изречения (като ʼʼтова е червеноʼʼ) - е единна емпирична основа на науката. Ако можем да сравним изречение със сетивни данни или да посочим метод, чрез който това може да бъде направено, тогава това изречение е проверяемо (подлежащо на проверка) и следователно научно. Принцип на проверкае основният принцип на неопозитивизма. Друг принцип на неопозитивизма е редукционизъм, свеждането на цялата постройка на науката до знание, което може да се провери чрез опит.

Тези принципи са тясно свързани с идеята за единството на научното познание и кумулативността, принципа на "натрупването" на научното познание. Неопозитивистите се опитаха да създадат единна наука на базата на универсален език, езика на физическите явления ( физикализъм). В същото време привилегированият статут на ʼʼпротоколните изреченияʼʼ беше поставен под въпрос - тези изречения са трудни за прилагане към социалните науки и психологията, а също така, тъй като тези изречения фиксират нашите чувства, и техните интерсубективност(приликата или идентичността на сетивните представи на различни субекти) не може да бъде доказана.

Една от основните задачи на неопозитивизма беше борбата срещу традиционната ʼʼметафизикаʼʼ. Първата стъпка в програмата за преразглеждане на ролята на философията в познанието е да се разкрие ненаучната природа на традиционните философски идеи, които не са сравними с опита. Втората стъпка включва замяната на старата метафизика с нова, ʼʼнаучнаʼʼ философия. Новата философия не трябва да бъде система от твърдения за нещо трансцендентно, недостъпно за човешкия опит. Философията не е теория, която дава обща картина на света, тя е специална ʼʼдейностʼʼ за изясняване на понятията, логиката на науката, която помага да се изчисти езикът на науката от незаконни обобщения. Третата стъпка в критиката на традиционната метафизика е да се запази за нея специална област, далеч от науката. За Л. Витгенщайн това е сферата на мистичното, областта на ʼʼпитанетоʼʼ, в която не се дават отговори. Областта на философията граничи с изкуството.

Екзистенциализмът, или философията на съществуването, анализира условията на човешкото съществуване, битието, като обръща специално внимание на "граничните" условия на човешкия живот в кризисни ситуации и тежки изпитания.

Екзистенциализъм – това е антропологичен обрат на философията към човека, неговия вътрешен свят. А. Камю формулира задачата на философията по този начин: какво трябва да се направи, за да се установи справедливост, да се намери истината, да се вдъхне надежда на хората?

Екзистенциализмът има идеологически предшественици: С. Киркегор, Д. Достоевски, Н. Бердяев, Л. Шестов. Като направление се оформя в периода между двете световни войни. Най-големите представители на екзистенциализма: М. Хайдегер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немски философи, Й.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - френски изследователи. Различните области на екзистенциализма са обединени от сюжетно-тематичната близост на разсъжденията върху индивидуалните и личностни характеристики на човешкото съществуване. В изразяването на своите идеи екзистенциалистите често използват нерационални форми – художествени образи, алегории, метафори и символи.

Екзистенциализмът се опитва да защити човек в бездушния технически свят със своята рационална предпазливост, където личният живот на човека е обезценен, такива аспекти на живота на човека като радост, тъга, отчаяние и надежда, възхищение и страх губят своето значение.

Човекът трябва да бъде в центъра на философията. Неговото битие е пряко дадена реалност, чрез която възприемаме обективния свят и обществото. Това същество е подвижно, променливо, непостоянно. Следователно, за да се спасите в този свят и да уредите свободния си живот, трябва да разберете себе си, своя вътрешен свят, вашите възможности, способности, воля и т. В ежедневието човек се разкрива чрез кризисни ситуации, Хайдегер ги нарича гранични. Това е състояние на борба и конфликт, чувство за вина и страдание, но преди всичко осъзнаване на крайността на съществуването. „Да решиш дали животът си струва да се живее означава да отговориш на основния въпрос на философията“, уверява Камю в „Човекът бунтовник“. Причините за кризисни ситуации са различни: болест, негодувание, война и др. В такива случаи човек се сблъсква с жестокостта на външния свят и дори с неговата враждебност.

Философията ви помага да разберете себе си. Според Хайдегер човешкият живот има две страни - същност и съществуване. Същността не може да се разбере чрез наблюдение отвън, тя трябва да се изживее, тя винаги е уникален вътрешен свят на човек.

Екзистенциалистите подчертаха редица особености на човешкото съществуване в света - това е изоставеност, страх, безпокойство, грижа, надежда.

Изоставянеозначава, че човек не избира мястото и времето на появата си на този свят. Той сякаш е хвърлен в стихията на непознатите за него неща и процеси. А самият факт на съществуване за него е само условие, за да придобие своята същност. Същността не е присъща на човека, а се придобива от него чрез дейността му в света. Тези. в човека съществуването предшества същността. Сартр го обяснява по следния начин: „това означава, че човек първо съществува, появява се в света и едва след това се определя“.

Човек, хвърлен в света, е като че ли нищо, той се стреми да се утвърди, да стане нещо. И той няма друг начин да намери своята същност, освен като себеосъществяване или трансцендентност. Религиозните екзистенциалисти разбират това като път към Бог или по-скоро придобиването на онези ценности, които той олицетворява (доброта, любов и др.). В светския смисъл това е самореализацията на индивида, свързана с преобразуването на света, подчиняването на нещата на себе си. Когато човек сам създава ценности, той формира своя вътрешен свят и собствената си същност.

Осъзнавайки собствената си изоставеност (изоставеност), човек изпитва чувство на самота сред тайнствения свят, който му се противопоставя, и няма друг избор, освен да разчита на себе си. Трансформирайки противоположния свят, човек е отговорен за своя избор, според Сартр, той носи цялата тежест на света на раменете си.

Следователно човек се чувства безпокойство, защото го е грижа какъв ще бъде светът, който е създал, как ще се определи съдбата на бъдещите поколения. Начинът на съществуване на човека в света е грижа.

Истински Съществуванесвързани с човешкото самоопределение. Развитата индивидуалност, основа за вземане на собствено решение и избор, помага на човек да излезе отвъд неавтентичното съществуване.

свободаот гледна точка на екзистенциализма, то е резултат от съзнателен избор и следователно е свързано с риска и отговорността на човек. Свободата плаши слабите и вдъхновява силните, но въпреки това, въпреки че светът ни е чужд, ние можем да се утвърдим в него.

И така, екзистенциализмът освети проблема за човека по нов начин, разкри дълбоките структури на личността. Той фиксира голямата роля на субективната страна в системата на отношението на хората към реалността. В произведенията на нейните представители обаче се усеща подценяване на социокултурните фактори в човешкото съществуване. Също така е съмнително, че екзистенциализмът е насочен само към негативните характеристики на опита на човека от неговото битие в света, въпреки че се опитва да посочи начини, по които човек да преодолее трудностите на своето битие.

Руската религиозна философия от края на XIX - началото на XX век беше реакция на негативните аспекти на антропоцентризма на съвременността. Тя се съсредоточи на първо място върху духовните качества на човек, като творчество, доброта, любов. Човекът и тук се разглежда като център на света (например в произведенията на Н. Бердяев), но не е противопоставен на този свят. Напротив, човекът се изучава като свободно творческо същество, призовано от Бога да събере света в едно цяло, да внесе любов и солидарност в света, да създаде хармония.

За руските религиозни философи (В. Соловьов, П. Флоренски, С. Франк и други) човек е носител на живота и негов наследник, но не и разрушител на живота на планетата.

В религиозната философия на руските философи човекът се разглежда като активна, свободно творяща сила. Той е надарен с висока духовност и е способен да обедини света, да го спаси от унищожение от смъртоносното време и човешкия егоизъм. Религиозният (православен) антропоцентризъм в руската философия действа като своеобразен интелектуален отговор на технизацията на обществения живот, упадъка на морала и други пороци, особено на индустриалната цивилизация. Индустриалната, техническа по своята същност цивилизация унищожава човечеството и само високата духовност може да устои на този опасен процес - така може да се формулира основната идея на руската религиозна антропология от това време, руският религиозен Ренесанс.

Централно място в религиозната философия заема С. Булгаков: философ, културолог, социолог, политически икономист. Той е теоретик и практик: депутат от Втората държавна дума, през 1917 г. е член на Поместния събор, който възстановява патриаршията в Русия, след това самият той става свещеник, преминавайки от религиозна философия към теология, ставайки професор в Париж. Щедростта му е наистина безгранична. Той е автор на произведения като "Два града" (1911), "Философия на икономиката" (1912), "Невечерна светлина" (1917), трилогията "Агнето Божие" (1933).

С. Булгаков в младостта си е марксист, професор по политическа икономия в Политехническия институт. Предците му са били свещеници, първоначално е учил в семинарията. Имаше дълбоко вкоренена православна основа. Той никога не е бил ортодоксален марксист; във философията не е бил материалист, а кантианец. Той изрази кризата, която преживя в книгата „От марксизма към идеализма“. Той е първият в тази тенденция, който става християнин и православен. С.Н. Булгаков започва своята научна и литературна кариера като икономист, след това интересът му се премества в областта на философията, но през по-голямата част от живота си (след публикуването на книгата „Невечерна светлина“, 1917 г.) той остава философстващ теолог. Вцърковяването на живота, религиозната общност, подчиняването на социално-икономическите проблеми на религиозните и духовните - тези идеи бяха близки до него.

Продължавайки да развива философските предписания на Соловьов, той създава своя оригинална система - софиология, където космизмът, софията се преплитат с елементите на падналото състояние на създадения свят, поради което посоката на философията на С. Булгаков се нарича софиологична. Той остава верен на основната руска идея за богочовечество.

Последователите на Соловьов - Бердяев, Булгаков, Федотов, Флоровски, Трубецкой - се опитват да създадат цялостен религиозен светоглед, разбирайки историята като процес на сътрудничество между човека и Бога, като боготворчество. Светът трябва да бъде преобразен не чрез насилие, а чрез истинско християнско учение.

Подобно на Соловьов, Бердяев се стреми да въведе в съзнанието идеята за превъзходството на човешката свобода над всичко останало, виждайки в нея самодостатъчна истина. Бердяев стига до извода, че комунизмът е продукт на руския национален характер, който се характеризира с месианската идея за освобождението на човечеството и спасението на народите от завоеватели, намирала практическо въплъщение неведнъж в дългата история. на Русия.

Много завоеватели, плашещи Изтока и Запада, успявайки да покорят много нации, дошли в Русия, бяха победени: Тамерлан, Чингис Хан, Наполеон, Хитлер. Така руснаците извоюваха не само собствената си свобода, но и освободиха други народи от робство. Така че месианската идея на ортодоксалния марксизъм - освобождението на цялото човечество от експлоатация чрез световната революция - не е нищо друго освен модификация на руската месианска идея.

Бердяев се стреми да убеди своя читател, че само вътрешните възможности на индивида, способни да разкрият религиозната и мистична същност на битието, позволяват да се постигне истинска свобода. Единственият изход от духовната криза той вижда в религиозните търсения на личността. Революционните действия на хората бяха отречени или просто не взети предвид от тях и той видя естественото състояние на човек в самота и отчаяние.

Особено място в религиозния манталитет на 19 век заема теорията за общата кауза на Н. Федоров, който става известен философ-космист, който въвежда много нови неща в тълкуването на руския апокалипсис и универсален спасение. Хората трябва да се обединят в братство, което ще победи смъртта, ще организира космическия живот и ще възкреси мъртвите.

Федоров нарича своето учение активно християнство, призовавайки за активно превръщане на естествения, смъртен свят в друг, неестествен, безсмъртен божествен тип битие. Най-същественото в разкриването на Божия план за света е убеждението, че Божествената воля действа само чрез човека като разумно свободно същество, чрез единната съборна цялост на човечеството. Основната задача в същото време е да станем активен инструмент на волята на Бога, а неговата воля е ясна - издигането на света в прославено безсмъртно състояние чрез самия човек.