Платон пълна колекция

Платон

ВЪВЕДИТЕЛНИ БЕЛЕЖКИ

Диалозите на Платон, включени в 3-ти том, принадлежат към късния период на неговото творчество, т.е. до 60-40-те години на IV век. пр.н.е. (смъртта на Платон, както знаем, последва през 347 г.) и те разширяват възможно най-дълбоко обективния идеализъм, който той изгражда в предишните диалози.

Какво липсваше в предишните диалози на Платон? Последните три диалога от 2-ри том - "Тетет", "Софист" и "Парменид", които съставляват втората група диалози от зрелия период, с право могат да бъдат наречени конструктивно-логическа конструкция на учението за идеите, т.к. абстрактната логика наистина играе първа роля в тях.битие и знание. За един философ, който пише повече от 50 години, това, разбира се, все още беше недостатъчна позиция, несъмнено изискваща по-дълбоко ангажиране и на други страни на човешкия дух, не само на логическата и когнитивната страна. Освен това нито един от предишните диалози не ни дава обективен идеализъм в неговата система, а се ограничава до изследването на много важни, но все пак повече или по-малко лични области на живота и битието. Всички тези недостатъци се компенсират в диалозите, на които е посветен този том.

"Филиб" е много сложен диалог, който изисква много внимателно четене и изучаване и много подробен коментар. Но с всички трудности на този диалог, ние откриваме в него голям брой такива синтетични аргументи, които не открихме в предишните диалози. Така във Филеб директно се казва, че умът, взет сам по себе си, съвсем не е последният път към истината, както и удоволствието, взето само по себе си, без ума. Филеб повдига изключително важен въпрос за синтеза на ума и удоволствието, за което философът трябва да анализира в детайли различните видове и на двете, като отхвърли безполезните от тях и разпознае най-достойните. Този синтез на ума и удоволствието е осъществен тук от Платон с помощта на чисто диалектически метод, утвърждаващ идеята за ума като своеобразна "граница", за удоволствието - като "безкрайно" и, накрая, за синтеза на двете като вид "число", или, бихме казали сега, като вид интегрална структура.

Тази синтетична структура, която той абстрактно нарича "объркване" и за която изисква това, което той нарича "причината за объркването" (сега бихме го нарекли принцип на синтеза), Платон изобразява под формата на три идеи - истина, красота и пропорция. Тук естетическото е ясно отделено от етическото при Платон, въпреки че разграничението на красивото от другите два принципа все още не е ясно очертано.

И накрая, "Филеб" е интересен и с това, че за първи път рисува в систематична форма йерархия от пет блага, които възникват на базата на този диалектически синтез. И фактът, че „мярката“ заема първо място сред тези блага, не трябва да ни учудва по никакъв начин, а напротив, само потвърждава любимата платонова идея за генеративния модел, който подчертахме по-рано, който съставлява самата същност на неговата знаменита доктрина за идеите.

Огромната "Държава" на Платон, очевидно, е написана в продължение на много години, тъй като показва отпечатъците от различните настроения на Платон, характерни за него през целия му живот след смъртта на Сократ. Повечето учени приписват първата книга от този диалог на ранния период от творчеството на Платон, когато до известна степен той все още е в контакт с модерните тогава софистични учения за прогреса. Втората и третата книга се отличават с особена строгост по отношение на изкуството и художественото образование. В петата книга Платон прави решителни заключения от своята доктрина за идеите относно общността на съпругите и децата. Шеста книга е известна със своята концепция за непредполагаемо начало, която придоби толкова голяма популярност в неоплатонизма. В седмата книга е дадена известната пещерна алегория. В осма и девета книга читателят ще открие безпощадна критика на тогавашните форми на управление. И накрая, десетата книга е посветена на традиционната Платонова доктрина за цикъла на душите и телата.

Вече това разнообразие и богатство на съдържанието на диалога свидетелства за голямото обобщение на философията на Платон, както и за продължителността на времето, необходимо за написването на "Държавата". Анализ на социално-политическата утопия, срещу която се разгръщат всички посочени тук проблеми, читателят ще намери по-долу в специална статия за „Държавата“.

"Тимей" на Платон е единственият систематичен очерк на космологията на Платон, който досега се е появявал у него само в разпръсната и произволна форма. Това създаде славата на "Тимей" за най-малко една и половина хиляди години. Тук най-накрая се изгражда концепцията за генеративен модел. В "Ти-мей" са взети архетипът (парадигмата) на всичко съществуващо и неговата пораждаща, или творческа, сила (демиург), така че "пораждащият модел" е най-точният израз за съвместното действие на тези първични начала.

Генеративният модел създава света на идеите или висшите богове, а тези висши богове създават космоса с неговите видими богове (небесни тела) и всичките му отделни части. Концепцията за чистата материя също е ясно формулирана като вечно несъществуващо, което възприема вечните идеи и по този начин ги превръща в реални тела и души, вече подложени на процесите на ставане, увреждане и растеж, т.е. истинско създаване и унищожение. Комбинираното действие на космическите идеи и материята създава всичко реално съществуващо, включително, разбира се, човека. Платон говори много подробно за космическата същност не само на човека изобщо, на неговата душа и тяло, но дори и на всеки отделен негов телесен орган. В резултат на това тук за първи път получаваме системна конструкция на космоса като живо цяло, никога не загиващо и вечно въртящо се само по себе си, но с възможност за всякакви повреди, както и смърт на отделни елементи и части които съставят общото космическо цяло.

Малкият диалог "Критий" не е нищо повече от завършването на "Тимей". Този диалог остана недовършен. Той рисува един вид идеално царство: Платон, несъмнено, идеализира тук родната си Атина, която изживява последните години от своята независимост до края на живота на Платон. Платон нарича това идеално царство име, което по-късно става много популярно и дори известно, а именно Атлантида. Още в древността често възниква въпросът за историческата реалност на Атлантида. Но дори и в съвременните времена, чак до последните години, все още има достатъчно любовници, които да обсъждат този труден и почти неразрешим проблем. За нашите читатели на Платон ще се ограничим да посочим, че за философа това е идеализация на Атина, която загива по негово време, и че тук той изобразява в конкретна и художествена форма този свой обществен и политически идеал, на върху чието развитие той работи почти цял живот. Така четирите диалога на Платон, поместени в тази част, несъмнено са завършек на зрелия период на неговото творчество, от който даваме в 4 том само диалога „Политик“, тематично близък не само до „Държавата“, но и към "Закони". Всичко останало, което Платон пише по същото време или след това, не само принадлежи към последния, старчески период от неговото творчество, но в много отношения също представлява тенденциите на неговия обективен идеализъм, които са били недостатъчно изразени или дори директно липсват в годините на зрелост.

А. Ф. Лосев

XXV. FILEB

Сократ, Протарх, Филеб

Сократ.Виж, Протархе, какви разсъждения ще приемеш от Филеб и какви разсъждения ще оспориш, ако не ти харесват. Искате ли накратко да обобщим и двете?

Протарч.Аз наистина искам да.

Сократ.Филеб заявява, че доброто за всички живи същества е радостта, удоволствието, насладата и всичко останало, принадлежащо на този вид; но ние го оспорваме, като смятаме, че това не е добро, а разбиране, мислене, памет и това, което е сродно с тях: правилно мнение и верни преценки. Всичко това е по-добро и за предпочитане пред удоволствието за всички същества, способни да участват в тези неща,

и за такива същества, както сега живеещите, така и тези, които ще живеят по-късно, нищо не може да бъде по-полезно от това общение. Това не са ли, Филеб, твоите и моите речи?

Филеб.Точно така, Сократе.

Сократ.И така, Протарх, приемаш ли това разсъждение?

Протарч.Трябва да го приемем, защото нашият красив Филеб замлъкна по някаква причина.

Сократ.Не трябва ли да положим всички усилия да стигнем до истината тук?

Протарч.Разбира се, това е необходимо.

Сократ.Хайде, повече от това, нека се съгласим за това...

Протарч.В какво?

Сократ.Нека сега всеки от нас се опита да си представи такова състояние и разположение на душата, което би било способно да осигури щастлив живот на всички хора. Съгласен ли си?

Протарч.Разбира се.

Сократ.Така че вие ​​се опитвате да покажете в какво се състои радостта, а ние от своя страна ще се опитаме да покажем в какво се състои разбирането.

Протарч.Добре.

Сократ.Ами ако се появи нещо друго, по-добро от двете? Ако се окаже, че е по-близко до удоволствие, няма ли и двамата да предпочетем живот, здраво основан на това трето? И животът на удоволствията няма ли да победи интелигентния живот?

Академично издание на писанията на Платон в 4 тома. Според текста по-долу, пълно описание на всеки том Платон Събрани съчинения в 4 тома: Том 1. М.: Мисъл, 1990. 860 S. Първият том на Събраните произведения на Платон включва ранни диалози на философа, свързани с периода на формиране на неговото учение. Идеята на тома като цяло е да се проследи пътя на формирането на платонизма. Всички текстове са прередактирани. Изданието е оборудвано с научен апарат. За читатели, интересуващи се от историята на философията Съдържание:
А.Ф.Лосев. Животът и творчеството на Платон.
Уводни бележки към том I.
Апология на Сократ (превод на М. С. Соловьов).
Критон (превод на М. С. Соловьов).
Федър (превод на С.Я. Шейнман-Топщейн).

Менексен (превод на С. Я. Шейнман-Топщейн).
Евтидем (превод на С. Я. Шейнман-Топщейн).
Хипий Малкият (превод на С. Я. Шейнман-Топщейн).
Алкивиад I (превод на С. Я. Шейнман-Топщейн).
Лахет (превод на С. Я. Шейнман-Топщайн).
Евтифрон (превод на С.Я. Шейнман-Топщейн).
Лизид (превод на С. Я. Шейнман-Топщейн).
Чармид (превод на С.Я. Шейнман-Топщейн).
Йон (превод Я.М. Боровски).
Хипий Велики (превод на А.В. Болдирев).
Протагор (превод на Вл.С. Соловьов).
Горгий (превод на С. П. Маркиш).
Менон (превод на С.А.Ошеров).
Кратил (превод на Т. В. Василиева).
Бележки.
Именен указател.
Предметен указател. Платон Събрани съчинения в 4 т. Т.2. М.: Мисъл, 1993. 528 С. .
Вторият том на Събраните произведения на Платон включва шест диалога от зрелия период на творчеството на философа (80-60-те години на IV в. пр.н.е.); техният централен въпрос е учението за идеите.
уводни бележки.
Федон (превод на С.П. Маркиш).
Празник (превод на S.K.Apta).
Федър (превод на А. Н. Егунов).
Теетет (превод на Т. В. Василиева).
Софист (превод на S.A. Ananin).
Парменид (превод Х. Х. Томасов).
Бележки.
Именен указател.
Предметен указател Платон Събрани съчинения в 4 т. т.3. М.: Мисъл, 1994. 654 с.
Този том от Събраните съчинения на Платон включва диалози от зрелия период на неговото творчество (включително най-известния диалог „Държавата“), в които диалектическото учение за идеите е изпълнено с психологическо, естетическо и социално-политическо съдържание. Изданието е оборудвано с научен апарат Съдържание:
уводни бележки към това.
Fileb (превод на N.V. Samsonov).
Държава (превод на A.N. Egunov).
Тимей (превод на С. С. Аверинцев).
Критий (превод на С. С. Аверинцев).
Бележки.
Именен указател.
Предметен индекс Платон. Събрани съчинения в 4 Т. Т.4. М.: Мисъл, 1994. 830 С. .
Четвъртият том на Събраните съчинения на Платон включва произведения от по-късния период на неговото творчество: диалогът „Политик“, в който се развива темата за идеалния владетел, обширните „Закони“, в които продължава темата за социалната утопия ( започна в щата) и „След закон“. Томът включва още „Писма“, описващи личността на философа, и Приложение, което включва две произведения на неоплатонически автори и епиграми, приписвани на Платон. Всички текстове са прередактирани. Изданието е оборудвано с научен апарат.
За читатели, интересуващи се от историята на философията Съдържание:
Политик (превод на С. Я. Шейнман-Топщейн).
Закони (превод на A.N. Egunov).
Пост-закон (превод на A.N. Egunov).
Писма (превод на С. П. Кондратиев).
Произведения на Платоновата школа (превод на С. Я. Шейнман-Топщейн).
Приложение.
Алкина. Учебник по платонова философия (превод на Ю.А. Шичалин).
Анонимни пролегомени към платоновата философия (превод на Т.Ю. Бородай, А.А. Пичхадзе).
Епиграми (превод на Л. Влуменау, М. Гаспаров, О. Румер и др.).
Бележки.
Именен указател.
Предметен индекс.

Философия и мъдрост. Философ и мъдрец

Речта на Сократ

Ще се опитам да ви предам една реч за Ерос, която веднъж чух от една мантинейка, Диотима, жена, много запозната с това и много други неща, и която веднъж постигна за атиняните по време на жертвоприношение преди чумата десет -годишно забавяне на тази болест - и Диотима ме просветли що се отнася до любовта - така че ще се опитам да предам нейната реч, доколкото мога, със собствените си думи, като изхождам от това, за което току-що се разбрахме с Агатон.

Така че, следвайки твоя пример, Агатоне, първо трябва да разбереш какво е Ерос и какви са неговите свойства, а след това какви са неговите дела. Най-лесният начин според мен е да го разбера по същия начин, както веднъж онази чужденка, която ми задаваше въпрос след въпрос. Тогава й казах същото, което Агатон ми каза сега: Ерос е велик бог, това е любов към красотата. И тя ми доказа със същите аргументи, каквито аз съм сега на Агатон, че противно на моите твърдения, той не е никак красив и никак не е мил. И тогава я попитах:

„Какво говориш, Диотима? Значи Ерос е грозен и подъл?

И тя отговори:

- Не богохулствай! Възможно ли е това, което не е красиво, непременно да е грозно според вас?

- Разбира се.

„Така че това, което не е мъдро, е непременно невежо?“ Не сте ли забелязали, че има нещо средно между мъдрост и невежество?

- Какво?

„Значи не знаете, че едно правилно мнение, но неподкрепено с обяснение, не може да се нарече знание?“ Ако няма обяснение, какво е знание? Но и това не е невежество. В крайна сметка, ако това отговаря на това, което наистина е, що за невежество е това? Явно правилната идея е нещо между разбирането и невежеството.

„Прав си“, казах аз.

„И в такъв случай не заставайте на предпоставката, че всичко, което не е красиво, е грозно, а всичко, което не е добро, е зло.“ И като признаете, че Ерос не е красив и не е мил, не мислете, че той трябва да е грозен и зъл, но смятайте, че той е някъде по средата между тези крайности.

„И все пак – възразих аз – всички го признават за велик бог.

„Всички невежи ли имате предвид, или и знаещите?“ тя попита.

- Общо взето всички.

„Как могат, Сократе“, засмя се тя, „да го признаят за велик бог от тези хора, които дори не го смятат за бог?“

- Кои са те? Попитах.

"Ти си първият", отговори тя, "Аз съм вторият."

- Как можеш да кажеш това? Попитах.

— Много просто — отвърна тя. — Кажи ми, не казваш ли, че всички богове са благословени и красиви? Или може би се осмелявате да кажете за един от боговете, че не е красив и не е благословен?

„Не, кълна се в Зевс, няма да посмея“, отговорих аз.

„Но не наричаш ли блажени тези, които са красиви и мили?“

- Да точно.

„Но ти призна за Ерос, че не се отличава нито с доброта, нито с красота, той жадува за това, което няма.

Да, признах си.

- Е как да е бог, ако е лишен от доброта и красота?

„Не изглежда, че той наистина може да бъде.

— Виждате ли — каза тя, — вие също не смятате Ерос за бог.

И така, какво е Ерос? Попитах. - Смъртен?

- Не, няма начин.

- Тогава кой?

- Както вече разбрахме, нещо средно между безсмъртен и смъртен.

Коя е Диотима?

„Велик гений, Сократ. В крайна сметка всички гении са нещо средно между бог и смъртен.

- Каква е тяхната цел?

– Да бъдат тълкуватели и посредници между хората и боговете, предавайки на боговете молитвите и жертвоприношенията на хората, а на хората заповедите на боговете и наградите за жертвите. Намирайки се по средата, те запълват празнината между едното и другото, така че Вселената е свързана с вътрешна връзка. Благодарение на тях са възможни всякакви гадания, жреческо изкуство и въобще всичко свързано с жертвоприношения, тайнства, заклинания, пророчества и магьосничество. Не контактувайки с хората, боговете общуват и разговарят с тях само чрез посредничеството на гении - както наяве, така и насън. И който е запознат с такива въпроси, този човек е божествен, а който е запознат с всичко останало, било то някакво изкуство или занаят, е просто занаятчия. Тези гении са многобройни и разнообразни и Ерос е един от тях.

Кои са баща му и майка му? Попитах.

„Това е дълга история за разказване за това“, отговори тя, „но все пак ще ви разкажа.

Когато се родила Афродита, боговете се събрали на празник и сред тях бил Порос, синът на Метис. Тъкмо бяха яли — и имаха много храна — когато Пеня дойде да проси и застана на вратата. И сега Порос, пиян от нектар - тогава нямаше вино - излезе в градината на Зевс и натежал заспа. И тогава Пения, мислейки в бедността си да роди дете от Порос, легнала при него и заченала Ерос. Ето защо Ерос е спътник и слуга на Афродита: в крайна сметка той е заченат на празника на раждането на тази богиня; освен това той, по своята природа, обича красивото: все пак Афродита е красива. Тъй като той е син на Порос и Пения, положението с него е следното: първо, той винаги е беден и, противно на общоприетото схващане, съвсем не е красив и нежен, а груб, неподреден, необуван и бездомен; той се въргаля по голата земя, на открито, по вратите, по улиците и като истински син на майка си не излиза от нужда. Но от друга страна, той е бащински увлечен от красивото и съвършеното, той е смел, дързък и силен, той е умел ловец, непрекъснато плете интриги, жадува за рационалност и я постига, той е зает с философия през цялото си време. живот, той е опитен магьосник, магьосник и софист. По природа той не е нито безсмъртен, нито смъртен: в същия ден той или живее и процъфтява, ако делата му са добри, тогава той умира, но след като е наследил природата на баща си, оживява отново. Всичко, което не придобие, отива в прахта, затова Ерос никога не е богат или беден.

Той също така е по средата между мъдростта и невежеството и ето защо. От боговете никой не изучава философия и не иска да стане мъдър, тъй като боговете вече са мъдри; и изобщо, който е мъдър, не се стреми към мъдрост. Но те не се занимават с философия и не искат да станат мъдри, пак и невежи. В крайна сметка невежеството е лошо за това, че човек не е красив, не е перфектен и не е умен, е напълно доволен от себе си. А който не вярва, че има нужда от нещо, той не иска това, което според него не му трябва.

„Кой тогава, Диотима – попитах аз – се стреми към мъдрост, след като нито мъдрият, нито невежият се занимават с философия?“

„Дори и на дете е ясно – отговори тя, – че в това се занимават онези, които са по средата между мъдрия и невежия, и Ерос принадлежи на тях. В крайна сметка мъдростта е една от най-красивите благословии на света, а Ерос е любов към красотата, така че Ерос не може да не бъде философ, т.е. любител на мъдростта, а философът е междинен между мъдреца и невежата. Той дължи това отново на своя произход: все пак баща му е мъдър и богат, а майка му няма нито мъдрост, нито богатство. Такава, скъпи Сократе, е природата на този гений. Колкото до мнението ти за Ерос, в него няма нищо изненадващо. Съдейки по думите ви, вие вярвате, че Ерос е обект на любов, а не любовен принцип. Ето защо според мен Ерос ти се стори толкова красив. В края на краищата, обектът на любовта наистина е красив, и нежен, и пълен със съвършенство, и достоен за завист. И любовното начало има друг вид, приблизително такъв, какъвто току-що описах.

Въпроси към текста:

1. Какъв е смисълът на разграничението на Диотима между мъдрец и любител на мъдростта (т.е. философ)?

2. Какво мислите, че подкрепя любовта към мъдростта у един философ?

Велика съветска енциклопедия:Платон (Платон) (428 или 427 пр.н.е., Атина, - 348 или 347, пак там), древногръцки философ. Роден в семейство от аристократичен произход. Около 407 г. той среща Сократ и става един от най-ентусиазираните му ученици. След смъртта на Сократ той заминава за Мегара. Според легендата той посетил Кирена и Египет. През 389 г. той отива в Южна Италия и Сицилия, където общува с питагорейците. В Атина П. основава собствена школа - Платоновата академия. През 367 и 361 г. той отново посети Сицилия (през 361 г. по покана на владетеля на Сиракуза Дионисий Младши, който изрази намерението си да осъществи идеите на П. в своята държава); това пътуване, както и предишните опити на П. да се свърже с властимащите, завършват с пълен провал. Останалата част от живота си П. прекарва в Атина, пише много, изнася лекции.
Почти всички произведения на П. са написани под формата на диалози (по-голямата част от разговора се води от Сократ), чийто език и композиция се отличават с високо художествено достойнство. Ранният период (приблизително 90-те години на 4 век пр. н. е.) включва диалозите: „Апологията на Сократ“, „Критон“, „Евтифрон“, „Лазет“, „Лисица“, „Хармиди“, „Протагор“, 1-ва книга на "Държавата" (сократов метод за анализ на индивидуалните концепции, преобладаването на моралните проблеми); към преходния период (80-те години) - Горгий, Менон, Евтидем, Кратил, Хипий Малки и др. (раждането на учението за идеите, критика на релативизма на софистите); до зрелия период (70-60-те години) - "Федон", "Пир", "Федър", II-X книги на "Държавите" (учението за идеите), "Тетет", "Парменид", "Софист", " Политик“, „Филеб“, „Тимей“ и „Критий“ (интерес към проблеми от конструктивно-логически характер, теория на познанието, диалектика на категориите и пространството и др.); към късния период – „Закони” (50-те години).
Философията на П. не е изложена систематично в неговите произведения, които изглеждат на съвременния изследовател по-скоро като обширна мисловна лаборатория; Системата на П. трябва да бъде реконструирана. Неговата най-важна част е учението за трите основни онтологични субстанции (триада): „едно”, „ум” и „душа”; доктрината за "космос" се присъединява към него. Основата на цялото битие е, според П., „едно“, което само по себе си е лишено от признаци, няма части, т.е. нито начало, нито край, не заема никакво пространство, не може да се движи, защото движението изисква промяна, т.е. множественост; признаци за идентичност, различие, сходство и т.н., са неприложими към него. За него изобщо нищо не може да се каже, той е по-висок от всяко същество, усещане и мислене. Този източник крие не само „идеите“ или „ейдосите“ на нещата (т.е. техните съществени духовни прототипи и принципи, на които П. приписва безвременна реалност), но и самите неща, тяхното формиране.
Втората субстанция - "ум" (nus) е, според П., екзистенциално-светлинният продукт на "единичното" - "добро". Умът има чиста и несмесена природа; П. внимателно го разграничава от всичко материално, материално и ставащо: „умът“ е интуитивен и има за предмет същността на нещата, но не и тяхното формиране. И накрая, диалектическото понятие „ум” завършва с космологичното понятие. „Умът“ е ментално родово обобщение на всички живи същества, живо същество или самия живот, дадени в крайната обобщеност, подреденост, съвършенство и красота. Този „ум” е въплътен в „космоса”, а именно в правилното и вечно движение на небето.
Третата субстанция - "световната душа" - съчетава "ума" и телесния свят в П. Получавайки от „ума” законите на своето движение, „душата” се отличава от него по своята вечна подвижност; това е принципът на самозадвижването. „Умът“ е безплътен и безсмъртен; "душа" го обединява с телесния свят с нещо красиво, пропорционално и хармонично, бидейки сама по себе си безсмъртна, а също и въвлечена в истината и вечните идеи. Индивидуалната душа е образ и изтичане на "световната душа". П. говори за безсмъртието или по-скоро за вечния произход на тялото, заедно с "душата". Смъртта на тялото е преминаването му в друго състояние.
„Идеите“ са крайното обобщение, смисъл, семантична същност на нещата и самият принцип на тяхното разбиране. Те имат не само логическа, но и определена художествена структура; те имат своя собствена, идеална материя, чийто дизайн позволява да ги разберем естетически. Красивото съществува и в един идеален свят, то е такова въплъщение на идея, която е граница и смислова антиципация на всички нейни възможни частични превъплъщения; тя е своеобразен организъм на идеята или по-точно идеята като организъм. По-нататъшното диалектическо развитие на първообраза води до ума, душата и тялото на „космоса“, който за първи път създава красотата в нейния завършен вид. „Космосът“, който съвършено възпроизвежда вечния прототип или модел („парадигма“), е най-красивият от всички. Към това се присъединява Платоновата доктрина за космическите пропорции.
Материята за П. е само принципът на частичното функциониране на една идея, нейното намаляване, намаляване, затъмняване, така да се каже, „наследник“ и „лекарка“ на идеи. Сам по себе си той е абсолютно безформен, не е нито земя, нито вода, нито въздух, нито какъвто и да е физически елемент; материята не е битие, а битието е само идея. П. остро критикува пропастта между идеи и неща и формулира самите аргументи, които Аристотел по-късно насочва срещу предполагаемия платонов дуализъм. Истинското битие за П. е идеалното битие, което съществува само по себе си и е „присъстващо“ само в материята. Материята, от друга страна, първо получава своето съществуване, като я имитира, участва в нея или „участва“ в нея.
През последните години от живота си П. преразгледа учението за идеите в духа на питагореизма, сега виждайки техния източник в "идеалните числа", които изиграха изключителна роля в развитието на неоплатонизма. Основата на теорията на познанието на П. е насладата от любовта към идеята, така че насладата и знанието се оказаха неразделно цяло, а П. в ярка художествена форма изобрази изкачването от телесната любов към любовта в полето на душите, а от последното към полето на чистите идеи. Той разбира този синтез на любов („ерос“) и знание като особен вид лудост и екстаз, еротичен ентусиазъм. В митологична форма това знание се тълкува от П. като спомен на душите за тяхната небесна родина, където те директно възприемат всяка идея.
Основната наука, която определя всички останали, е за П. диалектиката - методът за разделяне на едното на много, свеждане на многото до едно и структурното представяне на цялото като еднократно разделено множество. Диалектиката, навлизайки в царството на обърканите неща, ги разчленява по такъв начин, че всяко нещо получава свой смисъл, своя идея. Това значение или идеята за нещо се приема като принцип на нещо, като негова „хипотеза“, закон („номос“), водещ в П. от разпръсната чувствителност към подредена идея и обратно; така П. разбира логосите. Следователно диалектиката е установяване на ментални основи за нещата, един вид обективни априорни категории или сетивни форми. Тези логос - идея - хипотеза - основа се тълкуват и като граница ("цел") на чувственото формиране. Такава универсална цел е доброто в „Държавата”, „Филеб”, „Горгий” или красотата в „Пирът”. Тази граница на възникването на нещо съдържа в себе си в компресирана форма цялото зараждане на нещо и е, така да се каже, неговият план, неговата структура. В това отношение диалектиката на П. е учението за неделимите цялости; като такъв той е едновременно дискурсивен и интуитивен; произвеждайки всякакви логически разделения, той също знае как да обедини всичко заедно. Диалектикът, според П., има "кумулативна визия" на науките, "вижда всичко наведнъж".
Индивидуалната душа има три способности: умствена, волева и афективна, като първата от тях е водеща. В етиката на това съответстват три добродетели - мъдрост, смелост и просветено състояние на афектите, които се обединяват в една цялостна добродетел, представляваща техния баланс - "справедливост".
П. извършва същото тройно разделение в политиката, в теорията за три съсловия: философи, които въз основа на съзерцанието на идеите управляват цялата държава; воини, чиято основна цел е защита на държавата от вътрешни и външни врагове, и работници, т.е. селяни и занаятчии, които подкрепят финансово държавата, осигурявайки й жизненоважни ресурси. П. идентифицира три основни форми на управление - монархия, аристокрация и демокрация. Всеки от тях от своя страна е разделен на две форми. Монархията може да бъде законна (крал) или насилствена (тиранин); аристокрацията може да бъде господство на най-добрите или най-лошите (олигархия); демокрацията може да бъде законна или беззаконна, насилствена. П. подлага на остра критика всичките шест форми на държавна власт, излагайки утопичен идеал за държавна и социална структура. Според П. царете трябва да философстват, а философите трябва да царуват и само малцина съзерцатели на истината могат да бъдат такива. След като е разработил подробна теория на обществата. и лично възпитание на философи и воини, П. не я класифицира като "работник". П. проповядва унищожаването на частната собственост, общността на съпругите и децата, държавното регулиране на браковете, общественото образование на деца, които не трябва да познават родителите си. К. Маркс характеризира утопията на П. в Държавата като "... атинската идеализация на египетската кастова система" (К. Маркс и Ф. Енгелс, Съч., 2-ро издание, том 23, стр. 379).
В естетиката на П. красотата се разбира като абсолютно взаимопроникване на тялото, душата и ума, сливането на идеи и материя, интелигентност и удоволствие, а принципът на това сливане е мярката. Знанието не е отделено от П. от любовта, а любовта от красотата (“Пир”, “Федър”). Следователно всичко красиво е видимо и чуваемо, външно или телесно, оживено е от вътрешния си живот и съдържа един или друг смисъл. Такава красота се оказа владетелят на П. и като цяло източникът на живот за всички живи същества.
Красотата на живота и истинското битие за П. е по-висока от красотата на изкуството. Битието и животът са подражание на вечните идеи, а изкуството е подражание на битието и живота, т.е. имитация имитация. Следователно П. изгони Омир (въпреки че го постави над всички поети на Гърция) от идеалното му състояние, тъй като това е творчеството на живота, а не измислицата, дори красивата. П. изгони от състоянието си тъжна, омекотяваща или пиеща музика, оставяйки само военна или като цяло смела и мирно активна музика. Добрите обноски и благоприличието са необходимо условие за красота.
Без да отхвърля боговете на традиционната митология, П. изисква тяхното философско очистване от всичко грубо, неморално и фантастично. Той смята, че е недопустимо едно податливо дете да се запознае с повечето митове. Митът според П. е символ; в митологична форма той излага периодите и епохите на космоса, космическото движение на боговете и душите като цяло и т.н.
Историческото значение на философията на П. се определя от факта, че той последователно обмисля основните принципи на обективния идеализъм, въз основа на които В.И. Цялата идеалистична линия във философията Ленин нарича "линия на Платон" (вж. Полн. събр. съч., 5 изд., т. 18, стр. 131). Идеите на П. послужиха като отправна точка за вековната традиция на платонизма и неоплатонизма.