Руските православни епископи: кои са те? Дейност на епископ Игнатий. Брой, възраст, образование

Можете да ги наречете „принцове на Църквата“. Епископството е най-висшата форма на свещеничество.

Епископи могат да бъдат само духовници, които са поели монашески обети. В същото време човек задължително преминава през всички степени на свещеничеството, като се започне от по-ниските, като дяконството и свещеничеството. В практиката на Православната църква свещеници, които са останали вдовци, също могат да бъдат епископи, но те все пак трябва да приемат монашески обети.

Епископът трябва да бъде не просто и не само духовен баща на всички вярващи в определена църковна област (епархия). Епископът (епископът) е отговорен и като административен служител на епархията. Всяка е поверена на определена църковна област, всички църкви и които са под юрисдикцията на архипастира. Казано на лаик, епископът е управител на църковна област.

Управляващите епископи (епископи) са единствените, които трябва да се ангажират. Те са тези, които ръкополагат дякони и свещеници. И само патриархът в съслужение с други архипастири ръкополага самите епископи.

В епископството има няколко "", които могат да бъдат "отредени" за определени заслуги от Църквата и Отечеството или за стаж. И така, има епископи, архиепископи и митрополити. През последните години, във връзка с увеличаването на броя на епархията и разделянето на последните на по-малки райони, в Русия се появяват митрополии. Последните обединяват няколко епархии. Митрополитът става глава на цялата митрополия.

Патриарх (глава на цялата Църква) също е епископ. Избира се измежду достойни митрополити.

Подобни видеа

Много често по време на службата можете да видите не само свещеника в олтара, но и хора, които помагат на духовника. Те дори могат да бъдат деца, облечени в специални дрехи (стихари). Такова духовенство обикновено се нарича свещеник.

Понякога сектоните се наричат ​​иначе олтарни служители. Тези хора са олтарни служители. Всеки мъж, който се изповядва, може да стане прислужник. Дори децата могат да бъдат олтарни служители, защото за това е достатъчна благословията на настоятеля на храма. Служителите на олтара не приемат свети ордени, тъй като са духовници.

Основното задължение на пастора е навреме. Олтарникът приготвя кадилницата: запалва въглищата, слага го, дава кадилницата в определен момент от службата или на дякона. Понощикът участва и в т. нар. входове (когато свещеникът напуска страничните порти с евангелието или евхаристийната чаша и следва централните порти). В този случай олтарът предхожда

„Където няма епископ, няма Църква” — тези думи на свещеномъченик Игнатий Богоносец определят важността и значението на епископското призвание от близо две хиляди години. Факт е, че епископът не е само едно от църковните служения. Без него Църквата изобщо не може да съществува. Това е неоспорим факт, който никога не е бил оспорван от никого в църковната традиция през цялото съществуване на Новозаветната Църква.

Днес епископското служение много често се възприема от невежи хора само като администрация, а самият епископ като един вид „топ мениджър”, висш мениджър. Изглежда, че всичко се сближава: без компетентно ръководство всяка организация много бързо ще престане да съществува. Но Инатий Богоносец изобщо не говори за това в известните си думи.

Да, епископите трябва да администрират своите епархии. Но същността на тяхното служение не е в разпределението на длъжностите и финансовите потоци. На първо място, епископът е този, който отслужва Евхаристията, или иначе – инструктира друг, специално назначен служител – свещеник да я отслужи. Евхаристията е невъзможна без епископи, които са преки наследници на светите апостоли. И ако нямаше епископи, християните нямаше да могат да се причастяват с Тялото и Кръвта Христови, което означава, че не биха могли да съставят Църквата. За това и много други неща днес разказва един от епископите на Руската православна църква Георгий, митрополит Нижегородски и Арзамаски.

— Владико, моля ви, като опитен архипастир, да отговорите на няколко въпроса по темата за епископското служение. Кой е приемникът на апостолите в съвременната Църква: цялото духовенство, независимо от ранга, или, например, само епископите?

– За да разберете правилно отговора на тези въпроси, преди всичко е важно да разберете и знаете кой е Христос и какво е Църквата за вас и мен. Христос е нашият истински Бог и нашият Спасител, който дойде на земята, за да изпълни заповедите на Своя Небесен Отец и ние получихме безсмъртие, наследи Царството Небесно. За това Той даде на хората закон, наречен Евангелие. И Той изпълни този закон до Голгота, до Кръстната смърт и Възкресението. И Църквата пее: „Смърт, къде ти е жилото? по дяволите, къде е твоята победа? Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт и дарявайки вечен живот на тези в гробовете. Христос основа Църквата на земята – общност от хора, обновени от Святия Дух. А рожденият ден на църквата е на петдесетия ден след Възкресение Христово. И така, имаме учението на Христос, Той изпълни закона и Той основа Църквата и в Църквата даде на хората седемте църковни тайнства: кръщение, потвърждение, освещение на болните, покаяние, евхаристия, тайнството на свещеничеството и тайнството на брака. Какво е тайнството на Църквата? Това е специална свещена церемония, при която човек се учи на специалната благодат на Светия Дух.

Църквата има тайнството на свещеничеството. Хората, които го получават, са специални, посвещават се на Бога и им се дава благодатта на Светия Дух – да извършват тайнството, да извършват тайнството на Църквата. Священомъченик Игнатий Богоносец казва: „Където няма епископ, няма Църква“. Защо? Епископът е приемник по благодатта на апостолите. Апостолите, полагайки ръце на един човек, му дадоха дара на апостолското служение на епископската благодат. И само епископът в Църквата може да ръкополага свещеници и никой друг. Представете си – нямаме свещеници. А как ще изповядваме хората, ще отслужваме Божествена Литургия, ще се женим и т.н.? Нищо от това няма да стане без свещеници. И няма свещеници без епископ.

В този смисъл, когато протестантите дойдат и кажат „аз съм свещеник, аз съм епископ“, те са безблагодатни. Те имат лист хартия, че изглежда са епископи, но нямат апостолско приемство. Следователно те не извършват църковните Тайнства, не се причастяват с Тялото и Кръвта Христови, всичко това е само външна форма за тях, един обред без съдържание, без благодат. Внасяме човек в храма, свещеникът отслужва кръщелни молитви над него и той става християнин. И хората, особено възрастните, го усещат – независимо дали е християнин или не, и дали имаме Печат на Дара на Светия Дух или не.

Много често възприемаме епископа като човек, който седи на почетно място, на когото всички се покланят, се отнасят с уважение. Но цялата тази чест не е на епископа като личност, а на епископа като на носителя на благодатта на Светия Дух. В същото време, скъпи братя и сестри, епископът е отговорен пред Бога и Църквата за благополучието на църковния живот. Той е отговорен за всичко: и за праведен живот, и за неуреден живот, и за чистота, и за унищожение, и е призован да положи душата си за приятелите си в благоденствието на църковния живот. Следователно епископът е като ангел пазител за земята, където е призован. Не като личност, а като носител на апостолска благодат. Следователно, където няма епископ, няма Църква.

А апостол Павел каза: „Който желае епископството, желае добро дело“. Факт е, че в древната Църква през първите три века много епископи стават мъченици. Заради вярата и службата им гонителите на християнството ги подлагат на смърт. Затова апостолът казва „пожелаваш добро дело“, тоест отиваш на мъченическа смърт. Епископът не е духовен служител с висок ранг и ранг. Това съвсем не е така, може би мнозина възприемат епископа по този начин, но преди всичко той е носител на специалната благодат на Светия Дух. Епископът е отговорен за назначаването на духовници – онези хора, които извършват Тайнствата в Църквата.

Каква е разликата между служението на епископ и свещеник?

- В древната църква е имало чин хор-епископ (селски епископ) - тоест всяко селище е имало свой епископ. Свещениците помагаха на епископа в неговото служение. Тъй като животът започва да се развива, броят на енориашите в древната църква се увеличава, епископът започва да делегира правомощия на свещениците чрез това, което сега познаваме като антимензия – специално плащане за свещеничеството в определена общност от името на епископа. И епископът носи цялата отговорност за благополучието на църковния живот, а свещеникът помага на епископа в извършването на това служение. И помага не административно, а духовно. Казваме „Христос сред нас“ и отговаряме „и е и ще бъде“. Тази наша служба на Бога, Църквата, Божия народ е призвана да помогне на човек в сърцето си да намери пътя към Бога и да наследи Царството Небесно.

Защо всички епископи са монаси?

Знаем, че през първите векове е имало епископи, както женени, така и безбрачни. Но Църквата видя, че служението на епископа изисква пълно себеотдаване и себеотрицание от всичко земно. Какво е монашество, скъпи братя и сестри? Знаем, че в Стария завет има назорейство. Назореят е човек, който се е посветил на Бога. Но назореят даде обети временно, за една година, за пет, за десет години. Монахът е като воин на Христос, който полага духовна клетва. И той дава на Бога три обета: обет за безбрачие, обет за отказ от волята си, тоест послушание и обет за непритежание – да няма собствено имущество. С тези обети човек живее и върши своята служба, подвиза в манастири, в килии, в скит. И църковните общини започнаха да призовават точно такива хора на епископска служба, за да могат те, духовно опитни, укрепени, необременени с грижи за семейството и изобщо почти нищо земно, да извършват службата си в Църквата Христова като епископи. Така се формира институцията на епископ-монаха.

През 20-ти век имаше опит за унищожаване на образа на епископа. През 20-те и 30-те години на миналия век има обновление, когато чрез властите се създава паралелна йерархия от обновленци, които се опитват да унищожат църковния живот. И точно там митрополитите и епископите се перчеха с червени панталони с райета и кожени якета върху расата. Създадоха семейства и се разведоха и все още някак си живееха. И те се опитаха да прогласят всичко това в името на Църквата. Но всичко това, разбира се, беше беззаконие, слава Богу, то бързо рухна и ние се върнахме към основите на живота на древната Църква.

— Кой носи по-голяма отговорност, епископът или свещеникът?

— епископ. Защото на епископа е дадена духовната власт да отговаря за цялото паство, на района, който му е поверен. Който има повече правомощия, носи повече отговорност.

Отнема ли се апостолска благодат от епископ, който се държи неправилно?

- Според църковната традиция има такова нещо като обезкосмяване. Как по невидим начин човек получава особена благодат по време на посвещението било като свещеник, било като епископ. И Църквата определя дали сте достоен да носите това служение. Ако делата ви достигнат до унищожение, мерзост и беззаконие, тогава епископският събор определя, че с делата си унищожавате апостолското служение и решава да ви отстрани от сан и вие ставате или монах, или мирянин за Църквата.

Кой може да съди епископ?

Един епископ може да бъде съден от епископски съвет. Църковният съд се произнася с благословението на Негово Светейшество Патриарха и епископски събор. И епископът, и свещеникът, и миряните живеят по каноните на Църквата, според правилата и законите. И ако човек води нецърковен живот, разбира се, това се осъжда от Църквата, независимо от неговия ранг.

Благодарим на пресслужбата на Нижегородската епархия за организирането на интервюто.

епископ(от гръцки επίσκοπος - пазител) - най-високата степен на йерархия в, третата степен на свещеническата служба, следваща след и.
Епископът е приемник, притежаващ благодатната власт да изпълнява всичките седем, като приема в тайнството на ръкополагане благодатта на архипастирството – управлението на Църквата. Епископската степен на свещената йерархия на Църквата е най-висшата степен, от която зависят всички други степени на йерархията (презвитер, дякон) и нисшото духовенство. Посвещаването за епископ става чрез (Тайнството на свещеничеството, ръкополагане). Епископът се избира измежду монашеското духовенство и се ръкополага от епископите. Епископите се наричат ​​още епископи, тоест висши свещеници. Основните правителствени степени на епископ са патриарх, митрополит, архиепископ, екзарх.

1. Историята на установяването на ранга

Името "епископ" се среща в Стария завет (), откъдето е заимствано от Новозаветната църква. Самият Иисус Христос в Свещеното писание е наречен епископ, което означава „пазител на нашите души“ (); Той също се нарича епископ (). Апостолската титла се нарича епископство (). От апостолите титлата епископ последователно била прехвърлена на техните ученици.
Обредът на избиране и посвещаване за епископ е описан подробно в древните писания на Църквата. Блажени Йероним казва, че „именуването“ на епископ предхожда посвещаването. Според правилата на светите апостоли и постановленията на Първия вселенски събор ръкополагането на епископа трябва да се извършва от двама или повече епископи. В апостолските постановления се посочва молитва за посвещение на епископа. Писанията казват, че посвещаването на епископа се извършва, когато Евангелието е поставено върху главата на коленичилия, предаден. Издигнатите в ранг на епископи са били предварително изпитани във вяра и благочестие и са произнасяли Символа на вярата. При освещаването евангелието и ръцете на присъстващите епископи бяха положени върху главата на протежето. , живял през 7 век, за ръкополагането на епископ казва следното: „В светите църкви по целия свят съществува древно апостолско предание, според което издигнатите в ранг на йерархия са задължени от най-старият йерарх открито да заяви колко са мъдри и как пазят вярата. Тази традиция произлиза от мъдрия апостол Павел, който предупреждава, че нито едно от тях не трябва да бъде напразно в кариерата си ”() (От съборно послание до Сергий, Константинополски патриарх).
Избирането и назначаването на епископи през цялото историческо съществуване на Църквата остава непроменено в основните си точки.
В Руската православна църква е направено допълнение към „Архиерейския орден“ при патриарх Йоаким. По думите му обличането на новоназначения епископ в расо, мантия, клобук, както и връчването му на броеница се извършва след благословията на патриарха и с падането на ръката му. Това допълнение е включено в „Служител на архиерейския клир“, публикуван през 1677 г. в коригиран вид, откъдето той преминава в съвременния сан на епископско посвещение.

2. Схема на сан посвещение във епископ.

Номинацията на епископа. „Благословен е нашият Бог“. Тропар и кондак на Петдесетница. Нежна ектения. ваканция
Указ за избор Реч на избраните. Многогодишно.
Изпит за вярата на новоизбраните. Благословение на патриарха. Четене на Символа на вярата.
Четене на догмата на вярата за Ипостасите на Триединния Бог. Обети за спазване на каноните на светите апостоли, седем вселенски събора и девет поместни събора и правилата на светите отци.
Предаване на текста на обещанието на Негово Светейшество Патриарха.
Благословия на протежето.
Дълголетие на патриарха, епископите и новоназначените.
Епископско ръкоположение в края на пеенето на Трисвятото.
Поклони протеже пред светия престол.
Полагането върху главата му на Евангелието и ръцете на епископите, тайнствената молитва „Kyrie, eleison” (Господи, помилуй).
Четене от патриарха на две молитви.
Четене от първи и втори митрополит на ектения.
Обличане в епископски дрехи.
Поздрав и целувка на архипастирите
Участие в Божествената литургия
„Мир на всички” пред Апостола и след Евангелието, осеняване на хората със свещи.
Приемане на св. потир от протоиерея на Великия вход.
Причастие на презвитери и дякони в края на Литургията.
Благославяне на архиерейското расо, панагия, мантия, клобук и броеница от Патриарха и архиереите, участващи в освещаването.
Представяне на архипастирската палка.
Слово на примата към новоназначения епископ.
Връчване на жезъла Архипастирски благослов на народа.

3. Идейният смисъл на свещените обреди на ръкополагането на епископа

Според тълкуването на светеца „ръкоположението се извършва след първия вход, защото това се случи в началото: защото, когато Господ се въплъти и пострада за нас, възкръсна и се възнесе на небето – което всичко се означава с първото вход – след това слезе Святият Дух, който ръкоположи приемниците на Спасителя и ги разкри за Негов престол. Затова и сега, когато епископът заедно с другите влизат в светилището, като на небето, и преди да влязат в съпрестола, като на небесния престол, ръкоположеният е доведен и осветен, така става съпрестол -трон с тях. Това ръкополагане се извършва след Трисвета, песента на ангелите, съгласното пеене на тези отгоре и отдолу. Отвореното Евангелие, изложено от буквите, е изображение на ръката на Господа, призоваваща посветения да проповядва Божието слово.
В първата молитва патриархът моли Господ и Господ да „укрепят посветения чрез притока на благодатта на Светия Дух“, както Той укрепи апостолите, пророците и епископите и го запази „непорочен“ и го украси с цялото благочестие го разкри за светци, за да може да се моли за спасението на хората и да бъде чут Господи.
Във втората молитва той моли Господ да създаде Истинския Пастир, ръкоположен като подражател, „който положи душата Си за овцете“, да го направи водач на слепите, възпитател на неразумните, наставник на непокорен и дързък, учител на бебета в истинско знание, светилник в света, правото да управлява душите, поверени му за спасение. .
Според светеца

По време на ранното развитие на християнството епископите са били глави на малки общности от вярващи, които са действали като надзиратели във всички градове и провинции. Това определение на думата е имал предвид апостол Павел, говорейки в своите послания за общите цели на дейността на епископите и апостолите, но разграничавайки установения начин на живот на първите и скитащия живот на вторите. С течение на времето значението на думата „епископ“ придобива превъзходно значение сред другите степени на свещеничеството, издигайки се до диаконските и просвитерските степени.

Стойност на дефиниция

Епископът е "надзирател" на гръцки, духовник, принадлежащ към третата - най-висока - степен на свещенство. С течение на времето обаче се появяват голям брой почетни титли, равни на епископ - папа, патриарх, митрополит, епископ. Често в речта епископът е епископ, от гръцкото „старши свещеник“. В гръцкото православие общият термин за всички тези определения е думата йерарх (йерарх).

Според речите на апостол Павел епископ е и Исус Христос, когото той буквално нарича епископ в Посланието до евреите.

Епископско посвещение

Характеристики на епископското посвещение като ръкоположение за достойнство е признаването от християнската православна и католическата църкви на апостолската приемственост на епископството. Обредът на ръкополагането се извършва от най-малко двама епископи (събор), необходимостта от изпълнение на това условие е посочена от Първия апостолски канон; в Руската православна църква кандидатите за ролята на епископ традиционно се избират измежду монасите от малката схима, а в източнохристиянските църкви - от овдовели свещеници или безбрачие.

Задължителният обичай на безбрачие на епископите от 7-ми век започва да се възприема като норма и е залегнал в 12-ти и 48-ми правила на Труло Собоа. В същото време, ако бъдещият епископ вече имаше съпруга, тогава двойката се разпръсна по собствена воля и след ръкополагането бившият съпруг отиде в отдалечен манастир, пое монашески обети - и манастирът се премести под прякото покровителство на новият епископ.

Задължения на епископ

Наред с придобиването на нов – по-висок – чин, епископът имал и много други задължения.

Първо, само той имаше право да ръкополага в сан презвитери, дякони, иподякони, низши клирици и да осветява антимени. В епархията абсолютно всички свещеници извършват богослуженията си с благословията на епископа – името му се издига във всички църкви на епархии по време на богослужения. Според традицията на Византия в Православната църква единственият знак за благословията на епископа за службата е антимисът, издаден на духовника - четириъгълна забрадка, изработена от плат с зашити в нея частици от мощите на светец.

Второто задължение на епископа беше покровителството и справедливото управление на всички манастири, намиращи се на територията на неговата епархия. Изключение правят само ставропигиите, които се отчитат директно на патриарха

Епископство в Православието

Историята на епископството в Руската православна църква датира от 3-ти век сл. Хр., когато скитските християни, живеещи на територията на съвременна Русия, начело с Андрей Първозвани, създават скитската епархия на Вселенската църква с амвон в Добруджа.

Историята на Русия познава много конфликтни ситуации, които са се развили между руските князе и представители на християнските епархии. Така е известно неуспешното посещение на Адалберт – пратеникът на папата, бъдещият архиепископ на Магденбург – в Киев, което се състоя през 961 г.

Историята разказва и за по-нататъшния процес на автокефалия и отделяне на Руската патриаршия от Константинопол.

И така, за политическата подкрепа, оказана на епископ Нифонт и лоялност към византийските традиции в процеса на Киевския разкол, той предостави откупа на Новогородската епархия. Така епископът започва да се избира точно по време на народното събрание от новогородците. Първият епископ, назначен за епископство по този начин, е новгородският архиепископ Аркадий през 1156 г. От 13 век на основата на тази автономия започват първите конфликти между епископите на Новия град и великите московски князе.

Окончателното разделяне на Православната църква на източен и западен клон настъпва през 1448 г. след избирането на Рязанския епископ Йона за поста митрополит на Киев и цяла Русия, което освен това окончателно изолира североизточната руска църква (Московския епископат) от Константинопол. Но западноруските епископи, след като запазиха автономията си от московските, продължиха да бъдат под юрисдикцията на Константинопол.

Интересно е да се знае какво съществува в православните канонични традиции по отношение на кандидатите за епископски пост, долната лента на които не пада под 35 - ръба на 25 години - от раждането. Изключение тук е Николай Чудотворец, издигнат в епископски сан от млад мъж.

В православната традиция се приема правило как да се обръща към епископ - използват се обръщенията „Владика“, „Преподобни Владика“ или „Ваша милост“.

Епископство в католицизма

Централното място в управлението на Римокатолическата църква принадлежи на колегията на епископите, чието съществуване и задължения са посочени в догматичната конституция на Втория ватикански събор от 21 ноември 1964 г. Президент на този колеж е папата, който има пълна власт над Църквата и действа като викарий на Христос на земята. В същото време само консолидирането на колегията от епископи с папата на Рим прави дейността й легална и благотворителна. Папата е и едноличен собственик на суверенната територия на Ватикана и върховен владетел на Светия престол.

Специално място в управленската система на Римокатолическата църква принадлежи на епископа на Рим, чийто статут се е развивал през вековете в съответствие с тоталния контрол на църквата във всички сфери на обществото.

Един типичен католически епископ, чиято снимка е представена вдясно, също има изключителното право да провежда обреда на миропомазване - потвърждение.

Епископ в протестантството

Във връзка с отричането на апостолската приемственост от доктрината на протестантството, епископът се избира и възприема от протестантските групи като изключително фигура на организационна дейност, която няма нищо общо с възхваляването на факта на съществуването му и няма материални привилегии. Това се дължи на липсата на разлика в Новия Завет между епископа и презвитера на християнската общност.

Протестантският православен свещеник, дори и да заема административен и организационен пост, трябва да бъде възможно най-близо както до миряните, така и до висшите сили.

Протестантският епископ е председателстващ пастор, който ръкополага духовници и презвитери, председателства конференции, пази реда в Църквата и посещава всички енории на своята епархия.

В англиканските епископални протестантски църкви епископите се считат за наследници на апостолите и следователно имат пълна свещена власт в своите епархии.

Епископ Владимир и неговите заслуги към обществото

Епископите на Православната църква са известни с активното си участие в обществения живот.

Например, Галицки, епископ на Православната руска църква Владимир (в света на Богоявление), по време на епидемията от холера в района на Волга, безстрашно посещава казарми с пациенти с холера, провежда панихиди в гробищата на холера, отслужва молитви за избавление от бедствия в градски площади. Той активно открива и женски църковни училища.

Животът на епископ Лонгин

Епископ Лонгин - в света Михаил Жар - не само ръководи изграждането на множество манастири в Украйна, но и активно участва в изграждането и разширяването на сиропиталище. Той стартира тази конструкция през 1992 г., след като осинови момиченце със СПИН. Епископ Лонгин има голям брой граждански награди за заслуги към Отечеството.

Дейност на епископ Игнатий

Не може да се пренебрегне фигурата на владика Игнатий (в света на Пунин), председател на Синодалния отдел по въпросите на младежта. Епископ Игнатий ръководи Православния духовен център, който включва неделни училища за деца и възрастни, деца с увреждания, базиран на енорията на църквата в чест на новомъчениците и изповедниците на Русия, която разполага с компютърна зала, библиотека и фитнес зала. .

КАКВО ДА ПРАВЯ?

На първо място, би било разумно да се формулират цели. Тъй като крайната цел на нашата дейност може да бъде изключително здравето на църквата като цяло, тогава трябва да има толкова стратегически цели, колкото и истинските църковни болести, тъй като е напълно ясно, че зад всяка външна неканонична форма на живот стои умствената болест на общността, която го произвежда. Съвсем ясно е, че само невежеството, малодушието и сервилността на миряните позволяват в църквата да се осъществява олигархичното управление на епископите. Следователно изцелението на каноничните нарушения на Църквата и изцелението на човешките души, от които се състои Църквата, са едно и също нещо. Ние се стремим към такава еклесия, която не само отново ще претърпи нещо отгоре, но, след като се пресъздаде отвътре, ще стане имунизирана срещу болести, които сега изглеждат или хронични, или вродени.

Така. 1. ВСЯКАТА ВЛАСТИ НА МЕСТНИЯ СЪВЕТ. Реалната власт трябва да бъде върната на Местния съвет, като се спазва всичко, което е предписано относно него от Събора от 1917-1918 г.
2. ДА ПОПЪЛНЯВА АРХИЙСКИЯТ НАБОР С НАРОДА. Ако върховната власт принадлежи на Местния съвет, тогава правото на законодателна инициатива по никакъв начин не може да принадлежи изключително на „горната камара на парламента“. Съветът на миряните, в който е наредено да влезе черното духовенство, трябва да заседава поне веднъж годишно и под формата на някои от своите институции да работи непрекъснато. Съборът на миряните трябва да има точно същите права като Епископския събор. И двете трябва да бъдат изключително форми на предсъборно присъствие, генериране, натрупване и лобиране на онези законопроекти и разпоредби, които смятат за необходими за настоящия живот на църквата. Защото е напълно ясно, че всичко, което правят епископите, те правят въз основа на собствените си интереси и затова трябва да има орган, който да представлява интересите на миряните и да ограничава амбициите на епископата. Окончателното решение обаче винаги принадлежи на местния съвет.
Сега на ниво епархии.
3. ДАДЕТЕ УПРАВЛЯВАЩИЯ ДЯКОНАТ, ДОЛУ УПРАВЛЯВАЩИЯ ЕПИСКОП. Изглежда неестествено хората, чиято основна задача е мистериозното ръководство на църквата, да бъдат бизнесмени. Силата на епископа не е да се простира отвъд въпросите на поклонението и доктрината. Всички стопански функции трябва да се изпълняват от управляващия дяконат, както е било предвидено от самите апостоли. Тъй като този църковен сан е достъпен и за жените, а последните в Православна Русия сега представляват може би най-способната част от него, има надежда, че всички икономически и социални институции на епархии и енории ще работят много по-бързо и по-продуктивно, когато получават независима, независима от епископите форма на организация. И за делата на вярата, и за делата на икономиката – всяка една от тези области е толкова сложна и самодостатъчна сама по себе си, че е немислимо един и същ човек да се справя успешно и с едното, и с другото. Сега епископите са бизнес ръководители par excellence; напълно възможно е те да искат да станат дякони, за да продължат да правят това, което обичат.

4. епархийски съд вместо произвола на епископите
Необходимо е, следвайки предписанията на Събора от 1917-1918 г., да се създаде църковен съд. Основният проблем на църковния съд беше: кой да съди епископа. Те стигнаха до идеята да съберат някои епископски „тройки“ или „двойки“. Това е пълна глупост. Докато епископът в неговата епархия е "цар, бог и полицай", няма и няма как да има съд срещу него. Да предадеш епископ на съда на други епископи означава да превърнеш църковния съд в бизнес на една корпорация. Проблемът трябва да се реши по съвсем различен начин.
Нека отбележим, че ако отстраним епископите от икономическите дела, тогава става значително по-лесно да ги съдим дори в самата епархия. Освен това трябва да има симетрия: ако миряните се съдят от епископа, тогава епископите трябва да бъдат съдени от миряните, които не са длъжни с нищо на своите епископи. Следователно е правилно институцията на църковните съдии, както на епархийско, така и на общоцърковно ниво, да бъде независима институция, която да не се отчита нито пред управляващия епископ, нито пред управляващия архидякон, а има опора в закона и само в закона. Убеден съм, че при наличието на ясно дефинирано законодателство и независима от епископството институция на съдии няма да има толкова много желаещи да съдят, защото епископите - това са нашите основни "серийни" престъпници - самите те, според мен, след няколко високопоставени изпитания, ще дойдат на ум и ще спрат произвола си срещу бялото духовенство и миряни.
С една дума: Епархийското събрание и Епархийският съвет трябва да се превърнат в два клона на изпълнителната и съдебната власт, които не са отговорни пред епископите.

II. съоръжения
Както показва историческият опит, в Църквата има два вида схизми. Единият – най-разпространеният – е вертикален: това е, когато част от епископите, духовенството и миряните напускат другата част. Скорошното разделяне на Диомед е чудесен пример за вертикално разделяне. Но има и хоризонтални разцепвания - това е рядкост. Единственият такъв разкол в историята на Руската църква е схизмата от 1666-67 г. след унищожаването от никонианците на св. Павел Коломенски, единственият епископ, останал верен на родната си традиция: тук от едната страна остават значителен брой миряни и низши духовници, а епископите, висшите власти и неразумни тълпи от " енориаши“ – от другата. Днес ситуацията е абсолютно същата - с корекцията, че огромното мнозинство от нововерците вече нямат представа към коя организация са започнали да принадлежат.
Толкова много сълзи бяха проляти за Русия и нейната църква, че вече не мога да плача. Остава ни, както казва нашият президент, „нелинеен отговор“ на този диалог. В края на краищата, какво имаме: от една страна, компания от самонадеяни митри негодници, а от друга, горе-долу нормално нисше духовенство и някакво не, но хората, на които ние (имам предвид онези потомствени слуги на които аз самият принадлежа) са длъжни да служат . Да създадем някакво ново движение сега, да се присъединим към някой от клоновете на CPI – това е твърде голям подарък за нашите врагове. „Оставам“, както пее някъде Шевчук. Ще бъде жалко, ако такава Църква рухне. Краят на света, разбира се, няма да дойде тук, но ще има изобилие от прах, дим и други явления, които развалят природата. Следователно ние оставаме. Освен това призовавам да върнем на депутата всякакви разцепления, които са се разпространили през пукнатините и дупките: отвън такова чудовище като тоталитарния депутат не може да бъде изхвърлено от никого и никога, единственият начин да се преборим е отвътре .
Как да се борим? По-горе беше показано, че миряните (не говоря за енориашите) буквално остават без начини да влияят на епископите. Какво ни остава да правим? - Бойкотирайте ги - оставете ги всички на мира. Сега ще обясня. На първо място, трябва да разберете основния принцип на теологията на протеста. Сто пъти е казано, че несъвършенството и греховността на духовника не обезсилва неговите тайнства. Твърди се, че това оправдава разврата на епископите и духовниците. Страхотно, казваме ние, напълно сме съгласни с това. Но тъй като мога да приема тайнствата например от епископ, който е хомосексуалист, като знам, че той е такъв, защото неговият сан и тайнство са едно нещо, а личният му живот е друго, по същия начин, на същото напълно основания, мога да разбия лицето му: не като епископ, а като човек, защото както последният не цапа първия, така първият не освещава втория. Тези същества имат две лица и към всяко от тях трябва да се подхожда съответно.
И така, първото и основно нещо е да не ходите на йерархически служби, да игнорирате епископите на събрание и, ако е възможно, да изобличавате (стига смелостта да е достатъчна за всеки). Не дай Боже някой да похули достойнството или да не признае някое от тайнствата му – веднага ще се окажете еретици; цялата наша агресия трябва да бъде насочена лично към епископите. Защото това са феодали, които са заплашили да поробят цял ​​народ и за такива не трябва да има милост, достойнството им няма нищо общо с това. (Както генералското звание няма нищо общо, ако има генерали предатели.) Много от тях може би трябва да бъдат съдени от наказателни съдилища и ако има хора, способни на такива действия, те ще срещнат изключителна симпатия и подкрепа от наша страна. Възможно е, срещайки подобна „обратна връзка”, някои от епископите да се покаят, да се вразумят и да започнат да мислят в смисъл на преразглеждане на законодателството на последните епископски събори. Но времето ще покаже, засега – бойкот и само бойкот.
1. Тъй като енориите на една и съща вяра сега се оказаха единственият оазис, за който не се прилагат съвременните закони на МП, но е в сила Хартата от 1918 г. и тъй като също всяка енория на МП може доброволно да стане един от една и съща вяра (виж Приложение 3), призовавам всички хора с добра воля директно да се присъединят към единодушното движение. Регистрирайте нови енории от същата вяра. В разбирането, че смисълът на общата вяра днес не е в специална литургична инициатива, а в коренно различен поглед към църквата. Освен това, тъй като съм напълно убеден, че скоро ще се опитат да ни премахнат напълно, моля всички за молитви и готовност за преследване на онези, които се осмеляват да се бият.
2. Хубаво би било да се режат доходите на нагли олигарси - не купувайте нищо в църквите, не е нужно. Всички пари, които отиват за църквата, трябва да отиват при един или друг свещеник, в чието благочестие вие ​​лично сте убедени. Няма дарения за организацията. Разбира се, това няма да засегне силно нашите търговци на водка и тютюн, но това е важно за нас само като форма на невербална „обратна връзка“.
3. Възстановяване на практиката на Беглопопов. Съвсем разбираемо е, че този, който може да избере дали да приема тайнствата от духовник, който приема действащия устав, или от духовник, който не го приема, трябва да избере второто. Нека епископите хранят своите привърженици.
4. И най-важното, вземете всичко по-леко. Тази епископска наглост е нещо обичайно. Необходимо е да се наруши тишината около устава, трябва да се смеем на самите тези устави и на техните създатели; всеки трябва да знае, че начело на църквата стоят мошеници, че в църквата няма закони, но ние живеем някак си и самите ние не разбираме как и в същото време искахме да плюем както по нашите църковници, така и по на всичките им църкви. И нека патриархът и компанията да надуят бузи, нека приемат все повече закони и канони - ние, без да сме представени по никакъв начин в законодателните съвети (защото те са йерархични), не носим никаква отговорност за действията си, а ние няма да изпълнят нито една от тях (малко не беше казано еротични) фантазии.

За тези, които по дългогодишен християнски навик все още искат да намерят някаква ерес в действията на нашия епископат, ще дам, така да се каже, намек, но няма да го развивам, защото считам този начин на изясняването на връзката е неефективно. Но за тези, които предпочитат пътя на интелектуалната борба, ще кажа. Произходът на днешните заблуди се крие в учението, заимствано от Запада, че Христос е основател на определена организация – „църквата“. Докато според православната (а в този случай еврейският поглед върху въпроса е православен) традиция, Христос е основателят на нов народ, най-великият етнарх, така да се каже, Мойсей в безкрайно превъзходна степен. Второ, в тази основана от ТЯХ организация западните богослови виждат два качествено различни слоя: „учителската църква”, т.е. клирици, а „църквата се учи”, т.е. червеноперка. Разликата между тези части е качествена, тъй като благодатта на свещеничеството, според даденото учение, добавя някои нови дарби, които не се дават чрез кръщението. Докато ние разбираме свещеничеството по такъв начин, че със съгласието на общността и с Божието благословение този или онзи християнин осъществява дара на свещеничеството, даден му при кръщението; всички християни, учим ние, са втори Израел, народ на философи, царско свещеничество, но някои са призовани за едно, други за друго. Не „учещата църква” е седалището на свещеничеството и освещението, а „божите хора”. Тъй като думата "соборност" вече е загубила всякакъв смисъл, нека го кажем направо: ние сме популисти, те са олигарси (в миналото - аристократи, сега - плутократи).
Така нашата църква във факта на своята законодателна дейност се опира на католическата доктрина за организацията и нейното качествено разделение. Но за католиците този процес отиде по-далеч: възникна въпросът - има ли върховен, качествено превъзхождащ, качествено най-добър сред всички тези олигарси, или примата на църквата е просто първият сред равните? Дебатът продължи дълго и с различен успех. Накрая победи теорията за качествената разлика между папата и епископите; привържениците на противоположната гледна точка, която провъзгласява първенството на епископския съвет над папата, са наричани чиновници. Именно този клерикализъм в момента е основната еклисиология на епископството на МП. Всеки, който желае да обвини нашия епископат в ерес, може да го обвини в ереста на клерикализма, като се има предвид обаче, че след Великата схизма тази ерес под една или друга форма винаги е била изповед на нашата Московска църква.