Седем вселенски събора. Кратка информация за вселенските събори

КРАТКИ СВЕДЕНИЯ ЗА АВТОРА Леонид Андреевич Беляев (р. 1948 г.), доктор на историческите науки, завеждащ сектор в Института по археология на Руската академия на науките. Специалист по градска археология, древноруска култура, история на архитектурата и строителството, иконопис. Има обширен

Кратка информация за Корана Коранът е свещената книга на мюсюлманите, той е запис на тези "откровения", които Мохамед е произнасял повече от двадесет години. Тези откровения са събрани в сури (глави), състоящи се от стихове (стихове). В каноничния вариант

Кратка информация за Библията Библията се състои от седемдесет и седем книги - петдесет книги от Стария завет и двадесет и седем книги от Новия завет. Въпреки факта, че е записан в продължение на няколко хилядолетия от десетки свети хора на различни езици, той, за разлика от Корана,

В продължение на много векове, от раждането на християнската вяра, хората са се опитвали да приемат откровението на Господа в цялата му чистота, а фалшивите последователи са го изопачавали с човешки догадки. За тяхното изобличаване, обсъждане на канонични и догматични проблеми в ранната християнска църква са свиквани Вселенски събори. Те обединяват привърженици на Христовата вяра от всички краища на Гръко-Римската империя, пастири и учители от варварски страни. Периодът от 4-ти до 8-ми век в църковната история обикновено се нарича епоха на укрепване на истинската вяра, годините на Вселенските събори допринесоха за това с цялата си сила.

Историческо отклонение

За живите християни първите Вселенски събори са много важни и тяхното значение се разкрива по особен начин. Всички православни и католици трябва да знаят и разбират в какво са вярвали, към какво е вървяла раннохристиянската църква. В историята могат да се видят лъжите на съвременните култове и секти, които твърдят, че са подобни на догматичните учения.

От самото начало на християнската църква вече съществува непоклатима и последователна теология, основана на основните доктрини на вярата - под формата на догми за Божествеността на Христос, духа. Освен това имаше определени правила за вътрецърковния начин на живот, времето и реда за извършване на услуги. Първите Вселенски събори са създадени специално, за да запазят догматите на вярата в техния истински вид.

Първо свето събрание

Първият Вселенски събор е проведен през 325 г. Сред присъстващите на светото събрание отци най-известни бяха Спиридон Тримифунтски, архиепископ Николай Мирликийски, епископ Нисибийски, Атанасий Велики и др.

Съборът осъжда и анатемосва учението на Арий, който отрича божествеността на Христос. Утвърдена е неизменната истина за Лицето на Сина Божий, равнопоставеността му с Бога Отец и самата Божествена същност. Църковните историци отбелязват, че на събора дефиницията на самото понятие за вяра е обявена след дълги опити и проучвания, за да не възникнат мнения, които да доведат до разцепление в мислите на самите християни. Божият Дух доведе епископите в хармония. След завършването на Никейския събор еретик Арий претърпява тежка и неочаквана смърт, но неговото лъжеучение все още е живо сред сектантските проповедници.

Всички решения, приети от Вселенските събори, не са измислени от неговите участници, а са одобрени от отците на църквата чрез участието на Светия Дух и единствено въз основа на Светото писание. За да могат всички вярващи да имат достъп до истинското учение, което носи християнството, то е изложено ясно и кратко в първите седем члена на Символа на вярата. Тази форма е запазена и до днес.

Второ свето събрание

Вторият Вселенски събор се провежда през 381 г. в Константинопол. Основната причина беше развитието на лъжеученията на епископ Македония и неговите привърженици, арианските духобори. Еретичните твърдения причисляваха Божия син към единосъщния Бог-отец. Светият дух беше определен от еретиците като служеща сила на Господа, подобно на ангелите.

На втория събор истинското християнско учение защитаваха Кирил Йерусалимски, Григорий Нисийски, Георги Богослов, които бяха сред присъстващите 150 епископи. Светите отци утвърждават догмата за единосъщността и равенството на Бог Отец, Сина и Светия Дух. В допълнение, църковните старейшини одобриха Никейския символ на вярата, който и до днес е ръководството за църквата.

Трети свети събор

Третият вселенски събор е свикан в Ефес през 431 г., за него се събират около двеста епископи. Отците решиха да признаят в Христос съюза на две природи: човешка и божествена. Решено е да се проповядва Христос като съвършен човек и съвършен Бог, а Дева Мария като Богородица.

Четвърто свето събрание

Четвъртият Вселенски събор, проведен в Халкидон, беше свикан специално, за да премахне всички монофизитски спорове, които започнаха да се разпространяват около църквата. Светото събрание, състоящо се от 650 епископи, определи единственото истинско учение на Църквата и отхвърли всички съществуващи фалшиви учения. Отците постановиха, че Господ Христос е истинският, неизменен Бог и истинският човек. Според неговото божество той е вечно прероден от своя баща, според човечеството той е роден на света от Дева Мария, в цялото подобие на човек, с изключение на греха. По време на Въплъщението човешкото и божественото са се съединили в тялото Христово неизменно, неразделно и неразделно.

Заслужава да се отбележи, че ереста на монофизитите донесе много зло на църквата. Лъжеучението не било изкоренено докрай от съборното осъждане и дълго време се развили спорове между еретичните последователи на Евтихий и Несторий. Основната причина за спора са писанията на трима последователи на църквата - Теодор Мопсуецки, Уило от Едеса, Теодорит Кирски. Споменатите епископи били осъдени от император Юстиниан, но неговият указ не бил признат от Вселенската църква. Затова имаше спор за три глави.

Пето свето събрание

За разрешаване на спорния въпрос се проведе петият събор в Константинопол. Писанията на епископите бяха строго осъдени. За да се разграничат истинските привърженици на вярата, възниква понятието православни християни и католическата църква. Петият събор не успя да даде желаните резултати. Монофизитите се оформиха в общества, които напълно се отделиха от католическата църква и продължиха да насаждат ерес, пораждат спорове сред християните.

Шести Свети събор

Историята на Вселенските събори разказва, че борбата на православните християни с еретиците продължила дълго време. В Константинопол е свикан шестият събор (Трула), на който истината трябва да бъде окончателно потвърдена. На събрание, на което присъстват 170 епископи, ученията на монотелитите и монофизитите са осъдени и отхвърлени. В Иисус Христос са признати две природи – божествена и човешка, и съответно две воли – божествена и човешка. След този събор монотелианството пада и около петдесет години християнската църква живее сравнително тихо. По-късно върху иконоборческата ерес се появяват нови смутни течения.

Седмо свето събрание

Последният 7-ми Вселенски събор е проведен в Никея през 787 г. На него присъстваха 367 епископи. Светите старци отхвърлили и осъдили иконоборческата ерес и постановили иконите да не се почитат от Бога, което подобава само на Бога, а с благоговение и благоговение. Тези вярващи, които се покланяха на иконите като на самия Бог, бяха отлъчени от църквата. След провеждането на 7-ия Вселенски събор иконоборството безпокои църквата повече от 25 години.

Значението на Светите събрания

Седемте вселенски събора са от първостепенно значение за развитието на основните принципи на християнската доктрина, на които се основава цялата съвременна вяра.

• Първият - утвърждава божествеността на Христос, неговото равенство с бащата Бог.
• Втората – осъди ереста на Македония, която отхвърля божествената същност на Светия Дух.
• Третият - елиминира ереста на Несторий, който проповядва за раздвоението на лицата на Богочовека.
• Четвъртият нанесе последния удар на фалшивото учение на монофизитството.
• Петият - довършил поражението на ереста и утвърдил изповедта в Исус на две природи - човешка и божествена.
• Шестият - осъди монотелитите и реши да изповяда две завещания в Христос.
• Седмият - събори иконоборческата ерес.

Годините на Вселенските събори позволиха да се въведе сигурност и пълнота в православното християнско учение.

Осми вселенски събор

Вместо заключение

орган на върховната власт в православните Църкви, чиито догматични решения имат статут на непогрешимост. православен Църквата признава 7 събора за Вселенски: I - Никейски 325 г., II - K-полски 381 г., III - Ефески 431 г., IV - Халкидонски 451 г., V - K-полски 553 г., VI - K-полски 680-681 г., VII - Никейски 787 г. Освен това авторитетът на правилата на V.S. Тези събори бяха свикани за опровергаването на еретическите лъжеучения, авторитетното изложение на догмите и разрешаването на каноничните въпроси.

православен еклисиологията и историята на Църквата свидетелстват, че носител на най-висшата църковна власт е вселенският епископат, приемник на Събора на апостолите, а V.S. е най-съвършеният начин за упражняване на правомощията на вселенския епископат в Църквата. Йерусалимският събор на апостолите служи като прототип на Вселенските събори (Деян. 15:1-29). Няма безусловни догматични или канонични определения относно състава, правомощията, условията за свикване на Върховен съд или инстанции, компетентни да го свикат. Това се дължи на факта, че еклисиологията вижда във V.S. най-висшата инстанция на църковната власт, която е под прякото ръководство на Светия Дух и следователно не може да бъде обект на каквато и да е регулация. Въпреки това, липсата на канонични определения по отношение на V. S. не пречи да се идентифицират, въз основа на обобщение на исторически данни за обстоятелствата, при които са били свиквани и провеждани Съборите, някои основни характеристики на тази необикновена, харизматична институция в живота и структурата на Църквата.

Всичките 7 Вселенски събора са свиквани от императори. Този факт обаче не е достатъчно основание да се отрече възможността за свикване на Събор по инициатива на други същински църковни инстанции. По състав ВС е епископска корпорация. Презвитери или дякони можеха да присъстват като пълноправни членове само когато представляваха своите отсъстващи епископи. Често те участвали в съборни дела като съветници в свитата на своите епископи. Техният глас се чу и на събора. Известно е колко важно е било участието на Вселенската църква в дейността на Първия вселенски събор на Св. Атанасий Велики, който пристига в Никея като дякон в свитата на своя епископ – Св. Александър Александрийски. Но съборните определения се подписвали само от епископи или техни заместници. Изключение правят актовете на VII Вселенски събор, подписани освен от епископите и от участвалите в него монаси, които не са имали епископски сан. Това се дължеше на особения авторитет на монашеството, придобит от него благодарение на твърдата му изповедническа позиция за иконопочитание в епохата на иконоборството, предшестваща събора, а също и на факта, че някои от епископите, които участваха в този събор, се компрометираха с правейки отстъпки на иконоборците. Подписите на императорите под определенията на V.S. имаха коренно различен характер от подписите на епископите или техните заместници: те съобщаваха на ороса и каноните на Съветите силата на имперските закони.

Поместните църкви бяха представени в V.S. с различна степен на пълнота. Само няколко лица, представляващи Римската църква, участваха във Вселенските събори, въпреки че авторитетът на тези лица беше висок. На VII Вселенски събор представителството на Александрийската, Антиохийската и Йерусалимската църкви е изключително малко, почти символично. Признаването на Събора като Вселенски никога не е било обусловено от пропорционалното представителство на всички местни църкви.

Компетентността на V. S. се състоеше предимно в разрешаването на спорни догматични въпроси. Това е преимуществено и почти изключително право на Вселенските, а не на Поместните събори. Въз основа на Св. Писание и църковното Предание, отците на съборите опровергават еретическите грешки, противопоставяйки им се с помощта на съборни определения на православието. изповед на вярата. Догматическите определения на 7-те Вселенски събора, съдържащи се в техния орос, имат тематично единство: те разкриват цялостно тринитарно и христологично учение. Представянето на догмите в катедралните символи и ороси е безпогрешно; което отразява непогрешимостта на Църквата, изповядвана в християнството.

В дисциплинарната област съборите издават канони (правила), които уреждат църковния живот, и правила на църковните отци, които Вселенските събори приемат и утвърждават. Освен това те промениха и усъвършенстваха приетите преди това дисциплинарни определения.

V.S. съди предстоятелите на автокефални църкви, други йерарси и всички църковни лица, анатемосваше лъжеучителите и техните последователи, издаваше съдебни решения по дела, свързани с нарушения на църковната дисциплина или незаконно заемане на църковни длъжности. V. S. също имаше право да прави преценки за статута и границите на местните църкви.

Изключително труден е въпросът за църковното приемане (рецепция) на решенията на Събора и във връзка с това на критериите за вселенския характер на Събора. Няма външни критерии за еднозначно определение на непогрешимост, универсалност, Събор, защото няма външни критерии за абсолютна Истина. Следователно, например, броят на участниците в даден събор или броят на представените в него църкви не е основният фактор при определяне на неговия статут. Така някои от съборите, които не бяха признати за Вселенски или дори директно осъдени като „разбойници“, не отстъпваха на съборите, признати за Вселенски, по отношение на броя на представените на тях поместни църкви. А. С. Хомяков свързва авторитета на Съветите с приемането на неговите укази на Христос. хората. „Защо тогава бяха отхвърлени тези събори, пише той за разбойническите сборища, които не представляват никакви външни различия от Вселенските събори? Единствената причина е, че техните решения не бяха признати като глас на Църквата от целия църковен народ” (Полн. събр. съч. М., 18863, т. 2, с. 131). Според учението на Св. Максим Изповедник, свети и признати са тези Събори, които правилно излагат догмите. В същото време преп. Максим също така отхвърли цезаропапистката тенденция да се постави вселенският авторитет на съборите в зависимост от ратификацията на техните укази от императорите. „Ако предишните събори са одобрени от заповедите на императорите, а не от православната вяра“, каза той, „тогава тези събори също ще бъдат приети, които са се изказали срещу доктрината за единосъщност, тъй като те са се събрали по заповед на императора. ... Всички те наистина се събраха по заповед на императорите и въпреки това всички са осъдени поради безбожието на ученията, богохулно потвърдени срещу тях ”(Anast. Apocris. Acta. Col. 145).

Претенциите на римокатолиците са несъстоятелни. еклисиология и канони, поставяйки признаването на съборните актове в зависимост от тяхната ратификация от епископа на Рим. Според архиеп Петър (L "Huillier)", бащите на Вселенските събори никога не са вярвали, че валидността на взетите решения зависи от всяка последваща ратификация ... Мерките, взети на събора, стават задължителни веднага след края на събора и се считат за неотменими "(Петър ( L "Juillier), архим. Вселенските събори в живота на Църквата // VRSEP. 1967. № 60. S. 247-248). В исторически план окончателното признаване на Събора за вселенски принадлежи на последвалия Събор, а 7-ият събор е признат за вселенски на Поместния събор на Полша през 879 г.

Въпреки факта, че последният, VII Вселенски събор се е състоял преди повече от 12 века, няма догматични основания да се твърди, че е невъзможно да се свика нов Вселенски събор или да се признае някой от предишните събори за Вселенски. архиеп Василий (Кривошеин) пише, че К-полският събор от 879 г. „както по своя състав, така и по естеството на своите решения ... носи всички признаци на Вселенски събор. Подобно на Вселенските събори, той издаде поредица от догматично-канонични постановления ... Така той провъзгласи неизменността на текста на Символа на вярата без Filioque и анатемосва всеки, който го промени ”( Василий (Кривошеин), архиеп. Символични текстове в православната църква // БТ. 1968 г. сб. 4. S. 12-13).

Източник: Mansi; ACO; COD; SQS; ICE; Правилник; Никодим [Милаш], епископ . правила; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Изд. Х. Т. Брунс. Б., 1839. Торино, 1959r; Питра. juris ecclesiastici; Михалческу Дж. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici / Изд. А. Фридберг. Lpz., 1879-1881. Грац, 1955 г. 2об.; Джаф д. RPR; Лошер Ф. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Фрайбург; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Мирбт С. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Тюб., 19345; Кирч С. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Барселона, ​​19659; Обща антична дисциплина / Изд. П.-П. Йоану. Том 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; Том 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; Том 2: Les canons des peres Grecs. Grottaferrata, 1963; Денцингер Х., Шьонмецер А. Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Барселона, ​​196533, 197636; Бетенсън Х. Документи на християнската църква. Oxf., 1967; Досети Г. Л. Символът на Ницея и Константинопол. Р., 1967; Καρμίρης ᾿I. Τὰ δογματικὰ καὶ συμμπολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκλησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. един; Хан А., Харнак А. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Хилдесхайм, 1962; Neuner J., Roos H. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Регенсбург, 197910.

Лит .: Лебедев А. П . Вселенски събори IV и V век. Serg. P., 18962. Санкт Петербург, 2004p; той е. Вселенски събори от VI, VII и VIII век. Serg. П., 18972. Санкт Петербург, 2004p; той е. За произхода на актовете на Вселенските събори // BV. 1904. Т. 2. № 5. С. 46-74; Гидулянов П . В . Източните патриарси през периода на първите четири Вселенски събора. Ярославъл, 1908; Пърсивал Х. Р. Седемте вселенски събора на неразделната църква. Ню Йорк; Oxf., 1900; Добронравов Н. П ., прот. Участие на духовенството и миряните в съборите през първите девет века на християнството // BV. 1906. Т. 1. № 2. С. 263-283; Лапин П. Съборен принцип в източните патриаршии // PS. 1906. Т. 1. С. 525-620; Т. 2. С. 247-277, 480-501; Т. 3. С. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Т. 1. С. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908, том 1, стр. 355-383, 481-498, 571-587; Т. 2. С. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Т. 1. С. 571-599; Т. 2. С. 349-384, 613-634; Болотов. Лекции. Т. 3-4; Хефеле, Льоклерк. Хист. des Conciles; Струменски М . Отношението на императорите към древните вселенски събори // Странник. 1913. № 12. С. 675-706; Спаски А. История на догматическите движения в епохата на Вселенските събори. Serg. П., 1914; Бенешевич В. Синагога в 50 заглавия и други правни колекции на Йоан Схоластик. СПб., 1914; Карташев. катедрали; Крюгер Г. Handbuch der Kirchengeschichte. Tub., 1923-19312. 4 Bde; Джуджи М. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. П., 1926-1935. 5 т.; Афанасиев Н . Н., протопр. Вселенски събори // Път. 1930. № 25. С. 81-92; Харнак А. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Троицки С. В . Теокрация или цезаропапизъм? // ВРЗЕПЕ. 1953. № 16. С. 196-206; Майендорф И. Ф., протопр. Какво е Вселенски събор? // VRSHD. 1959. № 1. С. 10-15; № 3. С. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l" église / Ed. О. Русо. Chevetogne, 1960; Петър (L "Juillier), архим. [архиепископ.] Вселенските събори в живота на Църквата // VRSEE. 1967. № 60. S. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687 Заболотски Н. А. Богословско и еклисиологично значение на Вселенските и Поместните събори в древната църква // BT 1970. Sat 5. стр. 244-254; Jedin H. Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde; Vries W., de Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. П., 1974; LietzmannH. Geschichte der alten Kirche. Б., 1975; Грилмайер А. Христос в християнската традиция. L., 19752. Том. един; 1987 том. 2/1; 1995 том. 2/2; 1996 том. 2/4; същото Jesus der Christus im Glauben der Kirche. бд. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Фрайбург e. а., 19903; бд. 2/1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Фрайбург e. а., 19912; бд. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Фрайбург e. а., 1989; бд. 2/3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; бд. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. а., 1990; Андрю С. д. а. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gott., 1982. Bd. един; Винкелман Ф. Die ostlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. Б., 1983; Дейвис Л. Д. Първите седем вселенски събора (325-787): тяхната история и теология. Уилмингтън, 1987 г.; Сесбу Б. Jésus-Christ dans la tradicija de L "Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´; Beyschlag K. Grundriss der Gogmengeschichte. 1991 Bd. Alberi Dogma Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Аверкий (Таушев), архиепископ на Седемте вселенски събора. M.; Санкт Петербург, 1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430), Freiburg, 1996, Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon, ThLZ 1999, Bd.124, стр. 751-754, Hauschild W.-D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte Gütersloh, 20002 . Bd. 1; L "Huillier P ., Archbp . Църквата на древните съвети. N.Y., 2000; Майендорф И., прот. Исус Христос в източноправославното богословие. М., 2000; Ципин В ., прот. Курс по църковно право. М.; Клин, 2004. С. 67-70, 473-478.

Прот. Владислав Ципин

химнография

Паметта на Вселенските събори е посветена на няколко. дни от литургичната година. Близък до модерния системата от празнувани възпоменания на Вселенските събори присъства вече в Типикона на Великия c. IX-X век Химнографските поредици от тези дни имат много общи четения и песнопения.

В Типикона на Великия ц. има 5 възпоменания на Вселенски събори, които имат химнографска последователност: на 7-та седмица (неделя) след Пасха - I-VI Вселенски събори (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 септември - III Вселенски събор (пак там, Т. 1. С. 22); 15 септември - VI Вселенски събор (пак там, стр. 34-36); 11 октомври - VII Вселенски събор (пак там, Т. 1. С. 66); 16 юли - IV Вселенски събор (пак там, Т. 1. С. 340-342). Споменът за събора от 536 г. срещу Север Антиохийски в седмицата след 16 юли е свързан с последния спомен. Освен това в Типика се честват още 4 възпоменания на Вселенски събори, които нямат специална последователност: 29 май – Първият вселенски събор; 3 август - II Вселенски събор; 11 юли - IV Вселенски събор (заедно с паметта на великомъченица Евфимия); 25 юли - V Вселенски събор.

В Студийния синаксар, в сравнение с Типикона на Великия c. броят на възпоменанията на Вселенските събори беше намален. Според Студийско-Алексиевския типик от 1034 г. паметта на Вселенските събори се празнува 3 пъти в годината: на 7-ата седмица след Великден - 6 Вселенски събор (Пентковски. Типикон. С. 271-272), 11 октомври - VII Вселенски събор. Събор (заедно с паметта на св. Теофан Песнописец – Пак там, с. 289); седмица след 11 юли - IV Вселенски събор (в същото време се дават инструкции за честването на паметта на Събора седмица преди или след 16 юли - Пак там, S. 353-354). В Студийните типикони на други издания - малоазийски и атоно-италиански XI-XII в., както и в ранните Йерусалимски типикони, паметта на Вселенските събори се чества 1 или 2 пъти в годината: във всички типикони паметта на Вселенските събори са посочени на 7-та седмица от Великден (Дмитриевски, Описание, том 1, стр. 588-589; Arranz. Typicon, стр. 274-275; Кекелидзе, Грузински литургични паметници, стр. 301); през юли (Кекелидзе , Литургични грузински паметници. S. 267; Дмитриевски. Описание. T. 1. S. 860).

В по-късните издания на Йерусалимското правило се оформя система от 3 възпоменания: на 7-та седмица след Великден, през октомври и през юли. В този вид паметта на Вселенските събори се празнува и според съвременното. печатен типик.

Честване на 6 Вселенски събора в 7-ата седмица на Великден. Според Типикона на Великата църква в деня на паметта на V.S.6 се извършва празнична служба. В събота на вечернята се четат 3 притчи: Битие 14. 14-20, Втор. 1. 8-17, Втор. 10. 14-21. At the end of the Vespers, the PS 43 troparia is sung with the poems of the 4th, i.e. 8th, the voice: ῾υπερδε strongασμένος εἶ, χριστὲ ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶς τοὺς ἡμῶν θεμελιώς ( ). След вечернята се извършва паннихис (παννυχίς). На утренята на Пс 50 се пеят 2 тропара: същите като на вечернята и 4-ти тон ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). След утренята се четат „Прогласите на светите събори“. На литургията за четене: прокимен Дан 3. 26, Деян. 20. 16-18а, 28-36, алилуия със стих от Пс. 43, Йоан 17. 1-13, причастие - Пс. 32. 1.

В Студиото и Ерусалимски типикони на различни издания, включително съвременните. печатни издания, системата за четене на 7-та седмица след Великден не е претърпяла значителни промени в сравнение с Типикона на Великия c. По време на богослужението се пеят 3 химнографски следи – неделя, следпразници на Възнесение Господне, Св. отци (в Евергетидския типик само отчасти е представено следствието на следпразничеството - самоглас и тропар; на утренята каноните на неделята и св. отци). Според Студийско-Алексианския, Евергетидския и всички Йерусалимски типики се пеят образни на литургията, неделните тропари и тропари от утринния канон на Св. отци (песен 3 по Студийско-Алексиевския, 1-ва - по Евергетидския типик); в южноиталианските типики, пеенето на блажените с тропари (от канона) на Св. отци, след това - дневни антифони, припевът към 3-ти антифон е тропарът на Св. бащи ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Според съвременните Гръцки енорийския Типик (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), на 7-ма седмица се чества паметта на Първия вселенски събор; Всенощно бдение не се извършва.

Честване на III Вселенски събор на 9 септ. Посочен в Типикона на Великия ц. С литургичното проследяване: на PS 50, тропарионът на пластмасата 1-ви, т.е. 5-ти, гласът: ῾αγιωτέρα τῶν χερουβίμ (свещен Черубим), тежък, т.е. 7-ти, глас: χαῖρε, κεαριτ телефо (Радвай се, благословена Богородице Дево, прибежище и застъпничество). На литургията: прокимен от Пс 31, Евр. 9. 1-7, алилуар със стиха Пс. 36, Лука 8. 16-21, причастие на Притчи 10. 7. Тази памет не се намира в Студийския и Йерусалимския типик.

Честване на VI Вселенски събор на 15 септ. Според Типикона на Великата църква следват Св. Отци на този ден включва: тропар ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), четива на литургията: прокимен от Пс 31, Евр. 13. 7-16, алилуия със стиха Пс. 36, Мт 5. 14-19, причастие Пс. 32 1 Преди апостола на литургията е предписано да се чете ороса на VI Вселенски събор.

Това отбелязване липсва в Студийските и Йерусалимските правила, но някои паметници посочват четенето на ороса на VI Вселенски събор в седмицата след празника Въздвижение на Кръста Господен на 14 септември. (Кекелидзе. Литургични грузински паметници. S. 329; Typicon. Венеция, 1577. L. 13v.). Освен това в ръкописите има описание на специален ритуал „в Трулската камера“, който се извършва в навечерието на Въздвижението след вечернята и включва антифони от стиховете на Пс 104 и 110 и възгласи в чест на епископа и император, което също може да бъде следа от честването на паметта на VI Вселенски събор (Lingas A Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium, OCP 1997, N 63, p. 436;

Възпоменание на VII Вселенски събор през октомври. В Типикона на Великия ц. тази памет е посочена на 11 октомври, наследството не е дадено, но е посочено тържественото богослужение във Великата църква. с пеене на паннихис след вечернята.

Според Студийско-Алексийския типик паметта на Св. Отци се чества на 11 октомври, последованието на Св. отци е свързано със следването на Св. Теофан песнописец. На утренята се пеят "Бог е Господ" и тропари. Някои песнопения са заимствани от следващата седмица на 1-вия Велик пост: тропар на 2-ри тон , кондак на 8-ми тон. Според 3-та песня на канона са посочени ипакой. На литургията за четене: прокимен от Пс 149, Евр. 9. 1-7, алилуия със стиха Пс. 43, Лк 8. 5-15. Индикации за слава. Студийните минеи съответстват на Студийско-Алексиевския типик (Горски, Невоструев. Описание. Отд. 3. Гл. 2. С. 18; Ягич. Служебни минеи. С. 71-78).

Няма октомврийско възпоменание на Седмия вселенски събор в Евергетидите, Южноиталианския и ранния Йерусалимски типикони. Той отново започва да се посочва в по-късните издания на Ерусалимската харта, сред главите на Марков (Дмитриевски. Описание. Т. 3. С. 174, 197, 274, 311, 340; Мансветов И. Д. Църковна харта (тип). М. , 1885. P. 411; Typikon. Венеция, 1577. L. 102; Typikon. M., 1610. 3-то Марковско гл. L. 14-16v.), след. индикациите от главата на Марков се пренасят в календара. Редът за този ден е напълно различен от дадения в Студийско-Алексийския типик и Студийските минеи и в много отношения повтаря реда на 7-та седмица на Пасха. Неделята и Св. отци, като връзка със следването на шесткратния светец, с определени особености: четене на притчи, пеене на тропара на Св. бащи според "Сега пускаш." Следването на светия ден се прехвърля за друг ден или за вечеря. В московските издания на Йерусалимския типик (от 17 век до наши дни) има забележима тенденция към повишаване на статуса на паметта на Св. отци чрез промяна на съотношението на песнопения на Октоих и Св. бащи. На вечернята се четат същите четива, както според Типика на Великата ц. На литургията са посочени различни четива: Гр. раннопечатният Типикон - Тит 3. 8-15, Мт 5. 14-19 (прокименон, алилуарий и причастие не са посочени - Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 17, 102); Московски издания, ранни печатни и съвременни: Прокимен Дан 3. 26, Евр. 13. 7-16, алилуар със стиха Пс. 49, Йоан 17. 1-13, причастен на Пс. 32. 1 (Устав. М., 1610. Марков гл. 3. L. 16v.; Типикон [T. 1.] P. 210-211).

В модерните Гръцки енорийски типик (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) тази памет се празнува в седмицата след 11 октомври, всенощното бдение не се извършва. Уставът на службата като цяло съответства на дадения в Йерусалимските типикони. Четения на литургията - Тит 3. 8-15, Лк 8. 5-15.

Възпоменание на Вселенските събори през юли. Според Типика на Великата С. на 16 юли се празнува паметта на IV Вселенски събор, включващ тропари: на вечернята и сутринта на 4-ти глас ῾ο θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), на литургията на същият глас τῆς καθολικῆς τὰ δόγματα (катедрала) . Четения на литургията: прокимен от Пс. 149, Евр. 13.7-16, алилуар със стиха от Пс. 43, Мт. 5.14-19, причастие от Пс. 32. 1. След Трисвятото се чете ороса на IV Вселенски събор.

Според Студийско-Алексиевския типик паметта на IV Вселенски събор се празнува в седмицата след 11 юли - паметта на ВМЦ. Евфимия – или в неделя преди или след 16 юли. Обединени са неделните обреди, Св. отци и деня светец, следването на Св. отци включва тропара (същия като в Типикона на Великия ц. 16-ти): () и канона. Като песнопение Св. отци използвали стихира вмц. Евфимия (в съвременните книги - стихира за "Слава" на вечерен стих). На литургията за четене: прокимен от Пс. 149, Евр. 13. 7-16, алилуия със стиха Пс. 43, Мт. 5. 14-19 (причастие не е посочено).

Последвалата история на юлското отбелязване на Вселенските събори е подобна на тази през октомври; той отсъства от повечето студийни и ранни йерусалимски типикони. В Типикона на Георги Мтацминдели от 11-ти век, който отразява Атонската редакция на Студийското правило, местоположението на юлските възпоменания на Съборите (виж по-долу) и тяхната последователност до голяма степен следват Типика на Великия c. 16 юли - Възпоменание на IV Вселенски събор, включва: 3 четения на вечернята, 2 тропара (както в Типика на Великата църква), на литургията служба по избор: както в 7-та седмица след Великден или като според Типика на Великата църква. 16 юли.

В Йерусалимските типики уставът на юлската служба в памет на 6-те вселенски събора е описан в главите на Марк, заедно с октомврийската памет или отделно от нея; след. тези инструкции бяха прехвърлени в календара. Според старопечатния гръцки Типикон (Τυπικόν. Венеция, 1577 г. L. 55v., 121v.), на 16 юли се чества паметта на 6 Вселенски събора, хартата на службата като тази на шесткратен светец. На литургията службата е същата като според Типика на Великата църква. седмица след 16 юли (Евангелие - Матей 5. 14-19, причастие Пс. 111. 6б). В московските печатни издания на Типикона е посочено да се отбелязва 6 V.S. седмица преди или след 16 юли. Уставът на службите и четенията на вечернята и литургията - както и за паметта на октомври (Устав. М., 1610. L. 786v. - 788v.; Типикон. [T. 2.] P. 714-716).

Според съвременните Гръцки енорийски Типикон (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), седмица преди или след 16 юли (13-19 юли) се чества паметта на IV Вселенски събор. Услугата се извършва по същия начин, както при Октомврийската памет. На литургията Евангелието - Матей 5. 14-19.

Химнографски последователности на Вселенските събори

Според съвременните богослужебни книги, следвайки Св. Бащи в седмицата 7-ма на Великден включват: тропари на 4-та приставка, т.е. 8-ма, глас ῾υπερδε strongασμένος εἶ, χριστὲ ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ φὶς τοὺς τμῶι϶ε ς ( ); кондакът на 4-ти плагал, т. е. 8-ми, глас е подобен на „Като началите”: ); канон на плагалния 2-ри, т. е. 6-ти глас, с акростих Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), ирмос: ῾Ως ἐν ἠπίρῳ πεΙρερα ( ), начало: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 цикъла стихироподобни и 4 самогласни. Наследството на славата. и гръцки Книгите са абсолютно еднакви.

Следва в чест на VII Вселенски събор, разположен в съвр. Гръцки и слава. богослужебни книги за 11 октомври, включва: същия тропар като на 7-ма седмица на Великден; кондакът на 2-ри тон е подобен на „Ръкописното изображение”: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), канон на 4-ти плагал, т.е. 8-ми, тон, дело на Теофан на гръцки. или Герман според славата. Миней с акростих ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε ( ( ); 2 цикъла стихироподобни и 4 самогласни; всички са самостоятелни и 2-ри цикъл е подобен (във възхвала) съвпада с тези, дадени в последователността на 7-та седмица след Великден. Химните са посветени не само на VII, но и на всички останали Вселенски събори.

В модерните Гръцки В богослужебните книги седмицата преди или след 16 юли е след 13 юли и се определя като памет на IV Вселенски събор. В слава. Книгите посочват паметта на I-VI вселенски събори, приемството е поставено под 16 юли и има редица различия от гръцките. Тропари: ῾υπερδε strongασμένος εἶ, χριστὲ ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶς τοὺς ἡμῶν θεμελιώσας ( ); кондак: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα ( ); 2 канон: 1-ви глас, с акростих πλάνης ἀνυμνῶ δε tip καθαιρέτας (пее се от дясно съкрушение на прелестта), с името на Филотей в Богородица, Ирмос: σοῦ ἡ τροπαιοῦχος δagesPiy. ), начало: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (Сега да възпея измамата на правилните унищожители), c. Меней отсъства; 4-ти плагал, т.е. 8-ми, глас, ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), начало: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 стихирни цикъла са сходни, един от тях не съвпада с дадения в слав. Моят, а 3 е самосъгласувана. В слава. Меней 1-ви канон на утреня друга, 6-ти глас, творение на Герман, ирмос: , начало: ; има 4-ти самогласен, отсъстващ в гръцки. И 4-те са самосъгласувани, 2-рият цикъл на харесвания (във похвала) съвпада с тези, дадени в други поредици на отците, някои стихири от 1-ви цикъл на харесванията съвпадат със стихирите на седмицата около 11 окт. (711-713) заповядва да се унищожи в двореца изображението на VI вселенски събор, който осъжда монотелитството. На свода на вратите на Милион, разположен срещу двореца, той заповяда да изобразят 5 вселенски събора, неговия портрет и портрета на еретика патриарх Сергий. През 764 г., при император иконоборец Константин V, тези изображения са заменени със сцени на хиподрума. За действията на имп. Филипик Варданус информира папа Константин I за дяконите. Агатон, след което в старата базилика Св. Петър в Рим, папа Константин заповяда да изобрази шестте вселенски събора. Изображения на Вселенските събори имаше и в нартекса на c. ап. Петър в Неапол (766-767).

Най-ранният съществуващ. Времеви изображения на Вселенските събори са мозайките на централния кораб на базиликата на Рождество Христово във Витлеем (680-724). На сеитбата на стената са запазени изображения на три от шестте местни катедрали; Мануил I Комнин, изображения на Вселенските събори. Сцените имат символичен характер – лишени са от каквито и да било образни образи. На сложни архитектурни фонове под формата на аркади, завършващи с кули и куполи, под централните арки са изобразени престоли с евангелия, отгоре са поставени текстове на катедрални резолюции и кръстове. Всяко изображение на Вселенския събор е отделено от другото с флорален орнамент.

Следващото изображение е в ръкописа на Словата на Св. Григорий Богослов (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), където е представен I K-Полски събор (II Вселенски). В центъра на царски трон с висока облегалка е изобразено отворено Евангелие, отдолу на църковния трон - затворена книга между 2 свитъка, очертаващи обсъжданите доктрини. Членовете на Съвета седят отстрани: дясната група се ръководи от имп. Теодосий Велики, изобразен с ореол, всички епископи са показани без ореол. Тази композиция съчетава предишната традиция за изобразяване на Вселенските събори с Евангелието в центъра и възстановения обичай - представяне на портрети на участниците в събора.

Седем Вселенски събора са изобразени в нартекса на катедралата на манастира Гелати (Грузия), 1125-1130 г. Всички сцени са еднакви: императорът е на трона в центъра, епископите седят отстрани, останалите участници в Събора са отдолу, еретиците са изобразени вдясно.

Традицията цикълът от Вселенски събори да се поставя в нартексите на църквите е широко разпространена на Балканите, където изображението често се допълва от сърбин, представен по същия начин. Катедралата. В църквите са изобразени седем Вселенски събора: Света Троица Мон-ря Сопочани (Сърбия), ок. 1265; Благовещение в Mon-re Gradac на Ибър (Сърбия), c. 1275; Rev. Ахил, еп. Лариса в Ариля (Сърбия), 1296 г.; Богородица Левишки в Призрен (Сърбия), 1310-1313 г.; вмч. Димитрий, Печка патриаршия (Сърбия, Косово и Метохия) 1345 г.; Рождество Богородично в манастира Матейче, близо до Скопие (Македония), 1355-1360 г.; Успение Богородично Мон-ря Любостиня (Сърбия), 1402-1405 г. Шест вселенски събора (няма седми) са изобразени в c. Христос Пантократор от манастира Дечани (Сърбия, Косово и Метохия), 1350 г.

На руски В изкуството най-ранното оцеляло изображение на Вселенските събори е цикълът в катедралата Рождество Христово на Ферапонтовския манастир (1502 г.). За разлика от византийската традиции Вселенските събори са изобразени не в нартекса, а в долния регистър на стенописите на наоса (на южната, северната и западната стена). Също така по стените на наоса има композиции: в катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл (на южната и северната стена), 1642-1643 г.; в катедралата "Св. София" във Вологда, 1686 г.; в Благовещенската катедрала на Солвичегодск (на северната стена), 1601 г. В края. 17-ти век на верандите е поставен например цикълът на V.S. в галерията на Преображенската катедрала на Новоспаския манастир в Москва. Седемте Вселенски събора са изобразени и в горния регистър на иконата „Премъдростта си създаде жилище“ (Новгород, 1-ва половина на 16 век, Третяковска галерия).

Иконографията на сцените е напълно развита до началото. 12 век В центъра, на трона, е изобразен императорът, председателстващ Съвета. Отстрани са Св. епископи. Под 2 групи са участниците в Съвета, еретиците са изобразени вдясно. Над сцените обикновено се поставят текстове, съдържащи информация за катедралата. Според Херминий Дионисий Фурноаграфиот Съборите са написани по следния начин: I Вселенски събор - „Всред храма под осенението на Светия Дух седят: цар Константин на престола, от двете страни на неговите светии в архиерейски одежди - Александър, патриарх Александрийски, Евстатий Антиохийски, Макарий Йерусалимски, Св. Пафнутий Изповедник, Св. Яков Нисибийски [Нисибински], Св. Павел Неокесарийски и други светци и отци. Пред тях застават учуденият философ и Св. Спиридон Тримифунтски, протягайки едната си ръка към него, а с другата стиска плочката, от която излизат огън и вода; и първият се стреми нагоре, а вторият се стича по пръстите на светеца към пода. Точно там стои Арий в свещенически одежди, а пред него е св. Николай, страшен и разтревожен. Съмишлениците на Аря седят под всички. Отстрани седи Св. Атанасий дякон, млад, голобрад, пише: Вярвам в единия Бог до словото: и в Светия Дух”; II Вселенски събор – „... цар Теодосий Велики на престола и от двете страни на неговите светии – Тимотей Александрийски, Мелетий Антиохийски, Кирил Йерусалимски, Григорий Богослов, патриарх Константинополски, който пише: и в Св. Дух (до края), и други светци и отци. Еретиците, македонците, седят отделно и разговарят помежду си”; III Вселенски събор - “... на престола цар Теодосий Младши, млад, с едва щяла брада, а от двете му страни - св. Кирил Александрийски, Ювеналий Йерусалимски и други светци и отци. Пред тях стоят възрастният Несторий в епископски одежди и единомислещи с него еретици”; IV Вселенски събор - “... цар Маркиан, старец, на престола, заобиколен от сановници със златни превръзки (скиадия) на главите, а от двете му страни - св. Анатолий, патриарх Константинополски, Максим от Антиохия, Ювеналий Йерусалимски, епископите Пасхазиан [Пасхазин] и Луцений [Лукентий] и презвитер Бонифаций [Бонифаций] - доверени местонастоятели на Лъв, папа Римски, и други светци и отци. Пред тях стоят Диоскор в епископски одежди и Евтихий и разговарят с тях”; V Вселенски събор - “... цар Юстиниан на престола и от двете му страни - Вигилий, папата, Евтихий Константинополски и други отци. Еретиците стоят пред тях и говорят с тях”; VI Вселенски събор - «. .. Цар Константин Погонат с побелели коси в дълга раздвоена брада, на трона, зад който се виждат копиеносци, а от двете му страни - Св. Георги, патриарх на Константинопол, и папските местобоготворители Теодор и Георги, други отци. Еретиците им говорят”; VII Вселенски събор - “... цар Константин отрок и майка му Ирина държат Константин - иконата на Христос, Ирина - иконата на Божията майка. От двете страни са Св. Тарасий, патриарх на Константинопол, и папските монахини Петър и епископите Петър и други отци, държащи икони; сред тях един епископ пише: ако някой не се покланя на иконите и честния кръст, нека бъде анатема ”(Yerminia DF. S. 178-181).

На руски традиция, записана в иконописните оригинали (Болшаковски), съставът на Първия вселенски събор включва „Видението на Св. Петър Александрийски” (в живописта на Ферапонтовския манастир е изобразен отделно в 2 сцени на южната и западната стена). IV Вселенски събор е изобразен с чудото на ВМЦ. Евфимия Всехвалена и нейният гроб е представен, съставът на III Вселенски събор, който осъжда Несторий, включва епизод на сваляне на мантията от него.

Лит.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. бд. 2. Sp. 551-556; Болшаков. Емблематичен оригинал. стр. 117-120, стр. 21, 185-190 (ил.); Стърн Х. Le representation des Conciles dans l "église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L" Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. П., 1957. С. 48-61; Уолтър К. L "iconographie des Conciles dans la tradicija byzantine. P., 1970; Лазарев В. Н. История на византийската живопис. M., 1986. S. 37, 53, 57; Малков Ю. Г. Темата на Вселенските събори в древноруската живопис XVI -XVII в. // ДанБлаг. 1992. № 4. С. 62-72.

Н. В. Квливидзе

Вторият вселенски събор, Първият вселенски събор в Константинопол, се състоя при император Теодосий I Велики през 381 г., първо под председателството на Мелетий Антиохийски, след това на известния Назианз, известен в Църквата под името Богослов, и накрая , Нектарий, приемник на Григорий на Константинополския престол. Този събор се събра срещу епископа на Константинопол Македония и неговите последователи, полуарианите духобори, които смятаха Сина само за подобен на Отца, а Светия Дух за първото творение и инструмент на Сина. Съборът също имаше предвид аномейците, последователите на Аеций и Евномий, които учеха, че Синът не е като Отец, а различна същност от Него, последователите на Фотин, които възобновиха сабелианството, и Аполинарий (Лаодикийски), който учи, че плътта на Христос, донесена от небето от лоното на Отца, няма разумна душа, която е заменена от Божеството на Словото. Мелетий, който съчетаваше ревността към Православието с духа на християнската кротост, почина малко след откриването на събора. Смъртта му даде поле на страстите, които принудиха Григорий Назиански да откаже не само участие в събора, но и Константинополския престол. Григорий Нисийски, човек, който съчетаваше задълбочено образование и висока интелигентност с образцова святост на живота, остана основната фигура в Съвета. Съборът утвърди ненарушимо Никейския символ; освен това той добави към него последните пет члена; където концепцията за единосъщност е разширена със същата сила на безусловно значение към Светия Дух, противно на ереста на Духоборите, издигната от Македон, епископ на Константинопол, при император Констанций, който беше свален по същото време, но намерен подкрепа в местната катедрала Лампсаки. По същото време е осъдена и ереста на Аполинарий, епископ на сирийска Лаодикия. По отношение на църковната йерархия съпоставянето на константинополския епископ с други екзарси е забележително не само по почетното име, но и по правата на първосвещенството; същевременно в неговия регион са включени метрополиите на Понт, Мала Азия и Тракия. В заключение Съборът установи формата на съборен съд и приемането на еретиците в църковно общение след покаяние, едни чрез кръщение, други чрез миропомазване, в зависимост от важността на заблудата” (Булгаков. Наръчник на духовенството. Киев, 1913 г.) .

Трети вселенски събор.

До края на 4-ти век, след като се бори с различни видове еретици, Църквата напълно разкрива учението за Личността на Господ Исус Христос, потвърждавайки, че Той е Бог и същевременно човек. Но хората на науката не бяха доволни от положителното учение на Църквата; в учението за богочовечеството на Исус Христос те откриха една неясно за ума точка. Това е въпрос за образа на единението в Личността на Исус Христос на Божествената и човешката природа и взаимната връзка между едното и другото. Този въпрос е в края на 4-ти и началото на 5-ти век. заема антиохийските теолози, които се заемат със задачата да го обяснят научно, чрез разума. Но тъй като те придадоха по-голямо значение, отколкото би трябвало да имат от съображението на разума, тогава при изясняването на този въпрос, както и в предишните обяснения, те не минаха без ересите, които вълнуваха Църквата през 5-ти, 6-ти и дори 7-ми век.

Ерес на Несторийе първата от ересите, развили се в Църквата с научно обяснение на въпроса за образа на единството в Личността на Исус Христос на Божествената и човешката природа и тяхната взаимна връзка. Тя, подобно на ереста на Арий, излезе от антиохийската школа, която не позволяваше мистерия в разбирането на догмите на вярата. За теолозите от Антиохийската школа изглеждаше непонятно и дори невъзможно учението за съединението на двете природи Божествено и човешко, ограничено и неограничено, в едно Лице на Богочовека Иисус Христос. Желаейки да дадат разумно и разбираемо обяснение на тази доктрина, те стигнаха до еретически мисли. Диодор, епископ на Тарс († 394 г.), бивш презвитер на Антиохия и училищен учител, е първият, който развива този вид мисъл. Той написа есе в опровержение на Аполинарий, в което твърди, че в Исус Христос човешката природа, както преди единението, така и след единението с Божественото, е пълна и независима. Но, определяйки образа на съюза на две завършени природи, той намери за трудно (поради възгледите на антиохийската школа за догмите) да каже, че човешката и Божествената природа съставляват единната Личност на Исус и следователно ги разграничава от всяка други, защото не е имало пълно и съществено обединение между тях. Той учи, че съвършеният Син преди вековете е получил съвършеното от Давид, че Бог Словото обитава в родения от потомството на Давид, като в храм, и че човек е роден от Дева Мария, а не Бог Слово, защото смъртното ражда смъртното по природа. Следователно, според Диодор, Исус Христос е бил прост човек, в когото е обитавало Божеството или който е носел Божеството в себе си.

Ученикът на Диодор, Теодор, епископ на Мопсует († 429 г.), развива тази идея още по-пълно. Той рязко разграничава в Исус Христос човешката личност от божествената. Същностното обединение на Бог Слово с човека Исус в една личност, според неговата концепция, би било ограничение на Божеството и следователно е невъзможно. Между тях е възможно само външно единство, контакт на единия с другия. Теодор разкрива този контакт по следния начин: човекът Исус е роден от Мария, както всички хора по природа, с всички човешки страсти и недостатъци. Бог Слово, предвиждайки, че ще издържи борбата с всички страсти и ще тържествува над тях, искаше чрез Него да спаси човешкия род и за това от момента на Своето зачатие Той се съедини с Него чрез Неговата благодат. Благодатта на Бог Слово, която почиваше върху човека Исус, освети и укрепи силите Му още след раждането Му, така че, влязъл в живота, Той започна да се бори със страстите на тялото и душата, унищожи греха в плътта и унищожи своите похоти. За такъв добродетелен живот човекът-Исус беше удостоен да бъде осиновен от Бога: от времето на кръщението Той беше признат за Син Божий. Когато тогава Исус преодолява всички дяволски изкушения в пустинята и достига до най-съвършения живот, Бог Слово излива върху Него даровете на Светия Дух в несравнимо по-висока степен, отколкото върху пророците, апостолите и светиите, например, дава Него най-високото знание. Най-после по време на страданията човекът-Иисус издържа последната борба с човешките недъзи и беше награден за това богознание и божествена святост. Сега Бог Словото е станал тясно обединен с човека Исус; между тях се установява единство на действие и човекът-Исус става инструмент на Бог Слово в делото за спасяване на хората.

Така при Теодор Мопсует Бог-Слово и човекът-Исус са напълно отделни и самостоятелни личности. Затова той не позволи използването на изрази, отнасящи се до човека-Исус по отношение на Бог Слово. Например според него не може да се каже: Бог се роди, Богородице, защото не Бог се роди от Мария, а човек, или: Бог пострада, Бог беше разпнат, защото човекът Исус отново пострада. Това учение е напълно еретично. Последните му заключения са отричането на тайнството на въплъщението на Бог Слово, изкуплението на човешкия род чрез страданията и смъртта на Господ Исус Христос, тъй като страданието и смъртта на обикновен човек не могат да имат спасителна стойност за цялата човешка раса и в крайна сметка отричането на цялото християнство.

Докато учението на Диодор и Теодор се разпространява само като лично мнение в кръг от хора, занимаващи се с богословски въпроси, то не среща опровержение и осъждане от Църквата. Но когато константинополският архиеп Несторийискаше да го направи общоцърковенучение, Църквата се обяви против него като ерес и тържествено го осъди. Несторий е ученик на Теодор от Мопсует и възпитаник на Антиохийската школа. Той води борбата срещу Църквата и дава името си на тази еретична доктрина. Още като йеромонах в Антиохия той се прочул със своето красноречие и строгост на живота. През 428 г. император Теодосий II Млади го прави архиепископ на Константинопол. Несторий довел от Антиохия презвитер Анастасий, който произнесъл няколко проповеди в църквата в духа на учението на Ф. Мопсуецки, че Дева Мария не трябва да се нарича Богородица, а Човешка майка. Подобно учение беше новина, тъй като в Константинопол, Александрия и други църкви беше запазено древното православно учение за съединението на две природи в Личността на Господ Иисус Христос. Тази връзка се разглеждаше като съществена връзка в едно Богочовешко лице, и не беше позволено в Него, като отделен човек, отделянето на Божеството от човечеството. Оттук и общественото име на Пресвета Богородица Майчице. Тези проповеди на Анастасий развълнуваха целия клир, монаси и народ. За да спре вълненията, самият Несторий започва да проповядва и отхвърля името на Богородица, което според него е непримиримо с разума и християнството, но не допуска името на човеконосителката, а нарича Пресвета Богородица Богородица . След това обяснение вълненията в Константинопол не стихват. Несторий започва да бъде обвиняван в ерес от Павел Самосатски, тъй като е ясно, че не става въпрос само за името на Дева Мария Богородица, но и за Лицето на Исус Христос. Несторий започнал да преследва своите противници и дори ги осъдил на Константинополския събор (429 г.), но това само увеличило броя на враговете му, които вече били много по повод предприетото от него поправяне на нравите на духовенството. Скоро слухът за тези противоречия се разпространи в други църкви и тук започнаха дискусии.

В Антиохия и Сирия много хора взеха страната на Несторий, предимно хора, които бяха напуснали Антиохийската школа. Но в Александрия и Рим ученията на Несторий срещнаха силна съпротива. Епископ на Александрия по това време е Св. Кирил (от 412 г.), богословски образован човек и ревностен защитник на Православието. Преди всичко в пасхалното си послание той очерта колко вредно е учението на Несторий за християнството. Това не засяга Несторий и той продължава да защитава правилността на учението си в писма до Кирил. Тогава Кирил съобщава на император Теодосий II, съпругата му Евдокия и сестра си Пулхерия за учението на Несторий със специално послание. След това той докладва тази ерес на папа Целестин. Несторий също пише до Рим. Папа Целестин свикал събор в Рим (430 г.), осъдил учението на Несторий и поискал от него, под заплахата от отлъчване и низвержение, да изостави мислите си в рамките на 10 дни. Заключението на събора било изпратено до Несторий и източните епископи чрез Кирил, на когото папата дал своя глас. Кирил информира Несторий и епископите за постановленията на Римския събор и особено призовава Йоан, архиепископ на Антиохия, да поддържа Православието. Ако застанат на страната на Несторий, те ще доведат до разрив с църквите на Александрия и Рим, които вече са се обявили против Несторий. Йоан, който симпатизираше на начина на мислене на Несторий, с оглед на предупреждението на Кирил, написа на Несторий приятелско писмо, в което го призова да използва изразите за Пресвета Богородица, възприети от древните отци.

Междувременно Кирил на събора в Александрия (430 г.) осъжда учението на Несторий и издава 12 анатематизма срещу него, в които доказва неразривното съединение в Личността на Господ Иисус Христос на две природи. Тези анатематизми Кирил предава на Несторий със своето послание. Несторий от своя страна отговаря с 12 анатематизма, в които осъжда онези, които приписват страданието на Божественото и т.н. Те бяха насочени срещу Кирил, въпреки че не се отнасят за последния. Сирийските епископи, след като получиха анатематозите на Кирил, също се разбунтуваха срещу тях. Те имаха гледна точка към идеите на Теодор от Мопсует. Блажени Теодорит, ученият епископ на Кир, написал опровержение върху тях. За да спре този раздор между предстоятелите на известните църкви и утвърждаването на православното учение, имп. Теодосий II решава да свика вселенски събор. Несторий, чиято страна заел тогава Теодосий, сам поискал свикването на вселенски събор, убеден, че неговото учение като правилно ще възтържествува.

Теодосий назначи събор в Ефес на самия ден на Петдесетница през 431 г. Това беше Третият вселенски събор. Кирил пристига в Ефес с 40 египетски епископи, Ювеналий Йерусалимски с палестински епископи, фирма, еп. Кесария от Кападокия, Флавиан от Солун. Пристигнал и Несторий с 10 епископи и двама висши служители, приятели на Несторий. Първият Кандид, като представител на императора, вторият Ириней - просто като настроен към Несторий. Липсваха само Йоан Антиохийски и папските легати. След 16 дни от крайния срок, определен от императора за откриването на катедралата, Кирил решава да отвори катедралата, без да чака отсъстващите. Официалният кандид протестира срещу това и изпраща донос в Константинопол. Първата среща беше на 22 юни в църквата „Света Богородица“. Несторий е канен три пъти в катедралата. Но първия път той отговори неопределено, вторият път отговори, че ще дойде, когато се съберат всички епископи, а третият път дори не се вслуша в поканата. Тогава съборът реши да разгледа делото на Несторий без него. Бяха прочетени Символът на вярата на Никео-Цареградски, посланията до Несторий, анатематозмите на Кирил и посланията на Несторий до Кирил, негови беседи и др.

Отците намират, че посланията на Кирил съдържат православно учение и, напротив, посланията и беседите на Несторий са неправославни. След това отците провериха, както учи Несторий в момента, дали той вече е изоставил мислите си. Според свидетелството на епископите, които разговаряха с Несторий в Ефес, се оказа, че той се придържа към предишните си мисли. Накрая бяха прочетени изказванията на отците на Църквата, които пишат за Личността на Господ Иисус Христос. И тук Несторий им противоречи. Като взеха предвид всичко това, отците от Ефеския събор признаха учението на Несторий за еретично и решиха да го лишат от сан и да го отлъчят от църковното общение. Присъдата е подписана от 200 епископи и първото заседание е приключило.

Същият ден съборът в Ефес обяви свалянето на Несторий и изпрати известие до духовенството в Константинопол. Кирил пише от негово име писма до епископите и до игумена на Константинополския манастир авва Далматий. Скоро актовете на събора бяха изпратени на императора. Несторий е осъден на следващия ден след събранието. Той, разбира се, не го прие и в доклад до императора се оплака от предполагаемите погрешни действия на събора, обвини особено Кирил и Мемнон и поиска от императора или да премести катедралата на друго място, или да му даде възможност да се завърне благополучно в Константинопол, защото, оплака се той на епископите си - животът му е в опасност.

Междувременно Йоан Антиохийски пристига в Ефес с 33 сирийски епископи. Отците на катедралата го предупредиха да не влиза в общение с осъдения Несторий. Но Йоан не беше доволен от решението на делото не в полза на Несторий и затова, без да влиза в общение с Кирил и неговия съвет, той състави свой собствен съвет с Несторий и гостуващите епископи. Йоан се присъединиха към няколко епископи, които бяха в катедралата Св. Кирил. В катедралата „Свети Йоан“ пристигна и императорски представител. Съборът на Йоан призна осъждането на Несторий за незаконно и започна процеса срещу Кирил, Мемнон и други епископи, които осъдиха Несторий. Кирил беше несправедливо обвинен, наред с други неща, че учението, изложено в неговите анатематизми, е подобно на нечестието на Арий, Аполинарий и Евномий. И така, съборът на Йоан осъди и свали Кирил и Мемнон, отлъчени от църковно общение, до покаяние, другите епископи, които осъдиха Несторий, докладваха всичко в Константинопол на императора, духовенството и народа, като помолиха императора да одобри низлагането на Кирил и Мемнон. Теодосий, който получил освен докладите на Кирил, Несторий и Йоан и доклада на Кандидиан, не знаел какво да прави в този случай. Накрая той заповяда да бъдат унищожени всички постановления на съборите на Кирил и Йоан и всички епископи, които пристигат в Ефес, да се съберат и да прекратят споровете по мирен начин. Кирил не можеше да се съгласи с такова предложение, тъй като правилното решение беше взето на неговия събор, а Йоан Антиохийски представи действията на своя събор като правилни, които и двамата докладваха на Константинопол.

Докато се водеше тази кореспонденция, катедралата, под председателството на Кирил, продължи своите заседания, които бяха седем. На второто заседание беше прочетено посланието на папа Целестин, донесено от току-що пристигналите легати, и то беше признато за напълно православно; в третия римските легати подписват осъждането на Несторий; в четвъртата - Кирил и Мемнон, несправедливо осъдени от Йоан (който не се яви на поканата да се яви на събранието) са оправдани; в петата - Кирил и Мемнон, за да опровергаят обвиненията, повдигнати срещу тях от Йоан, осъждат ересите на Арий, Аполинарий и Евномий, а съборът отлъчва самия Йоан и сирийските епископи от църковното общение; в шестата се забранява за в бъдеще да се променя каквото и да било в Никео-Цареградския символ или да се съставят други вместо това; накрая, в седмата съборът се заема с решаването на частни въпроси за разграничаване на епархиите. Всички съборни актове се изпращали на императора за одобрение.

Сега Теодосий беше в още по-голямо затруднение от преди, защото враждата между събора и привържениците на Йоан се беше увеличила до голяма степен. И благородникът Ириней, който пристигна в столицата от Ефес, действаше силно в двора в полза на Несторий. Берийският епископ Акакий дава съвет на императора, като отстранява Кирил, Мемнон и Несторий от съборните дискусии и нарежда на всички останали епископи да преразгледат делото на Несторий. Императорът направи точно това. Той изпрати служител в Ефес, който взе под стража Кирил, Мемнон и Несторий и започна да принуждава другите епископи да се съгласят. Но споразумение не последва. Междувременно Св. Кирил намира възможност от ареста да пише на духовенството и народа на Константинопол, както и на авва Далматия за случващото се в Ефес. Авва Далматий събрал монасите от константинополските манастири и заедно с тях, с голямо множество, с псалмопение, с запалени светилници, отишъл в двореца на императора. Влизайки в двореца, Далматий поискал от императора православните отци да бъдат освободени от затвора и да бъде одобрено решението на събора относно Несторий.

Появата на прочутия авва, който не е напускал манастира си 48 години, направила силно впечатление на императора. Той обеща да одобри решението на съвета. Тогава в църквата, където авва Далматий отиде с монасите, хората открито провъзгласиха анатема на Несторий. Така свърши колебанието на императора. Оставаше само да се приведат сирийските епископи в съгласие със събора. За да направи това, императорът нареди на спорещите страни да изберат 8 депутати и да ги изпратят в Халкидон за взаимни дискусии в присъствието на императора. От страна на православните тази депутация включваше двама римски легати и Йерусалимския епископ Ювеналий. От защитниците на Несторий – Йоан Антиохийски и Теодорит Кирски. Но дори в Халкидон не е постигнато споразумение, въпреки опасенията на Теодосий. Православните поискаха сирийските епископи да подпишат осъждането на Несторий, а сирийските не се съгласиха и не искаха да приемат, както се изразиха, догматите на Кирил (анатематизми). Така въпросът остана неразрешен. Сега обаче Теодосий решително преминал на страната на православните епископи. В края на халкидонската среща той издава указ, в който нарежда на всички епископи да се върнат на своите катедри, включително Кирил, а Несторий преди това се е преместил в манастира Антиохия, от който преди това е бил отведен на катедрата на Константинопол . За приемник на Несторий православните епископи назначили Максимилиан, известен с благочестивия си живот.

Епископите на Изтока, водени от Йоан Антиохийски, тръгвайки от Халкидон и Ефес за своите седалища, съставиха два събора по пътя, единият в Тарс, на който отново осъдиха Кирил и Мемнон, и другият в Антиохия, на който те съставили своето изповедание на вярата. В това изповедание се казваше, че Господ Иисус Христос е съвършен Бог и съвършен човек и че въз основа на единството на божествеността и човечеството, които не са слети в Него, Пресвета Дева Мария може да бъде наречена Богородица. Така източните отци отстъпват от своите несториански възгледи, но не изоставят личността на Несторий, поради което разделението между тях и Кирил продължава. Император Теодосий не губи надежда за помирение на църквите и нарежда на своя служител Аристолай да направи това. Но само Павел, епископ на Емеса, успя да помири бащите на Сирия с тези на Александрия. Той убеди Йоан Антиохийски и другите епископи на Сирия да се съгласят с осъждането на Несторий, а Кирил Александрийски да подпише Антиохийското изповедание на вярата. Кирил, като видял, че това е православно изповедание, го подписал, но не се отказал и от анатематозмите си. Така светът беше възстановен. Цялата Вселенска Църква се съгласи с Антиохийското изповедание на вярата, както и с Православната, и то получи смисъла на точно изповядване на вярата на древното православно учение за образа на съединението в Господ Иисус Христос на две природи и тяхното взаимна връзка. Императорът одобрява това признание и взема окончателното решение по отношение на Несторий. Той е заточен (435) в оазис в египетските пустини, където умира (440).

Наред със заблудите на Несторий, на Третия вселенски събор е осъдена и появилата се на запад ерес. Пелагиан. Пелагий, родом от Великобритания, не прие монашеството, водеше строг аскетичен живот и, изпадайки в духовна гордост, започна да отрича първородния грях, омаловажавайки значението на Божията благодат по въпроса за спасението и приписвайки всички достойнства на добродетелния живот и собствените сили на човека. В по-нататъшното си развитие пелагианството води до отричане на необходимостта от изкупление и самото изкупление. За да разпространи това лъжеучение, Пелагий пристига в Рим, а след това в Картаген, но тук среща силен противник в лицето на известния учител на Западната църква, блажени Августин. Изпитал със собствения си болезнен опит слабостта на волята в борбата със страстите, Августин с всички сили опровергава лъжливото учение на гордия британец и разкрива в своите творения какво голямо значение има божествената благодат за правене на добро и постигане на блаженство. Осъждането на ереста на Пелагий е произнесено още през 418 г. на местния събор в Картаген и е потвърдено едва от Третия вселенски събор.

На събора са изложени всичките 8 канона, от които освен осъждането на несторианската ерес е важно - пълна забрана не само да се съставя нов, но дори да се допълва или намалява поне с една дума Символът. изложено на първите два Вселенски събора.

История на несторианството след събора.

Привържениците на Несторий се разбунтуваха срещу Йоан Антиохийски за предателство и образуваха силна партия в Сирия. Сред тях бил дори блаженият Теодорит Кирски. Той осъжда заблудите на Несторий, съгласява се с православното учение, но не иска да се съгласи и с осъждането на Несторий. Йоан Антиохийски беше принуден да се стреми да унищожи еретическата партия. Негов помощник беше Равула, епископ на Едеса. След като не постигна нищо чрез силата на убеждението, Йоан трябваше да се обърне към помощта на гражданските власти. Императорът отстранява няколко несториански епископи от катедрите в църквите на Сирия и Месопотамия, но несторианството се запазва.

Основната причина за това не беше самият Несторий (за когото мнозинството от епископите не стояха), а разпространението на еретическите му мисли в писанията на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсует. На тях в Сирия се гледаше като на велики учители на Църквата. Православните епископи разбират това и затова започват да действат срещу тези учители на несторианството. Така епископът на Едеса Равула унищожава Едеската школа, която провежда идеите на Антиохийската школа. Начело на тази школа бил презвитер Ив, подобно на Теодорит, който се съгласил с антиохийското изповедание, но подозирал самия Кирил в неправославие. Ива с други учители от училището в Едеса беше изключена. Тогава Равула на организирания от него събор осъди писанията на Диодор и Теодор, които предизвикаха големи вълнения в източните църкви. Самият Св Кирил, който пожела заедно с Прокъл, еп. Константинопол, за да осъди тържествено учителите на несторианството, трябваше само да се ограничи в своето есе до опровержение на Теодор от Мопсует. Но тази работа също предизвика силно недоволство на Изток и възникнаха възражения срещу нея. Блажени Теодорит също защитава Теодор Мопсуетски. По време на тази борба Св. Кирил (444 г.), а по време на същата борба сирийските християни с техните епископи още повече се отдалечили от Църквата. Равула от Едеса умира още преди Кирил (436 г.). Под влиянието на несторианската партия за негов приемник е избран изгнаникът Ив, който отново възстановява Едеската школа. Ив, между другото, пише писмо до персийския епископ Мария за събитията в сирийската църква и за спора между Кирил и Несторий. Упреквайки Несторий, че с израза си за Пресвета Дева Мария е дал повод за обвинение в ерес, Ив особено се разбунтува срещу Кирил, като го обвинява несправедливо, че унищожава човешката природа в Исус Христос и признава само Божественото и по този начин подновява ереста на Аполинарий. Това писмо имаше голямо значение в по-нататъшните спорове на Църквата с еретиците. Ив също превежда писанията на Теодор и Диодор на сирийски. Но епископът на Нисибия Томас Варсума, който преди това е бил учител в училището в Едеса, действа много повече в полза на несторианството. Той се радваше на благосклонността на персийското правителство, към което тогава принадлежеше Нисибия и което според политическите възгледи одобряваше отделянето на персийските християни от християните на империята. През 489 г. Едеската школа отново е разрушена. Учители и ученици заминават за Персия и основават училище в Нисибия, която се превръща в огнище на несторианството.

През 499 г. епископът на Селевкия Бабеус, несторианец, свиква събор в Селевкия, на който несторианството е одобрено и официално е обявено отделянето на персийската църква от Гръко-Римската империя. Несторианците започват да се наричат ​​по техния богослужебен език халдейски християни. Те имаха свой собствен патриарх, наречен католикос. В допълнение към догматичните различия, несторианската персийска църква допуска различия в своята църковна структура. И така, тя разреши брака не само на свещеници, но и на епископи. От Персия несторианството се разпространява в Индия. Тук са наименувани фомити християни, наречено ап. Томас.

Четвърти вселенски събор.

Четвъртият вселенски събор – Халкидонски е пряко свързан с историята на третия вселенски събор – Ефески (пише епископ Йоан Аксайски). Знаем, че основната фигура в просвещението и съхраняването на православното учение на 3-тия Вселенски събор е Св. Кирил, архиеп Александрийски. Основен виновник за всички тревоги беше Евтихий, архим. Константинопол, който бил почитател на Св. Кирил. Свети Кирил, уважавайки Евтихий, му изпратил препис от Деянията на Вселенския събор в Ефес. Но както в други случаи се случва вдъхновението да стига до крайности, така и тук усърдието към богословските съждения на Св. Кирил прекрачи границата. Високото богословие на Св. Кирил не е разбран и Евтихий се изражда в едно лъжеучение, изгражда се нова система на монофизитството, в която се твърди, че в Иисус Христос има не две природи, а една. Когато се стигна до обяснения с Евтихий на събора, той изрази учението си по следния начин: „След въплъщението на Бог Слово аз се покланям на една природа, природата на Бога, въплътен и въплътен; Изповядвам, че нашият Господ се състои от две природи преди съединението, а след съединението изповядвам една природа” (История на вселенските събори).

еретичен монофизитсподели доктрината Диоскоркойто след Кирил заема Александрийската катедра. Диоскор е подкрепен от император Теодосий II, който го цени като борец срещу несторианството. Евтихий е почитан от придворната партия, начело с императрица Евдоксия. По съвет на тази страна Евтихий прехвърли делото си в съда на Римската и Александрийската църкви, представяйки се за защитник на православното учение, а Флавиан и Евсевий, еп. Дорилейн от несторианците. Папа Лъв Велики, който е наясно с всичко Флавиево, се съгласява с осъждането на Евтихий. Диоскор, заемайки страната на последния, поискал от императора да свика вселенски събор, за да одобри псевдоправославното учение на Евтихий и да осъди несторианството, за което се твърди, че е възродено от Флавиан. Теодосий II назначава събор в Ефес през 449 г., председателстван от Диоскор.

На събора присъстваха лично 127 епископи и 8 бяха упълномощени. Папата изпраща „догматично послание“, известно с чистотата на разбиране на истината и с яснотата на изложението (epistola dogmatica). Трима от легатите му бяха на заседание. Започват съборни заседания по делото на Евтихий. Диоскор не прочете посланието на папата, а се задоволи да изповяда вярата на Евтихий и да заяви, че на предишните вселенски събори не се говори за двете природи в Христос. Диоскор обявява Флавиан за еретик и го лишава от сан, както и Евсевий Дорилейски, Домнус Антиохийски и Теодор Кирски. С тях, поради страх от насилие, се съгласиха 114 епископи. Легатите на Рим отказаха да гласуват.

„Когато Флавиан напускаше залата на катедралата“, пише Бишоп. Арсений, „сирийският архимандрит Варсум и други монаси го нападнаха и го набиха толкова много, че той скоро умря по пътя към град Лидия, мястото на затвора“.

Наследник на Флавиан бил Анатолий, свещеник, довереник на Диоскор при имп. Двор. Императорът, измамен от своите придворни, потвърди всички определения на Ефеския „разбойнически съвет“.

Римският папа защитава православието Св. Лъв Велики. На събора в Рим всичко, което беше решено в Ефес, беше осъдено. Папата в писма до изтока изисква свикването на законен вселенски събор в Италия. По негово искане същият изиска и ап. Император Валентиниан III. Но Теодосий беше под влиянието на монофизитската дворцова партия, особено на Теодосий, и затова не се вслуша в молбите. Тогава придворната партия загуби значението си, императрицата беше отстранена под претекст за поклонение в Йерусалим. Значение придобива партията на сестрата на Теодосий, Пулхерия, почитателка на патриарх Флавиан. Мощите му били тържествено пренесени в Константинопол. Скоро след това Теодосий умира (450 г.). Той е наследен от Маркиан, който се жени за Пулхерия.

AT Халцедонправен 4-ти Вселенски събор. Всички отци в него бяха 630. От най-забележителните бяха: Анатолий от Константинопол, който взе страната на православните, Домн от Антиохия (свален от Диоскор и върнат от Маркиан), Максим, поставен на негово място, Ювеналий от Йерусалим, Таласий Кесарийско-Кападокийски, блажени Теодорит, Евсевий Дорилейски, Диоскор Александрийски и др. Папата, който желае събор в Италия, все пак изпраща своите легати в Халкидон. Анатолий Константинополски беше председател на събора. На първо място отците се заеха с разглеждането на делата обирсъбора и процеса срещу Диоскор. Неговият обвинител беше известният Евсевий Дорилейски, който представи на отците бележка, описваща цялото насилие на Диоскор в разбойническата катедрала. След като се запознаха, отците отнеха правото на глас на Диоскор, след което той беше сред обвиняемите. Освен това срещу него бяха повдигнати много обвинения от страна на египетските епископи, които говореха за неморалността и жестокостта на Диоскор и неговите различни видове насилие. След като обсъдиха всичко това, отците го осъдиха и низвергнаха, както осъдиха разбойническия съвет и Евтихий. Тези епископи, които участваха в разбойническия събор, бяха простени от отците на Халкидонския събор, защото се покаяха и обясниха в своя защита, че са действали под страх от заплахите на Диоскор.

Тогава бащите започнаха да определят учението. Те трябваше да представят такова учение за две природи в Личността на Господ Исус Христос, което би било чуждо на крайностите на несторианството и монофизитството. Учението между тези крайности беше именно православно. Бащите от Халкидонския събор направиха точно това. Вземайки за модел изявлението на вярата на Св. Кирил Александрийски и Йоан Антиохийски, както и посланието на папа Лъв Римски до Флавиан, те по този начин определят догмата за образа на съединението в Личността на Господ Исус Христос на две природи: „следвайки божествените бащи, ние всички единодушно учим да изповядваме ..... едно и това, но Христос, Синът, единородният Господ, в две природи, неразделен, непроменлив, неделим, неразделенпознаваем (не чрез различието на две природи, погълнати от съюза, а по-скоро чрез свойството на всяка природа да бъде запазена в една личност и съчетана в една ипостас): не в две личности, разрязани или разделени, а един и същ Син и единородният Бог Словото. Това определение на вярата осъди както несторианството, така и монофизитството. Всички бащи се съгласиха с това определение. Блажени Теодорит, който на събора бил заподозрян в несторианство, особено от египетските епископи, произнесъл анатема на Несторий и подписал осъждането му. Поради това Съборът отне от него осъждането на Диоскор и го възвърна в достойнството, както и свали осъждането от Уилоу, епископ на Едеса. Само египетските епископи са били двусмислени относно вероизповеданията. Въпреки че подписаха осъждането на Евтихий, те не искаха да подпишат писмата на Лъв Римски до Флавиан, под предлог, че според обичая, съществуващ в Египет, не правят нищо важно без разрешението и решимостта на своя архиепископ, които, във връзка с депонирането на Диоскор, те не са имали. Съборът ги задължава да подписват с клетва при поставяне на архиепископ. - Когато Маркиан беше уведомен, че всичко е направено, той самият пристигна в катедралата за 6-то заседание, произнесе реч, в която изрази радостта си, че всичко е направено според общото желание и мирно. Заседанията на съвета обаче още не са приключили. Бащите бяха заети със съставянето на 30 правила. Основните предмети на правилата са църковната администрация и църковното деканство.

След събора императорът издал строги закони по отношение на монофизитите. На всеки беше наредено да приеме доктрината, определена от Халкидонския събор; монофизити към изгнание или изгнание; изгарят техните писания и ги екзекутират за тяхното разпространение и т.н. Диоскор и Евтихий били заточени в далечни провинции.”

Халкидонският събор одобри решенията не само на трите предишни Вселенски събора, но и на местните: Анкирски, Неокесарийски, Гангрски, Антиохийски и Лаодикийски, които са през 4 век. От този момент нататък водещите епископи в основните пет църковни области започват да се наричат ​​патриарси, а най-знатните митрополити, лишени от някои права на независимост, получават като почетно отличие титлата екзарх: например Ефес, Кесария , Ираклий.

Епископ Арсений, отбелязвайки това, добавя: „Името е използвано и преди; така имп. Теодосий в писмо от 449 г. нарича епископа на Рим патриарх. На 2-рата среща на Халкидон. Събор, императорските представители казаха: „Нека най-светите патриарси от всяка област да изберат по двама от областта за беседа за вярата“. От това виждаме, че това име вече е влязло в официална употреба. Що се отнася до името „папа“, в Египет и Картаген обикновените хора са наричали водещите епископи така, а останалите са били „бащи“, а тези „дядовци“ (папи). От Африка това име премина в Рим.

Монофизитска ерес след събора.

Монофизитската ерес донесе повече зло на Църквата от всяка друга ерес. Съборното осъждане не можа да я погуби. Монофизитите, особено египтяните, не харесват учението за две природи в лицето на Господ Иисус Христос, главното за човека. Много монаси в други църкви също се противопоставиха на това учение и преминаха в редиците на монофизитите. За тях изглеждаше невъзможно да припишат на Господ Иисус Христос човешка природа, подобна на нашата греховна, срещу недостатъците на която бяха насочени всичките им подвизи. Още по време на Халкидонския събор монасите изпратиха трима архимандрити, които се заеха да защитават монофизитското учение и поискаха възстановяването на Диоскор. След събора някои от монасите отидоха направо от Халкидон в Палестина и предизвикаха голямо объркване там с историите, че съборът на Халкидон възстановил несторианството. Десет хиляди палестински монаси, водени от хора от Халкидон, нападнаха Йерусалим, разграбиха го, изгониха патриарх Ювенал и поставиха своя Теодосий на негово място. Само две години по-късно (453 г.) с помощта на военна сила Ювенал отново заема престола на Йерусалим. Монофизитите организират подобни безредици в Александрия. Тук военната сила не доведе до нищо. Тълпата прогони воините в бившия храм на Серапис и ги изгори живи заедно с храма. Засилените военни мерки доведоха до окончателното отделяне на монофизитите от православния патриарх Протерий, който беше поставен на мястото на Диоскор, и създаването на отделно общество под ръководството на презвитер Тимотей Елур.

Възползвайки се от смъртта на император Маркиан (457 г.), монофизитите от Александрия организират бунт, по време на който Протерий е убит и на негово място е издигнат Елур, който сваля всички епископи на Халкидонския събор и осъжда патриарсите : Константинопол, Антиохия и Рим. Наследникът на Маркиан, Лъв 1 Тракиец (457-474) не може веднага да потуши въстанието в Александрия. За да възстанови мира в Църквата, той се решил на специална мярка: поискал от всички митрополити на империята да му дадат мнението си относно Халкидонския събор и дали Елур трябва да бъде признат за легитимен патриарх на Александрия. Повече от 1600 митрополити и епископи се обявиха в полза на Халкидонския събор и против Тимотей Елур.

Тогава Лъв свали Елур (460 г.) и назначи православния Тимотей Салафакиол за патриарх на Александрия. Благочестието и кротостта на този патриарх му спечелиха любовта и уважението на монофизитите и Александрийската църква за известно време беше спокойна. Антиохийският патриарх Петър Гнафев също е свален (470 г.). Още като монах той създава силна монофизитска партия в Антиохия, принуждава православния патриарх да напусне катедрата и сам я заема. За да установи завинаги монофизитството в Антиохия, той в трисвещената песен след думите: светий безсмъртен - направи монофизитска добавка - разпнат за нас.

Но сега, през 476 г., императорският трон е зает от Василиск, който го отнема от Лъв Зенон. За да се укрепи на трона с помощта на монофизитите, Василиск застанал на тяхна страна. Той издаде обходно писмо, в което, осъждайки Халкидонския събор и писмото на Лъв до Флавиан, той нареди да се придържат само към Никейския символ и определенията на втория и третия вселенски събор, потвърждаващи този символ. Такова съобщение трябваше да бъде подписано от всички епископи на империята и наистина мнозина го подписаха, някои от убеждение, други от страх. В същото време Тимотей Елур и Петър Гнафевс са възстановени на катедрите си, а православните патриарси – Александрийски и Антиохийски – са отстранени. Възстановяването на монофизитството предизвика голямо вълнение сред православните, особено в Константинопол. Тук начело на православните е патриарх Акакий. Базилискът, желаейки да предотврати размирици, които заплашваха дори неговия трон, издаде друго циркулярно писмо, отменяйки първото, но беше твърде късно. Зенон с помощта на православните, особено на Акакий, побеждава Василиск и заема императорския трон (477 г.). Сега православните отново взеха надмощие над монофизитите. След смъртта на Elur, Тимъти Салафакиол отново пое председателството. Но Зенон искаше не само победата на православните, но и присъединяването на монофизитите към православната църква. Той разбираше, че религиозните разделения се отразяват зле на благосъстоянието на държавата. В това му съчувства и патриарх Акакий. Но тези опити за присъединяване към монофизитите, започнати от Зенон и продължили през следващото царуване, доведоха само до размирици в Църквата и накрая бяха решени с нова ерес.

През 484 г. умира патриархът на Александрия Тимотей Салафакиол. На негово място православните избират Йоан Талая, а монофизитите Питър Монг, който започва да работи усърдно в Константинопол за неговото одобрение и между другото предлага план за анексирането на монофизитите. Зенон и патриарх Акакий се съгласяват с неговия план. И така, през 482 г. Зенон издава помирителен символ на вярата, въз основа на който трябва да се установи общение между православните и монофизитите. То утвърждава Никейския символ (потвърден от втория Вселенски събор), анатемосва Несторий и Евтихий със съмишленици, приема 12 анатемоса на Св. Кирил, беше заявено, че единородният Божи Син, слязъл и въплътен от Светия Дух и Дева Богородица Мария, е един, а не два: един в чудеса и в страдания, които доброволно претърпя в плът; накрая беше произнесена анатема срещу онези, които мислеха или сега мислят нещо различно от това, което беше одобрено на събора в Халкидон или друг. Зенон искаше да постигне връзка чрез мълчание за природата в Личността на Господ Исус Христос и двусмислен израз за Халкидонския събор. Такова помирително изповедание приеха патриарх Акакий, Петър Монг, който получи за това александрийската катедра, и Петър Гнафев, който отново зае катедрата в Антиохия. Но в същото време това примирително изповедание не задоволи нито строгите православни, нито строгите монофизити. Православните подозираха в него признаването на монофизитството и поискаха изрично осъждане на Халкидонския събор. Йоан Талая, неодобрен от императора на александрийската катедра, отива в Рим с оплаквания до папа Феликс II за Акакий, който е взел енотикона. Феликс, чувствайки се напълно независим от Константинопол след падането на Западната империя (476 г.), осъди енотикона като еретично вероизповедание, отлъчи Акакий и всички епископи, които приеха енотикона, както и самия Зенон, и дори прекъсна общение с Източни църкви. Строгите монофизити от своя страна се разбунтуваха срещу своите патриарси Гнафев и Монг за приемането на енотикона, отделиха се от тях и образуваха отделно монофизитско общество акефалити(без глава).

При наследника на Зенон Анастасий (491-518) нещата стоят в същото положение. Анастасий поиска всички да вземат енотикона. Но православните вече са успели да разберат, че снизходителните мерки по отношение на еретиците не водят до добри последици и дори вредят на Православието, така че те започнаха да изоставят енотикона. Анастасий започна да ги преследва и, очевидно, вече беше преминал на страната на монофизитите. Междувременно сред акефалитите се появяват пламенни защитници на монофизитството - Ксенай (Филоксен), епископ на Йераполис в Сирия, и Север, патриарх на Антиохия. Север, за успеха на монофизитството в Константинопол, предложи Анастасий да добави допълнение към песента за трисвета: разпни за нас. Константинополският патриарх Македонски, страхувайки се от изгнание, бил принуден да се подчини на заповедта на императора. Но хората, като научиха за това, организираха бунт в Константинопол. Въпреки че Анастасий успява временно да успокои народа и дори да изпрати Македонския патриарх в затвора, въпреки това скоро започва открита война между православните и царя. Лидерът на православния Виталиан със своите победи принуждава Анастасий да обещае да свика събор, за да потвърди светостта на Халкидонската катедрала и да възстанови общението с Рим. Анастасий умира скоро след това (518 г.), след като не успява да изпълни обещанията си.

При неговия наследник Юстин (518-527), покровител на православието, то отново взе надмощие. Отношенията с Римската църква са подновени (519 г.) при новия патриарх Йоан Кападокийски; важността на Халкидонския събор е потвърдена, монофизитските епископи са свалени и т.н.

Пети вселенски събор.

През 527 г. той се възкачва на императорския трон Юстиниан I, забележителен суверен в историята на гражданството и църквата (527-65). За да помири Църквата и държавата, Юстиниан е зает с идеята да присъедини монофизитите към Православието. В Египет православните били малцинство и такова разделение представлявало опасност за Църквата и държавата. Но Юстиниан не успя да постигне целта си и дори под влиянието на съпругата си, тайната монофизитка Теодора, понякога действаше в ущърб на православието. И така, под нейно влияние, през 533 г. той прави отстъпка на монофизитите, позволявайки допълнението в трисвещената песен: разпни за нас, въпреки че строгите последователи на Халкидонския събор смятаха подобно допълнение за монофизитско. Юстиниан също така издигнал (535 г.) на патриаршеския трон на Константинопол Антим, таен монофизит. За щастие Юстиниан скоро научава за интригите на монофизитите. По това време (536 г.) в столицата пристига папа Агапит като посланик на остготския крал Теодорих Велики. След като научил за ереста на Анфим, Агапит (въпреки заплахите на Теодора) съобщил на царя за това. Юстиниан незабавно свали Антим и на негово място постави презвитера Мина. Все пак той не губи надежда да анексира монофизитите. Затова под председателството на Мина е съставен малък събор от православни и монофизитски епископи, на който се обсъжда въпросът за присъединяването към монофизитите. Но поради тяхната упоритост разсъжденията не доведоха до никъде. Патриархът отново ги осъди, а императорът потвърди предишните строги закони срещу тях. След това монофизитите избягали във Велика Армения и там консолидирали своята ерес.

Междувременно Теодора продължава да плете интриги в полза на монофизитите. Според нейните интриги след смъртта на папа Агапит (537 г.) на римската катедра е назначен римският дякон Вигилий, който й е дал обещание да помага на монофизитите с подписка. Тогава тя намерила още двама ревностни помощници, които живеели в двора на епископите - Федор Аскида и Домициан, които били тайни монофизити. И двамата съветват императора да се заеме с обръщането на монофизитите и дори предлагат план за това. А именно, че ще могат да се присъединят едва когато православната църква осъди несторианския учител Теодор от Мопсует и неговите последователи – блажени Теодорит и Ива Едески. Тъй като техните писания не са осъдени, това служи като изкушение за монофизитите и те подозират Православната църква в несторианство. Този план е съставен в полза на монофизитите и в ущърб на православните: ако бъде изпълнен, Църквата ще влезе в конфликт със себе си, осъждайки Теодор и Ива, които бяха признати за православни на Халкидонския събор. Императорът, за да успокои живота на Църквата, се съгласи да изпробва този план и през 544 г. издаде първия едикт от три глави. То осъжда Теодор от Мопсует като баща на несторианската ерес, писанията на Теодорит срещу Св. Писмото на Кирил и Ива до персиеца Марий. Но в същото време беше добавено, че това осъждане не противоречи на Халкидонския събор и всеки, който мисли обратното, ще бъде анатемосан. Този едикт трябваше да бъде подписан от всички епископи. Минна, патриарх на Константинопол, след известна съпротива, подписва, а след него и източните епископи. Но в западните църкви едиктът срещна силна съпротива. Епископът на Картаген Понтиан категорично отказва да подпише, а ученият дякон на картагенската църква Фулгенций Феран написва трактат в опровержение на едикта, с който всички на Запад са съгласни. Римският Вигилий също беше против едикта. Западняците видяха в осъждането на трите глави унижението на Халкидонския събор, въпреки че това не беше така от безпристрастна гледна точка. На събора в Халкидон не е имало дискусия за Теодор от Мопсует. Теодорит е оправдан от събора, след като произнася анатема върху Несторий и следователно се отказва от писанията си в негова защита срещу Св. Кирил, а писмото на Ива е осъдено във вида, в който е съществувало през 6 век. по време на публикуването на едикта, тоест изопачен в Персия от несторианците.

Опозицията на западните епископи обърква Юстиниан. През 547 г. той призова Вигилий и много други западни епископи в Константинопол, надявайки се да ги убеди да подпишат осъждането на трите глави. Епископите обаче не се съгласиха и Вигилий трябваше да допринесе за осъждането, когато Теодосия му показа подпис при влизането му в римския престол. Той състави judicatum в три глави, с хитрост убеди западните епископи, които бяха в Константинопол, да го подпишат и го представи на царя. Но западните епископи, след като научили за трика, се разбунтували срещу Вигилий. Те бяха водени от африкански епископ. Факунд Хермиан, който написа 12 книги в защита на трите глави. Най-неблагоприятните слухове за папата се разпространяват в западните църкви. След това Вигилий поискал от императора своя iudicatum обратно и предложил да свика вселенски събор, на решенията на който всички трябва да се подчиняват. Юстиниан се съгласява да свика събор, но не връща Judicatum. През 551 г. императорът поканил западните епископи на събор, за да ги убеди да осъдят трите глави. Но те не отидоха, а пристигнаха няколко, които въпреки това не бяха съгласни с едикта. Тогава Юстиниан ги свали и затвори, а на тяхно място постави онези, които се съгласиха с осъждането на трите глави. След това, през същата 551 г., след като издаде нов едикт от три глави, в който беше развита идеята, че осъждането на трите глави не противоречи на Халкидонския събор, царят през 553 г. свика петия Вселенски събор в Константинопол, за да най-накрая разреши въпроса за Теодор от Мопсует, блажен Теодорит и Ива Едески.

На събора присъстваха 165 източни и западни епископи. Председател беше Евтихий, Константинополски патриарх, приемник на Мина. Папа Вигилий, който беше през цялото време в Константинопол, страхувайки се от съпротивата на западните епископи, отказа да отиде на събора и обеща да подпише съборните решения след това. Отците на катедралата на няколко срещи прочетоха еретически пасажи от писанията на Теодор Мопсуетски и всичко, което беше написано в неговото опровержение, разрешиха въпроса дали е възможно да се осъдят еретиците след смъртта и накрая стигнаха до заключението, в съответствие с императорските едикти, че Теодор от Мопсует наистина еретик е несторианец и трябва да бъде осъден. Бяха прочетени и писанията на Бл. Писмото на Теодорит и Ива. Отците намират, че писанията на Теодорит също са достойни за осъждане, въпреки че самият той, като отрекъл се от Несторий и следователно оправдан от Халкидонския събор, не подлежи на осъждане. Що се отнася до писмото на Ива от Едеса, съборът също го осъди, без да засяга самото лице на Ива, съборът в този случай осъди това, което беше прочетено от него на събранията, тоест писмото на Ива, изопачено от несторианците. Така Теодор Мопсуецки и неговите писания, както и писанията на блаж. Теодорит в защита на Несторий срещу Св. Кирил и писмо от Върби от Едеса до Мария Персийката.

В същото време съборът одобри определенията на всички предишни вселенски събори, включително този в Халкидон. Папа Вигилий, по време на съборните сесии, който изпрати на императора мнението си срещу осъждането на горепосочените лица, въпреки това подписа съборните решения в края на събора и беше освободен в Рим след почти седем години в Константинопол. По пътя обаче той починал. Неговият приемник Пелагий (555 г.) беше домакин на петия Вселенски събор и следователно трябваше да устои на борбата срещу много западни църкви, които не приеха събора. Разделението в западните църкви около Петия вселенски събор продължава до самия край на 6 век, когато при папа Григорий Велики той е окончателно признат от всички.

Упоритостта на монофизитите и техните секти.

Усилията на Юстиниан да обедини монофизитите в Православната църква (предизвиквайки Петия вселенски събор) не доведоха до желаните резултати. Наистина умерените монофизити се присъединиха към Църквата, но в една почти константинополска патриаршия. Монофизитите от другите патриаршии, особено строгите (афтартодокитите), си оставали както преди упорити еретици. В интерес на държавата Юстиниан прави опит да се присъедини към тях, като им отстъпва: през 564 г. той изисква от православните епископи да ги приемат в общение. Но епископите отказаха да приемат в църквата еретици, които не приемаха православното учение. За това Юстиниан започнал да ги сваля от власт и да ги заточва в затвора. Такава съдба сполетяла преди всичко константинополския патриарх Евтихий. Въпреки това Юстиниан скоро умира (565 г.) и объркването в Църквата престава. Междувременно монофизитите най-накрая се оформиха в общества, отделни от православната църква. В Александрия през 536 г. е поставен нов православен патриарх; но е признато само от малка част от египтяните, главно от гръцки произход. Първоначалните жители, древните египтяни, известни като копти, всички монофизити, избраха своя патриарх и формираха свой собствен коптскимонофизитска църква. Наричали себе си копти християни, православните християни – мелхити (съдържащи имперската догма). Броят на коптските християни достига 5 милиона. Заедно с тях абисинците се насочили към монофизитството и също създали еретична църква в съюз с коптската. В Сирия и Палестина монофизитството отначало не е толкова здраво установено, както в Египет; Юстиниан свали всички епископи и презвитери на това учение и ги изпрати в затвора, в резултат на което монофизитите останаха без учители. Но един сирийски монах Яков (Барадей) успява да обедини всички монофизити от Сирия и Месопотамия и да организира общество от тях. Той е ръкоположен за епископ от всички епископи, свалени от Юстиниан, и в продължение на 30 години (541-578) той успешно действа в полза на монофизитството. Той обикаляше страните в дрехи на просяк, ръкополагаше епископи и презвитери и дори създаде монофизитска патриаршия в Антиохия. По негово име монофизитите от Сирия и Месопотамия получават името якобити, което остава и до днес. Арменската църква също отпада от Вселенската, но не поради усвояването на монофизитското учение, а поради недоразумения, тя не приема решенията на Халкидонския събор и посланието на папа Лъв Велики. Имаше такива недоразумения: на Халкидонския събор (451 г.) нямаше представители на арменската църква, защо тези постановления не бяха известни точно в нея. Междувременно монофизити дойдоха в Армения и разпространиха лъжлив слух, че несторианството е възстановено в катедралата. Когато постановленията на събора се появяват в арменската църква, поради непознаване на точното значение на гръцката дума φυσισ, арменските учители, когато превеждат, я приемат в смисъла лицаи следователно те потвърдиха, че в Исус Христос има един φυσισ, което означава с това една единствена личност; за тези, които казаха, че има две φυσισ в Исус Христос, те смятаха, че разделят Христос на две лица, т.е. въвежда несторианството. Освен това в гръцката църква до втората половина на V в. имаше спорове относно важността на Халкидонската катедрала и тези спорове отекнаха в арменската църква. На събора в Ечмиадзин през 491 г. арменците приемат Енотикона на Зенон и отхвърлят събора в Халкидон. През 30-те години на 6 век, когато много монофизити избягаха от преследването на Юстиниан в Армения и тук все още витаеше фалшив слух за Халкидонския събор, арменската църква се обяви против този събор, който беше осъден на събора в Тива през 536 г. Оттогава Арменската църква е отпаднала от съюза с Вселенската църква и е образувала от себе си общество не толкова еретично, колкото разколнически, защото в учението за естествата в Исус Христос тя беше в съгласие с учението на Църквата и се различаваше само на думи. В Арменската църква освен това се оформят някои особености в църковното устройство, които съществуват и до днес. Така трисвятият химн се чете и пее с монофизитската добавка: разпни за нас; Евхаристията се извършва (от началото на VI в.) върху безквасен хляб, като виното не се смесва с вода; Празникът Рождество Христово се чества заедно с Богоявление, а Адвентният пост продължава до деня на Богоявление и т.н. Арменската църква е под контрола на своя патриарх - католикос.

Шести вселенски събор.

Монотелитската ерес е модификация на монофизитската ерес и възниква от желанието на византийското правителство на всяка цена да обедини монофизитите в Православната църква. Император Ираклий (611-641), един от най-добрите суверени на Византийската империя, който добре осъзнава вредата от религиозното разделение, се заема със задачата да унищожи това разделение. През двадесетте години на 7 век Ираклий, по време на кампания срещу персите, се среща с епископите на монофизитите, наред с други неща, с Атанасий, патриарх на Сирия и Кир, епископ в Колхида, и влиза в дискусии с тях относно спорния въпрос за две природи в Исус Христос. Монофизитите предполагаха, че могат да се съгласят да се присъединят към Православната църква, ако тя признае, че в Иисус Христос има едно действие, или, което е същото, едно проявление на волята, една воля. Въпросът за една или две воли в Исус Христос все още не е разкрит от Църквата. Но, като признава две природи в Господа, Църквата в същото време признава две воли, тъй като две независими природи - Божествена и човешка - трябва да имат независимо действие, т.е. в Него, в две природи, трябва да има две завещания. Противоположната мисъл, разпознаването на една воля в две природи, е сама по себе си противоречие: отделна и независима природа е немислима без отделна и независима воля.

Трябва да има едно: или в Исус Христос има една природа и една воля, или две природи и две воли. Монофизитите, които предложиха доктрината за единната воля, само доразвиха своята еретична доктрина; православните, ако бяха приели това учение, биха изпаднали в противоречие със себе си, признавайки монофизитското учение за правилно. Император Ираклий имаше една цел - да се присъедини към монофизитите: следователно, без да обръща внимание на същността на предложената доктрина, той пламенно се зае да се присъедини към тях с помощта на тази доктрина. По негов съвет Кир, епископ на Фасис, адресира въпроса за единно завещание до Сергий, патриарх на Константинопол. Сергий отговори уклончиво, като каза, че този въпрос не е решен на съборите и че някои от отците допускат едно-единствено животворно действие в Христос, истинския Бог; обаче, ако се намери друго учение сред други бащи, утвърждаващо две воли и две действия, тогава това трябва да бъде съгласувано.

Въпреки това е очевидно, че отговорът на Сергий е в полза на доктрината за единството на волята. Следователно Ираклий отиде по-далеч. През 630 г. той признава монофизита Атанасий, който се съгласи с унията, за законен патриарх на Антиохия и през същата година, когато катедрата в Александрия е свободна, той прави Кир, епископ на Фазис, патриарх в нея. Кир беше инструктиран да влезе в отношения с александрийските монофизити по отношение на унията с православната църква въз основа на учението за единството на волята. След известни преговори с умерените монофизити, Кир издава (633 г.) девет помирителни клаузи, от които една (7-ма) изразява доктрината за едно единствено благочестиво действие в Христос или една воля. Умерените монофизити признаха тези членове и влязоха в общение с Кир; строгите отказаха. По това време в Александрия има един монах от Дамаск, Софроний, любим ученик на известния Александрийски патриарх Йоан Милостиви. Когато монотелитската ерес излиза открито, Софроний пръв защитава Православието. Той ясно и ясно доказва на Кир, че доктрината за единството на волята е по същество монотелитизъм. Идеите му не са успешни при Кир, както и при патриарх Сергий, който получава 9 членове.

През 634 г. Софроний е назначен за Йерусалимски патриарх и с още по-голяма ревност защитава Православието. Той свиква събор в Йерусалим, на който осъжда монотелитството, а в писма до други патриарси очертава основите на православното учение за две воли в Христос. Въпреки че през 637 г. Ерусалим е завладян от мюсюлманските араби и патриархът се оказва откъснат от общия църковен живот, посланието му прави силно впечатление на православната империя. Междувременно Сергий от Константинопол пише на папа Хонорий за доктрината за единството на волята и Хонорий също признава тази доктрина за православна, но го съветва да избягва безполезни словоблудия. Все пак възникнаха противоречия. Ираклий, искайки да ги прекрати, през 638 г. публикува т. нар. „Изложение на вярата“, в което, излагайки православното учение за двете природи в Исус Христос, той забранява да се говори за Неговите завещания, въпреки че добавя, че Православната вяра изисква признаване на една воля. Наследникът на Сергий, Пир, приема и подписва екфесиса. Но наследниците на папа Хонорий го посрещнали неблагосклонно. В същото време монахът от Константинопол действа като пламенен защитник на православието Максим Изповедник, един от дълбокомислените теолози на своето време.

Когато Кир публикува своите 9 членове, Максим все още е в Александрия и заедно със Софроний се разбунтува срещу тях. Впоследствие той се премества в северноафриканската църква и оттам пише пламенни послания на Изтока в защита на Православието. През 645 г. на същото място, в Африка, той води спор със сваления патриарх Пир и го убеждава да се откаже от единното завещание. Под влиянието на Максим в Африка се провежда събор (646 г.), на който се осъжда монотелитството. От Африка Максим, заедно с Пир, се преместват в Рим, където успешно действат в полза на православието. Папа Теодор отлъчи от църковното общение новия Константинополски патриарх Павел, приел ереста.

След Ираклий на императорския престол стъпил Констанс II (642-668). Църковното разделение между Африка и Рим беше твърде опасно за държавата, особено във връзка с факта, че мюсюлманите, които вече бяха завладели Египет (640 г.), настъпваха все по-силно към империята. През 648 г. той публикува пробана вярата, в която той принуди всички да вярват в съответствие с предишните пет вселенски събора, забрани да се говори за една или две завещания. Православните с право видяха в този tipos покровителство на монотелитството, тъй като, от една страна, тази ерес не беше осъдена, а от друга, беше забранено да се учи за две воли в Исус Христос. Така те продължиха да се бият. Папа Мартин I (от 649 г.) свиква голям събор в Рим (649 г.), на който осъжда монотелитството и всички негови защитници, както и екфесиите и печатните грешки, и изпраща актовете на събора на императора с искане за възстановяване на православието. Констанс смяташе подобен акт за безобразие и се отнасяше с Мартин твърде жестоко. Той поръчва на екзарха на Равена да го предаде в Константинопол. През 653 г. Мартин бил заловен в църквата и след дълго пътуване, по време на което претърпял много смущения, го довели в Константинопол. Заедно с Мартин те заловиха в Рим и доведоха Максим Изповедник.

Тук папата е лъжливо обвинен в политически престъпления и заточен в Херсонес (654 г.), където умира от глад (655 г.). Съдбата на Максим беше по-тъжна. Той беше принуден чрез различни мъчения да се откаже от своите писания и да разпознае печатните грешки. Максим остана непоклатим. Накрая императорът заповядал да му отрежат езика и да му отсекат ръката. Максим, осакатен по този начин, е изпратен в Кавказ на заточение, в земята на Лазите, където умира (662 г.). След такива зверства православните замълчаха за известно време. Източните епископи бяха принудени да приемат типосите, западните не възразиха.

Накрая император Константин Пагонат (668-685), при когото отново започва борбата на православните срещу монотелитите, решава да възтържествува православието. През 678 г. той свали Константинополския патриарх Теодор, очевиден монотелит, и на негово място постави презвитер Георги, който клонеше към православната доктрина за две завещания. Тогава императорът през 680 г. се събра в Константинопол шести вселенски събор, наречен Трули (според заседателната зала със сводове). Папа Агатон изпраща своите легати и послание, в което въз основа на посланието на Лъв Велики се разкрива православното учение за двете воли в Иисус Христос. Всички епископи на събора бяха 170. Имаше и патриарси на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Императорът също присъства. Заседанията на събора са 18. В защита на монотелитството се обявява Антиохийският патриарх Макарий, най-ревностният му защитник. Папските легати му възразиха, твърдейки, че въз основа на древните отци е необходимо да се разпознаят две воли в Исус Христос. Патриарх Георги и други източни епископи се съгласиха с легатите. Но Макарий не искал да се откаже от ереста, затова бил осъден от събора, низвергнат и изгонен от Константинопол. Някои от монасите, които бяха на събора, също не се съгласиха да приемат двете завещания. На 15-то заседание един от тях, посветен на ерес до фанатизъм, Полихроний, предложи да докаже истинността на монофизитството чрез чудо: той доброволно възкреси починалия. Експериментът е разрешен и, разбира се, Полихроний не възкресява починалия. Съборът осъжда Полихроний като еретик и бунтовник на народа.

В заключение съборът дефинира православното учение за две воли в Иисус Христос: „ние изповядваме две естествени воли или желания в Него и две естествени действия, неразделно, неизменно, неразделно, неразделно; но двете естества на желанието не са противоположни, нека не бъде, както проповядваха нечестивите еретици, а Неговото човешко желание, не противопоставящо се или противопоставящо се, а последващо, подчинено на Неговата Божествена и Всемогъща воля.” В същото време, забранявайки проповядването на доктрината на вярата по друг начин и съставянето на различен символ, съборът наложи анатема на всички монотелити, наред с други неща, на Сергий, Кир, Пир, Теодор и папа Хонорий. Заседанията на събора приключват още през 681 г. На т. нар. Пети-шести трулски събор от 692 г., който допълва дефинициите на 5-ти и 6-ти събор, отново се потвърждава догматичната дефиниция на последния за двете воли в Исус Христос .

След съборните определения монотелитството на изток пада. В началото на 8в. Император Филипик Вардан (711-713) възстановява тази ерес в империята, във връзка с утвърждаването му на трона с помощта на партията на монотелитите, но със свалянето на Филипик е свалена и ереста. Само в Сирия остана малка група монотелити. Тук в края на 7в. Монотелитите се съсредоточиха в Ливан в манастира и близо до манастира на авва Марон (живял през 6 век), избраха за себе си патриарх, който също се наричаше Марон, и формираха независимо еретично общество под името Маронити. Маронитите съществуват и до днес.

Иконоборческата ерес и Седмият вселенски събор.

Иконопочитанието през 4-5 век. влязъл в обща употреба в християнската църква. Според църковното учение почитането на иконите трябва да се състои в почитане на лицето, изобразено върху тях. Този вид почит трябва да се изразява чрез благоговение, преклонение и молитва към лицето, изобразено на иконата. Но през 8в. неправославните възгледи за почитането на иконите започнаха да се смесват с такова църковно учение, особено сред обикновените хора, които поради липсата на религиозно образование в по-голямата си част отдаваха основно значение на външния вид и ритуала в религията. Гледайки иконите и молейки се пред тях, необразованите хора забравяха да се издигат с ума и сърцето си от видимото към невидимото и дори постепенно усвоиха убеждението, че лицата, изобразени на иконите, са неотделими от иконите. Оттук лесно се развива поклонението на същинските икони, а не на изобразените личности - развива се суеверие, граничещо с идолопоклонство. Естествено, имаше стремежи да се разруши подобно суеверие. Но, за нещастие на Църквата, задачата за унищожаване на суеверието беше поета от гражданските власти, които премахнаха духовните. Наред със суеверното почитане на иконите, гражданските власти, под влияние и на политически съображения, започнаха да премахват иконопочитанието изобщо и така породиха иконоборческата ерес.

Първият гонител на иконопочитанието е император Лъв Исаврянин (717-741 г.), добър военачалник, който издава закони за намаляване на робството и за свободата на заселниците, но не е запознат с църковните дела. Той решава, че унищожаването на иконопочитанието ще върне на империята загубените територии и че евреите и мохамеданите ще се доближат до християнството. Наколийският епископ Константин го учил да гледа на иконопочитанието като на идолопоклонство. В същата мисъл потвърди и неговият везер-сириец, бивш мохамеданин, сега съдебен служител. Императорът започва унищожаването на иконите през 726 г., като издава едикт срещу почитането им. Той заповяда да ги поставят по-високо в църквите, за да не ги целуват хората. Константинополският патриарх Герман се разбунтува срещу подобна заповед. Той бил подкрепен от известния Йоан Дамаскин, по-късно монах от манастира Св. Сава в Палестина. Папа Григорий II одобри и похвали патриарха за твърдостта му в отстояването на иконопочитанието. Той пише на императора, че Рим ще изпадне от властта му, ако настоява за унищожаване на иконопочитанието. През 730 г. императорът заповядва на войниците да премахнат особено почитаната икона на Христос Управител, която стоеше над портите на неговия дворец. Напразно тълпата от вярващи мъже и жени молеше да не докосват образа. Служителят се качил по стълбите и започнал да удря иконата с чук. Тогава някои от присъстващите отнесоха стълба и умъртвиха падналия чиновник. Войската разпръсна хората, преби някои, а десет души, признати за главни виновници, бяха екзекутирани след мъчения. Паметта им е 9 август. Образът на Спасителя на кръста е унищожен и е оставен обикновен кръст, тъй като иконоборците допускат кръста, ако върху него няма човешки изображения.

9 август много. Юлиана, Маркион, Йоан, Яков, Алексий, Димитрий, Фотий, Петър, Леонтий и Мария Патриция, които пострадаха тежко при император Лъв Исаврийски, защото хвърлиха воин от стълбите, който по заповед на царя искаше да премахне образ на Спасителя, който е бил над портите в Константинопол. Затворени в тъмница, те са държани в нея около 8 месеца, бити всеки ден с 500 удара. След тези тежки и продължителни мъки всички свети мъченици били обезглавени през 730 г. Телата им били погребани в Пелагиеви (местност в Царград) и след 139 години били намерени нетленни. Мъченик Фотий в някои паметници неправилно се нарича Фокою.

Монах Йоан Дамаскин, след като научил за действията на цар Лъв, написал за гражданите на Константинопол първото си произведение в защита на иконите, започвайки така: „Признавайки своето недостойнство, аз, разбира се, трябваше да запазя вечно мълчание и да бъда задоволявам се с изповядването на греховете си пред Бог. Но като виждам, че Църквата, основана на камък, е залята от силни вълни, аз не смятам себе си за право да мълча, защото се страхувам от Бога повече, отколкото от императора. Напротив, това ме вълнува: защото примерът на суверените може да зарази техните поданици. Малко са хората, които отхвърлят техните несправедливи постановления и смятат, че дори земните царе са под властта на Небесния Цар, чиито закони трябва да се спазват. След това, казвайки, че църквата не може да съгреши и да бъде заподозряна в идолопоклонство, той обсъжда подробно иконите, изразявайки между другото: Завет, значението на думите „образ“ и „поклонение“, цитира местата на светите отци (Дионисий , Григорий Нисагски, Василий Велики и др.) и в заключение казва, че „само вселенските събори, а не царете, могат да дават определения по въпросите на вярата“ . Това е написано още преди свалянето на Херман, а след това са написани още две есета по същата тема. На възражението, че хората боготворят иконите, Йоан отговаря: „Неграмотните трябва да се учат“.

На Цикладските острови избухва въстание, потушено от Лъв. За отказа на „вселенския учител“ (свещеник, който ръководеше хода на образователните дела в империята, който имаше 12 или 16 помощници) да обяви писмено със своите служители иконопочитанието за идолопоклонничество, императорът им нареди да бъдат опожарен заедно със сградата, където се намираше държавната библиотека, основана от император Константин.

През 730 г. следва едикт, според който се заповядва всички икони да бъдат изнесени от храмовете. Патриарх Герман, който отказва да изпълни тази заповед, е свален от императора през 733 г. и на негово място е поставен Анастасий, който се подчинява на заповедта на Лъв. Иконите бяха изнесени; епископите, които се противопоставят на това, са низвергнати.

Но иконите могат да бъдат премахвани само от църкви във Византийската империя. В Сирия, която била под властта на арабите, и в Рим, който почти не признавал властта на византийския император над себе си, Лъв не могъл да принуди своя едикт да бъде изпълнен. Източните църкви, под властта на арабите, прекъсват общение с гръцката църква и Йоан Дамаскин пише още две послания срещу иконоборците. По същия начин папа Григорий III (731-741), който, подобно на своя предшественик, застана на страната на иконодите, се разбунтува срещу императорския едикт. През 732 г. той свиква събор в Рим, където проклина иконоборците. Лъв искаше да накаже папата, той изпрати флота в Италия, но тъй като последната беше победена от буря, той се ограничи само до отнемане на илирийската област от папата, като я добави към Константинополската патриаршия. През 741 г. Лъв Исаврийски умира, като постига само това, че иконите са изтеглени от църковна употреба; въпреки цялата си грубост, той не можа да ги изтегли от домашна употреба.

След смъртта на Лъв почитането на иконите е възстановено за известно време. Зетят на Лъв, Артабасд, с помощта на иконодули, заема императорския трон, в допълнение към сина на Лъв и наследник Константин Копроним (наричан Копроним или Кавалин заради любовта му към конете). В църквите отново се появиха икони и започна отново откритото почитане на иконите. Но през 743 г. Константин Копроним свали Артабасд от престола и, подобно на баща си, започна да преследва иконопочитанието, само че с още по-голяма упоритост и жестокост. Копроним искал тържествено, със спазване на закона, да унищожи иконопочитанието като ерес и за това през 754 г. свикал събор в Константинопол, който нарекъл вселенски. На събора участваха 338 епископи, но нито един патриарх. Тук се предполагаше, че иконопочитанието е идолопоклонство, че единственият образ на Христос Спасител е Евхаристията и други подобни. Като доказателство катедралата цитира пасажи от Св. Писанията, тълкувайки ги едностранчиво и неправилно, както и от древните отци, са или фалшиви, или изкривени, или погрешно тълкувани. В заключение съборът анатемосва всички защитници на иконопочитанието и иконопочитателите, особено Йоан Дамаскин, и решава, че който след това пази иконите и ги почита, той - ако е духовник - подлежи на лишение от сан, ако е мирянин или монах - е църковно отлъчен и наказан според императорските закони. Всички епископи се съгласили със съборните решения – едни от убеждение, други – и повечето – от страх от императора. На събора на мястото на починалия преди това иконоборец патриарх Анасий за Константинополски патриарх е назначен Фригийският епископ Константинопол, който се обявява за особено враждебен към иконопочитанието. Решенията на събора се изпълняваха с необичайна твърдост. Преследването се разшири дори до почитането на домашни икони. Само на тайни места, недостъпни за полицията, православните можели да пазят иконите. Без да се спира на иконопочитанието, Копроним отиде по-далеч; искаше да унищожи почитането на светиите и техните мощи, монашеския живот, смятайки всичко това за суеверие. Затова по негова заповед мощите на светците били или изгорени, или хвърлени в морето; манастирите били превърнати в казарми или конюшни, монасите били изгонени, а някои от тях, които открито осъждали действията на императора и защитавали иконопочитанието, били предадени на мъчителна смърт. Волята на императора била изпълнена навсякъде с изключение на Рим. Докато Константин Коприним осъжда иконопочитанието на своя вселенски събор, папата изпълнява план за отделянето на Рим от Византийската империя. Равенският екзархат, който принадлежал на Гръцката империя, бил превзет от лангобардите (752 г.). Папа Стефан III поканил на помощ франкския крал Пипин, който прогонил лангобардите и подарил отнетите от тях земи на апостолическия трон, тоест на папата (755 г.). Гръцката власт в Италия тогава приключи. След като стана независим, Стефан не се поколеба да отхвърли всички решения на иконоборческия събор от 754 г.

„Константин Копроним умира през 755 г. Той е наследен от сина си Лъв Хазар (775-780), възпитан в иконоборчески дух. Той, според волята на баща си, трябваше да действа срещу иконопочитанието. Но Лео беше човек със слаб характер; жена му Ирина, която тайно подкрепяше иконопочитанието, оказа голямо влияние върху него. Под нейно покровителство в градовете и дори в самия Константинополис отново започват да се появяват монаси-изгнаници, епископските катедри започват да се заменят с тайни привърженици на иконопочитанието и т.н. Едва през 780 г., във връзка с иконите, намерени в спалнята на Ирина, Лъв започва да потиска с драстични мерки пробуждащото се иконопочитание, но умира през същата година. Поради непълнолетието на сина си Константин Багрянородни (780-802), Ирина поема управлението на държавата. Сега тя решително се обяви за защитник на иконопочитанието. Монасите свободно обитавали своите манастири, появявали се по улиците и събуждали у хората увяхналата любов към иконите. Мощите на мъченица Евфимия, хвърлени в морето при Константин Копроним, били извадени от водата и започнали да им отдават дължимото почитание. Константинополският патриарх Павел, който беше сред враговете на иконопочитанието, при този обрат на нещата се почувства принуден да напусне катедрата и да се оттегли в манастир. Вместо него, по искане на Ирина, беше назначен един светски човек, Тарасий, привърженик на иконопочитанието. Тарасий приел патриаршеския престол, за да възстанови общението с Римската и Източната църкви, което било прекратено по време на иконоборството, и за да бъде свикан нов Вселенски събор за установяване на иконопочитанието. Наистина, със съгласието на Ирина, той пише на папа Адриан I за предложеното възстановяване на иконопочитанието и го кани да участва във Вселенския събор. Покани са изпратени и до източните патриарси. През 786 г. най-накрая в Константинопол е открита катедрала. Папата изпрати легати; от страна на източните патриарси пристигнаха като представители двама монаси. На събора се събраха и много гръцки владици. Но тази година съборът не се състоя. Повечето епископи бяха против иконопочитанието. Те започват да организират тайни срещи и да спорят в духа на иконоборството. Освен това императорската лична охрана, която се състоеше от старите войници на Константин Копроним, не искаше да позволи възстановяването на иконопочитанието. На едно заседание на катедралата епископите-иконоборци вдигнаха шум, докато телохранителите междувременно вилнеяха в двора на сградата, където се проведе катедралата. Тарасий беше принуден да затвори катедралата. През следващата 787 г., когато Ирина предварително освободи иконоборческите войски от служба, катедралата беше тихо открита в Никея. Това беше вторият Никейски, седмият вселенски събор. Имаше 367 бащи. Въпреки че имаше епископи иконоборци, православните бяха по-малко. Имаше осем заседания на съвета. Първо Тарасий, като председател, произнесе речта си в полза на иконопочитанието, след това Ирина прочете същата реч. Православните епископи се съгласиха и с двете. Тарасий предложил на епископите-иконоборци, че ако се покаят и приемат иконопочитанието, ще бъдат оставени в епископски сан. В резултат на такова предложение епископите-иконоборци също се съгласиха да признаят иконоборството и подписаха отказ от иконоборството. По-нататък те прочетоха посланието на папа Адриан за иконопочитанието, цитираха доказателства в полза на иконопочитанието от Св. Писание, Св. Преданията и писанията на отците на Църквата анализират действията на иконоборческия събор от 754 г. и го намират за еретичен. Накрая, анатемосвайки всички иконоборци, отците на седмия Вселенски събор съставят определение на вярата, което между другото казва: животворящ кръст, който да се поставя в светите Божии църкви, върху свещени съдове и одежди, върху стени и дъски, в къщи и по пътеки, честни и свети икони на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос и Пречистата Владичица на нашата света Богородица, също честни ангели и всички светии и преподобни мъже. Защото, когато чрез изображението върху иконите се виждат лицата на Спасителя, Богородица и т.н., тогава тези, които ги гледат, са подтикнати да си спомнят и да обичат техните първообрази и да ги почитат с целувки и благоговейно поклонение, не тяхното собствено, според нашата вяра, поклонение на Бога, което подобава на единната Божествена природа, но почитта, отдадена на образа на честния и животворящ кръст и светото Евангелие и други светини. Освен това съборът постановява всички съчинения, написани от еретици срещу иконопочитанието, да бъдат представени на Константинополския патриарх, а тези, които укриват такива произведения, да бъдат назначени - клирици - лишаване от сан, миряни - отлъчване от Църквата. - Заседанията на събора в Никея приключиха. Осмата и последна среща беше в Константинопол, в присъствието на Ирина. Тук определенията на катедралата бяха тържествено прочетени и одобрени от императрицата. Съгласно съборното определение иконопочитанието е възстановено във всички църкви.

Продължение на иконоборческата ерес.

Иконоборческата партия е силна и след седмия вселенски събор. Някои от епископите-иконоборци, които признаха на събора иконопочитанието, за да запазят катедрите си, тайно останаха врагове на иконопочитанието. От времето на Константин Копроним иконоборческият дух доминира и във войските. Трябваше да се очаква ново преследване на иконопочитанието. Наистина, това се случи, когато Лъв Арменец (813-820) от иконоборческата Зелена партия се възкачи на императорския трон. Възпитан на иконоборчески принципи и заобиколен от иконоборци, Лев Арменец неизбежно трябваше да стане гонител на иконопочитанието. Но първо той се опита да прикрие омразата си към иконите с желание да помири иконоборческата и православната партии. Без да обявява унищожаването на иконопочитанието, той инструктира учения Йоан Граматик да състави бележка със свидетелства на древните отци срещу иконопочитанието, за да убеди православните да се откажат от иконопочитанието. Но иконоборческата партия настойчиво настоява за решителни мерки срещу иконопочитанието и дори открито изразява ненавистта си към иконите. И така, един ден войниците-иконоборци започнаха да хвърлят камъни по известната икона на Христос Попечител, поставена от Ирина на първоначалното й място над портите на императорския дворец. Императорът, под претекст, че спира размириците, наредил премахването на иконата. Православните, начело с Константинополския патриарх Никифор и известния игумен на Студитския манастир Теодор Студит, виждайки, че започва преследването на иконите, се събраха и решиха твърдо да се придържат към постановлението на Седмия вселенски събор. След като научил за това, императорът поканил патриарха при себе си, все още надявайки се да постигне унищожаване на иконопочитанието чрез убеждаване. Теодор Студит и други православни богослови идват с патриарха и в отговор на предложението на императора за помирение с иконоборческата партия, те решително отказват да направят каквито и да било отстъпки на еретиците. Не стигнал до унищожаването на иконите чрез преговори, Лъв Арменец предприел насилствени мерки; той издава указ, с който на монасите се забранява да проповядват иконопочитанието. Указът трябваше да бъде подписан от всички монаси, но само малцина го подписаха. Теодор Студит написа заобиколно писмо до монасите, в което призова да се подчиняват повече на Бога, отколкото на хората. Императорът отиде по-далеч в преследването на иконопочитанието. През 815 г. патриарх Никифор е свален и заточен, а на негово място е назначен иконоборецът Теодор Каситер. Новият патриарх свиква събор, на който седмият вселенски събор е отхвърлен, а иконоборческият събор на Константин Копроним от 754 г. признати за законни. Катедралата на Теодор Каситър обаче искаше да направи отстъпка на православните, предлагайки да остави на волята на всеки да почита иконите или не, тоест да признае почитането на иконите като незадължително. Само няколко монаси, които дойдоха в катедралата по покана, се съгласиха на това предложение, но и тези, след убежденията на Теодор Студит, отказаха. Мнозинството, под ръководството на Теодор Студит, не искало да знае нито новия патриарх, нито събора, нито неговите предложения. Теодор Студит дори не се боеше открито да протестира срещу иконоборческите порядки. На Цветница той организира тържествено шествие по улиците на града с икони, пеене на псалми и други подобни. Императорът бил крайно недоволен от подобно противопоставяне на православните и подобно на Константин Копроним започнал открито да ги преследва, и преди всичко монасите. Манастирите са разрушени, монасите са прогонени или заточени. Теодор Студит е един от първите страдалци за вярата. Изпратиха го в затвора и го измъчваха с глад, така че той щеше да умре, ако тъмничният пазач, таен иконопочитател, не беше споделил храната си с него. От плен Теодор изпраща писма до православните и поддържа в тях любов към иконопочитанието. Преследването на иконопочитателите продължава до 820 г., когато Лъв Арменец е свален от престола и на негово място е издигнат Михаил Езикословец (820-829), който връща патриарх Никифор, въпреки че не му връща престола, Теодор Студит и други православни. Но, страхувайки се от силна иконоборческа партия, той не искаше да възстанови почитането на иконите, въпреки че разреши домашното почитане на иконите. Наследник на Михаил бил синът му Теофил (829-842). Този суверен действаше по-решително от баща си по отношение на почитането на иконите. Образованието под ръководството на известния Йоан Граматик (хората го наричаха Яний (виж 2 Тим. 3:8) или Леканомант (гадател с вода, налята в леген), който дори беше назначен за патриарх, го направи враг на почитането на иконите. Домашното почитане на иконите беше забранено. Монасите отново започнаха да заточват в затвора и дори да измъчват. Но въпреки това иконопочитатели се намериха в самото семейство на Теофил. Това са неговата тъща Теоктиста и съпругата му Теодора. Теофил разбира за това още преди смъртта си (842 г.).След Теофил се възкачва на трона малкият му син Михаил III.Теодора управлява държавата със съдействието на трима настойници, нейните братя Варда и Мануил и брата на починалият император Теоктист.Теодора решила да възстанови почитането на иконите и пазителите се съгласили с нея, с изключение на Мануил, който се страхувал от съпротивата на иконоборческата партия. Но Мануил също се съгласи, след като се възстанови от тежка болест, по време на която, според монасите, той обеща да възстанови почитането на иконите. Иконоборческият патриарх Йоан Граматик е свален и заменен от Св. Методий, ревностен иконопочитател. Той събра събор, на който се потвърди светостта на Седмия вселенски събор и се възстанови иконопочитанието. След това, на 19 февруари 842 г., в неделя на първата седмица от Великия пост, по улиците на града се проведе тържествено шествие с икони. Този ден завинаги си остава денят на тържеството на Църквата над всички ереси – денят на Православието. След това епископите иконоборци са свалени и православните заемат техните катедри. Сега иконоборческата партия окончателно загуби силата си.

филиокве.

Древните отци на Църквата, разкривайки учението за взаимоотношенията на лицата на Светата Троица, твърдят, че Светият Дух изхожда от Отца. Учейки за това лично свойство на Светия Дух, те стриктно се придържаха към думите на самия Спасител: Който изхожда от Отца. Тази поговорка е включена в Символа на вярата на Втория вселенски събор. След това вторият, третият и четвъртият вселенски събори забраняват да се правят каквито и да било добавки към Никео-Цареградския символ. Но няколко века по-късно, на местния съвет на частна испанска църква, а именно Толедо (589 г.), беше направено допълнение към този символ в члена на Светия Дух - между думите: от Отца и изходящ, думата беше вмъкнато: И Синът (filioque). Причината за това допълнение беше следното обстоятелство. На събора в Толедо беше решено да се присъединят вестготите-ариани към православната църква. Тъй като основната точка на арианската ерес беше учението за неравенството на Сина с Отца, тогава, настоявайки за пълното им равенство, испанските богослови на събора в Толедо решиха да поставят Сина в същото отношение към Светия Дух в което Отец беше за Него, т.е. казаха, че Светият Дух изхожда от Отца и Сина и въведоха думата filioque в символа. През 7 и 8 век. тази добавка от испанските църкви се разпространява във франкските църкви. Самият Карл Велики и франкските епископи ревностно защитаваха filioque, когато Източната църква се обяви против това допълнение. Карл Велики на събора в Аахен (809 г.) дори потвърждава правилността и легитимността на добавянето на думата filioque в символа, въпреки идеите на Източната църква, и изпраща заключенията на събора на папа Лъв III за одобрение. Но папата решително отказа да признае filioque. По негово нареждане Никео-Цареградският символ, без думата filioque, е изписан на гръцки и латински на две дъски, като дъските са положени в църквата Св. Петър, за да свидетелства за верността на Римската църква към древния символ. Въпреки това през 9-ти и 10-ти век. учението за изхождането на Светия Дух от Сина се разпространява все повече и повече в западните църкви, така че Римската църква започва да клони към него. Източната църква през втората половина на 9 век, при патриарх Фотий, на съборите (867 и 879 г.) изобличава и осъжда това нововъведение на Западната църква като противоречащо на учението на Вселенската църква, но Западната църква не вземат предвид гласовете на Източната църква и папа Бенедикт VIII през 1014 г. най-накрая въвежда filioque в символа. Оттогава доктрината за изхождането на Светия Дух и от Сина е установена завинаги в Римската и във всички западни църкви.”

Епископ Арсений в своята Хроника на църковните събития, позовавайки се на Толедската катедрала, пише: „В делата на този събор в Символа на вярата намираме допълнение filioque, а в третото анатемосване се казва: „Който не вярва, че Светият Дух произлиза от Отца и Сина и е съвечен. Нека бъдат анатема.“ Междувременно на други места на делата е заповядано да се чете в църквите на Испания и Галисия (включително Нарбонска Галия, подчинена на вестготите) Символът на вярата, неизменно в образа на източните църкви. Следователно някои смятат думите „и Сина“ за по-късна добавка; но други, не без основание, вярват, че това е, в което арианските готи наистина са вярвали; а след тях постепенно и тогавашните испански римляни. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique“, Атина, 1883.

Евхити (месалиани).

През втората половина на 4в. в някои монашески общества на Сирия и Мала Азия започват да се разкриват странни възгледи, които след това се превръщат в ерес. Бъдейки непрестанно в молитва, някои монаси стигнаха до такава самозаблуда, че поставиха молитвата си над всичко друго и единственото средство за спасение. Оттам идва и името им – евхити или месалийци, което в превод от гръцки и еврейски означава молещи се. Те учеха, че всеки човек, по силата на произхода си от Адам, носи със себе си в света зъл демон, в чиято власт е напълно. Кръщението не освобождава човека от него; само искрената молитва може да изгони демона. Когато демонът бъде изгонен чрез усърдна молитва, Светият Дух заема неговото място и разкрива присъствието си по осезаем и видим начин, а именно: освобождава тялото от вълненията на страстите и напълно отвлича душата от нейната склонност към зло. , така че след това нито външните подвизи за обуздаване на тялото да станат ненужни, нито четенето на Св. Писание, никакви тайнства, никакъв закон. Към тези грешки, които подкопават всички църковни институции, евхитите добавят една чисто догматическа грешка: те отричат ​​триединството на Личностите в Бога, представяйки Лицата като форми на проявление на едно и също Божество. Отказвайки се от аскетичния труд, първото условие на монашеския живот, евхитските монаси прекарваха времето си в безделие, избягвайки всякакъв труд като унизителен духовен живот, и се хранеха само с милостиня: но в същото време, чувствайки въображаемото присъствие на Светия Дух в самите те се отдадоха на съзерцание и в разгара на разочаровано въображение сънуваха, че съзерцават Божественото с телесни очи. По този признак евхитите били наричани още ентусиасти, както и корефи от мистичните танци, на които се отдавали, или според имената на техните представители лампетиани, аделфианци, маркианисти и т.н. Евхитите външно принадлежаха към Църквата и се опитваха да скрият своите мнения и учения от православните. Едва към края на 4в. Антиохийският епископ Флавиан успява да изобличи главата им Аделфий, след което духовната и светската власт започват да ги преследват. Но евхитичните възгледи все пак не са унищожени.

През 11 век в Тракия евхитската ерес отново става известна. Обикновено евхитите от XI век. се споменават във връзка с евхитите от 4 век, които, след като не са били унищожени след църковното осъждане, продължават да съществуват тайно в източните манастири през 5 и следващите векове. Тъй като евхитите от 4в. гледаха на всичко материално като на зло, тогава лесно можеше да се случи, че през следващите векове те възприеха дуалистичните възгледи на древните гностици и манихеи в кръга на своя мироглед. От източните манастири евхитите проникнали в тракийските манастири, а тук през 9в. станали известни под същото древно име евхити или ентусиасти, но с модифицирано учение. Учението на евхитите, 9 в. се появява в тази форма: Бог Отец имаше двама сина: най-големия (Сатаниел) и най-малкия (Христос). По-големият владееше всичко земно, а по-младият над всичко небесно. Старецът отпадна от Отца и основа независимо царство на земята. По-младият, който остана верен на бащата, зае мястото на по-големия; той унищожи царството на Сатанаил и възстанови световния ред. - Евхити 11 век. точно както древните са се събрали, те са поставили молитвата си като най-висша степен на морално съвършенство и единствена гаранция за спасение, точно както чрез различни изкуствени средства са достигнали възвишено състояние, по време на което, както те увериха, са получили откровения и са били почетени с видения на духове. Магията и теургията, с добавянето на все още жив магнетизъм, са били използвани сред евхите. Ереста на евхитите, която беше разследвана от византийското правителство през XI век, скоро се разтвори в богомилската ерес, която се разви особено през XII век.

павликянска ерес.

Павликянската ерес се появява през втората половина на VII век. Негов основател е някой си Константин, родом от Сирия, възпитан в гностико-манихейските възгледи, остатъците от които намират привърженици в Далечния изток дори през 7 век. Един сирийски дякон, в знак на благодарност за оказаното гостоприемство, подари на Константин копие на Св. Свещеното писание на Новия завет. Константин започна да го чете с усърдие. Тъй като Константин споделя гностико-манихейските възгледи, които се намират в Св. Писание, особено ап. Йоан и Павел, той разбира изразите за светлината и тъмнината, духа и плътта, Бога и света в дуалистичен смисъл. Освен това в посланията на Св. Павел, той се срещна с учението за християнството като предимно духовна религия, за вътрешното самоусъвършенстване на човека, за второстепенното значение на ритуалите в християнството, за разлика от юдаизма, за служенето на Бога в духа и др. И Константин разбира тези точки от доктрината по особен начин, а именно, че християнската религия, като духовна, е чужда на всякакъв ритуал и всякакъв външен вид и че истинският християнин постига нравствено съвършенство сам, без посредничеството на когото и да било. църковни институции. На такива псевдоапостолски принципи Константин замисля да основе своя собствена религиозна общност. Според него доминиращата православна църква се е отклонила от апостолското учение, допускайки, подобно на еврейската църква, много обреди и церемонии, които не са характерни за християнството като духовна религия. Приемайки да организира своя собствена общност, Константин мечтае да ръководи апостолското християнство. Първата такава общност е основана от него в град Кивос, Армения, където се оттегля със своите последователи. Константин нарича себе си Силван, името на ученик на Св. Павел, неговите последователи – македонците, и общността в Кивос – Македония. Православните от всички последователи на Константин, поради факта, че датират учението и устройството на своята общност към апостола. Павел, се наричали павликяни.

Ученията на павликяните са смесица от гностико-манихейски възгледи с криворазбраните учения на Св. Пол. Те разпознаха Добрия Бог или Небесния Отец, който беше разкрит в християнството, и демиурга или владетеля на света, Бог от Стария завет. На демиурга се приписва създаването на видимия свят и същевременно човешките тела, откровението в Стария завет и господството над евреите и езичниците, както и господството над християнската православна църква, която се отклонява от истинското апостолско учение . Според учението на павликяните няма категорични сведения за начина на свързване на духовната природа с материалната. Относно падението на първия човек, те учеха, че това е само непокорство на демиурга и следователно води до освобождаване от неговата сила и откровението на Небесния Отец. Павликяните приемат православното учение за Светата Троица. Само въплъщението на Божия Син се разбира докетически, като се твърди, че Той е преминал през Дева Мария като през канал. Казано е за Светия Дух, че Той невидимо се съобщава на истинските вярващи, тоест на павликяните, и особено на техните учители. Следвайки криворазбраното учение на Св. Павел, еретиците в структурата на своето общество отхвърлиха всякакви изяви и ритуали. Йерархията беше отхвърлена; по образа на апостолската църква те искаха само апостолски ученици, пастири и учители. Титлата ученици на апостолите беше дадена на ръководителите на тяхната секта, които в същото време взеха имената на самите апостолски ученици, например Силван, Тит, Тихик и т.н. Пастирите и учителите бяха лицата, които отговаряха за отделните павликянски общности; те се наричаха сателити. Всички тези лица не са имали йерархична власт в православния християнски смисъл; те съществуваха само за поддържане на единството между сектантите. Богослужението на павликяните се състоеше изключително от поучение и молитва. Те не са имали храмове, тъй като според тях те принадлежат към плътската религия на евреите, но е имало само параклиси; премахва се като идолопоклонство почитането на иконите и дори на кръста Господен; отхвърля се почитането на светците и техните мощи; тайнствата с всичките им обреди са отхвърлени. Въпреки това, без да отхвърлят принципа на кръщението и Евхаристията, павликяните ги извършват по нематериален начин, в духа. Те твърдяха, че Христовото слово е жива вода и небесен хляб. Затова, слушайки Христовото слово, те се кръстят и се причастяват. Постът, аскетизмът, монашеството се отхвърлят като без значение за спасението, но павликяните като цяло водят умерен живот. Бракът беше разрешен и се отнасяше с уважение. Павликяните признавали само Св. Писание на Новия завет, с изключение на посланията на Св. Петър. Като цяло ереста на павликяните проявява реформаторски стремежи в името на криворазбраното апостолско християнство.

Константин, който приема името Силван, успешно разпространява основаната от него секта в продължение на двадесет и седем години (657-684). Император Константин Пагонат обръща внимание на сектантите и изпраща своя служител Симеон в Кивоса, за да унищожи общността им. Константин бил заловен и екзекутиран; много сектанти се отказаха от своята ерес. Но след три години самият Симеон, на когото павликянската общност направи силно впечатление, отиде при павликяните и дори стана глава на тяхната секта с името Тит. В началото на 8в. Павликянските общности се разпространяват все повече и повече на изток. В средата на 8в. те се установяват дори в Мала Азия, а за разпространението им в Европа допринася самият император Константин Копроним, който преселва (752 г.) част от тях в Тракия. Тъй като павликяните са враждебни не само към Църквата, но и към държавата, почти всички византийски императори от 9-11 век се опитват да ги унижат със сила. Въпреки това павликянските общности в Тракия съществуват до 12 век.”