Armeenia templid. Miks nimetatakse Armeenia kirikut apostlikuks ja gregooriuse kirikuks?

armeenia gregooriuse keel" apostlik kirik» ( Edasi AGAC) –üks kogukondi, kes nimetab end kristlaseks, kuid kas see nii on, seda kaalume edasi. Tihti kuuleme, et armeenlased võtsid riigi tasandil usu esimesena vastu, aga küsigem, kellelt nad usu vastu võtsid? Jeruusalemma ja Bütsantsi kirikutest, kuid neil ei õnnestunud seda puutumatuna säilitada! Lisaks anti samal ajal Rooma impeeriumis välja käskkirjad, mis legaliseerisid kristluse täielikult, nii et AGAC-il pole põhjust uhkust tunda. Paljude sajandite jooksul pole meie vahel olnud kiriku ühtsust, see ei välista heanaaberlikke suhteid, kuid agate skisma ja ketserlused lähevad vastuollu säilimise põhimõttega. Usu ühtsus apostlite poolt meile edastatud ja Jumala Sõna kaudu näidatud: « Üks Jumal, ühinenud usk, ühinenud ristimine"(Ef.4,5). Alates 4. sajandist eraldusid agatid kõigist iidsetest õigeusu kohalikest kirikutest (Konstantinoopol, Jeruusalemm, Antiookia, Aleksandria jt), võttes kõigepealt kogemata ja seejärel teadlikult vastu monofüsiitide ja monoteelide ja miafüsiitide ketserlused ning läksid skismasse. kõigist teistest. Siiani on meil see paranemata haav nii me ei saa koos palvetada ja armulauda vastu võtta kuni õige õpetus Jumalast taastatakse Agatsides. Kahjuks saavad tavalised armeenlased, kes on sageli teoloogia peensustest kaugel, selle ketserluse ja skisma ebaõnne pantvangid. Peaksite teadma, et on võimatu olla korraga nii õigeusklik kui ka Armeenia "kirikusse" kuuluv, nagu on võimatu olla üheaegselt päästetud ja kadunud, tõetruu ja valelik. Peate tegema valiku tõe ja vale vahel. Enne kui räägime armeenia monofüsitismi suunast, räägime sellest, mis on monofüsitism ja kuidas see tekkis.

Monofüsitism - see on vale õpetus Kristuse kohta, mille olemus seisneb selles, et ainult Issandas Jeesuses Kristuses üks loodus, mitte kaks (jumalik ja inimlik), nagu õpetavad Jumala Sõna ja õigeusu kirik.

õigeusu kirik tunnistab Kristuses üks inimene(hüpostaas) ja kaks olemust – jumalik Ja inimene püsides ühendamatult, lahutamatult, lahutamatult, muutumatult. Monofüsiidid sama (kaasa arvatud AGAC) Kristuses nad ära tunnevad üks inimene, üks hüpostaas ja üks loodus. Seetõttu ei tunnusta monofüsiidid 4. kuupäevast algavaid oikumeenilisi nõukogusid (ja neid on kokku seitse).

Seetõttu nad solvavad, mõistavad hukka ega aktsepteeri enamikku pühakuid. Monofüsitism ei ole mitte ainult Jeesuse Kristuse, Jumala Poja tõelise inimliha täielik eitamine, vaid ka igasugune vähimgi ülekanne, nihe või moonutamine Kristuse inimloomusest Tema jumalikkuse suunas. AGAC jäi pärast paljusid kõhklusi tunnistajaks monofüsitismi ketserlusele, mis nende jaoks ei seisne mitte Jumala kehastumise eitamises, vaid kangekaelses nõudmises. Kristuse jumaluse poolt Tema inimloomuse neelamine – mis on Kristuse vastane vale ja ketserlik õpetus. See kõik puudutab seda erilist rõhuasetust jumal-inimese Jeesuse Kristuse kristoloogias. Pärast seda ei oma tähtsust ei armeenia usu sümbol, milles õigeusklikult tunnistatakse Kristuse lihaks saamist, ega üksikute isade ütlused Kristuse liha kohaloleku kohta. Armeenia kirik on kahel korral monofüsiitlik: oma ketserluse ülestunnistuse ja osaduse kaudu monofüsiitlike kirikutega (sest Kiriku õpetuse järgi on ketser, kes ketseriga suhtleb, ketser). AGAC-is ei ole k.-l. ametlikult heaks kiidetud kokkuvõte usu põhialused. AGAT-id kasutavad kolme ususümbolit: 1) lühikest sümbolit, mida kasutatakse kuulutamisriituse ajal. 2) "keskmine" auastmelt Jumalik liturgia AGATZ, 3) pikk sümbol, mille alguses luges preester hommikune jumalateenistus. Fraas kolmandast ruumisümbolist "Üks nägu, üks välimus ja ühendatud ühes olemuses" täiesti ketserlik ning kõik valed ja ketserlused on kuradist, mis on vastuvõetamatu, eriti kui tegemist on Jumalaga. See ketserlus viib valedeni jumalinimese Kristuse kohta, mõttele, et Kristust on võimatu jäljendada, „on ta on ju rohkem Jumal ja inimkond on temasse neelatud”. See. inimkond on alandatud Kristuses ja motivatsioon Kristuse jäljendamiseks on rebenenud ja armu ei anta.

Üks eksiarvamus viis teisteni. Nii et alles 12. sajandil. Lõpuks tunnustatakse ikooni austust, pühade tseremooniate ajal tarbivad agatid juudi kombe kohaselt hapnemata leiba ja viivad läbi loomaohvreid (matah), paastuajal on lubatud juustu ja piimatoit laupäeval ja pühapäeval. Ja alates aastast 965 hakkasid agatid õigeusust ümber ristima armeenlasi.

Peamised lahkarvamused õigeusuga:

- AGAC-is tunnistavad nad Kristuse ihu mitte meiega samaväärseks, vaid "rikkumatuks ja kirglikuks ja eeterlik ja n loomata ja taevalikud, kes tegid kõike, mis on kehale omane mitte tegelikkuses, vaid kujutluses”;

— AGAC usub, et lihakssaamise aktis muutus Kristuse ihu jumalikkuseks ja sai temaga substantsiaalseks, kadudes jumalikkuses nagu tilk mett meres, nii et pärast seda ei jää kaks olemust enam Kristusesse, vaid üks, üdini jumalik,” tunnistavad nad Kristuses kaht olemust enne liitu ja pärast liitu ühtset kompleksi, mis ühendab nii jumaliku kui inimliku, ning seetõttu nimetavad nad seda ühtseks olemuseks.

Lisaks kaasneb monofüsiitlikkusega peaaegu alati ka monofiliit ja monoenergisti positsioon, s.t. õpetus, et Kristuses on ainult üks tahe ja üks tegu, üks tegevuse allikas, milleks on jumalus, ja inimkond osutub selle passiivseks instrumendiks. See on ka kohutav vale jumalinimese Jeesuse Kristuse vastu.

Kas armeenia monofüsitismi suund erineb selle teistest tüüpidest?

- Jah, see on erinev. Praegu on neid ainult kolm:

1) Seviiria traditsiooni sirojakoviidid, koptid ja malabarid. 2) Armeenia Gregoriuse Agatid (Etchmiadzin ja Kiliikia katoliiklased). 3) Etioopia (Etioopia ja Eritrea “kirikud”).

Minevikus erines AGAC ülejäänud mitte-Kalkedoonia monofüsiitidest; isegi Antiookia Sevieri enda tegid armeenlased 4. sajandil antematiseeritud. ühel Dvina nõukogul ebapiisavalt järjekindla monofüsiitina. Agatide teoloogiat mõjutas oluliselt afhartodotsism (ketserlik õpetus Jeesuse Kristuse ihu rikkumatusest lihakssaamise hetkest).

Praegu on mõned armeenlased tõenäolisemalt huvitatud Armeenia kristoloogilise mõtte ajaloost, need, kes teadlikult AGACist üle läksid õigeusku , pealegi nii Armeenias endas kui ka Venemaal.

Tänapäeval on dogmaatiline dialoog AGAC-iga vaevalt võimalik, nad on valmis arutama sotsiaalteenistuse, pastoraalse praktika, erinevaid sotsiaalseid ja sotsiaalseid probleeme. kirikuelu, kuid ta ei näita üles mingit huvi dogmaatiliste küsimuste üle arutleda. Kahjuks asetasid AGACi esindajad end Kristuse kirikust väljapoole, mille tulemusena muutus see isoleeritud ja universaalsest kirikust eraldatud üherahvuseliseks kirikuks, millel oli usus osadus ainult monofüsiitlike ketserlike kirikutega.

Kuidas võetakse AGAC-is ristituid (ja teisi monofüsiite) tänapäeval õigeusu kirikusse vastu?

— Meeleparanduse ja erilise riituse kaudu. See on iidne tava, nii võeti ajastul vastu mittekaltsedoniite Oikumeenilised nõukogud.

Aastal 354 toimus esimene Armeenia kiriku kirikukogu, kus mõisteti hukka arianism ja kinnitati selle järgimist. õigeusk. IN 366 aastal Armeenia kirik, mis oli enne kanoonilises oleneb Caesarea Vt Bütsants, sai autokefaalia (iseseisvuse).

Aastal 387 jagati Suur-Armeenia ja peagi liideti selle idaosa aastal 428 Pärsiaga ning lääneosast sai Bütsantsi provints. Aastal 406 lõi Mesrop Mashtots armeenia tähestiku, mis võimaldas tõlkida Riigikeel kummardama, Piibel, kirikuisade teosed.

Armeenia kiriku esindajad olid kohal I ja II oikumeenilisel nõukogul; langetati ka otsuseid III. Kuid nüüd toimus 451. aastal Chalkedoni linnas toimunud IV oikumeeniline kirikukogu ilma Armeenia piiskoppide osavõtuta ja seetõttu ei teadnud nad selle kirikukogu täpseid otsuseid. Vahepeal saabusid Armeeniasse monofüsiidid ja levitasid oma meelepetteid. Tõsi, peagi ilmusid Armeenia kirikus nõukogu otsused, kuid teadmatusest täpne väärtus Kreeka teoloogilised terminid, Armeenia õpetajad Esialgu sattusid nad ilma tahtmiseta vea. Armeenia nõukogu Dovinis otsustas aga 527. aastal Kristust tunnustada üks loodus ja paigutas seeläbi AGAC-i ühemõtteliselt monofüsiitide hulka. Õigeusu usk lükati ametlikult tagasi ja mõisteti hukka. Nii langes Armeenia kirik õigeusust eemale. Märkimisväärne osa armeenlastest jäi osadusse Ülemaailmse Kirikuga, minnes Konstantinoopoli patriarhaadi alluvusse.

Aastal 591 jagati Armeenia Pärsia rünnaku tagajärjel. Enamik riik sai osaks Bütsantsi impeerium, ja Avani linnas (asub Jerevanist kirdes, praegu linna osa) moodustati Õigeusu katolikosaat. Ta oli vastu monofüsiitlik katolikosaat, asub Pärsia territooriumil Dvini linnas ja pärslased toetasid seda kunstlikult, et ei tekiks ühtsust Bütsantsi õigeusu armeenlastega, kuid Pärsia territooriumil oli ka palju õigeusu armeenlasi. Bütsantsi-Pärsia sõja ajal 602-609. Pärsia sissetungijad kaotasid õigeusu katoliikluse. Monofüüsist Catholicos Abraham algatas õigeusklike tagakiusamise, sundides kõiki vaimulikke kas Halkedoni kirikukogu vaenuma või riigist lahkuma.

Repressioonid pole välja juuritud Õigeusk armeenlaste seas. 630. aastal toimus Karini kirikukogu, kus Armeenia kirik naasis ametlikult õigeusku. Pärast Araabia vallutused aastal 726 langesid agatid taas universaalsest kirikust monofüsitismi. Õigeusklikud armeenlased hakkasid taas kolima Bütsantsi territooriumile Konstantinoopoli patriarhi omoforoni all. Need, kes jäid Armeenia Gruusiaga piirnevatesse piirkondadesse, sattusid Gruusia kiriku jurisdiktsiooni alla. 9. sajandil. Taroni piirkonna elanikkond ja vürstid ning suurem osa Tao ja Klarjeti piirkonna elanikest olid õigeusklikud.

Konstantinoopoli püha Photiuse ja ka Harrani piiskopi Theodore Abu Kurra jõupingutuste kaudu prints Ashot I juhtimisel aastal 862 Shirakavani nõukogus, Armeenia kirikus. pöördus uuesti õigeusu juurde, aga kolmkümmend aastat hiljem, uue Catholicos Hovhannes V otsusega, kaldus monofüsitismi poole.

11. sajandil Armeenias osakondade arv, mis koosnesid suhtlemisel Konstantinoopoliga, sel perioodil Armeenlaste seas hakkas valitsema õigeusk. Pärast seldžukkide sissetungi 11. sajandi teisel poolel Õigeusklikud armeenlased sattusid jurisdiktsiooni alla Gruusia patriarh ja pooleteise sajandi pärast kutsutakse ja tajutakse nende piiskoppe juba "grusiinideks".

Viimane katse viia Armeenia kirik õigeusule tagasi tehti aastal 1178. Selle hierarhid keiser Manuel Komnenose kokku kutsutud nõukogus tunnustada õigeusu usutunnistust. Keiser Manueli surm takistas taasühinemist. Aastal 1198 viis liit ristisõdijate ja Kiliikia armeenia kuninga vahel liidu sõlmimiseni ketserlike roomakatoliku ja armeenia kirikute vahel. See liit, mida armeenlased väljaspool Kiliikiat ei aktsepteerinud, lõppes Armeenia kiriku lõhenemisega, mille tulemusena tekkis 1198. aastal Armeenia kirik. katoliku kirik. Tänapäeval kuulub suurem osa Armeenias elavatest armeenlastest agatidesse.

Püha Ignatius Brianchaninov, kes oli Kaukaasia Tooli juures, teadis väga hästi Armeenia kiriku asjade seisu ja paljude armeenlaste arvamusi, kaldus õigeusu poole. Ta ütles suure kahetsusega ja kurbusega, et Agatsi kirik on õigeusule mitmes mõttes väga lähedane. kuid ei taha loobuda meid lahutavast monofüsitismi ketserlusest. Sellel on ainult üks põhjus - uhkus, mis paljude sajandite pikkusest valest ülestunnistusest ja alates mononatsionaalsus Armeenia kirik (mis tõi kaasa rahvusliku eksklusiivsuse tunde ja on evangeeliumiga vastuolus) ainult tugevnes, kasvas ja kasvas. uhkus Armeenia religioon. Võltsusest uhke rahvusliku eksklusiivsuse tee, ütleb Jumal Pühakirjas: "Ei ole kreeklast ega juuti, ümberlõikamatut ega ümberlõikamatut, barbarit, sküüti, orja, vaba, vaid Kristus on kõik ja kõiges."(Kl 3:11). Nagu sa tead, jumal uhke seisab vastu ega anna neile oma päästvat armu (1. Peetruse 5:5) Seetõttu ei näe me AGAC-is selliseid pühakuid nagu Sarovi Serafim, Moskva Matrona ja paljud teised suured pühakud, keda õigeusu kirik sünnitab.

Püha Johannes Krisostomos, kõigi poolt tunnustatud pühak, ütleb: „Kirikus lõhede tekitamine pole vähem kurja kui sellesse langemine. ketserlused… patt poolitatud Mitte maha pestud isegi märtrisurma verega." Seetõttu ootame kurbuse ja valuga oma vendi armeenlasi patu eest ketserlus ja skisma, kartes nende hingede igavest hävingut, kes ei ole tähelepanelik Kristuse isiksuse ja usu ühtsuse õpetuse suhtes (vt Ef.4:5).

„Ma palun teid, vennad, hoiduge nende eest, kes teevad lahkhelid ja kiusatused, vastupidiselt õpitud õpetustele ja kaldu neist kõrvale; selliste inimeste eest teenivad mitte meie Issandale Jeesusele Kristusele, vaid minu enda kõhule, Ja meelitus ja sõnaosavus petta lihtsate inimeste südant." (Rm 16:17)

Niisiis, AGAC viitab kogukondadele, mis ei ole meist liiga kaugel, kuid ei ole täielikus ühtsuses. Teatud ajaloolistel asjaoludel, kuid siiski mitte ilma inimliku patuta, sattus see pärast 451. aasta IV oikumeenilist kirikukogu nende kogukondade hulka, mida nimetatakse monofüsiitideks, kes ei võtnud omaks kiriklikku tõde, et ühes hüpostaasis, a. üks inimene lihaks saanud Jumala Poja puhul on ühendatud kaks olemust: jumalik ja tõeline inimloomus, mis on ühinemata ja lahutamatud. Juhtus nii, et AGAC-il polnud aega endine osaühendatud Ülemaailmse Kiriku esindajad, ei võtnud seda õpetust vastu, vaid jagasid monofüsiitide õpetust, kes tunnistavad kehastunud Jumala Sõna ainult ühte olemust – jumalikku. Ja kuigi võime öelda, et nüüdseks on nende 5.-6. sajandi vaidluste tõsidus jäänud suures osas minevikku ja et kaasaegne agatide teoloogia on kaugel monofüsitismi äärmustest, pole siiski täielikku ühtsust. meievahelises usus.

Näiteks Halkedoni neljanda oikumeenilise kirikukogu pühad isad, kes mõistsid hukka monofüsiitluse ketserluse, on meie jaoks kiriku pühad isad ja õpetajad ning agatide ja teiste „iidsete inimeste esindajad. idapoolsed kirikud” – isikud, kes on kurnatud (kõige sagedamini) või vähemalt ei naudi õpetuslikku autoriteeti. Meie jaoks on Dioscorus anthematiseeritud ketser ja nende jaoks "nagu pühakute isa". Vähemalt sellest on juba selge, millised traditsioonid on päritud kohalike õigeusu kirikute suguvõsast ja millised on need, mida nimetatakse muinas-idaks. Iidsete idakirikute endi vahel on üsna märgatavad erinevused ja monofüsiitide mõju ulatus on väga erinev: ütleme, et kopti kirikutes on see märgatavalt tugevam (kogu lugupidamise juures Egiptuse mungastuse vastu, ei saa paratamatult näha täiesti erinevat Monofüsiitlik mõju koptide, eriti tänapäevaste kopti teoloogide seas) ja selle jäljed agatides on peaaegu märkamatud. Kuid ajalooline, kanooniline ja õpetuslik tõsiasi on see, et poolteist tuhat aastat pole meie vahel olnud armulauaosadust. Ja kui me usume kirikusse kui sambasse ja tõe jaatajasse, kui usume, et Päästja Kristuse tõotusel, et põrgu väravad ei võida Tema üle, ei ole mitte suhtelist, vaid absoluutset tähendust, siis peame järeldama. et kas üks Kirik on tõsi ja teine ​​mitte täielikult või vastupidi – ja mõelge selle järelduse tagajärgedele. Ainus, mida ei saa teha, on istuda kahel toolil ja öelda, et õpetused ei ole identsed, vaid tegelikult langevad kokku ning et pooleteise tuhande aasta vahelised jaotused tulenevad ainuüksi inertsist, poliitilistest ambitsioonidest ja vastumeelsusest ühineda.

Sellest järeldub, et vaheldumisi AGAC-is ja õigeusu kirikus on ikka võimatu armulauda vastu võtta ning tuleb teha otsus ja selleks uurida AGAC-i ja õigeusu kiriku õpetuslikke seisukohti.

Loomulikult on AGACi teoloogilist usutunnistust võimatu sõnastada lühikese vastusega ja vaevalt te seda ootate.

(Ema pooltprot. Oleg Davõdenkov ja Pravosl. Entsükkel.)

Kirjeldus:

Armeenia apostlik kirik(täisnimega Armeenia Püha Apostlik Õigeusu Kirik) on üks maailma vanimaid kirikuid, kuhu kuulub valdav enamus Armeenia Vabariigi, tunnustamata Mägi-Karabahhi Vabariigi elanikke, aga ka suurem osa diasporaas elavatest armeenlastest. paljudes maailma riikides kuuluvad. Kuulub iidsete Ida-eelsete Kalkedoonia kirikute perekonda.

Armeenia kiriku piiskopkonnad ja kogudused on hajutatud viiel maailmajaos ja ühendavad erinevatel hinnangutel 7–9 miljonit usklikku.

Armeenia kiriku kõrgeim organ on kirik-rahvusnõukogu, mis koosneb vaimulikest ja ilmalikest isikutest. Kirikukogul valitakse Armeenia Apostliku Kiriku kõrgeim vaimne primaadi, kelleks on Tema Pühadus, kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikos.

Katolikose alluvuses olev Kõrgeim Vaimne Nõukogu koosneb praegu 2 patriarhist, 10 peapiiskopist, 4 piiskopist ja 5 ilmikust.

Armeenia apostliku kiriku vaimne keskus on .

Armeenia Apostlik Kirik ühendab kahte halduslikult iseseisvat katolikosaati – Etšmiadzini ja Kiliikia ning kahte patriarhaati – Jeruusalemma ja Konstantinoopoli, millel ei ole alluvaid osakondi ning mis on vaimselt sõltuvad kõigi armeenlaste kõrgeimast patriarhist ja katolikosest.

Armeenia kiriku katoliiklastel on ainuõigus pühitseda püha chrisma (krisma pühitsemine toimub kord seitsme aasta jooksul) ja ordineerida piiskoppe. Piiskopiks ordinatsiooni viivad läbi kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katoliiklased või Kiliikia suure maja katoliiklased, keda teenindavad kaks piiskoppi. Catholicose auastmesse tõstetud piiskopi võidab mitu (3 kuni 12) piiskoppi. Catholicose pädevusse kuuluvad uute kirikuseaduste õnnistamine, uute pühade kehtestamine, uute piiskopkondade asutamine ja muud kirikuhalduse küsimused.

Etšmiadzini katolikosaat

Etšmiadzini Tooli jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad Armeenias, Mägi-Karabahhis, Gruusias, Aserbaidžaanis (praegu ei asendata), Venemaal, Ukrainas, Iraagis, Iraanis, Egiptuses, Bulgaarias, Suurbritannias, Kreekas, Rumeenias, USA-s, Kanadas, Argentinas, Brasiilia, Uruguay, Austraalia ja Uus-Meremaa, samuti nende riikide armeenlaste kogukonnad Lääne-Euroopa, Aafrikas ja Indias.

Kiliikia katolikosaat

Kiliikia Suure Maja Tema Pühaduse Catholicose tool (alates 1995. aastast – Aram I Keshishian) asub Antillase linnas Beiruti lähedal (Liibanon). Selle jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad: Liibanonis, Süürias, Küprosel ja vikaariaat Kuveidis.

Jeruusalemma patriarhaat

Tema õndsusliku Jeruusalemma patriarhi, Püha Jaakobuse apostelliku tooli primaadi (alates 1990. aastast Torkom II Manukian) juhtimisel on armeenlaste kogukonnad Iisraelis, Jordaanias ja Palestiinas. Patriarh hoolitseb Armeenia kirikule kuuluvate pühapaikade eest Palestiinas. Talle alluvad 2 vikaariat (Amman ja Haifa) ja 2 rektorit (Jaffa ja Ramla).

Konstantinoopoli patriarhaat

Konstantinoopoli trooni roll vähenes oluliselt pärast 1915. aasta genotsiidi. Tänapäeval koosneb Konstantinoopoli patriarhaadi kari mitmekümnest tuhandest Türgis elavast armeenlasest. Tema õndsuseks kuulutamise alluvuses on Konstantinoopoli ja kogu Türgi armeenia patriarh patriarhaalne piirkond - Türgi, kuhu kuuluvad ka Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakiri ja Iskenderuni vikariaadid. Seal on üle 30 kiriku.

Konstantinoopoli patriarhi (aastast 1998 - Mesrob II Mutafyan) haigestumise tõttu täidab tema ülesandeid peapiiskop Aram Ateshyan.

Armeenia kiriku peamisi pühamuid hoitakse Etšmiadzinis:

• Püha koopia (Geghard), mis läbistas Jeesuse Kristuse külje, - legendi järgi - tõi Armeeniasse apostel Thaddeus;
• Püha Gregoriuse Valgustaja parem käsi on kõigi armeenlaste kõrgeima patriarhi ja katoliku võimu sümbol. Krismatsiooni ajal pühitsevad katoliiklased chrisma Püha koopia ja Püha Gregoriuse parema käega;
• Noa laeva puutükk, mis peatus “Ararati mägedel” (1Ms 8:4) – leiti 4. sajandi alguses. Nisibino piiskop James.

Armeenia kiriku jumalateenistused toimuvad iidses armeenia keeles (grabar). 1. jaanuaril 1924 üleminek uuele kalendri stiil Gruusia, Venemaa ja Ukraina piiskopkonnad ning Jeruusalemma patriarhaat kasutavad aga jätkuvalt vana stiil(Juliuse kalender).

Armeenia jumalateenistuse ja kirikukalendri tunnuste hulgas:

• 6. jaanuaril tähistatakse kolmekuningapäeva, mis ühendab Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva;
• armulauasakramendis kasutatakse hapnemata leiba ja lahjendamata veini;
• Trisagioni laulmisel lisatakse sõnade „Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu“ järele sõnad „Meie eest risti löödud“ või muud;
• Armeenlased ristavad end kolme sõrmega, puudutades oma otsaesist, rindkere all, vasakut ja seejärel paremat rindkere külge ning lõpuks asetavad peopesa rinnale;
• tähistatakse nn edasijõudnute paastu (arajavorats), mis toimub kolm nädalat enne paastu;
• Suurematel pühadel tapetakse loomi (matah), mis on heategevusliku iseloomuga.

Lisateave Armeenia Apostliku Kiriku kohta (artiklid "Õigeusu entsüklopeediast"):

Veebisait: http://www.armenianchurch.org/ Tütarorganisatsioon: Püha Etšmiadzini Ema Tool Primaat: Armeenia kirik on üks vanimaid kristlikke kogukondi. Aastal 301 võttis Armeenia esimese riigina vastu kristluse kui a riigiusund. Aastasadu pole meie vahel olnud kiriklikku ühtsust, kuid see ei sega heanaaberlike suhete olemasolu. 12. märtsil toimunud kohtumisel Armeenia Vabariigi suursaadikuga Venemaal O.E. Yesayan, Tema Pühaduse patriarh Kirill märkis: "Meie suhted ulatuvad sajandeid tagasi... Meie vaimsete ideaalide lähedus, ühine moraalne ja vaimne väärtussüsteem, milles meie rahvad elavad, on meie suhete põhikomponent."

Meie portaali lugejad küsivad sageli küsimust: "Mis vahe on õigeusul ja armeenia kristlusel"?

Ülempreester Oleg Davõdenkov, teoloogiadoktor, õigeusu Püha Tihhoni usuülikooli idakristliku filoloogia ja idakirikute osakonna juhataja vastab portaali Orthodoxy and World küsimustele Kalkedoonia-eelsete kirikute kohta, millest üks on Armeenia kirik.

– Isa Oleg, enne kui räägime armeenia monofüsiitluse suunast, rääkige meile, mis on monofüsitism ja kuidas see tekkis?

– Monofüsiitlus on kristoloogiline õpetus, mille põhiolemus seisneb selles, et Issandas Jeesuses Kristuses on ainult üks olemus, mitte kaks, nagu õpetab õigeusu kirik. Ajalooliselt näis see äärmusliku reaktsioonina nestorianismi ketserlusele ja sellel polnud mitte ainult dogmaatilisi, vaid ka poliitilisi põhjusi.

õigeusu kirik tunnistab Kristuses ühte isikut (hüpostaasi) ja kahte olemust – jumalikku ja inimlikku. Nestorianismõpetab kahe isiku, kahe hüpostaasi ja kahe olemuse kohta. M Onofüsiidid kuid nad langesid vastupidisesse äärmusse: Kristuses tunnevad nad ära ühe isiku, ühe hüpostaasi ja ühe olemuse. Kanoonilisest vaatenurgast on õigeusu kiriku ja monofüsiitlike kirikute erinevus selles, et viimased ei tunnusta oikumeenilisi kirikukogusid, alustades Kalkedoni IV kirikukogust, mis võttis vastu usu (oros) määratluse kahe olemuse kohta Kristuses. , mis koonduvad üheks isikuks ja üheks hüpostaasiks .

Nime “monofüsiitid” andsid õigeusklikud kristlased Halkedoni vastastele (nad nimetavad end õigeusklikuks). Süstemaatiliselt kujunes monofüsiitlik kristoloogiline õpetus 6. sajandil, peamiselt tänu Antiookia Seviiruse (+ 538) töödele.

Kaasaegsed mittehalkedoonlased püüavad oma õpetust muuta, väites, et nende isasid süüdistatakse ebaõiglaselt monofüsiitluses, kuna nad tegid Eutychose anthematiseerimise, kuid see on stiilimuutus, mis ei mõjuta monofüsiitliku doktriini olemust. Nende kaasaegsete teoloogide tööd näitavad, et nende doktriinis pole põhimõttelisi muudatusi ega olulisi erinevusi 6. sajandi monofüsiitlikus kristoloogias. ja tänapäevast pole olemas. Veel 6. sajandil. ilmub õpetus "Kristuse ainsa kompleksse loomuse" kohta, mis koosneb jumalikkusest ja inimlikkusest ning millel on mõlema olemuse omadused. See aga ei tähenda kahe täiusliku olemuse – jumaliku olemuse ja inimloomuse – äratundmist Kristuses. Lisaks kaasneb monofüsiitlikkusega peaaegu alati ka monofiliit ja monoenergisti positsioon, s.t. õpetus, et Kristuses on ainult üks tahe ja üks tegu, üks tegevuse allikas, milleks on jumalus, ja inimkond osutub selle passiivseks instrumendiks.

– Kas armeenia monofüsitismi suund erineb selle teistest tüüpidest?

- Jah, see on erinev. Praegu on kuus mitte-Kalkedoonia kirikut (või seitse, kui Armeenia Etšmiadzini ja Kiliikia katoliiklasi peetakse kaheks de facto autokefaalseks kirikuks). Iidsed idakirikud võib jagada kolme rühma:

1) süüro-jakobiidid, koptid ja malabarid (India Malankara kirik). See on Seviri traditsiooni monofüsitism, mis põhineb Antiookia Seviiruse teoloogial.

2) armeenlased (Etchmiadzin ja Kiliikia katoliiklased).

3) Etiooplased (Etioopia ja Eritrea kirikud).

Armeenia kirik erines minevikus teistest mitte-Kalkedoonia kirikutest; isegi Antiookia Sevieri enda sai armeenlased 4. sajandil anthematiseeritud. ühel Dvina nõukogul ebapiisavalt järjekindla monofüsiitina. Armeenia kiriku teoloogiat mõjutas oluliselt aphthartodocetism (õpetus Jeesuse Kristuse ihu rikkumatusest lihakssaamise hetkest). Selle radikaalse monofüsiitliku õpetuse ilmumist seostatakse Julianuse nimega Halikarnassosest, kes on Sevieri üks peamisi vastaseid monofüsiitide leeris.

Praegu on kõik monofüsiidid, nagu näitab teoloogiline dialoog, enam-vähem samadelt dogmaatilistest positsioonidest: see on Sevieri kristoloogiale lähedane kristoloogia.

Armeenlastest rääkides tuleb märkida, et tänapäeva Armeenia kiriku teadvust iseloomustab väljendunud adogmatism. Kui teised mitte-Kalkedoonia kirikud näitavad üles märkimisväärset huvi oma teoloogilise pärandi vastu ja on avatud kristoloogilisele arutelule, siis armeenlased, vastupidi, tunnevad omaenda kristoloogilise traditsiooni vastu vähe huvi. Praegu tunnevad Armeenia kristoloogilise mõtteloo vastu huvi pigem mõned armeenlased, kes läksid teadlikult Armeenia Gregoriuse kirikust õigeusku nii Armeenias endas kui ka Venemaal.

– Kas praegu toimub teoloogiline dialoog Kalkedoonia-eelsete kirikutega?

- Seda tehakse vahelduva eduga. Sellise õigeusklike ja Vana-Ida (Kalkedoonia-eelse) kirikute dialoogi tulemuseks olid nn Chambesi lepingud. Üks peamisi dokumente on 1993. aasta Chambesi kokkulepe, mis sisaldab kokkulepitud kristoloogilise õpetuse teksti ja sisaldab ka mehhanismi kirikute “kahe perekonna” vahelise suhtluse taastamiseks läbi lepingute ratifitseerimise nende kirikute sinodite poolt.

Nende lepingute kristoloogilise õpetuse eesmärk on leida kompromiss õigeusu ja Vana-Ida kirikute vahel teoloogilise seisukoha alusel, mida võiks iseloomustada kui "mõõdukat monofüsiitlust". Need sisaldavad mitmetähenduslikke teoloogilisi valemeid, mis lubavad monofüsiitlikku tõlgendust. Seetõttu reaktsioon sisse Õigeusu maailm need pole selged: neli Õigeusu kirikud need võeti vastu, osa ei võetud reservatsioonidega vastu ja osa oli põhimõtteliselt nende lepingute vastu.

Ka Vene õigeusu kirik tunnistas, et need lepingud ei ole armulaua taastamiseks piisavad, kuna need sisaldavad kristoloogilises õpetuses ebaselgust. Ebaselgete tõlgenduste lahendamiseks on vaja jätkata tööd. Näiteks võib lepingute õpetust tahte ja tegude kohta Kristuses mõista nii difüüsiliselt (õigeusu) kui ka monofüüsiliselt. Kõik oleneb sellest, kuidas lugeja tahte ja hüpostaasi vahekorda mõistab. Kas tahet peetakse looduse omandiks, nagu õigeusu teoloogias, või assimileeritakse see monofüsiitlusele iseloomulikuks hüpostaasiks? 1990. aasta teine ​​kokkulepitud avaldus, mis on 1993. aasta Chambesi kokkuleppe aluseks, sellele küsimusele vastust ei anna.

Tänapäeva armeenlastega pole dogmaatiline dialoog peaaegu üldse võimalik, kuna nad ei tunne huvi dogmaatilist laadi probleemide vastu. Pärast 90ndate keskel. Selgus, et dialoog mittekalkedoonlastega oli jõudnud ummikusse, Vene õigeusu kirik alustas kahepoolseid dialooge – mitte kõigi mittekalkedoonlastega koos, vaid igaühega eraldi. Selle tulemusena määrati kindlaks kolm kahepoolsete dialoogide suunda: 1) süüro-jakobiidide, koptide ja Kiliikia Armeenia katolikosaadiga, kes nõustusid dialoogi pidama ainult selles koosseisus; 2) Etšmiadzini katolikosaat ja 3) Etioopia kirikuga (seda suunda pole välja töötatud). Dialoog Etšmiadzini katolikosaadiga ei puudutanud dogmaatilisi küsimusi. Armeenia pool on valmis arutama sotsiaalteenistuse, pastoraalse praktika, avaliku ja kirikuelu erinevaid probleeme, kuid ei näita üles huvi arutada dogmaatilisi küsimusi.

– Kuidas monofüsiite tänapäeval õigeusu kirikusse võetakse?

- Meeleparanduse kaudu. Preestrid võetakse vastu nende olemasolevas auastmes. See on iidne tava, nii võeti oikumeeniliste nõukogude ajastul vastu mittekaltsedoniite.

Aleksander Filippov vestles ülempreester Oleg Davõdenkoviga

Ma ei ole jumal teab, milline teoloog.

Õigemini, ma pole üldse teoloog. Aga iga kord, kui loen blogis Armeenia kiriku alustest, hakkab minus kõnelema raamatu “Usuteaduslikud rakendusuuringud ajakirjanikele” koostaja, toimetaja ja väike autor.

Ja nüüd, seoses jõulupühaga, otsustasin uurida mitmeid Armeenia Apostliku Kirikuga – AAC-iga – seotud kõige sagedamini esinevaid probleeme.

Kas Armeenia kirik on "gregooriuse"?

Kas armeenlased võtsid aastal 301 vastu ristiusku?

Kas AAC on õigeusklik?

Kas kõik armeenlased kuuluvad AAC karja?

Armeenia kirik ei ole gregooriuse kirik

Nimi "Gregoriuse" võeti Venemaal kasutusele 19. sajandil, kui osa Armeeniast liideti Vene impeerium. See tähendab, et Armeenia kirik pärineb Gregorius Valgustajalt, mitte apostlitelt.

Miks seda tehti?

Ja siis, kui kirik pärineb otse apostlitelt, tähendab see, et selle päritolu ulatub otse Kristuseni. Vene õigeusu kirik võib end suure venitusega nimetada apostlikuks, sest on teada, et õigeusk jõudis Venemaale Bütsantsist ja suhteliselt hilja – 10. sajandil.

Tõsi, siin tuleb Vene õigeusu kirikule “appi” kiriku katoliikluse kontseptsioon ehk selle ruumiline, ajaline ja kvalitatiivne universaalsus, mida osadel on samal määral kui tervikul, st. Venemaa õigeusu kirik, mis on üks õigeusu kirikutest, näib samuti tõusvat otse Kristuse poole, kuid ärgem laskugem teoloogiasse liiga sügavale - märkisin seda ausalt.

Seega näis Armeenia kiriku "gregooriuse" muutmine Vene impeeriumiks (kus kirik ei olnud riigist eraldatud ja seetõttu oleks Vene õigeusu kirikul pidanud olema kõik eelised), võttes talt alust ennast otse ülendada. Kristusele. Kristuse ja tema jüngrite-apostlite asemel osutus selleks Gregorius Valgustaja. Odav ja rõõmsameelne.

Kuid kogu selle aja nimetas Armeenia kirik end apostlikuks kirikuks (AAC) ning seda nimetati ja nimetatakse samamoodi kogu maailmas - välja arvatud Vene impeerium, siis Nõukogude Liit, noh, ja nüüd Venemaa.

Muide, sellega on seotud veel üks eksiarvamus, mis on viimastel aastatel väga populaarseks saanud.

Armeenlased ei võtnud 301. aastal kristlust vastu

Õpetus Jumala Pojast hakkas Armeenias levima esimesel sajandil, loomulikult pKr. Nad ütlevad isegi 1934, kuid olen näinud artikleid, mis ütlevad, et see oli ilmselt 12–15 aastat hiljem.

Ja see oli nii. Kui Kristus löödi risti, pärast mida ta suri, tõusis üles ja tõusis taevasse, läksid tema jüngrid-apostlid tema õpetust levitama erinevatele maadele. Teame, et näiteks Peetrus jõudis oma rännakutel Rooma, kus ta suri ja tema hauale ehitati kuulus Vatikani kirik St. Petra.

Ja Thaddeus ja Bartholomew – kaks 12 esimesest apostlist – läksid kirdesse, Süüriasse, kust jõudsid peagi Armeeniasse, kus levitasid edukalt Kristuse õpetusi. Just neilt – apostlitelt – pärineb Armeenia kirik. Seetõttu nimetatakse seda "apostlikuks".

Mõlemad lõpetasid oma elu Armeenias. Thaddeust piinati: ta löödi risti ja torgati nooltega läbi. Ja see oli just selles kohas, kus asus St. Thaddeus ehk armeenia keeles Surb Tadei vank. See asub praeguses Iraanis. Seda kloostrit austatakse Iraanis ja igal aastal koguneb sinna tuhandeid palverändureid. Reliikviad St. Thaddeust hoitakse Etšmiadziinis.

Bartholomew suri ka märtrisurma. Ta tõi Armeeniasse Jumalaema käsitsi valmistatud näo ja ehitas talle pühendatud kiriku. Aastal 68, kui algas kristlaste tagakiusamine, ta hukati. Legendi järgi hukati koos temaga kaks tuhat kristlast. Reliikviad St. Bartholomeust hoitakse Bakuus, kuna hukkamise koht oli Albani või Albanopoli linn, mida peetakse tänapäevaseks Bakuuks.

Niisiis hakkas kristlus Armeenias levima esimesel sajandil. Ja aastal 301 kuulutas kuningas Trdat ametlikuks religiooniks kristluse, mis oli levinud kogu Armeenias umbes 250 aastat.

Seetõttu on õige väita, et armeenlased võtsid ristiusu omaks juba esimese sajandi keskel ja 301. aastal võeti Armeenias kristlus riigireligiooniks.

Kas AAC on õigeusklik?

Jah ja ei. Kui rääkida õpetuse teoloogilistest alustest, siis see on õigeusklik. Teisisõnu on AAC kristoloogia, nagu praegused teoloogid väidavad, identne õigeusuga.

Jah, sest AAC juht – Catholicos Karekin II – teatas hiljuti ise, et AAC on õigeusklik. Ja katoliiklaste sõnad on väga oluline argument.

Ei – sest õigeusu doktriini järgi tunnustatakse seitsme oikumeenilise nõukogu dekreete, mis toimusid 49.–787. Nagu sa näed, me räägime väga pika ajaloo kohta. AAC tunneb ära ainult kolm esimest.

Ei – sest õigeusk on ühtne organisatsiooniline struktuur oma autokefaaliatega, see tähendab eraldiseisvate iseseisvate kirikutega. Tunnustatud autokefaalseid kirikuid on 14, samuti on mitmeid nn autonoomseid kirikuid, mida kõik ei tunnusta.

Miks on seitse oikumeenilist nõukogu nii olulised? Sest igaühel neist tehti otsuseid, mis olid oluline Sest Kristlik õpetus. Näiteks esimesel kirikukogul võtsid nad kasutusele postulaadi, et teatud juudi rituaale pole vaja järgida, teisel võtsid nad vastu usutunnistuse (“usk”), kolmandal ja viiendal mõistsid nad hukka nestorianismi, seitsmendal mõistsid hukka ikonoklasmi. ja eraldas jumala austamise ja ikoonide kummardamise jne.

Armeenia kirik võttis vastu esimese kolme nõukogu dekreedid. Neljas oikumeeniline kirikukogu, mida kutsuti Halkedoni kirikukoguks, toimus 451. aastal. Kui olete Armeenia ajalooga kursis, siis meenub kohe, et see aasta on tuntud kuulsa Avarayri lahingu poolest, kus Vardan Mamikonyani juhitud Armeenia väed võitlesid Sasanian Pärsia vastu usulise ja riikliku iseseisvuse eest.

Ja kuna vaimulikud mängisid oluline roll Avarayri lahinguga lõppenud ülestõusu ajal ja ka pärast seda ei olnud kirikumeestel aega ega tahtmist delegatsiooni oikumeenilisse nõukogusse saata.

Ja see probleem osutuski, sest nõukogu tegi kõige olulisema otsuse Kristuse olemuse kohta. Ja küsimus oli, kas Kristus on Jumal või inimene? Kui ta on sündinud Jumalast, siis tõenäoliselt on ta ka ise jumal. Kuid ta sündis maisest naisest, seega peab ta olema inimene.

Üks teoloog Nestorius Kaisarea linnast (Süüriast) väitis, et Kristus on nii Jumal kui inimene. Need kaks olemust eksisteerivad ühes kehas koos, kuna see eksisteerib kahes hüpostaasis, mis on ühenduses ja loovad koos "ühtsuse näo".

Ja teine ​​- Eutychius Konstantinoopolist - uskus, et Kristus on Jumal. Ja periood. Temas puudub inimlik olemus.

Chalcedoni nõukogu leidis omamoodi keskjoone, mõistis hukka nii Nestori “parempoolse” kui ka Eutychese “vasakpoolse oportunistliku” liini.

Selle nõukogu otsuseid ei aktsepteerinud kuus kirikut: Armeenia apostlik, kopti õigeusk, etioopia õigeusk, Eritrea õigeusk, Süüria õigeusk ja Malankara õigeusk (Indias). Neid hakati nimetama "iidseks idaks kristlikud kirikud" või "iidsed õigeusu kirikud".

Nii et selle parameetri järgi on AAC õigeusu kirik.

Kõik armeenlased on definitsiooni järgi Armeenia Apostliku Kiriku kari, nagu kõik juudid on juudid.

See on ka eksiarvamus. Loomulikult on AAC suurim ja mõjukaim kirik, millel on kaks katolikosaati Etchmiadzinis ja Liibanoni Antelias. Kuid ta pole ainuke.

Seal on Armeenia katoliku kirik. Tegelikult on see uniaadi kirik, see tähendab kirik, mis ühendab katoliikluse ja AAC elemente, eriti Armeenia jumalateenistuse riitust.

Armeenia katoliiklaste tuntuim kogudus on Mkhitari oma kuulsa kloostriga St. Laatsarus Veneetsias. Armeenia katoliiklaste kirikuid ja kloostreid on kogu Euroopas, ka Roomas ja Viinis (oh, millist likööri valmistavad Viini mehitaristid...).

1850. aastal asutas paavst Pius IX katoliiklike armeenlaste jaoks Artvini piiskopkonna. Kahekümnenda sajandi alguses lagunes piiskopkond laiali, jättes kari Tiraspolis viibiva piiskopi hoolde. Jah, jah, Moldaavia ja Rumeenia armeenlased, nagu ka ukrainlased, olid samuti katoliiklased.

Vatikan asutas Gjumris isegi katoliiklike armeenlaste ordinariaadi. Põhja-Armeenias kutsutakse katoliiklasi "frangiks".

On ka protestantlikke armeenlasi.

Evangeelne Armeenia Kirik asutati Konstantinoopolis 19. sajandi keskel ja praegu on sellel kihelkonnad enamikus erinevad riigid, mis ühineb kolmeks evangeelseks liiduks – Lähis-Ida, mille keskus on Prantsusmaal Beirutis (Pariis) ja Põhja-Ameerika(New Jersey). Seal on ka palju kirikuid Ladina-Ameerika, Brüssel, Sydney ja nii edasi.

Nad ütlevad, et protestantlikke armeenlasi kutsutakse "ynglyziks", kuid ma pole seda ise kuulnud.

Lõpuks on moslemitest armeenlased. Hiljuti toimus Istanbulis suurüritus Hrant Dinki fondi patrooni all. Teaduskonverents, mis on pühendatud islamiusku pöördunud armeenlastele.

Uskumused millegi kohta, mida tegelikult ei eksisteeri suur vahe ja lõpuks räägivad kõik kirikud ühest ja samast asjast, pehmelt öeldes on nad tõest kaugel. Tegelikult on Armeenia apostlikul kirikul tõsine põhjus väita, et ta on säilitanud erilise truuduse apostellikule traditsioonile. Iga kirik on võtnud endale erilise nime; Armeenia kirik nimetab end apostlikuks. Tegelikult on iga kiriku nimi palju pikem kui ainult katoliku, õigeusu, apostellik. Meie kirikut kutsutakse Armeenia Apostlik-Õigeusu Püha Kirik (õigeusu – usutõe tähenduses). Vaadake, kui palju definitsioone on, kuid kõige sagedamini kasutame ühte, meile kõige lähedasemat ja kallimat ning kõige iseloomulikumat.

Meie kirik on sajandeid pidanud kaitsma usu dogmade puhtust. Aastal 451 ei aktsepteerinud mitte ainult Armeenia kirik, vaid ka teised ida õigeusu kirikud - kopti, süüria, etioopia - Halkedoni kirikukogu otsust, millel olid olulised dogmaatilised põhjused. Oli tõsine põhjust karta, et Chalcedon taastab Efesose kolmandal oikumeenilisel kirikukogul hukka mõistetud – eelkõige Nestoriuse ketserluse.

Peamine lahkarvamuse põhjus on see, et armeenlased eelistasid jääda truuks Aleksandria koolkonna teoloogilisele traditsioonile, mis on rajatud peamiselt Püha Peterburi vägiteoks. Athanasius Suur ja Cyril Aleksandriast. Alles pärast viimase surma oli võimalik rakendada Chalkedoni kirikukogu otsuseid. Katedraali ei juhtinud mitte vaimulikud, vaid keiser Marcianus ise ja keisrinna Pulcheria. Tuleb tunnistada, et Chalcedon vaid kinnitas juba olemasolevaid teoloogilisi vastuolusid Aleksandria ja Antiookia koolkondade vahel. Nende erinevuste juured olid erinevates vaimsetes ja kultuurilistes kihtides, need tekkisid ida holistilise religioosse kaemusliku ja diferentseeritud hellenistliku mõtlemise, Päästja tunnistamise ühtsuse ja dualismi, konkreetse ja üldistatud arusaama, mis puudutab idamaadest, kokkupõrkest. Kristuse inimlik reaalsus.

Armeenlased jäid truuks kolme oikumeenilise nõukogu otsustele, mis moonutamata määratlesid apostelliku perioodi usku. Meil ei olnud impeeriumi, meil polnud isegi hingamisaega, olime sunnitud pidevalt olemasolu eest võitlema. Me ei püüdnud kohandada kristoloogiat keiserlike ambitsioonidega, impeeriumi teenimisega. Kristlus oli meie jaoks peamine, selle nimel olime valmis loobuma sellest, mis meil oli - see vara oli peamiselt elu. Mis puutub kirikutesse, kellega meil kahjuks armulauaosadust ei ole, siis peame neilt võtma kõik parima. Seal on palju head, eriti vene vaimulikus kirjanduses, vaimuelu hämmastavates tõendites. Meil on eriline vaimne lähedus vene rahvaga. Palvetame pidevalt Kristuse Kiriku armulaua ühtsuse taastamise eest. Kuid kuni seda ei juhtu, peab igaüks olema oma vaimses reaalsuses. See ei tähenda, et me keelaksime oma usklikel Vene õigeusu kirikutes käimise. Jumal tänatud, meid ei iseloomusta selline fanatism. Võite tulla sisse, süüdata küünla ja palvetada. Kuid ajal Pühapäevane liturgia sa pead olema oma kirikus.

Mõnikord tekib vaidlus, kui armeenlased suudavad ise tõestada, et nad pole õigeusklikud. See loob absurdse olukorra – inimene väidab tegelikult, et tema usk ei vasta tõele. Õigeusklikud Venemaal ei pea armeenlasi õigeusklikeks. Sama peegeldub ka meie teoloogilises traditsioonis – me tunnustame vaid viie idapoolse kiriku – meie, kopti, etioopia, süüria, india-malabari – õigeusku. Kalkedoonia kirikuid ei peeta AAC doktriini seisukohalt õigeusklikeks. Meie teoloogilises kirjanduses nimetatakse neid lihtsalt Kreeka kirikuks, Rooma kirikuks, Vene kirikuks jne. Tõsi, oma kirikut võime lühidalt nimetada ka armeenlaseks.

Muidugi on kirikutel oma ametlik nimi, ja ametlikes suhetes kutsume neid nii, nagu nad ennast nimetavad. Kuid tunnistades kõiki erinevusi meie ja õigeusklike kalkedoonlaste vahel, ei saa me kõrvale hiilida väitest, et meil on õigeusk, teisisõnu õige, tõeline usk.

Isa Mesrop (aramealane).

Intervjuust ajakirjale Aniv