Kuidas meister ja Margarita algavad ja miks. "Meister ja Margarita" varjatud tähendus. Mihhail Aleksandrovitš Berlioz

Eessõna

Mihhail Bulgakov võttis siit maailmast oma viimase ja ilmselt ka põhiteose "Meister ja Margarita" loomingulise kontseptsiooni saladuse.

Autori maailmapilt osutus väga eklektiliseks: romaani kirjutamisel kasutati judaismi õpetusi, gnostitsismi, teosoofiat ja vabamüürlaste motiive. "Bulgakovi arusaam maailmast põhineb parimal juhul katoliku õpetusel inimese ürgse olemuse ebatäiuslikkusest, mis nõuab aktiivset välist mõju selle parandamiseks." Sellest järeldub, et romaan võimaldab palju tõlgendusi kristlikus, ateistlikus ja okultistlikus traditsioonis, mille valik sõltub suuresti uurija vaatenurgast...

"Bulgakovi romaan pole pühendatud Ješuale ja isegi mitte peamiselt Meistrile endale koos Margaritaga, vaid saatanale. Woland on teose vaieldamatu peategelane, tema kujund on omamoodi energiasõlm kogu romaani keerulise kompositsioonilise struktuuri juures.

Juba nimi “Meister ja Margarita” “varjab teose tegelikku tähendust: lugeja tähelepanu on keskendunud romaani kahele tegelasele kui peamisele, sündmuste tähenduses on nad aga vaid peategelase käsilased. Romaani sisu pole Meistri lugu, mitte tema kirjanduslikud äpardused, isegi mitte tema suhe Margaritaga (see kõik on teisejärguline), vaid lugu ühest Saatana külaskäigust maa peale: selle algusega algab romaan. , ja selle lõpuga see lõpeb. Meistrit tutvustatakse lugejale alles kolmeteistkümnendas peatükis, Margaritat veelgi hiljem – kuna Wolandil nende järele vajadus tekib.

“Romaani kristlusevastane suunitlus ei jäta kahtlustki... Pole asjata, et Bulgakov varjas nii hoolikalt oma romaani tõelist sisu, sügavat mõtet, köites lugeja tähelepanu kõrvaldetailidega. Kuid teose tume müstika tungib tahtest ja teadvusest hoolimata inimhinge - ja kes võtab ette arvutada võimalikku hävingut, mis selles võib tekkida?...”

Moskva Teoloogia Akadeemia õpetaja, filoloogiateaduste kandidaadi Mihhail Mihhailovitš Dunajevi ülaltoodud romaani kirjeldus viitab tõsisele probleemile, mis kerkib õigeusklike vanemate ja õpetajate ees, kuna romaan “Meister ja Margarita” on lisatud raamatusse. riigi keskharidusasutuste kirjandusprogramm. Kuidas kaitsta õpilasi, kes on usuliselt ükskõiksed ja seetõttu okultsete mõjude eest kaitsetud, saatanliku müstika mõju eest, millest romaan on küllastunud?

Õigeusu kiriku üks peamisi pühi on Issanda muutmine. Nii nagu Issand Jeesus Kristus muutus oma jüngrite ees (, ), muutuvad kristlaste hinged nüüd läbi elu Kristuses. Seda muutust saab laiendada meid ümbritsevale maailmale – Mihhail Bulgakovi romaan pole erand.

Portree ajastust

Biograafiliste andmete põhjal on teada, et Bulgakov ise tajus oma romaani omamoodi hoiatusena, ülikirjandusliku tekstina. Juba suremas palus ta naisel tuua romaani käsikiri, surus selle rinnale ja andis sõnadega: "Andke teada!"

Seega, kui meie eesmärk ei ole lihtsalt saada lugemisest esteetilist ja emotsionaalset rahulolu, vaid mõista autori ideed, mõista, miks inimene veetis viimased kaksteist aastat oma elust, tegelikult kogu oma elu, peame seda teost käsitlema. mitte ainult kirjanduslikust vaatenurgast kriitikud. Autori idee mõistmiseks peate teadma vähemalt midagi autori elust – sageli kajastuvad selle episoodid tema loomingus.

Mihhail Bulgakov (1891-1940) - õigeusu preestri pojapoeg, õigeusu preestri poeg, professor, Kiievi teoloogiaakadeemia ajalooõpetaja, kuulsa õigeusu teoloogi Fr. Sergius Bulgakov. See annab põhjust oletada, et Mihhail Bulgakov oli vähemalt osaliselt tuttav õigeusu maailma tajumise traditsiooniga.

Nüüd on paljude jaoks ime, et maailma tajumisel on olemas mingi õigeusu traditsioon, kuid see on siiski nii. Õigeusu maailmapilt on tegelikult väga sügav, see kujunes välja enam kui seitsme ja poole tuhande aasta jooksul ning sellel pole absoluutselt midagi ühist karikatuuriga, mille on sellesse joonistanud sisuliselt võhiklikud inimesed just sellel ajastul, mil romaan „Meister ja Margarita. "

1920. aastatel hakkas Bulgakov huvi tundma kabalismi ja okultse kirjanduse vastu. Romaanis “Meister ja Margarita” viitavad selle kirjanduse heale tundmisele deemonite nimed, saatanliku musta massi kirjeldus (romaanis nimetatakse seda “Saatana keraks”) jne...

Juba 1912. aasta lõpus kuulutas Bulgakov (ta oli siis 21-aastane) üsna kindlalt oma õele Nadeždale: "Näete, minust saab kirjanik." Ja temast sai üks. Tuleb meeles pidada, et Bulgakov on vene kirjanik. Millega on vene kirjandus alati eelkõige tegelenud? Inimhinge uurimine. Iga episoodi kirjandusliku tegelase elus kirjeldatakse täpselt nii palju, kui on vaja, et mõista selle mõju inimhingele.

Bulgakov võttis lääne populaarse vormi ja täitis selle vene sisuga, rääkides populaarses vormis kõige tõsisematest asjadest. Aga!..

Usuliselt võhikliku lugeja jaoks jääb romaan soodsal juhul bestselleriks, kuna sellel puudub vundament, mis on vajalik romaanis sisalduva idee terviklikkuse tajumiseks. Halvimal juhul viib just see teadmatus selleni, et lugeja näeb “Meistris ja Margaritas” ja kaasab oma maailmavaatesse selliseid religioosse sisuga ideid, mis Mihhail Bulgakovile endale vaevalt pähegi oleks tulnud. Eelkõige hinnatakse seda raamatut teatud ringkondades kui "hümni saatanale". Olukord romaani tajumisega sarnaneb Peeter I aegse kartuli importimisega Venemaale: toode on imeline, aga kuna keegi ei teadnud, mida sellega peale hakata ja milline osa sellest on söödav, said mürgitatud terved külad inimesi. ja suri.

Üldiselt tuleb öelda, et romaan on kirjutatud ajal, mil NSV Liidus levis omamoodi usulistel põhjustel “mürgitamise” epideemia. Asi on selles: 1920-30ndad Nõukogude Liidus olid aastad, mil avaldati suurtes tiraažides lääne kristlusevastaseid raamatuid, mille autorid kas eitasid täielikult Jeesuse Kristuse ajaloolisust või püüdsid teda esitleda lihtsa juudina. filosoof ja ei midagi enamat. Mihhail Aleksandrovitš Berliozi soovitused Ivan Nikolajevitš Ponõrevile (Bezdomny) Patriarhi tiikide kohta (275) on selliste raamatute kokkuvõte. Ateistlikust maailmavaatest tasub lähemalt rääkida, et mõista, mille üle Bulgakov oma romaanis nalja teeb.

Ateistlik maailmavaade

Tegelikult oli noorel nõukogudemaal küsimus "kas jumal on või mitte" puhtalt poliitilist laadi. Vastus “Jumal on olemas” eeldas eelmainitud Jumala viivitamatut saatmist “kolmeks aastaks Solovkisse” (278), mille elluviimine oleks olnud problemaatiline. Loogiliselt valiti paratamatult teine ​​variant: "Jumalat pole olemas." Taas tasub mainida, et see vastus oli oma olemuselt puhtalt poliitiline, tõest ei hoolinud keegi.

Haritud inimeste jaoks pole Jumala olemasolu küsimust tegelikult kunagi eksisteerinud - see on teine ​​​​asi, nende arvamus selle olemasolu olemuse ja tunnuste kohta erines. Ateistlik maailmataju oma tänapäevasel kujul kujunes välja alles 18. sajandi viimasel veerandil ja juurdus vaevaliselt, kuna selle tekkega kaasnesid kohutavad sotsiaalsed katastroofid nagu Prantsuse revolutsioon. Seetõttu on Wolandil ülimalt hea meel leida Moskvast kõige otsekohesemad ateistid Berliozi ja Ivan Bezdomnõi (277) isikutest.

Õigeusu teoloogia järgi on ateism religiooni paroodia. See on usk, et jumalat pole olemas. Sõna "ateism" ise on kreeka keelest tõlgitud järgmiselt: "a" on negatiivne osake "mitte" ja "theos" on "jumal", sõna-sõnalt "ateism". Ateistid ei taha kuulda ühestki usust ja väidavad, et nad rajavad oma väite rangelt teaduslikel faktidel ja "mõistuse vallas ei saa olla tõendeid Jumala olemasolu kohta" (278). Aga selliseid “rangelt teaduslikke fakte” Jumala tundmise vallas põhimõtteliselt ei eksisteeri ega saagi eksisteerida... Teadus peab maailma lõpmatuks, mis tähendab, et Jumal võib alati peituda mõne kivikese taha universumi äärealadel ja ükski kriminaaluurimise osakond ei suuda Teda leida (otsige Wolandit Moskvas, mis on ruumiliselt üsna piiratud ja näitab selliste otsingute absurdsust nagu: "Gagarin lendas kosmosesse, kuid ei näinud Jumalat"). Jumala mitteolemasolu kohta (nagu ka olemasolu kohta) pole ainsatki teaduslikku fakti, kuid väita, et midagi ei eksisteeri loogikaseaduste järgi, on palju keerulisem kui väita, et see on olemas. Et olla veendunud, et Jumalat pole, peavad ateistid läbi viima teadusliku eksperimendi: katsetama eksperimentaalselt usuteed, mis väidab, et Ta on olemas. See tähendab, et ateism kutsub kõiki, kes otsivad elu mõtet, usupraktikale ehk palvele, paastumisele ja muudele vaimse elu tunnustele. Ilmselgelt on absurd...

Just seda absurdi ("Jumalat pole, sest teda ei saa eksisteerida") demonstreerib Bulgakov nõukogude kodanikule, kes patoloogiliselt ei taha märgata trammiga sõitvat ja piletiraha maksvat Behemotit, aga ka Korovjevi hingematvat välimust. ja Azazello. Palju hiljem, juba 1980. aastate keskel, tõestasid nõukogude punkarid eksperimentaalselt, et sarnase välimusega sai Moskvas ringi jalutada vaid esimese kohtumiseni politseinikuga. Bulgakovis ainult need inimesed, kes on valmis arvestama maiste sündmuste teispoolse teguriga, kes nõustuvad, et meie elu sündmused ei juhtu mitte pimeda juhuse tahtel, vaid teatud konkreetsete isikute osalusel "teispoolsusest maailmast". , hakka märkama kõiki neid räigeid asju » rahu.

Piibli tegelased romaanis

Kuidas saame tegelikult seletada Mihhail Bulgakovi pöördumist Piibli süžee poole?

Kui vaadata tähelepanelikult, on inimkonda läbi ajaloo puudutavate küsimuste ring üsna piiratud. Kõik need küsimused (neid nimetatakse ka "igavesteks" või "neetud", olenevalt nende suhtest) puudutavad elu mõtet või, mis on sama, surma tähendust. Bulgakov pöördub Uue Testamendi piibliloo poole, tuletades nõukogude lugejale meelde selle raamatu olemasolu. Selles, muide, on need küsimused sõnastatud ülima täpsusega. Tegelikult sisaldab see ka vastuseid - neile, kes soovivad neid vastu võtta...

“Meister ja Margarita” tõstatab samad “igavesed” küsimused: miks kohtab inimene kogu oma maise elu kurjust ja kuhu vaatab Jumal (kui Ta üldse olemas on), mis ootab inimest pärast surma jne. Mihhail Bulgakov muutis piibli keele 1920. ja 30. aastate usuliselt harimatu nõukogude intellektuaali slängi vastu. Milleks? Eelkõige selleks, et rääkida vabadusest riigis, mis lagunes ühtseks koonduslaagriks.

Inimese vabadus

Alles esmapilgul teevad Woland ja tema ettevõte inimesega, mida tahavad. Tegelikult on Wolandil õigus teda mõnitada vaid siis, kui inimese hing vabatahtlikult kurjuse poole püüdleb. Ja siin tasuks pöörduda Piibli poole: mida see ütleb kuradi jõu ja võimu kohta?

Iiobi raamat

1. peatükk

6 Ja oli päev, mil Jumala pojad tulid Issanda ette astuma; Saatan tuli ka nende sekka.

8 Ja Issand ütles saatanale: 'Kas sa oled mu sulasele Iiobile tähelepanu pööranud?

12...vaata, kõik, mis tal on, on sinu käes; lihtsalt ära siruta oma kätt tema peale.

2. peatükk

4 Ja Saatan vastas Issandale ja ütles: ... inimene annab oma elu eest kõik, mis tal on;

5 Aga siruta oma käsi ja puuduta tema luud ja liha, kas ta õnnistab sind?

6 Ja Issand ütles saatanale: Vaata, ta on sinu käes, säästa ainult tema elu.

Saatan täidab Jumala käsku ja ärritab Iiobi igal võimalikul viisil. Keda näeb Iiob oma kurbuste allikana?

27. peatükk

1 Ja... Job... ütles:

2 Nii tõesti kui Jumal elab... ja Kõigeväeline, kes on kurvastanud mu hinge...

31. peatükk

2 Mis on minu saatus ülalolevalt Jumalalt? Ja mis on kõigevägevama pärand taevast?

Isegi selline ateistliku arusaama suurim kurjus, nagu inimese surm, ei toimu mitte saatana, vaid Jumala tahtel – vestluses Iiobiga lausub üks tema sõpradest järgmised sõnad:

32. peatükk

6 Ja Barakieli poeg Elihu vastas: ...

21...ma ei meelita ühtegi inimest,

22 sest ma ei tea, kuidas meelitada: tapa mind nüüd, mu Looja.

Niisiis näitab Piibel selgelt: Saatan saab teha ainult seda, mida Jumal, kes hoolib ennekõike iga inimese igavesest ja hindamatust hingest, talle lubab.

Saatan saab inimest kahjustada ainult inimese enda nõusolekul. Seda ideed taotletakse romaanis kõige visamalt: Woland kontrollib esmalt inimese hingeseisundit, tema valmisolekut ebaausaks, patuseks teoks ja kui see juhtub, saab väe teda mõnitada.

Korteriühistu esimees Nikanor Ivanovitš nõustub altkäemaksuga ("Rangelt tagakiusatud," sosistas esimees vaikselt ja vaatas ringi), saab kätte "salakauba kahele esireas olevale inimesele" (366) ja annab sellega. Korovjevil võimalus teha temaga vastikuid asju.

Meelelahutaja Georges Bengalsky valetab pidevalt, on silmakirjatseja ja lõpuks jätab Behemoth, muide, tööliste palvel ta peata (392).

Kannatas varietee finantsdirektor Rimski, kes kavatses "selle ära keerata, kõiges Lihhodejevi süüdistada, end varjata ja nii edasi" (420).

Meelelahutuskomisjoni juht Prokhor Petrovitš ei tee töökohal midagi ega taha midagi teha, avaldades samas soovi, et kuradid ta võtaksid. On selge, et Behemoth ei keeldu sellisest pakkumisest (458).

Meelelahutusosakonna töötajad tõmbuvad ülemuste ees, mis võimaldab Korovjevil neist lakkamatu koori organiseerida (462).

Berliozi onu Maximilian Andreevitš tahab ühte asja - kolida Moskvasse "iga hinna eest", see tähendab iga hinna eest. Selle süütu iha tunnuse tõttu juhtub see, mis temaga juhtub (465).

Varieteeteatri puhveti juhataja Andrei Fokitš Sokov varastas kakssada nelikümmend üheksa tuhat rubla, paigutas need viide hoiukassasse ja peitis kakssada kuldkümmet kodus põranda alla, enne kui sai korteris nr 50 kõikvõimalikke kahjustusi ( 478).

Margarita naaber Nikolai Ivanovitš muutub neiu Natašale (512) pööratud erilise tähelepanu tõttu transpordivitšiks.

On märkimisväärne, et just selleks, et teha kindlaks moskvalaste kalduvus oma südametunnistuse häälest kõikvõimalikele kõrvalekalletele, lavastatakse Varietee etendus: Woland saab vastuse murettekitavale “olulisele küsimusele”. tema: kas need linnainimesed on sisemiselt muutunud? (389).

Margarita, nagu öeldakse, müüb oma hinge klassikaliselt kuradile... Aga see on romaanis täiesti eriline teema.

Margarita

Saatanliku sekti ülempreestrinna on tavaliselt naine. Romaanis nimetatakse teda "ballikuningannaks". Woland pakub Margarital selliseks preestrinnaks saada. Miks tema? Aga sellepärast, et oma hinge, südame püüdlustega oli ta ise end selliseks teenistuseks juba ette valmistanud: „Mida vajas see naine, kelle silmis põles alati mingi arusaamatu valgus, mida vajas see ühest silmast kergelt kissitav nõid. , kes ehtis end siis kevadel mimoosideks?” (485) – see tsitaat romaanist on võetud kuus lehekülge varem kui esimene ettepanek Margaritale nõiaks hakata. Ja niipea, kui tema hingepüüdlus teadvustub (“...oh, tõesti, ma paneksin oma hinge kuradile, et teada saada...”), ilmub Azazello (491). Margaritast saab "ülim" nõid alles pärast seda, kui ta väljendab täielikku nõusolekut "põrgusse minekuks eikuskil" (497).

Nõiaks saanud Margarita tunnetab täielikult seda seisundit, mille poole ta võib-olla kogu elu teadlikult ei pürginud: ta “tundis end vabana, kõigest vabana” (499). “Kõigest” – ka kohustustest, vastutusest, südametunnistusest – ehk siis inimese väärikusest. Muide, sellise tunde kogemise fakt viitab sellele, et nüüdsest ei saanud Margarita kunagi armastada kedagi peale iseenda: armastada inimest tähendab vabatahtlikult loobuda osast oma vabadusest tema kasuks, see tähendab soovidest, püüdlustest ja kõik muu. Armastada kedagi tähendab anda armastatule oma hingejõud, nagu öeldakse: "oma hinge investeerimine". Margarita ei anna oma hinge mitte Meistrile, vaid Wolandile. Ja ta ei tee seda sugugi mitte armastuse pärast Meistri vastu, vaid enda pärast, oma kapriisi pärast: "Ma pandiksin oma hinge kuradile, et teada saada..." (491).

Armastus siin maailmas ei allu inimeste fantaasiatele, vaid kõrgemale seadusele, kas inimene tahab seda või mitte. See seadus ütleb, et armastust ei võideta iga hinna eest, vaid ainult ühe asjaga - omakasupüüdmatus, see tähendab oma soovide, kirgede, kapriiside tagasilükkamine ja kannatlikkus sellest tuleneva valuga. “Selgitage: ma armastan sellepärast, et see teeb haiget, või teeb haiget sellepärast, et ma armastan?...” Apostel Paulus on ühes oma kirjas armastuse kohta järgmised sõnad: “... ma ei otsi sinu oma, vaid sind” ().

Niisiis, Margarita ei otsi Meistrit, vaid tema romaani. Ta kuulub nende esteetiliste isikute hulka, kelle jaoks autor on vaid täiendus oma loomingule. Margaritale ei lähe tegelikult korda mitte Meister, vaid tema romaan või õigemini selle romaani vaim või veelgi täpsemalt selle vaimu allikas. Tema hing püüdleb tema poole, talle antakse ta hiljem. Margarita ja Meistri edasine suhe on vaid inertsimoment, inimene on loomult inertne.

Vabaduse vastutus

Ka pärast nõiaks saamist ei kaota Margarita veel inimvabadust: otsus, kas temast peaks saama “ballikuninganna”, sõltub tema tahtest. Ja alles siis, kui ta annab nõusoleku, kuulutatakse tema hingeotsus: “Ühesõnaga! - hüüdis Korovjev, - väga lühidalt: kas te keeldute seda vastutust võtmast? "Ma ei keeldu," vastas Margarita kindlalt. "See on läbi!" - ütles Korovjev” (521).

Just tema nõusolekul võimaldas Margarita pidada musta missa. Väga palju siin maailmas sõltub inimese vabast tahtest, palju rohkem, kui tundub neile, kes praegu teleekraanilt räägivad “südametunnistusevabadusest” ja “üldinimlikest väärtustest”...

Must mass

Must missa on saatanale pühendatud müstiline riitus, kristliku liturgia mõnitamine. "Meistris ja Margaritas" nimetatakse seda "Saatana balliks".

Woland tuleb Moskvasse just selleks, et seda rituaali läbi viia – see on tema visiidi põhieesmärk ja üks romaani keskseid episoode. Asjakohane küsimus on: kas Wolandi saabumine Moskvasse musta missa esinemiseks on vaid osa "maailmatuurist" või midagi eksklusiivset? Milline sündmus tegi sellise külastuse võimalikuks? Sellele küsimusele annab vastuse stseen Paškovi maja rõdul, kust Woland näitab meistrit Moskvat.

"Selle stseeni mõistmiseks peate nüüd külastama Moskvat, kujutama ennast Paškovi maja katusel ja püüdma mõista: mida inimene nägi või ei näinud selle maja katuselt Moskvas 1930. aastate teisel poolel. ? Päästja Kristuse katedraal. Bulgakov kirjeldab ajavahemikku templi plahvatuse ja Nõukogude palee ehitamise alguse vahel. Tol ajal oli tempel juba õhku lastud ja selle piirkonna ehitasid üles "Shanghai inimesed". Seetõttu olid romaanis mainitud majakesed seal nähtavad. Teades tolleaegset maastikku, omandab see stseen rabava sümboolse tähenduse: Woland osutub meistriks linnas, kus tempel õhku lasti. On vene vanasõna: "Püha koht pole kunagi tühi." Selle tähendus on järgmine: deemonid asuvad elama rüvetatud pühamu kohas. Hävitatud ikonostaaside koha hõivasid poliitbüroo “ikoonid”. Nii on ka siin: Päästja Kristuse katedraal lasti õhku ja loomulikult ilmub välja "üllas välismaalane" (275).

Ja see välismaalane paljastab otse epigraafist, kes ta on: "Ma olen osa sellest jõust, mis tahab alati kurja ja teeb alati head." Kuid see on Wolandi iseloom ja see on vale. Esimene osa on õiglane, aga teine... Tõsi küll: Saatan soovib inimestele kurja, aga tema kiusatustest tuleb head välja. Kuid mitte saatan ei tee head, vaid Jumal pöörab inimhinge päästmise nimel oma mahhinatsioonid heaks. See tähendab, et kui Saatan ütleb, et "ihaldades lõputult kurja, teeb ta ainult head", omistab ta endale jumaliku Ettehoolduse saladuse. Ja see on ateistlik deklaratsioon.

Tegelikult kannab kõik, mis on seotud Wolandiga, ebatäiuslikkuse ja alaväärsuse pitserit (õigeusu arusaam numbrist 666 on täpselt selline). Varietee esinemisel näeme "punakarva tüdrukut, hea kõigile, kui ainult arm kaelal teda ära ei rikkunud" (394), enne "balli" algust ütleb Korovjev, et "tuleb elektrivalgusest ei puudu, isegi ehk oleks hea, kui seda vähem oleks” (519). Ja Wolandi välimus ise pole kaugeltki täiuslik: "Wolandi nägu oli kaldu küljele, parem suunurk oli alla tõmmatud, tema kõrgele kiilaspäisele laubale lõigati sügavad kortsud paralleelselt teravate kulmudega. Wolandi näonahk näis olevat igaveseks päevitusest põlenud” (523). Kui võtta arvesse erinevat värvi hambad ja silmad, kõver suu ja viltused kulmud (275), on selge, et see pole ilu muster.

Aga tuleme tagasi Wolandi Moskvas viibimise eesmärgi, musta massi juurde. Kristliku jumalateenistuse üks peamisi keskseid hetki on evangeeliumi lugemine. Ja kuna must missa on vaid kristliku jumalateenistuse jumalateotav paroodia, on vaja seda osa sellest mõnitada. Aga mida lugeda vihatud evangeeliumi asemel???

Ja siin tekib küsimus: "Pilaatuse peatükid" romaanis - kes on nende autor? Kes kirjutab seda romaani romaani “Meister ja Margarita” enda süžee põhjal? Woland.

Kust tuli Meistri romaan?

"Fakt on see, et Bulgakov jättis "Meistri ja Margarita" kaheksa suuremat väljaannet, mida on väga huvitav ja kasulik võrrelda. Avaldamata stseenid ei jää oma sügavuse, kunstilise tugevuse ja, mis peamine, semantilise koormuse poolest sugugi alla teksti lõppversioonile ning mõnikord täpsustavad ja täiendavad seda. Seega, kui keskenduda nendele väljaannetele, siis Meister räägib pidevalt sellest, et ta kirjutab diktaadi all ja täidab kellegi ülesandeid. Muide, ametlikus versioonis kurvastab Meistrit õnnetu romaani näol teda tabanud ebaõnne pärast.

Woland loeb Margaritale ette põletatud ja isegi kirjutamata peatükke.

Lõpetuseks, hiljuti avaldatud mustandites on stseen Patriarhi tiikidel, kui toimub vestlus, kas Jeesus oli olemas või mitte, järgmine. Pärast seda, kui Woland oma loo lõpetas, ütleb Bezdomny: „Kui hästi te sellest räägite, nagu oleksite seda ise näinud! Võib-olla peaksite ka evangeeliumi kirjutama!” Ja siis tuleb Wolandi imeline märkus: "The Gospel is from me??? Ha-ha-ha, huvitav idee siiski!

See, mida Meister kirjutab, on „Saatana evangeelium”, mis näitab Kristust sellisena, nagu Saatan tahaks Teda näha. Bulgakov vihjab nõukogude tsenseeritud aegadele, püüab antikristlike brošüüride lugejatele selgitada: "Vaata, siin on keegi, kes tahaks näha Kristuses ainult meest, filosoofi – Wolandi."

Asjata on Meister ekstaatiliselt üllatunud, kui täpselt ta ammuseid sündmusi "arvas" (401). Selliseid raamatuid ei “arvata” ära – need on inspireeritud väljastpoolt. Piibel on kristlaste arvates inspireeritud raamat, see tähendab, et selle kirjutamise ajal olid autorid Jumalast mõjutatud erilises vaimses valgustuses. Ja kui Pühakiri on inspireeritud Jumalast, siis on ka Jeshuast rääkiva romaani inspiratsiooniallikas kergesti nähtav. Tegelikult on Woland see, kes alustab patriarhi tiikide stseenis Yershalaimi sündmuste lugu ja Meistri tekst on vaid selle loo jätk. Seetõttu oli meister Pilatuse romaani kallal töötades erilise kuradi mõju all. Bulgakov näitab sellise mõju tagajärgi inimestele.

Inspiratsiooni hind ja nime saladus

Romaani kallal töötades märkab Meister endas muutusi, mida ta ise peab vaimuhaiguse sümptomiteks. Aga ta eksib. "Tema mõistus on korras, hing läheb hulluks." Meister hakkab kartma pimedust, talle tundub, et öösel ronib aknast sisse mingi “väga pikkade ja külmade kombitsatega kaheksajalg” (413), hirm võtab tema keha “iga raku” enda valdusesse (417). ), muutub romaan tema jaoks “vihkavaks” (563 ) ja siis, Meistri sõnul, “juhtub viimane asi”: ta “võtab lauasahtlist välja rasked romaani nimekirjad ja jämedad märkmikud” ning hakkab “ põletage need” (414).

Tegelikult idealiseeris Bulgakov antud juhul olukorda mõnevõrra: kunstnik tõepoolest, olles ammutanud inspiratsiooni kogu kurjuse ja korruptsiooni allikast, hakkab oma loomingu vastu vihkama ja varem või hiljem hävitab selle. Kuid see pole "viimane asi", nagu Meister usub... Fakt on see, et kunstnik hakkab kartma loovust ennast, kartma inspiratsiooni, oodates hirmu ja meeleheite tagasitulekut: "miski minu ümber ei huvita mina, ma olen katki, mul on igav, ma tahan keldrisse minna “- ütleb Meister Wolandile (563). Ja mis on kunstnik ilma inspiratsioonita?.. Varem või hiljem oma loomingut jälgides hävitab ta end. Miks see on Meistri jaoks?...

Meistri maailmapildis on Saatana tegelikkus ilmne ega kahelda – ilmaasjata tunneb ta teda Berliozi ja Ivaniga Patriarhi tiikidel vestelnud välismaalases kohe ära (402). Kuid Meistri maailmapildis pole Jumalal kohta – Meistri Ješual pole midagi ühist tõelise, ajaloolise Jumal-Inimese Jeesuse Kristusega. Siin selgub selle nime saladus - Meister. Ta ei ole lihtsalt kirjanik, ta on just nimelt looja, peremees uues maailmas, uues reaalsuses, milles enesetapuuhkusehoos seab ta end Meistri ja Looja rolli.

Enne “universaalse õnne” ajastu ülesehitamise algust meie riigis kirjeldasid üksikud inimesed seda ajastut esmakordselt paberil, kõigepealt tekkis idee selle ehitamisest, selle ajastu enda idee. Meister lõi idee uuest maailmast, milles on tõeline ainult üks vaimne olend - Saatan. Tõelist Wolandi, autentset, kirjeldab Bulgakov (sama “igavesti pargitud”). Ja muutunud, suurejooneline ja majesteetlik ratsanik koos oma saatjaskonnaga, keda näeme Meistri ja Margarita viimastel lehekülgedel, on Woland, nagu Meistri hing teda näeb. Selle hinge haigusest on juba räägitud...

Põrgu sulgudest väljaspool

Romaani lõppu tähistab omamoodi õnnelik lõpp. See näeb välja, aga näeb välja. Näib: Meister on Margaritaga, Pilatus leiab rahuoleku, võluva pildi taganevatest ratsanikest - puudu on ainult tiitrid ja sõna “lõpp”. Kuid tõsiasi on see, et oma viimasel vestlusel Meistriga, isegi enne tema surma, lausub Woland sõnad, mis toovad romaani tõelise lõpu kaanest kaugemale: "Ma ütlen teile," pöördus Woland naeratades Meistri poole. "et teie romaan toob teile rohkem üllatusi." (563). Ja Meistri saatus on nende "üllatustega" kohtuda väga idealistlikus majas, kuhu tema ja Margarita romaani viimastel lehekülgedel suunduvad (656). Just seal lõpetab Margarita teda "armastamast", seal ei koge ta enam kunagi loomingulist inspiratsiooni, seal ei saa ta kunagi meeleheites Jumala poole pöörduda, sest Jumalat pole loodud maailmas. Õpetaja, seal ei suuda Meister viimast korda teha. Meeleheitel mehe elu, kes pole leidnud Jumalat, saab maa peal otsa – ta ei saa oma elu tahtlikult enesetapuga lõpetada: ta on juba surnud ja on igaviku maailmas, maailmas, mille omanik on kurat. Õigeusu teoloogia keeles nimetatakse seda kohta põrguks...

Kuhu romaan lugeja viib?

Kas romaan juhatab lugeja Jumala juurde? Julgen öelda: "Jah!" Romaan, nagu “Saatanlik piibel”, juhib ausa inimese enda juurde Jumala juurde. Kui tänu „Meistrile ja Margaritale” usutakse Saatana kui isiku reaalsusesse, siis tuleb paratamatult uskuda Jumalasse kui isiksusesse: Woland väitis kategooriliselt, et „Jeesus oli tõesti olemas” (284). Ja seda, et Bulgakovi Ješua pole Jumal, püüab Bulgakovi Saatan “iseenese evangeeliumis” ise igati näidata ja tõestada. Kuid kas Mihhail Bulgakov esitas Palestiinas kaks tuhat aastat tagasi aset leidnud sündmused teaduslikust (st ateistlikust) vaatenurgast õigesti? Võib-olla on põhjust oletada, et ajalooline Naatsareti Jeesus pole üldse see Ješua Ha-Nozri, mida Bulgakov kirjeldas? Aga siis - kes Ta on?...

Niisiis, sellest järeldub, et lugeja on loogiliselt paratamatult kohustatud oma südametunnistuse ees minema Jumala otsimise teele, Jumala tundmise teele.

).

Aleksander Baštšov. Jalutuskepp.

Sahharov V.I. Mihhail Bulgakov: saatuse õppetunnid. // Bulgakov M. Valgekaart. Meister ja Margarita. Minsk, 1988, lk 12.

Andrei Kuraev, diakon. Vastus küsimusele romaani “Meister ja Margarita” kohta // Loengu “Jeesuse Kristuse lepitusohvrist” helisalvestus.

Dunaev M. M. Käsikirjad ei põle? Perm, 1999, lk 24.

Frank Coppola. Apokalüpsis nüüd. Kapuuts. Film.

Kes teeskleb, et on tume maagia spetsialist, on tegelikult Saatan. Esimesena kohtab teda Patriarhi tiikide juures suure ajakirja toimetaja ja poeet Ivan Bezdomnõi Berlioz. Nad vaidlevad Kristuse üle.

Woland ütleb, et Kristus oli tõesti olemas ja tõestab seda, ennustades Berliozi surma pea maharaiumisega. Ja Ivan Bezdomnõi silme all jääb Berlioz trammi alla. Luuletaja Ivan Bezdomnõi üritab Wolandit edutult jälitada, seejärel Massoliti (Moskva Kirjandusühendus) sattudes räägib ta juhtunud sündmustest nii segaselt, et teda üritatakse saata maa psühhiaatriahaiglasse.

Varietee juhi Stepan Likhodejeviga koos elanud surnud Berliozi aadressile ilmunud Woland leiab Stepani tugevast pohmelliseisundist ja esitab talle lepingu Wolandi teatris esinemiseks, millele on alla kirjutanud ta. Lihhodejev saadab seejärel Lihhodejevi korterist välja ja ta osutub kummalisel kombel Jaltas.

Saatanaga on kaasas kummaline seltskond: kena nõid Gella, kohutav Azazello, Koroviev (Fagot) ja Behemoth, keda esitletakse hirmuäratava suurusega musta kassi kujul. Sadovaja tänava maja nr 302-bis korteriühistu esimees Nikonor Ivanovitš Bosoy satub korterisse 50 ja leiab sealt Korovjevi. Ta pakub välja üürida Wolandi korteri, kuna Berlioz suri ja Likhodejev on Jaltas, ning pärast pikka veenmist nõustub Nikonor Ivanovitš. Saanud lisaks maksele nelisada rubla, peidab ta need tuulutusauku. Samal päeval tulevad nad tema juurde ja arreteerivad ta valuuta omamise pärast, kuna need rublad osutusid dollariteks.

Variety finantsdirektor - Rimski ja administraator Varenukha üritavad edutult leida Likhodejevit, kes omakorda saadab neile telegrammi telegrammi järel, püüdes kinnitada oma isikut ja saada vähemalt raha, et Jaltast naasta. Otsustades, et see on rumal nali, saadab Rimski Varenukhale telegrammid, et too viiks nad kuhu vaja, kuid Varenukha ei jõua sihtkohta, sest Behemoth võtab ta peale.

Õhtul algab Variety laval suure mustkunstniku ja tema saatjaskonna esinemine. Fagotti ette püstoli pannud Vland korraldab rahavihma, haaratakse taevast alla langevaid tšervonetse, laval avaneb daamide pood, kus iga saalis istuv naine saab riidekappi vahetada. Mõni aeg pärast etenduse lõppu muutuvad kõik tšervonetsid lihtsateks paberitükkideks ning naised on sunnitud aluspesus mööda tänavat tormama, sest kõik, mis neil seljas oli, kadus jäljetult.

Pärast etendust pikutab Rimski kontoris, teda tuleb vaatama Gella poolt vampiiriks muudetud Varenukha. Nähes, et Varenukha ei heida varju, üritab Rimski joosta, kuuleb kuke laulmist ja vampiiride kadumist. Kohe halliks muutuv Rimski tormab jaama, et sealt kullerrongiga Peterburi väljuda.

Poeet Ivan Bezdomnõi kohtub Meistriga kliinikus, Meister räägib endast. Ta oli ajaloolane, töötas muuseumis ja pärast suure võidu saamist otsustas üürida korteri ühes Arbati sõiduradadest ja hakkas seal kirjutama romaani Pontius Pilatusest. Ühel päeval nägi ta tänaval Margaritat. Nad armusid kohe üksteisesse ja vaatamata sellele, et Margarita oli ühe lugupeetud inimese naine, tuli ta iga päev Meistri juurde. Meister kirjutas oma romaani, siis ta lõpetas selle ja viis selle toimetusse, kuid nad keeldusid romaani avaldamast. Kuigi väljavõte avaldati, kritiseeriti seda ja Meister jäi haigeks.

Hommikul ärkab Margarita tundega, et midagi hakkab juhtuma ja läheb parki jalutama, kus kohtub Azezzeloga. Tema omakorda kutsub naise välismaalasega kohtuma ja Margarita nõustub. Azazelo kingib talle purgi kreemi, mille abil saab margarita lennata. Woland palub Margarital oma ballil kuningannaks olla ja lubab teha kõike, mida ta soovib. Saatana ball algab südaööl. Mehed on sabas ja naised alasti. Kui ball lõppeb, palub Margarita Meistri talle tagasi saata ja Woland täidab oma lubaduse.

Teises palees toimuvas süžees mõistab prokurör Pontius Pilatus arreteeritud meest üle kuulates, et tegemist pole röövliga, vaid lihtsalt uitava filosoofiga, kuid kinnitab siiski süüdimõistvat otsust. Ta loodab, et Kaifa suudab ühe süüdimõistetu vabastada, kuid Kaifa keeldub. Levi Motvey toob Ha-Notsri jutlused ja Pontius Pilatus loeb "Kõige kohutavam pahe on argus".

Sel ajal Moskvas. Päikeseloojangul jätab Wolandi saatjaskond linnaga hüvasti. Päikeseloojangul ilmub Levi Motvey ja kutsub neid Meistrit enda juurde viima. Azazelo tuleb isanda majja ja toob Volandilt kingituseks veini, kui nad seda joovad, kannab Must Hobune minema Meistri, Wolandi saatjaskonna ja Margarita.

„Nii nagu Isa tunneb mind, nii tunnen minagi Isa” (Johannese 10:15), tunnistas Päästja oma jüngrite ees. "...Ma ei mäleta oma vanemaid. Mulle öeldi, et mu isa oli süürlane..." nendib rändfilosoof Yeshua Ha-Nozri Juudamaa viienda prokuröri, Pontius Pilatuse ratsaniku ülekuulamisel.
Juba esimesed kriitikud, kes reageerisid Bulgakovi romaani “Meister ja Margarita” ajakirjaväljaandele, märkasid Ješua märkust tema õpilase Levi Matvey märkmete kohta, kuid ei saanudki märkamata jätta: “Üldiselt hakkan kartma, et see segadus ei suuda. jätkub väga kaua. Ja seda kõike -sest ta kirjutab valesti minu järel. /.../ Ta kõnnib ja kõnnib üksi kitsepärgamendiga ja kirjutab pidevalt. Aga ma vaatasin kord selle pärgamendi sisse ja kohkusin. ei öelnud absoluutselt mitte midagi selle kohta, mis seal oli kirjutatud. Ma palusin teda: põletage oma pärgament jumala eest! Aga ta võttis selle mu käest ja jooksis minema." Oma kangelase suu läbi lükkas autor evangeeliumi tõe tagasi.

Ja ilma selle märkuseta on Pühakirja ja romaani vahelised erinevused nii olulised, et meie tahte vastaselt surutakse meile peale valik, sest mõlemat teksti on võimatu ühendada meeles ja hinges. Tuleb tunnistada, et tõepärasuse kinnisidee, autentsuse illusioon on Bulgakovis tavatult tugev. Pole kahtlust: romaan "Meister ja Margarita" on tõeline kirjanduslik meistriteos. Ja seda juhtub alati: teose silmapaistvad kunstiväärtused saavad tugevaimaks argumendiks selle kasuks, mida kunstnik püüab edasi anda...
Keskendume peamisele: meie ees on teistsugune pilt Päästjast. On märkimisväärne, et see tegelane kannab oma nimele Bulgakovis teistsugust tähendust: Ješua. Aga see on Jeesus Kristus. Pole asjata, et Woland, aimates Pilatuse lugu, kinnitab Berliozile ja Ivanushka Bezdomnyle: "Pidage meeles, et Jeesus oli olemas." Jah, Jeshua on Kristus, keda romaanis esitletakse ainsa tõelisena, vastandina evangeeliumile, mis on väidetavalt väljamõeldud, tekitatud kuulujuttude absurdsusest ja jüngri rumalusest. Jeshua müüt luuakse lugeja silme all. Nii jutustab salavalvuri juht Afranius Pilatusele täieliku väljamõeldise hulkuva filosoofi käitumisest hukkamise ajal: Jeshua ei öelnud üldse talle omistatud sõnu arguse kohta ega keeldunud joomast. Usaldust õpilase märkmete vastu õõnestas algul õpetaja ise. Kui ilmselgete pealtnägijate tunnistustesse ei saa uskuda, siis mida me saame öelda hilisema Pühakirja kohta? Ja kust tuleb tõde, kui oli ainult üks jünger (ülejäänud järelikult petturid?) ja sedagi saab evangelist Matteusega samastada vaid suure reserveeritusega. Järelikult on kõik hilisemad tõendid puhas väljamõeldis. Nii juhib meie mõtet M. Bulgakov, asetades loogilisele teele verstapostid. Kuid Jeshua erineb Jeesusest mitte ainult nime ja elusündmuste poolest – ta on olemuslikult erinev, erinev kõigil tasanditel: sakraalsel, teoloogilisel, filosoofilisel, psühholoogilisel, füüsilisel. Ta on pelglik ja nõrk, lihtsameelne, ebapraktiline, rumaluseni naiivne. Tal on elust nii vale ettekujutus, et ta ei suuda uudishimulikus Kirjati Juudas ära tunda tavalist provokaatorit-teavitajat. Oma hinge lihtsusest saab Jeshua ise Levi ustava jüngri Matteuse vabatahtlikuks teavitajaks, süüdistades teda kõigis oma sõnade ja tegude tõlgendamisega seotud arusaamatustes. Siin on tõesti: lihtsus on hullem kui vargus. Ainult Pilatuse ükskõiksus, sügav ja põlglik, päästab Leevi sisuliselt võimalikust tagakiusamisest. Ja kas ta on tark, see Jeshua, iga hetk valmis kellegagi ja kõigest rääkima?
Tema põhimõte: "tõtt on lihtne ja meeldiv rääkida." Ükski praktiline kaalutlus ei peata teda teel, millele ta peab end kutsutuks. Ta ei ole ettevaatlik isegi siis, kui tema tõde muutub ohuks tema enda elule. Kuid me eksiksime, kui keelaksime Jeshuale selle põhjal igasuguse tarkuse. Tõeliste vaimsete kõrgusteni jõuab ta oma tõde kuulutades vastupidiselt nn tervele mõistusele: ta jutlustab justkui eelkõige konkreetseid asjaolusid, aja kohal - igavikku. Yeshua on pikk, kuid inimlike standardite järgi pikk. Ta on inimene. Temas pole midagi Jumala Pojast. Jeshua jumalikkuse paneb meile peale tema kuju ja Kristuse Isiku korrelatsioon kõigest hoolimata, kuid me saame vaid tinglikult tunnistada, et meie ees pole mitte jumal-inimene, vaid inimene-jumal. See on peamine uus asi, mille Bulgakov oma "head sõnumisse" Kristusest võrreldes Uue Testamendiga toob.
Jällegi: selles poleks midagi originaalset, kui autor jääks algusest lõpuni Renani, Hegeli või Tolstoi positivistlikule tasemele. Aga ei, mitte asjata ei nimetanud Bulgakov end “müstiliseks kirjanikuks”, tema romaan on üleküllastunud raskest müstilisest energiast ja ainult Ješua ei tea midagi muud peale üksildase maise tee – ja lõpuks ootab teda piinarikas surm, aga mitte. ülestõusmine.
Jumala Poeg näitas meile alandlikkuse kõrgeimat eeskuju, alandades tõeliselt oma jumalikku väge. Tema, Kes oleks võinud ühe pilguga hävitada kõik rõhujad ja timukad, võtta vastu nende teotuse ja surma omal vabal tahtel ja oma Taevase Isa tahet täites. Yeshua toetus selgelt juhusele ega vaadanud kaugele ette. Ta ei tunne oma isa ega kanna endas alandlikkust, sest tal pole midagi alandada. Ta on nõrk, ta on täielikult sõltuv viimasest Rooma sõdurist ega suuda soovi korral välisele jõule vastu seista. Jeshua kannab ohverdavalt oma tõde, kuid tema ohver pole midagi muud kui romantiline impulss inimeselt, kellel on vähe ettekujutust oma tulevikust.
Kristus teadis, mis teda ees ootab. Jeshua on sellistest teadmistest ilma jäetud, ta küsib Pilaatuselt süütult: "Kas sa laseksid mul minna, hegemoon..." - ja usub, et see on võimalik. Pilatus oleks tõepoolest valmis vaese jutlustaja vabastama ja ainult Juudase primitiivne provokatsioon Kirjatiast otsustab asja tulemuse Jeshua kahjuks. Seetõttu puudub Tõe järgi Ješual mitte ainult tahteline alandlikkus, vaid ka ohverdamine.
Temas ei ole Kristuse kainet tarkust. Evangelistide tunnistuse kohaselt oli Jumala Poeg oma kohtunike ees väheste sõnadega mees. Yeshua, vastupidi, on liiga jutukas. Oma vastupandamatus naiivsuses on ta valmis premeerima kõiki hea inimese tiitliga ja jõuab lõpuks absurdini kokkuleppele, väites, et just “head inimesed” moonutasid tsenturioni Markuse. Sellistel ideedel pole midagi ühist Kristuse tõelise tarkusega, kes andis oma timukatele nende kuriteo andeks.
Jeshua ei saa kellelegi midagi andestada, sest andestada saab ainult süüd, pattu ja ta ei tea patust. Üldiselt tundub, et ta on hea ja kurja teisel poolel. Siit võib ja peakski tegema olulise järelduse: Jeshua Ha-Nozri, kuigi ta on mees, ei ole saatuse poolt määratud lepitusohvrit tooma ega ole selleks võimeline. See on Bulgakovi loo rändava tõerääkija keskne idee ja see on kõige olulisema Uue Testamendi eitamine.
Kuid jutlustajana on Jeshua lootusetult nõrk, sest ta ei suuda anda inimestele peamist – usku, mis võiks olla neile elus toeks. Mida me saame öelda teiste kohta, kui isegi ustav jünger ei läbi esimest katset, saates Jeshua hukkamist nähes meeleheites needused Jumalale.
Ja olles juba inimloomuse kõrvale heitnud, peaaegu kaks tuhat aastat pärast Yershalaimi sündmusi, ei suuda Jeshua, kellest lõpuks sai Jeesus, vaidluses sama Pontius Pilatust jagu ning nende lõputu dialoog läheb kuhugi piiritu tuleviku sügavusse kaduma - teel kuuvalgusest kootud. Või näitab kristlus siin üldiselt oma ebaõnnestumist? Yeshua on nõrk, sest ta ei tea Tõde. See on kogu Jeshua ja Pilatuse vahelise stseeni keskne hetk romaanis – dialoog tõest.
Mis on Tõde? - küsib Pilatus skeptiliselt.
Kristus vaikis siin. Kõik on juba öeldud, kõik on välja kuulutatud. Yeshua on ebatavaliselt paljusõnaline: "Tõde on ennekõike see, et teil on peavalu ja see on nii valus, et mõtlete arglikult surmale." Sa mitte ainult ei saa minuga rääkida, vaid sul on isegi raske mulle otsa vaadata. Ja nüüd olen ma tahtmatult teie timukas, mis teeb mind kurvaks. Sa ei saa isegi millelegi mõelda ja unistada ainult sellest, et sinu koer, ilmselt ainus olend, kellega sa oled kiindunud, tuleb. Kuid teie piinad saavad nüüd otsa, teie peavalu kaob.
Kristus vaikis – ja sellel peaks olema sügav tähendus. Aga kui ta on rääkinud, siis ootame vastust suurimale küsimusele, mida inimene saab Jumalalt küsida; sest vastus peab kõlama igavesti ja seda ei kuula mitte ainult Juudamaa prokurör. Kuid see kõik taandub tavalisele psühhoteraapiaseansile. Tark jutlustaja osutus keskmiseks selgeltnägijaks (tänapäeva mõistes öeldes). Ja nende sõnade taga pole varjatud sügavust ega varjatud tähendust. Tõde osutus taandatuks lihtsale tõsiasjale, et kellelgi on parasjagu peavalu. Ei, see ei ole Tõe taandamine tavateadvuse tasemele. Kõik on palju tõsisem. Tõde on tegelikult siin täielikult eitatud, see kuulutatakse vaid peegelduseks kiiresti voolavast ajast, tabamatutest muutustest tegelikkuses. Yeshua on endiselt filosoof. Päästja Sõna on alati kogunud meeli Tõe ühtsusse. Jeshua sõna julgustab sellist ühtsust tagasi lükkama, teadvuse killustatust, Tõe lahustumist väikeste arusaamatuste kaoses nagu peavalu. Ta on endiselt filosoof, Yeshua. Kuid tema filosoofia, mis väliselt vastandub maise tarkuse tühisusele, on sukeldunud „selle maailma tarkuse” elemendisse.
"Sest selle maailma tarkus on rumalus Jumala silmis, nagu on kirjutatud: see haarab targad nende kavalusest. Ja veel: Issand teab tarkade mõtteid, et need on tühisus" (1Kr 3). :19-20). Sellepärast taandab vaene filosoof lõpuks kõik oma filosoofiad mitte arusaamadeks eksistentsi müsteeriumist, vaid kahtlasteks ideedeks inimeste maise paigutuse kohta.
"Muu hulgas ütlesin ma," ütleb vang, "et kogu võim on vägivald inimeste üle ja et saabub aeg, mil ei ole enam keisrite ega muu võimu võimu. Inimene liigub tõe kuningriiki. ja õiglust, kus võimu pole, pole vaja." Tõe kuningriik? "Aga mis on tõde?" - see on kõik, mida võite küsida pärast Pilatust, olles selliseid kõnesid piisavalt kuulnud. "Mis on tõde? - Peavalu?" Selles Kristuse õpetuse tõlgenduses pole midagi originaalset. Ješe Belinsky ütles oma kurikuulsas kirjas Gogolile Kristuse kohta: "Ta oli esimene, kes kuulutas inimestele vabaduse, võrdsuse ja vendluse õpetusi ning märtrisurma kaudu pitseeris ja kinnitas oma õpetuse tõe." Idee, nagu Belinsky ise märkis, ulatub valgustusajastu materialismi, st just sellesse ajastusse, mil "selle maailma tarkust" jumalikustati ja absoluudiks tõsteti. Kas tasus aed tarastada, et sama asja juurde naasta?
Sellele võib aimata romaani fännide vastuväiteid: autori peamine eesmärk oli Pilatuse tegelaskuju kui psühholoogilise ja sotsiaalse tüübi kunstiline tõlgendamine, selle esteetiline uurimine. Pole kahtlust, et Pilatus köidab selles ammuses loos romaanikirjanikku. Pilatus on üldiselt romaani üks keskseid tegelasi. Ta on suurem, inimesena olulisem kui Yeshua. Tema pilti eristab suurem terviklikkus ja kunstiline terviklikkus. See on nii. Aga miks oli jumalateotus evangeeliumi sel eesmärgil moonutada? Siin oli mingi tähendus...
Kuid suurem osa meie lugejaskonnast peab seda täiesti ebaoluliseks. Näib, et romaani kirjanduslikud eelised lunastavad igasuguse jumalateotuse, muutes selle isegi märkamatuks – seda enam, et avalikkus on tavaliselt kui mitte rangelt ateistlik, siis religioosse liberalismi vaimus, mille kohaselt tunnustatakse mis tahes seisukohta millegi suhtes. seaduslik õigus eksisteerida ja olla arvestatud tõe kategooriasse. Juudamaa viienda prokuröri peavalu Tõe auastmele tõstnud Jeshua andis sellega omamoodi ideoloogilise põhjenduse sellise taseme ideede-tõdede meelevaldselt suure hulga võimalikkusele. Lisaks annab Bulgakovi Ješua igaühele, kes seda soovib, ahvatleva võimaluse vaadata osaliselt alt üles Sellele, kelle ees kirik kummardub kui Jumala Poeg. Lunastaja endaga tasuta kohtlemise lihtsus, mida pakub romaan “Meister ja Margarita” (esteetiliselt tüdinenud snoobide rafineeritud vaimne perversioon), oleme nõus, on samuti midagi väärt! Relativistlikult meelestatud teadvuse jaoks pole siin mingit jumalateotust.
Kahe tuhande aasta taguseid sündmusi käsitleva loo autentsuse mulje tagab Bulgakovi romaanis tänapäevase reaalsuse kriitilise kajastamise tõepärasus, hoolimata autori tehnikate grotesksusest. Romaani paljastav paatos on tunnistatud selle vaieldamatuks moraalseks ja kunstiliseks väärtuseks. Kuid siinkohal tuleb märkida, et (ükskõik kui solvav ja isegi solvav see hilisematele Bulgakovi uurijatele ka ei tunduks) selle teema enda, võib öelda, avasid ja sulgesid samal ajal romaani esimesed kriitilised arvustused ja eelkõige V. Lakšini (Roman M. Bulgakov “Meister ja Margarita” // Uus Maailm. 1968. Nr. 6) ja I. Vinogradovi (Meistri testament // Kirjanduse küsimusi. 1968. Nr.) üksikasjalike artiklite kaudu. 6). Vaevalt, et on võimalik midagi uut öelda: Bulgakov kritiseeris oma romaanis mõrvarlikult ebaõige olemasolu maailma, paljastas, naeruvääristas ja põletas söövitava nördimuse tulega mujale ja ultrale (äärmuslikud piirid - toim. .) uue nõukogude kultuurifilistismi edevus ja tähtsusetus.
Romaani vastandlikkus ametliku kultuuri suhtes, aga ka selle autori traagiline saatus, aga ka teose enda traagiline esialgne saatus aitasid M. Bulgakovi loodud teosel tõusta raskesti mõistetavale kõrgusele. saavutama iga kriitilise otsuse. Kõik muutis kummaliselt keeruliseks asjaolu, et olulisele osale meie poolharitud lugejatest jäi romaan “Meister ja Margarita” pikka aega peaaegu ainsaks allikaks, kust evangeeliumi sündmuste kohta teavet sai. Bulgakovi narratiivi usaldusväärsust kontrollis ta ise – olukord on kurb. Rünnak Kristuse pühaduse vastu muutus omamoodi intellektuaalseks pühapaigaks. Peapiiskop Johannese (Šahovski) mõte aitab mõista Bulgakovi meistriteose fenomeni: „Vaimse kurjuse üks nippe on mõistete segamine, erinevate vaimsete kindluste niitide ühte palli põimimine ja seeläbi mulje vaimuliku orgaanilisuse loomine. mis ei ole orgaaniline ja isegi anorgaaniline inimvaimu suhtes". Tõde sotsiaalse kurjuse paljastamisest ja inimese enda kannatuste tõde lõi kaitsva soomuse romaani “Meister ja Margarita” jumalateotavale ebatõele. Ebatõe eest, mis kuulutas end ainsaks Tõeks. "Kõik, mis seal on, pole tõsi," näib autor ütlevat, pidades silmas Pühakirja. "Üldiselt hakkan kartma, et see segadus kestab väga pikka aega." Tõde ilmutab end Meistri inspireeritud arusaamade kaudu, mida Saatan kindlalt tõestab, nõudes meie tingimusteta usaldust. (Nad ütlevad: see on konventsioon. Olgem vastuväiteid: igal konventsioonil on oma piirid, millest kaugemale ulatudes peegeldab ta kindlasti teatud ideed, väga konkreetset).

Bulgakovi romaan pole pühendatud Ješuale ja isegi mitte eeskätt Meistrile endale oma Margaritaga, vaid saatanale. Woland on teose vaieldamatu peategelane, tema kujund on omamoodi energiasõlm kogu romaani keerulisest kompositsioonistruktuurist. Wolandi ülemvõimu paneb esialgu paika esimese osa epigraaf: "Ma olen osa sellest jõust, mis tahab alati kurja ja teeb alati head."
Saatan tegutseb maailmas ainult niivõrd, kuivõrd tal on seda Kõigevägevama loal lubatud. Kuid kõik, mis toimub Looja tahte kohaselt, ei saa olla kuri, on suunatud Tema loodu hüvangule ja on, olenemata sellest, kuidas te seda mõõdate, Issanda ülima õigluse väljendus. „Issand on hea kõigi vastu ja Tema halastus on kõigis Tema tegudes” (Ps 144:9). (...)
Wolandi idee on romaani filosoofias võrdsustatud Kristuse ideega. “Kas sa oleksid nii lahke ja mõtleksid selle küsimuse üle,” juhendab pimeduse vaim rumalat evangelist ülalt, “mida teeks sinu hea, kui kurjust poleks olemas ja milline näeks välja maa, kui sellelt kaoksid varjud? Varjud tulevad ju objektidelt ja inimestelt. Siin on vari minu mõõgalt. Aga puudelt ja elusolenditelt on varjud. Kas sa tahad kogu maakera riisuda, pühkides minema kõik puud ja kõik elusolendid oma fantaasia tõttu alasti valgust nautida? Sa oled loll." Otseselt väljendamata paneb Bulgakov lugeja oletama, et Woland ja Yeshua on kaks võrdset üksust, kes valitsevad maailma. Romaani kunstiliste kujundite süsteemis ületab Woland täielikult Yeshua - mis on iga kirjandusteose jaoks väga oluline.
Kuid samal ajal seisab lugeja silmitsi kummalise paradoksiga: Hoolimata kõigest kurjast jutust, tegutseb Saatan pigem oma olemusega vastuolus. Woland on siin õigluse tingimusteta tagaja, hea looja, inimeste õiglane kohtunik, mis äratab lugeja sooja kaastunde. Woland on romaani kõige võluvam tegelane, palju sümpaatsem kui tahtejõuetu Yeshua. Ta sekkub aktiivselt kõikidesse sündmustesse ja tegutseb alati hea nimel – alates õpetlikest manitsustest kuni varga Annuškani kuni Meistri käsikirja unustusest päästmiseni. Õiglust valatakse maailma peale, mitte Jumalalt – Wolandilt. Töövõimetu Jeshua ei saa inimestele anda midagi peale abstraktsete, vaimselt nõrgendavate arutelude mitte täiesti arusaadava headuse üle ja peale ebamääraste lubaduste saabuvast tõeriigist. Woland juhib tugeva tahtega inimeste tegusid, juhindudes väga spetsiifilise õigluse kontseptsioonidest ja kogedes samal ajal inimeste vastu tõelist kaastunnet, isegi kaastunnet.
Ja see on oluline: isegi Kristuse otsene sõnumitooja Matthew Levi "pöördub anuvalt" Wolandi poole. Teadvus oma õigsusest lubab Saatanal kohelda ebaõnnestunud evangelist jüngrit teatava ülbusega, nagu oleks ta teenimatult endale õiguse olla Kristuse lähedal. Woland rõhutab algusest peale visalt: just tema oli evangeeliumis “ülekohtuselt” kajastatud kõige olulisemate sündmuste ajal Jeesuse kõrval. Aga miks ta nii visa oma tunnistust peale surub? Ja kas mitte tema ei juhtis Meistri inspireeritud arusaama, isegi kui ta seda ei kahtlustanud? Ja ta päästis käsikirja, mis saadeti tulle. "Käsikirjad ei põle" - see kuratlik vale rõõmustas kunagi Bulgakovi romaani austajaid (nad tahtsid ju seda nii uskuda!). Nad põlevad. Aga mis selle päästis? Miks lõi Saatan põletatud käsikirja unustusest uuesti? Miks on romaanis kaasatud Päästja moonutatud ajalugu?
Ammu on räägitud, et kurat tahab eriti, et kõik arvaks, et teda pole olemas. Nii öeldakse romaanis. See tähendab, et teda pole üldse olemas, aga ta ei toimi võrgutajana, kurjuse külvajana. Kellele poleks meelitatud esinemine inimeste arvates õigluse eest võitlejana? Kuradi valed muutuvad sada korda ohtlikumaks.
Arutades seda Wolandi omadust, tegi kriitik I. Vinogradov Saatana “kummalise” käitumise kohta ebatavaliselt olulise järelduse: ta ei vii kedagi kiusatusse, ei sisenda kurja, ei jaa aktiivselt ebatõde (mis näib olevat omane kurat), sest pole vaja. Bulgakovi kontseptsiooni järgi toimib kurjus maailmas ilma deemonlike pingutusteta, on maailmas immanentne, mistõttu saab Woland jälgida vaid asjade loomulikku kulgu. Raske öelda, kas kriitik (kirjanikku järgides) teadlikult juhindus religioossest dogmast, kuid objektiivselt (ehkki ähmaselt) paljastas ta midagi olulist: Bulgakovi arusaam maailmast põhineb parimal juhul katoliiklikul õpetusel ebatäiuslikkusest. inimese põline olemus, mille parandamiseks on vaja aktiivset välist mõju. Tegelikult tegeleb Woland sellise välismõjuga, karistades süüdlasi. Temalt ei nõuta üldse kiusatusi maailma sisse tooma: maailm on kiusatud juba algusest peale. Või on see algusest peale ebatäiuslik? Kes ta võrgutas, kui mitte saatan? Kes tegi vea, luues maailma ebatäiuslikuks? Või polnud see viga, vaid teadlik esialgne arvestus? Bulgakovi romaan provotseerib neid küsimusi avalikult, kuigi ei vasta neile. Lugeja peab selle ise välja mõtlema.
V. Lakšin juhtis tähelepanu sama probleemi teisele küljele: "Jeshua ilusas ja inimlikus tões polnud kohta kurjuse karistamisel, kättemaksu ideel. Bulgakovil on raske tulla. leppima sellega ja seepärast vajab ta Wolandit nii väga, olles eemaldatud oma tavapärasest hävingu ja kurja elemendist ning saanud justkui vastutasuks headuse jõududelt oma kätesse karistava mõõga. Kriitikud märkasid kohe: Jeshua võttis oma evangeeliumi prototüübist ainult sõna, kuid mitte tegu. Juhtum on Wolandi eesõigus. Aga siis... teeme oma järeldused... Kas Yeshua ja Woland pole muud kui kaks ainulaadset Kristuse hüpostaasi? Jah, romaanis “Meister ja Margarita” on Woland ja Yeshua Bulgakovi arusaam kahest olulisest printsiibist, mis määrasid Kristuse maise tee. Mis see on – mingi manihheismi vari?

Kuid olgu nii, romaani kunstiliste kujutiste süsteemi paradoks väljendus selles, et Woland-Saatan kehastas vähemalt mingit religioosset olemise ideed, samas kui Jeshua - ja kõik kriitikud ja teadlased nõustusid selles – on eranditult sotsiaalne iseloom, osaliselt filosoofiline, kuid ei midagi enamat. Lakshini järel võib vaid korrata: „Me näeme siin inimlikku draamat ja ideede draamat. /.../ Erakordses ja legendaarses on paljastatu inimlikult arusaadav, reaalne ja kättesaadav, kuid sel põhjusel mitte vähem tähenduslik: mitte usk, vaid tõde ja ilu.

Muidugi, 60ndate lõpus oli see väga ahvatlev: arutledes abstraktselt evangeeliumi sündmuste üle, puudutades meie aja haigeid ja aktuaalseid küsimusi, viides läbi riskantne, närvesööv debatt elulise üle. Bulgakovi Pilatus andis ähvardavatele filipplastele rikkalikku materjali argusest, oportunismist, kurjuse ja ebatõele järeleandmisest – see kõlab tänapäevani. (Muide: kas Bulgakov ei naernud kavalalt oma tulevaste kriitikute üle: ju Jeshua ei lausunud neid argust taunivaid sõnu - need mõtlesid välja Afranius ja Matthew Levi, kes ei saanud oma õpetusest midagi aru). Kättemaksu taotleva kriitiku paatos on mõistetav. Kuid päeva kurjus jääb ainult kurjaks. "Selle maailma tarkus" ei suutnud tõusta Kristuse tasemele. Tema sõna mõistetakse teisel tasandil, usu tasandil.
Kuid "mitte usk, vaid tõde" köidab Jeshua loos kriitikuid. Kahe kõige olulisema vaimse printsiibi vastandamine, mis ei ole religioossel tasandil eristatavad, on märkimisväärne. Kuid madalamatel tasanditel ei saa romaani “evangeeliumi” peatükkide tähendusest aru, teos jääb arusaamatuks.
Muidugi ei tohiks häbeneda positivistlik-pragmaatilisi seisukohti võtnud kriitikud ja uurijad. Nende jaoks pole religioosset taset üldse. I. Vinogradovi arutluskäik on suunav: tema jaoks on „Bulgakovi Ješua selle legendi (ehk Kristuse „legendi” – M.D.) äärmiselt täpne lugemine, selle tähendus on lugemine, mõnes mõttes palju sügavam ja rohkem. täpsem kui selle evangeeliumi esitlus."
Jah, tavateadvuse positsioonilt, inimlike standardite järgi, annab teadmatus Yeshua käitumisele kangelasliku kartmatuse paatose, romantilise impulsi "tõe" poole ja põlgust ohtude vastu. Kristuse "teadmine" oma saatusest justkui (kriitiku sõnul) devalveerib tema saavutust (mis on see, et kui tahad, siis ei taha, aga see, mis on määratud, saab teoks ). Kuid juhtunu kõrge religioosne tähendus jääb seega meie arusaamadest kõrvale. Jumaliku eneseohverduse arusaamatu mõistatus on kõrgeim näide alandlikkusest, maise surma vastuvõtmisest mitte abstraktse tõe pärast, vaid inimkonna päästmiseks - ateistliku teadvuse jaoks on need muidugi vaid tühjad "religioossed väljamõeldised, ” kuid tuleb vähemalt tunnistada, et ka puhta ideena on need väärtused palju olulisemad ja olulisemad kui mis tahes romantiline impulss.
Wolandi tõeline eesmärk on kergesti nähtav: Poja (Jumala poja) maise tee desakraliseerimine – mis kriitikute esimeste arvustuste põhjal otsustades õnnestub tal täielikult. Kuid see polnud lihtsalt tavaline kriitikute ja lugejate petmine, mida Saatan Jeshuast romaani luues kavatses – ja just Woland, sugugi mitte Meister, on Jeshuast ja Pilatusest rääkiva kirjandusliku oopuse tõeline autor. Asjata on Meister ekstaatiliselt üllatunud, kui täpselt ta ammuseid sündmusi "arvas". Selliseid raamatuid "ei arvata" - need on inspireeritud väljastpoolt. Ja kui Pühakiri on inspireeritud Jumalast, siis on ka Jeshuast rääkiva romaani inspiratsiooniallikas kergesti nähtav. Põhiosa narratiivist kuulub aga ka ilma igasuguse kamuflaažita Wolandile, Meistri tekstist saab vaid jätk Saatana väljamõeldisele. Saatana narratiivi lülitab Bulgakov kogu romaani "Meister ja Margarita" keerukasse müstilisse süsteemi. Tegelikult varjab see pealkiri teose tegelikku tähendust. Mõlemal neist on eriline roll tegevuses, mille jaoks Woland Moskvasse saabub. Kui vaadata seda erapooletult, siis on romaani sisu, mida on lihtne näha, mitte Meistri lugu, mitte tema kirjanduslikud äpardused, isegi mitte tema suhe Margaritaga (kõik see on teisejärguline), vaid lugu üks Saatana külaskäikudest maa peale: selle algusega algab romaan, selle lõpuga ja lõpeb. Meistrit tutvustatakse lugejale alles 13. peatükis Margarita ja veelgi hiljem, kui Wolandi vajadus nende järele tekib. Mis eesmärgil Woland Moskvat külastab? Et anda oma järgmine "suur pall" siia. Kuid Saatan ei plaaninud ainult tantsida.
Bulgakovi romaani "liturgilisi motiive" uurinud N. K. Gavryushin põhjendas kõige olulisemat järeldust: "suur ball" ja kogu selle ettevalmistamine pole midagi muud kui saatanlik antiliturgia, "musta missa".
"Halleluuja!" Wolandi kaaslased lähevad sellel ballil hulluks. Kõik "Meistri ja Margarita" sündmused on tõmmatud sellesse teose semantiilisse keskmesse. Juba avastseenis - Patriarhi tiikidel - algavad ettevalmistused “balliks”, omamoodi “mustaks proskomeediaks”. Berliozi surm ei osutu sugugi absurdselt juhuslikuks, vaid sattunuks saatanliku mõistatuse võluringi: tema mahalõigatud pea, mis siis kirstust varastati, muutub karikaks, millest balli lõppedes väljub muutis Wolandi ja Margarita "armulaua" (see on üks antiliturgia ilminguid - vere transsubstantiatsioon veiniks, sakramendi topsis). Jumaliku liturgia veretu ohver asendub siin verise ohvriga (parun Meigeli mõrv).
Liturgial kirikus loetakse evangeeliumi. "Musta massi" jaoks on vaja teistsugust teksti. Meistri loodud romaanist ei saa midagi enamat kui “saatana evangeelium”, mis on oskuslikult kaasatud antiliturgiast käsitleva teose kompositsioonistruktuuri. Seetõttu meistri käsikiri päästeti. Seetõttu laimatakse ja moonutatakse Päästja kuju. Meister täitis selle, mida Saatan tema jaoks kavatses.
Meistri armastatud Margarital on hoopis teine ​​roll: temale omaste eriliste maagiliste omaduste tõttu saab temast energia allikas, mis selle eksisteerimise teatud hetkel osutub vajalikuks kogu deemonlikule maailmale – mis otstarbel. see "pall" on käivitatud. Kui jumaliku liturgia tähendus on armulauas ühenduses Kristusega, inimese vaimse jõu tugevdamises, siis antiliturgia annab allilma elanikele jõu juurde. Mitte ainult lugematu patuste kogunemine, vaid ka Woland-Saatan ise omandab siin uue võimu, mida sümboliseerib tema välisilme muutumine “armulaua” hetkel ning seejärel Saatana ja Saatana täielik “muutmine”. tema saatjaskond ööl "kui kõik saab kokku." aabits".
Seega toimub lugeja ees teatav müstiline tegevus: ühe lõppemine ja uue tsükli algus universumi transtsendentaalsete aluste arengus, mille kohta saab inimesele anda vaid vihje – ei midagi enamat.
Bulgakovi romaan muutub selliseks "vihjeks". Sellise “vihje” allikaid on juba palju tuvastatud: siin on vabamüürlaste õpetused, teosoofia, gnostitsism ja judaistlikud motiivid... “Meistri ja Margarita” autori maailmapilt osutus väga eklektiliseks. Kuid peamine on see, et selle kristlusevastasus on väljaspool kahtlust. Pole asjata, et Bulgakov varjas nii hoolikalt oma romaani tõelist sisu, sügavat tähendust, meelitades lugeja tähelepanu kõrvaldetailidega. Teose sünge müstika tungib tahtest ja teadvusest hoolimata inimhinge – ja kes võtab ette arvutada võimalikku hävingut, mis selles tekkida võib?

M. M. Dunaev

“Meister ja Margarita” on üks ajaloo salapärasemaid romaane, mille tõlgendamisega on uurijad siiani hädas. Anname selle töö juurde seitse võtit.

Kirjanduslik pettus

Miks kannab Bulgakovi kuulus romaan “Meister ja Margarita” ja millest see raamat tegelikult räägib? On teada, et loomise idee sündis autoril pärast 19. sajandi müstika vaimustust. Legendid kuradist, juudi ja kristlik demonoloogia, traktaadid Jumalast – kõik see on teoses olemas. Olulisemad allikad, mida autor kasutas, olid Mihhail Orlovi teosed “Inimese ja kuradi suhete ajalugu” ja Amfiteatrovi raamat “Kurat keskaja igapäevaelus, legendides ja kirjanduses”. Nagu teate, ilmus "Meister ja Margarita" mitu väljaannet. Nad ütlevad, et esimesel, mille kallal autor aastatel 1928–1929 töötas, polnud mingit pistmist ei Meistri ega Margaritaga ja seda kutsuti “Must võluriks”, “Kabjaga žonglöör”. See tähendab, et romaani keskne kuju ja olemus oli kurat - omamoodi vene versioon teosest “Faust”. Esimese käsikirja põletas Bulgakov isiklikult pärast seda, kui tema näidend “Püha kabal” keelustati. Kirjanik teatas sellest valitsusele: "Ja mina isiklikult viskasin oma kätega kuradist rääkiva romaani mustandi ahju!" Ka teine ​​trükk oli pühendatud langenud inglile ja kandis nime “Saatan” või “Suur kantsler”. Margarita ja Meister on juba siia ilmunud ning Woland on oma saatjaskonna omandanud. Kuid alles kolmas käsikiri sai oma praeguse nime, mida autor tegelikult ei lõpetanudki.

Wolandi palju nägusid

Pimeduse prints on võib-olla kõige populaarsem tegelane filmis "Meister ja Margarita". Pealiskaudsel lugemisel jääb lugejale mulje, et Woland on “õigus ise”, kohtunik, kes võitleb inimlike pahedega ning patroneerib armastust ja loovust. Mõned isegi arvavad, et Bulgakov kujutas sellel pildil Stalinit! Woland on mitmetahuline ja keeruline, nagu Kiusajale kohane. Teda vaadeldakse kui klassikalist Saatanat, mida autor raamatu varajastes versioonides kavatses, kui uut Messiat, ümberkujundatud Kristust, kelle tulekut romaanis kirjeldatakse.
Tegelikult pole Woland lihtsalt kurat – tal on palju prototüüpe. See on kõrgeim paganlik jumal - Wotan iidsete sakslaste seas (Odin skandinaavlaste seas), suur “maag” ja vabamüürlane krahv Cagliostro, kes mäletas tuhande aasta möödumist sündmusi, ennustas tulevikku ja sarnanes portreega. Wolandile. Ja see on Goethe Fausti "tume hobune" Woland, keda on teoses mainitud vaid korra, episoodis, mis venekeelses tõlkes ära jäi. Muide, Saksamaal kutsuti kuradit "Vahland". Meenutage romaani episoodi, kui töötajad ei mäleta mustkunstniku nime: "Võib-olla Faland?"

Saatana saatjaskond

Nii nagu inimene ei saa eksisteerida ilma varjuta, pole ka Woland ilma saatjaskonnata Woland. Azazello, Behemoth ja Koroviev-Fagot on kuratliku õigluse instrumendid, romaani silmapaistvamad kangelased, kelle seljataga pole kaugeltki selge minevik.
Võtame näiteks Azazello - "veevaba kõrbe deemon, deemonite tapja". Bulgakov laenas selle pildi Vana Testamendi raamatutest, kus see on langenud ingli nimi, kes õpetas inimestele relvi ja ehteid valmistama. Tänu temale on naised omandanud näomaalimise “laba kunsti”. Seetõttu annab Azazello Margaritale kreemi ja lükkab ta “pimedale teele”. Romaanis on see Wolandi parem käsi, mis teeb "musta tööd". Ta tapab parun Meigeli ja mürgitab armastajad. Selle olemus on kehatu, absoluutne kurjus selle puhtaimal kujul.
Koroviev-Fagot on ainus inimene Wolandi saatjaskonnas. Pole täiesti selge, kellest sai selle prototüüp, kuid teadlased jälgivad selle juured asteekide jumala Vitzliputzli juurde, kelle nime mainib Berliozi vestluses Bezdomnõiga. See on sõjajumal, kellele ohverdati ja doktor Faustust puudutavate legendide järgi on ta põrgu vaim ja saatana esimene abiline. Tema nimi, mille MASSOLITi esimees hooletult hääldas, on märk Wolandi ilmumisest.
Behemoth on libakass ja Wolandi lemmiknaljakas, kelle kuju pärineb Vana Testamendi legendidest ahnusedeemonist ja mütoloogilisest metsalisest. Bulgakovile selgelt tuttavas I. Ya. Porfirjevi uurimuses “Apokrüüfsed lood Vana Testamendi isikutest ja sündmustest” mainiti merekoletist Behemotit, kes elas koos Leviathaniga nähtamatus kõrbes “aiast ida pool, kus valitud ja elasid õiged." Behemothi kohta kogus autor teavet ka ühe 17. sajandil elanud Anne Desange'i loost, keda vaevas seitse kuradit, kelle hulgas mainitakse ka troonide auastmest deemonit Behemothi. Seda deemonit kujutati elevandi pea, tüve ja kihvadega koletisena. Tema käed olid inimlikud ning tohutu kõht, lühike saba ja paksud tagajalad olid nagu jõehobu omad, mis meenutasid talle tema nime.

Must kuninganna Margot

Margaritat peetakse sageli naiselikkuse eeskujuks, omamoodi Puškini "XX sajandi Tatjanaks". Kuid “Kuninganna Margoti” prototüüp polnud ilmselgelt tagasihoidlik tüdruk Venemaa sisemaalt. Lisaks kangelanna ilmsele sarnasusele kirjaniku viimase naisega, rõhutab romaan Margarita sidet kahe Prantsuse kuningannaga. Esimene on seesama "kuninganna Margot", Henry IV abikaasa, kelle pulmast sai verine Püha Bartholomeuse öö. Seda sündmust mainitakse teel Saatana Suurele Ballile. Paks mees, kes Margarita ära tundis, nimetab teda "säravaks kuningannaks Margot'ks" ja lobiseb "mingit jama oma sõbra Hessari veriste pulmade kohta Pariisis". Gessar on Marguerite Valois' kirjavahetuse Pariisi kirjastaja, kellest Bulgakov tegi Püha Bartholomeuse öö osaleja. Kangelanna pildil on näha ka teist kuningannat - Navarra Margaritat, kes oli üks esimesi prantsuse naiskirjanikke, kuulsa "Heptameroni" autor. Mõlemad daamid patroneerisid kirjanikke ja luuletajaid; Bulgakovi Margarita armastab oma säravat kirjanikku - Meistrit.

Moskva – Jeršalaim

Üks Meistri ja Margarita huvitavamaid mõistatusi on sündmuste toimumise aeg. Romaanis pole ühtegi absoluutset kuupäeva, millest saaks lugeda. Tegevus pärineb suurest nädalast 1929. aasta esimesest kuni seitsmenda maini. See dateerimine loob paralleeli "Pilaatuse peatükkide" maailmaga, mis toimusid Yershalaimis 29. või 30. aastal sel nädalal, millest hiljem sai püha nädal. "Sama apokalüptiline ilm valitseb Moskva kohal 1929. aastal ja Yershalaimi kohal 29. päeval, sama pimedus läheneb patulinnale nagu äikesetorm, sama lihavõttepühade täiskuu ujutab üle Vana Testamendi Yershalaimi ja Uue Testamendi Moskva alleed." Romaani esimeses osas arenevad need mõlemad lood paralleelselt, teises üha enam põimudes, lõpuks sulanduvad kokku, omandades terviklikkuse ja liikudes meie maailmast teise maailma.

Gustav Meyrinki mõju

Gustav Meyrinki ideed, kelle teosed ilmusid Venemaal 20. sajandi alguses, avaldasid Bulgakovile tohutut mõju. Austria ekspressionisti romaanis “Golem” kohtub peategelane, meister Anastasius Pernat finaalis taas oma armastatud Miriamiga “viimase laterna seinal”, päris- ja teispoolsuse piiril. Seos Meistri ja Margaritaga on ilmne. Tuletagem meelde Bulgakovi romaani kuulsat aforismi: "Käsikirjad ei põle." Tõenäoliselt ulatub see tagasi "Valgesse dominiikaani", kus öeldakse: "Jah, muidugi, tõde ei põle ja seda ei saa tallata." See räägib ka altari kohal olevast kirjast, mille tõttu langeb Jumalaema ikoon. Just nagu meistri põletatud käsikiri, äratades unustusest Wolandi, kes taastab Jeshua tõsiloo, sümboliseerib kiri tõe seost mitte ainult Jumalaga, vaid ka kuradiga.
„Meistris ja Margaritas”, nagu ka Meyrinki „Valges dominiiklases”, ei ole kangelaste jaoks peamine eesmärk, vaid teekonna protsess ise – areng. Kuid selle tee tähendus on kirjanike jaoks erinev. Gustav, nagu ka tema kangelased, otsis seda oma loovuses, Bulgakov püüdis saavutada teatud “esoteerilist” absoluuti, universumi olemust.

Viimane käsikiri

Romaani viimane trükk, mis hiljem lugejani jõudis, algas 1937. aastal. Autor jätkas temaga koostööd kuni oma surmani. Miks ei saanud ta lõpetada raamatut, mida ta oli tosin aastat kirjutanud? Võib-olla uskus ta, et ta ei olnud oma käsitletavast probleemist piisavalt informeeritud ning tema arusaam juudi demonoloogiast ja varakristlikest tekstidest oli amatöörlik? Olgu kuidas on, romaan “imes” autori elu praktiliselt välja. Viimane parandus, mille ta 13. veebruaril 1940 tegi, oli Margarita lause: "See tähendab siis, et kirjanikud lähevad kirstu taga?" Kuu aega hiljem ta suri. Bulgakovi viimased sõnad romaani kohta olid: "Et nad teaksid, et nad teaksid ...".