Primitiivne sõda. Kiviaja taktika (12 fotot). Kozlenko A. Primitiivne sõda Primitiivsete hõimude sõdade teooria

Rooma impeeriumi põhjanaabrid – barbarid, kreeklaste ja roomlaste arvates germaanlaste hõimud, aga ka keldid, slaavlased, traaklased, sarmaatlased – elasid uue ajastu esimestel sajanditel veel primitiivses kommunaalsüsteemis. Nende hõimude arengutase oli väga erinev, kuid impeeriumi massiliste barbarite sissetungi ajaks 4.-6. kõik nad näitasid ühel või teisel viisil klasside ja riigi kujunemise märke ning järk-järgult muutus toimuvate muutuste feodaalne suunitlus üha ilmsemaks. Sakslaste seas on seda tendentsi eriti selgelt näha.

Majandussüsteem. Muistsete sakslaste majandussüsteem on jätkuvalt tuliste historiograafiliste arutelude objektiks, mis on eelkõige tingitud allikate seisukorrast. Valitseva seisukoha järgi, mis arvestab koos kirjalike allikatega ka arheoloogia, onomastika ja ajaloolise keeleteaduse saavutusi, sakslased juba 1. saj. elas väheliikuvat eluviisi, kuigi üksikute rühmade ja tervete hõimude aeg-ajalt liikusid siiski märkimisväärsete vahemaade tagant. Ränne põhjustasid enamasti välispoliitilised komplikatsioonid, mõnikord ka ökoloogilise tasakaalu häired, mis tulenevad kliimakõikumistest, demograafilisest kasvust ja muudest põhjustest, kuid ei olnud mingil juhul tingitud majandussüsteemi olemusest. Kõige arenenumad hõimud olid need, kes elasid impeeriumi piiridel, Reini ja Doonau jõe ääres, samas kui tsivilisatsiooni tase langes Rooma pärnadest eemaldudes.

Saksa majanduse peamiseks haruks oli karjakasvatus, millel oli eriti suur roll Skandinaavias, Jüütimaal ja Põhja-(Alam)Saksamaal, kus on palju kauneid heinamaid; Põllumajanduseks sobivat maad on vähe ja pinnas on suhteliselt kehv. Nad kasvatasid peamiselt veiseid, aga ka lambaid ja sigu. Põllumajandus jäi tagaplaanile, kuid oma tähtsuselt ei jäänud see enam alla karjakasvatusele, eriti 4. sajandiks. Kohati säilis veel raiepõllumajandus ja kesa, kuid ülekaalus oli kaua raiutud ja pealegi pidevalt kasutuses olnud alade ekspluateerimine. Neid töödeldi rawliga (ader) või adraga, mida juhtis härgade või härgade meeskond. Erinevalt adrast ei vaota ader lihtsalt adrateraga kobestatud mulda, vaid lõikab mullaploki diagonaalselt ja spetsiaalse seadme – tera – abil viskab selle ühele poole vagu, tagades sügavama kündmise. Seega, võimaldades põllumajandust oluliselt intensiivistada, oli ader tõeliselt revolutsiooniline leiutis. Selle kasutamist või mittekasutamist konkreetses piirkonnas määrasid aga mitte niivõrd arengustaadium, kuivõrd pinnase iseärasused: ader on metsast taaskasutatud rasketel savimuldadel asendamatu; küntud niitudel, kus on kerge, painduv pinnas, ei ole see vajalik; mägistel aladel, kus viljakas kiht on madal, on adra kasutamine täis erosiooni.

Õiged külvikorrad olid alles kujunemas, kuid vaadeldava perioodi lõpuks hakkas levima kahepõllumajandus, kus vahelduvad kevad- ja taliviljad ning harvem teraviljad kaunviljade ja linaga, muutudes järk-järgult regulaarseks. . Skandinaavias külvati peamiselt külmakindlat, vähenõudlikku kaera ja kiirelt valmivat suviodra, päris lõunasse Skånes külvati ka rukki ja nisu kevadsordid. Siin valitses krooniline teraviljapuudus, toitumise aluseks olid liha, piimatooted ja kala. Jüütimaal ja päris Saksamaal hõivas nisu märkimisväärseid ja aina laienevaid alasid, kuid siiski domineeris oder, millest valmistati lisaks leivale ja pudrule ka õlut - sakslaste ja eriti rukki peamist joovastavat jooki. Sakslased kasvatasid ka mõningaid aiakultuure, eelkõige juurvilju, kapsast ja salatit, mille nad hiljem impeeriumi territooriumile tõid, kuid aiandust ja viinamarjakasvatust nad ei tundnud, rahuldades suhkruvajadust meega. Jahindusel polnud enam erilist majanduslikku tähtsust, kuid kalapüügil oli oluline roll, eriti rannahõimude seas.

Vastupidiselt Tacituse ettekandele ei puudunud sakslastel raud, mida toodeti peamiselt kohapeal. Samuti kaevandati kulda, hõbedat, vase ja pliid. Üsna arenenud olid kudumine, puidutöötlemine (sh laevaehituse tarbeks), naha kaunistamine ja ehete valmistamine. Vastupidi, kiviehitust peaaegu ei praktiseeritud, keraamika oli madala kvaliteediga: pottsepaketas levis laiemalt alles rahvaste suure rände ajastul – massilise rändeprotsessi ajal Euroopas 4.-7.sajandil. Kaubavahetus hõivas sakslaste majanduselus silmapaistva koha. Metalltooted olid kõige sagedamini piirkonnasisese kaubanduse objektiks; Germaanlased varustasid roomlasi orje, veiste, naha, karusnahkade ja merevaiguga ning ise ostsid neilt kalleid kangaid, keraamikat, ehteid ja veini. Domineeris mitterahaline vahetus, ainult impeeriumiga piirnevatel aladel olid ringluses Rooma mündid.

Kogu germaani maailma rahvaarv ületas siis vaevalt 4 miljonit inimest ja meie ajastu esimestel sajanditel kippus see epideemiate, pidevate sõdade ja ebasoodsate keskkonnamuutuste tõttu vähenema. Seetõttu oli asustustihedus äärmiselt madal ning asulaid eraldasid tavaliselt suured metsa- ja tühermaad. Tacituse sõnul ei saa sakslased seista, et nende eluruumid saaksid kokku puutuda; nad asuvad üksteisest kaugele, kus kellelegi meeldib oja, lagend või metsatukk. Seda tõendit kinnitavad väljakaevamised, mis paljastasid üksikuid valdusi ja mitmest majast koosnevaid väikeseid talukohti kõigil Saksa maadel. Tuntud on ka sellistest taludest välja kasvanud suuri rünkkülasid, mis 1. aastatuhande keskpaigaks järjest arvukamaks muutusid, kuid ka sel ajal jäi tüüpiliseks suhteliselt väike asula. Muistsete sakslaste eluruumid olid kõrged, kuni 200 ruutmeetri suurused piklikud hooned. m, mõeldud kahele kuni kolmele tosinale inimesele; Halva ilmaga peeti siin ka veiseid. Ümber või läheduses laiusid põllud ja karjamaad, mis neid toitsid. Mitme majapidamise vahetus läheduses eraldati põllud või nende krundid naabermajapidamistest piiridega, mida ei saanud künda, moodustati põllult eemaldatud kividest ning mida hoidis järk-järgult koos mulla ja tärganud rohu setted; Need piirid olid piisavalt laiad, et kündja saaks oma meeskonna oma krundile juhtida teisi kahjustamata. Rahvaarvu suurenedes jagunesid sellised põllud mõnikord mitmeks võrreldava ala osaks, kuid põllu enda piirid jäid ilmselt muutumatuks. Selline põllusüsteem oli kõige iseloomulikum Põhja-Saksamaa ja Jüütimaa lagedatele aladele. Kesk- ja Lõuna-Saksamaal, kus põlluharimine toimus peamiselt metsast puhastatud maadel, oli olukord ilmselt mõnevõrra erinev, kuna metsamullad nõudsid pikemat puhkust, mida ei saanud asendada, nagu kariloomarikkal põhjamaal, liigse sõnnikuga. . Sellest lähtuvalt kestis siin ka kesaaeg ja sellega kaasnev perioodiline kruntide ümberjoonistamine.

Sotsiaal-majanduslik struktuur. Kogukond klassieelses ühiskonnas läbis kolm arenguetappi: 1) klann ehk suguluskogukond, mis põhineb ühisel põlluharimisel ning veresugulaste maa ühisel kasutamisel ja omamisel; 2) põllumajanduslik, mille puhul ühendati territooriumi ühisomand põllulappide jagamisega suurperede vahel; 3) naabri- ehk vallamärk, milles domineeris väikeperede individuaalne omand põllumaa kruntidel, säilitades samal ajal kogukonna ühisomandi teistel maadel.

Omamoodi kogukonna moodustasid kahtlemata ka muistsete germaani talude ja külade asukad. Meie ajastu esimestel sajanditel mängis klann sakslaste elus veel väga olulist rolli. Selle liikmed asusid elama kui mitte koos, siis kompaktselt (mis oli eriti selge rände ajal), läksid koos lahingusse, tegutsesid kohtus kaasvandena ja teatud juhtudel järgnesid üksteisele. Kuid klannil polnud enam kohta igapäevases majanduspraktikas. Isegi selline töömahukas töö nagu metsa väljajuurimine oli suurele perele jõukohane ja just suurpere asus ülalkirjeldatud avaras eluruumis ja koosnes kolmest põlvkonnast või täiskasvanud abielus poegadest koos lastega, mõnikord mitme orjaga, see oli Saksa ühiskonna peamine tootmisüksus. Seetõttu, sõltumata sellest, kas asula elanikud põlvnesid ühisest esivanemast või mitte, domineerisid nendevahelised naabrussidemed sugulussidemetest.

Arvestades madalat asustustihedust ja vaba, kuigi tavaliselt veel välja arendamata maa rohkust, ei ole tõenäoliselt leibkondade vahel sageli tekkinud vaidlusi haritavate alade üle, samuti nende harimisega seotud levinud probleeme. Samuti ei aidanud kaasa primitiivsete põlluharimissüsteemide domineerimine, mis on võõras kõigile naabritele kohustuslikule põllukultuuride rangele vaheldumisele ja põllumajandustööde rütmist rangele järgimisele (mis on omane arenenud kahe- ja eriti kolmepõllusüsteemile). selle kogukonna muutumine harmooniliseks tootmisorganismiks, milleks oli keskaegne talurahvakogukond. Muistse saksa kogukonna toimimine sõltus veel suhteliselt vähe põlluharimise ja üldse põllumajanduse korraldusest. Peab eeldama, et suurema tähtsusega oli selle kogukonna jaoks harimata, kuid omal moel mitte vähem elutähtsate maade ekspluateerimise reguleerimine: heinamaad, metsad, veehoidlad jne. Põhiliseks majandusharuks jäigi ju kariloomad. aretus ja selle normaalseks korraldamiseks oli kindlasti vaja kõigi naabrite nõusolekut, kelle huve sel juhul põllupiiride puutumatus enam automaatselt ei kaitsnud. Ilma naabrite nõusolekuta oli võimatu luua rahuldavat muude looduslike ressursside kasutamist: metsaraie, heinakoristus jne. Kogukonna liikmeid ühendas ka ühine osalemine paljudes ühistes asjades: kaitsmine vaenlaste ja röövloomade eest, jumalateenistused, põhiliste asjade säilitamine. seadus ja kord, kõige lihtsamate sanitaarnormide järgimine kindlustuste ehitamisel. Siiski ei kaalunud kollektiivne töö ikkagi üles kogukonnaliikme tööd tema majapidamises, mis oli seega sotsiaalmajanduslikust aspektist vaadatuna kogukonnaga seotud algharidus. Lõppkokkuvõttes just sel põhjusel kirjutas K. Marx saksa kogukonda Aasia ja muinasaegsega kõrvutades, et „üksikmaaomand ei esine siin ei kogukonna maaomandile vastandliku vormina ega ka vahendajana. see, vaid vastupidi, kogukond eksisteerib ainult nende üksikute maaomanike omavahelistes suhetes" *.

* (Marx K., Engels F. Soch. 2. väljaanne T. 46 I osa. Lk 472)

Muistses germaani kogukonnas oli "üksikomanik" loomulikult majapidamine. Perekonnapeal oli kõigis küsimustes otsustav hääl, kuid tema võim erines siiski oluliselt Rooma pater familias võimust: sakslasest majaomanik võis palju vähem vabalt käsutada “oma” vara, mida peeti ja mis oli perekonna vara. perekond, osaliselt kogu klann.

Meie ajastu alguse sakslasele ei ole tema maa pelgalt omandiobjekt, vaid ennekõike väike kodumaa, “isamaa ja vanaisa”, jumalate juurde ulatuva esivanemate pika rea ​​pärand, mida ta. pidi omakorda edasi andma oma lastele ja nende järglastele, muidu kaotas elu mõtte. See pole mitte ainult ja mitte niivõrd toiduallikas, vaid tema “mina” lahutamatu osa või jätk: oma maa kõigi saladuste ja kapriiside põhjalik tundmine (ja peale selle vähe teadmine), kuulumine selle loomulikesse rütmidesse. , inimene oli sellega üks Ma ei kujutanud tervikut ja selle tervikut vaevu ette. Erinevalt kariloomadest, orjadest ja riistadest ei kuulunud maa võõrandamisele; selle müümine või vahetamine, vähemalt väljaspool klanni, oli peaaegu sama võimatu, absurdne ja pühaduseteotus kui sellest loobumine. Lahkudes oma isakodust kuulsust ja rikkust otsima, ei murdnud sakslane temaga igaveseks ning tema isiklikul saatusel polnud suurt tähtsust - peamine oli mitte lubada klanni, mis oli seotud tema hõivatud maaga tuhandete inimestega. sidemed, katkestada. Kui olude sunnil eemaldati terve hõim koos ühiskonna majanduslike ja sotsiaalsete alustega, hakkas temas kujunenud väärtussüsteem deformeeruma. Eelkõige kasvas vallasvara osatähtsus ning maa tõi üha selgemini esile väärtustatava ja omandatava asja omadused. Pole juhus, et sakslaste arhailised vaated maale, kui mitte välja juuritud, siis tegid põhjalikud muutused just rahvaste suure rände ajastul.

Omanduslik ja sotsiaalne ebavõrdsus, mis oli Saksa ühiskonnale teada vähemalt 1. sajandil, püsis pikka aega suhteliselt nõrgalt väljendunud. Selle ühiskonna kõige tüüpilisem tegelane oli vaba, kellestki sõltumatu inimene – põllutööga tegelev majaperemees ja samal ajal sõdalane, rahvakogu liige ning oma hõimu kommete ja kultuste valvur. See pole veel talupoeg selle sõna keskaegses tähenduses, sest majandustegevus pole tema jaoks veel ainsaks jäänud, mis varjutab ja asendab tema jaoks kõik muu: väga madala tööviljakusega, mis võimaldas ühiskonda toita ainult Peaaegu kõigi selle liikmete isikliku osalemise tingimus põllumajanduses, sotsiaalne tööjaotus ja sotsiaalsete funktsioonide (tootmine, juhtimine, jumalateenistus jne) piiritlemine hakkasid alles ilmnema. Tuleb märkida, et tootmise ja ühiskondliku tegevuse ühendamine, mis koos majandusliku iseseisvusega kehastas iidse sakslase täielikke õigusi, oli võimalik ainult tänu tema kuulumisele suurde perekondlikku rühma, mis oli piisavalt võimas ja ühtne, et taluda perioodilist perioodi. majaomaniku ja tema täiskasvanute puudumine, ilma et see kahjustaks majandust. Seetõttu määras sakslase sotsiaalse staatuse eelkõige tema perekonna staatus, mis ei sõltunud mitte niivõrd rikkusest, vaid perekonna ja suguvõsa kui terviku arvust, sugupuust ja üldisest mainest. Nende kadedalt valvatud omaduste kombinatsioon määras inimese õilsuse astme, st ühiskonna tunnustatud kodanikuväärikuse taseme.

Suur aadel andis teatud privileege. Tacituse sõnul andis ta koos austusega eelise maade jagamisel ja andis sõjas juhtimise isegi noortele meestele; otsustades selle järgi, et viimased võisid endale lubada pikka aega jõude jäämist, vältides põllumajanduslikku tööjõudu, ühendati suur aadel reeglina suure rikkusega. Ühiskondliku üleoleku ja jõukuse kasvavast seosest annavad tunnistust ka kaevamismaterjalid, mis näitasid, et asulakohas oli tavaliselt kesksel kohal kõige auväärsem rikas valdus, mis külgnes religioossete ruumide ja justkui teiste eluruumidega selle ümber. Kuid Tacituse ajal ei olnud aadel sakslaste seas veel erilist sotsiaalset staatust saanud. Kõik vabad ja vabasündinud jäid hõimu täisväärtuslikeks ja üldiselt võrdseteks liikmeteks; erinevused nende keskkonnas, võrreldes nende üldise erinevusega mittevabadest, olid siiski suhteliselt tähtsusetud ja neid määras mitte kuulumine ühte või teise sotsiaalsesse positsiooni, vaid teatud perekonda.

Vabad, nagu roomlased, seisid formaalselt väljaspool ühiskonda, kuid muidu mängis orjus sakslaste elus põhimõtteliselt teist rolli. Kuigi sakslaste kombed ei keelanud hõimukaaslaste orjastamist ja lakkamatud sõjad naabritega pakkusid stabiilset allikat orjade täiendamiseks võõraste arvelt, moodustasid orjad üsna kitsa elanikkonna kihi. Vangidega kaubeldi või müüdi sageli roomlastele ning mõnikord tapeti lahinguväljal või ohverdati, samas kui orjad mõne aja pärast sageli vabastati ja isegi adopteeriti. Ilmselt ei olnud igas leibkonnas orje ning isegi kõige suuremates ja jõukamates leibkondades ei olnud neid tõenäoliselt nii palju, et isanda perekond võis peamised majanduslikud mured nende kaela lükata. Orjus jäi patriarhaalseks ning igapäevase tootmistegevuse ja elutingimuste poolest erines orjade elukorraldus vähe vabade inimeste eluviisist. Mõned orjad töötasid peremehega käsikäes ning jagasid temaga peavarju ja toitu, kuid Tacituse tähelepanu köitis rohkem asjaolu, et sakslased “kasutavad orje teistmoodi kui meie, kes jagame kohustusi teenistujate vahel – igaüks saab ise hakkama. maja, oma talu. Peremees maksustab teda nagu kolonni vaid teatud koguse vilja, kariloomade või kangaga ja ainult selles väljenduvad tema kui orja kohustused. Võib arvata, kas tegemist oli tõesti orjade või mõne muu roomlaste sotsiaalsele kogemusele võõra rahvastikukategooriaga, kuid juba fakt eraekspluateeritud, kuid iseseisvalt majanduslike tootjate kihi olemasolust on indikatiivne. Seda tüüpi suhted ei määranud muidugi 1. sajandi lõpu Saksa ühiskonna sotsiaalmajanduslikku ilmet, mis ei teadnud veel inimese süstemaatilist ärakasutamist. Sellegipoolest on iidse ühiskonnasüsteemi lagunemise ja kvalitatiivselt uue majandusmehhanismi kujunemise ilmsed sümptomid.

Järgmise kolme-nelja sajandi jooksul tegi Saksa ühiskond märgatava sammu edasi. Arheoloogiline materjal räägib selgelt edasisest varalisest ja sotsiaalsest kihistumisest: matused erinevad üha enam hauapanuste poolest, neist rikkaimatega kaasnevad sümboolsed võimuatribuudid; rahvarohketes asulates muutub suurim maavaldus järk-järgult mitte ainult haldus-, vaid ka majanduskeskuseks: sinna on koondunud eelkõige käsitöö ja kaubandus. Ühiskondliku diferentseerumise süvenemist jäädvustasid ka hilisantiikautorid. Seega on Ammianus Marcellinuse (4. sajandi lõpp) kujutamisel alamaani aadel (aadel) juba üsna kindlalt vastandlik lihtrahvale ja hoiab end lahus ka lahingus. Tagasivaatelised andmed barbaarsetest tõdedest lubavad ka järeldada, et suure rahvasterännu ajastuks ei moodustanud vaba enam ühtset massi ei varalises ega sotsiaal-õiguslikus mõttes. Reeglina valitseb hõimukaaslaste kolmeosaline jaotus aadlikeks, vabadeks selle sõna kitsas tähenduses ja poolvabadeks, mida saksa murretes tavaliselt nimetatakse litideks. Enam-vähem selgus, et need kategooriad erinesid juba õiguste ulatuse poolest. Näiteks aadlike elu kaitses sakside kommete kohaselt kõrgem wergeld (trahvis mõrva eest – vrd vanavene "vira"), tema vannet hinnati kõrgemalt kui lihtsalt vaba inimese vannet kuid mitmel juhul karistati tema toime pandud kuritegude eest karmimalt.

Aadli astet määras suure rahvasterännu eel veel suuresti päritolu: arvesse võeti näiteks seda, kas perekonnas oli vabu inimesi või vallutatud hõimude esindajaid. Inimese varaline seisund mängis aga üha olulisemat rolli. Tüüpilist barbaarse tõe aadlit ümbritsevad arvukad sugulased, orjad, vabastatud ja ülalpeetavad inimesed. Vabal lihtinimesel ja isegi lithal võisid olla orjad ja ülalpeetavad, kuid sagedamini oli lita ja mõnikord ka litha positsioonil vaba mees ise keegi teine, kes oli oma isanda ees kohustatud kuulekuse ja teatud kohustustega. Tema vabadust, mida barbaarses ühiskonnas mõisteti teatud õiguste ja kohustuste lahutamatu ühtsusena, rikuti järk-järgult ning ta ise eemaldati järk-järgult avalikes asjades osalemisest, keskendudes üha enam majanduslikele muredele. Iseloomulik on see, et isegi mõned kõige iidsemad tõed liigitavad vabad littide hulka (kelle staatus on saksa kontseptsioonide järgi ületamatult vigane) ja mõnikord vastandab litte otseselt vabadele, mis viitab alumise grupi põlvnemisele. vabad inimesed ja üha ilmsem tegelike erimeelsuste kustutamine nende ja seda kandvate inimeste vahel on endal vaba päritolu plekk. Kõige olulisem selles protsessis oli see, et majandusliku iseseisvuse säilitamise ajal muutusid mittetäielikult vabad sõltuvaks ekspluateeritud inimesteks, lähenedes seega maale paigutatud orjadele. Selle protsessi kogu tähendusega rahvaste suurele rändele eelnenud perioodil suutis see aga luua ainult eeldused klassifeodaalühiskonna kujunemiseks ning paljudel juhtudel ka kõige varasemad, kõige kaugemad eeldused.

Ühiskondlik-poliitiline organisatsioon. Esimesed sakslaste riigid tekkisid 5.-6. sajandil ja ainult need hõimud, kes tungisid Lääne-Rooma impeeriumi territooriumile ja vallutasid selle osade kaupa, seisid silmitsi vajadusega kohandada oma valitsemissüsteem uutega. juba palju arenenumate rahvaste üle domineerimise faktiga.tingimused. Teiste (tavaliselt mahajäänumate) hõimude hulgas, kes roomlaste klassiühiskonna ja poliitiliste institutsioonidega otseselt kokku ei puutunud, venis riigi teke mitu sajandit ja lõppes jällegi ilma välise mõjuta frangi, anglosaksi ja teised ühiskonnad , kes olid neist oma arengus ees . Seega olid saksa hõimud ka suure rahvasterännu eelõhtul veel suhteliselt kaugel riigiorganiteks kvalifitseeritavate valitsusorganite moodustamisest. Muistsete sakslaste sotsiaalpoliitiline süsteem on süsteem, mis on iseloomulik barbaarsuse kõrgeimale astmele ja pealegi pole veel oma võimalusi ammendanud. Marksistlikus kirjanduses nimetatakse seda süsteemi tavaliselt sõjaliseks demokraatiaks, kuna sellel evolutsiooni etapil muutuvad „sõda ja sõja korraldamine”, nagu Engels ütles, „rahva elu regulaarseks funktsiooniks”, * avaldades tugevat mõju sotsiaalsele ja majanduslik tegevus.

* (Marx K., Engels F. Soch. 2. väljaanne T. 21. Lk 164.)

Riigi puudumine muistsete sakslaste seas avaldus eelkõige selles, et iga hõimu täisliige oli isiklikult ja vahetult seotud valitsemisega, mitte ainult põhimõtteliselt, vaid ka praktikas, toimides demokraatia kandjana. Kõrgeim võim oli rahvakogu ehk hõimunõukogu, kuhu pääsesid kõik täiskasvanud vabad mehed, välja arvatud need, kes olid end lahingus argusega häbistanud. Aeg-ajalt (kuid ilmselt mitte harvem kui kord aastas) kutsuti kokku rahvakogu, et lahendada tähtsamad küsimused, mida käsitleti sõja ja rahu küsimustes, eriti raskete või keeruliste kuritegude kohtuprotsessid, sõdalasteks initsieerimine ja seega ühiskonna täisliikmeteks, samuti hõimujuhtide ametisse nimetamine. Viimased juhtisid Tacituse sõnul kõiki jooksvaid, eeskätt kohtuasju; Lisaks arutasid nad oma ringis eelnevalt koosolekule tõstatatud küsimusi ja pakkusid tavalistele osalejatele eelnevalt ettevalmistatud otsuseid, mida nad võisid aga kära ja kisa saatel tagasi lükata või vastavalt tavale relvi raputades. aktsepteerima. Tacitus nimetab neid juhte printsiipideks ("juhtimine", "juhtimine"). Tacitusel pole printside nõukogu tähistamiseks spetsiaalset terminit ja tundub, et mitte juhuslikult: ilmselt oli see üsna amorfne moodustis, mis ühendas hõimu tippametnikke. Caesar nägi selles aga sarnasust senatiga ja suure tõenäosusega räägime tõesti vanematekogust, mis ei koosnenud aga enam suguharu kõigi klannide patriarhidest, vaid hõimu esindajatest. hõimuaadel, kes meie ajastu alguseks leidsid end ühiskonnas "vanemate" positsioonist.

Koos rahvakogu ja vanematekogu kollektiivse võimuga oli sakslastel hõimujuhtide individuaalne võim. Muistsed autorid nimetavad neid erinevalt: ühed - printsid, duxid, arhonid, hegemonid, s.o juhid, teised - täpselt nagu nende kangelasliku ajastu valitsejad - rexed või basileus, teisisõnu kuningad. Näiteks Tacitus ütleb, et kui kuulus Cherusci juht Arminius, kes 9. aastal pKr Teutoburgi metsas Quintilius Varuse leegionidele purustava kaotuse tegi, asus reksiks saama, tapsid tema vabadust armastavad hõimukaaslased. tema. Selle opositsiooni tähendus jääb meist aga kõrvale. Meie ees on hõimujuhid või hõimuliitude kõrgeimad juhid, kelle võimu saab ajaloolist perspektiivi arvestades kvalifitseerida monarhiliseks. Nende juhtide positsiooni jõud ja tugevus olid loomulikult erinevad, kuid kas need erinevused sõltusid hõimu arengutasemest ja kas need kajastusid sakslaste endi keeles, on ebaselge.

Saksa iidsete võimuinstitutsioonide, kahtlemata veel riigieelsete, kuid kaugeltki mitte primitiivsete võimuinstitutsioonide üleminekuline iseloom raskendab nende olemust õigesti edasi andvate terminite valimist. See kehtib ka pealkirjade kohta. Seega tõlgitakse sakslaste juhtide puhul terminid “basileus” ja “reke” vene keelde kõige sagedamini kui “kuningas”. Vahepeal kuulub see slaavlaste poolt Karl Suure (814. aastal surnud monarhi) nimel välja töötatud sõna juba feodalismi ajastusse ja seda saab ainult reservatsioonidega omistada klassieelse ühiskonna poliitilisele tegelikkusele.

Rääkides germaani vanavarast, on ilmselt targem võtta omaks sakslaste endi sõnavara, kõige parem on germaani levinud sõna konung. Sarnaselt sellega seotud slaavi "printsile" ulatub sõna "konung" tagasi indoeuroopa keni - "klanni" (vrd ladina gens). Seega mõiste esmases tähenduses on kuningas hästi sündinud, üllas ja seega üllas isik ning seetõttu väärib austust ja kuulekust, kuid mitte valitseja ega peremees.

Tacituse tähelepanekute järgi oli kuningas väga piiratud võim ja kontrollis oma hõimukaaslasi pigem veendes ja kütkestades eeskuju kui käskides. Kuningas oli hõimu sõjaline juht, esindas seda rahvusvahelistes suhetes, tal oli eelis sõjasaagi jagamisel ja õigus enam-vähem korrapärasele, ehkki vabatahtlikule annetamisele oma hõimukaaslastelt, aga ka osale hõimukaaslastelt. süüdimõistetute trahvid, mis talle kui hõimupeale tulid. Siiski ei olnud ta ei kohtunik ega eestkostja, veel vähem hõimukommete looja ega omanud erilist haldusvõimu. Tacitus kirjutab, et isegi sõjas ei tohi hukata, ahelates vangistada, ihunuhtlust kohaldada kellelegi peale preestrite, käitudes justkui jumaluse käsul. Samal ajal täitis kuningas ise teatud pühasid ülesandeid. Paljude hõimude seas mängis ta palju sajandeid hiljem olulist rolli avaliku ennustamise ja ohvrite tegemisel, teda peeti isiklikult vastutavaks ebaõnnestumiste eest sõjas ja viljapuuduse eest ning selle põhjal ei saanud teda mitte ainult eemaldada, vaid ka ohverdada. jumalate rahustamiseks.

Kuninga võim oli valikuline. Ta valiti avalikul koosolekul kõige silmapaistvamate, veel mitte tingimata samasse klanni kuuluvate meeste hulgast, mõnikord loosi teel, kuid sagedamini kohalolijate teadliku otsusega, kes siis oma väljavalitu kilbile tõstsid. Rahvakoosolekul, mitte ilma aadli opositsioonimeelse osa õhutuseta, toimus mingil põhjusel taunitavaks muutunud kuninga tagandamine. Mõned neist püüdsid tõusta kõrgemale rahvakogust ja vanematekogust, mida suure tõenäosusega tõlgendasid iidsed autorid hõimujuhtide võitlusena kuningliku võimu pärast.

Salkade juhid hõivasid iidses germaani ühiskonnas erilise koha. Vastupidiselt hõimumiilitsaarmeele, kuhu kuulusid kõik hõimu lahinguvalmis liikmed, mis olid organiseeritud klanni ja perekonna poolt ning mida juhtis kuningas, koosnesid salgad juhuslikest omavahel mitteseotud inimestest, kes otsustasid koos lahingus õnne proovida ja sel eesmärgil liitus mõne kogenud, eduka, oma julguse poolest tuntud sõdalasega. Põhimõtteliselt olid need sageli aadliku päritoluga noored, kes olid pikka aega, kui mitte igaveseks, isakodust ja põllutööst eemale rebitud ning pühendusid täielikult sõjale, täpsemalt naabrite röövimisretkedele. Rüüsteretkede vaheaegadel veetsid sõdalased aega jahil, pidusöögil, võistlustel ja hasartmängudel, järk-järgult sõid ja raiskasid saaki. Seda, võib-olla kõigile saksa noortele soovitavat osa, ei valitud aga mitte kõik: kõige õilsamad ja rikkamad, kelle pered said endale lubada töölise kaotust, või kõige rahutumad ja lahustumad, vabatahtlikud või tahtmatud heidikud, kes läksid lahku oma sugulastest. , läks valvuritele. , või isegi hõimuga. Sageli palkasid nad roomlased sõduriteks; Nii alustas näiteks Arminius oma karjääri.

Rühmas oli oma spetsiifiline hierarhia, positsiooni selles ei määranud mitte niivõrd perekonna aadel, vaid isiklik vaprus. See tekitas sõdalaste vahel rivaalitsemist, kuid kõiki vastuolusid nende vahel varjutas nende ühine tingimusteta pühendumus juhile. Usuti, et juht ei saanud mitte ainult au, vaid ka saaki, samal ajal kui sõdalased toitsid, said ilmselt relvi ja peavarju tema suuremeelsuse eest.

Olles äärmiselt ühtne, oli salk hõimuorganisatsioonis erilisel kohal. Ta kas vastandas end hõimule, eriti rikkus nende sõlmitud lepinguid (mis näib, et distsiplineeritud roomlased ei mõistnud, pidades üksikute üksuste volitamata rünnakuid kogu hõimu reetmiseks) või moodustas tuumiku. hõimuarmee, mis osutub selle võimu keskpunktiks ja annab oma juhile sageli kuninga väärikuse. Sedamööda, kuidas sellised juhtumid sagenesid, muutus selle välimus ja järk-järgult muutus see justkui hõimu äärealadel eksisteerinud bandiitide grupist tõeliseks vürstlikuks salgaks ja sai selles ametis hõimu võimu aluseks. hõimu juht. Hiljem, suure rahvasterännu ajastuks, kasvas malevkonnast, vähemalt selle “vanemast” osast välja uus teeniv aadel, tõrjudes järk-järgult kõrvale vana hõimuaadli, kuigi paljud uue aadli esindajad olid omavahel seotud. vanadega nende juurte järgi.

Muistsed sakslased ei moodustanud etnilist tervikut ega tajunud end ilmselt ühe rahvana. Meile tuttav etnonüüm Germani tekkis üksiku germaani hõimu nimena; keldid laiendasid seda kõigile oma kirdepoolsetele naabritele ja andsid selles tähenduses edasi roomlastele. Sakslased ise, kuigi nad olid teadlikud oma päritolu, kultuste ja keele ühisusest, ei paistnud tunnevat vajadust ühise nime järele. On märkimisväärne, et sõna diutisk (sõnast thiuda - “inimesed”), mille juurde ulatub sakslaste kaasaegne enesenimi - Deutsch, registreeriti allikates alles 8. sajandi lõpust - 9. sajandi algusest. Veelgi enam, nii mandril kui ka Inglismaal kasutati seda algselt (tähenduses "tavaline") ainult sakslaste keele suhtes, erinevalt ladina keelest. Etniliseks tunnuseks sai see mitte varem kui 11. sajandil, kuid selleks ajaks omistati see ainult sakslastele. Sama juurega seotud etnonüüm "teutoonid", mida keskajal ja uusajal kasutati mõnikord kõigile sakslastele, tähistas iidsetel aegadel ainult ühte, ehkki kuulsat hõimu - esimest koos cimbritega, mida Vahemere rahvad kohtusid ja mis peaaegu hävitasid Rooma impeeriumi.

Vanagermaani maailma tegelik poliitiline üksus oli hõim. Aeg-ajalt tekkinud hõimuühendused olid üles ehitatud mitte niivõrd sugulusele, kuivõrd territoriaalsetele alustele ning pideva rände tingimustes hõlmasid sageli ka mittegermaani (keldi, slaavi, traakia) hõime. Selliseks ühenduseks oli näiteks 1. sajandi alguses elanud sakslaste ja keltide juhi Maroboda lühiajaline “kuningriik”. n. e. kaasaegse Tšehhi Vabariigi territoorium.

Hõimukooslused vana ja uue ajastu vahetusel olid veel väga lõdvad ja haprad. Neid äratasid ajutised, peamiselt välispoliitilised asjaolud (ümberasumine välisriiki ja selle vallutamine või oma riigi kohal rippuv vallutusoht) ning lagunesid olude muutudes. Etniline heterogeensus oli nende ebastabiilsuse oluline, kuid mitte ainus põhjus; Vähem märkimisväärne pole ka see, et hõim eraldivõetuna ei esindanud veel piisavalt tugevat moodustist. Mõnikord on üldiselt raske otsustada, kas allikas räägib tõesti hõimust või väikeste hõimude konglomeraadist.

Rooma autorite kujutamisel, kes kippusid germaanlaste hõimujaotusi pidama puhtalt territoriaalseteks, koosneb germaanlaste “civitas” üsna eraldatud oma elu elavatest linnaosadest, mida juhivad oma printsid. Roomlased nimetasid need piirkonnad sõnaga pagus, mille germaani vaste on ilmselt sõna Gau. Toponüümiaandmete järgi otsustades olid need suured, umbes 1000 ruutmeetrit. km, territooriumid, mille elanikel oli tavaliselt ühine nimi, mis eristas neid teistest hõimumeestest. Näiteks võib tuua Breisgau, mis asub Reini jõe suures kurvis - "tuulte piirkonnas". Linnaosade sisekorraldust tuleb uurida peamiselt varakeskaegsete allikate materjalide põhjal, mis kujutavad sõjalise demokraatia institutsioone mitte ainult hääbuva, vaid ka deformeerunudna. Kuivõrd nende allikate retrospektiivne analüüs on siiski õigustatud, võime järeldada, et igal ringkonnal oli oma väike kogu, kus valiti väejuht, aga ka lagman – kohalike kommete ekspert ja valvur. Ringkond jagunes omakorda mitmeks sajaks (hundert), kes olid kohustatud hõimumiilitsasse välja panema sadakond sõdalast ja seetõttu kutsuti neid nii. Sajakonnal oli ka oma koosolek (mallus “Salic tõde”, anglosaksi kohtunike gemott), mida kutsuti kokku sagedamini kui kõrgema taseme koosolekuid, mitu korda aastas. Sajanikul koosolekul sõlmiti tehingud, arutati sajanda piires toimepandud süütegusid ja üldiselt kõiki selle jaoks olulisi õiguslikku laadi küsimusi. Ringkonnas või isegi hõimukogus arutati kohtuasju, mis puudutasid korraga kahte või enamat sadat (näiteks kohtuvaidlusi erinevate sadade liikmete vahel).

Kuna elu esitas hõimule mitmekesisemaid ja keerukamaid probleeme kui ringkond või sadakond, siis oli hõimukoosolekul arutlusel olnud küsimuste ring laiem ja teemad ise tõsisemad. Seega oli mõttekas, et välispoliitilisi asju otsustab kogu hõim koos. Kogude volitused ja ülesanded olid aga põhimõtteliselt samad, hõimukogu ei suutnud sundida ringkondi ja sadu oma otsuseid ellu viima: kõik põhines sadade ja ringkondade kaupa ühinenud hõimukaaslaste vabatahtlikul nõusolekul. Olles poliitiliselt sõltumatud, olid nad siiski täiesti elujõulised üksused ja kui hõimu otsused läksid vastuollu nende erahuvidega, siis lahkusid nad sellest suhteliselt kergesti ja valutult ning liitusid siis - enesesäilitamise eesmärgil - teise hõimuga. . Juhtus, et lõhenemine ei toimunud mitte erimeelsuste tagajärjel, vaid vaenlaste survel, kes alistasid ja viisid minema üksikute linnaosade ja sadade elanike elanikke, või isegi vajaliku abinõuna - ülerahvastatuse, pinnase ammendumise jne tõttu. loositi liisu ja osa hõimu läks teele uut kodumaad otsima. Suure tõenäosusega oli see nii semnonite, hiljem ka vandaalide, sakside ja mõnede teiste hõimude seas.

Sakslaste poliitilise süsteemi areng IV-V sajandil. IV-V sajandiks. Sakslaste poliitilises süsteemis on toimumas olulised muutused. Hõimuühendustest arenevad hõimuliidud, mis on ühtsemad, stabiilsemad ja reeglina arvukamad. Mõnes neist liitudest (näiteks alamaani, gooti, ​​frangi) oli mitusada tuhat inimest ja nad okupeerisid või kontrollisid suuri territooriume. Juba ainuüksi sel põhjusel oli liidu kõigi täisliikmete ühine kokkutulek praktiliselt võimatu. Vaid ringkonna- ja sajandapäevakogud jätkasid normaalselt toimimist, kuid kaotasid järk-järgult oma poliitilise iseloomu. Hõimuliidu kokkusaamine säilis vaid sõtta minevate või ülevaatusele ilmuvate vägede kohtumisena. Sellised on frankide märtsiväljad, langobardide sõjaline asi. Üleliidulisel nõupidamisel jätkati sõja- ja rahuküsimuste lahendamist, kuningate väljakuulutamist ja kukutamist, kuid võrreldes Tacituse ajaga tema tegevuse haare ahenes, aktiivsus ja tegelik tähendus iseseisva poliitilise jõuna langes. Esiplaanile tõusid teised autoriteedid.

Hõimuvanemate nõukogu andis lõpuks teed maleva nõukogule, teenindavale aadlile, mis oli rühmitatud kuninga ümber. Nõunike seas paistsid silma hõimuliidu divisjonide juhid - “kuningad” (reguli), nagu Ammianus Marcellinus neid nimetab, erinevalt ülejäänud aadelkonnast (optimaadid). Igaühel neist oli oma salk, mis oli hõimukaaslaste massist juba märgatavalt eraldatud ja elas koos temaga spetsiaalselt ehitatud linnuses (burg), mis oli algul puhtsõjaline asula, hiljem ka kaubandus- ja käsitööndus, kuid mitte. põllumajanduslik asula. Aadel mõjutas kõrgeima liitlaskuninga tegevust otse või sõjaväekogu kaudu väga käegakatsutavalt, sundides teda oma huvidega arvestama. Sellest hoolimata kuninga võim kahtlemata kasvas. Kuna see polnud veel pärilik, oli see juba saanud ühe klanni eesõiguseks, kelle hulgast tuli valida kuningas. Võimu koondumine ühe perekonna kätte aitas kaasa üha suurema rikkuse kogumisele, mis omakorda tugevdas valitseva dünastia poliitilisi positsioone. Visigootidel oli selle põhjal juba 5. sajandil, kui mitte varem, riigikassa – tärkava riikluse oluline element. Kuningliku võimu suurenenud autoriteet väljendus ka muutunud suhtumises kuninga isiksusesse. Kuninga solvamise ja isegi tapmise saab veel lunastada wergeldi maksmisega, kuid selle suurus on juba märgatavalt (tavaliselt kaks korda) suurem kui teiste aadliinimeste wergeld. Kuningad ja nende sugulased hakkavad silma paistma oma välimuse poolest: riietus, soeng, võimu atribuudid. Näiteks frankidel olid Merovingide kuninglikku perekonda kuulumise märgiks pikad õlgadeni ulatuvad juuksed.

Alates 4. sajandist. üksikute germaani hõimude ja hõimuüksuste juhid astuvad üha enam roomlaste teenistusse, võitlevad oma salkadega Rooma armee koosseisus kõikjale, kuhu nad saadetakse (olgu selleks kasvõi Süüriasse), kuid jäävad enamasti samasse kohta ja lubavad kaitsta kogu hõimu oma impeeriumi piiril teiste sakslaste eest. See tava, isegi rohkem kui kauplemine Roomaga, aitas sakslasi Rooma kultuuri, sealhulgas poliitilise kultuuriga kurssi viia. Saanud Rooma valitsuselt kõrged ametikohad sõjaväes, seejärel tsiviilhalduses ja nende ametikohtadega kaasnevad tiitlid, püüdsid kuningad oma suhteid hõimukaaslastega vastavalt uuesti üles ehitada.

Oluliseks vahendiks kuningate, aga ka aadli laiemalt ühiskondlik-poliitilise tõstmisel, oli sakslaste (muidugi pealiskaudne) arusaam kristlusest, mis sobis paremini barbarite maailma muutuvasse sotsiaalsesse struktuuri. sakslaste iidne paganlik religioon. Visigootid olid esimesed, kes sellele teele asusid. Kristluse massilise leviku algus nende seas ulatub 4. sajandi keskpaika. ja on seotud visigooti preestri Ulfila misjonitegevusega, kes kohandas ladina tähestikku gooti keelega ja tõlkis sellesse piibli. Aastal 341 piiskopiks ordineeritud, kui kirikus ajutiselt võimutsesid ariaanid, kuulutas Ulfilas oma hõimukaaslastele ariaanlikku kristlust, mis peagi kuulutati impeeriumis endas ketserluseks. Olles kristliku õpetusega tutvunud peamiselt visigootide vahendusel ja süvenemata loomulikult vähemalt esialgu teoloogilistesse vaidlustesse, võtsid ka teised germaani rahvad selle valdavalt arianismi vormis omaks. Erinevused usundites süvendasid sakslaste ja impeeriumi niigi raskeid suhteid; Arianism oli sageli Rooma vastase võitluse lipukiri. Kuid ristiusustamine ise mängis saksa hõimude sotsiaalpoliitilises arengus väga olulist rolli, kiirendades ja ideoloogiliselt vormistades nende klassiühiskonna ja riigi kujunemist.

Kuigi kaitseagressiivsus ja julmus ei ole reeglina sõja põhjuseks, leiavad need jooned siiski väljenduse sõjapidamise meetodis. Seetõttu aitavad andmed primitiivsete rahvaste sõdade läbiviimise kohta täiendada meie arusaama primitiivse agressiivsuse olemusest.

Üksikasjaliku ülevaate Walbiri hõimu sõjast Austraalias leiame Meggitist; Service usub, et see kirjeldus kujutab endast väga tabavat kirjeldust primitiivsetest sõdadest jahihõimude vahel.

Walbiri hõim ei olnud eriti sõjakas – tal polnud sõjaväeklassi, polnud professionaalset armeed, hierarhilist juhtimissüsteemi; ja väga harva viidi läbi vallutusretke. Iga mees oli (ja jääb) potentsiaalseks sõdalaseks: ta on pidevalt relvastatud ja alati valmis oma õigusi kaitsma; kuid samas oli igaüks neist individualist ja eelistas teistest hoolimata üksi võidelda. Mõnes konfliktis juhtus, et perekondlikud sidemed asetasid mehed vaenlase leeri ridadesse ja kõik teatud kogukonna mehed võisid kogemata kuuluda mõnda neist rühmadest. Kuid seal polnud sõjaväeülemaid, valitud ega pärilikke ametikohti, peakorterit, plaane, strateegiaid ja taktikaid. Ja isegi kui oli mehi, kes lahingus silma paistsid, pälvisid nad austust ja tähelepanu, kuid mitte õigust teisi kamandada. Kuid oli olukordi, kus lahing arenes nii kiiresti, et mehed asusid täpselt ja viivitamatult lahingusse, kasutades just neid meetodeid, mis viisid võiduni. See reegel kehtib ka praegu kõikide noorte vallaliste meeste kohta.

Igal juhul ei olnud mingit põhjust, et üks hõim oleks sunnitud massisõda teiste vastu. Need hõimud ei teadnud, mis on orjus, mis on vallas- või kinnisvara; uue territooriumi vallutamine oli võitjale vaid koorem, sest kõik hõimu vaimsed sidemed olid seotud kindla territooriumiga. Kui aeg-ajalt toimusid väikesed vallutussõjad teiste hõimudega, siis olen kindel, et need erinesid hõimu või isegi klanni sisestest konfliktidest ainult mastaapsuse poolest. Näiteks Tanami veehoidla vallutamiseni viinud Waringari lahingus osalesid ainult Vanaiga hõimu mehed ja mitte rohkem kui paarkümmend inimest. Ja üldiselt ei tea ma ühtegi juhtumit, kus oleks sõlmitud hõimude vahel sõjalisi liite teiste Valbüüria kogukondade või teiste hõimude ründamise eesmärgil.

Tehnilisest vaatenurgast võib sellist konflikti primitiivsete jahimeeste vahel nimetada "sõjaks". Ja selles mõttes võime jõuda järeldusele, et inimene on juba ammusest ajast pidanud sõdu oma liigisiseselt ja seetõttu on temas välja kujunenud kaasasündinud soov tappa. Kuid selline järeldus jätab tähelepanuta kõige sügavamad erinevused erineva arengutasemega primitiivsete ühiskondade sõdade pidamises ja ignoreerib täielikult erinevust nende sõdade ja tsiviliseeritud rahvaste sõdade vahel. Madala tasemega primitiivsetes kultuurides puudus tsentraliseeritud organisatsioon ega alalised komandörid. Sõjad olid väga haruldased ja vallutussõjad ei tulnud kõne allagi. Need ei viinud verevalamiseni ja neil polnud eesmärki tappa võimalikult palju vaenlasi.

Tsiviliseeritud rahvaste sõdadel on seevastu selge institutsionaalne struktuur, püsiv juhtimine ja nende eesmärgid on alati agressiivsed: kas territooriumi vallutamine või orjad või kasum. Lisaks jäetakse tähelepanuta veel üks, võib-olla kõige olulisem erinevus: ürgsete küttide ja korilaste jaoks ei too sõja eskaleerumine majanduslikku kasu.

Jahihõimude rahvaarvu juurdekasv on nii tühine, et rahvastikufaktor võib väga harva olla ühe kogukonna vallutussõja põhjuseks teise vastu. Ja isegi kui see juhtuks, ei viiks see tõelise lahinguni. Tõenäoliselt oleks asi juhtunud ka ilma võitluseta: lihtsalt suurem ja tugevam kogukond oleks pretendeerinud "võõrterritooriumile", hakates seal tegelikult jahti pidama või puuvilju koguma. Ja peale selle, mis kasu on jahihõimult, sealt pole midagi võtta. Tal on vähe materiaalseid varasid, puudub standardne vahetusüksus, millest kapital koosneb. Lõpetuseks, sellisel uusajal levinud sõjapõhjusel nagu sõjavangide orjastamine ei olnud ürgsete küttide staadiumis madala tootmistaseme tõttu mõtet. Neil poleks lihtsalt olnud jõudu ja vahendeid sõjavange ja orje ülal pidada.

Service’i joonistatud üldpilti ürgsõdadest kinnitavad ja täiendavad paljud uurijad, keda püüan ka edaspidi tsiteerida. Pilbeam rõhutab, et tegemist oli kokkupõrgetega, aga mitte sõdadega. Lisaks juhib ta tähelepanu sellele, et jahiseltsides mängis eeskuju olulisemat rolli kui jõud ja autoriteet ning elu põhiprintsiibid olid suuremeelsus, vastastikkus ja koostöö.

Stewart toob välja huvitavaid punkte sõjapidamise ja territoriaalsuse kontseptsiooni kohta:

Ürgküttide (nomaadide) seas on palju arutletud territooriumi kuuluvuse üle: kas neil oli püsivaid territooriume või toiduallikaid ja kui jah, siis kuidas nad selle vara kaitse tagasid. Ja kuigi ma ei saa üheselt öelda, usun, et see oli nende jaoks ebatüüpiline. Esiteks kipuvad suuremate hõimukogukondade väikesed rühmad omavahel abielluma, segunema, kui nad on liiga väikesed, või lahku minema, kui nad muutuvad liiga suureks. Teiseks ei näita esmased väikerühmad kalduvust endale mingeid eriterritooriume kindlustada. Kolmandaks, kui sellistes kogukondades räägitakse “sõjast”, siis enamasti ei räägi me millestki muust kui kättemaksust nõiduse või muu sellise eest. Või tähendavad need pikaajalisi perekondlikke tülisid. Neljandaks on teada, et suurtel aladel põhiline kauplemine seisnes puuviljade korjamises, kuid ma ei tea ühtegi juhtumit, kus keegi oleks viljadega ala rünnaku eest kaitsnud. Algrühmad omavahel ei sõdinud ja raske on ette kujutada, kuidas hõim saaks oma mehed kokku kutsuda, kui oleks vaja oma territooriumi kaitseks ühineda või mis võiks olla selle põhjuseks. Tõsi, on teada, et mõned grupi liikmed võtsid individuaalseks kasutamiseks üksikuid puid, kotkapesasid ja muid spetsiifilisi toiduallikaid, kuid jääb täiesti ebaselgeks, kuidas neid "objekte" kaitsta, mis asuvad igaühest mitme miili kaugusel. muud.

N.N. jõuab sarnastele järeldustele. Turney kõrge. 1971. aasta artiklis märgib ta, et kuigi hirm, viha ja frustratsioon on universaalsed inimkogemused, arenes sõjapidamise kunst inimkonna evolutsiooni lõpus. Enamik primitiivseid kogukondi ei olnud võimelised sõda pidama, kuna neil puudus vajalik kategoorilise mõtlemise tase. Neil polnud korralduse kontseptsiooni, mis on hädavajalik, kui soovitakse naaberterritooriumi üle võtta. Enamik ürgsete hõimude vahelisi sõdu ei ole üldse sõjad, vaid võitlused. Nagu Rapoport teatab, tervitasid antropoloogid Terney-Highi tööd ilma suurema entusiasmita, sest ta kritiseeris kõiki professionaalseid antropolooge usaldusväärse vahetu teabe puudumise pärast nende aruannetes ning nimetas kõiki nende järeldusi primitiivsete sõdade kohta ebapiisavateks ja amatöörlikeks. Ta ise eelistas tugineda eelmise põlvkonna etnoloogide amatööruuringutele, sest need sisaldasid usaldusväärset vahetut teavet.

Keysey Wrighti monumentaalne teos sisaldab 1637 lehekülge teksti, sealhulgas ulatuslikku bibliograafiat. Siin on ürgsõjapidamise põhjalik analüüs, mis põhineb 653 primitiivse rahva andmete statistilisel võrdlusel. Selle töö puuduseks on valdavalt kirjeldav ja klassifitseeriv iseloom. Ja ometi annavad tema tulemused statistikat ja näitavad suundumusi, mis langevad kokku paljude teiste teadlaste järeldustega. Nimelt: “Lihtsad kütid, korilased ja põllumehed on kõige vähem sõjakad inimesed. Kõrgema taseme kütid ja talupojad näitavad üles suuremat sõjakust ning kõrgeima auastmega jahimehed ja karjased on muistsetest inimestest kõige agressiivsemad.

See väide kinnitab hüpoteesi, et kirglikkus ei ole inimese kaasasündinud omadus ja seetõttu saab sõjakusest rääkida vaid kui tsivilisatsiooni arengu funktsioonist. Wrighti andmed näitavad selgelt, et ühiskond muutub seda agressiivsemaks, mida kõrgem on selle tööjaotus, ning et kõige agressiivsemad on need sotsiaalsed süsteemid, kus juba toimub klassideks jagunemine. Lõpuks näitavad need andmed, et mida vähem on ühiskonnas sõjakust, seda stabiilsem on tasakaal erinevate rühmade, aga ka grupi ja selle keskkonna vahel; Mida sagedamini see tasakaal rikutakse, seda kiiremini tekib võitlusvalmidus.

Wright eristab nelja tüüpi sõdu: kaitse-, sotsiaal-, majandus- ja poliitiline sõda. Kaitsesõja all peab ta silmas käitumist, mis on tõelise rünnaku korral vältimatu. Sellise käitumise objektiks võib olla isegi rahvas, kelle jaoks sõda on täiesti ebaloomulik (ei kuulu selle traditsiooni juurde): sel juhul haaratakse spontaanselt enda ja oma kodu kaitsmiseks igast käele sattuvast relvast ning samas pidada seda vajadust õnnetuseks."

Sotsiaalsed sõjad on need, mille käigus reeglina “verd ei valata” (sarnaselt Service’i kirjeldatud jahimeestevahelistele sõdadele). Majanduslikke ja poliitilisi sõdu peavad rahvad, kes on huvitatud maa, tooraine, naiste ja orjade hõivamisest või teatud dünastia või klassi võimu säilitamisest.

Peaaegu igaüks teeb järgmise järelduse: kui tsiviliseeritud inimesed on nii sõjakad, siis kui palju sõjakamad pidid olema ürginimesed. Kuid Wrighti tulemused kinnitavad teesi kõige primitiivsemate rahvaste minimaalse sõjakuse ja agressiivsuse kasvu kohta tsivilisatsiooni kasvades. Kui destruktiivsus oleks inimese kaasasündinud omadus, siis tuleks täheldada vastupidist tendentsi.

Wrighti arvamust jagab M. Ginsberg:

Näib, et sõjaoht selles mõttes kasvab koos majanduse arengu ja gruppide konsolideerumisega. Primitiivsete rahvaste seas võib pigem rääkida kokkupõrgetest, mis põhinevad solvamisel, isiklikul solvumisel, naise reetmisel jne. Tuleb tunnistada, et need kogukonnad näevad arenenumate ürgrahvastega võrreldes väga rahumeelsed välja. Kuid vägivalda ja võimuhirmu tuleb ette ja kaklusi tuleb ette, kuigi väikseid. Meil pole sellest elust palju teadmisi, kuid faktid, mis meil on, räägivad, kui mitte primitiivsete inimeste paradiisi-idüllist, siis igal juhul sellest, et agressiivsus ei ole inimloomuse kaasasündinud element.

Ruth Benedict jagab sõjad "sotsiaal-surmavateks" ja "mittesurmavateks". Viimastel pole eesmärki alistada teisi hõime ja neid ära kasutada (kuigi nendega käib kaasas pikk võitlus, nagu see oli Põhja-Ameerika indiaanlaste erinevate hõimude puhul).

Mõte vallutamisest ei tulnud Põhja-Ameerika indiaanlastele kunagi pähe. See võimaldas India hõimudel teha midagi erakordset: eraldada sõda valitsusest. Riik oli kehastatud teatud rahumeelses juhis – avaliku arvamuse väljendajana oma rühmas. Rahumeelsel juhil oli alaline “elukoht” ja ta oli üsna oluline isik, kuigi ta ei olnud autoritaarne valitseja. Sõjaga polnud tal aga midagi pistmist. Ta ei määranud isegi kõrgemaid ohvitsere ega olnud huvitatud sõdivate poolte käitumisest. Kõik, kes suutsid meeskonna kokku panna, asusid positsioonile, kus ja millal soovisid, ning sageli kogu sõjaperioodiks komandöriks. Kuid niipea, kui sõda lõppes, kaotas ta igasuguse võimu. Ja riik ei olnud kuidagi huvitatud nendest kampaaniatest, mis muutusid ohjeldamatu individualismi demonstratsiooniks, mis oli suunatud väliste hõimude vastu, kuid ei tekitanud mingit kahju poliitilisele süsteemile.

Ruth Benedicti argumendid käsitlevad riigi, sõja ja eraomandi suhet. “Mittesurmavat” tüüpi sotsiaalne sõda on seikluslikkuse väljendus, soov näidata end, võita trofeesid, kuid ilma eesmärgita orjastada teist rahvast või hävitada nende elutähtsaid ressursse. Ruth Benedict lõpetab: „Sõja puudumine ei ole nii haruldane, kui esiajaloo teoreetikud seda kujutavad... Ja on täiesti absurdne omistada seda kaost (sõda) inimese bioloogilistele vajadustele. Ei päriselt. Kaos on inimese enda töö.

Teine kuulus antropoloog E.A. Habl kirjutab Põhja-Ameerika varasemate hõimude sõdu iseloomustades: „Need kokkupõrked meenutavad pigem „sõja moraalset ekvivalenti”, nagu William James ütleb. Me räägime igasuguse agressiooni kahjutust peegeldusest: siin on liikumine, sport ja nauding (lihtsalt mitte hävitamine); ja nõudmised vaenlasele ei ületa kunagi mõistlikke piire. Habl jõuab samale järeldusele, et inimese sõjakalduvust ei saa mingil juhul pidada instinktiivseks, sest sõja puhul räägime kõrgelt arenenud kultuuri fenomenist. Ja näitena toob ta näite rahuarmastavast Shoshone'ist ja närusest Comanche'ist, kes isegi 1600. aastal ei esindanud rahvuslikku ega kultuurilist kogukonda.

Neoliitiline revolutsioon

Primitiivsete küttide ja korilaste elu üksikasjalik kirjeldus näitab, et 50 tuhande aasta taguse vahetuse ajal ei olnud inimene tõenäoliselt julm hävitav olend ja seetõttu on kohatu rääkida temast kui "tapja mehe" prototüübist. keda kohtame hilisemal ajal.evolutsiooni etapid. Kuid sellest ei piisa. Et mõista inimese järkjärgulist muutumist ekspluateerijaks ja hävitajaks, on vaja jälgida tema arengut varajase põllumajanduse perioodil ja seejärel uurida kõiki tema muutusi: linnaplaneerijaks, kaupmeheks, sõdalaseks jne.

Ühes suhtes jäi inimene muutumatuks (alates Homo sapiensist (0,5 miljonit aastat tagasi) kuni 9 tuhande eKr perioodi inimeseni): ta elas sellest, mida sai metsast või jahil, kuid ei toonud midagi. Ta oli täielikult loodusest sõltuv, muutmata midagi enda ümber. See suhe loodusega muutus dramaatiliselt põllumajanduse (ja karjakasvatuse) tulekuga, mille arheoloogid dateerivad neoliitikumi algusesse (täpsemalt “protoneoliitikumi” perioodi, mis ulatub 9–7 tuhande eKr). Arheoloogid usuvad, et sel perioodil hakkas põllumajandus arenema suurel alal (rohkem kui tuhat miili) Lääne-Iraanist Kreekani, sealhulgas Iraagi, Süüria, Liibanoni, Jordaania ja Iisraeli osad, aga ka Anatoolia platool Türgis. Kesk- ja Põhja-Euroopas algas põllumajanduse areng palju hiljem.

Esimest korda tundis inimene mingil määral oma sõltumatust loodusest, kui ta suutis kasutada leidlikkust ja osavust, et toota midagi, mida looduses ei leidu. Nüüd on rahvaarvu kasvades saanud võimalikuks haritava maa pindala ja kariloomade arvu suurendamine.

Selle perioodi esimene suur uuendus oli selles piirkonnas metsikult kasvanud nisu ja odra kasvatamine. Avastus seisnes selles, et inimesed avastasid kogemata: kui antud teravilja tera maasse lasta, siis kasvavad uued kõrvad ning lisaks on vaja külvamiseks valida parimad seemned. Lisaks sellele on tähelepanelik silm märganud, et erinevate teraviljaliikide juhuslik ristumine toob kaasa uue sordi ilmumise, mida metsikute teraviljade hulgas pole veel olnud. Teravilja arenguteed metsikutest teraviljadest tänapäevase saagikas nisuni ei oska me üksikasjalikult kirjeldada. Sest see oli pikk mutatsiooni-, hübridisatsiooni- ja kromosoomide dubleerimise protsess ning kulus aastatuhandeid, enne kui inimene jõudis põllumajanduses tehisvaliku praegusele tasemele. Töösturile, kes on harjunud eelindustriaalset põllumajandust pidama primitiivseks, tunduvad neoliitikumi ajastu avastused ilmselt tähtsusetud ega talu võrdlust tänapäevaste tehniliste uuendustega. Tegelikult on nende esimeste inimlike avastuste tähtsust raske üle hinnata. Kui esimese saagi ootust kroonis edu, põhjustas see mõtlemises terve revolutsiooni: inimene nägi, et ta saab oma äranägemise järgi ja omast tahtest loodust mõjutada, selle asemel et oodata temalt armu. Liialdamata võib väita, et põllumajanduse avastamine sai üldise teadusliku mõtlemise, sealhulgas kõigi tulevaste ajastute tehnoloogilise protsessi aluseks.

Teiseks uuenduseks oli karjakasvatus, mis tekkis peaaegu samaaegselt põllumajandusega. Juba 9 tuhat eKr. Põhja-Iraagis hakkasid nad lambaid kasvatama ja umbes 6 tuhat eKr. sead ja lehmad. Kariloomadest sai oluline toitumisallikas, pakkudes liha ja piima. See rikkalik ja pidev toiduallikas võimaldas inimestel liikuda nomaadilt istuvale eluviisile, mis viis külade ja linnade ehitamiseni.

Protoneoliitikumi perioodil kujunes jahihõimudes välja uut tüüpi asustatud majandus, mis põhines taimede kasvatamisel ja loomade kodustamisel. Kui varem oli tavaks omistada esimesed kultuurtaimede jäljed perioodile 7 tuhat eKr, siis uued andmed viitavad sellele, et nende juured ulatuvad veelgi kaugemale (protoneoliitikumi algusesse, umbes 9 tuhat eKr) ; järeldus tehti selle põhjal, et 7 tuhandeks eKr. Põllumajandus- ja loomakasvatuskultuur on jõudnud juba kõrgele tasemele.

Möödus veel kaks-kolm aastatuhandet, kuni inimkond tegi järjekordse avastuse, mille ajendiks oli toidu säilitamise vajadus – see on keraamika; inimesed õppisid potte valmistama (korve hakati kuduma veelgi varem). Poti leiutamisega tehti esimene tehniline avastus, mis eeldas teadmisi keemilistest protsessidest. Raske on eitada, et "esimese laeva loomine oli inimliku loovuse kõrge näide". Seega võib varase kiviaja piirides eristada eelkeraamilist staadiumi, mil keraamikat veel ei tuntud, ja keraamikat. Mõned vanad asulad Anatoolias (näiteks Hakilari leiukoht) pärinevad keraamika-eelsest ajast ja Çatalhöyük on keraamikarikas linn.

Çatalhöyük on neoliitikumi ajastu kõige arenenum Anatoolia linn. Kui arheoloogid 1961. aastal suhteliselt väikese osa linnast välja kaevasid, saadi väljakaevamistel koheselt neoliitikumi ühiskonna majanduslike, sotsiaalsete ja religioossete aspektide mõistmiseks äärmiselt oluline teave.

Alates kaevamiste algusest on paljastatud kümme kihti, millest sügavaim pärineb aastast 6500 eKr.

Pärast 5600 eKr vana asula Çatalhöyük jäeti teadmata põhjustel maha ja teisele poole jõge kerkis uus linn Çatalhöyük West. Ilmselt eksisteeris see 700 aastat ja siis lahkusid inimesed sellest ka, jätmata jälgi hävingust ega vägivallast.

Kõige hämmastavam selle linna juures on kõrge tsivilisatsiooni tase. Matmistest leiti väga ilusaid naiste ehtekomplekte, samuti meeste ja naiste käevõrusid. Mellaarti sõnul viitab leitud kivide ja mineraalide mitmekesisus sellele, et kaubandus ja kaevandamine olid linna majanduselus olulised tegurid.

Vaatamata kõrgelt arenenud kultuuri tunnustele puuduvad sotsiaalses struktuuris ühiskonna hilisematele arenguetappidele iseloomulikud elemendid. Nii et rikaste ja vaeste vahel ei olnud ilmselgelt klassivahesid. Kuigi kõik majad ei ole ühesugused ja loomulikult on nende suuruse ja matuste olemuse järgi teatud määral sotsiaalseid erinevusi, väidab Mellaart, et need erinevused pole "kusagil silmatorkavad". Ja kui vaadata väljakaevatud linnaosa jooniseid, siis on näha, et hooned erinevad oma mõõtmetelt vähe (võrreldes hilisemate linnaühiskondadega). Oleme Childes näinud viidet sellele, et varaneoliitikumi külades puudus vanemate institutsioon; Sellele asjaolule juhib Mellart tähelepanu ka seoses Çatalhöyüki väljakaevamistega. Preestrinnasid (võimalik, et ka preestreid) oli selgelt palju, kuid hierarhilisest struktuurist pole jälgegi.

Tõenäoliselt oli Çatalhöyükis põllumajanduse kõrge taseme tõttu toidu ülejääk, mis aitas kaasa kaubanduse arengule ja luksuskaupade tekkele. Varasemates ja vähem arenenud külades märgib Child jõukuse märkide puudumist ja usub, et seal oli rohkem võrdsust (eeskätt majanduslikku). Ta toob välja, et neoliitikumi ajastul oli käsitöö; Küllap saab rääkida kodutootmisest ja pealegi polnud käsitöötraditsioon individuaalne, vaid kollektiivne. Kogukonna liikmed vahetasid üksteisega pidevalt kogemusi; seega saame rääkida sotsiaalsest tootmisest, mis tekkis kollektiivse kogemuse tulemusena. Näiteks teatud neoliitikumiaegse küla keraamika kannab selget kollektiivse traditsiooni jälge.

Lisaks tuleb meeles pidada, et neil päevil polnud maaga probleemi. Kui rahvaarv suureneks, võiksid noored lahkuda ja luua iseseisva asula ükskõik kuhu. See tähendab, et majanduslikud tingimused ei loonud eeldusi ühiskonna jagunemiseks klassideks ja püsiva võimuinstitutsiooni tekkeks, mille funktsiooniks oleks majanduse juhtimine. Seega polnud korraldajaid, kes selle töö eest hüvitist saaksid. See sai võimalikuks palju hiljem, kui arvukad avastused ja leiutised viisid tootmise nii suurele kasvule, et ülejääk suudeti konverteerida "kapitaliks" ja pärast seda tuli teiste inimeste tööjõu ärakasutamine.

Agressiivsuse probleemiga seoses on minu jaoks eriti olulised kaks punkti. Çatalhöyüki linna eksisteerimise 800 aasta jooksul ei viita miski sellele, et seal oleks toime pandud röövimisi ja mõrvu (arheoloogide sõnul). Kuid veelgi muljetavaldavam on vägivallatunnuste täielik puudumine (sadade leitud skelettide hulgas polnud ühelgi vägivaldse surma märke).

Neoliitikumi asulate, sealhulgas Çatalhöyüki üks iseloomulikumaid jooni on ema keskne positsioon sotsiaalses struktuuris, samuti religiooni suur roll.

Primitiivse tööjaotuse järgi käisid mehed jahil, naised kogusid juuri ja vilju. Sellest lähtuvalt kuulub põllumajanduse avastamine naisele ja loomade kodustamine oli tõenäoliselt meeste töö (põllumajanduse tohutut rolli silmas pidades inimkonna tsivilisatsiooni arengu kõigil etappidel võib julgelt väita, et kaasaegne tsivilisatsioon oli naiste asutatud).

Ainult naisel ja maal on ainulaadne võime sünnitada ja luua elusolendeid. See (meestel puudub) võime ürgse põllumajanduse maailmas oli tingimusteta alus naise-ema erilise rolli ja koha äratundmisel. Meestel tekkis õigus sellisele kohale pretendeerida alles siis, kui nad suutsid oma intellektiga nii-öelda maagiliste ja tehniliste vahenditega materiaalseid asju toota. Ema oli jumalus, kes samastus emakese maaga; ta oli religioosse maailma kõrgeim jumalanna ja seetõttu tunnistati maist ema loomulikult keskseks tegelaseks nii pere- kui ühiskonnaelus.

Otsene näitaja ema kesksest rollist Çatalhöyükis on tõsiasi, et matustel lamavad lapsed alati ema, mitte isa kõrval. Naise luustik leitakse tavaliselt maja alt, kohast, kus vanasti oli ema tuba ja voodi. See tuba oli peamine tuba ja oli suurem kui mu isa tuba. Matriarhaadi iseloomulik tunnus on see, et lapsed maeti alati ema kõrvale. Siin sidusid peresidemed lapsi eelkõige nende emaga, mitte isaga, nagu see on patriarhaalsetes sotsiaalsüsteemides.

Hüpotees paleoliitikumi matriarhaalse struktuuri kohta leiab lõpliku kinnituse tänu andmetele usundiseisundi kohta Çatalhöyükis ja teistes Anatoolia neoliitilistes asulates.

Väljakaevamiste tulemused tõid kaasa tõelise revolutsiooni meie arusaamades primitiivsest religioonist. Selle religiooni keskmes – ja see on selle peamine tunnus – on emajumalanna kujutis. Mellart kirjutab: „Çatalhöyük ja Hakilar tõestavad religiooni järjepidevust paleoliitikumist antiikmaailma perioodini (kaasa arvatud klassikaline), kus kesksel kohal on emajumalanna kujutis ja seejärel raskesti teostatav. mõista jumalannade Cybele, Artemise ja Aphrodite pilte.

Emajumalanna keskne roll avaldub pühapaikade väljakaevamistel leitud bareljeefide ja freskode teemades. Erinevalt teiste neoliitikumi asulakohtade leidudest ei elanud Çatalhöyükis mitte ainult emajumalannad, vaid ka meesjumalus, kelle sümboliks oli härg või härjapea (või ainult sarved). Kuid see ei muuda asja olemust, milleks on see, et Suur Ema oli keskse jumalusena kõrgeimal kohal. Väljakaevamistel avastatud jumalate ja jumalannade skulptuuride hulgas olid enamus naisfiguurid. 41-st skulptuurist 33 olid loomulikult naisskulptuurid ja 8 meessümboolikaga skulptuuri tuleks peaaegu endiselt mõista seoses jumalannaga: need on kas tema abikaasa või pojad. (Ja sügavamates kihtides avastati väljakaevamistel eranditult skulptuursed jumalannafiguure.) Ja pole kahtlustki, et emajumalanna roll oli kesksel kohal: igal juhul ei saa ainsatki naisekujutlust tõlgendada alluvana. mehele. Ja seda kinnitavad pildid rasedatest või sünnitavatest naistest, aga ka pildid härja sünnitavatest jumalannadest. (Võrdle tüüpilise patriarhaalse müüdiga naisest, mis on loodud mehe ribist, nagu Eeva ja Ateena.)

Emajumalannat kujutatakse sageli koos leopardiga või riietatuna leopardinahkadesse või sümboolselt leopardi kujul. Seda seletatakse asjaoluga, et leopard oli tolle aja röövloomaim. Ja sellised kujutised pidid tegema jumalanna metsloomade armukeseks. Lisaks viitab see jumalanna kahekordsele rollile: ta oli samaaegselt nii elu kui surma patroon. Maaema, kes sünnitab lapsi ja viib nad siis nende elutsükli lõppedes tagasi oma üsasse, ei pruugi olla hävitaja ema. Kuigi see juhtus väga harva (India jumalanna Kali), viiks selle probleemi üksikasjalik uurimine meid eksiteele ning võtaks palju aega ja ruumi.

Neoliitikumi religiooni emajumalanna pole mitte ainult metsloomade armuke, vaid ta on ka jahinduse ja põllumajanduse patroness ning kogu elava looduse kaitsja.

Lõpetuseks tahan tsiteerida Mellaarti lõppjäreldusi naiste rolli kohta neoliitikumi ühiskonnas (sh Çatalhöyük):

Neoliitikumi ajastu Anatoolia religioonis on erootika täielik puudumine bareljeefidel, kujukestel ja pildiobjektidel üsna tähelepanuväärne. Suguelundeid ei leidu kunagi piltidelt ja see väärib erilist tähelepanu, eriti kuna hilispaleoliitikum (nagu ka neoliitikum ja postneoliitikum väljaspool Anatooliat) pakub selliste kujutiste kohta palju näiteid. Sellele pealtnäha keerulisele küsimusele on väga lihtne vastata. Kui leiame kunstis rõhuasetuse erootilisusele, seostatakse seda alati mehele omaste seksuaalsete instinktide ja ajendite kandmisega kunsti. Ja kuna neoliitikum oli nii religiooni looja kui ka selle keskne tegelane, on selle kultuuriga seotud kunstikujundeid markeerivad puhtuse põhjused täiesti ilmsed. Ja seetõttu tekkis oma sümboolika, milles rindade, naba ja raseduse kujutis sümboliseeris naiselikku põhimõtet, samas kui mehelikkusel olid sellised märgid nagu loomade sarved ja sarvilised pead. Varasel neoliitikumil (nagu Çatalhöyük) oli protsentuaalselt naisi ilmselgelt rohkem kui mehi (seda kinnitavad väljakaevamised). Lisaks täitis naine uutes majanduselu vormides paljusid funktsioone (anatoolia külades kehtib see siiani) - see on loomulikult tema kõrge sotsiaalse staatuse põhjus. Naine oli peamine elutootja – taluperemehe ja perekonna järglasena, laste ja koduloomade ema-õena, viljakuse ja külluse sümbolina. Siit pärineb religioon, mis sõna otseses mõttes õnnistab elu säilimist selle kõigis vormides. See religioon rääkis paljunemisest ja viljakusest, elust ja surmast, sünnist ja toitumisest – s.t. nende rituaalide tekkest, mis olid naise elu orgaaniline osa ja millel polnud mehega mingit pistmist. Nii et suure tõenäosusega töötasid kõik jumalanna auks tehtud kultusaktsioonid välja naised, kuigi meespreestrite olemasolu ei saa välistada...

On huvitavaid fakte, mis viitavad neoliitikumi ühiskonna sotsiaalsele struktuurile, millel ei ole ilmseid hierarhia, allasurumise või väljendunud agressiivsuse jälgi. Hüpotees, et neoliitikumiaegne ühiskond (vähemalt Anatoolias) oli põhimõtteliselt rahumeelne, muutub veelgi usutavamaks, kui võtta arvesse asjaolu, et Anatoolia asulates oli matriarhaalne (maatriksikeskne) struktuur. Ja selle põhjust tuleks otsida elujaatavast psühholoogiast, mis Bachofeni järgi on omane kõikidele matriarhaalsetele ühiskondadele.

Anatoolia neoliitikumi asulakohtade arheoloogiliste väljakaevamiste tulemused pakuvad põhjalikku materjali, mis tõestab matriarhaalsete kultuuride ja religioonide tegelikku olemasolu, mida Bachofen kuulutas oma teoses "Ema õigus", mis avaldati esmakordselt 1869. aastal. Ainult geenius võis teha seda, mida Bachofen juhitud kreeka ja rooma mütoloogia, rituaalide, sümbolite ja unenägude analüüsi põhjal; Faktiandmete peaaegu täielikul puudumisel suutis ta tänu oma analüütilisele intuitsioonile rekonstrueerida ühiskonna ja religiooni arengus täiesti tundmatu faasi. (Täiesti Bachofenist sõltumatult jõudis Ameerika etnoloog L.G. Morgan Põhja-Ameerika indiaanlaste elu uurides sarnastele järeldustele.) Ja peaaegu kõik antropoloogid (harvade eranditega) väitsid, et Bachofeni arutluskäikudel ja järeldustel pole teaduslikku tähtsust. Tõepoolest, alles 1967. aastal avaldati tema valitud teoste ingliskeelne tõlge esmakordselt.

Tõenäoliselt oli Bachofeni teooria tagasilükkamisel kaks põhjust. Esimene oli see, et patriarhaalses ühiskonnas elavate antropoloogide jaoks oli peaaegu mõeldamatu ületada sotsiaalset ja psühholoogilist stereotüüpi ning ette kujutada, et meeste ülimuslikkus ei ole "loomulik" ning et domineerimine ja käskimine ei olnud alati meeste privileeg. (Freud, sama sõnul just sel põhjusel, et ta isegi tuli välja oma kontseptsiooniga naisest kui kastreeritud mehest). Teiseks olid antropoloogid niivõrd harjunud usaldama ainult füüsilisi tõendeid (skeletid, tööriistad, relvad jne), et neid oli võimatu veenda, et müüdid ja legendid pole vähem usaldusväärsed kui esemed. See seisukoht tõi kaasa asjaolu, et Bachofeni teoreetilise mõtlemise tugevust ja sügavust lihtsalt ei hinnatud. Siin on väljavõte, mis annab aimu sellest, kuidas Bachofen mõistis matriarhaadi vaimu:

Emaduse ime on seisund, mil naist täidab kogu inimkonda kuuluvustunne, kui lähtepunktiks on kõigi vooruste arendamine ja olemise õilsa poole kujunemine, olles keset maailma vägivald ja mured hakkavad toimima jumalik armastuse, rahu ja ühtsuse printsiip. Oma sündimata lapse eest hoolitsedes õpib naine (varem kui mees) suunama oma armastust ja hoolt teisele olendile (väljaspool iseennast) ning suunama kõiki oma võimeid ja mõistust kellegi teise olemasolu säilitamiseks ja kaunistamiseks. Siit saavad alguse kõik rõõmud, kõik elu õnnistused, kogu pühendumus ja soojus ning igasugune hoolitsus ja haletsus... Kuid emaarmastus ei piirdu ainult oma sisemise objektiga, see muutub universaalseks ja hõlmab üha laiemat ringi... Isalik printsiip piiratuse vastandub emalikule universaalsuse põhimõttele; emalik tunne ei tunne piire, nii nagu loodus ise ei tunne neid. Ka emadus on alguse saanud kõigi inimeste vendluse mõttes, mille teadvus ja tunnustamine kadus koos patriarhaadi kujunemisega.

Isaõiguse põhimõtetele üles ehitatud perekond on orienteeritud individuaalsele organismile. Emaõigusel põhinevas perekonnas valitsevad ühised huvid, empaatia ja kõik see, mis eristab vaimset elu materiaalsest ja ilma milleta pole areng võimalik. Maa ema Demeter kavatseb, et iga naine sünnitaks igaveseks lapsed – õed-vennad, et kodumaa oleks alati vendade ja õdede riik – ja nii edasi, kuni patriarhaadi kujunemisega inimeste ühtsus. laguneb ja jagamatust saab jagumise printsiip jagu.

Osariikides, kus valitseb emalik “võim”, avaldub universaalsuse printsiip väga mitmel viisil. See põhineb universaalse võrdsuse ja vabaduse põhimõttel (mis on saanud paljude rahvaste seadusloome aluseks); sellele on üles ehitatud filokseeni (külalislahkuse) reeglid ja igasuguste piiravate piiride otsustav tagasilükkamine...; sama põhimõte moodustab kaastunde sõnalise väljendamise traditsiooni (sugulaste kiituslaulud, heakskiit ja julgustus), mis piire teadmata haarab ühtlaselt mitte ainult sugulasi, vaid kogu rahvast. “Naisliku” võimuga riikides pole isiksuse lõhenemisel reeglina kohta, neis avalduvad selgelt rahuihalus ja negatiivne suhtumine konfliktidesse... Vähem iseloomulik pole ka kehavigastuste tekitamine. hõimukaaslast või mis tahes looma karistati julmalt... Pole kahtlust, et pehme inimkonna näojooned, mida näeme Egiptuse kujude nägudel, tungisid sügavale kõigisse matriokraatliku maailma tavadesse ja elunormidesse.

Seotud Informatsioon.

1960. aastatel ja 1970. aastate alguses. Antropoloogide ideid sõjast ürgühiskonnas domineeris Konrad Lorenzi loodud ritualiseeritud agressiooni kontseptsioon, mis sisaldas peamiselt demonstratiivset ohtu. Selliseid kokkupõrkeid seostatakse äärmiselt harva tegeliku jõu kasutamisega. Primaatide uurimine,nagu varem näidatud , hajutas need illusioonid, sest selgus, et isegi inimahvid võitlevad aktiivselt ja tapavad üksteist. Ritualiseeritud agressiooni mõiste osutus valeks.

Asümmeetriline sõda

Lorenzi vea peamine põhjus oli see, et nii šimpansid kui ka ürgsetest hõimudest pärit inimesed püüavad kokkupõrke korral oma riske minimeerida ja kasutavad vägivalda, kui neil on vaenlase ees märkimisväärne eelis. Vägivald muutub seda atraktiivsemaks konflikti lahendamise võimaluseks, seda väiksem on ründava poole kaotuse või vigastuse oht. See, mida teadlased pidasid rituaalseks agressiooniks, oli alles konflikti esimene faas. Selles püüdis kumbki pool, olles ähvardava välimusega, veenda teist võitlusest loobuma.

19.–20. sajandi antropoloogide tähelepanekuid. Primitiivsete rahvaste sõjalised tegevused, mille näideteks on Austraalia aborigeenid, Ecuadori Amazonase Yanomamo ja Paapua Uus-Guinea mägismaalased, võimaldavad selgelt ette kujutada, kuidas inimühiskonna tingimustes realiseerub sama asümmeetrilise vägivalla põhimõte. . Ükskõik, kas me räägime üksikisikute tülidest, väikeste gruppide konfliktidest või tervete klannide kokkupõrgetest, sama põhimõtet saab jälgida kõikjal.

Rühm Yanomamo sõdalasi esitab naaberküla külastuse ajal oma julgust tantsuga.

Näost näkku vastasseisus domineerib demonstratiivne agressiivsus, mida saadavad karjed, ähvardavad poosid ja näoilmed. Osalejad võivad sageli vahetada lööke nuiade või odadega, kuid seda tüüpi tegevuse ohvrid on tavaliselt väikesed. Vastupidi, väikeste rühmade poolt korraldatavatel haarangutel, varitsustel ja üllatusrünnakutel, kui vaenlane on ootamatult tabatud, võivad kaotused olla väga suured, eriti eakate, naiste ja laste seas.

Teisisõnu räägime asümmeetrilisest sõjast, kus ründajad sooritavad aktiivseid tegevusi ainult omades jõudude mitmekordset üleolekut vaenlasest või kasutades üllatustegurit. Vastasel juhul jäävad mõlemad konflikti pooled passiivseks.

Austraalia aborigeenid

1930. aastal avaldas Lloyd Warner teose Põhja-Austraalia Arnhemi maa küttidest-korilastest. Seal kirjeldas Warner ka, kuidas nende sõjad välja nägid. Konflikt suurte rühmade või isegi hõimude vahel toimus reeglina rituaalse vastasseisu vormis, mille koht ja aeg lepiti tavaliselt eelnevalt kokku. Mõlemad pooled ei jõudnud peaaegu kunagi üksteisele lähedale, vaid hoidsid tülitsedes ja oda või bumerange loopides umbes 15 meetrit distantsi.

See võib kesta mitu tundi. Niipea, kui valati esimene veri, või isegi enne, kui kaebused olid lahendatud, lõppes lahing kohe. Mõnel juhul korraldati selliseid lahinguid puhtalt tseremoniaalsetel eesmärkidel, mõnikord pärast rahulepingu sõlmimist, sel juhul kaasnesid nendega pidulikud tantsud. Vaenlase hirmutamiseks ja vaimude rahustamiseks kandsid inimesed oma nahale sõjavärvi.

Mõnikord muutusid need rituaalsed lahingud konflikti suure intensiivsuse või ühe osapoole reetmise tõttu tõelisteks. Kuna aga mõlemad pooled hoidsid ka nendes tegelikes lahingutes teineteisest ohutut kaugust, jäid kaotused tavaliselt väikeseks. Erandiks oli see, kui üks pooltest kasutas kavalust, saates salaja sõdalaste rühma vaenlase ümber minema ja teda ühelt küljelt või tagant ründama. Kaod põgenejate jälitamisel ja hävitamisel võivad olla üsna suured.

Kõige rohkem hukkunuid täheldati üllatusrünnakute ajal, kui vastased püüdsid üksteist ootamatult tabada või ründasid öösel. See juhtus siis, kui ründajad (tavaliselt väikesed rühmad) kavatsesid tappa konkreetse inimese või tema pereliikmed. Suure haarangu võisid läbi viia ka tervete klannide või isegi hõimude meestest koosnevad rühmad. Sellistel juhtudel piirati rünnaku alla sattunud laager tavaliselt ümber ja selle ettevalmistamata, sageli magavad elanikud tapeti valimatult. Erandiks olid naised, keda ründajad võisid ära viia.

Suurem osa tapmistest selliste sõdade ajal viidi läbi selliste suurte haarangutena. Uuringus viidatud statistika näitab, et suurte sõjaliste haarangute käigus hukkus 35 inimest, 27 kohalikes rünnakutes naabrite vastu, 29 suurtes lahingutes, kus ründajad kasutasid varitsusi ja trikke, 3 tavalistes lahingutes ja 2 üks-ühele võitluses.

Yanomamo Amazon

Napoleon Chagnon kirjeldas 1967. aastal Yanomamo indiaanlaste, jahimeeste ja ekvatoriaal Amazonase põllumeeste ühiskonda. Yanomamo elanikkond on 25 000. Nad elavad ligikaudu 250 külas, mille elanike arv on 25–400 meest, naist, vanu ja lapsi. Yanomamö on maadeavastajate poolt hüüdnimeks "julm rahvas", kuna nad elavad üksteise ja oma naabritega pidevas sõjaseisukorras. 15–42% Yanomamö meestest sureb vägivaldselt vanuses 15–49 aastat.

Yanomamo rusikavõitlus

Kuid jõhkrate sõdalaste maine ei ärgitanud nendes kokkupõrgetes osalejaid mingilgi moel suurendama ohtu. Yanomamö kollektiivsed kokkupõrked olid turniirilaadse vormiga rangelt reguleeritud reeglitega. Nende osalejad pidid kordamööda lööke vahetama. Kakluse kõige lihtsamas vormis lõi üks teisele rusikaga vastu rinda. Kui ta löökidele vastu pidas, sai ta omakorda õiguse neid vaenlasele anda. Kaitsmine ei olnud lubatud, võitlus oli jõu ja vastupidavuse proovilepanek.

Kakluse teises versioonis kasutati puust poste, millega vastased üksteisele pähe lõid. Vigastuste raskus suurenes märkimisväärselt, kuid surmajuhtumid jäid harvaks. Seda võitlusviisi peeti auväärsemaks. Võitlemisomaduste selgeks demonstreerimiseks raseerisid mehed pea ülaosale tonsuuri, mis “nagu teekaart” oli üleni kaetud armide võrgustikuga.

Yanomamo klubi duell

Lahingud, kus vastased kokkuleppel üksteise pihta odasid loopisid, jäid väga harvaks, rääkimata vibude ja noolte kasutamisest. Selliste konkursside võitjad said valida ükskõik millise kingituse oma maitse järgi.

Suuremahulisi rüüste küladesse, mis on seotud nende elanike hõivamise ja hävitamisega, mida näeme kõikjal teistes ürgrahvaste sõjalistes kultuurides, Chagnoni aruannetes ei esine. Selle asemel korraldas Yanomamö pidevaid haaranguid ja vasturünnakuid, püüdes saavutada ainult väga piiratud eesmärke.

haarangust võttis osa 10–20 meest. Sageli olid nad omavahel sugulased naisliini kaudu abielu kaudu või nõod. Pärast tseremoniaalsete rituaalide läbimist suundus sabotaažiselts määratud sihtpunkti, mis oli tavaliselt 4–5 päeva kaugusel. Jõudnud vaenlase küla serva, jäid rüüstajad mõnda aega varitsusele, et olukorda kindlaks teha.

Yanomamo põhirelvaks on suur puidust vibu ja ligi kahe meetri pikkused nooled. Luu nooleotsad on kaetud mürgiga

Kui haarangu eesmärk oli naise röövimine, ootasid nad küttepuude järele, kuni ta külast lahkub. Tavaliselt lasti nooltega maha teda saatnud abikaasa ja naine viidi koos nendega minema. Kui sobivat ohvrit polnud, tulistasid ründajad küla poole noolte lendu, misjärel nad kiiruga minema jooksid.

Kuigi ühes sellises haarangus hukkunute arv oli tavaliselt väike, kasvas see sarnaste rünnakute rohkuse tõttu kiiresti. Chagnon kirjutas, et küla, kus ta peatus ja 15 kuud elas, rünnati 25 korda, kusjuures kordamööda ründas ligi tosin erinevat kohalikku rühmitust. Mõnikord lahkusid kohalikud elanikud rünnakute sageduse ja suure hulga inimeste surma tõttu oma küladest ja kolisid mujale. Sel juhul hävitasid vaenlased nende mahajäetud kodud ja tallasid maha nende aiad.

Hilisemad Yanomamo vaatlused registreerisid ka haaranguid naaberküladesse ning seal vangistatud naiste ja laste tapmisi. Üllatuse ärakasutamiseks võisid ründajad teeselda, et on külaomanike sõbrad ja tulla neile pühadeks külla. Brasiilia Helena Valero, kelle Yanomamo röövis 1937. aastal ja kes elas nende seas aastaid, oli kohal, kui karavetari ründas:

“...Nad rebisid lapsi oma emade käest ja tapsid nad, samal ajal kui teised hoidsid ema käest kinni, reastades neid ritta. Kõik naised nutsid. Ja sõdalased muudkui tapsid ja tapsid lapsi, väikseid, kasvades üles – peaaegu kõiki. Emad ja lapsed püüdsid põgeneda, kuid sissetungijad jõudsid neile järele, viskasid nad pikali ja tulistasid nooltega, nii et nad jäid maa külge kinni surutuna lamama. Väikseimatel lastel võtsid nad pahkluust kinni ja peksid vastu puid ja kive. Seejärel korjasid sõdalased surnukehad kokku ja puistasid need kivide vahele, käskides neil sinna jääda, et nende isad saaksid need üles leida ja ära süüa. Üks naine üritas oma last kaitsta, karjudes, et see on tüdruk ja teda ei tohi tappa. Teine üritas petta kaheaastast last tema elu päästma, väites, et ta on ühe ründava sõdalase poeg. Ta ütles, et see oli naise poeg, kes oli kunagi nende hõimu kuulunud ja rasedana minema jooksnud. Mees mõtles tükk aega tema sõnade üle ja vastas siis, et poiss kuulub teise indiaanlaste gruppi ja too naine oli nendega liiga kaua koos olnud, et keegi neist oleks tegelikult tema lapse isa. Pärast seda haaras sõdalane poisil jalgadest ja lõi kõigest jõust vastu kive. Nii see tavaliselt juhtus."

Uus-Guinea paapualased

Uus-Guinea mägismaal asub maailma suurim ja samas kõige eraldatum ürgpõllumeeste ühiskond. Kuni kahekümnenda sajandi keskpaigani jäi see välismaailmale täiesti tundmatuks ja seetõttu pälvib see tänapäeval antropoloogide erilist tähelepanu. Kohalikud elanikud elavad platoodel, mida eraldavad üksteisest mäed ja läbipääsmatu džungel. Nad jagunevad klannideks, millest igaüks hõlmab mitusada inimest, ja hõimudeks, mille arv on mitu tuhat inimest.

Peaaegu iga hõim räägib oma keelt, mille arv ulatub 700-ni maailmas praegu eksisteerivast ligikaudu 5000-st. Hõimud on üksteisega pidevas sõjaseisundis, mis väljendub perioodiliste rünnakute ja kättemaksuna. Üle 50 aasta kestnud vaatlusi Euga paapualaste seas loendasid antropoloogid 34 kokkupõrget. Aastatel 1962–1963 ja 1966 nende seas elanud Maring kirjeldas, kuidas sellised kokkupõrked paapualaste seas toimuvad. antropoloog E. Vaida.

Suurte kilpidega paapualased

Paapualaste ründerelvad olid lihtsad vibud, pikad odad ja poleeritud kivist kangiga kirved. Kaitsevahenditeks olid suured inimsuurused puidust kilbid, mille pind oli heledaks värvitud. Lahingu ajal valitsenud tõsiduse tõttu paigaldati maapinnale kilbid.

Lahing ise korraldati tavaliselt poolte kokkuleppel ja peeti spetsiaalses kohas hõimu territooriumi piiril. Mõlemad pooled, peitudes suurte kilpide taha, loopisid teineteisele mingist kaugusest odasid ja nooli. Muidu jäid pigem passiivseks, vahetades vaid mõnitamist ja solvanguid. Niikaua kui kõik osalejad jäid üksteisele silmapiiril, suutsid nad tavaliselt kergesti kõrvale visatud mürske või neid kilpidega kinni püüda. Vaatlejate märkmete kohaselt sattusid kaklustes osalejad üksteisele harva ja püüdsid vältida tõelisi rindkere kokkupõrkeid.

Paapualased poseerivad kaamera ees vibude ja odadega

Vaid aeg-ajalt toimusid neutraalses tsoonis kuulsate sõdalaste duellid, kus nad omavahel odade või kirvestega võideldi. Sellises kahevõitluses haavatu võis oma kaitse all põgeneda, kuid kui ta kukkus, oli vaenlasel võimalus ta lõpetada. Üldiselt jäid tseremoniaalsete kokkupõrgete ajal surmavad haavad ja vigastused kergeks. Vaid neil suhteliselt harvadel juhtudel, kui ühel poolel õnnestus teine ​​ootamatult tabada või edukalt varitsus korraldada, suurenesid võitlejate kaotused. Võitlused võivad kesta päevi, ilma et olukord oluliselt muutuks. Vihma korral need katkestati. Sõdalased läksid laiali näiteks puhkama või toiduga kosutama.

Sarnaselt Austraalia aborigeenidele olid paapualaste seas levinuim sõjapidamise vorm haarangud, varitsused ja rünnakud küladele. Selliseid ettevõtmisi võiksid teostada väikesed rühmad, kes lahendavad erakonflikte, või terved hõimurühmad, kes soovivad oma territooriumi laiendada või naabritele kuuluvaid põlde üle võtta.

See 1960. aastatel tehtud foto näib kujutavat üht sõda, mida paapualased üksteise vastu peavad.

Rünnakute planeerimisel kasutati mitmekülgset salakavalate trikkide arsenali. Üllatuse elemendi täielikuks ärakasutamiseks korraldati rünnakuid tavaliselt öösel või koidikul. Ründajad püüdsid oma vaenlasi magamast tabada ja tappa võimalikult palju neist, eriti mehi, aga ka naisi ja lapsi. Rünnatud küla elanikud põgenesid tavaliselt elu eest.

Enamasti, kui rüüstajaid polnud piisavalt palju, lahkusid nad pärast küla rüüstamist koheselt. Muudel juhtudel küla hävitati ning võidetute põllud vallutati ja laastati. Põgenenud elanikud, olles mõistusele tulnud ja pöördunud abi saamiseks liitlaste poole, võisid proovida oma vara tagasi saada. Mõnikord õnnestus võitjatega rahumeelselt kokkuleppele jõuda.

Kui vastupanu jõudu ei jätkunud, pidid põgenejad oma asulast lahkuma ja asuma uude kohta. Rünnakute eest kaitsmiseks püüdsid nad asulate jaoks valida raskesti ligipääsetavaid kohti. Külasid ümbritsesid palisaadid, kõige ohtlikumatesse kohtadesse püstitati vaatetornid. Võõraid kardeti ja kahtlustati. Kogukondadevaheliste piiride rikkumine oli seotud sureliku riskiga ja seetõttu püüti seda tavaliselt vältida.

Dani paapualased pikkade odade ja vibudega

Põhja-Ameerika indiaanlased

Veel ühte primitiivse sõjapidamise näidet demonstreerib Ameerika looderanniku küttide-korilaste ühiskond. Peamiseks sõjapidamise vormiks siin elanud tlingitide seas olid varitsused, haarangud ja haarangud vaenlase küladesse.

“Vaenlast rünnati varahommikul, kui oli veel pime... Ründaja pool kohtas vastupanu harva, sest vaenlast püüti tabada, kui rahvas alles magas... Kui mehed tapeti, siis nende pead raiuti kirvestega maha. Küla põletati. Naised, kes sõduritele meeldisid, ja nende lapsed viidi orja.

Selle kirjelduse kirjutanud Philip Drucker märkis, et indiaanlaste relvad, taktika, tabatud trofeed ja muud detailid sarnanesid feodaalsõjaga.

“Indiaanlaste lemmiktaktika oli öine rünnak... Teist tüüpi taktika hõlmas reetlikku reetmist... Üks pool tegi teisele ettepaneku sõlmida rahu ja sõlmida omavahelised abielud, et leping niiviisi pitseerida. Pidustuse ajal pidid vandenõulased vaenlaste meestega segunema, igaüks pidi võtma koha ette nähtud ohvri kõrval, et kokkulepitud märguande peale teda kohe noa või nuiaga lüüa... Head-to -peade kokkupõrked toimusid ainult vajadusest, kui ründavat gruppi tabas üllatus ja ta sattus tule alla ilma taganemisvõimaluseta.

Samu meetodeid kasutasid tasandiku indiaanlased, kelle jaoks sõjapidamine kujutas endast röövretkede ja varitsuste jada. Kõige rohkem ohvreid juhtus siis, kui üks rühm oli teisest märkimisväärselt vähem või suutis oma vastased üllatada. Sel juhul langes tavaliselt nõrgem pool hulgi hävitamisele. Suurte kokkupõrgete ajal, mis sel ajal toimusid ka indiaanlaste seas, olid ohvrid palju väiksemad, kuna nendes osalejad ei seadnud oma elu asjatult ohtu ja vältisid tavaliselt käsivõitlust. Nagu kirjutab kaasaegne Ameerika ajaloolane John Evers,

"Kui vastasjõudude arv oleks ligikaudu võrdne, moodustaksid nad kaks rida vööri ulatuses. Turvalisest kaugusest tulistasid nad üksteist vibudega. Vaenlase noolte eest kaitsesid nad end suurte toornahast tehtud kilpidega ning kandsid ka mitmest nahakihist valmistatud soomust... Lahingu lõpp saabus tavaliselt alles pimedusega.

Mõnel dokumenteeritud juhul toimus ka käsivõitlus, kuid see oli pigem erand kui tavaline praktika. Eurooplaste tulekuga ning kolonistide poolt indiaanlastele toodud hobuste ja tulirelvade ilmumisega muutuvad sõjad palju verisemaks. Nii moodustasid Blackfeetide kaotused 1805. ja 1858. aasta sõdade ajal, mille kohta teadlastel on andmeid, vastavalt 50% ja 30% kõigist hõimu meestest.

Kirjandus:

• Kazankov A. A. Agressioon arhailistes ühiskondades / A. A. Kazankov. – M.: Aafrika-uuringute instituut RAS, 2002. – 208 lk.
• Chagnon N. A. Yanomö: Ägedad inimesed. New York, 1968. 224 lk.
• Gat A. Sõda inimtsivilisatsioonis. Oxford, 2006, 822 lk.
• Keely L. Sõda enne tsivilisatsiooni. Oxford, 1997, 245 lk.
• Vayda A. P. Sõda ökoloogilisest vaatenurgast. Püsivus, muutused ja kohanemisprotsessid kolmes Okeaania ühiskonnas. New York, 1976, 129 lk.
• Vägivald ja sõda Hunter-Gatherers vahel. Ed. M. W. Alleni ja T. L. Jonesi poolt. Walnut Creek, 2014, 391 lk.
• Warner L. Murngini sõda // Okeaania, 1930–1, kd. 1, 467 lk.

Kuigi kaitseagressiivsus ja julmus ei ole reeglina sõja põhjuseks, leiavad need jooned siiski väljenduse sõjapidamise meetodis. Seetõttu aitavad andmed primitiivsete rahvaste sõdade läbiviimise kohta täiendada meie arusaama primitiivse agressiivsuse olemusest.

Üksikasjaliku ülevaate Walbiri hõimu sõjast Austraalias leiame Meggitist; Service usub, et see kirjeldus kujutab endast väga tabavat kirjeldust primitiivsetest sõdadest jahihõimude vahel.

Walbiri hõim ei olnud eriti sõjakas – tal polnud sõjaväeklassi, professionaalset armeed ega hierarhilist juhtimissüsteemi; ja väga harva viidi läbi vallutusretke. Iga mees oli (ja jääb) potentsiaalseks sõdalaseks: ta on pidevalt relvastatud ja alati valmis oma õigusi kaitsma; kuid samas oli igaüks neist individualist ja eelistas teistest hoolimata üksi võidelda. Mõnes konfliktis juhtus, et perekondlikud sidemed asetasid mehed vaenlase leeri ridadesse ja kõik teatud kogukonna mehed võisid kogemata kuuluda mõnda neist rühmadest. Kuid seal polnud sõjaväeülemaid, valitud ega pärilikke ametikohti, peakorterit, plaane, strateegiaid ja taktikaid. Ja isegi kui oli mehi, kes lahingus silma paistsid, pälvisid nad austust ja tähelepanu, kuid mitte õigust teisi kamandada. Kuid oli olukordi, kus lahing arenes nii kiiresti, et mehed asusid täpselt ja viivitamatult lahingusse, kasutades just neid meetodeid, mis viisid võiduni. See reegel kehtib ka praegu kõikide noorte vallaliste meeste kohta.

Igal juhul ei olnud mingit põhjust, et üks hõim oleks sunnitud massisõda teiste vastu. Need hõimud ei teadnud, mis on orjus, mis on vallas- või kinnisvara; uue territooriumi vallutamine oli võitjale vaid koorem, sest kõik hõimu vaimsed sidemed olid seotud kindla territooriumiga. Kui aeg-ajalt toimusid väikesed vallutussõjad teiste hõimudega, siis olen kindel, et need erinesid hõimu või isegi klanni sisestest konfliktidest ainult mastaapsuse poolest. Näiteks Tanami veehoidla vallutamiseni viinud Waringari lahingus osalesid ainult Vanaiga hõimu mehed ja mitte rohkem kui paarkümmend inimest. Ja üldiselt ei tea ma ühtegi juhtumit, kus oleks sõlmitud hõimude vahel sõjalisi liite teiste Valbüüria kogukondade või teiste hõimude ründamise eesmärgil.

Tehnilisest vaatenurgast võib sellist konflikti primitiivsete jahimeeste vahel nimetada "sõjaks". Ja selles mõttes võime jõuda järeldusele, et inimene on juba ammusest ajast pidanud sõdu oma liigisiseselt ja seetõttu on temas välja kujunenud kaasasündinud soov tappa. Kuid selline järeldus jätab tähelepanuta kõige sügavamad erinevused erineva arengutasemega primitiivsete ühiskondade sõdade pidamises ja ignoreerib täielikult erinevust nende sõdade ja tsiviliseeritud rahvaste sõdade vahel. Madala tasemega primitiivsetes kultuurides puudus tsentraliseeritud organisatsioon ega alalised komandörid. Sõjad olid väga haruldased ja vallutussõjad ei tulnud kõne allagi. Need ei viinud verevalamiseni ja neil polnud eesmärki tappa võimalikult palju vaenlasi.

Tsiviliseeritud rahvaste sõdadel on seevastu selge institutsionaalne struktuur, püsiv juhtimine ja nende eesmärgid on alati agressiivsed: kas territooriumi vallutamine või orjad või kasum. Lisaks jäetakse tähelepanuta veel üks, võib-olla kõige olulisem erinevus: ürgsete küttide ja korilaste jaoks ei too sõjategevuse eskaleerumine majanduslikku kasu.

Jahihõimude rahvaarvu juurdekasv on nii tühine, et rahvastikufaktor võib väga harva olla ühe kogukonna vallutussõja põhjuseks teise vastu. Ja isegi kui see juhtuks, ei viiks see tõelise lahinguni. Tõenäoliselt oleks asi juhtunud ka ilma võitluseta: lihtsalt suurem ja tugevam kogukond oleks pretendeerinud "võõrterritooriumile", hakates seal tegelikult jahti pidama või puuvilju koguma. Ja peale selle, mis kasu on jahihõimult, sealt pole midagi võtta. Tal on vähe materiaalseid varasid, puudub standardne vahetusüksus, millest kapital koosneb. Lõpetuseks, sellisel uusajal levinud sõjapõhjusel nagu sõjavangide orjastamine ei olnud ürgsete küttide staadiumis madala tootmistaseme tõttu mõtet. Neil poleks lihtsalt olnud jõudu ja vahendeid sõjavange ja orje ülal pidada.

Service’i joonistatud üldpilti ürgsõdadest kinnitavad ja täiendavad paljud uurijad, keda püüan ka edaspidi tsiteerida. Pilbeam rõhutab, et tegemist oli kokkupõrgetega, aga mitte sõdadega. Lisaks juhib ta tähelepanu sellele, et jahiseltsides mängis eeskuju olulisemat rolli kui jõud ja autoriteet ning elu põhiprintsiibid olid suuremeelsus, vastastikkus ja koostöö.

Stewart toob välja huvitavaid punkte sõjapidamise ja territoriaalsuse kontseptsiooni kohta:

Ürgküttide (nomaadide) seas on palju arutletud territooriumi kuuluvuse üle: kas neil oli püsivaid territooriume või toiduallikaid ja kui jah, siis kuidas nad selle vara kaitse tagasid. Ja kuigi ma ei saa üheselt öelda, usun, et see oli nende jaoks ebatüüpiline. Esiteks kipuvad suuremate hõimukogukondade väikesed rühmad omavahel abielluma, segunema, kui nad on liiga väikesed, või lahku minema, kui nad muutuvad liiga suureks. Teiseks ei näita esmased väikerühmad kalduvust endale mingeid eriterritooriume kindlustada. Kolmandaks, kui sellistes kogukondades räägitakse “sõjast”, siis enamasti ei räägi me millestki muust kui kättemaksust nõiduse või muu sellise eest. Või tähendavad need pikaajalisi perekondlikke tülisid. Neljandaks on teada, et suurtel aladel põhiline kauplemine seisnes puuviljade korjamises, kuid ma ei tea ühtegi juhtumit, kus keegi oleks viljadega ala rünnaku eest kaitsnud. Algrühmad omavahel ei sõdinud ja raske on ette kujutada, kuidas hõim saaks oma mehed kokku kutsuda, kui oleks vaja oma territooriumi kaitseks ühineda või mis võiks olla selle põhjuseks. Tõsi, on teada, et mõned grupi liikmed võtsid individuaalseks kasutamiseks üksikuid puid, kotkapesasid ja muid spetsiifilisi toiduallikaid, kuid jääb täiesti ebaselgeks, kuidas neid "objekte" kaitsta, mis asuvad igaühest mitme miili kaugusel. muud.

N.N. Terni-Hai jõuab sarnastele järeldustele. 1971. aasta artiklis märgib ta, et kuigi hirm, viha ja frustratsioon on universaalsed inimkogemused, arenes sõjapidamise kunst inimkonna evolutsiooni lõpus. Enamik primitiivseid kogukondi ei olnud võimelised sõda pidama, kuna neil puudus vajalik kategoorilise mõtlemise tase. Neil polnud korralduse kontseptsiooni, mis on hädavajalik, kui soovitakse naaberterritooriumi üle võtta. Enamik ürgsete hõimude vahelisi sõdu ei ole üldse sõjad, vaid võitlused. Nagu Rapoport teatab, tervitasid antropoloogid Terney-Highi tööd ilma suurema entusiasmita, sest ta kritiseeris kõiki professionaalseid antropolooge usaldusväärse vahetu teabe puudumise pärast nende aruannetes ning nimetas kõiki nende järeldusi primitiivsete sõdade kohta ebapiisavateks ja amatöörlikeks. Ta ise eelistas tugineda eelmise põlvkonna etnoloogide amatööruuringutele, sest need sisaldasid usaldusväärset vahetut teavet.

Keysey Wrighti monumentaalne teos sisaldab 1637 lehekülge teksti, sealhulgas ulatuslikku bibliograafiat. Siin on ürgsõjapidamise põhjalik analüüs, mis põhineb 653 primitiivse rahva andmete statistilisel võrdlusel. Selle töö puuduseks on valdavalt kirjeldav ja klassifitseeriv iseloom. Ja ometi annavad tema tulemused statistikat ja näitavad suundumusi, mis langevad kokku paljude teiste teadlaste järeldustega. Nimelt: “Lihtsad kütid, korilased ja põllumehed on kõige vähem sõjakad inimesed. Kõrgema taseme kütid ja talupojad näitavad üles suuremat sõjakust ning kõrgeima auastmega jahimehed ja karjased on muistsetest inimestest kõige agressiivsemad.

See väide kinnitab hüpoteesi, et kirglikkus ei ole inimese kaasasündinud omadus ja seetõttu saab sõjakusest rääkida vaid kui tsivilisatsiooni arengu funktsioonist. Wrighti andmed näitavad selgelt, et ühiskond muutub seda agressiivsemaks, mida kõrgem on selle tööjaotus, ning et kõige agressiivsemad on need sotsiaalsed süsteemid, kus juba toimub klassideks jagunemine. Lõpuks näitavad need andmed, et mida vähem on ühiskonnas sõjakust, seda stabiilsem on tasakaal erinevate rühmade, aga ka grupi ja selle keskkonna vahel; Mida sagedamini see tasakaal rikutakse, seda kiiremini tekib võitlusvalmidus.

Wright eristab nelja tüüpi sõdu: kaitse-, sotsiaal-, majandus- ja poliitiline sõda. Kaitsesõja all peab ta silmas käitumist, mis on tõelise rünnaku korral vältimatu. Sellise käitumise objektiks võib olla isegi rahvas, kelle jaoks sõda on täiesti ebaloomulik (ei kuulu selle traditsiooni juurde): sel juhul haaratakse spontaanselt enda ja oma kodu kaitsmiseks igast käele sattuvast relvast ning samas pidada seda vajadust õnnetuseks."

Sotsiaalsed sõjad on need, mille käigus reeglina “verd ei valata” (sarnaselt Service’i kirjeldatud jahimeestevahelistele sõdadele). Majanduslikke ja poliitilisi sõdu peavad rahvad, kes on huvitatud maa, tooraine, naiste ja orjade hõivamisest või teatud dünastia või klassi võimu säilitamisest.

Peaaegu igaüks teeb järgmise järelduse: kui tsiviliseeritud inimesed on nii sõjakad, siis kui palju sõjakamad pidid olema ürginimesed. Kuid Wrighti tulemused kinnitavad teesi kõige primitiivsemate rahvaste minimaalse sõjakuse ja agressiivsuse kasvu kohta tsivilisatsiooni kasvades. Kui destruktiivsus oleks inimese kaasasündinud omadus, siis tuleks täheldada vastupidist tendentsi.

Wrighti arvamust jagab M. Ginsberg:

Näib, et sõjaoht selles mõttes kasvab koos majanduse arengu ja gruppide konsolideerumisega. Primitiivsete rahvaste seas võib pigem rääkida kokkupõrgetest, mis põhinevad solvamisel, isiklikul vihal, naise reetmisel jne. Tuleb tunnistada, et need kogukonnad näevad arenenumate ürgrahvastega võrreldes väga rahumeelsed välja. Kuid vägivalda ja võimuhirmu tuleb ette ja kaklusi tuleb ette, kuigi väikseid. Meil pole sellest elust palju teadmisi, kuid faktid, mis meil on, räägivad, kui mitte primitiivsete inimeste paradiisi-idüllist, siis igal juhul sellest, et agressiivsus ei ole inimloomuse kaasasündinud element.

Ruth Benedict jagab sõjad "sotsiaal-surmavateks" ja "mittesurmavateks". Viimastel pole eesmärki alistada teisi hõime ja neid ära kasutada (kuigi nendega käib kaasas pikk võitlus, nagu see oli Põhja-Ameerika indiaanlaste erinevate hõimude puhul).

Mõte vallutamisest ei tulnud Põhja-Ameerika indiaanlastele kunagi pähe. See võimaldas India hõimudel teha midagi erakordset: eraldada sõda valitsusest. Riik oli kehastatud teatud rahumeelses juhis – avaliku arvamuse eestkõnelejas oma rühmas. Rahumeelsel juhil oli alaline “elukoht” ja ta oli üsna oluline isik, kuigi ta ei olnud autoritaarne valitseja. Sõjaga polnud tal aga midagi pistmist. Ta ei määranud isegi kõrgemaid ohvitsere ega olnud huvitatud sõdivate poolte käitumisest. Kõik, kes suutsid meeskonna kokku panna, asusid positsioonile, kus ja millal soovisid, ning sageli kogu sõjaperioodiks komandöriks. Kuid niipea, kui sõda lõppes, kaotas ta igasuguse võimu. Ja riik ei olnud kuidagi huvitatud nendest kampaaniatest, mis muutusid ohjeldamatu individualismi demonstratsiooniks, mis oli suunatud väliste hõimude vastu, kuid ei tekitanud mingit kahju poliitilisele süsteemile.

Ruth Benedicti argumendid käsitlevad riigi, sõja ja eraomandi suhet. “Mittesurmavat” tüüpi sotsiaalne sõda on seikluslikkuse väljendus, soov näidata end, võita trofeesid, kuid ilma eesmärgita orjastada teist rahvast või hävitada nende elutähtsaid ressursse. Ruth Benedict lõpetab: „Sõja puudumine ei ole nii haruldane, kui esiajaloo teoreetikud väidavad... Ja on täiesti absurdne omistada seda kaost (sõda) inimese bioloogilistele vajadustele. Ei päriselt. Kaos on inimese enda töö.

Teine kuulus antropoloog E. A. Hable kirjutab kõige varasemate Põhja-Ameerika hõimude sõdu iseloomustades: „Need kokkupõrked meenutavad pigem „sõja moraalset vastet”, nagu William James ütleb. Me räägime igasuguse agressiooni kahjutust peegeldusest: siin on liikumine, sport ja nauding (lihtsalt mitte hävitamine); ja nõudmised vaenlasele ei ületa kunagi mõistlikke piire. Habl jõuab samale järeldusele, et inimese sõjakalduvust ei saa mingil juhul pidada instinktiivseks, sest sõja puhul räägime kõrgelt arenenud kultuuri fenomenist. Ja näitena toob ta näite rahuarmastavast Shoshone'ist ja närusest Comanche'ist, kes isegi 1600. aastal ei esindanud rahvuslikku ega kultuurilist kogukonda.

Konfliktid on peaaegu iga elusolendi elu lahutamatu osa. Inimesel õnnestus võitluses omasuguste vastu loomade maailmast võimalikult kaugele jõuda. Juba 1,5 miljonit aastat tagasi kasutas Homo erectus jahil kivitööriistu. Karjades küttides saaks Homo erectus kindlasti kasutada jahitööriistu teiste karjade vastu. Kaasaegne inimene - Homo sapiens - kasutas odasid, nuge ja nuge juba 350 tuhat aastat tagasi. 90 tuhat aastat tagasi ilmusid kiviotstega vibud ja nooled. 40-35 tuhat aastat tagasi toimus arvatavasti esimene ülemaailmne spontaanne konflikt kahe Homo sapiensi liigi: neandertallaste ja Euroopasse saabunud kromangnonlaste vahel. Neandertallased elasid jääaja tingimustes, koobastes, kuni 35-40-liikmelistes rühmades. Cro-Magnons, kes oli füüsiliselt arenenum, omades ligikaudu samu tööriistu, hävitasid neandertallased ja neist sai ainus intelligentne rass maa peal.

Seda, kuidas toimusid sõjad primitiivsete rühmade vahel, saab hinnata ülimadala arengutasemega hõimude sõdade järgi: Aafrika rahvad, polüneeslased, maoorid, paleosiberlased (tšuktšid, eskimod jt), Põhja-Ameerika indiaanlased. Primitiivsed sõjad peeti ülimalt ägedalt. Primitiivses majanduses, kui rändhõim (näiteks austraallased elasid 40–100-liikmelistes rühmades, tasmaanlased kuni 50-liikmelistes rühmades) elab jahi ja koristamise teel, nõuab võitlus ressursside pärast (eriti karmis kliimas) täielikku hävitamist. konkureeriva hõimu või rühma esindajad. Isegi orjad ei olnud majanduslikult õigustatud, sest neid ei olnud alati võimalik toita. 18. ja 19. sajandist pärinevad teadlased registreerisid näiteid vastaste peaaegu täielikust hävitamisest ülalmainitud rahvaste seas või rahvaarvu tugevast vähenemisest pärast laastavaid hõimusõdasid. 20. sajandi verised etnilised konfliktid, mil hävitati sadu tuhandeid inimesi (näiteks veresaun Rwandas 1996. aastal), on teatud mõttes kiviaja kaja. Siiski on näiteid, kui relvastatud meeste rühmad tungisid teise hõimu asustustsooni ja hävitasid kõik mehed, võttes ülejäänud naised naiseks. Nii tungisid 14. sajandil Uus-Meremaa põhjasaare maoorid Lõunasaarele ja hävitasid kõik mariooride mehed ning abiellusid seejärel nende naistega. 15. sajandil tungisid Lõuna-Ameerikast pärit kariibid Antillidele ja hävitasid Arowaci rahva mehed. See meetod viitab sellele, et sissetungijate endisel territooriumil tekkis ülerahvastatus ja noormehed olid sunnitud otsima perekondi ja territooriumi. Primitiivsetes sõdades kasutati "kahesuguse kasutusega" relvi, see tähendab jahirelvi. Jääaja lõpuks (20 tuhat aastat tagasi) ilmusid lisaks nuiadele, kirvestele, odadele ja nugadele ka viskerelvad: vibu, noolemäng, bumerang ja tropp. Arvestades rändrühmade suhteliselt väikest arvukust, võiks kogu täiskasvanud elanikkond osaleda lahingutes. Kui hõim asus pikaks ajaks ühte kohta elama, patrullisid meeste rühmad teatud territooriumil ja ründasid konkurentide asukohta. Taktika ei erinenud jahipidamisest, kasutati varitsusi, püüniseid ja maalihkeid. Mõnel juhul kasutati tuld näiteks selleks, et vaenlane varjualusest välja suitsutada või suitsuga lämmatada.

Kui 10. aastatuhandel eKr inimesed põhjapõdrad kodustasid, hakkas hõimude kokkupõrgetes esile kerkima puhtmajanduslik motiiv: röövimine. Umbes samal ajal hakkasid inimesed sööma metsikuid teravilju ja asusid elama nende kasvukohtadesse. 8. aastatuhandel eKr hakati tulevaste tsivilisatsioonide keskustes (eeskätt Mesopotaamias) üle minema põllumajandusele. Selle revolutsiooni tulemusena tekivad stabiilsed asulad ja algab pidev rahvastiku kasv. Nüüd ei pea kogu hõim toitu otsima, tekib tööjaotus. Koos "linnadega" ilmuvad kohe ka kindlustused. Seega tekib asulate organiseeritud kaitse. Kõige tugevamad ja osavamad jahimehed moodustavad esilekerkiva sõdalaste kihi. Umbes 3. aastatuhandel eKr tekkis ja kujunes välja kaks põllumajanduse tüüpi: põllumajandus ja rändkarjakasvatus. Primitiivne eksisteerimisviis ei surnud aga välja. Mõnes Maa piirkonnas kuni 19.-20.

Rändveisekasvatus sõltub suuresti maa viljakusest, see nõuab palju suuremat karjamaa pinda kui põllumeestel põllumaa. Seetõttu tekkisid eriti viljaka pinnasega piirkondades paratamatult konfliktid nomaadide ja põllumeeste vahel. Ja loomulikult koondusid materiaalsed väärtused järk-järgult linnadesse, mis ei suutnud teisiti kui nomaade meelitada. Kui nomaadid lahkusid sõjas kaotuse korral lihtsalt, siis "linlasi" ähvardas lüüasaamisega surm. Mitte ainult vaenlase käe läbi, vaid ka selle tõttu, et väljatõrjutud üleliigne elanikkond ei saanud enam ega omanud vahendeid küttimise ja koristamise teel ära toita. Mesoliitikumi ja neoliitikumi (X-IV aastatuhande eKr) sõjad nõudsid palju rohkem inimelusid kui varem. See on arusaadav vähemalt nende arvutuste põhjal, mille kohaselt suurenes Maa rahvaarv 10.–3. aastatuhandel eKr 3 miljonilt 100 miljonile inimesele. Täiustati ka mõrvarelvi, ilmusid metallist (vask ja pronks) tööriistad, kuigi kivirelvad ei läinud pikka aega kasutusest välja.

Primitiivsed sõjad on inimestevaheliste konfliktide pikim tüüp. See oli levinud suurema osa liigi Homo sapiens ajaloost. Alates 3. aastatuhandest eKr hakkasid esilekerkivad tsivilisatsioonid ja uued ühiskonnakorralduse vormid primitiivset kommunaalsüsteemi perifeeriasse tõrjuma. Kuid selles süsteemis (Lõuna-Ameerika džunglis, Vaikse ookeani saartel) elab endiselt hõime, mis tähendab, et ürgsõjad alles käivad.

Allikad:

Averbukh M.S. Sõjad ja elanikkond eelkapitalistlikes ühiskondades. Teadus. Moskva. 1970. aasta

Razin E.A. XXI sajandi sõjakunsti ajalugu. eKr. - VI sajand AD Hulknurk. Peterburi 1999. aasta

Harenberg B. Inimkonna kroonika. Suurepärane entsüklopeedia. 1996. aastal

Rahva kronoloogia. Kolmas väljaanne. Gale. 2006