Lapsevanemaks olemine 

Õnnistatud Neitsi Maarja on Jumalaema. Õnnistatud Neitsi Maarja elu

Neitsi Maarja austamine

Kristluse esimestest aegadest on St. Neitsi Maarja nautis oma suurte vooruste, Jumala valitud ja abivajajate abi pärast kristlaste seas austust ja austust.

Neitsi Maarja hiilgus sai alguse ajast, mil peaingel Gabriel teda tervitas: „Rõõmustage, täis armu, Issand on teiega! Õnnistatud oled sa naiste seas!” Ta kuulutas talle Jumala Poja lihakssaamise saladust, mis on inimestele arusaamatu. Sama tervitus sõnade lisamisega: "Õnnistatud on sinu emaka vili" Kohtus Kõige puhtam ja õiglasem Elizabeth, kellele Püha Vaim ilmutas, et tema ees oli Jumalaema (Luuka 1:28-42).

Austav austamine St. Jumalaema kristlikus kirikus väljenduvad paljud pühad, millega kirik tähistab mälestusi erinevatest elus toimunud sündmustest Püha Neitsi.

Suured askeedid ja kirikuõpetajad koostasid ülistuslaule, akatiste ja laususid inspireeritud sõnu Neitsi Maarja auks... Pühima Neitsi Maarja sellise aupakliku austamise juures on loomulikult lohutav ja arendav teada, kuidas ta elas, kuidas ta valmistus, kuidas ta küpses selliseks kõrguseks, et temast sai kättesaamatu Jumala Sõna mahuti.

Vana Testamendi pühakiri, mis ennustas Jumala Poja lihaks saamist, ennustas ka St. Neitsi Maarja. Seega sisaldas langenud inimesele antud esimene lubadus Lunastaja kohta juba ettekuulutust Pühast. Neitsile madu hukkamõistvate sõnadega: "Ma panen vaenu sinu ja naise vahele ning sinu seemne ja tema seemne vahele."(1Ms 3:15). Neitsi Maarja kohta käiv ettekuulutus ütleb, et tulevast Lunastajat nimetatakse siin Naise Seemneks, kõigil muudel juhtudel aga järglasi ühe meessoost esivanema seemneks. Püha prohvet Jesaja selgitab seda ennustust, näidates, et naine, kes sünnitab Messias-Emmanueli, on neitsi: "Issand ise annab teile märgi"- ütleb prohvet kuningas Taaveti uskmatutele järglastele, -" vaata, Neitsi(Js 7:14). Ja kuigi sõna "Neitsi" tundus iidsetele juutidele sobimatu, ta jääb lapseootele ja sünnitab Poja ja nad panevad Tema nimeks Emmanuel, mis tähendab: Jumal on meiega. sest sünd eeldab kindlasti abielusuhtlust, kuid siiski ei julgetud sõna “Neitsi” asendada mõne muu sõnaga, näiteks “naine”.

Jumalaema maapealne elu Pühakirja ja kirikupärimuse alusel

Evangelist Luukas, kes tundis Püha Neitsi Maarjat lähedalt, jäädvustas Tema sõnadest mitmeid olulisi sündmusi, mis on seotud sellega Varasematel aastatel Tema elu. Olles arst ja kunstnik, maalis ta legendi järgi ka tema portreekooni, millest hilisemad ikoonimaalijad koopiaid tegid.

Õnnistatud Neitsi Maarja sündimine. Kui lähenes maailma Päästja sünniaeg, elas kuningas Taaveti järeltulija Joachim koos oma naise Annaga Galilea linnas Naatsaretis. Mõlemad olid vagad inimesed ning olid tuntud oma alandlikkuse ja halastuse poolest. Nad elasid küpse vanaduseni ja neil ei olnud lapsi. See tegi nad väga kurvaks. Kuid vaatamata oma kõrgele eale ei lakanud nad palumast, et Jumal saadaks neile lapse ja andsid tõotuse (tõotuse) - kui neil on laps, pühendada ta Jumala teenimisele. Sel ajal peeti laste mittesaamist Jumala karistuseks pattude eest. Joachim koges lastetust eriti raskelt, sest ettekuulutuste järgi pidi tema perre sündima Messias-Kristus. Nende kannatlikkuse ja usu pärast saatis Issand Joachimile ja Annale suurt rõõmu: lõpuks sündis neil tütar. Talle anti nimi Maria, mis tähendab heebrea keeles "daam, lootus".

Sissejuhatus templisse. Kui Neitsi Maarja oli kolmeaastane, valmistusid Tema vagad vanemad oma tõotust täitma: nad viisid ta Jeruusalemma templisse Jumalale pühitsemiseks. Maria jäi templisse elama. Seal õppis ta koos teiste tüdrukutega Jumala seadust ja käsitööd, palvetas ja luges Pühakirja. Kõigepüham Maarja elas Jumala kirikus umbes üksteist aastat ja kasvas üles sügavalt vaga, kõiges Jumalale alluva, ebatavaliselt tagasihoidliku ja töökana. Soovides teenida ainult Jumalat, lubas ta mitte abielluda ja jääda igavesti Neitsiks.

Õnnistatud Neitsi Maarja koos Joosepiga. Eakad Joachim ja Anna ei elanud kaua ning Neitsi Maarja jäi orvuks. Kui ta sai neljateistkümneaastaseks, ei saanud ta seaduse kohaselt enam templis viibida, kuid ta pidi abielluma. Ülempreester, teades tema lubadust abieluseadust mitte rikkuda, kihlas ta ametlikult kauge sugulane, leseks jäänud kaheksakümneaastane vanem Joseph. Ta lubas tema eest hoolitseda ja tema neitsilikkust kaitsta. Joosep elas Naatsareti linnas. Ta oli samuti pärit Taaveti kuninglikust perekonnast, kuid ta polnud rikas mees ja töötas puusepana. Esimesest abielust olid Joosepil lapsed Juuda, Joosija, Siimon ja Jaakob, keda evangeeliumides nimetatakse Jeesuse vendadeks. Püha Neitsi Maarja elas Joosepi majas sama tagasihoidlikku ja üksildast elu nagu templis.

Kuulutamine. Kuuendal kuul pärast peaingel Gabrieli ilmumist Sakarjale prohvet Ristija Johannese sünni puhul saatis Jumal sama peaingli Naatsareti linna Õnnistatud Neitsi Maarja juurde rõõmsa uudisega, et Issand on valis ta maailma Päästja Emaks. Ingel ilmus ja ütles talle: " Rõõmustage, Tänulik!(st täidetud armuga) - Issand on sinuga! Õnnistatud oled sina naiste seas." Maarjal oli piinlik Ingli sõnade pärast ja ta mõtles: mida see tervitus tähendab? Ingel ütles talle jätkuvalt: „Ära karda, Maarja, sest sa oled leidnud armu Jumala juures. Ja vaata, sa sünnitad Poja ja paned Tema nimeks Jeesus. Temast saab suur ja teda kutsutakse Kõigekõrgema pojaks ja tema kuningriigil pole lõppu. Maarja küsis inglilt hämmeldunult: "Kuidas saab olema, kui ma oma meest ei tunne?" Ingel vastas talle, et see saavutatakse Kõigeväelise Jumala jõuga: „Püha Vaim tuleb sinu peale ja Kõigekõrgema vägi varjutab sind; seepärast kutsutakse sündivat Püha Jumala Pojaks. Vaata, sinu sugulane Elizabeth, kes ei saanud lapsi enne, kui ta oli väga vana, sünnitab peagi poja; sest Jumal ei jää jõuetuks pole sõna." Siis ütles Maarja alandlikult: „Ma olen Issanda sulane; las see tehakse minu sõna järgi sinu oma." Ja peaingel Gabriel lahkus tema juurest.

Õiglase Elizabethi külastus. Kõige püham Neitsi Maarja, saades inglilt teada, et tema sugulane Elisabet, preester Sakariase naine, saab peagi poja, kiirustas teda külastama. Majja sisenedes tervitas ta Elizabethi. Seda tervitust kuuldes täitus Elizabeth Püha Vaimuga ja sai teada, et Maarja on väärt olema Jumalaema. Ta hüüdis valjult ja ütles: „Õnnistatud oled sina naiste seas ja õnnistatud on su ihu vili! Ja kust see mulle sellist rõõmu pakub, et mu Issanda Ema on minu juurde tulnud?Õnnistatud Neitsi Maarja ülistas Eliisabeti sõnadele Jumalat sõnadega: „Mu hing ülistab (ülistab) Issandat ja mu vaim rõõmustab Jumalast, mu Päästjast, sest Ta on vaadanud (halastava tähelepanu pööranud) oma sulase alandlikkusele; nüüdsest meeldivad (ülistavad) Mind kõik põlvkonnad (kõik inimhõimud). Nõnda on Vägev minu jaoks suuri tegusid teinud ja Tema nimi on püha; ja Tema halastus kestab põlvest põlve neile, kes Teda kardavad." Neitsi Maarja viibis Eliisabeti juures umbes kolm kuud ja naasis seejärel koju Naatsaretti.

Jumal teatas ka õiglasele vanemale Joosepile Päästja peatsest sünnist Püha Neitsi Maarjalt. Talle unenäos ilmunud Jumala ingel näitas, et Maarja sünnitab Püha Vaimu toimel poja, nagu Issand Jumal kuulutas prohvet Jesaja kaudu (7:14) ja käskis talle anda nimi "Jeesus (Yeshua) heebrea keeles tähendab Päästjat, sest Tema päästab inimesed nende pattudest."

Edasistes evangeeliumijutustustes mainitakse kõige pühamat. Neitsi Maarja seoses sündmustega Tema Poja – meie Issanda Jeesuse Kristuse – elus. Niisiis, nad räägivad temast seoses Kristuse sündimisega Petlemmas, seejärel - ümberlõikamine, maagide kummardamine, 40. päeval templisse ohverdamine, Egiptusesse põgenemine, Naatsaretisse elama asumine, ülestõusmispühadeks Jeruusalemma reisimine. puhkus, kui Ta sai 12-aastaseks ja nii edasi. Neid sündmusi me siin kirjeldama ei hakka. Siiski tuleb märkida, et kuigi evangeeliumi viited Neitsi Maarjale on lühikesed, annavad need lugejale selge ettekujutuse tema suurest moraalsest kõrgusest: tema tagasihoidlikkusest, suurest usust, kannatlikkusest, julgusest, Jumala tahtele allumisest. , armastus ja pühendumus Tema jumalikule Pojale. Me näeme, miks Ingli sõnade kohaselt peeti Teda vääriliseks "Jumalalt armu leidma".

Esimene ime, mille Jeesus Kristus tegi abielus (pulmas) aastal Galilea Kaana, annab meile elava pildi Neitsi Maarjast, nagu Eestpalvetajad Tema Poja ees kõigi raskes olukorras olevate inimeste jaoks. Märgates pulmasöömisel veinipuudust, juhtis Neitsi Maarja sellele oma Poja tähelepanu ja kuigi Issand vastas talle põiklevalt - „Mida sina ja mina vajame, Zheno? Minu tund ei ole veel saabunud." Ta ei tundnud selle pooleldi keeldumise pärast piinlikkust, olles kindel, et Poeg ei jäta Tema palvet järelevalveta, ja ütles teenijatele: "Mida Ta teile ütleb, tehke seda." Kui nähtav on selles teenijatele suunatud hoiatuses Jumalaema kaastundlik hoolitsus, et tema alustatud töö saaks soodsa lõpu! Tõepoolest, Tema eestpalve ei jäänud viljata ja Jeesus Kristus tegi siin oma esimese ime, viies vaeseid raskest olukorrast välja, misjärel „tema jüngrid uskusid temasse” (Jh 2:11).

Edasistes jutustustes kujutab evangeelium meile Jumalaema, kes on pidevas ärevuses oma Poja pärast, järgides Tema rännakuid, tulles Tema juurde erinevates rasked juhtumid, hoolitsedes oma koduse puhkuse ja rahu korraldamise eest, millega Ta ilmselt kunagi ei nõustunud. Lõpuks näeme teda seismas kirjeldamatus kurbuses oma ristilöödud Poja ristil ja kuulamas Teda viimased sõnad ja lepingud, usaldades ta oma armastatud jüngri hoolde. Tema huulilt ei lahku ainsatki etteheidet ega meeleheidet. Ta loovutab kõik Jumala tahtele.

Neitsi Maarjat mainitakse põgusalt ka Pühade Apostlite tegude raamatus, kui tema peal ja apostlitel päeval Nelipüha Püha Vaim laskus alla tulekeelte kujul. Pärast seda elas ta legendi järgi veel 10-20 aastat. Apostel Johannes Teoloog võttis ta vastavalt Issanda Jeesuse Kristuse tahtmisele oma majja ja hoolitses tema eest nagu oma poega suure armastusega kuni tema surmani. Kui kristlik usk levis teistesse riikidesse, tulid paljud kristlased kaugetest riikidest teda vaatama ja kuulama. Sellest ajast alates sai Pühimast Neitsi Maarjast kõigi Kristuse jüngrite ühine Ema ja kõrge eeskuju jäljendamiseks.

Uinumine. Kord, kui Püha Maarja palvetas Õlimäel (Jeruusalemma lähedal), ilmus talle peaingel Gabriel, käes paradiisi datlioksad ja ütles talle, et kolme päeva pärast lõpeb tema maise elu ja Issand võta ta enda juurde. Issand korraldas selle nii, et selleks ajaks olid apostlid alates erinevad riigid kogunesid Jeruusalemma. Tema surmatunnil valgustas erakordne valgus ruumi, kus lamas Neitsi Maarja. Inglitest ümbritsetud Issand Jeesus Kristus ise ilmus ja võttis vastu Tema kõige puhtama hinge. Apostlid matsid Jumalaema kõige puhtama keha vastavalt Tema soovile Ketsemani aeda Õlimäe jalamile, koopasse, kus puhkasid Tema vanemate ja õige Joosepi surnukehad. Matmise ajal toimus palju imesid. Jumalaema voodit puudutades said pimedad nägemise, deemonid aeti välja ja kõik haigused paranesid.

Kolm päeva pärast Jumalaema matmist saabus matmisele hiljaks jäänud apostel Jeruusalemma Thomas. Ta oli väga kurb, et ta ei jätnud Jumalaemaga hüvasti ja tahtis kogu hingest kummardada Tema kõige puhtamat keha. Kui nad avasid koopa, kuhu oli maetud Neitsi Maarja, ei leidnud nad sealt Tema surnukeha, vaid ainult matmisriile. Hämmastunud apostlid pöördusid majja tagasi. Õhtul palvetades kuulsid nad ingleid laulmas. Üles vaadates nägid apostlid õhus Neitsi Maarjat, ümbritsetuna inglitest, taevase hiilguse säras. Ta ütles apostlitele: " Rõõmustage! Ma olen teiega kõik päevad!"

Ta täidab lubaduse olla kristlaste abiline ja eestkostja tänaseni, olles saanud meie taevaseks Emaks. Tema suure armastuse ja kõikvõimsa abi eest on kristlased iidsetest aegadest teda austanud ja abi saamiseks pöördunud, kutsudes teda "kristliku rassi innukaks eestkostjaks", "kõigi leinajate rõõmuks", "kes ei lahku." meid tema uinumises." Alates iidsetest aegadest hakkasid kristlased prohvet Jesaja ja õiglase Elizabethi eeskujul kutsuma teda Issanda emaks ja Jumalaemaks. See tiitel tuleneb tõsiasjast, et Ta andis liha Temale, kes alati oli ja jääb tõeliseks Jumalaks.

Õnnistatud Neitsi Maarja on ka suurepärane eeskuju, mida järgida kõik need, kes püüavad olla Jumalale meelepärased. Ta oli esimene, kes otsustas täielikult pühendada oma elu Jumalale. Ta näitas seda vabatahtlikult neitsilikkus on kõrgem kui pere- ja abieluelust. Teda jäljendades hakkasid paljud kristlased esimestest sajanditest alates veetma neitsilikku elu palves, paastudes ja Jumala üle mõtiskledes. Nii tekkis ja kinnistus munklus. Kahjuks ei väärtusta kaasaegne heterodoksne maailm neitsilikkuse saavutusi ja isegi naeruvääristab seda, unustades Issanda sõnad: "Seal on eunuhhid (neitsid), kes on teinud end taevariigi eunuhhiks," lisades: "Kes suudab endas hoida, jah mahutab!”(Mt 19:12).

Seda kokku võttes lühike ülevaadeÕnnistatud Neitsi Maarja maisest elust, tuleks öelda, et Ta nii oma suurima hiilguse hetkel, kui ta valiti maailma Päästja emaks, kui ka Tema suurima leina tundidel, kui kl. õiglase Siimeoni ennustuse kohaselt näitas ristijalam „tema hingest läbi käinud relv” täielikku enesekontrolli. Sellega avastas ta oma vooruste kogu jõu ja ilu: alandlikkuse, vankumatu usu, kannatlikkuse, julguse, lootuse Jumalale ja armastuse Tema vastu! Sellepärast austame meie, õigeusklikud kristlased, Teda nii kõrgelt ja püüame Teda jäljendada.

Kaasaegsed Jumalaema imed ja ilmutused

Pühim Neitsi Maarja aitab kristlasi esimestest päevadest peale oma uinumist kuni tänapäevani. Seda tõendavad Tema arvukad imed ja esinemised. Loetleme mõned neist.

Eestpalvepüha Jumalaema paigaldati püha nägemuse mälestuseks. Andrew Jumalaema katmas kristlasi oma omoforioniga (pikk loor) Blachernae kirikus Konstantinoopoli piiramise ajal vaenlaste poolt 10. sajandil. Öö neljandal tunnil nägi õnnistatud kuninglikest väravatest tulevat majesteetlikku Naist, keda toetas St. Ristija ja teoloog Johannes ning paljud pühakud eelnesid talle; teised järgnesid talle, lauldes hümne ja vaimulikke laule. Püha Andreas astus oma jüngri Epiphaniuse juurde ja küsis, kas too näeb maailmakuningannat. "Ma näen," vastas ta. Ja kui nad vaatasid, palvetas ta kantsli ees põlvili pikalt, valades pisaraid. Siis astus ta trooni juurde ja palvetas õigeusklike eest. Palve lõpus eemaldas ta oma pealt loori ja laotas selle üle kõigi seisvate inimeste. Linn päästeti. Püha Andreas oli sünnilt slaavlane ja venelased austavad väga eestpalvepüha, pühendades talle palju kirikuid.

Täiendav teave selles peatükis Jumalaema ilmumise kohta pärineb peamiselt sellest välisajakirjandus. Meie kirik pole nende kohta veel oma arvamust avaldanud ja esitame need siinkohal lisainfona.

Vahetult enne revolutsiooni Venemaal, 13. mail 1917, ilmus Jumalaema kolmele Portugali lambakoera lapsele aastal. FATIMA. Pärast seda ilmus ta lastele mitu kuud, ümbritsetuna särast. Tema ilmumise juurde kogunes usklikke viis kuni kaheksateist tuhat inimest üle kogu Portugali. Unustamatu ime juhtus, kui pärast tugevat vihma paistis ootamatult erakordne valgus ja inimeste märjad riided kuivasid silmapilkselt. Jumalaema kutsus inimesi meeleparandusele ja palvele ning ennustas eelseisvat "Venemaa pöördumist" (ateismist jumalausku).

Alates 2. aprillist 1968 ilmus Jumalaema eeslinna enam kui aastaks. CAIRA Zeitune Tema nimele pühendatud templi kohal. Tema ilmumised, mis toimusid tavaliselt öösel kella 12 ja hommikul kella 5 vahel, meelitasid kohale palju palverändureid. Jumalaema ümbritses mõnikord särav sära nagu päike ja ümberringi hõljusid valged tuvid. Peagi sai kogu Egiptus teada Jumalaema ilmutustest ja valitsus hakkas hoolitsema selle eest, et avalikud koosolekud Tema ilmumispaigas oleksid korras. Kohalikud ajalehed kirjutasid nendest sagedastest Jumalaema ilmumistest. araabia keel. Ilmumistega seoses peeti mitmeid pressikonverentse, kus inimesed jagasid oma muljeid ja temalt kuuldut. Jumalaema käis külas ja üksikisikud Kairo ümbruses näiteks kopti patriarh, kes kahtles Tema esinemises rahvale. Jumalaema ilmumise ajal toimus ka palju tervenemisi, mille tunnistajaks olid kohalikud arstid.

5. juuli 1986 ajaleht Washington Post teatas uutest Jumalaema ilmumistest Püha kiriku kohal. Demian Kairost põhja pool asuvas Terra Gulakia töölislinnas. Neitsi Maarja hoidis Laps Kristust süles ja teda saatsid mitmed pühakud, nende hulgas ka Püha. Demian. Nagu eelmistelgi aastatel, kaasnes Jumalaema ilmumisega arvukalt ravimatuid haigusi, nagu pimedus, neerud, süda ja teised.

Alates 1981. aasta juunist hakkas Jumalaema mäel inimestele ilmuma INTERMOUNTAIN(Jugoslaavia). Mõnikord kogunes Tema ilmutustele kuni kümme tuhat inimest. Inimesed nägid teda ebamaises säras. Siis rahvale ilmumine lakkas ja Jumalaema hakkas regulaarselt ilmuma kuuele noorele ja nendega rääkima. Medjugorjest on saanud pidev palverännakute koht usklikele üle kogu maailma. Nendest nähtustest on kirjutanud ja kirjutavad kohalikud, Itaalia ja teised ajalehed. Jumalaema avaldas noortele järk-järgult 10 saladust, mida nad peaksid õigel ajal kiriku esindajatele rääkima. Jumalaema lubas, et 3 päeva pärast oma viimase saladuse avaldamist jätab ta uskmatutele nähtava “märgi”. Meditsiini esindajad ja teised lugupeetud inimesed tunnistavad, et Jumalaema nägevad noored on täiesti normaalsed ja nende välised reaktsioonid nägemuste ajal on loomulikud. Sageli rääkis Jumalaema nuttes noortele maapealse rahu loomise vajadusest: „Rahu, rahu! Maad ei päästeta, kui sellel ei kehtestata rahu. See tuleb ainult siis, kui inimesed leiavad Jumala. Issand on elu. Need, kes Temasse usuvad, leiavad elu ja rahu... Inimesed on unustanud palve ja paastumise; paljud kristlased on lõpetanud palvetamise. Huvitav on märkida, et Medjugorjes, kus varem valitses ateism ja kus oli palju parteilasi, muutusid kõik elanikud usklikuks ja lahkusid. kommunistlik Partei. Seoses Jumalaema ilmumisega Medjugorjesse toimus palju imelisi tervenemisi.

Lihavõttepühal 1985 linnas LVOV Metropoliit Johannese jumalateenistuse ajal katedraalis Püha Jumalaema nimel ja suure rahvahulga usklike juuresolekul ilmus ootamatult aknaavasse pilv, mis säras nagu päikesekiir. Järk-järgult kujunes sellest inimkuju ja kõik tunnistasid teda Jumalaemaks. Vaimses impulss hakkasid inimesed valju häälega palvetama ja appi karjuma. Väljas seisnud inimesed nägid ka aknast Jumalaema kujutist ning püüdsid kirikusse siseneda ning palvetasid valju häälega. Rahvahulk aina kasvas ja kuuldused imest levisid välguna. Kõik politsei jõupingutused kummardajate laiali ajamiseks olid asjatud. Inimesi hakkas saabuma Kiievist, Pochaev Lavrast, Moskvast, Tiflist ja teistest linnadest. Lvovi võimud palusid Moskval saata appi sõjaväelased ja teaduse eksperdid. Teadlased hakkasid tõestama, et inimeste hajumiseks ei saa olla imesid. Ja järsku kõneles Jumalaema: “Palvetage, parandage oma patte, sest aega on jäänud väga vähe...” Jutluse ajal ravis Jumalaema palju invaliidid ja haiged. Nägemusi Jumalaemast ja tervenemisi jätkus kolm ja pool nädalat ning Ta rääkis ikka veel palju inimeste päästmise nimel. Inimesed ei lahkunud ei päeval ega öösel.

Mõned imelised Jumalaema ikoonid

VLADIMIRSKAJA Ikoon on üks vanimaid Jumalaema imelisi ikoone. 10. sajandi keskel viidi see Jeruusalemmast üle Konstantinoopolisse ja 12. sajandi keskel saatis patriarh Kiievisse suurde juurde. raamat Juri Dolgoruky ja lavastatud Võšgorodi Neitsikloostris. 1155. aastal võttis Võšgorodi vürst Andrei põhja poole minema imelise Jumalaema ikooni. Teel palvetati ja tehti imesid. Klyazma kallastel ei saanud ikoone kandvad hobused liikuda. Vürst pani selle koha nimeks Bogolyubov, rajas siia kaks kivikirikut, millest ühte pandi ikoon. 1160. aastal viidi ikoon 21. septembril üle Vladimiri kirikusse ja sellest ajast hakati kandma nime "Vladimir". Alates 1395. aastast St. Ikoon asub Moskva Taevaminemise katedraalis kuninglike väravate vasakul küljel. Ikoon sai kuulsaks paljude imede poolest. Enne teda võidi Vene tsaarid kuningateks ja valiti metropoliite. Ikooni tähistamine toimub 8. septembril, samuti 3. juunil (uus kunst). Moskva vabastamise puhul Krimmi khaani käest 1521. aastal, keda ehmatas nägemus imelisest armeest Moskva lähedal.

KASAAN ikooni. 1579. aastal nägi üheksa-aastane tüdruk Matrona, kelle vanematemaja 1579. aastal Kaasanis tulekahjus maha põles, unes Jumalaema pilti ja kuulis häält, mis käskis tal viia St. põlenud maja tuha sisse peidetud ikoon. Püha ikoon leiti vanasse riidesse mähituna põlenud maja ahju alt, kuhu see maeti, arvatavasti Kaasani tatarlaste valitsusajal, kui õigeusklikud olid sunnitud oma usku varjama. Püha ikoon viidi pidulikult üle lähimasse St. Nicholas ja seejärel kuulutuse katedraali ning sai kuulsaks pimedate tervendamisega. Sellest ikoonist tehti koopia ja saadeti tsaar Ivan Julmale. Ikooni ilmumise auks kehtestati 21. juulil eriline püha (uus kunst).

Ikoon MÄRGID(Kurski juur) leidis 8. septembril 1295. aastal Kurski oblastis Tuskari jõe kaldalt maapinnalt puujuure juurest püünisjahi. Ta ehitas kabeli ja püstitas ikooni, mis hakkas avalduma imedena. 1383. aastal lõikasid piirkonda laastavad krimmitatarlased ikooni kaheks osaks ja viskasid need eri suundadesse. Nad võtsid vangi preester Bogolyubi, kes teenis kabelis. Moskva suurvürsti saadikutelt lunaraha saanud Bogoljub leidis ikooni katkised osad, pani need kokku ja need kasvasid imekombel kokku. 1597. aastal toodi ikoon Moskvasse tsaar Theodore Ioannovitši palvel. Pärast pühamu naasmist rajati kabeli kohale klooster, mida kutsuti juureermitaažiks. Alates tsaar Theodore Ioannovitši ajast on ikoon sisestatud küpressitahvlisse, mille ülaosas on Vägede Isanda kujutis ja külgedel prohvetid. Imelise nägemusega ikoon päästis Kurski 1612. aastal poolakate kätte langemisest. Tänulikud linnaelanikud ehitasid Znamenski kloostri, kus ta viibis igal aastal 12. septembrist kuni 9. lihavõttenädala reedeni. Ülejäänud aja oli ta juurkõrbes. 7. märtsil 1898 jäi ikoon vigastamata, kui ründajad üritasid seda Znamenski kloostri katedraalis õhku lasta, kuigi selle ümber toimus üldine hävitus. Revolutsiooni ajal varastati ikoon 12. aprillil 1918 ja leiti imekombel 1. augustil kaevust. Piiskop võttis ikooni 1920. aastal Venemaalt. Theophan Kurskist ja viibis Jugoslaavias Belgradi Püha Kolmainu kirikus. Pühamu pakkus suureks abiks Belgradi pommitamise ajal Teise maailmasõja ajal: pommid ei tabanud kunagi ikooni külastatud maju, kuigi kõik nende ümber hävis. Nüüd asub ikoon B.M.-i märgi katedraalis. NY e) Ikoon viiakse aeg-ajalt austamiseks erinevatesse välismaa Vene kiriku kirikutesse.

NUTT Ikoonid. Viimase 100-150 aasta jooksul on ilmunud mitu pisaraid valava Jumalaema ikooni. Seda tüüpi imed viitavad ilmselt Jumalaema leinale inimeste pärast seoses maailmale lähenevate katastroofidega.

Veebruaris 1854 hakkas Sokolsky Rumeenia kloostri õigeusu kirikus pisaraid valama üks Jumalaema ikoonidest. See ime langes kokku Krimmi sõda Venemaal. Pisaravoolu ime meelitas iga päev tuhandeid palverändureid. Imeline pisaravool tekkis mõnikord iga päev ja mõnikord 2-3 päeva intervalliga.

1960. aasta märtsis kreeka keeles Õigeusu perekond New Yorgis Long Islandil elav Katsunis hakkas pisaraid valama "Kirgliku" (või "Rooma") Jumalaema litograafiliselt ikoonilt. Ikooni transportimisel Kreeka St. Paul, kogu teekonna vältel hõljusid õhus ikooni kohal valged tuvid. Rikkaliku pisaratevoolu tõttu muutus paber, millele ikoon oli kirjutatud, täiesti kortsu. Mõnikord tundusid pisarad verised. Vaga palverändurid panid ikoonile vatti ja vatt täitus niiskusega. Peagi hakkas teises samas piirkonnas elava kreeka õigeusu perekonna Kulise majas pisaraid valama ka Jumalaema Iveroni litograafiline ikoon. Need kaks nutvat ikooni tõmbasid ligi hulgaliselt kummardajaid. Välis- ja kohalikus ajakirjanduses märgiti ära suur hulk nendest ikoonidest tehtud imesid. Üks neist ikoonidest oli isegi allutatud teaduslikud uuringud et teha kindlaks nende pisarate allikas. Ülikooli teadlased aastal Briti Columbia Nad olid pisarate voolamise fakti tunnistajaks, kuid ei suutnud seda teaduslikult seletada.

6. detsembril 1986 ilmus Albaania Püha Püha kiriku kirikus Jumalaema ikonostaasi ikoon. Nikolai Ugodnik Chicago linnas hakkas pisaraid valama. See ime meelitab mõnikord templisse 5 tuhat inimest, kes soovivad imelist ikooni näha. Selle nutva ikooni maalis 23 aastat tagasi Manhattani kunstnik Konstantin Jussis. Spetsiaalselt kokku pandud komisjon tunnistas, et "mingist pettusest ei saa juttugi olla."

MYRRHstreaming ikooni. Õigeusklik hispaanlane Joseph, kes elas Athosel, nägi kloostris Jumalaema Iveroni ikooni koopiat ja soovis seda osta. Alguses keelduti, kuid siis ootamatult ulatas abt talle selle pildi sõnadega: "Võta see, see ikoon peaks teiega kaasas käima!" Joseph tõi ikooni Montreali. 24. novembril 1982 kell 3 öösel täitus Josephi tuba lõhnaga: ikooni pinnale ilmusid imeliselt lõhnava mürri (eriõli) tilgad. Kanada peapiiskop Vitali pakkus, et toob ikooni katedraali, seejärel hakati ikooniga teisi kirikuid külastama. Krismi ajal avaneb ikoonikorpuse klaasuks ja iga kummardaja saab näha, kuidas St. ikooni pinnalt voolab aeglaselt mürri. Mõnikord rahvarohkete jumalateenistuste ajal on St. mürr ilmub peale väljaspool klaasist ja palverändurite silme all voolab ohtralt põrandale ning aroom täidab kogu templi. Tähelepanuväärne on ka see paastunädal Mürri ei ilmu ikoonile üldse ja pärast lihavõtteid voolab see uuesti. Ikoonilt toimus palju imelisi tervenemisi. Lõhn St. maailm muutub aeg-ajalt, kuid on alati ülimalt meeldiv ja tugev. Igaüks, kes kahtleb meie aja imedes, peaks vaatama Mürri voogesituse ikoon: ilmselge ja suur ime!

Siin ei ole võimalik kõike loetleda imelised ikoonid Jumalaema. Pärast revolutsiooni Venemaal hakati suurel hulgal iidseid ikoone ajakohastama. Mõnikord muutusid ikoonid otse inimeste silme all lühikese aja jooksul tumedast heledaks, nagu oleksid need hiljuti maalitud. Selliseid värskendatud ikoone on tuhandeid.

Märgid ja imed ei juhtu ilma põhjuseta. Pole kahtlust, et neid on palju kaasaegsed imed ja Jumalaema ilmumise eesmärk on äratada inimestes usku Jumalasse ja meeleparandustunnet. Kuid maailm on kurdiks kõige vaimse suhtes. Pöörates üha enam selja Jumala poole, kihutab ta, hammustanud, kiiresti oma surma poole. Praegusel igasuguste katastroofide, vapustuste ja kiusatuste ajal peame meeles pidama Taevast Ema ja eestkostjat Jumala troonil. Kõige püha Theotokos, päästa meid!

Suured pühad Jumalaema auks (uus stiil):

Kuulutamine – 7. aprill,
Uinumine – 28. august
Jõulud – 21. september
Pokrov – 14. oktoober,
Sissejuhatus templisse – 4. detsember.

piiskop Aleksander Mileant

Theotokos, Jumalaema, Jumalaema, Neitsi Maarja - kirikutraditsioonis Jeesuse Kristuse sünnitanud Pühima Neitsi Maarja nime.

Nimi "Theotokos" on tuntud kõigi õigeusu slaavlaste seas. Jumalaema pidev epiteet õigeusu slaavlaste seas on kõige püham, kõige puhtam, asendades mõnikord tema nime.

Rahvalik Jumalaema kultus erineb kirikukultusest maalähedasema olemise poolest. Jumalaema kaitseb murede eest, kurjad vaimud, õnnetused ja kannatused. Ta on taevane eestkostja, sümpaatne, halastav ja osavõtlik. Seetõttu pöörduvad nad sageli tema poole palvetes, vandenõus ja loitsus.

Neitsi Maarjat peetakse sünnitavate naiste patrooniks. Ja loomulikult on Jumalaema laste eestkostja selles ja järgmises maailmas.

Kui Jeesus Kristus välja arvata, pole kristlikus ikonograafias ainsatki pühakut, keda kõigi aegade kunstnikud oleks nii sageli kujutanud Püha Neitsi näona. Ikoonimaalijad püüdsid kogu aeg Jumalaema näole edastada kõike seda ilu, õrnust, väärikust ja ülevust, milleks nende kujutlusvõime oli võimeline.

Jumalaema vene ikoonidel on alati kurbuses, kuid see kurbus võib olla erinev: mõnikord kurb, mõnikord helge, kuid alati täis vaimset selgust, tarkust ja suurt vaimset jõudu. Jumalaema võib pidulikult "ilmutada" Lapse maailmas, võib ta oma Poega õrnalt enda külge suruda või teda kergelt toetada – Ta on alati täis aukartust, kummardab oma Jumalikku last ja lepib alandlikult ohverdamise paratamatusega. Neitsi Maarja kujutamisele vene ikoonidel iseloomulikud põhijooned on lüürilisus, valgustatus ja eraldatus.

Siin on välja toodud vaid väike osa Jumalaemale – Jumalaemale – pühendatud ikonograafiast.

Kaasan on Venemaa kõige austatum ikoon, kogu rahva eestkostja kuju.

Vladimirskaja - eestkostja ema pilt kõigis muredes ja muredes.

Kiiresti kuuldav- palvetage, et Issand kuuleks inimeste palveid.

Iverskaya - nad palvetavad kaitse eest vaenlaste ja pahatahtlike eest.

Rahusta mu kurbusi- palvetage lohutuseks kurbadel eluhetkedel.

Armuline - palvetage kingituse eest Jumalik ime, tervendav.

Feodorovskaja - inimesed palvetavad selle ikooni ees raske sünnituse ajal.

Jeruusalemm – palvetage pere heaolu, tervis, laste eostamine.

Kozelshchanskaya - palvetage ortopeediliste haiguste paranemise eest,

Kolmekäeline - palvetage käte ja jalgade haiguste paranemise eest.

Vaadake alandlikkust- palvetage haigustest paranemise eest, oh naiste tervis ja heaolu.

õnnistatud taevas- palvetage Jumala armu andmise eest igapäevaelus, abi äritegevuses.

Pehmendav kurjad südamed - palvetage, et pehmendada nende südameid, kes tulevad teie juurde kurjade mõtetega.
Hellus - emad palvetavad oma tütarde eduka abielu, õnne ja õitsengu eest.

Smolenskaja - palvetage abi eest õigete eluteede leidmisel.

Barskaja - palvetage head suhted peres, lastele ja tervisele.

Ootamatu rõõm- palvetage vaimse taipamise kingituse eest.

Kolm rõõmu – nad palvetavad pattude andeksandmist.

Palve kõigi Jumalaema ikoonide poole


Oo Püha Neitsi, Kõigekõrgema Issanda Ema, eestkostja ja kaitse kõigile, kes Sinu poole pöörduvad! Vaata oma pühalt kõrguselt alla minu peale, patusele, kes langeb su puhtaima kuju ette; kuulake mu sooja palvet ja esitage see oma armsa Poja, meie Issanda Jeesuse Kristuse ees; anu, et ta valgustaks mu sünget hinge oma jumaliku armu valgusega, vabastaks mind kõigist vajadustest, kurbusest ja haigustest, annaks mulle vaikse ja rahuliku elu, füüsilise ja vaimse tervise, rahustaks mu kannatavat südant ja parandaks selle haavad, et ta juhiks mind headele tegudele, puhastagu ta mu meele asjatutest mõtetest ja kui ta on õpetanud mind täitma oma käske, päästku ta mind igavestest piinadest ega jäta mind ilma oma taevasest kuningriigist. Oo kõige püha Theotokos! Sina, kõigi leinajate rõõm, kuula mind, kes leinab; Sina, keda nimetatakse Kurbuse Rahulduseks, vaigista mu kurbust; Sina, põlev Kupino, päästad maailma ja meid kõiki vaenlase kahjulikest tulistest nooltest; Sina, Kadunute Otsija, ära lase mul hukkuda oma pattude kuristikku. Bose sõnul on kogu mu lootus ja lootus Tyabos. Ole minu eest eestkostja ajutises elus ja igaveses elus oma armsa Poja, meie Issanda Jeesuse Kristuse, eestkostja ees. Sulle, kõige püham Jumalaema, kõige õnnistatud Maarja, austa sind aupaklikult minu elupäevade lõpuni. Aamen.

PS. Populaarne Jumalaema austamine on seotud "Jumalaema pühadega" - Kuulutamine – 7. aprill,
Uinumine – 28. august, jõulud – 21. september, eestpalve – 14. oktoober, sissepääs templisse – 4. detsember.

20.01.2016 4998 0 Jadaha

Tundmatu

Evangeeliumide järgi oli Maarja Naatsaretist pärit juudi tüdruk, kes sünnitas lapse, kellest sai uue religiooni rajaja. Usklike jaoks on see vaieldamatu, kuid ateistide jaoks on see tundmatu. Kuid mitte kõigil kristlastel ei ole Jumalaema kultust. Mõned inimesed ei tunnista selle pühadust.

Niipea, kui nad teda ei kutsu - Jumalaemaks. Jumalaema. Neitsi Maarja, Õnnistatud Neitsi, Madonna... Tegelikult on lihtne juudi tüdruk Naatsaretist Mirjam üks auväärsemaid pühakuid. Ta on tuntud mitte ainult kristluses, vaid ka islamis Seide Mariami nime all, talle on pühendatud isegi eraldi suura nr 19.

Kõik, mida me Maarja kohta teame, pärineb Piiblist, Koraanist, Talmudist ja teistest religioossetest teostest. Selle isiku olemasolu kohta pole ajaloolisi andmeid säilinud.

Biograafia

Maarja oli Abi liini preestri Sakarja naise Eliisabeti sugulane, Aaroni järeltulija Levi suguharust. Ta elas Naatsaretis Galileas, arvatavasti koos oma vanematega.

Traditsioon räägib Maarja kasvamisest erilises keskkonnas rituaalne puhtus ja "templisse esitlemise" kohta, kui Maarja oli 3-aastane: "Ja nüüd oli Laps kolmeaastane ja Joachim ütles: Kutsuge juutide laitmatud tütred, võtke lambid ja seisake valgustusega [ lambid], et laps ei pöörduks tagasi ja et ta armastaks Issanda templit oma südames.

Templis kohtus Maarjaga ülempreester (õigeusu traditsioon usub, et see oli Ristija Johannese isa Sakarja) koos paljude preestritega. Vanemad panid Maarja esimesele trepiastmele, mis viis templi sissepääsu juurde. Pseudo-Matteuse evangeeliumi järgi:

„... kui Ta pandi Issanda templi ette, jooksis ta viisteist astet üles, ilma tagasi pöördumata ja vanemaid kutsumata, nagu lapsed tavaliselt teevad. Ja kõik imestasid seda nähes ja templi preestrid olid hämmastunud.

Seejärel tutvustas legendi järgi ülempreester ülalt inspiratsioonil Neitsi Maarja Pühade Pühakusse - templi siseossa, kus asus seaduselaegas. Kõigist inimestest astus ülempreester sinna vaid korra aastas.

Templis elas ja kasvas Maarja koos teiste lastega, uuris Pühakirja, tegi käsitööd ja palvetas. Täiskasvanuikka jõudes (12-aastane) ei saanud ta aga templisse jääda ja traditsioonilise riituse järgi valiti talle abikaasa. Tema abikaasa oli puusepp Joseph. Siis toimus kuulutus - Jumala saadetud peaingel Gabriel teatas Maarjale Päästja eelseisvast laitmatust sünnist temalt.

Piibel ütleb meile, et kui Joosep sai teada, et Maarja on rase, katkestas ta peaaegu kihlumise, kuid siis ilmus talle unes ingel ja ütles talle: „Joosep, Taaveti poeg, ära karda võtta oma naist Maarja sinu koju, sest ta on rase Pühast Vaimust. Ta sünnitab poja ja sa paned talle nimeks Jeesus, sest tema päästab oma rahva nende pattudest. Pärast seda ärkas Joosep üles ja tegi nii, nagu ingel käskis. Ta võttis oma naise oma majja. pulmatseremoonia lõpetamine.

Huvitaval kombel ütleb kristlik dogma, et Maarja oli neitsi enne Kristuse sündi, selle ajal ja isegi pärast seda. Seda doktriini ehk "post partum", mida Tertullianus ja Jovinian eitasid, kaitsesid hilisemad õigeusklikud, mille tulemusel töötati välja mõiste "igavene neitsi", mis fikseeriti viiendal päeval. Oikumeeniline nõukogu Konstantinoopolis.


Jeesuse sünniaastal viidi keiser Augustuse käsul riigis läbi rahvaloendus. Selleks pidid kõik elanikud pöörduma tagasi oma kodupaikadesse, kus iganes nad selleks ajaks ei elanud. Joosep läks koos perega oma kodulinna Petlemma. Kui nad Petlemma jõudsid, ei olnud kõrtsis ruumi ja nad pidid elama karjakoopas, kus Jeesus sündis.

Kaheksa päeva hiljem lõigati laps ümber ja talle pandi nimeks Jeesus. Kui nende puhastamise päevad Moosese seaduse alusel lõppesid, viisid nad lapse Jeruusalemma templisse vastavalt Moosese seaduses esmasündinutele ette nähtud nõuetele. Seejärel naasid nad Petlemma ja pärast maagide visiiti põgenes kogu pere Egiptusesse, et põgeneda tagakiusamise eest. Nad naasid Naatsaretti alles pärast kuningas Heroodese surma.

Kui evangelistid kirjeldavad Jeesuse Kristuse elu sündmusi, mainitakse Neitsi Maarjat, kes viibis pulmas Galilea Kaanas. Mõnda aega oli ta koos pojaga Kapernaumas.

Piibel on Maarja ja Jeesuse suhete osas mõnevõrra vastuoluline. Ühest küljest pidid nad olema head, kuid teisest küljest ei tahtnud Jeesus teda näha ega aidanud ühe jutluse ajal: „Ja tema ema ja ta vennad tulid tema juurde, aga nad ei saanud tulla. Tema rahvahulga tõttu. Ja nad andsid Talle teada: Sinu ema ja vennad seisavad väljas ja tahavad Sind näha. Ta vastas ja ütles neile: "Minu ema ja mu vennad on need, kes kuulevad Jumala sõna ja teevad seda" (Luuka 8:19-21).

Kolgatal seisis Jumalaema risti lähedal. Surev Kristus usaldas oma ema apostel Johannesele. Ainult nendes kahes evangeeliumi episoodis (Johannese 2:4; Jh 19:26) on Jeesus isiklik pöördumine Maarja poole, kuid ta ei nimeta teda emaks, vaid naiseks. Ta kutsub teda emaks vaid korra, kuid mitte enda omaks, vaid oma jüngriks (Johannes) Johanneses. 19:27: "Siis ta ütles jüngrile: "Vaata, su ema!"

Pühade apostlite tegudest ei nähtu, kas Neitsi Maarja oli isegi nelipühapäeval apostlite seas, kui Püha Vaim tulikeelte kujul nende peale laskus.

Õigeusu teoloogid vastavad eitavalt, uskudes, et Püha Vaim elas varem Neitsi Maarjal.

Pole täpselt teada, kuidas tema vanadus möödus ja kus tema elu lõppes. Arvatakse, et ta suri Jeruusalemmas või Efesoses 12 aastat pärast Kristuse taevaminekut. Traditsiooni järgi lahkus Maarja siit maailmast 48. aastal. Traditsioon usub, et apostlitel üle kogu maailma õnnestus tulla Jumalaema surivoodile, välja arvatud apostel Toomas, kes saabus kolm päeva hiljem ja ei leidnud Jumalaema elusalt. Tema palvel avati tema haud, kuid seal olid ainult lõhnavad surilinad. Kristlased usuvad, et Maarja surmale järgnes ta taevaminek ja et Jeesus ise ilmus surmahetkel tema hinge jaoks hulga taevaseid jõude.

See on teada mitmest apokrüüfist: Pseudo-John Theoloogi “Jutustust Neitsi Maarja uinumise kohta” (ilmus 5. sajandi keskel või hiljem), Pseudo-Melito “Neitsi Maarja lahkumisest” Sardise kohta (mitte varem kui 4. sajand), Pseudo-Dionysiuse Areopagiidi teos "Thessalonica peapiiskopi Johannese sõna". Kõik loetletud apokrüüfid on üsna hilised (V-VI saj) ja erinevad üksteisest sisu poolest. Seetõttu ei aktsepteerinud kirik kogu nende sisu, vaid ainult peamist ideed, et Neitsi Maarja puhkas õnnistatult ja tema hing võeti Kristuse poolt vastu.

Austus. Neitsi Maarja algkristlaste seas

Jumalaema kultus ei tekkinud kohe. Alles mitu sajandit pärast tema surma ilmuvad esimesed tõendid tema austamise kohta. Esimene sellistest tõenditest on tema kujutiste olemasolu Rooma katakombides, kus kristlased viisid läbi jumalateenistusi ja peitsid end tagakiusamise eest. Katakombidest avastati esimesed freskod ja Neitsi Maarja kujutised (Cymeterius Priscilla freskod, “Prohvet Bileam enne Maarja rinnaga toitmist”, “Maagide jumaldamine” jt). Need freskod ja kujutised on endiselt antiikse iseloomuga.

kristlased

Õigeusklik Jumalaema austamine pärineb tema Bütsantsi kultusest, mille keskmeks oli Konstantinoopol. 11. mail 330 kolis Constantinus Suur ametlikult impeeriumi pealinna ja pühendas Uus-Rooma Püha Neitsi Maarjale. See pühendumus kajastub Hagia Sophia kiriku lõunapoolse sissepääsu mosaiigil, millel on kujutatud Neitsi Maarjat, kes troonib lapsega süles ning mille kõrval on Constantinus Suur ja Justinianus Suur. Esimene pühendab Konstantinoopoli Kristusele ja Jumalaemale ning teine peakirik Impeerium, Hagia Sophia. Lõpliku otsuse Jumalaema austamise küsimuses langetas 431. aastal III oikumeeniline nõukogu.

Katoliiklikus maailmas on vara- ja keskaja folkloori ja mõnede paganlike traditsioonide mõjul Jumalaema looduse personifikatsioon, emajumalanna, taevase, ümberkujunenud looduse esimene ilming. Siit on pärit traditsioon kujutada Madonnat looduses: “Alandlikkuse Madonna”, kus madonna istub lillede vahel maas, “Madonna maasikalapis” jne.

Theophiluse legendis, mis tekkis 13. sajandil Bütsantsi impeerium, kuid on muutunud eriti populaarseks aastal Lääne-Euroopa, eriti Prantsusmaal, räägib noorest mehest, kes oli piiskopi teenistuses. Eluraskustest väsinud ta müüs oma hinge kuradile ja tegi sellega kiire karjääri, kuid kahetses ja pöördus abi saamiseks Maarja poole, kes võttis kuradilt Theophiluse kviitungi.


Kuid mitte kõigis kristlikes kirikutes ei ole Jumalaema kultust. Protestantlikud kirikud usun, et Neitsi Maarja austamine on vastuolus reformatsiooni põhipostulaadiga – välistades igasugused vahendajad Jumala ja inimese vahel. Sellest hoolimata tunnistas Martin Luther ikkagi Maarja igavest neitsilikkust ja isegi tema eestpalve võimalust Jumala ees. Mõne jumalaema püha austamine säilis luterluses kuni valgustusajastuni. Kuid juba Ulrich Zwingli lükkas tagasi võimaluse Jumalaema poole palvetada ning tema austamise otsustavaim vastane oli John Calvin, kes pidas seda ebajumalakummardamiseks, nii et see suri Šveitsi reformatsioonis üsna kiiresti välja.

Jehoova tunnistajad usuvad, et Maarja on Jeesuse Kristuse ema ja et ta eostas ta neitsilikult. Kuna nad peavad Jeesust Kristust Jumala Pojaks, kuid mitte Kõigeväeliseks Jumalaks, ei pea nad Maarjat Jumalaemaks. Nad usuvad, et kristlased peaksid palvetama ainult Jumala, mitte Maarja poole.

Maarja islamis

Islamis nähakse Maarjat prohvet Isa neitsi emana. Temast on kirjutatud Koraanis, suuras "Mariam". See on ainus nimega Koraani suura naisenimi. See räägib islami käsitluse järgi Maarjast ja Jeesusest.

Kodu naise figuurõigeusklike jaoks on Neitsi Maarja, kellel oli au saada Issanda Emaks. Ta elas õiglast elu ja aitas inimestel toime tulla erinevate probleemidega. Pärast taevasse tõusmist hakkasid usklikud palvetama Jumalaema, paludes abi erinevates olukordades.

Neitsi Maarja õigeusus

Usklike jaoks on Jumalaema peamine eestkostja oma Poja ja Issanda ees. Ta on naine, kes sünnitas ja kasvatas Päästja. Arvatakse, et Jumalaema jaoks pole miski võimatu ja inimesed paluvad temalt oma hinge päästmist. Õigeusus nimetatakse Neitsi Maarjat iga inimese patrooniks, kuna ta, nagu armastav ema, muretseb oma laste pärast. Rohkem kui korra toimus Neitsi Maarja ilmumine, millega kaasnesid imed. Seal on palju Jumalaema auks loodud ikoone, templeid ja kloostreid.

Kes on Neitsi Maarja?

Jumalaema elu kohta on teada palju teavet, mida võib leida apokrüüfidest ja teda maise elu jooksul tundnud inimeste mälestustest. Esile võib tuua järgmised peamised faktid:

  1. Püha Neitsi Maarja õppis Jeruusalemma templi erikoolis kuni 12-aastaseks saamiseni. Tema vanemad saatsid ta sinna, kes andis tõotuse, et nende tütar pühendab oma elu Issandale.
  2. Jumalaema ilmumist kirjeldas kirikuajaloolane Nicephorus Callistus. Ta oli keskmist kasvu, kuldsete juuste ja oliivivärvi silmadega. Neitsi Maarja nina on piklik ja nägu ümar.
  3. Oma pere toitmiseks pidi Jumalaema pidevalt tööd tegema. On teada, et ta oli hea kuduja ja lõi iseseisvalt punase tuunika, mida Jeesus kandis enne ristilöömist.
  4. Neitsi Maarja järgis Jeesust pidevalt kuni tema maise elu lõpuni. Pärast Kristuse ristilöömist ja taevaminekut jäi Jumalaema Teoloogi Johannese juurde elama. Edasine elu on suuremal määral teada apokrüüfilisest “Jaakobi protoevangeeliumist”.
  5. Neitsi Maarja surm registreeriti Jeruusalemmas Siioni mäel, kus praegu asub katoliku kirik. Apokrüüfide järgi saabusid tema surivoodile apostlid erinevatest maailma paikadest, kuid maha jäi vaid Toomas, mistõttu tema palvel hauda ei suletud. Samal päeval kadus ka Neitsi Maarja surnukeha, mistõttu arvatakse, et toimus Neitsi Maarja taevaminek.

Neitsi Maarja sümbolid

Neitsi Maarjaga on seotud palju sümboleid:

  1. Monogramm, mis koosneb kahest tähest “MR”, mis tähendab Maria Regina – Mary, Taevakuninganna.
  2. Neitsi Maarja tavaline märk on tiivuline süda, mille vahel läbistab mõõk ja mis on kujutatud kilbil. Sellel pildil on Neitsi Maarja vapp.
  3. Jumalaema nimi on seotud poolkuu, küpressi ja oliivipuuga. Neitsi Maarja puhtust sümboliseeriv lill on liilia. Kuna Neitsi Maarjat peetakse kõigi pühakute kuningannaks, nimetatakse ühte tema sümbolitest valge roos. Ta on esindatud viie kroonlehega, mis on seotud Maria nimega.

Neitsi Maarja laitmatu eostamine

Jumalaema patusus ei muutunud kohe dogmaks, kuna esimeste kristlike tekstide autorid ei pööranud sellele küsimusele tähelepanu. Paljud ei tea, kuidas Neitsi Maarja rasedaks jäi, kuid legendi järgi laskus Püha Vaim taevast tema juurde ja sündis laitmatu eostumine, tänu millele pärispatt Jeesusele Kristusele üle ei kandnud. Õigeusu puhul ei aktsepteerita Pärispatuta eostamist dogmana ja usutakse, et Jumalaema vabanes patust tänu kontaktile jumaliku armuga.

Kuidas neitsi Maarja Jeesuse sünnitas?

Neitsi sündimise üksikasju pole võimalik leida, kuid on andmeid, et see oli täiesti valutu. Seda seletatakse asjaoluga, et Kristus väljus oma emaüsast ilma seda avamata või radu laiendamata, see tähendab, et Jumalaema Neitsi Maarja jäi neitsiks. Arvatakse, et Jeesus sündis, kui tema ema oli 14-15-aastane. Ämmaemandaid Jumalaema läheduses polnud, ta võttis ise lapse sülle.

Neitsi Maarja ettekuulutused Fatimas

Jumalaema kuulsaim ilmumine on Fatima ime. Ta tuli kolme karjaselapse juurde ja iga tema ilmumisega kaasnes hulk seletamatuid juhtumeid, näiteks jälgiti päikese juhuslikku liikumist üle taeva. Suhtlemise käigus avaldas Jumalaema kolm saladust. Fatima Neitsi Maarja ennustused on avaldatud erinevatel aegadel:

  1. Oma esimesel esinemisel näitas Jumalaema lastele kohutavaid nägemusi põrgust. Ta ütles, et Esimene maailmasõda lõpeb peagi, kuid kui inimesed ei lõpeta patustamist ja Jumala solvamist, karistab ta neid erinevate katastroofidega. Märk on ereda valguse ilmumine öösel, kui see on nähtav nagu päeval. Mõnedel andmetel vaadeldi Euroopas virmalisi enne Teise maailmasõja puhkemist.
  2. Neitsi Maarja teine ​​ilmumine tõi kaasa veel ühe ennustuse ja see ütleb, et kui öösel kõike valgustab tundmatu valgus, on see märk sellest, et Jumal hakkab maailma karistama. Et seda ei juhtuks, tuleb Jumalaema igal kuu esimesel laupäeval paluma Venemaa pühitsemist ja ka lepitussakramentide pidamist. Kui inimesed kuulavad tema taotlusi, siis saabub rahu, aga kui ei, siis ei saa sõdu ja uusi kataklüsme vältida. Paljud usuvad, et see ennustus räägib kommunismi levikust, millega kaasnesid erinevad kokkupõrked.
  3. Kolmas ennustus saadi 1917. aastal, kuid Neitsi Maarja lubas selle avastada alles 1960. aastal. Paavst, olles ennustust lugenud, keeldus seda avaldamast, viidates asjaolule, et see ei puuduta tema aega. Tekst viitab sellele, et paavsti vastu tehakse mõrvakatse ja see juhtus 1981. aasta mais. Paavst ise tunnistas, et arvatakse, et Jumalaema kaitses teda surma eest.

Palve Neitsi Maarjale

Jumalaemale adresseeritud palvetekste on tohutult palju. Ta aitab usklikel erinevate probleemidega toime tulla, nii pöörduvad tema poole naised, kes soovivad rasestuda ja abielluda, paluvad temalt tervendamist ja materiaalset kasu, palvetavad temalt laste pärast jne. Palvetekstide hääldamisel on mitu reeglit:

  1. Jumalaema poole saab pöörduda kirikus ja kodus, peaasi, et ikoon oleks silme ees. Keskendumise hõlbustamiseks on soovitatav läheduses küünal süüdata.
  2. Palve Pühima Neitsi Maarjale tuleks pidada alates puhas süda ja usuga selle jõusse. Kõik kahtlused takistavad abi saamist.
  3. Jumalaema poole võid pöörduda igal ajal, kui hing seda soovib.

Palve Lourdes'i Neitsi Maarjale

1992. aastal kehtestas paavst Lourdes'i Jumalaema auks püha. Inimesed pöörduvad tema poole abi saamiseks haigustest paranemiseks. Oma eluajal ravis Püha Neitsi kannatusi ja sai pärast seda haigete päästjaks. Kui ta oli laps, hakkas talle ilmuma Neitsi Maarja, kõige püham Theotokos ja õpetas talle palvereegleid, kutsus teda pattude inimeste meeleparandusele ja palus tal ehitada kirik. Ta näitas tüdrukule, kus on raviallikas. Bernadette kuulutati pühakuks alles 10 aastat pärast tema surma.


Tugev palve Neitsi Maarjale abi saamiseks

Kristluses peetakse palvet Jumalaema poole kõige võimsamaks ja tõhusamaks. Nad paluvad temalt abi erinevates olukordades, peaasi, et taotlus oleks tõsine, kuna parem on mitte häirida kõrgemaid jõude pisiasjade pärast. Neitsi Maarja abipalvet tuleks korrata iga päev ja isegi kuni mitu korda päevas. Võite seda öelda valjusti või endale. Püha tekst regulaarselt lugedes sisendab see lootust ja annab jõudu raskes olukorras mitte alla anda.


Palve Neitsi Maarjale heaolu eest

Inimese elu on täis erinevaid olukordi, mis pole alati positiivsed. hooldaja pere kolle on naised, seetõttu peaksid õiglase soo esindajad palvetama oma sugulaste heaolu eest. Õnnistatud Neitsi Maarja aitab inimesi lepitada ja teine ​​kaitseb tülide ja perekonna hävingu eest. Esitatud palve abil saate kaitsta ennast ja oma lähedasi erineva väljastpoolt tuleva negatiivsuse eest.


Palve Neitsi Maarjale tervise eest

Usklikelt on tohutult palju tõendeid, mis kinnitavad seda siirust palvesoovid Jumalaemale aitasid nad terveneda erinevatest vaevustest. Palve Püha Neitsi Maarjale võib pidada kirikus, kuid soovitatav on ka kodus asetada pilt haige voodi lähedale, süüdata küünal ja palvetada. Võite teksti edasi öelda, seejärel anda haigele juua ja pesta.


Palve Neitsi Maarjale abiellumiseks

Paljud tüdrukud, kes otsivad hingesugulast, pöörduvad Püha Theotokose poole, et ta saaks Issandale palveid esitada ja aidata neil oma isiklikku elu parandada. Teda peetakse kõigi naiste peamiseks eestkostjaks, kes aitab neid armuasjades. Õnne ja armastuse leidmiseks peate iga päev lugema palvet Neitsi Maarjale, kuni see, mida soovite, saab tõeliseks. Palvetaotlused mitte ainult ei suurenda võimalust kohtuda väärilise elukaaslasega, vaid kaitsevad ka suhet erinevate probleemide eest ja aitavad luua õnnelikku perekonda.


Palve Neitsi Maarjale laste eest

Jumalaema on kõigi usklike peamine ema, kuna ta andis maailmale Päästja. Tema poole pöördub abi saamiseks tohutu hulk inimesi, kes paluvad oma lapsi. Õnnistatud Neitsi Maarja aitab suunata last õigele teele, heidutab teda halvast seltskonnast ja inspireerib teda selles maailmas leidma. Regulaarne palve emale on tugev kaitse haiguste ja erinevate probleemide eest.


Artikli sisu

MAARIA, PÜHA NEITSI, Jeesuse Kristuse ema, kristlikus traditsioonis - Jumalaema (Jumalaema) ja suurim kristlikest pühakutest. Nime “Maarja” (heebr. Mariam) etümoloogiat on pakutud erineval viisil: “ilus”, “kibe”, “allumatus”, “valgustav”, “armuke” ja “jumala armastatu”. Teadlased eelistavad viimast tähendust, mis pärineb Vana-Egiptuse keelest ja on seletatav juutide nelja sajandi pikkuse Egiptuses viibimisega.

Elu.

Evangeeliumilugu Maarja elust algab looga peaingel Gabrieli ilmumisest Naatsaretisse, kes teatas, et Jumal on ta Messia emaks valinud. Kuigi ta oli Joosepiga kihlatud, jäi ta neitsiks, millest annab tunnistust tema küsimus: "Kuidas see on, kui ma oma meest ei tunne?" Ingel selgitab talle, et Kõigekõrgema vägi varjutab teda, ja Maarja annab oma nõusoleku: "Minule sündigu su sõna järgi." Vahetult pärast seda läks ta külla oma sugulasele Elizabethile, kes oli varem olnud viljatu ja kellele ingel teatas, et ta sünnitab vanaduses poja - Ristija Johannese.

Elizabethi juurde tulles laulis Maarja ülistuslaulu – “Mu hing ülistab Issandat” (lat. Magnificat), mis meenutas prohvet Saamueli ema Anna laulu (1. Saamueli 2:1-10). Naatsaretti naastes tahtis Joosep, saades teada, et ta ootab last, ta ilma avalikustamiseta lahti lasta, kuid Joosepile ilmunud ingel avaldas talle suure saladuse.

Vastavalt keiser Augustuse määrusele rahvaloenduse kohta läksid Maarja ja Joosep (kes olid Taaveti suguvõsast) Taaveti linna Petlemma, kus Maarja sünnitas Jeesuse karjalaudas. Karjased, kellele inglid teatasid Imiku Kristuse sünnist, tulid teda kummardama ja leidsid Maarja, Joosepi ja lapse sõimes lamamas. Kaheksandal päeval lõigati laps ümber ja sai nimeks Jeesus, mille andis talle peaingel Gabriel. Neljakümnendal päeval tulid Maarja ja Joosep Jeruusalemma templisse, et puhastada end vastavalt Moosese seadusele ja pühendada oma Poeg Issandale, ohverdades kaks turteltuvi või kaks noort tuvi. Seda rituaali sooritades võttis vanem Simeon lapse sülle ja ennustas Maarjale tema tulevast osalust oma Poja kannatustes: „ja sulle endale”. relv läheb mööda hing, et paljude südamete mõtted saaksid avalikuks."

Unes hoiatatud, et Heroodes tahab last hävitada, põgenes Joosep koos Maarja ja Jeesusega Egiptusesse ja jäi sinna kuni Heroodese surmani.

Evangeeliumid ei teata Maarja kohta Jeesuse Kristuse eluajal Naatsaretis, välja arvatud episood, mis juhtus siis, kui Jeesus oli 12-aastane. Tema vanemad tõid ta paasapühadeks Jeruusalemma ja pärast seal kaotamist ei leidnud nad teda kolm päeva. Leides ta templist seaduseõpetajate seast, küsis ta ema, miks ta sinna jäi, ja Jeesus vastas: „Ma pean muretsema selle pärast, mis kuulub mu Isale” (Luuka 2:49).

Maarja oli alguses Kristusega avalik teenistus kui ta naise palvel Kaanas pulmapeo ajal vee veiniks muutis. Mõnda aega oli ta temaga Kapernaumas. Kolgatal seisis ta risti lähedal ja Jeesus usaldas ta apostel Johannese hoolde. Pärast Kristuse taevaminekut ootas Maarja koos apostlite ja jüngritega Püha Vaimu laskumist Jeruusalemma ja nelipühipäeval laskus Püha Vaim nende peale tulekeelte kujul. Neitsi Maarja hilisema elu kohta Uues Testamendis teavet ei ole.

Pärimuse kohaselt elas ta omal ajal Efesoses või selle lähedal, kuid tema peamine elukoht näib olevat Jeruusalemm. Arvatakse, et ta suri Efesoses 12 aastat pärast Kristuse taevaminekut.

Teoloogia.

Marioloogia (Neitsi Maarjale pühendatud teoloogia haru) põhielemendid kujunesid välja varajase patristika ajastul. Nii kirjutasid juba enne Nikaia kirikukogu (325) paljud suuremad kirikukirjanikud, sealhulgas Antiookia Ignatius, Justinus Martyr, Lyoni Irenaeus ja Cyprianus Neitsi Maarja rollist inimkonna lunastuses.

Pealkiri "Theotokos" (kreeka keeles Theotokos) võeti esmakordselt ametlikult kasutusele Efesose kirikukogul peetud poleemikas Nestoriuse vastu (431), kuid kontseptsioon ise pärineb varasest postapostellikust perioodist. Selle kontseptsiooni piibellik alus oli evangeeliumides esinev topeltmotiiv: Jeesus Kristus - tõeline jumal ja Neitsi Maarja – tõeline Jeesuse Ema. Antiookia Ignatius (surn. 107) kirjutas: „Maarja sünnitas meie Jumala Jeesuse Kristuse oma ihus vastavalt jumalikule päästeplaanile.” Mõiste "Jumalaema" sai laialt levinud pärast 3. sajandit. Seda kasutas Origenes (u 185 – u 254) ja Gregorius Nazianzusest u. 382 kirjutas: "See, kes ei tunnista Kõigepühamat Maarjat Jumalaemaks, on jumalikkusest välja arvatud."

Nestoriaanlik tees, et Maarja ei saanud olla Jumalaema, kuna ta sünnitas ainult Kristuse inimloomuse, tekitas kristliku õigeusu kaitsjate vastuväiteid, kes tõid välja, et ta ei eostanud ega sünnitanud mitte ainult "loomust". vaid ka “isikule” (isikusele). Ja kuna Neitsi Maarja eostas ja sünnitas Kolmainsuse teise Isiku, on ta tõeliselt Jumalaema.

Tänu oma jumalikule emadusele ületab Neitsi Maarja väärikuse poolest kõik loodud olendid ja on pühaduse poolest teisel kohal oma jumaliku Poja järel. Kirikus ülistatakse teda erilise austamise kaudu, mida tähistatakse kreekakeelse terminiga "hüperdulia" (erinevalt teiste pühakute austusest "dulia"), ja jumalateenistusega ("latria"), mida antakse ainult Jumalale. Muistsed kirikukirjutajad rõhutasid seost Maarja jumaliku emaduse ja tema armu täiuse vahel, nähes selle kohta tõendeid ingli tervituses: "Tere, armu täis." Nende arvates pidi ta Jumalaemaks saamiseks saama erilise jumaliku soosingu.

IN Katoliku traditsioon Neitsi Maarja enda laitmatut eostamist (tema vanemate poolt) peetakse loogiliseks tingimuseks, mis valmistas teda ette Päästja ema rolliks. Paavst Pius IX (1854) sõnul oli Pühim Neitsi Maarja juba oma eostamise hetkel erakordse armuanni ja eesõiguse kaudu, mille kõikvõimas Jumal andis talle inimkonna Päästja Jeesuse Kristuse teenete eest. , mis on jäänud pärispatust määrimata. See tähendab, et Jeesuse Kristuse ema oli kaitstud tavalise Jumalast võõrandumise pahe eest, mis pärineb Aadamalt tema langemise tagajärjel. Tema vabadus patust oli eriline arm, erand üldreegel, privileeg, mida katoliku teoloogia (erinevalt protestantlikust teoloogiast) kinnitab, ei ole antud ühelegi teisele loodud olendile.

Me ei leia otsest õpetust ei kreeka ega ladina kirikuisade kohta laitmatu viljastumine Neitsi Maarja, kuigi see on varjatud kujul. Kirikuisad õpetasid, et Maarjat eristas erakordne moraalipuhtus ja elu pühadus. Lisaks nähti Neitsi Maarjat Eeva otsese vastandina. Neitsi Maarja laitmatu eostamise idee pidi aga saama selgemad piirjooned, enne kui sellest sai dogmaks. katoliku kirik. Selle kontseptsiooni väljatöötamisel mängis erilist rolli Duns Scotus (umbes 1264 - 1308), kes esitas eellunastuse (praeredemptio) idee, et ühitada Neitsi Maarja vabadus pärispatt oma Kristuse kontseptsiooniga.

Neitsi Maarja laitmatut eostamist seostati ka tema vabadusega igasugustest patustest ihadest. Pärispatu koormast vabanemine iseenesest ei tähenda inimese algse puutumatuse taastamist ega mingisuguse iha eest kaitsva puutumatuse omandamist, mille inimene kaotas pärast pattulangemist. Kuigi lihalik iha iseenesest ei ole patune, viitab see sellele vaatamata moraalne viga, kuna see võib viia patuni, tekitades kirgi, mis viivad Jumala Seaduse rikkumiseni, isegi kui inimene neile ei allu ega tee formaalselt midagi valesti. Teisest küljest võib tekkida küsimus, kuidas saaks Jeesuse Kristuse ema, olles vaba kiusatusest, teenida Jumala ees. Katoliiklus vastab sellele, et ta - sama palju kui tema poeg - võiks oma vabaduse suunata peale kirgede ohjeldamise ka muudele eesmärkidele, eelkõige - Jumala armastusele ning kannatlikkuse, halastuse ja seaduskuulekuse teostamisele. .

Neitsi Maarja neitsilik puhtus ja lihaliku iha võõrasus olid temas ühendatud tema süütusega mis tahes isikliku patu suhtes. Tema patutamatusele viitab evangeeliumis talle antud definitsioon “armuline”, kuna moraalne pahe ei sobi kokku jumaliku armu täiusega. Augustinus uskus, et isikliku patuse mõiste ei kehti Püha Neitsi kohta lihtsalt sellepärast, et Jumal austas teda.

Maarja igavese neitsilikkuse doktriini esitasid esimesena vastusena tema neitsilikkuse eitamisele mõned gnostikud (eriti Cerinthos, umbes 100) ja paganlikud kristluse kriitikud (eelkõige Celsus, umbes 200). Samal ajal rääkisime tema neitsilikkuse kolmest hetkest: Neitsi Maarja eostumisest oma Pojast ilma mehe osaluseta, tema sündimisest Kristusest ilma neitsilikkust murdmata ja neitsilikkuse säilitamisest pärast Kristuse sündi.

Kiriku usk Jeesuse neitsist sündimisse väljendus paljudes iidsetes usutunnistustes. IN Apostlik usutunnistus(2. sajandi algus) räägib Jeesusest Kristusest, „kes on eostatud Pühast Vaimust, sündinud Neitsist Maria." Selle õpetuse piibelliku aluse leiab Jesaja ennustusest (7:14), mida Matteuse evangeelium viitab Neitsi Maarjale: „Seepärast annab Issand ise teile märgi: vaata, Neitsi [halma] jääb lapseootele. ja toovad ilmale Poja ja nad panevad Tema nimeks: Immanuel [Jumal meiega]. Algusest peale tõlgendasid kristlased seda prohvetikuulutust nii, et see viitab Messiale, sest märk oli täitunud. Järgnev vastuväide, mille eesmärk on juhtida tähelepanu sellele Kreeka tõlge Heebrea piibel (Septuaginta), mis ilmus ca. 130 eKr, muutis heebrea sõna "halmah" tähenduse ekslikult kreeka sõnaga parthenos ("neiu"), mitte neanis ("noor naine"), mida praegu peetakse kehtetuks. Matteus mõistis seda mõistet samamoodi, viidates Jesaja prohvetikuulutusele (Matteuse 1:23). Lisaks tähendab "halma" Vana Testamendi keeles vallalist tüdrukut, kes on jõudnud abiellumisiga, mis – juudi moraaliideede kohaselt – pidi säilitama neitsilikkuse. Ja kontekst ise nõuab "neitsi" tähendust, kuna imeline märk toimuks ainult siis, kui neitsi rasestus ja sünnitas.

Kõik kirikuisad jagasid ideed, et Maarja eostis Kristuse neitsist. Alates Justinus Martyrist (umbes 100–165) kaitsesid kõik kirikukirjanikud üksmeelselt Jesaja ennustuse messiastlikku tõlgendust, mis on antud Matteuse evangeeliumis ja kinnitatud Luuka evangeeliumis.

Kristlik traditsioon läheb kaugemale. Neitsi Maarja mitte ainult ei saanud lapseootele ilma igasuguse lihaliku vahekorrata, vaid tema füüsiline neitsilikkus ei murdunud isegi Kristuse sündides. Kui munk Jovinian (surn. 405) hakkas õpetama, et "neitsi rasestus, aga neitsi ei sünnitanud", mõisteti ta Milanos (Milano) (390) kohtumisel kohe hukka, mida juhatas St. Ambrose, kes tuletas salmi meelde Apostlik usutunnistus: "sündinud Neitsi Maarjast." Säte, et tema neitsilikkus jäi Jeesuse sünni ajal puutumatuks, lisati Konstantinoopoli viiendal oikumeenilisel kirikukogul (553) Maarja "igavese neitsilikkuse" määratlusesse. Füsioloogilistesse üksikasjadesse laskumata kasutasid iidsed kirjanikud mitmesuguseid analoogiaid, kõrvutades Kristuse sündi pitseeritud üsast valguse läbipääsuga läbi klaasi või mõtte genereerimisega inimmõistuse poolt. Entsüklikas Mystici Corporis(1943) Pius XII kirjeldas Neitsi Maarjat kui "tema, kes sünnitas imeliselt meie Issanda Kristuse".

Arvatakse, et Maarja jäi neitsiks ka pärast Kristuse sündi. Tertullianuse ja Jovinianuse poolt iidses kirikus eitatud neitsilikkuse doktriini sünnitusjärgsest (pärast sünnitust) kaitseti otsustavalt kristlikus õigeusus, mille tulemusel töötati välja mõiste “igavene neitsi”, mis kinnitati aastal V oikumeenilisel nõukogul. Konstantinoopol. Alates 4. sajandist. Augustinuse omaga sarnased valemid on muutumas üldtunnustatud: "Neitsi eostus, neitsi ta sünnitas, neitsiks ta jäi."

Usaldusväärseid tõendeid Neitsi Maarja surma aja, koha ja asjaolude kohta pole säilinud, kuid muinaskirik tunnistas tema surma fakti. Efraim, Hieronymus ja Augustinus pidasid seda tõsiasjaks kahtlemata. Kuid Epiphanius (315–403), kes uuris hoolikalt kõiki olemasolevaid allikaid, jõudis järeldusele, et "keegi ei tea, kuidas ta siit maailmast lahkus". Kuigi see seisukoht ei ole dogmaatiliselt kindlaks tehtud, usub enamik tänapäeva teolooge, et Neitsi Maarja suri. Nad tunnistavad, et ta ei allunud surelikkuse seadusele – tänu tema vabadusele pärispatust, kuid nad usuvad, et Neitsi Maarja kehalisus oleks pidanud olema sarnane tema Poja kehalisusega, kes lasi end tappa. inimeste päästmine.

1950. aastal kuulutas paavst Pius XII, et "Puutav Neitsi, kes oli kaitstud kõigist pärispatu plekkidest, lõpetades maise elutee, viidi ihu ja hingega taevasesse auhiilgusesse..." Katoliku Neitsi Taevaminemise õpetus Maarja põhineb kahesugusel traditsioonil: iidsetel uskumustel ja asjaolul, et katoliku piiskopkond võttis selle dogmaatilise tõe oma õpetuse osana vastu täieliku üksmeelega.

Esimese kolme sajandi kirikuisad peaaegu ei arutanud Neitsi Maarja taevaminemise teemat. Tema säilmete austamise tava puudumine, kristoloogiliste vaidlustega tegelemine, aga ka Neitsi Maarja taevaminemise mainimine apokrüüfilistes kirjutistes aitavad selgitada iidse kiriku vaikimise põhjust sellel teemal. Eusebios Kaisarealane kirjutas oma Kroonika et "Neitsi Maarja, Jeesuse Kristuse Ema, võeti üles taevasse, mille mitte väheste kirjanike sõnul ilmutas meile Jumal." Selle õpetuse liturgiline kinnitus on tõsiasi, et paavst Gregorius I (590–604) määras 15. augusti Neitsi Maarja taevassemineku päevaks, asendades varem tähistatud Neitsi Maarja uinumise selle pühaga.

Teoreetilised alused, millele kirikuisad ja hilisemad teoloogid rajasid õpetuse Neitsi Maarja ihu rikkumatusest ja muutumisest, on laenatud Ilmutusraamatust. Kuna ta ei allunud patule, ei oleks tema liha tohtinud olla rikutud. Tema jumalik emadus lõi füüsilise ja vaimse sideme tema ja Kristuse vahel ning tema osalemine oma Poja lunastustegevuses eeldas vastavat osalust lunastuse viljades, sealhulgas keha ja hinge ülistamises.

Maarja kui Päästja Ema rolliga seostatakse tema rolli vahendajana Kristuse ja inimkonna vahel. Sellel vahendamisel on aga kaks aspekti, mida tuleb eristada. Rooma-katoliku kiriku teoloogiline õpetus tunnistab, et kuna Neitsi Maarja sünnitas Päästja, kes on kogu armu allikas, siis tema kaudu edastatakse see arm inimkonnale. Siiski tuleks pidada ainult tõenäoliseks ja vastuvõetavaks arvamust, et pärast Maarja taevasseminekut ei edastata inimestele mingit armu ilma tema abita ja osaluseta. Samas võib Neitsi Maarja osalemist päästeplaani elluviimisel mõista kaheti.

Esiteks aitas Maarja oma vabast tahtest Jumalat Tema plaani elluviimisel, võttes alistuvalt vastu uudiseid lihakssaamisest, Poja sünnitamisest ja saades vaimseks kaasosaliseks tema kannatuse ja surma teos. Ent Kristus üksi tõi lepitusohvri ristil. Maria pakkus talle selles moraalset tuge. Seetõttu, nagu teatavad roomakatoliku kiriku määrused, ei saa rääkida selle "preesterlusest". 1441. aastal Firenze kirikukogul vastu võetud resolutsiooni kohaselt võitis Kristus „üksi inimkonna vaenlase”. Samuti sai ta üksi andestuse kõigi Aadama laste, sealhulgas Neitsi Maarja eest. Tema roll selles "objektiivses lunastuses" ja päästetöösse panus oli kaudne ja tulenes tema valmisolekust teenida Kristuse asja. Ta kannatas ja ohverdas koos temaga risti jalamil, kuid tema ohverduse tõhusus sõltus täielikult tema Poja ohverduse tõhususest.

Teiseks osaleb Maarja päästetöös, edastades oma emaliku vahenduse kaudu inimestele Kristuse lunastavat armu. Katoliku teoloogid nimetavad seda "subjektiivseks lepituseks". See ei tähenda, et iga tavalises palves viibiv inimene saaks otse Neitsi Maarja kaudu armu paluda või et tema eestpalve on jumalike õnnistuste annetamiseks hädavajalik, kuid see tähendab, et jumaliku institutsiooni kaudu edastatakse armu, mida Kristus vääris. inimestele tegeliku eestpalvevahenduse kaudu tema Ema. Lihaliku Jumalaemana on ta Kristuse Ihu – oma Poja koguduse – kõigi liikmete vaimne ema.

Marioloogia ja oikumeenia.

Selline mitmekülgsus ei ole iseloomulik mitte ainult katoliku teoloogilisele õpetusele Neitsi Maarja kohta, vaid ka teiste kristlike kirikute marioloogiale ja väljaspool kristlust - islami marioloogiale.

Neitsi Maarja jumalikku emadust tunnistati, tõlgendati või eitati sõltuvalt suhtumisest Kristuse jumalikkusse. Moslemid lükkavad tagasi nimetuse "Jumalaema", pidades seda pühaduseteotuseks. "Lõppude lõpuks, Messias," kirjutas Muhammad Koraanis, "Isa, Maryami poeg, on ainult Jumala sõnumitooja." Tema ema sünnitas ainult prohveti, sest „Jumal on ainult üks jumal. Ta on rohkem kiiduväärt kui lapse saamine” (Suura 4, 171).

Ida õigeusu kirikud Nad usuvad, et Neitsi Maarja oli tõeliselt Jumalaema, et ta ületas oma pühaduses mitte ainult kõiki inimesi, vaid ka ingleid, et ta viidi lihas taevasse ja on nüüd inimeste eestpalvetaja Poja ees.

Protestantlikud usutunnistuse vormelid eelistavad väljendit "Jeesuse ema" - isegi juhtudel, kui nad põhimõtteliselt tunnistavad Kristuse jumalikkust. Samuti tunnistavad nad Maarja neitsilikkust ja samastavad tema neitsilikkuse mõistatuse otseselt jumaliku emadusega, nagu tegi seda näiteks Calvin, kes oma Juhend kirjutas: „Jumala Poeg laskus imekombel taevast, kuid nii, et ta ei lahkunud taevast. Ta tahtis imekombel eostada Neitsi üsas. Sarnastel seisukohtadel on ka protestantlikud teoloogid, näiteks K. Barth.

Marioloogia on oikumeenilise liikumise ideoloogide jaoks tõsine uurimisobjekt. Õigeusklikud, anglikaani ja protestantlikud teoloogid on tuliselt vaielnud selle üle, kas selliseid õpetusi nagu Maarja laitmatu eostumine ja taevaminek saab lisada kristlikusse usku, kui neid piibli Ilmutusraamatus selgesõnaliselt ei õpetata. Nad mõistavad, et need dogmad võivad olla kristliku ühtsuse tõsiseks takistuseks.

Refleksioon kunstis ja kirjanduses.

Neitsi Maarja elu ja voorused inspireerisid kunstnikke looma imelisi kristliku kunsti ja kirjanduse teoseid.

Vanim säilinud Püha Neitsi kujutis on fresko Priscilla Rooma katakombides Via Salaria tänaval. Sellel freskol (1. sajandi lõpus või 2. sajandi alguses) on kujutatud Maarjat, kes istub Jeesus-lapsega süles, ja tema kõrval on meestegelane, võib-olla prohvet, kelle käes on kirjarull, osutades Neitsi pea kohal olevale tähele. 2. ja 3. sajandist pärinevad veel kolm samas katakombis asuvat Neitsi Maarja kujutist. Ühel kristliku neitsi haual olevatest piltidest on kujutatud Maarjat ja last neitsilikkuse eeskuju ja eeskujuna, teisel on kujutatud stseeni maagide kummardamisest Petlemmas ja kolmas on üks vähemlevinud kuulutuskuulutuse kujutisi. stseen. Sarnased stseenid on kujutatud piltidel (kõik varasemad kui 5. sajandil), mis avastati Domitilla, Callistuse, Pühade Peetruse ja Marcelluse ning St. Agnes.

Varakristlikust ajast pärit Neitsi Maarja maalid ja skulptuurid rõhutasid tema suhet Jeesusega kui Neitsi ja Ema, jälgides neid kõige sagedamini ühes evangeeliumi stseenis, alustades kuulutusest ja lõpetades stseenidega ristilöömisest või matmisest. Kristus. Efesose kirikukogu (431), kus võeti vastu Nestoriuse vastu suunatud jumaliku emaduse õpetus, tähistas Neitsi Maarja kuju kunstilise mõistmise uue etapi algust idas ja seejärel üsna pea ka Itaalias. , Hispaania ja Gallia. Sellest hetkest peale kujutati Maarjat sagedamini mitte igapäevastes evangeeliumistseenides, vaid kullasse riietatud ja majesteetlikult troonil istuva taevakuninganana.

Romaani kunst võttis omaks ja arendas Bütsantsi Püha Neitsi ikonograafiat, kuid kui idas domineerisid ülestõstetud kätega palvetava Jumalaema (“Oranta”) kujutised, eelistasid lääne kunstnikud ja skulptorid kujutada teda “Tarkuse troonina”. ” Bütsantsi ikonograafia kohandamine toimus aeglaselt, kuid oli märkimisväärne. See võimaldas meil liikuda rangetelt idapoolsetelt joontelt suurema pehmuse poole, mis oli läbi imbunud inimlikust tundest. IN kaunid kunstid kõik suured ajaloolised ajastud, alustades varakeskaeg, avastavad ajaloolased selle kunstilise esituse oluline roll, mida Püha Neitsi teoloogias mängis.

Gooti ajastul oli ta "Lunastaja ema"; siin rõhutati ennekõike Päästja ja tema Ema halastust ja armastust, kui nad olid osalised tema Poja lunastuses. See kunst vastas "usu ajastule" ja ajale, mil kirik tegeles oma siseelu ja kirikudistsipliini reformimisega. Renessansiajal on valdavaks teemaks “Ema ja lapse” kujutis, mis on kehastatud Fra Angelico, Leonardo da Vinci, Raphaeli, Fra Filippo Lippi, Botticelli, Correggio, Dolci, Perugino, Tiziani ja Verrocchio kuulsates teostes Itaalias, Van Eyck, Memling ja Rubens Flandrias ning Hans Holbein noorem ja Dürer Saksamaal. Barokkstiilile oli tüüpiline kujutlus Neitsi Maarjast kui "Saatana võitjast" ja a. moodne ajastu– “Armu vahendaja” kujundis, mida tugevdab Pühima Neitsi ajalooline seos tema ilmutustega, mis kuulutati välja Lourdes’is ja Fatimas, ning ka sellistele müstikutele nagu Marguerite Marie Alacoque, Catherine Labouré, Don Bosco ja Curé of Ars .

Neitsi Maarja teema on saanud osa kõigi rahvaste, sealhulgas Aasia rahvaste – nii islami kui ka mitteislami – kirjakultuurist. Erilist tähelepanu seda anti romaanimaades ja Prantsusmaal. Erinevat usutunnistust esindavad kirjanikud on märkinud Neitsi Maarja puhtakujusse uskumise õilistavat mõju lääne elustiilile ja kirjandusele. Üks märke, mis nende vaatenurgast iseloomustab kõrgelt arenenud tsivilisatsiooni, on austustunne naiste vastu. Selles mõttes on austus Neitsi Maarja kui naiselikkuse ideaali vastu avaldanud suuremat mõju naise positsiooni muutmisele ühiskonnas kui mis tahes muu kristliku religiooni positsioon.