Noorukite säilitamine. Kuidas nimetati vanasti eraldi seisvat noort kuuse alusmetsa? Eraldi seisev noor kuusealus, kuidas seda nimetatakse?

Boriss Kolesovi tekst:

(1) Selge pakaseline talvehommik. (2) Kõnnin mööda kitsast külateed ämbriga allikani. (3) Ma pole veel piisavalt vana, et tuua korraga kaks ämbrit vett. (4) Hiljem tuleb kaks mahukat tsingitud anumat ja isegi nookur. (5) Lähen vanaema eeskujul allikale hästi relvastatud küla abivahendiga, aga ämbritega tasakaalu ei saa - käin edasi.
(6) Nii et väikese talupojana lähen sügavale ja lumega kaetud kuristikku, kus voolab puhas, kunagi külmumatu oja. (7) Näen üleval, valge lõhe taga, taevasiniste lumehangede taga rohelisi kuuske. (8) Ja millegipärast läheb mu hing rõõmsaks ja tahan vahele hüpata ja kuristikku joosta, et hiljem sealt väljapääsu juures ümber pöörata ja jälle rohelisi elupuid märgata. (9) Nendega koos teeb mulle heameelt taeva läbipaistvus, lumevalgedus ja käre, mitte väga tugev pakane.
(10) Siis, juba suvel, kõndisin rohkem kui korra nendest jõulukuuskedest mööda kolm kilomeetrit naaberkülla.
(11) Ja ta kohtas neid alati teel - tee ääres - sellise entusiastliku rõõmuga, nagu poleks ta kunagi maa peal midagi ilusamat näinud! (12) Või võib-olla pole ma tõesti näinud midagi, mis sobiks nende paksu smaragdiga: meie külas, mis veebruaris lumme eksinud, ja juulis metsikus linnukirsikurvis, polnud kunstigaleriisid, isegi mitte klubi. .
(13) Nüüd olen peaaegu seitsekümmend, aga mäletan neid jõulupuid alati hinge kinni pidades.
(14) Ma ei suuda seletada, mis mul viga on – vahel olen pisarates: mu kallid, armsad!
(15) Vahepeal jätkusid päevad aastateks; paljud sündmused ja kohtumised said tuttavaks, mälestused kustusid aeglaselt. (16) Aga need päevad pole kuhugi kadunud, kui jõude seisva pealtvaataja jalad viidi läbi Prioksko-terrassi kuusikute kaitsealuse neitsimaa, läbi sealse imekauni looduskaitseala. (17) Siinsed kuused olid erilised. (18) Kaitseala ise koos oma taimede ja loomadega on ääretult huvitav. (19) Piisonid üksi on seda väärt! (20) Kus mujal saab näha iidsete slaavi rahvaste ajal eksisteerinud võimsaid hiiglasi? (21) Aga mis puutub reserveeritud kuusealusmetsa... (22) Hoia siin silmad lahti!
(23) Teisel pool Okat, lõunapoolses metsa-stepis või stepis, on juba raske leida päris looduslikult kasvavat jõulupuud. (24) Kesk-Venemaal on loodus sellistele puudele piiri seadnud, on tõmmatud nähtamatu joon, mis on seletatav Venemaa kliima iseärasustega. (25) Võtame näiteks niiskuse, mida nad väga armastasid - steppides pole sellest piisavalt * kas pole? (26) Kuivemas ja kuumemas kliimas ei ole väikesel jõulupuul nii lihtne ellu jääda, kiiresti kasvada, et sügavamale maasse juurduda ja jõudu juurde saada. (27) Isegi kunstlikud metsaistandused, kus noorte puude eest hoolitsetakse hoolikalt, osutuvad metsameeste keeles kahjumlikuks ning männid on eelistatud okaspuudele. (28) Nägin noorte mändide ilusaid rohelisi jooni isegi Doni stepil. (29) Aga ma ei näinud ühtegi kuuseistutust.
(30) Kuusk on kõrgelt hinnatud puidutöötlemisel, paberitootmisel, meloodiliste muusikariistade valmistamisel... (31) Kuidas aga hinnata selle imelise rohelise kaunistuse ilu keset Venemaa lund?
(32) Meie olemus on nii hämmastav, et tekib soov olla temaga ühes, soovides elada, ületada raskusi ja olla inimestele kasulik. (ZZ) Mul olid rõõmsad ja õnnelikud päevad. (34) On olnud ka aegu, kus asjalik suhtumine pani meid mõistma, mis on oluline inimeste igapäevaelus, mis on täis kõikvõimalikke jamasid. (35) Andke kellelegi raamat, kellelegi viiul, kellelegi ahjupuid, kellelegi majaehituseks klotsid... (Zb) Kes iganes, aga metsamehed teavad, miks nad kunstistutusi kasvatavad.
(37) Aga süda valutab ja valutab kuusemetsa pärast... (38) 3 ja need kuused, nagu vanasti nimetati märgasid metsaalasid, kus on ülekaalus seda tüüpi okaspuid, nende istutuste pärast looduskaitsealadel. kus noored kuusepuud on halastamatu rünnaku all. (39) Kes neile, vaestele, meie ajal peale astub? (40) Sageli püüavad metsikud harvesterid maha võtta suurt ja tugevat puud, et võtta selle lopsakas latv. (41) Lisaks on suurtes istandustes, kus ei ole võimalik tagada piisavat turvalisust, küttepuude kogumine täies hoos. (42) Võib-olla leidub inimesi, kes mulle vastu hakkavad, aga miks siis noortes metsades nii palju inetuid kände on, ah?
(43) Hoolitse looduse ime eest, hoolitse kaunitaride eest, eriti uusaastapäevadel.
(44) Noored jõulupuud on kõigele ja kõigile. (45) Noored on riigi kullafond. (46) Kaitsealade rohelised kaunitarid on Venemaa metsale õnnistuseks. (47) Need õrnad jõulupuud on üsna väärt noorus.
(B. Kolesovi järgi)
Boriss Kolesov on vene kirjanik, ajakirjanik, stsenarist.

Essee teksti põhjal:

Mis on looduse tõeline ilu? Seda küsimust käsitleb tekstis vene kirjanik ja ajakirjanik Boriss Kolesov.

Autor meenutab oma lapsepõlve, kuidas ta veeallikale suundudes kohtas oma teel rohelisi kuuske. Näib, et need olid tavalised kuused, mida on kõikjal palju, kuid B. Kolesov mäletas neid kogu oma elu. Palju aastaid hiljem ei suuda autor unustada emotsioone, mida “rohelised kaunitarid” talle tekitasid.

Autori seisukoht on selge: loodus on ilus. Peame suutma seda ilu näha ja selle eest hoolitseda.
Jagan Boriss Kolesovi arvamust. Tõepoolest, me peame suutma näha ja hinnata ilu, mis meid ümbritseb. Loodus ju seda meie eest ei varja.

Pöördugem Aleksander Sergejevitš Puškini luuletuse “Talvehommik” juurde. Lüüriline kangelane on talvehommiku ilust rõõmus. Autor äratab pildi igal võimalikul viisil ellu, sundides lugejat tungima kauni talvehommiku maastikule ja kogema kõike ise. Kogu ilu näitamiseks pöördub autor sellise kunstilise väljendusvahendi poole nagu personifikatsioon: "tuisk oli vihane", "pimedus tormas".

Vassili Šukshini loos “Vanamees, päike ja tüdruk” imetles kaheksakümneaastane mees pimedana loodust iga päev samas kohas. Lugu paneb mõtlema sellele, et inimene mitte ainult ei näe looduse ilu, vaid ka tunneb seda.

Boriss Kolesov on kindel, et palju parem on elada loodusega ühtsuses kui lahus. Niisuguseid emotsioone, mida loodus ja selle ilu inimesele toovad, ei leia kusagilt.

Juba iidsetest aegadest on inimesed kasutanud taimede imelisi omadusi – toidu ja soojuse andmiseks. Kuid lisaks nendele omadustele märkasid inimesed, et taimed võivad mõjutada inimese saatust ja tervendada teda nii füüsilistest kui vaimsetest haigustest. Juba iidsetest aegadest on inimesed austanud puid ja pühasid salusid. Inimesed tulid nende juurde ravile, palvetama, kaitset või armastust paluma. Juba ammustest aegadest on puudele omistatud maagilisi jõude. Usuti, et neis elavad inimeste kaitsevaimud. Puudega on seotud palju märke, uskumusi ja rituaale.

Slaavlaste rahvakultuuris on puu kummardamise objekt. 11.-17. sajandi iidsetes vene monumentides. On teatatud, et paganad kummardasid "kasvusid" ja "puid" ning palvetasid nende all ("kasvavad... zhryahy"). Ilmselt olid need reeglina aiaga piiratud metsaalad. Puid peeti reserveeritud, seal ei raiutud puid ega kogutud võsa. Slaavlaste seas on paljudel saludel ja kaitsealustel metsadel "pühad" nimed: "jumalik mets", "gai-jumal", "jumalanna", "õiglane mets", "Svjatibor".

Austatud ja pühade puude kategooriasse kuulusid ka üksikud, eriti vanad puud, mis kasvavad üksi põllul või raviallikate läheduses. Inimesed tulid nende puude juurde, et vabaneda haigustest, kurjast silmast, viljatusest ja muudest õnnetustest. Nad tõid kingitusi ja ohvreid (riputasid puudele rätikud, riided, kaltsud), palvetasid ja puudutasid puid. Haiged ronisid läbi selliste puude õõnsuste ja lõhede, justkui jätsid oma haigused sellest august välja. Kui Venemaal ilmus kristlus, ehitati kirikud otse valgustatud saludesse, et meelitada inimesi kirikutesse. Sellest annavad tunnistust arvukad traditsioonid, legendid ja apokrüüfilised jutud kirikute ehitamisest austatud puude juurde.Pühade puude läheduses viidi läbi erinevaid rituaale.

Lõunaslaavlased kasutasid kombeks noori puu ümber “kroonida” (või enne pulmatseremooniat selle toiminguga). Serblaste, bulgaarlaste ja makedoonlaste seas toimus palju rituaale ja pidustusi "rekordil" - pühal puul (tavaliselt tamm või viljapuu). Siin söödi pidusööke, tapeti ohvriloomi, põletati Maslenitsas lõket; “zapischka” lähedal vanneti, peeti kohtuistungeid jne. Vanale sarapuule sai pihtida - preestri puudumisel: põlvitades ja kätega kinni hoides inimene kahetses oma patte ja küsis. andeksandmise puu - see viitab sellele, et enne Pärast kristluse tulekut olid puud ühenduslüliks Jumala ja inimeste vahel (inimeste maailm ja jumalate maailm) Tammed, jalakad ja muud suured puud liigitati reservaatide hulka. Keelatud oli neid maha raiuda või üldse kahju tekitada. Nende keeldude rikkumine tõi kaasa inimeste surma, kariloomade surma ja viljapuuduse. Selliseid puid peeti ümbritsevate alade - külade, majade, kaevude, järvede - patroonidena ning kaitstud rahe, tulekahjude ja loodusõnnetuste eest.

Puu kui tee metafoor, kui tee, mida mööda võib jõuda teispoolsusesse, on slaavi uskumuste ja surmaga seotud rituaalide levinud motiiv.

Iseloomulikud ideed räägivad inimhinge surmajärgsest üleminekust puuks. Nii uskusid valgevenelased, et igas kriuksuvas puus vireleb lahkunu hing, mis palub möödujatel selle eest palvetada; kui pärast sellist palvet inimene puu all magama jääb, unistab ta hingest, kes ütleb, kui kaua aega tagasi ja miks ta sellesse puusse vangistati. Serblased uskusid, et inimese hing leiab rahu tema haual kasvavast puust; Seetõttu ei saa kalmistupuudelt vilju korjata ja oksi murda. Nende uskumustega on seotud slaavi ballaadid puudes vannutatud inimestest. Sellised folkloorilood viitavad tavaliselt inimestele, kes surid enneaegselt, enne neile määratud aega; nende katkenud elu näib püüdlevat jätkumise poole muudes vormides. Puu, nagu taim üldiselt, on inimesega seotud väliste omadustega: tüvi - keha, juured - jalad, oksad - käed, mahlad - veri jne. On olemas “isas- ja emaspuud” (kask - kask, tamm - tamm), mis erinevad kuju poolest: kaseoksad laiuvad külgedele, kaseoksad ülespoole. Kui laps sünnib, istutatakse talle puu, uskudes, et laps kasvab samamoodi, nagu see puu areneb. Samas põhjustab mõne uskumuse kohaselt sellise puu kasv inimese kurnatust ja viib tema surmani. Seetõttu püüdsime maja lähedusse suuri puid mitte istutada.

Puu on tihedalt seotud demonoloogia valdkonnaga. See on erinevate mütoloogiliste olendite elupaik. Kaskedel elavad näkid, Kupala ööl tormasid hiiglaslike tammede juurde nõiad, leedrimarjade juurtes istub kurat, suurtel laiutavatel puudel õõnsates pajudes, kahvlites ja samodivas, mille okstega nad mängivad, sageli elavad deemonid okkalistes. põõsad (viirpuu on haripuu).

S. Yesenin ütles: "Venelastel on kõik puust – see on meie rahva mõttereligioon." Ja selgitas, miks ja miks puitu tavaliselt ainult rätikutele tikitakse. Sellel on sügav tähendus. "Puu on elu," kirjutab luuletaja. – Igal hommikul unest tõustes peseme nägu veega. Vesi on puhastamise sümbol... Puupildiga lõuendile nägu pühkides ütlevad meie inimesed, et nad pole unustanud muistsete isade lehtedega pühimise saladust, et nad mäletavad end kui seemet üliilmalikust puust ja selle katte all joostes, näo rätikusse uputades, nagu tahaks ta sellest vähemalt väikese oksa oma põskedele jäljendada, et ta saaks nagu puu käbid maha visata. sõnad ja mõtted iseendalt ning varju-vooruste voog okstelt-kätelt.

Elupuu.

Puul oli paganlike slaavlaste elus üldiselt eriline koht. On legend, et ammu, kui polnud veel taevast ega maad, vaid kõikjal loksus sinine meri, seisis selle keskel kaks tamme, mille okstel istus kaks tuvi. Ühel päeval tuvid laperdasid, sukeldusid siis merepõhja ja tõid sealt liiva ja kivikesi. Taevas ja maa ning kõik taevakehad ehitati sellest materjalist.

Alates nendest iidsetest aegadest on tulnud müüt elupuust. Slaavlased uskusid, et see toimib teljena, kogu maailma keskpunktina ja kehastab justkui kogu universumit. Selle hämmastava puu, mida kutsuti maailmapuuks, juured hõlmasid kogu maakera, ulatudes allilma sügavustesse. Selle kroon toetus taevavõlvile. Iidsete inimeste jaoks kehastas see ideid ruumi ja aja kohta. Pole juhus, et mõistatus tekkis: "Seal on tamm, tammel on 12 oksa, igal oksal on neli pesa, igas pesas on seitse tibu." See oli aasta müütiline pilt: kaksteist kuud, millest igaüks sisaldas neli nädalat, ja nädal seitsmepäevane. (Siis viidi lugemine läbi kuukuude järgi).

Slaavi rahvaste folklooris - muinasjutud, mõistatused, vandenõud - ilmub sageli elupuu kujutis. Enamasti on see võimas tamm, mis on maa peal elanud mitu sajandit. Ühes kuulsas muinasjutus ronis vanamees sellise tamme otsa ja jõudis päris taevani. Seal nägi ta imelisi veskikive – kevadise äikesetormi embleemi, andes inimestele vihma ja viljakust. Jah, ja haigustevastased vandenõud algavad enamasti naljaga, et mere-okiyanil, Buyani saarel, kus asub Alatyri kivi, on “damaski tamm”.

Teljepuule olid nööritud pildid muistse inimese välis- ja sisemaailmast. See süstematiseeris selle maailma, andis harmoonia, kus igal objektil või nähtusel, igal elusolendil oli oma koht.

Krooni tipus istus jumalus – ähvardav, ligipääsmatu. Linnud leidsid okste vahelt peavarju. Mesilased tunglesid ümber tüve, põdrad, hirved, hobused, lehmad ja mõnikord tunglesid inimesed. Juured kogusid enda ümber madusid, konni ja isegi kalu. Seal olid aheldatud ka deemonid ja muud kurjad vaimud. Sellest puust pärineb lõhn ja selle juurest voolab kaksteist allikat piima ja mett. Mõnikord astus ülemine jumalus lahingusse "madalama astmega", peatades madude ja draakonite tungimise pagasiruumi lähedal asuvatele "soojaverelistele". Legendide kohaselt on puu tee, mida mööda lähevad maod sügisel müütilisele viivede maale.

Puu, mis ühendab maist ja maa-alust maailma, esineb ka lääneslaavi mütoloogilistes lugudes deemonitega asendatud lastest. Poja tagasi saamiseks viib naine vahetusmehe mõne puu alla ja sealt hiljem oma lapse. Asjad, mis vajasid utiliseerimist - saadeti uude maailma (lahkunuga kokku puutunud esemed, vanad pulmaatribuudid jne) visati puule (või viidi selle juurde) jne. , nende esemete põletamise, matmise ja vee äraviskamise tavad.

Maailmapuud sümboliseerivad kultuspuud on sajandeid saatnud paljusid inimelu olulisi sündmusi.

Traditsioonilise slaavi pulma asendamatu osaleja oli maailmapuu, selle pilt. Pruutneitsid laulavad temast, lubades noorpaaridele õnne ja rikkust. Ja kui ehitati uus maja, oli kombeks hoone keskele asetada rituaalne puu. Noh, riigipühadel, nagu Trinity, ei saa te ilma kaseta, kõik hoovid, majad ja kirikud on kaunistatud roheliste okstega.

“Metsas sündis jõulupuu”... Seda laulu teavad kõik, noored ja vanad. Ümber riietatud metsakaunitari tantsides ei aima lapsed isegi, et nad sooritavad rituaalseid toiminguid, mis on osa meie kaugete esivanemate müüdiloomest. Niisamuti koguneti sajandeid tagasi puu ümber, toodi selle juurtele ohvreid, lauldi ja tantsiti rituaalseid tantse, milles igal liigutusel oli sümboolne tähendus.

Tänaseni on mõnel pool säilinud järgmine komme. Kui mees toob metsa kaevatud puu ja istutab selle tüdruku akna alla, tajutakse seda selgelt armastusavaldusena, abieluettepanekuna.

Elupuud kujutati tavaliselt kaheksa oksaga, neli kummalgi küljel. Tema kujutamisel kasutati kõige sagedamini nelja värvi: must, punane, sinine ja valge. Maailmapuu oksad, tüvi ja juured ühendavad vastavalt ülemist, keskmist ja alumist maailma ning oksad – kardinaalseid suundi.

Tamm

Iidsetest aegadest oli see slaavlaste seas püha puu - metsade kuningas. Tamm võtab slaavi arboreetumis õigusega esikoha. Venelased nimetasid seda tsaaritammeks ja legendi järgi elas sellel linnukuningas kotkas. Jumal Isa ilmus nime all või tamme kujul. Rahvalikes ideedes toimib tamm mehelikkuse, domineerimise, jõu, jõu ja kõvaduse sümbolina. Pole juhus, et vandenõudes on tema pidevad epiteedid "raud" või "damaskteras" ja vanasõna ütleb tema kohta: "Sa ei saa tammepuud ühe hooga maha lüüa." Tugevate tugevate meeste kohta öeldakse: tugev kui tamm (tammepuu).

Slaavlased eristasid ja austasid tamme eriti teiste puude hulgas. Võib-olla kutsusid nad alguses kõiki puid sõnaga "tamme". Pole juhus, et sellest tuletatud sõnad “klubi” ja “klubi” ei viita ainult tammeklubile.

Tamme austati kui jumalust. Selle jalamil toodi ohvreid. Ebajumalaid raiuti tammepuust. Ja templi tuld sai "toita" ainult tammepuuga. Rahvas pidas tamme nähtamatute niitide kaudu ühendatud kõrgeima jumaluse Peruniga. Ju see puu justkui tõmbas välku enda poole. Ja täna, äikesetormi ajal, ei tasu tamme alla varju minna - see on ohtlik. Need on kajad idaslaavlaste peamisest müüdist Peruni duellist tamme all peidus oleva vaenlasega. Slaavlastel oli maja lähedal tamme kasvatamise keeld, kuna legendi järgi tabab äike tamme esimesena.

Enamasti omistasid meie esivanemad ja legendid maailmapuust tammele. Täpselt nii näeb välja tammepuu venekeelses loitsus: “...Seal on Püha Akiyani meri, sellel merel on saar, sellel saarel on tamm, maast taevani, idast kuni läände, noorkuust vanani...”

Tamme usku ja kummardamist jätkus nii kauaks, et pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal keelati kirikukohtu valul “Petiti palveteenistus tamme ees” ära. Lõppude lõpuks, nii nagu jumalad otsustasid maailmapuu all istudes kogu maailma ja eriti inimeste saatuse üle, nii mõistsid nad võimsate tammede all kohut, uskudes, et jumalus pühitses siin kuulutatud lauseid. Seal olid terved kaitsealused pühad tammikud. Sellisesse kohta kõndides peeti jumalateotuseks, veel vähem puult oksa korjamist. Selle eest võisid magi-preestrid "pühaduseteotuse" isegi surma mõista.

Pühade tammede raiumine oli kõikjal keelatud. Usuti, et igasugune katse neid kahjustada (raiuda, oksa murda, koor maha koorida ja isegi nende surnud puitu küttepuudeks kasutada) toob kaasa õnnetuse inimesele või kõigile läheduses elavatele inimestele. Valgevenelased uskusid, et kui hakkad vana tamme maha raiuma, tuleb kirve alt veri välja – puu nutab verepisaraid.

Tamme kultuslikule rollile viitavad ka arheoloogilised leiud: 1975. aastal tõsteti Dnepri põhjast üles iidne tamm, mille tüvesse pisteti 9 kuldi lõuga. 1910. aastal kaevandati samasugune tamm Desna jõe põhjast. Ilmselt kasutati neid puid ohverdamisel.

Tammesalud olid vabaõhu pühapaigad.

Tammepuu austamine, nagu paljud teised paganlikud uskumused, jõudis kristlusse Kristuse ja Neitsi Maarja austamise sümbolina. Tamm koos haavaga oli üks paljudest puuliikidest, millest usuti, et Issanda risti saab teha. Oma kõvaduse ja vastupidavuse tõttu on tammepuust saanud usu ja vooruse tugevuse ning ka kristlaste kindluse sümbol raskustes silmitsi seistes.

Vene apokrüüfid rääkisid sellest, kuidas Juudas tahtis end tamme otsa üles puua, kuid "Jumala käsul kummardus tamm ja see säilis".

Bulgaaria legend jutustas, kuidas tammesalu varjas katku eest põgenevat Jumalat; Tänuks selle eest hoolitses Jumal, et tammepuu lehed langeksid alles hilissügisel.

Uskumustes, praktilises maagias ja folklooris esineb tamm järjekindlalt meessoost sümbolina. Märkides ja keeldudes võrreldakse tamme majaomaniku, perepeaga. Näiteks Nižni Novgorodi väljend "tammepuu koor!" - see tähendab mehe käsku, et tema naine ta lahti riietaks ja saapad jalast võtaks. Pärast vastsündinud poisi vannitamist valatakse vesi tamme alla; kui pruut mehe majja tuuakse, astub ta esimesena sisse ja ütleb endale: "Õue lähedal on tammepuud ja majas pojad," kui ta tahab, et talle sünniks poisid. Vitebski oblastis lõikas ämmaemand poisil tammeklotsil läbi nabanööri, et ta tugevaks kasvaks.

Tveri kubermangus kehtis kuni 20. sajandi alguseni komme: niipea kui poiss sündis, läks isa metsa ja raius maha mitu tamme, mille palgid viidi seejärel jõkke. vette kastetud. Sinna nad jäid, kuni poeg suureks kasvas. Kui ta kavatses abielluda, võeti veest välja tammepalgid, mis olid juba rabapuuks muutunud, nii tugevad, et seda ei saanud kirvega raiuda ja võeti uue pere maja vundamendiks.

Polesie elanikud pidasid vastuvõetamatuks, et nende kodu lähedal kasvab tamm: nad uskusid, et kui see puu on maja kõrval, siis pole majas omanikku. Poleštšukid olid veendunud, et kui see juhtub, siis niipea, kui tamm saavutab suuruse, mis võimaldab sellest hauakiviristi teha, sureb maja omanik kohe. Kohalike uskumuste kohaselt elab eluruumi lähedal asuv tamm üldiselt mehed sellest ellu.

Tammepuu (nagu puu üldiselt) modelleeris lapse sündi ja kasvamist (komme istutada puud lapse sünni puhul) Mõnikord istutas laps ise tamme, siis hinnati lapse tervist selle järgi. kasv ja areng: "Kui poiss istutab oma onni juurde endast väiksema tamme, kasvab see poisi tammepuust välja - poiss on terve, tammepuu ei kasva - poiss jääb haigeks."

Ida-slaavlastel on teada-tuntud keeld tammetõrudest tammepuid kasvatada: usuti, et tammetõru istutanud inimene sureb kohe, kui puu on temaga sama kõrge. Tuntud on ka tamme roll pulmatseremooniatel. Voroneži kubermangus austati iidset tava; Pärast laulatust kirikust välja tulles suundus noorpaar tamme juurde ja sõitis kolm korda ringi.

Tamme tugevus tingis selle laialdase kasutamise matuserituaalides: pikka aega tehti kirstud, mis vanasti olid õõnestatud palk, ja hauariste. Seda võib näha tänapäeva keeles kasutatavates sõnades ja stabiilsetes sõnakombinatsioonides, mis tähistavad üleminekut teise maailma: “vaata tamme” – sure, “anna tammepuu”, “pane riided selga” – sure. Vene mõistatused, surma mõistatatakse kõige sagedamini tamme kujutise kaudu:

Tatari piiril

Seal on veretja tamm,

Keegi ei lähe ringi, keegi ei lähe ringi:

Ei kuningas, kuninganna ega punane neiu.

Rahvameditsiini praktikas võeti arvesse tamme omadusi. Kõige kohutavamate haiguste vastu suunatud vandenõudes on tamme kujutis üks levinumaid. Nad mitte ainult ei pöördunud tema poole vandenõudes, vaid kasutasid ka ravis endas tammepuid.

Kui inimesel selg valutab, on hea kevade esimese äikesega vastu tammetüve nõjatuda. Tuntud on idaslaavi komme tamme oks vöösse selga toppida, et selg lõikusel valu ei teeks jne Poolakad riputasid lehmade sarvedele tammepärjad, et lehmad tugevad oleksid. ja et sarved ei murduks, kui kõrvetada.

Lõunaslaavlaste rahvameditsiinis oli levinud viis lastehaiguste ravimiseks, aga ka viis laste suremuse peatamiseks perekonnas, komme panna haigele lapsele lõigatud juuksed ja küüned või niit, millega laps. mõõdeti varem tammetüve sisse ja siis selle augu naelaga löömine: kui laps august välja kasvab, jätab haigus ta maha.

Tamm oli ese, millele kandusid sümboolselt haigused. Valgevenelased valasid vett noore tamme alla, milles pesid tarbivat patsienti; Poolakad, kellel on suus mädapaised, sülitasid tamme alla kaevatud auku; Ukrainlased, poolakad, tšehhid, moraavlased jätsid haige riided tammepuule; Bulgaarlased, serblased ja makedoonlased külastasid austatud tammepuid ning sidusid nende okstele riietelt paelu ja niite. Ukrainlased riputasid tõotuseks tammepuudele rätikuid ja niidiotsi.

Hambavalu leevendamiseks tuleb haigele hambale hammustada tammeviilu.

Veel parem, kui leia metsast üles vana tammepuu, mille kõrvale maa seest allikad kerkivad, rebi oksalt koor ära ja leota allikavette. Kui kannate sellist talismani oma amuletis, ei häiri teie hambaid kunagi.

Haige lapse saab terveks, kui lõhute metsas noore tamme tüve ja lohistate last kolm korda lõhede vahele. Ja siis siduge pagasiruum köie või aknatiivaga.

Saate lapsega ümber puu käia veel kolm korda üheksa korda ja seejärel riputada selle oksa külge beebiriide. Nagu maha jäänud kangas laguneb, lahkub ka haigus. Sellest rituaalist tekkis hiljem traditsioon kaunistada puid kaltsude ja lintidega, mida hakati tajuma metsavaimude ohverdamisena.

Tamme peeti mütoloogiliste tegelaste elupaigaks. Näiteks idaslaavlaste uskumuste kohaselt kogunesid nõiad Kupala ööl hiiglaslike tammede juurde. Lõunaslaavlaste seas nimetati suuri tammesid, jalakaid ja pööke “Samovil” või “Samodiv” (nende peale kogunesid samodivid, kahvlid, kuradid).

Roheline tamm Lukomorye lähedal

Kuldne kett tammepuul

Öösel ja päeval on kass teadlane

Kõik käib ahelas ringi ja ringi

Ta läheb paremale - laul algab.

Vasakul - ta räägib muinasjuttu.

Seal on imed, kurat rändab seal,

Okstel istub merineitsi.

Jutustanud A.S. Puškin.

Tamme viljade olemasolu lähendab selle maagilisi omadusi viljapuude maagilistele omadustele. Nii tehakse viljatusevastaseid rituaale enamasti viljapuude, vahel aga ka tammepuude all.

Tammeoksi kasutati talismanina, torgati enne Kupala ööd majade akendesse ja ustesse.

Slaavlased valmistasid tamme koorest amuletti.

Muistsed targad ennustasid saatust tammeokste kahinat kuulates.

Armumaagias kasutasid nad poisi ja tüdruku kokkuviimiseks tamme- ja kaselaastudega infundeeritud keedist, mis raiuti maha nende puude kasvukohas.

Kasutati ka armastusloitsu tammele. Nad sidusid tamme ja kase kokku. Pärast sõlme sidumist ütlesid nad: "Nagu ma teid kokku sidusin, olen ma igaveseks seotud Jumala teenijaga (nimi). Aamen". Siis lahkusid nad tagasi vaatamata ega tulnud enam sellesse kohta.

Kask.

Sihvakas valgetüveline kask on iidsetest aegadest saanud Venemaa sümboliks. Ja kuigi kasepuid kasvab kõikjal maailmas, ei armastata ega austata neid kusagil nii palju kui meie kodumaal.

Nii on see olnud läbi aegade. Kaske peeti ju slaavi mütoloogias ka pühaks puuks. Mõnikord austasid meie esivanemad maailmapuuna mitte ainult tamme, vaid ka kaske. See idee jäi iidsesse vandenõusse: "Ookeani merel, Buyani saarel on valge kask, mille oksad on alla ja juured üles."

Keeleteadlased seostavad kase venekeelset nimetust verbiga säilitama. See on tingitud asjaolust, et slaavlased pidasid kaske jumalate kingituseks, mis kaitseb inimesi.

Slaavi ruun on seotud kasega - Bereginya - kask, saatus, ema, maa.

Bereginya on slaavi traditsioonis naisekuju, mis on seotud kaitse ja kaitsva ema põhimõttega. Arhailisel antiikajal tegutses Beregini nime all maise viljakuse ja kõigi elusolendite saatuse eest vastutav emajumalanna Makosh. See ruun on saatuse ruun.

Kase päritolust ja looduslikest omadustest räägivad legendid ja uskumused, mida sageli seostatakse piibli tegelastega. Rahvalegendides toimib kask õnnistatud puuna, kuna see kaitses kuradit tagakiusamise eest. Reedel ning ühtlasi kaitses ta Jumalaema ja Jeesuse halva ilma eest: seetõttu naudib ta kõigi kolme eestkostet. Või vastupidi, kaske peeti jumala neetud puuks, mille okstega Kristust piitsutati. Polesie idaosas levib legend selle puu inimpäritolu kohta: kased on esimese inimese - Aadama - tütred, kes kasvasid oma punutistega maa sisse, ja kasemahl on nende pisarad. Puutüve valget värvi seletatakse legendis sellega, et kask, kui Juudas tahtis end selle otsa üles puua, läks hirmust valgeks, kuid ei võtnud reeturit omaks.

Slaavi ballaadides, legendides ja muinasjuttudes öeldakse, et varemetes tüdrukust saab kase. Valgevene laul laulab kasest, mis kasvas peigmehe ema poolt mürgitatud pruudi haual.

Traditsioonilises kultuuris sümboliseerib kask naiselikku printsiipi. Paljudes uskumustes, rituaalides ja rituaalilauludes, rahvaluuletekstides vastandub see tammele kui meessoost sümbolile.

Õrnat kaske austati naiste sümbolina ja seda peeti noorte tüdrukute patrooniks. Pruudid tulid tema juurde nii rõõmupäevadel kui ka meeleheite tundidel. Peenikese valge tüve külge klammerdudes kuivatasid nad pisaraid, justkui neelates endasse usku, lootust, armastust.

Ükski kevadpüha Venemaal ärkava looduse auks poleks täielik ilma kaseta. Kolmainupäeval kaunistati kirikuid ja maju noorte kaseokstega. Usuti, et puu ei “pahaks”, kui see nii suure püha nimel armastusega maha raiutakse.

Paljudes Venemaa kubermangudes Semnikul läksid nad metsa, valisid noore kase, kaunistasid selle, keerutasid selle okstele pärjad, korraldasid selle all ühise eine, tantsisid ringides ja ennustasid. Seejärel kõndisid nad mahalangetatud kasepuuga (mida mõnikord kutsuti "semiks") mööda küla ringi ja viskasid rituaali lõpus kase vette, tulle, kuristikku (st. “kase maha sordinud”, “maetud”). Tüdrukud lustisid kasepuuga, küsisid sellest osa ning pesid end ilu ja tervise huvides kasemahlaga. See rituaal püsis kuni 20. sajandi alguseni. ja võib-olla kusagil taaselustatakse see tänapäeval.

Kolmainsuse hommik, hommikukaanon,

Metsas helisevad valged kased.

Kirjutas Sergei Yesenin.

Oli selline märk: tüdruk, kes istub kolmainupäeval esimesena kalli kase varju, abiellub oma sõprade seas esimesena. Samuti uskusid nad, et kui istud Trinity kase varjus ja esitad soovi, siis see kindlasti täitub.

Slaavlaste mütoloogilistes ideedes tähistas kolmainsuse ja semiku periood neid kalendriperioode, mil esivanemad lahkusid ajutiselt “teisest maailmast” ja ilmusid elavate maailma. Nende elukohaks maa peal oli värske kaskede rohelus. Seetõttu toodi “vanemate” hinge jaoks metsast kased, mis paigaldati majade juurde. Nendel päevadel käisime surnuaial, siia toodi kaseoksi, pärgi, luudasid. Peamine rituaalne tegevus oli haudade “kündmine”. Need kaeti kaseokstega, misjärel oksad hauamulda torgati.

Kolmainunädalat kutsuti ka "Rusaaliks": legendi järgi ilmusid maa peale näkid alles sel nädalal. Kaske peeti merineitsi lemmikelupaigaks. Merineitsilauludes kujutatakse neid ette istumas rohelisel või kõveral kasel. Niisiis laulsid nad Smolenski piirkonnas:

Varot Kase juures

Žilinas oli külm

Vettikym lehvitas;

Kasepealsel

Merineitsi istus...

Nad kujutasid ette, et näkid elavad nutvatel kaskedel, kõikuvad okstel või istuvad puu all. Kaskedele punuti oksi spetsiaalselt kiikuvate näkide jaoks.

Seega määrasid kase kasutamise kolmainsusriitustes ettekujutused sellest puust kui viljakuse kehastusest, kui objektist, mis ühendab elavate ja surnute maailma ning mütoloogiliste olendite maailma.

Kolmainunädalal esinesid tüdrukud ennustamisega, millest enamik oli seotud kasega. Nii punusid nad näiteks öösel kaseoksi koos muruga patsiks ja vaatasid järgmisel hommikul: kui palmik tuli lahti, siis abiellu sel aastal, kui ei, siis jää tüdrukuks. Kootud pärgi visati ka kasele: olenevalt sellest, kas pärg takerdus puu otsa või kukkus maapinnale, otsustati, kas neiu abiellub järgmisel pulmahooajal või mitte. Jõkke visati kaseokstest pärjad, mida kogu nädal peas kanti: kui pärg upub - surnuks, kui uhub oma kaldale - ootab tüdrukupõlve jätku, kui ujub ära kellegi teise juurde. kaldal - see on kindlasti abielus.

Levinud arvamuse kohaselt oli kasel kaitsvad omadused. Kaseoksi, mida kasutati eriti kolmainsuses ja muudes kalendririitustes, pidasid slaavlased usaldusväärseks amuletiks. Maja katuse alla surutud, kaitsesid nad usaldusväärselt pikse, äikese ja rahe eest; põllul saagi keskele kinni jäämine kaitseb näriliste ja lindude eest; hüljatud aiapeenardele - need kaitsevad kapsast röövikute eest. Kaseokste abil püüti end kaitsta kurjade vaimude, eriti “kõndivate surnute” eest. Ivan Kypala eelõhtul takistasid lauda seintesse torgatud kaseoksad nõidadel teiste inimeste lehmade piima lüpsmast ja neile üldiselt kahju tegemast. Ivan Kupala eelõhtul asetati lehmade sarvedele kaseokstest pärjad, et veised oleksid terved ja saaksid terveid järglasi.

Lääneslaavlaste seas peeti usaldusväärseks amuletiks kasepuuharu, mis nõjatus vastu sünnitava naise voodit või vastsündinu hälli.

Samas on kaske sageli mainitud kurjade vaimude atribuudina demonoloogilistes uskumustes ja eepostes. Nõid oskas kaseokstest piima lüpsta, samuti võis lennata mitte ainult luuda või leivakühvli, vaid ka kasepulga otsas. Kuradelt inimesele antud valged hobused muutusid kõverateks kaskedeks ja kuradi antud leib kasetohuks; krambihoo ajal deemoni käest “vallastatud” naine “viskas” kasele.. Hiljuti leidsid arheoloogid Novgorodi lähedalt väljakaevamistel meie esivanemate ligi kümme sajandit tagasi kirjutatud kirju kasetohule. Aga kasetoht on kasetoht. Vanad slaavlased kirjutasid kasetohule sarnaseid sõnumeid, “palveid” goblinile, veevaimule ja kinnitasid need puu külge. Nad palvetasid, et jahimeest ulukitest ei võtaks, kadunud veiseid tagastada, kaitsta teda metsas või jõel.

Vastuoluline suhtumine kasepuusse kajastub ka levinud uskumustes.

Mõnel pool usuti, et maja juurde istutatud kask peletab kurja ja kaitseb välgu eest ning see istutati spetsiaalselt koos lapse sünniga.

Teistel, vastupidi, kardeti maja kõrvale kaske istutada, põhjendades seda sellega, et kask “nutab” palju ja välk lööb sellesse uuesti sisse. Polesies usuti, et maja lähedale istutatud kask põhjustab selle elanikel naiste haigusi; et kaskedele tekivad kasvud "naiste needustest".

Vene põhjaosas peeti ebaõnneks kohta, kus kunagi kasvasid kased, millele uut maja ei ehitatud. Samas istutati vahel ja paljudes kohtades pere heaolu huvides spetsiaalselt maja juurde kaskesid. Maja ehitamise käigus esinurka paigaldatud kaseoks oli peremehe ja pere tervise sümbol. Kaseoksi torgati põllule, et saada korralik lina- ja teraviljasaak. Uue talli läve alla maeti "hobuste juhendamiseks" kasepalk. Iidsetel aegadel kooti okstest hällid, et kaitsta lapsi haiguste eest. Kui seod kasepuu tüve külge punase paela, kaitseb see sind kurja silma eest.

Ja siiski, sagedamini kui mitte, kasutati kaske talismanina kurjade jõudude vastu.

Ka haigena pöörduti abi saamiseks kase poole. Kui lööd haiget kaseoksaga, aitab see paremini kui arst. Ja kui valate pärast haige lapse vannitamist puu alla vett ja ütlete soovitud loitsu, levib haigus kasele. Peate lihtsalt meeles pidama vandenõu sellise haiguse vastu, nagu see, stenokardia vastu: "Ma viskan kärnkonna kasepõõsa alla, et tal valus ei oleks, et ta ei valutaks."

Pöördusid tervenemispalvega kase poole, väänasid ka puu oksi haige peale, ähvardades enne lahti lasta, et haigus inimesest taandub.

Masoovias pidi malaariat põdev inimene raputama kasepuud lausega "Shake me as shake you, and then stop."

Kaseoksi kasutati viljakuse andmiseks mitte ainult maale ja kariloomadele, vaid ka noorpaaridele. Slaavlased kandsid lapsi läbi lõhestatud kasetüve, et päästa last haigusest (kask võtab selle enda peale).

Kask on "õnnepuu", mis kaitseb kurja eest. Nad ütlesid tema kohta: "Seal on puu: nutt rahustab, valgus juhendab, haiged paranevad."

Maja kõrval kasvav kask ajab luupainajad minema.

Eriti tervendavateks peeti kase pungi, oksi, lehti, koort, kasemahla ja tüvel olevaid kasvusid. Kalendripühadel kirikus õnnistatud oksi kasutati haige piitsutamiseks, et anda talle taime väge. Pungadest, lehtedest ja kasvudest valmistati keedist erinevate haiguste vastu. Kasemahla on pikka aega peetud noorendavaks ja puhastavaks vahendiks. Kevadel, eriti pühade ajal, jõid tüdrukud ja naised mahla ning pesid sellega oma nägu ilu ja tervise huvides.

Kaske kasutati rahvamaagias armujoogina. Nad lõikasid ida pool kasvavat kaseoksa ja rebisid selle lehed maha; oks pandi lävele, millest üle mõtletav peab astuma ning kuivatatud ja pulbriks purustatud lehed asetati südame lähedale. Kui tuli inimene, kellest nad mõtlesid, segati pulber mõne joogi sisse ja anti juua. Nad tegid seda märkamatult.

Polesies võttis tüdruk ühe tüübi võlumiseks kasepuu oksa, mis oli tammega kokku kasvanud, kõndis sellega vaikselt tüübi ümber või andis talle selle kase koore keetmist juua.

Kasel oli oluline roll ka elutsükli rituaalides. Abielurituaalides kasutati seda pulmaatribuudina - ehitud puuna, mis oli iga konkreetse pruudi ja tüdrukute ringi kui terviku sümboliks. Vene põhjas oli kask pruudi sauna valmistamisel kohustuslik atribuut: puu oksad torgati supelmaja lakke ja seintesse, tee sinna oli “tähistatud” vooderdatud okstega ja kaunistatud kasehari. kinnitatud vanni otsa. Pulmaeelse pesemise läbiviimiseks proovis pruut valida kaseküttepuid.

Selle oksad torgati pulmapätsi sisse, et kõik majas terved oleksid.

Ida-slaavi matusetraditsioonis kasutati kaske vahetult lahkunu “koha” ettevalmistamisel: kõige sagedamini kaeti kirst kaselehtede või luudadega ning nendega toppiti padja, mis pandi surnu pea alla. . Hauale istutati ka kased.

Kase vahendajaroll maailmaruumi mütoloogilises pildis selgitab selle kohta levinud arusaamades vastuolulisi arusaamu. Igal juhul viitavad arvukad rituaalide ja kasega tegevuste kirjeldused sügavale aukartusest selle puu vastu.

Pihlakas.

Vana-Venemaal peeti pihlakast naiseliku printsiibi personifikatsiooniks. Ta oli ka tagasihoidlikkuse ja elegantsi sümbol. Sellele puule pühendati palju rituaalseid laule ja tseremooniaid.

Pihlakas - noorpaaride puu. Vanasti kasutati kaunist pihlakat noorpaaride kaitseks: selle lehti laotati ja peideti kingadesse ja taskutesse. Usuti, et need hoiavad ära nõidade ja nõidade kurjad teod. Ja üldse, maja heaolu nimel üritati selle lähedusse pihlakaid istutada. Muistsed slaavlased uskusid, et halbade kavatsustega inimene ei sisene majja, mille akende alla on istutatud pihlakad.

Vene rahvakalendris on päev "Peeter-Pauli põldkäik". See langeb septembri lõppu – pihlakamarjade valmimisaega. Sellel päeval korjati pihlakaoksad kimpudesse ja riputati majade, aitade ja erinevate kõrvalhoonete katuste alla. Iga põllu serva olid ka oksad kinni jäänud. Seda komme seostatakse ideega pihlakast kui puust, mis võib kaitsta igasuguste hädade eest.

Pihlakat peeti maagia ja rahvaravi talismaniks. Slaavlased ütlesid: "Jääge pihlaka alla - peletate haiguse eemale."

Erinevate haiguste puhul ronis inimene kolm korda pihlakapõõsast läbi. Adrian Poshekhonsky elulugu räägib, et pärast pühaku märtrisurma (1550) maeti tema surnukeha tühermaale, kus kasvasid pihlakad. Kord aastas, Eelija reedel, tulid inimesed erinevatest linnadest siia ja korraldasid laada; siia tulid haiged – täiskasvanud ja lapsed, kes ronisid läbi pihlakaokste ja otsisid paranemist. Vene ja valgevene uskumuste kohaselt hakkab pihlakas kahjustajatel hammas valutama. Hambavalu korral põlvitati koidikul salaja pihlaka ette, kallistati ja suudleti seda ning lausuti loitsu: "Pihlaka mari, pihlaka mari, võta mu haigus, nüüdsest ei söö ma sind igavesti," ja siis naasis koju, tagasi vaatamata ja püüdmata mitte kellegagi kohtuda.

Kui võtta välja sipelgapesas kasvava pihlaka südamik ja öelda: “Kas sul, pihlakas, juurel või kehal valutab? Nii et Jumala sulasel (nimi) ei valutaks igavesti hammast.

17. sajandi teise veerandi vandenõude kogumikus. Olonetsi piirkonnast on säilinud mitmeid pihlakale adresseeritud tekste. Kevadel sipelgapesas seisva pihlaka juures hääldati “vandenõu portaažist, pagulusest, möllust”; Pihlakast võiks teha ka kepi, seda närida ja põse taha killuke suhu jätta, et mitte karta teekonnal kudesid. Pihlaka juure juures öeldi palavikuvastane loits ja pandi see pärast maast välja rebimist haige lähedusse voodile. Süžee "Songiks beebile" alguses on kirjeldatud "kaks pihlakat, kaks lokkis", need kasvavad valgel kivil keset merd ja nende vahel ripub kuldne häll beebi.

Kõigi slaavlaste seas kehtis pihlaka lõikamise ja murdmise keeld, küttepuude kasutamine, lillede ja isegi marjade korjamine. Meie esivanemad pidasid pihlakat kättemaksupuuks ja uskusid, et kes selle murrab või maha raiub, sureb varsti ise või sureb keegi tema majast. Pihlakat ei tohtinud maha võtta, sest ravitsejad kandsid haiguse inimeselt pihlakale. Ja kui sa selle puu maha lõikad, kandub haigus sulle edasi... See on nii lugupidav suhtumine.

Maagias kasutati pihlakaid maja kaitsmiseks maagiliste rünnakute ja kurjade vaimude eest. Selleks istutati veranda äärde või väravasse pihlakad. Pihlaka oksake viljadega on ammu kinnitatud välisukse kohale, kus see kaitses nii maja kui ka majapidamist kurjade vaimude eest. Pihlakas on talisman "torkavate inimeste ja halbade uudiste vastu. Kui vaatate tähelepanelikult pihlaka marja alakülge, märkate, et selle kuju on võrdkülgne viieharuline täht ja see on üks iidsemaid ja tähtsamaid paganlikke sümbolid - kaitse sümbol.

Novgorodi kubermangus riputasid nad kalmistult naastes pihlakavardad ukse kohale, et lahkunu koju tagasi ei tuleks. Voroneži kubermangus puistas kosjasobitaja peigmehe saapale pihlakajuuri, et ta pulmas viga ei saaks.

Pihlakaga on seotud märgid: "Suur pihlakasaak tähendab pikka ja pakasega talve." "Metsas on pihlakamarjad viljakad vihmasel sügisel, kui mitte, siis kuival sügisel."

Paju Seda peeti slaavlaste seas pühaks puuks, elu järjepidevuse ja püsivuse sümboliks. See on paju, mis sümboliseerib iidset slaavi paganlikku jumalat Yarilat. Tänaseni on säilinud komme kord aastas Ivan Kupala ööl päikesejumala auks ehtida paju lilledega ja põletada selle läheduses lõkkeid. Puhkuse lõpus istutati hoovidesse pajuoksi.

Levinud arvamuse kohaselt kuulub see Jumala neetud puude hulka. Legendi järgi valmistasid Kristuse piinajad sellest tihvtid, mis hoidsid risti koos. Teise legendi järgi polnud naelad, millega Jeesus risti löödi, mitte rauast, vaid pajupuust. Selleks teritavad paju levinud arvamuse kohaselt ussid ja kuradid istuvad kuivas pajus. Valgevenelaste ideede järgi istub kurat kolmekuningapäevast palmipuudepühani pajul, eriti vanal - kuival ja õõnes. Kevadel soojendavad kuradid end pajupuul ja pärast pühapäeval õnnistamist kukuvad nad vette ning seetõttu ei saa palmipuudepühast kuni ülestõusmispühadeni paju alla tõmmatud vett juua.

Paju Venemaal mängis sama rolli kui palm, palmioksad, millega inimesed tervitasid Jeruusalemma sisenevat Kristust. Paju pühitseti ja pühitsetakse templis püha veega.

Pajule omistati maagiline jõud, mis mõjutas põldude ja niitude niisutamist (paju kasvab niisketes kohtades, vee lähedal), mis tähendab, et esivanemad uskusid, et see aitas kaasa viljakusele ja tulevasele saagile. Siin on selge seos eelkristlike rituaalide ja uskumustega, taimestiku ja viljakuse vaimude kultusega.

Samuti usuti, et pajul on võime anda kariloomadele ja inimestele tervist ja seksuaalenergiat, kaitsta haiguste eest ja puhastada kurjadest vaimudest. Iidsetel aegadel oli komme: kirikust naasnud vanemad piitsutasid oma lapsi õnnistatud pajuga ja ütlesid: "Paju on piits!" See ajab mind pisarateni. Paju on punane ega löö asjata.» Seda tehti eesmärgiga anda lastele tervist.

Õnnistatud pajuga peksti noori naisi ja tüdrukuid, aga ka äsja abiellujaid, millega sooviti neid sünnitada.

Venemaal oli tavaks hoida pühitsetud paju aastaringselt kodus esinurgas ikoonide taga. Ja pühal endal löövad nad kariloomi pajuokstega ja ütlevad: "Kui paju kasvab, kasvate ka sina" - lisaks lemmikloomadele tervise soovimisele pidi see neid kaitsma kurjade vaimude eest. Pühitsetud paju oksi tugevdati lautades ja tallides. Enne esimest kariloomade põllule sõitmist söödeti need oksad loomadele ette.

Pajule omistati ka võime kaitsta maju tulekahjude eest, põlde rahe eest, peatada tormi, tunnustada nõidu ja nõidu, avastada aardeid jne.

Järgides uskumust, et pajul on universaalne tervendav jõud, sõid meie esivanemad pühitsetud pajust üheksa käbi (kõrvarõngast), uskudes, et see kaitseb neid palaviku eest. Äikese ajal võeti õnnistatud paju pühamu tagant välja ja asetati aknalauale – nad uskusid, et see päästab neid välgutabamuse eest.

Pajuokste valmistamine linnades oli eriline rituaal. Vanasti palmipuudepüha eel käisid venelased klasside ja auastmete (tsaarist lihtrahvani) vahet tegemata lähedal asuvate jõgede kaldal paju lõhkumas. Moskvas näiteks Kitai-gorodi ja pajude ja pajudega võsastunud Neglinka kallastele. 16. - 17. sajandil Moskvat külastanud välismaalastele jäid huvitavad mälestused sellest, kuidas nad laupäeval, palmipuudepüha eelõhtul enne missat Kremli Taevaminemise katedraalist suure rahvahulga ees suure rahvahulga läbi viisid. puu (paju), kaunistatud erinevate kunstviljadega ja paigaldanud selle hiiglaslikku saani ja neid viidi justkui usurongkäigus.

Slaavlased uskusid, et kaelas rippuvad paju amuletid kaitsevad põrgulike nägemuste eest. Elamute uste kohale riputati pajuoksi, sest need tõotasid headust ja õnne. Naised torkasid juustesse pajuoksi, mis kaitsesid neid kurjade vaimude eest, lisasid nägemisele teravust ja kaitsesid pimeduse eest.

Kõik idaslaavlased uskusid laialdaselt, et pühitsetud haru võib kaitsta äikesetormide, tormide, muude loodusõnnetuste, kurjade vaimude ja haiguste eest. Tambovi kubermangus usuti, et vastutuult visatud paju võib tormi minema ajada ja tulle visatud võib selle vaigistada.

Venemaal olid nutvad valged pajuliigid melanhoolia ja kurbuse sümboliks. Vanasti kutsuti paju kurbusepuuks, mis mitte ainult ei tunne kaasa inimese valule ja haigusele, vaid võtab selle kõik ka patsiendilt ära. Arvatakse, et pajul on maagilised omadused: see kaitseb inimesi kurjade vaimude, hädade ja õnnetuste eest. Kui kannad selle puu oksi endaga kaasas, saad surmahirmust lahti.

Slaavi maade rahvameditsiinis kasutati paju põletiku- ja palavikuvastase vahendina malaaria vastu. Kubanis kasutati paju lastehaiguste ravis. Selleks läksid nad varahommikul enne päikesetõusu jõe äärde ja lõigati seal paju kolm korda, igaüks üheksa oksa. Samal ajal lugesid nad üheksast üheni kolm korda. Koju jõudes kastsid nad ühe üheksast oksast koosneva hunniku kuuma vette ja vannitasid last akna lähedal, kust oli näha päikesetõusu. Keskpäeval panid nad teise hunniku paju kuuma vette ja vannitasid lapse akna lähedal, mille vastas seisis sel hetkel päike. Õhtul, kui päike loojus, tehti samad toimingud viimase oksokimbuga akna ees päikeseloojangut vaadates. Lõpus viidi kõik veega pajuoksad jõkke ja valati palvega välja, et need vee peal hõljuksid. Usuti, et haigus taandub.

Nad fumigeerisid haigeid veiseid pajuga, jahvatasid pulbriks ja katsid sellega haavu, valmistasid sellest keetmist ja joodi erinevate haiguste puhul ning kasutasid seda ka kreemina kasvajate ja verevalumite korral. Õnnistatud paju söödeti lehmadele ja lammastele ning nad ütlesid: "Mitte mina ei anna, vaid paju." Nii nagu talnik ei kuiva, nii ei kuiva ka teie, mu jumalast antud kariloomad."

haab- seda väärikust ja ilu täis taime peetakse rahvausu järgi neetud puuks; samal ajal kasutatakse seda laialdaselt talismanina.

Levinud on arvamus, et deemonid elavad haavalehestikus. Kristluses arvatakse, et Aspen on süüdi selles, et lasi Jeesuse Kristuse piinajatel teha selle puidust risti, millele ta risti löödi, kudumisvardade naelu, millega ta risti külge löödi. Jumalaema ehk Kristus ise needis haaba ja karistas seda igavese hirmuga, millest see väriseb tänapäevani. Teise legendi järgi ei ilmutanud haab austust: Kristuse sündimise hetkel ja tema surma ajal ta ei rahunenud ega kummardunud, vaid jätkas lehtede sahinat ja värisemist. Sellepärast väriseb ta põhjuseta, ei kanna vilja ega suuda inimest oma varjuga katta. Teiste juttude järgi sai haab karistada, sest okste värisemisega reetis ta Egiptusesse põgenedes koos Kristusega selle all peitu pugenud Neitsi Maarja. Lõpuks ütlevad nad, et hirmust ja meeleparandusest piinatud Juudas ei leidnud pikka aega puud, mis oleks nõus teda "vastu võtma", ja ainult Aspen halastas ja lubas tal end selle külge üles riputada, mille pärast ta kohe ka oli. Jumala poolt neetud.

Majade lähedusse oli keelatud haaba istutada, et vältida ebaõnne, sealhulgas haigusi; ehitusel ei kasutatud, sellega ahju ei köetud, puu varjus istumist välditi, haavaoksi majja ei toonud jne.

Kohati peeti idaslaavlaste seas haaba ka “kuradipuuks”, vt. Tunnuse iseloomulik hutsuuli nimi on "Osinavets". Kohtades, kus haab kasvab, hõljuvad legendi järgi kuradid. Kuradi olemasolust haaval annab tunnistust keeld äikese ajal haava alla peita, sest “äike otsib haaba”. Äike "lööb" slaavi uskumustes kuradit.

Valgevene uskumuste kohaselt valmistasid nõiad haava okstest tule kohal kahjulikku jooki; et hundiks muutuda või nähtamatuks muutuda, pidi nõid saltot üle viie maasse löödud haavapuiba või läbi haavakännu; Heites ränduri ette haavapuuoksa, lükkas nõid ta teelt välja. Tahtes gobliniga sõbruneda, kutsus mees teda metsas mahalangenud haavapuudel seistes.

Haaba kasutati maagilistel eesmärkidel ja ennustamiseks. Varga avastamiseks asetasid poolakad eseme, mida varas oli puudutanud, lõhestatud haabjasse; usuti, et see paneb teda palavikku värisema ja kurikael kiirustab varastatud vara tagastama. Haaba kasutati nõia tuvastamiseks: seda võis näha, kui ööl enne Ivan Kupalat peidus end laudas spetsiaalselt haavapuust valmistatud äke all. Et teada saada, kes küla naistest oli nõid, lõid valgevenelased haavapuuvaia maasse, lõikasid sellest laastud, panid need põlema ja keetsid tulel kurna (riide, millest piim kurnatakse): usuti, et nõid tuleb kindlasti ja palub teda tulega mitte põletada.

Rahvasuus, uskumustes ja rituaalides on haab tõhus vahend võitluses kurjade vaimude, nõidade, nõidade ja krooniliste olendite vastu. Pärast nõidade surma põletasid nad tules haavapuid, et need inimestele halba ei teeks. Vene muinasjutus võidavad kangelased Baba Yagat, purustades ta haavajuurtega; Dobrõnja Nikititš riputab mao Gorõnõtši, kellest ta jagu sai, nn haabja külge (eepos "Dobrynya ja madu"). Vene ja valgevene uskumuste kohaselt tuleb tapetud madu haavapuu külge riputada, muidu ärkab ta ellu ja hammustab inimest. Maohammustuste vastased vandenõud loetakse tavaliselt haavakoore peale ja seejärel hõõrutakse hammustatud kohta. Haavapuust tehtud tuld peetakse kõige tõhusamaks vahendiks kurjade vaimude vastu võitlemisel, sellest ka vanasõna: las põleb haavapuul!

Ida-slaavlaste seas, nagu ka Poolas, torgati “kõndiva” surnu või vampiiri hauda haavapuust vaias. Seda tehti sageli matuste ajal, et lahkunu ei muutuks "kõndivaks" surnuks. Teritatud haavavaia sai rahva silmis Peruni klubi tähenduse. Lehmade ja vasikate kaitsmiseks nõidade rünnakute eest asetavad nad maharaiutud või välja juuritud haavapuid aida väravatele ja nurkadesse; karjakatku ajal, et Lehmasurma minema ajada, pekstakse (ehk vehitakse läbi õhu) haavapalkidega.

Idaslaavlaste rituaalides kasutati haaba talismanina. Jurjevski ja Kupala öödel kaitsesid nad lauda seintesse, väravatesse, lautadesse torgatud haavaokste abil veiseid nõidade eest, kes võtsid lehmadelt piima. Samal eesmärgil kinnitati lehmade poegimisel sarve külge haabatükk; Esimene ternespiim filtreeriti läbi haavatoru ja anti lehmale. Kui lehmapiim oli hapu, aeti ta läbi läve äärde asetatud haavaokste; nad sundisid äsja ostetud hobust üle õueväravasse pandud haavapalgi astuma jne.

Põldude kaitsmiseks nõidade eest torgati haavaoksad vilja sisse; samamoodi kaitsesid nad juurviljaaedu muttide, röövikute jms eest. Põllul taime hävitades rebis ravitseja selle haavapulkadega maast välja ja põletas haavatulel.

Maja ehitamisel torgati vundamendi nurka haavapuupuid, mis kaitsesid maja igasuguse kahju eest. End kuradi eest kaitstes läks öösel metsast tabatud mees haavikupulgaga maapinnale tõmmatud ringis magama.

Päästva relvana deemonliku kinnisidee vastu võib haab olla ka tervendav vahend kurjade vaimude ja haiguste väljaajamiseks. Nad loevad loitsu haavapulkade kohal, mis seejärel patsiendile asetatakse. Kui hambad valutavad, võtavad nad haavapuuoksa ja loevad kolm korda loitsu peale: „Okiyani merel, Buyani saarel on kolm kõrget puud, nende puude all lebab jänes; Liigu, hambavalu, sellele jänesele! Pärast seda kantakse haigetele hammastele haavapuusõlm.

Rahvameditsiinis kanti haabale üle mitmesuguseid haigusi: palaviku korral pandi haige lõigatud juuksed ja küüned haavapuusse puuritud auku ning auk löödi haavapuu naelaga, uskudes, et see takistaks palaviku väljatulekut. Mõnikord maeti patsiendi asjad haavapuu alla auku või pandi patsient värskele haavakännule, uskudes, et haigus lahkub inimesest ja siseneb temasse. Haigust puule üle kandes küsisid nad: "Haab, haab, võtke mu raba, andke mulle leevendust!"

Mõnel juhul andis inimene vastutasuks tervisele lubaduse, et ei tee haabale haiget – ei murra tema oksi, ei haki, ei põleta.Kui ta sellest kohast välja kasvab, siis ta taastub. Lapsepõlve unetuse vastu tehti lapsele haavapuust font või pandi haab talle hälli. Haaba kasutati ka hambavalu, songa, lapsepõlvehirmu ja muude haiguste raviks. Kooleraepideemia lähenedes torkasid langetatud haavapuud küla neljas otsas maa sisse, kaitstes sellega küla haiguse leviku eest.

Tervendajad soovitasid halvatuse all kannatajatel pikali heita ja jalgu haavapalgile toetada. Patsient paraneb, kui loitsu loetakse üle haavapuuvarraste ja asetatakse talle rinnale.

Kõik teavad, et parim viis libahuntide ja vampiiride vastu võitlemiseks on haavapuu vaia. Haab neelab ja suunab teisest maailmast negatiivse energia. Just seda omadust peeti varasematel aegadel maagiliseks. Haavasalus kaotavad selgeltnägijad ja mustkunstnikud oma võimed. Siin saate leida varjupaiga maagilise tagakiusamise eest, kaitsta end energiavampiiri eest ja osaliselt neutraliseerida kahju või kurja silma tagajärgi.

Viirpuu. Slaavlaste seas on viirpuu aadlik, viirpuu ja kasinuse sümbol.

Viirpuu rituaalsed funktsioonid tulenevad selle okkalisusest, mis muudab selle põõsa sarnaseks murakate, kibuvitsamarjade ja türnpuuga. Mõnes rahvuses kutsutakse viirpuu okkaks. Viirpuu oli üks paljudest taimedest, mis olid mõeldud Kristusele pärja tegemiseks.

Seos selle kevadise õitsengu ja neitsilikkuse vahel on viinud levinud arvamuseni, et see kaitseb kasinust. Viirpuu lilli kasutati pulmapärgade jaoks. Viirpuuõite lõhn võib aga surma ette ennustada.

Viirpuu abil saate vältida surnud inimese vampiiriks muutumist. Selleks torgati lahkunu kõhtu või kannaosa viirpuuokkaga ja hea mõõdu eest istutati hauale ka viirpuupõõsas ning hea mõõdu eest istutati hauale ka viirpuupõõsas. Taime oksad pandi korstnasse, kui kahtlustati, et selle kaudu siseneb majja vampiir. Arvatakse, et kuradit saab sellest okkalisest taimest tehtud pulgaga minema ajada ja tappa saab noaga, mille käepide on viirpuust. Viirpuu pandi lehma aediku lävele, et nõiad sisse ei pääseks.

Arvatakse, et okkalistes põõsastes elavad deemonid ja viirpuu on harilik puu.

Lõunaslaavlastel seletatakse maavärinat ka puu, mille okstel Maa asub või samba, millele see toetub, värisemise või kahjustumisega Ida-Serbia okstel öeldakse, et kogu maakera asub tohutu viirpuu, mille külge on seotud suur must koer. See koer närib viirpuud pidevalt ja kui sellest on vähe järele jäänud, hakkab ta kõigest jõust püüdma seda murda. See paneb Maa värisema, kuid ei kuku kokku, sest niipea, kui tüvi praguneb, nagu St. Peeter ristib puu vardaga ja viirpuu saab jälle terveks.

Kurja silma ja kahjustuste eest asetati selle oksad padja alla ja samal ajal kaitsti haiguste eest.

Vanem.

Levinud arvamuse kohaselt on leeder üks nn neetud, ohtlikke taimi, kuna selles elab kurat. Näiteks Ukrainas usuvad nad, et kurat “istutas” leedripuu ja istub nüüd pidevalt selle all. Kristluse apokrüüfilistes traditsioonides esitab leedripuu väljakutse haabule kahtlase au pärast olla just see puu, mille otsa Juudas Iskariot end üles poos.

Teise legendi järgi poos kurat end leedripuu külge, mistõttu selle lehed ja marjad eritavad laibalaadset lõhna. Poola legend ütleb seda. et esimene deemon asus elama tohutusse auku ja istutas selle peale leedrimarja, et see teda kaitseks. Serblased pidasid leedri põõsast hargi elupaigaks.

Võib-olla seetõttu ei kasutatud leedrimarja perekondlikes ja kalendrilistes rituaalides, kuid seda kasutati laialdaselt maagias, amulettides ja ravis.

Samas arvati, et leedripuu on koduvaimude asupaik, mis toob head peremeestele, majapidamise eestkostjatele jne. Poola ja Ukraina vandenõudes on leedripuu samastatud Aadamaga; nad pöörduvad tema poole sõnadega "Leedri Aadam", "Jumala mees, Püha Aadam", selgitades, et nii leedripuu kui ka Aadam on eksisteerinud maailma loomisest saati.

Hambavalu vältimiseks oli leedrimarja põletamine keelatud. Sellest ei tehtud kunagi laste mänguasju, et lastel peavalu ei oleks. Poolakatel, hutsulitel ja lusatsia serblastel oli keelatud leedripuu all magada, selle alla urineerida ega leedripuule ronida. Põdramarja ei kasutatud kütusena, et mitte lutikaid ja kirpe majja tuua.

Seal oli leedrimarjade väljajuurimise keeld (kui oli vaja juurida, palgati selleks tööks spetsiaalselt invaliidid või vaimuhaiged).

Selle keelu rikkumine võib üldlevinud arvamuse kohaselt kaasa tuua ebaõnne või haiguse, näiteks reuma (“kui leedri tükeldad, väänab see su jalad ja käed”). Usuti, et seal, kus leedripõõsas üles kaevatakse, ei kasva kunagi midagi.

Need tabud kaotati, kui leedrit hakiti või lõhuti mingil kindlal eesmärgil: ravimiks, kiriku kaunistamiseks või piirdeaedade tegemiseks, kütuseks. Leedrimarju võis murda kindlal päeval (suurel neljapäeval enne lõunat).

Põdramarja kasutati haiguste maagiliseks raviks. Nad valasid leedripuu alla vett, milles vannitasid haiget last, lootuses, et haigus võtab põõsa all elava vaimu ära. Nad sidusid leedri niitidega, mis olid pärit palavikus inimese riietest. Põdramarjast kasutati loitsu, mida hambavalu ravides taime alla loeti: "Püha leedrimari, ma hoian sind tulepõletuse eest ja sina hoiad mind hambavalu eest." Lapse peavalude eest kaitsmiseks matsid sloveenlased tema lõigatud juuksed leedripuu alla ning slovakid vannitasid väikelapsi tervise tagamiseks leedriõite keetis.

Ja need, kellel oli radikuliit, põlvitasid leedri ees ja palusid tal oma haigus üle võtta: “Leeder! Dazhbog saatis mind teie juurde, et saaksite mu haiguse enda peale võtta!

Lõunaslaavlaste seas kasutati leedrimarja laialdaselt madude, skorpionide ja herilaste hammustamiseks ning seda kasutati ka rahvaveterinaarias.

Tšehhide ja sloveenide seas pöördusid tüdrukud leedri poole abielu ennustamisel. Jõuluõhtul läks neiu leedripõõsa juurde, raputas seda ja ütles: "Raputan, raputan leedrimarja, vasta, koer, teiselt poolt, kus mu kallis elab," ja kuulas, kus koerad hauguvad. . Usuti, et ennustamise ajal võib leedripõõsas näha oma kihlatut.

Ukrainas on leedrimarjale suunatud vandenõud laialt tuntud: “ebaõnnest”, “et kohus kohtusse ei kaebaks”, “jõudu ja julgust saada”, “mis tahes hädast lahti saada”.

Universaalse amuletina kasutati leedri oksi. Neid kasutati püha Jurjevi ja Kupala öödel majade, kõrvalhoonete ja aedade kaunistamiseks nõidade eest kaitsmiseks ning neid kanti lihtsalt kaasas. Balkanil kasutati leedri oksi (koos teiste taimedega) vihma tegemise rituaalides. Nad kaunistasid pealaest jalatallani dodola, peperuda ja Hermani nukku ning tseremoonia lõpus visati oksad vette.

Venemaal valitses usk, et kui asud reisile koos vanema kaaskonnaga, ei karda sa kurje inimesi ega metsloomi. Talismanikepi valmistamise meetodit võib leida iidsetest vene taimeuurijatest. Sellist keppi nähes jooksevad kurjad vaimud minema nii kiiresti kui jaksavad.

Kuusk. Legendi järgi andis kuusk varju Neitsi Maarjale tema lennu ajal koos Kristusega Egiptusesse. Teise legendi järgi andis ta varjule katku eest varjunud Kristuse, mille eest ta sai õnnistuse ja sai tasu igavesti roheliseks jäämisega.

Kuuse torkivus, aga ka tugev vaigune lõhn määravad ära selle kasutamise talismanina. Ukrainas pisteti kuuseoksi (koos kibuvitsaokste ja nõgestega) Kupala öö eel värava ette, lauta, katuse räästasse ja mujale, et kaitsta veiseid nõidade, sigu haiguste eest. Esimesel piimaandmisel filtreerisid poolakad piima läbi risti asetatud kuuseokste, et see ei rikneks. Kuuseoksi kasutati laialdaselt hoonete ja kultuuriruumide kaitsmiseks halva ilma eest. Moraavias kaunistasid nad nendega riste, mis lihavõttepühade ajal rahe vastu vilja sisse torgati. Tõhusamaks abinõuks peeti aga jõulude, kolmekuningapäeva, küünlapäeval, lihavõttepühade või Ristija Johannese sündimise ajal pühitsetud kuuseoksi. Valgevenes pandi maja nelja nurka pühitsetud kuuseoksad koos viirukiga, et kaitsta seda äikese eest. Kolmekuningapäevaks augu külgedel jäässe torgatud oksad toodi koju, asetati ikoonide taha ja torgati katusesse – tuule ja äikese eest; seotakse aias õunapuude külge, et kaitsta puid tormide eest; nad torkasid selle seina sisse, panid maja alla, maa alla - "et torm seda ei puudutaks."

Kuusk on emane puu. Tõenäoliselt on just kuuse “naissümboolikaga” seotud keeld istutada ja üldiselt maja lähedal kuuse pidada, mis väidetavalt meestemajast “ellu jääb”. Serblaste uskumuste kohaselt, kui maja lähedal kasvab kuusk, ei sünni seal poisse. Venemaa põhjaosas ei istutanud nad maja juurde kuuski, kartes, et muidu "mehed ei ela, nad surevad, on ainult lesed".

Maja lähedusse kuuse istutamise keeld on seletatav sellega, et kuusk kuulub mitteviljapuude hulka (Bulgaaria legendi järgi on kuusk “viljatu”, sest Jumalaema neetud). Valgevenes ei istutatud kuuski, kuna kardeti, et "majas ei tehta midagi", "ei sünni ei laudas ega kodus midagi". Eriti välditi kuuse pidamist noorpaaride majade juures, et nad ei jääks lastetuks, "et perekond ei kisuks välja juuri".

Ida-slaavlaste uskumuses on kuusk seotud ka rahvademonoloogia valdkonnaga. Vladimiri jutu järgi elab pruunikas kuskil õues rippuvas suures männi- või kuuseoksas. Metsavaimude lapsed lamavad kuuse- ja männipuudel rippuvates hällides ning näkilapsed kuuse all. Kuradid viivad neetud lapsed ja lapsed, keda nad vedasid metsa kuuskede vahelt, koll paneb eksinud lapsed kuuse alla magama.

Legendi järgi loevad nõidade nimel nõelu nii neile hüljatud neetud lapsed kui ka kuradid, kes nõidadelt tööd nõuavad. Lapsepõlve unetuse vastu on vandenõu: “Mine, koit, metsa, istu kuuse peale, loe oma nõelad üle. Teie jaoks on äri, teie jaoks on tööd. Ära tee haiget, mu kallis laps."

Slaavi uskumuste kohaselt peitub kurat äikese ajal kuuse alla, tuues enda peale äikest ja välku. See seletab äikese ajal kuuse all viibimise keeldu.

Kuusk on leidnud laialdast kasutust matuse- ja mälestusrituaalides. Vanausuliste jooksjatel oli kombeks suure kuuse juured otse metsas üles kaevata, veidi maa seest välja keerata ja tekkinud auku surnukeha ilma kirstuta asetada ning seejärel istutada. kuusk oma algsel kohal, "nagu poleks siin sajandeid midagi juhtunud". See on kooskõlas Olonetsi tunnistusega kahe kuuse vahel oleva võllapuu matuse kohta, aga ka kuuse all peetava matuse motiiviga serbia eepilistes lauludes.

Tihti valmistati kirstu kuusest (nagu ka männist ja kasest), lootuses, et see ei lase lahkunul pärast surma “käida”. Seda peegeldavad isegi venekeelsed lauluneedused, mis on adresseeritud lauljatele halbu kingitusi teinud omanikule: "Kui te seda ei anna, on teil uueks aastaks kuusekirst, haavapuust kaas."

Kõikjal oli komme nii enne kui ka pärast matuserongkäiku surnuaia teele kuuseoksi visata. Nii "katti" või "pühkiti ära" lahkunu tee, et "ta ei tuleks ja segaks".

Lääneslaavlaste seas kasutati kuuseoksi igihalja taimena, sellest pärinevad vanikud ja kuusepärjad on ühed levinumad hauakaunistused. Enne abiellumist surnud poisi või tüdruku hauale võiks paigaldada või harvemini istutada langetatud kuuse (nagu ka küpressi- ja kadakamänni), mis on sageli kaunistatud lillede või lintidega.

Kuusk toimis ka rituaalipuuna peamiselt jõulude ja aastavahetuse, Maslenitsa, Trinity ja Kupala festivalidel, samuti pulmades.

Kuuske peeti igavese elu ja kadumatu sümboliks. Siit sai alguse jõulude (hiljem uusaasta) komme kaunistada maja selle puuga.

Seal on silt: "Sajandat kuuske ei saa maha raiuda - see toob kaasa probleeme." - Inimesed usuvad, et vana, sajanditevanune kuusk on kuradi kodu. Kui te selle maha lõikate, hakkab goblin kätte maksma kõigil talle kättesaadavatel viisidel, sealhulgas süütamisega. Ja kindlasti viib ta ta teelt välja metsa, kus ta on peremees.

Kalina Alates iidsetest aegadest on see slaavi rahvaste seas olnud nooruse, tüdrukupõlve, lõbu ja lõbustus sümbol. Rahvalegendides on see naine, tema saatus, tema osa. See õitseb õrna valge värviga, särades süütuse puhtusest. Aga siis tuleb abielu. Rõõm läheb pooleks leinaga. Kui lill kiiresti tuhmub, kaovad tunded kiiresti. Marja sünnib – kas kibe või magus. Vihmas ja tuules murduvad haprad viburnumi oksad.

Viburnum guai'd on pikka aega kutsutud pühaks. Keelatud oli lehmi karjatada või nende läheduses võsa raiuda. Legendi järgi, kui kiigutada last viburnumi hällis, kasvab ta meloodiliseks. Viburnumi punasel värvil on tohutu amuletijõud, mistõttu oli pruudi riietus alati punane.

Vanasti oli viburnum alati pulmatseremoonias kohal. See on pruudipärja, pulmapuu, pulmapätsi ja muude pulmaatribuutide peamine kaunistus. Pruudi pärjad punuti viburnumist, igihalist ja muudest lõhnavatest ürtidest – see tagas noorpaaride armastuse paljudeks aastateks.

Viburnum on ka sigimise sümbol, on isegi väljend: "Viburnum sünnitas perekonna."

Ukrainas, kui perre sündis tüdruk, pandi marjad ja viburnumi lehed esimesse kirja, et ta oleks ilus, roosiline, õnnelik ja terve. Kalina riputati sünnitava naise kõrvale, et tema ja ta laps oleksid terved ja õnnelikud.

Samal ajal on viburnum puu ja matused, meeldejääv - "teie, mu õed, istutate mu pähe viburnumi."

Lauludes muutuvad viburnumiks mõrvatud, vannutatud inimesed, armastusest surnud armastajad.

Rippuvate okstega viburnum sümboliseerib tüdruku kurbust. Viburnumi okste murdmine – sümboliseerib tüdruku abiellumist. Viburnumi kogumine, viburnumi läbiminek - armastuse otsimine või armastamine. Ukrainas omistatakse viburnumile erilisi jõude: värskelt korjatud ja armastavale südamele kantud viburnumi värv leevendab igatsust.

Kogu viburnumiga seotud kujutiste ahelast seostati julguse ja noorusega ainult "viburnumi sild". Mööda Kalinovi silda kõndimine tähendas ennastsalgavale lõbutsemisele ja lõbutsemisele lubamist. Ühes laulus palub melanhoolne tüdruk kaaslastel "ehitada talle viburnumi sild", see tähendab, et ta tuju tõstaks, ja noorust tagasi püüdev naine jõuab neile Kalinovi sillal järele sõnadega: " Oh, jõudsin Kalinovi sillal oma aastatele järele; oh, tule tagasi, tulge vähemalt tunniks külla!

Kalina on istutatud poja, venna, noore kasaka ja üldiselt vallaliste inimeste hauale.

Vaher .

Lääne- ja idaslaavlaste legendides on vaher puu, milleks inimene on muudetud (“vannutatud”). Just sel põhjusel ei saanud vahtrapuitu küttepuudeks kasutada (“vaher tuli inimeselt”). Selle tüvest kirstu teha oli võimatu (“elaval inimesel on patt maa sees mädaneda”). Ahjus oli keelatud vahtralehti leiva alla panna (vahtralehes oli näha viie sõrmega peopesa).

Inimese muutumine vahtrapuuks on slaavi legendide üks populaarsemaid motiive: ema “neeris” sõnakuulmatut poega (tütar), selle puu kasvukohas läbi metsatuka kõndinud muusikud valmistasid sellest viiuli, mis poja (tütre) hääl räägib ema süüst.

Lauludes emast või mürgitaja naisest kasvab tema mõrvatud poja (abikaasa) haual plataan (valge vaher).

Ja lõunaslaavi traditsioonis, kus selliseid laule ei tunta, peetakse vahtrat siiski ka inimsaatuse osaliseks. Serblaste uskumuste kohaselt, kui alusetult süüdi mõistetud isik kallistab kuiva vahtrapuud, läheb vaher roheliseks, aga kui õnnetu või solvunud inimene puudutab kevadel haljendavat vahtrapuud, siis puu kuivab ära.

Iidse traditsiooni kohaselt istutati maja ehitamisel selle lõunaküljele paar vahtrat. Kuna maja ehitati tavaliselt uue pere loomisel, said need puud nimed “Peigmees” ja “Mõrsja”. Kuid ilmselt kutsuti neid kahte vahtrat, kelle kaitse all maja aastaringselt oli, vanasti jumala ja jumalanna puudeks.

Vaher sümboliseeris oskust maagiliselt kaitsta, armastust ja materiaalset heaolu.

Vahtrat kasutati sildade ehitamisel üle voolava vee. Jooksev vesi on pimedatele jõududele takistuseks ja vaher ei lubanud neil jõududel silda kasutada.

Aita katvad või seintesse kinni jäänud vahtraoksad kaitsevad kariloomi kurja silma ja kahjustuste eest.

Vahtrat kutsuti heaks puuks, uskudes, et see on jumaluste või deemonite asukoht.

Usuti, et vaher toob õnne ja kaitseb pikse eest, seetõttu istutati see maja lähedale.

Venemaal torgati vahtraoksad uste vahele, et nõid õue ja majja ei pääseks. Kurjade jõudude peletamiseks maeti maja läve alla vahtraviljad, peenra kohale riputati roheline oks.

Lihavõttemunadel kujutati sageli vahtralehti.

Arvatakse, et vahtranool tapab elutuid.

Põllumajandusmaagias kasutati vahtraoksi lina kasvatamiseks. Nad jäid põllule kinni ja ütlesid: "Issand, anna meile lina, nagu vahtrapuu."

Arvatakse, et inimese ja tema maja kõrval kasvava vahtrapuu vahel on väga tugev side. Ja seni, kuni inimene on elus ja terve, kasvab vaher ja läheb roheliseks.

Vaher on meloodiline puu. “Siruta kiilpuu kuivale oksale helisev nöör, laula mulle oma uljas laul...” on iidsete legendide sagedane motiiv. Sadko harf valmistati vahtrast.

Vahtraoksi kasutati kolmainsuse, roheliste jõulude ja jaanipäeva riitustel. Polesies nimetati Kolmainu-eelset laupäeva “vahtraks”, “vahtralaupäevaks”. Pühapäeval pandi uste ja akende juurde üks või kolm puud ning maja kaunistati okstega. Usuti, et sel ajal tulevad majja surnud sugulaste hinged ja peidavad end vahtraokstesse.

Pärast pühi puid ja oksi ära ei visatud, need põletati või hakiti küttepuudeks.

Vahtraga on seotud märke: "Kui vahtralehed kõverduvad ja paljastavad nende alumise pinna tuule eest, siis sajab vihma." "Vahtramahl on hakanud voolama - kevadkülmad on möödas."

Naiste jaoks sümboliseerib see noormeest, saledat ja tugevat, lahket ja armastatud.

Ukrainas olid vaher ja pärn esindatud abielupaarina ning vahtralehtede langemine tõotas perekonnast eraldumist

Linden Selle puu nimi kõigis slaavi keeltes pärineb sõnast "pulk" (viskoosse mahla tõttu). Pärnale omistati pehmus, mis muutis selle naiselikkuse, õrnuse sümboliks, vastandiks "meessoost" puule - tammele. Slaavlaste seas ei loetud pärna mitte ainult naise sümboliks, vaid "puude emaks", elu andjaks (seda suhtumist seostatakse pärna rolliga inimese materiaalses heaolus ). Nii nagu tamm oli pühendatud Perunile, oli pärn jumalanna Lada puu.

Kaunist pärna seob vene rahvakunstis armastus nii tamme kui ka vahtraga.

Linden oli tihedalt seotud õigeusu kultuse ja kristlike legendidega. Just teda peeti Neitsi Maarja puuks; nad ütlesid, et Jumalaema puhkas sellel, laskudes taevast maa peale. Pärnale riputati ikoone ja ikoone; pärnale ilmusid legendi järgi imelised ikoonid (“ilmusid”) sagedamini kui teised puud. Legendide järgi kattis pärn oma okstega Neitsi Maarjat ja väikest Kristust nende lennu ajal Egiptusesse. Pärn on puu, mida austatakse kõigis slaavi traditsioonides pühana. Lõunaslaavlaste seas kasvasid vanad suured pärnad traditsiooniliselt kirikute ja templite, eriti iidsete templite läheduses; Nende pärnade all peeti kohut, peeti pühi ja elanike koosolekuid. Pärnade all peatusid usurongkäigud läbi põldude, siin peeti eineid jne.

Õnnepuuks peeti ka pärna, mida ei peljatud majade juures hoida ja haudadele istutada. Öeldi ka, et pärna all oli hea magada. Puu püha olemus viis selleni, et „elava“ tule raiumiseks hakati kasutama pärnapuitu, mille abil iga-aastaselt tuld majapidamiskolletes uuendati.

Sellega seoses oli loomulik keelata austatud pärnade puudutamine, nende kahjustamine, raiumine, okste murdmine, nende all roojamine jne. Teati, et kui inimene riisub pärnaoksa, siis tema hobune kindlasti kukub, aga kui inimene annab oksa oma kohale tagasi, siis hobune taastub. Poolakad suhtusid ettevaatlikult ka pärnade raiumisse, uskudes, et vastasel juhul sureb kas puu langetaja või keegi tema perekonnast.

Ukrainlased ütlevad pärna kohta, et Jumal andis sellele erilise jõu - päästa mehi needustest, millega nende naised neid “tasuvad”. Pärn võtab kõik enda peale, mistõttu on tema tüvi kaetud kasvudega. Ja veel üks asi: te ei saa veiseid pärnaga lüüa - nad surevad.

Kasutage pärna universaalse amuletina. Levinud oli arvamus, et pärnasse välk ei löönud, seetõttu istutati see majade juurde ega kartnud äikese ajal selle alla peitu pugeda. Kinnisideest piinavale inimesele riputasid venelased pärnaristid kaela. Veiseid karjatades torkasid nad pärnaoksa keset karjamaad, et lehmad kaugele ei eksiks ja loomad metsas neid puudutada ei saaks. Kõikjal Venemaal usuti, et nõid võib heidutada libahundiks saamast, kui talle palja pärnakangiga tagantkätt lüüakse. Julged ajasid minema ka kuradi, kes neisse kiindus. Pulmade ajal hoidsid Hertsegoviina elanikud talismaniks noorpaaride peade kohal pärnaoksa. Seda kasutati jüri- ja kolmainupäeval majade ja aedikute kaunistamiseks kariloomadega.

Nagu paljudel teistel puudel, oli pärnal rahvameditsiinis oluline roll: talle kandusid kõikjale mitmesugused haigused, mis ajasid puutüvesse haigete riidetükke, küüsi ja juukseid; nad fumigeerisid haigeid inimesi ja kariloomi põletatud pärnapuu suitsuga jne.

Lepp- lääne- ja idaslaavlaste legendides mainitud puu. Nad räägivad, kuidas kurat, konkureerides maailma loomisel Jumalaga, püüdis luua hunti, kuid ei suutnud seda elustada; Jumala tahtel ärkas hunt ellu ja tormas kuradile, kes peitus tema eest lepapuul. Siis kukkus hundi puretud kuradi kannast veri lepale, mille koor muutus punaseks. Teise legendi järgi lõi jumal lamba, mille peale kurat lõi kitse ja tahtes Jumalale uhkeldada, tiris ta sabast kinni Jumala juurde. Teel pääses kits kuradi käest ja peitis end lepapuu otsa. Sellest ajast peale pole kitsedel saba ja lepakoor on kitseverest punaseks läinud.

Seda mainitakse ka Kristuse ristilöömise legendides: Kristuse piitsutamise ajal murdus lepaoksad, mille eest Kristus seda puud õnnistas.

Lõunaslaavlaste seas kasutatakse leppa rahvameditsiinis, sellest on nikerdatud “elav tuli”.

Vene põhjas oli kombeks lepapuule jätta ohver põllu- või metsavaimudele – tavaliselt leiva ja soola näol.

Punase värvuse tõttu on lepast saanud maagiline talisman. Nagu kõik särav, tõmbab punane koor pilku ja kaitseb vastavalt kurja silma eest.

Isegi kui koor on taskusse peidetud, on inimene usaldusväärselt kaitstud. Sellest ka populaarne traditsioon panna lepatükid noorpaaride taskusse, et kaitsta noorpaari kahjustuste eest. Selle oksad on kinni piki põllu servi, et kaitsta rahe ja halva ilma eest; Nad suplevad lepajuuri pesevas vees, et kaitsta end haiguste eest.

Kui on palavik, tuleb minna metsa ja istuda värskelt raiutud lepakännule ja siis kandub palavik ka puule. Poolakad uskusid, et lepa juuri pesev vesi läheb mustaks; kui sellises vees ujuda, läheb keha mustaks, aga samas on inimene päästetud kõikidest haigustest.

Poolas kaunistasid nad kolmainu pühapäeval maju lepaokstega, et tõrjuda äikest ja rahet. Poolakad torkasid lepa oksi odraviljadesse, et mutid mulda ei rebiks, ning panid lepaoksad ka rihmade alla, et kaitsta neid hiirte eest. Valgevenelased uskusid, et Lepp võib kaitsta majapidamisi "kõndiva surnud mehe" külastuste eest, kuna see kannab "saatana punast verd". Samadel põhjustel istutati Polesies leppa majade juurde, et "kurat ei kiinduks" inimese külge. Slovakid panid pulmatseremooniale minevate noorpaaride kingadesse tüki lepalehte.

Sarapuu Lääne- ja lõunaslaavlastel on püha puu. Sarapuu kuulus "õnnistatud" puude hulka, mida "äike ei taba": äikese ajal peitsid nad end selle okste alla. Nad kaunistasid maju sarapuust ristidega, torkasid need põldudesse ja kõrvalhoonetesse, eriti jüripäeval, Ivan Kypalyl; usuti, et äike läheb sarapuuga kaitstud kohtadest mööda. Samas arvati, et äike ja välk, millel pole puu enda üle võimu, mõjuvad selle viljadele halvasti. Pähklid riknevad, muutuvad mustaks, justkui põleksid seestpoolt. Oma staatuse tõttu kasutati sarapuud laialdaselt kurjade vaimude eest kaitsjana. Deemonid. Bulgaarlased ajasid välja need, kes valgustatud pähklioksaga ümber hälli kõndides lastele unetust tekitasid. Nad kasutasid sarapuuoksi, et kaitsta end merineitsi eest. Sarapuupähkel oli tõhus amulett madude ja hiirte vastu. Bulgaarlased uskusid, et maod mitte ainult ei kartnud sarapuud, vaid ka surid sellesse. Tšehhid ja slovakid panevad sarapuupähklioksi lautadesse, peksavad neid majade ja laoruumide seintele, ajades nii sealt hiired välja.

Lõunaslaavlased ei istutanud sarapuid, uskudes, et kui selle tüvi jõuab istutaja kaela, sureb see.

Jõulude ennustamise ajal joonistasid sloveenlased, kes kutsusid kurje vaime ristteele, sarapuuoksa abil enda ümber maagilise ringi. Bulgaarias, Makedoonias ja Serbia idaosas peeti sarapuupähklit ja selle oksi maagiliste hingede elupaigaks. esivanemad, kes külastasid maad kolmainsuse perioodil. Seetõttu vältisid inimesed kolmainsuse eelõhtul sarapuuokste korjamist, kartes surnute hingi häirida. Taevaminemise või vaimuliku püha puhul kaunistasid nad maju sarapuupähkliokstega, panid need majas ja kirikus põrandale, põlvitasid nende peale, palvetasid ja, surudes kõrvad sarapuuokste külge, kuulasid neid. Usuti, et sel viisil saab surnuid kuulda ja nendega isegi rääkida. Need pähklioksad viidi päeva lõpuks surnuaeda ja pühiti nendega üle hauad, et “teises maailmas” saaks lahkunu hing nende varju varjuda.

Jõuluennustus räägib sarapuupähklite ja esivanemate kultuse seostest. Usuti, et tühi pähkel tähistab surma ja näljast, lahjat aastat, täis aga õitsengut ja tervist.

Kibuvits kaitses noorpaari kahjulike jõudude mõju eest. Horvaatias torgati peigmehe mütsi sisse kolm kibuvitsamarja, et kaitsta teda kurja silma eest; Pärast pulmi visati pruudi loor kibuvitsapuule, mille poole ta üheksa korda kummardus.

Serbias õmmeldi lapse kaitsmiseks nõia eest kibuvitsa riietele ja asetati ta kõrvale; Bulgaarias oli keelatud vastsündinu mähkmeid kibuvitsa peal kuivatada, et selle all elavad samodivad teda ei kahjustaks.

Horvaatias hoiti majas kibuvitsamarju, et katk sinna ei tungiks. Et nõid lehmadelt piima ära ei võtaks, kaunistasid nad jüripäeval maja uksed kibuvitsaokstega, torkasid need maja sissepääsu ette ja lauta. Kibuvitsamarjad kaitsesid nii inimesi kui kariloomi maohammustuste eest, näiteks fumigeerisid poolakad veised ja karjased enne karjamaale ajamist kibuvitsamarjade suitsuga.

Usuti, et kibuvitsamarjad annavad viljakat jõudu, mistõttu pandi kibuvitsa sageli rituaalides viljapuudega paari. Poolas ja Slovakkias küpsetati jõululeiva sisse nii palju kibuvitsamarju, kui palju oli peremehel veiseid: usuti, et loomad ei jää haigeks ja lehmad annavad rohkem piima. Tšehhis söödeti veistele lihavõttepühade ajal kibuvitsamarju.

Kuba kasakate legend räägib, et kibuvitsamarjad kasvasid välja tüdruku verest, kes, tahtmata abielluda kellegagi, keda ta ei armasta, lõi end pistodaga. Sügisel oli see põõsas punastest marjadest riietatud, kuid ainult lahke inimene võis neid korjata. Kui kuri inimene talle lähenes, siis põõsas okkaid ja ei lubanud tal ainsatki marja korjata.

Rahvameditsiinis: sellele viidati haigustele, pärast ravi valati vesi kibuvitsapõõsa alla. Samas võis kibuvits tervist anda, mille nimel tehti vahetus haige ja kibuvitsapõõsa vahel: patsient võttis öö jooksul kibuvitsa küljes rippunud punase lõnga ja mässis põõsa rippunud kollase niidiga. üheks päevaks kaela ümber ja ütles: "Ma annan sulle kollase niidi." , ja sina anna mulle punane niit." Haigus kandus üle kibuvitsamarjale, kibuvitsa elu andev jõud aga haigele. Bulgaarias mõõdeti epilepsiat põdevat patsienti kibuvitsavardaga, mis maeti krambi tekkimise kohta. Tänutäheks riputas ravitseja kibuvitsa külge punase niidi müntidega ja jättis põõsa alla koogi, veini, kaera ja kolm hobuserauda. Serbias ronis haige inimene haigusest vabanemiseks läbi lõhestatud kibuvitsaoksa, mis seejärel punase niidiga kinni seoti.

Noorendavatel õuntel oli vene legendide järgi suur jõud: need ei andnud mitte ainult tervist ja noorust, vaid ka taastada surnud elu. Nad kasvasid üles kaugel maal ja neid valvasid kurjad hiiglased või draakonid. Slaavi mütoloogias valvavad kõiki Iriaani aia, Alatyri mäe ja kuldsete õuntega õunapuu lähenemisi grifiinid ja basiilikud. Kes proovib neid kuldseid õunu, saab igavese nooruse ja võimu universumi üle. Ja kuldsete õuntega õunapuud ennast valvavad grifoonid ja draakon Ladon ise.

Juba iidsetest aegadest on teada, et õunapuu on naiseliku jõu puu. Õunapuu vilju on pikka aega kasutatud armastusloitsuna.

Õunad ja õunapuu oksad mängivad slaavi pulmatseremooniates olulist rolli. Õun toimis armastuse märgina: puuvilju vahetanud poiss ja tüdruk avaldasid vastastikust kaastunnet ja kuulutasid avalikult oma armastust. Õun, mille tüdruk kosjasobivuse ajal vastu võttis, on märk abieluga nõustumisest. Lõunaslaavlased kutsuvad inimesi pulma, tuues neile koju õunu.

Õunaoksa kasutatakse pulmabänneri ja -puu valmistamiseks; õunad asetatakse pruudi pärga. Valgevenelased, poolakad ja ukrainlased kleebivad õunapuu oksi pätsi ja venelased küpsetatud pulmakana sisse. Lõunaslaavlastel võttis pruut pulma minnes kaasa õuna; kirikus pärast laulatust viskas ta altari taha õuna, et lapsi saada.

Abiellujatele kingiti õunu, et neil oleks palju lapsi; Esimesel pulmaööl pandi üks õun sulepeenra alla ja teine ​​murti pooleks ning kumbki noorpaar sõi poole ära. Õun on pruudi kasinuse sümbol: see pandi pulmasärgile või selle asemel sõelale. Õunapuu all viisid lõunaslaavlased enne pulmi läbi peigmehe rituaalse raseerimise; Pruudi peakatte vahetamisel abielunaise peakatte vastu eemaldati tema pealt loor õunaoksaga ja visati õunapuule.

Lõunaslaavlastel tõi jõulude ja aastavahetuse ajal pere noorim liige majja õunapuu oksa, see oli jõulurulli kinni jäänud; Nad lõid õunapuu vardaga kõiki pereliikmeid ja kariloomi ning viskasid need siis õunapuule.

Õun on viljakuse kehastus: see pandi seemnevilja sisse, et nisu kasvaks suureks nagu õunad ja et kaitsta saaki röövimise eest.

Viimast Õunat puu otsast ei riisunud: see jäeti oksale, et järgmisel aastal oleks saak.

Slovakkias pööras noor perenaine uude majja saabudes korvitäie õunu ümber, et majapidamises oleks küllus.

Viljatuse vastu aitas õun, mis ilmus pärast õunapuu sekundaarset õitsemist või esimest korda noorel puul või rippus pikka aega õunapuu küljes.

Õun on seotud surnute maailmaga ja mängib matuserituaalides olulist rolli: see pandi kirstu, hauda, ​​et lahkunu viiks selle "teise maailma" oma esivanemate juurde. Bulgaaria uskumuste kohaselt võttis peaingel Miikael hinge taevasse ainult õunaga. Jõululaupäeval laual olnud õun oli mõeldud surnutele, mistõttu oli Poolas esivanemate kättemaksu kartuses keelatud jõulupuult õunu võtta.

Õunapuu toimib vahendajana kahe maailma vahel, ühendava lülina hinge ühendamisel esivanemate maailmaga. Serbias ja Bulgaarias kanti väike õunapuu kirstu ette ja istutati hauale (risti asemel), et surnud saaksid selle kaudu elavatega suhelda. Usuti, et puu oli lahkunuga teel kuni tema üleminekuni "teisesse maailma". Kui õunapuu kuivas, tähendas see, et hing on jõudnud taevasse.

Usuti, et enne Õunapäästjat, s.o. Enne õunte õnnistamist elavad õunapuul näkid, neetud. Kirikus õnnistati õunu Issandamuutmise (Õunapäästja) pühal ja alles pärast seda lubati neid süüa.

Lisaks kasutatakse õunu tüükade eemaldamiseks pigem maagiliste kui meditsiiniliste meetoditega. Horisontaalselt pooleks lõigatud õun paljastab viieharulise tähe ning õunapuu puitu ja õisi kasutatakse armastusnõiduses.

Samal ajal käsitleti pirni kui kurjade vaimude elupaika: Makedoonias kuulub metspirn paljude puude hulka, mida nimetatakse "Samoviliks", selle all oli keelatud magada, istuda, hälli siduda, jne. Polesies kartsid inimesed äikesetormi ajal pirnipuu all seista. Serbia uskumuste järgi elasid Grushal (kasvab põllul, tiheda võraga, kõverad) veshtitid ja challid, öösiti kogunesid nõiad, tantsisid strigid; rituaalsel Chumy külast väljasaatmisel jäeti talle ohver vanale pirnipuule. Pirnipuu all elas madu, kes imes igal õhtul lehmalt piima. Aare maeti pirnipuu alla või istutati maetud varanduse asemele pirnipuu. Paljudes slaavi piirkondades peeti kuiva pirni, nagu pajugi, kuradi elupaigaks, mistõttu vanu puid ei raiutud, kartes talule kahju tekitada.

Ukraina võlutraditsioonis on pirn korrelatsioonis maailmapuuga (tammega) ja on antimaailma puu, kurjuse ja viljatuse puu ning vastandub õunapuule.

Oksad, puuviljad, puit ja pirnituhk toimisid talismanina ning neid kasutati produktiivses maagias. Bulgaarlased valmistasid pulmalipu varda pirnioksast, ukrainlased torkasid pulmapätsi sisse pirnioksa. Kui pruut oli teel pulma, olid kuivatatud pirnid laiali kõikidel ristmikel; Polesies kallas ema peigmehe pirnidega üle, et too rikkaks saaks; Plovdivis usuti, et viljatu noor naine peab sööma kõige kauem puu küljes rippunud pirni. Vastsündinu tervena hoidmiseks asetati esimesse fonti pirnioksad ja pärast pirni alla vannitamist valati vett. Esimesed viljad õnnistati ja jagati mälestusteenistuseks naabritele.

Kalendrirituaalides kasutati sagedamini oksi ja pirnipuid. Edela-Bulgaarias ja Makedoonias raiuti badnyaki jaoks maha pirnipuu, mõnikord metsik, selle rikkaliku viljakuse tõttu, et maja oleks viljakas ja rikkalik. Tuletõrjuja segas pirnioksaga koldes tuld, lausudes häid soove; peremees viis selle kanakuuti, et kanad hästi muneksid.

Serbias ravisid nad tüükad ja abstsessid, hõõrudes neid pirniviljaga, misjärel viskasid nad teele sõnadega: "Kes mind võtab, kes mind hammustab, see haigestub ja tervis on minu oma." Haigus “lööti” pirni sisse pagasiruumi puuritud auku; Põhja-Bulgaarias raviti lastetuid inimesi pirnipuu all, mille vari ei langenud teistele puudele. Terve aasta tervise tagamiseks roniti jaanipäeval läbi pirnioksale keerutatud pärja.

Slaavlased suhtusid viljapuudesse erilise hirmuga, kuna rahvatraditsioonis olid need viljakandva jõu keskmes.

Viljapuu toimib sageli inimese mütoloogilise kaheinimesena. Iidsetes slaavi traditsioonides on teada komme istutada viljapuu lapse sündimisel, et ta kasvaks ja areneks nagu puu ning puu tooks omakorda rikkaliku viljasaagi. Lapse haigestumise korral kasutati seda puud tema saatuse äraarvamiseks: kui puu hakkab kuivama, võib laps surra ja vastupidi.

Aias väljajuuritud õunapuu ennustas peremehe või perenaise surma. Polesies oli kombeks pärast omaniku surma pirni- või õunapuu maha võtta.

Peaaegu kõikjal seostati viljapuud naiseliku printsiibiga. Sellest annab tunnistust isegi tõsiasi, et slaavi keeltes on kõik viljapuud oma nimede grammatilises soos naiselikud.

Legendide järgi pidi naine viljatusest vabanemiseks ära sööma viljapuu esimesi pungi, õisi või vilju ning roomama ka maapinnale painutatud okste alla, öeldes samal ajal: „Nii nagu sina ei ole teie peres viljatud, nii et ma ei saa olema.” viljatu oma

Rasedal naisel oli keelatud puude otsas ronida, puuvilju korjata või isegi viljapuud puudutada, vastasel juhul võib puu legendi järgi ära kuivada.

Viljapuu alla kallati vett, milles sünnitus naine end pesi; just teda üritati ravida uue saagi esimeste viljadega.

Kõik slaavlased teavad viljapuude raiumise keeldu. Nende maharaiumist peeti patuks. Selle reegli rikkumine võib põhjustada surma, vigastusi või põuda.

Viljapuid tervendavas maagias praktiliselt ei kasutatud, eriti haigusi ja “õppetunde” ei “kantud” neile üle.

Viljapuude puitu kasutati laialdaselt amulettide valmistamiseks.

Üldiselt võime öelda, et kõik viljapuud avaldavad inimesele positiivset mõju.

Teave puude maagiliste omaduste kohta säilis slaavlaste meeles vaid kajades. Neid võib leida muinasjuttudest, eepostest ja hoiatustest. Vahel võib kuulda: “Ära äikese ajal puu alla peitu!”, “Ära kuivata pesu puuokstel!”, “Ära lõhu puud!”. Hoiatused on meie mälus endiselt elus, kuid keegi või peaaegu mitte keegi ei tea, miks ei peaks seda või teist tegema. Kristluse mõjul on osa arusaamu taimede maagilistest omadustest ja nende omaduste põhjustest muutunud ning osa on kadunud. Seetõttu püüdsin selles peatükis koguda teavet puude maagiliste omaduste kohta iidsete slaavlaste elus ja jälgida nende rolli meie esivanemate elus.

Kuusealusmetsa kasvamise seisukorra ja väljavaadete hindamine erinevates metsaliikides Tööd viisid läbi: 363 gümnaasiumi 10. klassi õpilane Alina Šilova ja kooli 310 8. klassi õpilane Anastasia Eremina Juhendaja: Natalia Nikolaevna Aleksandrova, lisaõppe õpetaja Peterburi 2015 Laste (noorte) palee loovus Frunzenski rajooni loodusteaduste osakond

Eesmärk ja eesmärgid Eesmärk: leida kuuse alusmetsa kasvuks soodsaimad kohad. Eesmärgid: 1. Määrata kuuse alusmetsa kasvukiirus erinevates biotoopides. 2. Selgitada välja kuuse alusmetsa arenguks soodsaim biotoop. 3. Otsige üles kohad, kus saaks kuuseistandike taastamiseks massiliselt kuuseistikke kasvatada.

Akende dünaamikat seostatakse üksikute vanade puude hukkumisega ja nende kohale puukihis ("aknad") tekivad tühimikud, mis tagavad ligipääsu puuvõra alla valgusele ning võimaldavad noortel puudel areneda ja oma kohale asuda. puistu ülemises kihis.

Järeldused Kuuse alusmetsa kasvukiiruse erinevates biotoopides määravad eelkõige valgusrežiim, aga ka kliimatingimused. Kuuse jaoks olid kõige soodsamad tingimused savimullad, kus esines vettimist ning sambla- ja mustikakate. Ja ka lagedam ruum mahalangenud kuusemetsa platsil, kus on vähe kõrgeid puid ja parem päikesevalgus.

Kasutatud kirjanduse ja Interneti-ressursside loetelu 1. Korobkin V.I., Ökoloogia. Õpik ülikoolidele / V.I. Korobkin, L.V. Predelsky, 2006 2. Potapov A.D., Ökoloogia / A.D. Potapov, 2000 3. Shamileva I.A., Ökoloogia: Õpik pedagoogikaülikoolide üliõpilastele / I.A. Shamileva, 2004 4. Taastuvad ressursid [Elektrooniline ressurss] – 5. Kuusemets ja selle alusmets [Elektrooniline ressurss] – aspx 6. Harilik kuusk ehk harilik kuusk [Elektrooniline ressurss] –

7. Harilik kuusk [Elektrooniline ressurss] – %EE%E2%E5%ED%ED%E0%FF 8. Venemaa metsad [Elektrooniline ressurss] – html 9. Taigametsade aknadünaamika [Elektrooniline ressurss] – Elutähtsuse hindamine männi alusmetsa seisund [ Elektrooniline allikas] - ref.ru/04bot/podrost.htm 11. Soovitused metsa uuendamiseks ja noorte puude hooldamiseks Loode-Venemaal [Elektrooniline ressurss] - _id= Okasmetsad [Elektrooniline ressurss] –

Kuusemets on paljude rahvajuttude klassikaline tegevuspaik. Selles saate kohtuda Baba Yaga ja Punamütsikesega. See mets on koduks paljudele loomadele, see on sammaldunud ja alati roheline. Kuid kuusk pole mitte ainult muinasjutu ja uusaasta element, see puu kasvab kiiresti ja on riigi majanduse ja eluslooduse jaoks väga oluline.

Tähendus

Kuusemets on lindude ja loomade, putukate ja bakterite elupaik. Inimese jaoks on see võimalus mõnusalt aega veeta ja lõõgastuda, korjata marju ja seeni ning ravimtaimi. Ja tööstuse jaoks moodustab mets umbes 30% kogu puidu mahust, millest ei valmistata mitte ainult mööblit, vaid ka etüülalkoholi ja puusütt.

Iseärasused

Kuusemets on alati varjus, kuid see ei takista puude head kasvu. Kuuskede võra iseloomustab ühtne kiht, mis võimaldab igal oksal valguse poole läbi murda.

Metsade lahutamatuks osaks on marjad, seened ja sammal. Kuusk eelistab niisket mulda, põhjavett ja on raskesti talutav põuda. Kui pinnas on viljakas, siis kuusemetsad, mis pole ainult looduslikku päritolu, võivad männid välja tõrjuda. Neid luuakse sageli kunstlikult, kuna need kasvavad palju kiiremini kui lehtpuud ja on seetõttu riigi majandusele väga väärtuslikud.

Kuuseõis

Kuuskede emased esindajad moodustavad väikesed käbid, mis seejärel kaunistavad puid. Isastel on okstel piklikud kassid, mille õietolmu puistab mais laiali. Käbi valmib täielikult oktoobris, kui oravad hakkavad talveks toitu varuma.

Liigid

Kuusemetsasid on viis peamist rühma:

• rohelised kasvatajad;
• kaugveoautod;
• kompleks;
• sfagnum;
• soo-rohi.

Roheliste kuusemetsade rühma kuuluvad kolme tüüpi metsad:

• Kuuse-hapuoblikas mets. Selliste metsade pinnas on liivane ja savine, hästi kuivendatud. Muld on viljakas ainult kuusemetsades kasvavate hapuoblikate ja oksaliste maapinna tõttu. Kuuse oksametsade rühmi leidub peamiselt kõrgematel kõrgustel.
• Kuusk-mustikas kasvab kõige sagedamini tasandikel. Muld on vähem viljakas ja niiskem, siin on kõige mõnusamad mustikad ja roheline sammal.
• Kuusk-pohl kasvab kõrgemal. Muld ei ole väga viljakas, valdavalt liivane ja kuiv liivsavi. Vaatamata madalale mullaviljakusele on sellistes metsades palju pohli.

See kuusemetsade rühm säilitab kogu hõivatud ala ja uueneb kiiresti.

Dolgomoshniki leidub sagedamini meie riigi põhjapoolsetes piirkondades. Pinnas on valdavalt liigniiskusega ning metsas leidub lisaks okaspuudele kaske. Metsa tootlikkus on madal. Tähelepanu väärib mustikate, korte ja kägulina olemasolu.

Keeruline kuusemets koosneb mitmest alamliigist:

• Laim. Lisaks kuusele leidub metsades pärna, haaba, kaske ja vahel ka nulge. Siinne maa on üsna viljakas ja hästi kuivendatud. Maapinda esindavad tohutul hulgal erinevat tüüpi kõrrelisi.
• Tamme kuusemets. Seda peetakse üheks kõige tootlikumaks metsaliigiks. Metsa kuuluvad tammed, vaher, mänd ja haab. Alusmets koosneb peamiselt harilikust harilikust ( Euonymus verrucosa ) , maapinnale on iseloomulikud mitmekesised kõrrelised.

Sfagnum kuusk ilmub kõige sagedamini pikakasvulise kuusemetsa vettimise tagajärjel. Iseloomulik vedel turbamuld. Alusmets sellistes metsades puudub, kui seda leidub, koosneb see valgest lepast ja mustast sõstrast. Mulla pealmist kihti esindavad sfagnum ja

Ojade ja jõgede läheduses leidub soist rohtunud kuusemetsa. Seda iseloomustab kõrge tootlikkus ja tihe põõsaste alusmets. Sellistes metsades on palju sammalt ja rohtu.

Geograafia

Kuusemets on laialt levinud peaaegu kõigis maakera kliimavööndites. Neid puid leidub peamiselt taigas, levinud Põhja-Euraasias ja Põhja-Ameerikas, põhjapoolusele lähemal muutuvad nad järk-järgult tundraks ja lõunapoolsetele laiuskraadidele lähemal segametsas. Troopilises kliimas kasvavad okaspuud eranditult mägistel aladel.

Meie riigis on Uuralite, Habarovski ja Primorski alad kaetud kuusemetsadega. Komi Vabariigis katavad need puud umbes 34% kogu territooriumist. Altais ja Lääne-Siberi osas segatakse kuusk kuusega. Lääne-Siberit esindavad keerulised metsad. Taiga Jenissei osas kasvavad kuused koos seedritega. Tumedat kuusemetsa leidub Kesk-Venemaal ja Primorjes, samuti Karpaatides ja Kaukaasias.

Flora

Metsade suure varju tõttu pole taimestik väga mitmekesine ja seda esindavad järgmist tüüpi ürdid ja põõsad:

• hapuoblikas;
• minu;
• taliroheline;
• mustikas;
• pohla;
• spiraea;
• vesitõbi põõsas;
• kägu lina;
• kassikäpp

Nad kasvavad hästi vähese valgusega piirkondades. Kuusemetsa rohttaimed on need taimemaailma esindajad, kes paljunevad vegetatiivselt ehk kõõluste või juurte kaudu. Nende õied on tavaliselt valged või kahvaturoosad. See värv võimaldab taimedel "paistma" ja muutuda tolmeldavatele putukatele märgatavaks.

Seened

Mis mets võiks olla ilma seenteta? Kuna alusmetsa leidub kuusemetsades harva ja nõelte mädanemine võtab kaua aega, toimub põhiline seenesaak sügisel. Kui me räägime noortest loomadest, kus toitu oli veel vähe, siis nende arvukus ja mitmekesisus on hämmastav. Enamik seeni leidub hõredalt istutatud kuusemetsades või segatüüpi triipudes. See tähendab, kus on piisavalt valgust seente kiireks kasvuks.

Kõige tavalisem söödav on valge. See seen on tihe ja lihav ning ussid ja vastsed seda praktiliselt ei mõjuta. Võib kasvada nii tihedates kuusemetsades kui ka servades.

Kui metsas on haabu ja kaske, siis saab koguda puravikke ja puravikke. Kuusikutes on alati palju safrani piimakübaraid, mis kasvavad peamiselt rühmadena metsaserval. Puude endi all on suuremad kollaka kübaraga isendid.

Kuusemetsades on alati palju russulat, mis näivad jäljendavat oma "suuri" naabreid metsas: nende seente kübarad on sinise või lilla varjundiga. Russulad kasvavad suurtes rühmades ning neil on meeldiv maitse ja aroom. Metsa märjemates kohtades, tiikide juures, võib kohata kollaseid piimaseene.

Männi- ja kuusemetsades on palju mittesöödavaid seeni. Need on kärbseseened, ämblikuvõrgud, punakad rääkijad ja peenikesed sead.

Seenevaesemad kuusemetsad on sama tüüpi ja vanad istutused. Enamik seeni leidub soodes ja väikestes tiikides. Keskmise ja alumise tsooni mägiistandustest saab korralikku saaki.

Loomad ja putukad

Hoolimata kuusemetsade tagasihoidlikest liikidest on vanades kändude hulgas tohutult palju sipelgaid, usse, närilisi ja närilisi. Need on tumedad kääbused.

Olenevalt kuuskede saagikusest muutub ka oravapopulatsioon. Talvel ja kevadel kohtab siin jäneseid ja põtru. Saaki taga ajades rändavad hundid kuusemetsadesse. Kuusikute metsas saavad nad luua pesitsuskoha.

Suurt hulka närilisi meelitavad kuusemetsa närilised ja närilised. Ka sügavates tihnikutes võib kohata karu, lendoravat või ilvest.

Samas on loomade jaotus kogu metsas ebaühtlane. Enamik fauna esindajaid elab seal, kus kuusepuud ei kasva nii tihedalt, kus on alusmets ja suhteliselt kõrge valgustus.

Sulelised

Kuusemetsades on palju linde. Mõnes metsas pesitseb 350 paari 1 ruutkilomeetri kohta. Rohelistes samblametsades elavad meelsasti sarapuu- ja metskured, nurmkanad ja tedred. Kägud, moskvalased ja wrensid muutuvad siin tõenäoliselt haruldaseks. Seal, kus mets on tihe, asuvad elama ploomid, vindid ja robiinid. Maapinnale seatakse pesad lõgistikele, metsnugistele ja võsudele. Hõredates ja segametsades on palju pasknääre, rähni, tuvisid ja pajuvitsaid.

Roomajad ja kahepaiksed

Kuusemetsadest leitud roomajate hulka kuuluvad rästikud ja sisalikud. Neid elanikke võib kohata päikesepaistelistel lagendikel, kus rohi ja põõsad on madalad.

Vesilasi leidub lompides ja teede servadel. armastab ka kõrget õhuniiskust ja varjulisi kuusepuid.

Sissejuhatus. Metsastamise puhul on eriti oluline loodusliku uuenemise uurimine. Sellised uuringud võimaldavad määrata emapuistut asendava noore põlvkonna kvantiteeti ja kvaliteeti. Suurt huvi pakub hariliku männiga domineerivate puistute jätkusuutlikkuse kehtestamine.

Noorte puude praegune juurdekasv on objektiivne näitaja alusmetsa seisundi hindamisel, kuna puistu võib sellele avaldada nii negatiivset kui positiivset mõju.

Teadaolevalt sõltub metsavõra all oleva alusmetsa kogus ja kvaliteet suuresti puistut moodustavast liigist. Loodusliku uuenemise eelist bioloogia ja majanduse seisukohalt rõhutas G.F. Morozov.

Weiss A.A. leidis, et taime kasvades suureneb puude mõju üksteisele.

Iteshina N.M., Danilova L.N., Petrov L.V. tegi kindlaks, et loodusliku päritoluga männikutes on madalam kasvukiirus võrreldes kunstlikest istutustest.

Peamised allikad, mis paljastasid morfoloogiliste seoste küsimusi, mis mõjutavad nii istandike kasvu kui ka seisundit, olid Weiss A.A. .

Uuringu eesmärk oli hinnata noorloomade kasvu võra all ja avamaal.

Objektid ja uurimismeetodid. Uurimisobjektid asusid Usinski metsamajandi territooriumil. Uurimistööks valiti välja metsaalad tihedusega 0,4, 0,7 ja lage koht.

Tööd teostati kasvuperioodi lõpus - septembris. Kokku rajati 3 proovitükki. Igal proovitükil oli 30 katselappi suurusega 1*1 m, kus viidi läbi männi alusmetsa valikuline loendus (istikuid ei arvestatud) lineaarsete näitajate mõõtmisega. Valitud proovilappidel teostati hariliku männi alusmetsa juurdekasvu, vanuse keeriste, kõrguse, võra läbimõõdu ja tüve läbimõõdu mõõtmised erinevates valgustingimustes (erineva tihedusega puistud).
3 proovitükil mõõdeti 131 männi alusmetsa aastakasvu.

Eksperimentaalsed uuringud. Puude juurdekasv männimetsas on nii üksikpuu kui ka kogu metsapuistu kõige olulisem maksunäitaja. Kasvu abil on võimalik hinnata puistu potentsiaalset tootlikkust, kasvutingimuste kvaliteeditegurit ning istanduse komponentide omavahelisi konkurentsisuhteid.

Noorte hariliku männi puude praegune juurdekasv on objektiivne näitaja, mis iseloomustab nende kasvu ja seisundit ning sünteesib ka taimeorganismi elutegevuse tulemusi.

Noorte puude kõrguse väljaselgitamiseks, et eraldada keskkonnategurite mõjul tekkinud alusmets, koostati kasvugraafikud aastate lõikes ja vanust arvestades juurdekasvu graafikud. Need graafikud on näidatud allpool.

Joonis 1. Noorte puude juurdekasvu sõltuvus aastate lõikes

Aastate kaupa juurdekasvu graafikut analüüsides võib öelda, et lagendikel oli alusmetsa minimaalne juurdekasv 2008. aastal ja maksimaalne juurdekasv 2011. aastal. Võib ka öelda, et keskmine juurdekasv kõigub 7 cm piires.Puustiku võra all täheldati minimaalset alusmetsa juurdekasvu 2000. ja 2003. aastal, maksimaalne juurdekasv 2005. aastal. Männi alusmetsa kõrguse kasv aastatega absoluutarvudes näitas selle dünaamilisust. Kasvu muutused katsegraafiku piires võivad kõigil aastatel erineda või olla üksikutel aastatel sarnased (joonis 1).
Need muutused hariliku männi juurdekasvus on seletatavad sellega, et erinevatel aastatel mõjutasid klimaatilised tegurid hariliku männi alusmetsa kasvu erinevalt.

Joonis 2. Noorukite kasvu sõltuvus vanusest

Vanusest sõltuva kasvu graafikult on näha, et avatud kohas vanuse kasvades kasv kiireneb (otsene sõltuvus). Noorukite kasvu minimaalne kasv täheldati 4-aastaselt, maksimaalne 10-aastaselt. Avamaal on kasvutempo suurem, mida suurem on alusmets. Metsa võra all täheldati minimaalset kasvu 8-aastaselt ja suurenes järsult 9-aastaselt. Varikatuse all puudub range muster nagu lagedal kohal, kuna võra all kasvamist mõjutavad suuresti piiravad tegurid (valgus, toitained, voolu- ja keskkonnasurve, pinnas, tulekahjud, mikrokeskkond jne).

Isekülvi olekus on noortel puudel vähearenenud juurestik ja väike lehepind. Kui juured ja lehed kasvavad, suureneb võrade assimilatsioonivõime ja puidu juurdekasv. Männialusmetsa kehv kasv küpsete puistute võra all ei tulene mitte ainult valguse puudumisest, vaid ka sellest, et emapuidu puud püüavad oma võimsate ja hästiarenenud juurtega mullast toitaineid ja niiskust kinni. Juurte elutegevust mõjutab oluliselt illuviaalsel horisondil asuv vesi, mis ilmub kõige sagedamini kevadel pärast lume sulamist. Kui see on kõrge, hilineb juurte elutegevus, lüheneb kasvuperioodi kestus ja selle tulemusena väheneb kasv. Mänd on valgust armastav liik ja kasvab hästi ainult varjutamata. Järelikult on avatud kasvukohas kasvutempo palju suurem kui võra all.

Järeldus. Olles uurinud noorloomade jaotumist vanuse ja aasta järgi avatud kohas ja võra all, võib teha järgmised järeldused:

Lagedal alal täheldati alustaimestiku minimaalset kasvu 2008. aastal, maksimaalne juurdekasv tuvastati 2011. aastal;

Puistu võra all täheldati alusmetsa minimaalset kasvu 2000. ja 2003. aastal, maksimaalset kasvu 2005. aastal;

Kasvu ulatus proovitükil võib erinevatel aastatel erineda või olla üksikutel aastatel sarnane;

Avamaal on kasvutempo suurem, mida suurem on alusmets;

Varikatuse all puudub kindel muster nagu lagedal kohal, kuna võra all kasvamist mõjutavad suuresti piiravad tegurid (valgus, toitained, voolu- ja keskkonnasurve, pinnas, tulekahjud, mikrokeskkond jne);

Avamaal on kasvutempo palju suurem kui võra all.

Bibliograafia

1. Anhalt E.M., Zhamurina N.A. Männi alusmetsa kasvu ja noore kasvu analüüs männi-tuhakultuurides [Tekst] // Orenburgi Riikliku Põllumajandusülikooli uudised. 2013. nr 6 (44).Lk 31-34.
2. Morozov G.F. Valitud teosed / Moskva: Metsatööstus, 1971. 536 lk.
3. Weiss A.A. Konkurentsisuhete dünaamika: puuinimeste vahel männikenoosis [Tekst] // KrasGAU bülletään. 2011. nr 5. Lk 84-87
4. Iteshina N.M., Danilova L.N., Petrov L.V. Männipuistute kasv ja struktuur erinevates metsatingimustes [Tekst] // Agrotööstuskompleksi ja põllumajandushariduse uuenduslik arendamine - teaduslik tugi: Ülevenemaalise teaduslik-praktilise konverentsi materjalid. 2011. T.1. lk 265-267
5. Weiss A.A. Puuindiviidide konkurentsisuhete dünaamika männikenoosis [tekst] // Krasnojarski Riikliku Põllumajandusülikooli bülletään. 2011. nr 5. Lk.84-87.
6. Weiss A.A. Hariliku männi (Pinus sylvestris L.) tüvede alaosa läbimõõtude seos Kesk-Siberi tingimustes [Tekst] // Metsa maksustamine ja metsamajandus. 2011. nr 1-2. P.29-32.
7. Weiss A.A. Siberi lehiste (Larix sibirica) rinnakõrgusel ja kännukõrguse diameetrite seosed Kesk- ja Lõuna-Siberi tingimustes [Tekst] // Adygea osariigi ülikooli bülletään. 4. seeria: loodus-, matemaatilised ja tehnikateadused. 2011. nr 1. Lk 53-60.
8. Machyk M.Sh., Weiss A.A. Noorte männipuude morfoloogiliste parameetrite kasvu edenemise hindamine, võttes arvesse nende vanuselist struktuuri Ida-Tuva-Lõuna-Baikali mägimetsapiirkonna tingimustes [Tekst] // Kaasaegsed teadusuuringud ja innovatsioon. 2016. nr 1 (57). Alates 268-276.

Väljaande vaatamiste arv: Palun oota