Traditsioon, religioon ja ideoloogia. Ideoloogia ja religioon. Religioosne teadvus ja selle tasemed

Mis on religioon ja mille poolest see erineb ideoloogiast, sealhulgas vihkamise ideoloogiast? Enne definitsiooni andmist tahaksin teile elava ja meeldejääva eeskuju abil selgelt eristada Iiobi religiooni ja Iiobi sõprade religiooni. Job ei tea midagi. Ta ei suuda maailma mõista. Ta ei saa aktsepteerida seda maailma ilma Jumalata – kannatuste maailma, piinade maailma, ebakõlade maailma. Ta karjub, kuni kuuleb endas Jumala häält. Seda saab kirjeldada ka teiste terminitega. See on vaatamine maailma õudusesse, maailma ilma igavikuta, maailma ilma vaimse alguseta – kuni kogete igaviku reaalsust, Püha Vaimu reaalsust. Sellest vaatenurgast on religioon igaviku kogemus. Iiobi sõprade usk ei põhine otsesel kogemusel. See põhineb teiste inimeste kogemustel, kes on jätnud oma jälje Pühakirja ja mida on õpetatud jumalakartlikult. Siin põrkuvad elav usk ja katekismus kui kogum, mida peaks mõtlema eksistentsi viimastest küsimustest. Religioon tähendab sõna-sõnalt ühendust. Siin on kaks tähendust. Peamine tähendus tähendab minu arvates seost igavikuga. On religioone, mis ei kasuta terminit jumal, kuid igal juhul tähendavad nad alati oma kõrgeimal kohal ühenduse kogemust millegagi, mis on olemuselt terviklik ja igavene, kuigi mõnikord kirjeldatakse seda negatiivselt, ütlevad: "On olemas, oo mungad. .” , miski, mis ei ole saanud, sündimata, mitteloodud, sest kui poleks seda, mis pole saanud, poleks loodut, siis kus oleks pääste maailmast, mis on saanud, sündinud ja loodud? Nii või teisiti on see kogemus kokku puutuda millegagi, mis meie mõistetesse ei mahu ja mis annab elule mõtte. Ja kui suurim kannataja selle tähenduseni jõuab, on ta võimeline uuesti sündima ja voodist tõusma. Kuid lisaks sellele on religioon teatud ühine teadmise tee sellest igavesest, jumalikust Jumalast ja seda teed kõndivate inimeste kogukond ning inimeste ühendus, kes on võtnud vastu teatud ühise tee igaviku tundmise, jaatuse kohta selles mõttes. igavikust.
Teise tähendusega seostub teine ​​mõiste, millega me mõnikord sisuliselt väljendame sama asja. Me ütleme: usk. Võime öelda: kristlik usk ja kristlik usk. Usk ja religioon on mõnikord sünonüümid. Kuid usk tähendab siin nende inimeste usaldamist, kes on saanud selle suurepärase kogemuse, mis annab elule vahetu tähenduse. Näiteks ütleb üks suurimaid pühakuid Athose Silouan oma märkmetes: "Ma ei usu, ma tean." Tal oli nii palju armuseisundeid, et tekkis sama teadmine, vahetu kogemus maailma vaimsest algusest, nagu näiteks ma katsun sõrmedega kantslit. Ja usk on inimeste suhtumine, kes ise pole seda väärtuslikku kogemust vähemalt mingilgi määral saanud. See tähendab ennekõike usaldust pühakute, prohvetite vastu, usaldust Kristuse vastu. Oletame, et Dostojevskil on järgmine valem: "Kui kuidagi selguks, et Kristus on väljaspool tõdesid, siis ma eelistaksin jääda Kristusega väljaspool tõde kui tõega väljaspool Kristust." See tähendab, et Dostojevski usub oma tõeotsinguil Kristusesse rohkem kui mõistust. See on religioon kui usk. Kuid usul on veel üks pööre, võib-olla peenem ja raskemini märgatav. Fakt on see, et meie taju on mitmekihiline, meie psüühika on väga mitmekihiline. On teatud jäme tase, millel me asjade maailmaga suhtleme, ja mõnikord on peenemaid vaimseid liikumisi, mille käigus me mõistame palju kõrgemaid asju. Ja see on ka usu tähendus: see on usaldus millegi peenema ja sügavama vastu iseendas, mida meis võib-olla vaid aeg-ajalt aimatakse, kuid me aitame, et see on tõesem kui meie tavaline vahetu tunne. Kuigi see liiga otse. Dostojevski räägib oma romaanis “Idioot” topeltmõtete fenomenist. Selle olemus seisneb selles, et me plaanime mingit õilsat eesmärki, kuid samas segatakse sellesse mõni tühine mõte, näiteks: "Mis kasu ma sellest saan?" Üks või teine ​​kihilisus esineb pea igas psüühikas. Et asja veidi konkreetsemaks muuta, meenub mulle üks naljakas nali eetikast. Isa ja poeg kõnnivad ja poeg küsib: "Isa, mis on eetika?" Isa ütleb: "Kujutage ette, mees kõnnib mööda teed ja kukub rahakoti käest." "Jah," ütleb poeg, "see tähendab, et peate rahakoti üles võtma ja tagasi andma." "Ei," ütleb isa, "rahakott tuleb meile endile kasuks. Aga on mõni minut, mil tahad rahakoti omanikule anda. See minut on eetika." Nii et see kõrgeim on sageli mingi hingetõmme, millest kired üle käivad, ja usk on ka usaldus õhemas kihis iseendas, selles kihis, milles hing läheb üle vaimu.
Teate, et evangeeliumis vastandub hing lihtsalt kehale ja apostel Paulusel on kolm jaotust: keha, hing ja vaim. Vaimu aga ei saa pidada millekski, mis on täiesti väljaspool hinge. Igal juhul vaim ei avaldu inimeses väljaspool hinge. Kusagil hinge sügavuses on see ala, kus vaimne muutub vaimseks. Ja nii on usk usaldus meie vaimse liikumise vaimse vastu. Vihkamine, raev, kadedus võivad olla ka vaimsed – kõik need on vaimsed omadused. Aga kuskil sügaval on mingi puhtam kiht. Ja usk on installatsioon sellele kõrgemale kihile iseendas.
Niisiis, religioon on ühendus sellega, mis annab elule tähenduse. See on usaldus nende vastu, kes on seda kogenud. Ja see on praktika, mis paljastab hinge sügavad kihid. Igal religioonil on tavaliselt oma komplekt. Kuid nii või teisiti on see mingi töö, mille eesmärk on tugevdada seda sügavat kihti inimeses, seda vaimset kihti, tänu millele öeldakse, et inimene loodi Jumala näo ja sarnasuse järgi. See võib olla rangelt religioosne praktika kitsamas tähenduses: palve, rituaalid, sakramendid, liturgia juures viibimine, kui võtta kristlikke termineid, aga see on ka õige käitumine ja õige mõtlemine. Ja see on koht, kus tasakaal sageli rikutakse. Omal ajal, 19. sajandi lõpus, protesteeris Lev Tolstoi rituaalse uskumuse vastu. Ja ta lihtsalt lükkas kõrvale kristluse igasuguse rituaalse külje, vastandades selle evangeeliumi puhta eetikaga. See oli äärmus, mis põhjustas teise äärmuse. Vene religioosne taaselustamine paneb reeglina rõhku nende tegude valu taastamisele, mis süvendavad inimese hingetaju. Sest ilma selle tundeta jääb puhas moraal sõnadeks, toetub nii-öelda eimillegile ja seda on raske veendunult edasi anda.
Tsiteerides Fedotovi: "Võitluses jumalakartmatu moraali vastu püüdis vene õigeusu mõte luua moraalita religiooni. Kuidas see võimalik oli ja mis sellest tuli? Olles asetanud palve ja sakramendid usuelu keskmesse, tõusis vene kiriku taaselustamine lõi uuesti tõelise hierarhia, kuid taastas selle ainult keskel.(See tähendab, hierarhia keskpunktis.) Fedotov nõustub: see on mingi töö, mille eesmärk on inimeses vaimse printsiibi süvendamine, arendamine, taaselustamine. Siis kõik sellest kasvab välja muu." Sellest keskusest alates, milline saab olema kogu religioosse elu ja järelikult ka kultuuri struktuur? See on Venemaa tuleviku põhiküsimus," kirjutab ta. Ja on äärmiselt oluline, et seal ei oleks ainult õigeusk, vaid ka kultuur? ortopraktika, nii et inimene, kes tunneb ära tõe vaimse tee, vastas mingil määral sellele tõele oma igapäevases käitumises, igapäevasel tasandil.Fedotov rõhutab, et kunst ja filosoofia oma aktiivsel kujul (kui loovus) on kättesaadavad vaid vähestele Nende jaoks võib see muidugi olla peamine tee. Aleksander Vladimirovitš mehed järgisid seda, kui ta ütles, et kristliku kunstniku jaoks on tema kunst tema palve. Kuid see on nende tee, kellel on konkreetne anne. Ja moraalsed saavutused on Ja Fedotov ütleb: "Seetõttu räägib Kristus evangeeliumis nii palju sellest, kuidas oma ligimest kohelda, ega ütle midagi selle kohta, kuidas luuletada või matemaatikat teha." Seda moraalset katet ei rõhuta suures osas mitte universaalne kirik. , vaid protestantismi erinevate versioonide järgi. Ja igapäevaelus on baptistid ja adventistid puhtamad ja moraalsemad. Seal on rõhk sellel, et otsene käitumine on Jumala teenimine.
Max Weber usub, et kaasaegne ühiskond on protestantliku eetika tagajärg, mis tunnistas praktilist igapäevaelu peamise teenimise teena. Sellel kõigel on oma ühekülgsus, kuid sellegipoolest, kui me räägime sellest, millest meil siin puudu jääb, siis puudub meil maailmas selline teenimine, arusaam, et Tõde, Headus ja Ilu, kui kasutada iidset arusaama kultuurist, on lahutamatud. oma olemuselt. Tsiteerin veelkord Fedotovi, ta väljendas seda väga hästi, rääkides 19. sajandi lõpul leviva amoralismi viljadest: „Kusagil on moraal lahti löödud ja maa peal mädanevad miljonid inimesed surmalaagrites. Veel üks lask taevasse ja siin nad vangistuvad tuleriidal." See tähendab, et iga lõhe tõe, headuse ja ilu või kristliku kultuuri raames rituaalide ja sakramentide elu ning vahetu argieetika vahel viib kogu kultuuri sügava väärastumise võimaluseni ja loob lõhe, mille kaudu julmus ja vägivald siseneb.
Religioon on teoreetiliselt terviklikkus, kuid nagu kõik maailmas, on see terviklikkus erinev. Tegelikult olid ainult primitiivsed kultuurid täielikult puutumata. See on nende tingimusteta eelis. Ja see on nn metslaste ilu. Kogu nende kultuur on nende peas. Ei ole kümmet miljonit raamatukogu köidet ning inimese ja tema kultuuri vahel pole lõhet. Ja ka nende kultuuri religioosne aspekt kuulub kõigile. Oma rituaalides ja tantsudes kogevad nad kõike kuidagi vahetult, mitte ei kuule lihtsalt teiste käest, et midagi on olemas. Ja nad on oma, ehkki primitiivses usus täielikumad. Kuid see usk võib hõlmata ka inimohvreid, kannibalismi ja kõikvõimalikke muid deemonlikke nihkeid, millest kõrgete religioonide arengus järk-järgult üle saadi. Kuid eristumise käigus ei kasva mitte ainult hea, vaid ka kuri. Kultuurilise eristumise käigus jõuab ühel poolusel jumalikustamine Kristuse isikuni ja teisel poolusel demoniseerimine evangeeliumis kujutatud Juuda kui vastiku reeturi kujutluspilt. Ma ei räägi ajaloolisest Juudast, kes võis lihtsalt olla mees, kes tegi vea ja arvas, et julgustab oma reetmisega imele. Otsustades selle järgi, et ta sooritas enesetapu, ei arvestanud ta juhtunuga üldse. Ma räägin vastandusest, mis tekkis juba evangeeliumis omamoodi sõnalise ikoonina. See kontrast on tark, sest näitab, et liikudes metsikust tsivilisatsiooni, inimkond mitte ainult ei võida midagi, vaid ka kaotab midagi. Eristamisel ei kasvata me mitte ainult head, vaid ka kurja. Ja selle käigus tekib võimalus religiooni teatud tahke eraldada ja muuta need iseseisvaks jõuks.
Ja nii saab usulisest tervikust lahutatud katekismus revolutsionääri katekismus. Kui ma ei eksi, siis see oli Netšajevi loodud teksti nimi. Nii tekib idee bolševike parteist kui Mõõgameeste ordust. See on Stalini idee. Nii ilmub esimees Mao Zedongi väike punane raamat. 18. sajandil oli olemas keisri käsul koostatud tsitaadiraamat Konfutsiuse teostest, mille õppis pähe kogu Hiina rahvas. Tõsi, ma ei oska öelda, mil määral on see religioon, mil määral poliitika, kuid tavaliselt käsitleme Konfutsiust religiooniajaloo kontekstis. Ja Mao Zedongi jaoks omandab see totalitaarse propaganda kontekstis uue tähenduse. See on väga kurioosne ja oluline tee, mis viib ideoloogia – vähemalt revolutsioonilise ideoloogia – tekkeni. Kuigi peamine tee ideoloogia juurde on erinev. Põhitee ideoloogiani on pigem juurdunud filosoofias ja oma liberaalsetes variantides on ideoloogia filosoofiale lähemal. Ideoloogia ise ilmub hilja. On eelarvamus, et ideoloogia on alati eksisteerinud. Isegi mina mäletan ühest brošüürist nii rumalat lauset, et reaktsioonilisele ideoloogiale alludes kujutas Homeros seal midagi valesti...
Räägitakse religioossest ideoloogiast... Need on pehmed saapad. Muidugi võib olla ka ideologiseeritud religioon (näiteks Khomeini), aga religioon ja ideoloogia on lihtsalt erinevad asjad. Veelgi enam, see on kurioosne: ma väljendasin seda selget mõtet 1987. aastal Glasnostis, seejärel 1988. aastal ajakirjas Novy Mir avaldatud jaapani luule ülevaates, et ideoloogia ja religioon ei ole üldse üks asi ja ka. Ja siis, ajakirjandust jälgides, avastasin, et Radnjanskaja esitas ühes abstraktselt umbes sama idee, Schreider viitas sellele siis kaastundlikult ja lõpuks, kui sellel ümarlaual, millest täna rääkisin, seisin taas silmitsi tõsiasjaga, et üks osalejatest kasutab sõna "ideoloogia" kui maailmaajaloo universaalsust, - vaidlesin vastu ja pöördusin Sergei Sergejevitš Averintsevi poole ja küsisin: "Mis te arvate?" Ja ta vastas: "Noh, muidugi, see ilmub umbes 18. sajandil." Ja ma arvan ka nii. Ja me kõik hakkasime sõnagi lausumata rääkima sellest, et ideoloogia sai alguse üsna hiljuti. Ma arvan, et see on tingitud sellest, et just aastatel 87, 88, 89 hakkas haistma totalitaarse ideoloogia lõpp. Ja kui miski saab otsa, siis tekib mõte, et millal see alguse sai? Ja kuidagi loomulikult, sõnagi lausumata, jõudsime järeldusele, et see kujunes peamiselt 18. sajandil.
Kuidas see juhtus? Ideoloogia on laiadele ringkondadele ligipääsetav populaarne filosoofia, mis võib kõrvale tõrjuda ja paljude ideoloogide arvates religiooni täielikult asendada. Kõige levinumad vormid tekivad aga kahe lihtsustuskoha ristumiskohas ehk katekismuse ja sügavusest loobunud filosoofiani lihtsustatud religiooni ristumiskohas.
Jälgime nüüd teed, kuidas sügavast tarkusest alguse saanud filosoofia jõudis “Lühikursuse” neljanda peatüki sarnaseni, mis omal ajal tuli pähe õppida. Maailmaga silmitsi seistes satub inimene vastu igavese ja terviku saladusele. Me tunneme seda, aga ei saa näpuga näidata: see on magnetofon, see on kantsel... Aga Igavene ja Tervik? Ma ütlen sõnu, aga sõnad ei suuda seda ikkagi edasi anda. Samuti ei anna sõna Jumal ise midagi edasi. Me tunneme midagi, kuid me ei saa seda saladust nimetada. Ja me anname seda edasi mõningate metafooridega. Näiteks metafoor kuuest loomispäevast. Kuni see jääb poeetiliseks metafooriks, on see ilus ja annab midagi edasi. Kui hakata seda vaatama kui sõnasõnalist väidet, siis on see Achilleuse kand, kelle kand on kõikjal. Näiteks kuus Loomispäeva – aga mis päevad need on, kui ei olnud ei Päikest ega Maad – ja päev tekib Maa pöörlemisel ümber oma telje ja nii edasi. Kust tuli valgus, kui valgusteid polnud... Ühesõnaga, niipea kui seda analüüsima hakkame, kukub kõik laiali. Ja kui mingil määral muutub selgemaks see suhtumine metafoori kui millessegi, mida ei vaja analüüsida, mida tuleb aktsepteerida mingi salapärase terviku kujutlusena, hakkab metafoor kokku varisema ja tekib teine ​​lähenemine: püüda edasi anda. tervik selle mingi käegakatsutava osa kaudu. See tähendab, et metafoori asemel hakkab mõte kasutama seda, mida nimetatakse metonüümiaks või sünekdohhiks. Noh, ütleme nii, et esimesed loodusfilosoofid ütlesid: maailm on tehtud veest, maailm on tulest. Nad muidugi teadsid empiiriliselt, et kõik maailmas ei ole tuli, mitte kõik maailmas pole vesi. Kuid pidage meeles, et nende taga oli mütoloogiline mõtlemine – mille reegel on, et kõik võib muutuda kõigeks. Ajad tüdrukut taga – temast saab pilliroog. Sa raiusid puu maha ja see hakkas nutma: selgub, et driad oli seal peidus. Ja tänu sellise mütoloogilise teadvuse jäänustele pole tees, et maailm on vesi või maailm tuli, nii absurdne, kui meile tundub. Kui mütoloogiline mõtlemine annab teed ratsionaalsemale, kus on teatud üleminekureeglid, kus kõik ei muutu kõigeks ja linnud, ütleme, lendavad, aga lehmad ei lenda, siis tuleb kasutusele võtta terminid nagu marksistlikud: et see tegur on esmane ja ülejäänu on sekundaarne, see on kõik alus, vastasel juhul on see pealisehitus. Pealegi pole see kõik muidugi nii sirgjooneline, mitte nii, et kõik on majandus või klassivõitlus, vaid lõppkokkuvõttes taandub kõik sellele alusele. Ja tekibki selline monoparameetriline või, kui soovite, üheahelaline maailmakontseptsioon. Olemiskangast tõmmatakse välja üks niit ja väidetakse, et kõik muu tuleneb sellest kuidagi. Pealegi on need stringid minu mälus mitu korda muutunud. Algul õpetati, et põhiline on klass (ja samas naaberriigis oli rass põhiline). Nüüd on peamiseks asjaks saamas rahvusrühmad. Kuid üldiselt on see kõik üksteist väärt. Tegelikult on elu lõputult keeruline ja seda ei saa taandada klassivõitluseks, rassivõitluseks või etniliseks võitluseks. Sellegipoolest ei saa inimmõistus, kes püüab igapäevaelu kaosesse vähemalt mingit korda tuua, ilma selliste skeemideta. Ja reeglina põhineb ideoloogia sellistel lihtsustustel, üheahelalistel teooriatel, mis kasvavad välja filosoofia arengust, teaduse arengust.
Ideoloogia idu oli juba Ateena sofistide tegevuses. Ja on huvitav, mida Sokrates neile vastu oli. Tema sügavus, milles ta tundis, nagu ta ütles, daimoni. Daniil Andrejev säilitab täpselt sõna "daimon" (tegelikult deemon) kreeka häälduse, et eristada seda "head deemonit" "halbadest deemonitest". Sokrates kasutas sõna daimon mõne sisemise inimese nimena, kes juhib ta sügavama tõeni. See on ideoloogiate eripära – et neis pole seda deemonit. See on mõistus ilma intelligentse südameta. See on ratsionaalne skeem, mida ei kinnita sügav vaimne tunne. Üldjoontes oli samasugune skeemi ratsionaalne iseloom ilma sügavuseta ka Vana-Hiinas nn Fajias, õiguse koolkonnas või, kui seda tähenduses tõlgitakse, siis tasu ja karistuste koolkonnas, mis tulenes sellest, et inimene ei oma sisemist südamikku ja et preemiate ja karistuste abil saab inimesele kõike teha, nii nagu meistrimees saab teha puidust kaare või sirge pulga. Selle ideoloogia alusel loodi Qini impeerium, mis ehitas Hiina müüri ja seejärel lagunes, sest selle impeeriumi all oli võimatu elada ning järgmine dünastia pöördus tagasi asjade olemuse sügavama vaate juurde. Kõik see oli aga iidsetel aegadel eraldiseisvad episoodid, eliidi omaette hobid. Inimesed elasid traditsiooniliste religioonide järgi. Ja Indias toimus isegi ratsionalismi areng reeglina religioosse teadvuse raames. Ütleme nii, et budism ja džainism keeldusid traditsioone järgimast ja alustasid justkui nullist, alustades otsesest kogemusest. Kuid see oli jällegi religioosne tee, sest ta otsis sügavust ega loonud lihtsaid ratsionaalseid skeeme, mis pinnale jäid. Üldiselt vahelduvad inimkonna ajaloos ajastud, mil kultuur on peamiselt pööratud terviku müsteeriumitunde taaselustamise või säilitamise poole, ja ajastud, mil toimub nihe natsionalismi poole.
Arhailine on salapäraselt terviklik. Klassikaline, kreeka-rooma antiik, mõned vastavad India ja Hiina ajastud olid ratsionalistlikud. Keskaeg pöördus taas terviklikkuse, ühtsuse taastamise poole Vaimu kaudu meie kultuuris Jumala mõistmise kaudu. Uued ajad on jälle pöördunud ratsionaalsemate skeemide poole. Kuid jällegi, esimestel sajanditel toimus ratsionalismi areng religiooni raames, nagu protestantism, kui traditsiooni tagasilükkamine ja Piibli sõltumatu katsetamine. Ja see juhtus: selle tulemusena tekkis korraga mitu katekismust. Pealegi olid kõik religioonid täiesti veendunud, et ainult tema katekismus on õige. Ja algas katekismuste sõda. Hea kihistumises on toimunud järgmine hüpe. Seda headuse lõhenemise teemat on väga sügavalt läbi elanud üks Vassili Grosmani tegelasi (romaanis “Elu ja saatus”) Ikonnikov. Tema taga on muidugi autor ise. Alguses, väidab Ikonnikov, hõlmas hea kõike elavat. Hea oli kõigi elusolendite, isegi loomade ja lindude hüvanguks. Siis piirdus hea inimestega. Siis hakkas hea tähendama head ainult kristlastele. Siis hakkas hea tähendama ainult Kõikse Kiriku head ja sellest hüvest jäeti välja ketserid: monofüsiidid, nestoriaanlased, monoteliitid, doketistid, ariaanid, keda kiusati taga ja hävitati. Seejärel jagunes universaalkirik ise ja katoliiklaste jaoks muutusid skeemid üleolevaks ja õigeusklike jaoks latiinlasteks. Siis lagunes ka katoliiklus ja sellest tekkis protestantism. Ja 17. sajandil sai sellest järgmisest lõhenemisest kolmkümmend aastat järjest kestnud sõda, mis vähendas Saksamaa rahvaarvu kolm korda.
Tänapäeval ollakse kombeks revolutsiooni julmuste üle kohkuda, kuid pean ütlema, et varajased revolutsioonid tõid palju vähem kurja kui Kolmekümneaastane sõda, kus võideldi usu eest ja mille vastu võitlesid inimesed, kes olid täiesti oma usku. tee. Ja see oli valgustusaja tõukejõud. Algul pöördusid mõistlikud inimesed sallivuse poole. Mulje Kolmekümneaastasest sõjast oli kohutav. See oli šokk kogu Euroopale. Ja silmapaistvate inimeste vastus oli sallivus, mis oli seotud teatud ükskõiksusega religioossete küsimuste suhtes, mis taandus vaidlustele selle üle, milline katekismus oli õigem. Ja puhtratsionaalne maailmavaade hakkas kujunema. Tema esimesed sammud olid väga rahulikud ja tasased. 18. sajandi alguses väitsid nad, et inimene on loomult lahke ega vaja igasuguseid dogmasid, see tekitab ainult lõhenemist ja tõukab vägivalla poole. Kuid Prantsusmaal teravnesid need ideed väga kiiresti, omandasid sõjaka iseloomu ja, alates sellest, et inimene on lahke, sattusid hirmule. Selle on Heine paari reaga tabanud. See kõlab nii. Autor meenutab maharaiutud aristokraate:
See kõik on revolutsiooni vili.
See on tema õpetus.
See kõik on Jean Jacques Rousseau süü,
Voltaire ja giljotiin.
(tõlkinud Yu. Tynyanova)
Giljotiin loodi ka humaansetel põhjustel, et hukata inimesi ilma asjatute kannatusteta. Seega viis fanatismist vabanemine väga kiiresti ideoloogilise fanatismini. Halastusest vabanemine toimus väga kiiresti. Üks Prantsuse revolutsiooni juhtidest Saint-Just õpetas, et leebus türannide suhtes on halastamatus nende ohvrite suhtes. Ja mis on väga märkimisväärne, on toimunud täielik vabanemine küsimusest teekonnast sügavusse, arusaamast, et inimene pole nii lihtne, et ta ei sünni oma emast täiuslikuna. Rousseau väljendatud idee, et inimene sünnib kohe täiuslikuks, osutus äärmiselt ohtlikuks, sest see ei suunanud inimest nende suurte enesesüvendamise traditsioonide juurde, mida ka kõige hullem ja fanaatilisem religioosne traditsioon endas kandis. Halvim religioon sisaldab oma keerulises tervikus mingit teed sügavusse. Olgu see rituaal, palve, sakrament, jooga, mõtisklus – aga see sisaldab midagi. Võib öelda, et revolutsiooni kirglike austajate või revolutsiooni kirglike juhi austajate ülendamine meenutab religioosset tunnet. Kuid minu arvates saab seda öelda ainult inimene, kellel pole oma religioossete tunnete kogemust. Kui olin 15-aastane, kogesin väga elavalt pöördelisi pühi ja voolasin massidega kaasa, kui õhtul olid valgustused ja pidulikud rahvahulgad Moskvas ringi jalutasid. Kuid võin teile kinnitada, et sellel pole midagi ühist religioosse iseloomuga kogemustega. Seda pole mõtet tõestada, aga näidata võib: Zurabovi raamatust “Kodutöö märkmik” leidsin suurepärase kangelase peegelduse (see pole muidugi Kamo ise, raamatu kangelane, ta ei pruugi kunagi seda teha). mõtlesin seda). Kamo mäletab end miitingul, kui ta suure inspiratsiooniga kõne pidas ja oma emaga, sügavalt uskliku naisega suhtles. Ja Zurabovi Kamo püüab mõista nende kahe mulje erinevust.
"Ta rääkis, nähes kõiki korraga enda ees, ja võib-olla esimest korda ei usaldanud ta mitte iseennast, vaid seda ootamatut vabastavat jõudu, mida andsid talle tõstetud entusiastlikud näod. Siis, meenutades, kuidas see oli, võrdles ta see tunne, mis tekkis siis selle äkilise rõõmu ja vabadusega, mis emalt tuli. Ja ta otsustas, et emast on see teisiti. Ta justkui tõi ta endasse tagasi, eraldas ta maailmast ja sees oli rõõm see, et ta leidis ootamatult hetkeks oma ema ja valitses rahu ja headus.Ja siis Paleeväljakul, olles pidanud oma elu esimese kõne, oli ta justkui lakanud olemast see, kes ta oli enne, ja sai kellekski teiseks, kes ei sisaldanud mitte seda, mida ta seni oli omandanud, vaid, vastupidi, vabastas ta kõigest ja sisaldas ainult seda rahvahulka.Ta näis olevat see ja samal ajal sellest üle. Sellest tuli ka vabadus, aga see oli vabanemine mitte välisest, vaid iseendast.Ja mitte rõõm, vaid kui rõõm, siis oma jõu ja kõiketeadmise ja isegi võimu teadvusest - ja see emalik vabadus, abituse ja maailmast lahutamatuse tunne, üle mille ta siis Dvortsovajal tundis oma jõudu.
Üks ekstaas lahustab indiviidi rahvahulgast. Teine on vastupidine: vaiksem, tuues indiviidi rahvahulgast tagasi iseenda juurde. Ja on uudishimulik, et mõnikord ei mõista seda väga targad inimesed, kellel pole piisavat enesesüvendamise kogemust. Nad taandavad religiooni kummardamisobjektiks, sellele, et luuakse teatav teadvuse stabiilsus, ja siis selgub, et igasugune totalitarism loob selliseid nähtusi. Formaalsed tõendid on siin kasutud. Üks islami müstikuid Hamdani ütles, et mee maitsest saab aru ainult ühel viisil: seda maitstes. On võimatu kirjeldada, kuidas mesi erineb suhkrust.
Tõsi, kaudseid tõendeid võib viidata. Kõik suured religioonid on võimelised taaselustama. Oma ajaloolises saatuses muutuvad nad mõnikord jäigaks, muutuvad ametlikuks ja liiguvad erinevate pattude poole. Kuid väga sageli näeme seal, et närbunud kepp õitseb. Üsna sageli tekivad pärast sajanditepikkust religioosset formalismi ootamatult siirad vaimsed liikumised. Ja teiseks: viljakus kunstis. Kõik suured religioonid on kuidagi seotud suure kunstiga. Üldiselt pole ükski irreligioosne ideoloogia loonud kunstis midagi võimult võrreldavat ja reeglina loob see kunstis tühje lilli.
Ideoloogia, isegi hea, ei anna sügavust. Aga kui ta on hea, mõistab ta oma kohta. Siis saab sellest orientatsioon ruumis ja ajas. Ütleme nii, et meie oludes on ühed turu poolt, teised selle vastu – see, kui soovite, on ka ideoloogia, see on seotud meie ideede kompleksiga. Kuid hea ideoloogia mõistab oma piire, selle sfääriks on inimese orientatsioon muutuste voolus. Igavik on religiooni probleem. Teisest küljest, kui religioon püüab igapäevaelu reguleerida, muutub see ka võltsiks, nii nagu see muutub valeks Iraanis, kus üritati inimesi tagasi viia käitumisreeglite juurde, mis on praegu täiesti võimatud. Eriti kohutav on fanaatiline ideoloogia, st üheahelalise teooria sulandumine religiooni fragmentidega. See nähtus, mida religiooniajaloos nimetatakse millenarianismiks, st lootuseks lõpetada ajalugu, murda välja mingisse absoluutselt täiuslikku seisundisse, muutub puhta intellekti tasandil utoopiaks, mis tegelikult tähendab midagi väga sarnast, ka absoluutselt täiusliku ühiskonna projekt; ja selle absoluutse eesmärgi nimel muutuvad kõik vahendid selle pooldajate silmis vastuvõetavaks.
Ajalugu ei saa kunagi tegelikult täiuslikkust toota. Ajalugu annab alati moonutusi. Tegelik ühiskond on alati kaldu kas liigse ratsionalismi või irratsionalismi ja terviku otsimise poole. Ütleme nii, et majanduslikult on ühiskond alati kaldu efektiivsuse (ja seega vaba initsiatiivi) poole või sotsiaalse turvalisuse poole, mis pärsib initsiatiivi. Ja põhimõtteliselt ei saa olla absoluutselt täiuslikku ühiskonda. Kõige täiuslikum ühiskond on see, kes on teadlik oma ebatäiuslikkusest. Ja seda aeg-ajalt korrigeerides.
Kui utoopia annab suure eesmärgi ja see eesmärk õigustab kõiki vahendeid, siis lõpuks saab vahenditest tõeline eesmärk, vahendid neelavad eesmärgi ja liikumise alustanud eesmärgi fanaatikute koha hõivab vahendite praktikud. Kui mäletate romaani "Elu ja saatus", siis selline inimene nagu Krymov, kes usub jätkuvalt eesmärkidesse, mille nimel bolševikud võimu võtsid, viiakse lõpuks Lubjankasse ja piinatakse seal nii, et ta tunnistab end spioon ja võim satub nende inimeste kätte, kes pole ammu eesmärgile mõelnud, vahenditega inimeste, aparaadi tegeliku olemasolu inimeste kätte, mis nende jaoks on eesmärk. Utoopia ei haara kunagi inimesi normaalses seisundis. Utoopiasse tormamiseks peate kaotama terve mõistuse. Ja sellised riigid on olemas. Ja siin pole määrav mitte utoopia olemus, vaid inimeste seisund. Pole tähtis, milline utoopia see on. Võib-olla Lenini utoopia, võib-olla Hitleri utoopia. Samas romaanis “Elu ja saatus” räägib SS-mees Liss vana bolševistliku Mostovskiga ja tõestab talle väga veenvalt, et kuigi neil on erinevad ideed, on neil erinevad teooriad: mõnel on rassiline, teistel klassikaline. - ja üldiselt riik, mida nad ehitavad umbes samamoodi, ja kõik samad leerid ja sama vabaduse puudumine jne.
Ideed, mis inspireerivad kujuteldamatute ühiskonnastruktuuride ehitamist, hõlmavad, nagu on näidanud Iraani kogemus, religioosset fundamentalismi. Peamine on segadustunne, mis inimesi igal põhjusel haarab. Venemaal - väga raskest sõjast, usu kaotusest tsaari, Saksamaal - majanduskriis, mis kandus ka reparatsioonidele, pahameel kaotatud sõja pärast ja Iraanis - ajendiks suutmatus. moslemitest, kes alles eile nägid burkades naisi Ameerika erootilisi filme vaatamas. See sotsiaalpsühholoogiline kriis katkestas kõik sealsed edukad majandusreformid. Mulle tundub, et me alahindame praegu ohte, mis kaasnevad Karl Marxi – Lenini utoopiast, mis nüüd peale pensionäride ei tõmba kedagi, Belovi ja Šafarevitši utoopiani. Terve mõistuse säilitamiseks peate vabanema vihkamise harjumustest, vabastama end pahameele tundest, mis teid pimestab. Siin on väga oluline mõista, et püünised võivad olla täpselt vastupidises suunas sellele, millesse me eile langesime. Nüüd liigub ühiskondlik mõtte põhivool religiooni, rahvuse poole. Kuid kordan: religioosne fundamentalism, nagu näitab Iraani kogemus, võib olla ka tee utoopiasse. Ja rahvuse asemel taaselustatakse väga sageli hõimude eraldatust. Ja lõpetan mõne mõttega, et rahvusliku elu elavnemine ei tähenda naasmist hõimude isolatsiooni.
Rahvas üldiselt on suhteliselt uus nähtus. Seda ei tohiks segi ajada sellega, mida nõukogude dokumendi järgi nimetatakse rahvuseks. Rahvused tekkisid Euroopas umbes 16. sajandil ühtse kristliku kultuuri alusel. Impeerium ei toiminud ja tekkisid iseseisvad rahvusriigid, nagu hiljem hakati ütlema. Kuid need riigid on üksteisega pidevas suhtluses. Rahvuse tunnuseks pole mitte ainult tema eripära, vaid ka seotus. See on puhtalt euroopalik nähtus. Rahvaks ei saa pidada ei arhailist kuningriiki, näiteks moskvalaste kuningriiki, ega ühtegi arhailist hõimu. Rahvas on Euroopa kultuuri kategooria, kuhu teised euroopastumise käigus järk-järgult liiguvad. Rahvas on nagu pill orkestris või hääl kooris. Nad räägivad pidevalt üksteisega. Pole juhus, et nii rahvuslus kui ka internatsionalism – need mõlemad ideed kerkivad esile Euroopas. Nad justkui sõnastavad ühekülgselt seda duaalsust rahva elus. Ühest küljest on see midagi, mida võib võrrelda suure lille kroonlehega ja lill on euroopalik kultuur, oma alustelt kristlik, teisest küljest on see iseseisev lill. Ilma selle ühtsuseta pole rahvust, vaid üksikud hõimud.
Kui räägime Venemaast, võime mõelda teisiti. Kui mõistame õigeusku nii, nagu seda mõisteti Bütsantsis, siis see tõukab meid taas mõeldamatu isolatsiooni ja suletuse poole “kolmanda Rooma” uhkuses. Mis oli arusaadav selle idee tekkimise ajal, on nüüd naeruväärne mõte. Või mõista õigeusku kui teist kristluse versiooni, kui osalist ühes suures kristlikus kultuuris. Siis avaneb vaimne tee sellele, mis on praegu poliitiliselt võimalikuks muutumas, ühtse põhjamaade koalitsiooni tekkele, mis katab lisaks Lääne-Euroopale ka kogu Põhja läbi Venemaa, sealhulgas Ameerika, mis oleks väljapääs. maailma praegune poliitiline kriis mitmeks aastakümneks võimaldaks peatada võidurelvastumise... See oleks puhtpraktiline pääste. Kuid see oleks ka vaimne väljapääs, sest üks viimase 70 aasta katastroofe ei olnud ainult murdmine minevikust. Veelgi rängem oli läbimurre välismaailmaga. Olime isoleeritud läänes ja idas toimuvatest vaimsetest protsessidest. Teadsime vaid seda, mis oli vene keelde tõlgitud juba ammu, enne revolutsiooni, ja väga selgelt - vaimsetest protsessidest, mis meie ümber toimusid. Tegelikult on side minevikuga ja vaimsed protsessid ümbritsevas maailmas ühtviisi vajalikud.
Aleksander Vladimirovitš Men mõistis seda väga laialt ja õigesti. Seetõttu oli ta veendunud oikumenist. Ta ei uskunud, et nüüd on õige aeg olemasolevatest traditsioonidest kaugemale minna. Kuid ta seisis nende nimelise kõne eest, otsis võimalusi kogu Euroopa ühtsustunde taaselustamiseks, jätkates Georgi Petrovitš Fedotovi poolt paguluses alustatud teed. Fedotov oli üks esimesi Venemaa vaimse ärkamise tegelasi. Alates 1918. aastast osales ta põrandaalustes usuringkondades, 25. aastal oli ta sunnitud arreteerimise ähvardusel emigreeruma. Kuid läänes veendus ta väga kiiresti, et rahvuslus, mille poole teda tõmbas vastandina bolševike abstraktsele internatsionalismile, on ka iseenesest ohtlik. Ning fašismikogemuse ja maailmasõja kogemuse mõjul kirjutas ta juba 1943. aastal: „Praegu elu tekitatud probleem on rahvusriigi ohjeldamine, mitte ainult Saksamaa ohjeldamine, nagu me sageli kaldume. asja lihtsustada." Ja tema ideaalist saab suur föderatsioon, mitte impeerium. Vene impeeriumi kohta arvas ta veel 1937. aastal, et ühtse ja jagamatu Venemaa saab põhimõtteliselt taastada, kui ta muutub liberaalseks, väikerahvaste suhtes tähelepanelikuks jne. Kuid elu veenis teda, et see on võimatu: vihkamist oli kogunenud liiga palju, mistõttu oli impeeriumi kokkuvarisemine vältimatu. Ta kirjutab praeguse olukorra põhjustest: "Kaks viimast slavofiilide kasvatatud tsaari püüdsid impeeriumit hammustada ja relvastasid selle vastu mitmeid selle rahvaid. Natsionalism osutus üheks mürgiks, mis rikkus keiserliku Venemaa. Saksa muusika ja Goethe luuletused, sakslased liiguvad kergemini slaavlasi hävitama. Nii et meie jaoks soodustas Püha Venemaa kuvand igasugust vägivalda välismaalaste vastu. Paradoksaalselt on Goethe ja Tolstoi saamas tänapäeval rahvusliku vihkamise kasvatajateks. Aga see on juba reetmine, rahvuskultuuri enda reetmine... Vihkamine kellegi teise vastu, mittemeeldimine enda vastu on moodsa natsionalismi põhiparadoks mitte ainult fašistide seas. Kahjuks näeme seda täna Venemaal ja liiduvabariikides arenevates protsessides.
Vajame positiivset rahvuslikku programmi kui universaalse puu oksa, mis on juurdunud igavese mõttes. Umbes kakskümmend aastat tagasi kirjutasin: "Mõelge Jumalale, kirjutage vene keeles - ja saate vene kultuuri." Väga sarnase mõtte leidsin Fedotovilt: "Elamiseks peab inimene leidma kadunud sidemed Jumalaga, teiste inimeste vaimse maailma ja maaga. See tähendab samas, et ta peab leidma iseenda, oma sügavuse. ja tema juurdumine mõlemas maailmas: ülemises ja alumises.
KÜSIMUS: Kas nii laialt levinud valmisolek ei näita inimese igatsust kaotatud puutumatuse järele? Mida arvate Victor Turneri ideest "communitas"?
VASTUS: Ta vastandab "communitas" ja struktuuri. Raamatus "Sümbol ja rituaal" on need väga head kategooriad. Ühelt poolt peab inimene sööma, jooma, riietuma, nagu ütles Marx – ja sellest tekkisid sotsiaalsed struktuurid – ja teiselt poolt ihkab inimene inimlikku suhtlemist (communistas). Ja iga kurv põhjustab siis reaktsiooni. Kõik katsed luua puhast kommunista lõpevad anarhiaga, millest siis kasvab välja diktatuur. Vastupidi, liiga jäik struktuur kaldub anarhia poole. Totalitaarsed režiimid ei teki kõikjal ja mitte alati. Turneri skeem on universaalne. Kommunistide võnkumised ja struktuur on sarnased "omama" ja "olema" võnkudega. Erich Frommi järgi, kes laenab need kategooriad Gabriel Marcelilt, on omada ratsionaalne, jagatud osadeks, olla on lahutamatu kategooria. Need on kaks inimese ja maailma põhisuhet. Totalitarism ei ole universaalne nähtus, selle põhjuseid analüüsitakse konkreetsemate vahenditega. Vajame olukorda, mis on seotud rahva segaduse ja poolharitusega. Olukorra aeglase arenguga on inimestel aega kohaneda ja leida oma kuningriik enda sees. Kiire arenguga pole see võimalik. Ja kui progressi katastroofid varjutavad selle saavutusi ja kui inimesed jätavad teid liidri taha. Ja teine ​​tingimus on juhi ilmumine, kes puhtvälisena sarnaneb prohvetiga. Kuid prohvet äratab inimestes süütunde ja selline karismaatiline juht äratab pahameele, vihkamise ühise vaenlase vastu. Selline vaenlane meie versioonis oli kapitalism, eraomand jne. Üldine vaenupuhang võimaldas mõneks ajaks isegi midagi saavutada. Ja segaduses inimesed järgivad kergesti juhti deemonliku energiaga. Siin saame rääkida "mustast armust". See põhineb inimeste massi poolt kogutud tumedate jõudude plahvatusel. Rahuliku arenguga riikides see ei õnnestunud. Pealegi ei töötanud see Ungaris, küll aga Hiinas. Siin on oluline utoopilise idee ja haldusrõõmu traditsioonide kombinatsioon. Indias pole kunagi olnud utoopiaid. Hiinas oli umbes 2 tuhat aastat tagasi utoopiaid ja neid püüti ellu viia. Kuid see on alati vale tee. Ja meie ümberkorralduste raskus seisneb selles, et selle asemel, et edasi liikuda, ronime ka mööda seina.
KÜSIMUS. Miks John Kroonst taandas Lev Tolstoi?
VASTUS. Sinod võttis selle anateema vastu. Tolstoi ja õigeusu vahel tekkis konflikt, mis oli seotud rõhuasetusega eetikale või religiooni teisele, sügavamale poolele. Tolstoi on usuliselt piiratud. Kogu kristlusest nägi ta ainult praktilist eetikat. Tema kampaania liturgia vastu meenutab tema kampaaniat meditsiini, ooperi, raudtee jne vastu. Kui ta midagi hävitas, oli see maapinnal. Ja põhjustas seega inimeste nördimust, kes mõistsid religiooni sügavat olemust. Kuid anteemil oli ka poliitiline pool. Tolstoi tegi palju vigu ja tal oli paljuski õigus, näiteks mõistis ta sõja mõeldamatust oma kaasaegses maailmas. Mõnes mõttes oli ta kultuuri hävitaja, kuid Tolstoi jutluse mõned aspektid olid vastuolus tolleaegse olukorraga, kuid nüüd on need meile lähedased. Ta oli peaaegu ainus sõja vastane (Berdjajev ja teised üldiselt aktsepteerisid seda). Nii et üldiselt on kõik väga raske.
KÜSIMUS. Täiskasvanud intelligentsete inimeste ristimisest, kes ei aktsepteeri kristliku jumala ideed täielikult.
VASTUS. Ma arvan, et enamik inimesi võtab ristimist tõsiselt. Õigeusu aktsepteerimine tähendab mitte ainult teooria, vaid ka praktika aktsepteerimist: liturgias käimist, vaimuliku isa sõnade kuulamist, rituaalide ja sakramentide hoolikat tähelepanu ning lõpuks palve mõistmist ja praktilist palvetamist. Kui võtta seda tõsiselt ja mõne kingitusega, paljastavad need tegevused hinge sügavamaid kihte. Sümbol on ainus viis kirjeldada seda, mida saame kogeda, kuid me ei saa täpselt öelda, mida. See ei tähenda, et ülim reaalsus on ebareaalne. Ta on lihtsalt kirjeldamatu. Peamine, mis inimesi religiooni poole tõukab, on eetiline kriis, arusaam, et mittereligioosset eetikat ähvardab kaos. Ja religioonis otsivad nad sageli tuge praktilisele käitumisele. Alexander Men päästis palju abielusid, päästis paljusid enesetapust. See on osa religioossest traditsioonist – vaimse juhi poole pöördumine. See ei ole kõigi traditsioonide tunnusjoon: protestantism ei tunne ülestunnistust ja rõhutab Piibli poole pöördumist. Probleemiks on tõelise vaimse hierarhia taastamine, mille ratsionalism hävitas. Peame taastama tee sügavustesse. Kas seda on võimalik iseseisvalt taastada või peaks inimene aktsepteerima teiste inimeste juhiseid - sellele küsimusele pole selget vastust. See oleneb inimese võimetest ja eluseisundist. Masside seas on kõige parem, kui inimene mõistab, et ta on omaks võtnud religiooni, milleni ta ei jõua. Teine võimalus on arvestada sellega, et rituaale sooritades oled juba sisenenud päästetute kogukonda ja saad seejärel võidelda teiste kogukondadega (pigem moslemite vaatenurgaga). Nüüd on konversiooniks väga erinevaid võimalusi, neofüüt. Pööre religiooni poole on üldiselt positiivne, kuid siin peab igaüks leidma tee sügavustesse.

- põhiseaduse, Venemaa Föderatsiooni rahvusvaheliste lepingute ja muude õigusaktidega reguleeritud sisenemine Vene Föderatsiooni, Venemaa, välisriikide kodanike ja kodakondsuseta isikute Vene Föderatsiooni riigipiiri ületamine teise riigi territooriumilt siseriiklike õigusaktidega ettenähtud viisil ja viisil;

Põhiseaduse, Venemaa Föderatsiooni rahvusvaheliste lepingute ja muude õigusaktidega reguleeritud lahkumine Vene Föderatsioonist, Venemaa, välisriikide kodanike ja kodakondsuseta isikute Vene Föderatsiooni riigipiiri ületamine Vene Föderatsiooni territooriumilt kehtestatud piirides. siseriiklike õigusaktidega ettenähtud viisil ja viisil;

Venemaa, välisriikide kodanike ja kodakondsuseta isikute viibimine Vene Föderatsioonis ajutise viibimisena selle territooriumil seaduslikel põhjustel;

Venemaa, välisriikide kodanike ja kodakondsuseta isikute elamine Vene Föderatsioonis kui alaline viibimine selle territooriumil seaduslikul alusel.

Usume, et ülaltoodud struktuuri saab võtta aluseks rändealaste õigusaktide kodifitseerimisel. Tuleb rõhutada, et normide süstematiseerimine peaks toimuma juriidiliste kriteeriumide alusel, mitte riiki sisenemise, riigist lahkumise, viibimise ja elamise eesmärgi järgi. See võimaldab meil ületada rändeliikide õigusliku selgitamise probleemi, mille järele vajadus kaob. Normide jaotamine institutsionaalsete rühmade vahel lahendab samaaegselt konfliktide ja normide omavaheliste dubleerimise probleemi. Lisaks on õigusliku regulatsiooni lünki täitmata niimoodi regulatiivset materjali võimalik üles ehitada.

Belolipetsky V.K., Ph.D. n. (SKAGS)

POLIITILINE RELIGIOON KUI USUIDEOLOOGIA ALUS

Me elame ajal, mil ideoloogiast on saamas üha olulisem reaalsuse kõige olulisem omadus, mis on üks peamisi

uus korrastatud ühiskonnaelu ning tõstab esiplaanile ühiskonna teadmised ja väärtused.

Autor näeb oma ülesandena esiteks näidata, miks ja kuidas tekkis keeruline ühiskondlik moodustis - poliitiline religioon, mis pole sugugi nende kahe nähtuse lihtne sulam; teiseks vastata küsimusele: miks on poliitiline religioon religioosse ideoloogia tuum ja alus?

Kuid alustame kõige lihtsamast: mõiste "ideoloogia" selgitamisest.

Ideoloogia all mõistame väljakujunenud traditsiooni kohaselt vaadete, ideede, teoreetiliste põhimõtete süsteemi, mis väljendavad sotsiaalseid suhteid läbi huvide, eesmärkide ja ideaalide prisma.

Ideoloogia on kontseptsioonide ja doktriinide kogum, mis väidavad terviklikkust, täielikkust ja tõenäolist tõde; need on transformeerunud teadvustüübid, mis peegeldavad sotsiaalsete kihtide ja rühmade sotsiaalmajanduslikke ja poliitilisi eksisteerimisprogramme nende üldistatud kujul. Ideoloogiad püüavad realiseeruda erinevates sotsiaalse praktika vormides ja peavad sellest rangelt kinni. Need seavad sotsiaalsete kogukondade tegevuseks konkreetsed eesmärgid vastavalt nende huvidele. Ideoloogia sisaldab seetõttu alati tegevusjuhiseid, teatud väärtusskaalat ning hindab ka ühiskondlike jõudude tegelikku positsiooni. Ideoloogiat loob tavaliselt ühiskonna eliitvähemus, et õigustada oma domineerimist.

Religioossel ideoloogial on tegelikult kõik samad tunnused ja omadused nagu riigiideoloogial. Erinevalt viimasest on religioossel ideoloogial aga irratsionaalne idealistlik sisu, mille kohaselt on ideede süsteem üles ehitatud Jumala, loodud maailma ja inimese ümber. Koos sellega moodustub väärtuste ja eesmärkide süsteem, mis määrab inimeste käitumise, tegevuse ja tunded. Maailm, nii materiaalne kui ka sisuline, allub loomise ideele ja sellele olulisele, pühale ja jumalikule, mis loodi Looja aktiivse ja loova tegevuse tulemusena. See seisukoht on esialgne ettekujutus religioonist kui kultuurinähtusest, mida kutsutakse üles täitma tegelikku reaalsust nähtava reaalsuse kohal hõljuva jõuga.

Kuid religiooni alus ei ole ainult see seisukoht, kuigi see on religioosse maailmapildi aluseks. Selle teadvusevormi tekkimise ja toimimise olulisim põhjus on sotsiaalsed ideed, tänu millele religioon end ühiskonnas kehtestas.

Teisisõnu, inimeste religioossuse päritolu ei ole niivõrd epistemoloogias, kuivõrd ideoloogias. Ideoloogia (religioosne ideoloogia, teoloogia) kui oluline teadvuse sfäär peegeldab materiaalse maailma maiseid, füüsilisi, objektiivseid jooni ja omadusi moonutatud, võõrandunud kujul, sest see „personifitseerib neid nähtusi looduse ja inimese elus, mis , olenevalt aja tingimustest ja antud oludest, on eriti suure tähtsusega ning tõstab neid nii kõrgele, et nad väljuvad ajutise ja konkreetse piiridest,” kirjutas I. Dietzgen1.

Kuna religioon on sotsiaalse teadvuse vorm, siis on see doktriinide, õpetuste, teooriate, tunnete, religioossete tegevuste korrastatud süsteem, mis on seotud inimese arusaamisega maailmast, iseendast ja suhtumisest maailma, kus peamine on usk tegelikku. üleloomuliku olemasolu. Just nendele religiooni "nähtavatele" tunnustele pööravad inimesed kõigepealt tähelepanu. Religioon on sotsiaalse teadvuse erivorm, mis on tihedalt seotud psühholoogia (tunded, meeleolud, kogemused) ja poliitika (võim, vara, huvid) kõige olulisemate elementidega.

Üldiselt ei ole religioon mitte fundamentaalne, vaid sekundaarne teadvuse vorm, mitte kõige iidsem, mitte loovam, mitte abstraktsem, oma olemuselt on see rangelt määratud religioosse ideega, ei hõlma kogu kultuuri, vaid on osa sellest. see, element - vajalik, kuid mitte kõige olulisem. Ülaltoodu valguses esindab religioon vaimse inimtegevuse üht vastuolulist, dramaatilist, konfliktset ja piiratud tüüpi.

Religiooni piirangud annab sellele omane ja sellega algselt ühte sulanud ideoloogia, mis on alati ja igal ajal olnud vigane intellektuaalne vorm, sest peegeldas eksistentsi teatud huvide positsioonilt, kõige sagedamini väikese positsioonilt, võimsad eliitrühmad.

1 Dietzgen I. Idealismi ja klerikalismi vastu. M., 1926. Lk 189

Me mõistame religiooni mitte lihtsalt religioosse ideoloogiana, vaid poliitilist religiooni või poliitilist religioosset ideoloogiat. See muutub selliseks samaaegselt riigi tekkimisega. Religioon ja riik tekivad samal ajal, kui maailmas tekib “kulla ja võimu janu” (Manuel Galich)12 – kuskil 9.-5. sajandil eKr. Nende tekkimist juhib ühiskonna arengu objektiivne loogika – sotsiaalne tööjaotus, ühiskonna jagunemine klassideks, sotsiaalse kihi – intellektuaalse tegevusega tegeleva eliidi – teke. Enne seda oli inimkonnal pikk mittereligioosne ajastu (V.F. Zybkovets) ja siis tekkisid religioossuse eeldused: totemism, fetišism, animism, maagia, mis said klanni- ja hõimuuskumuste osaks, mis viis rahvuslike uskumuste kujunemiseni. riik ja lõpuks ka maailma religioonid. Loomise, täpsemalt maailmareligioonide kujunemise etapis tekib põletav vajadus täiendada sotsiaalpoliitilist rõhumist religioosse rõhumisega. Nii saab alguse religiooni ja poliitika lähenemine, mis on sotsiaalse teadvuse erivormi - poliitilise religiooni (poliitiline teoloogia) kui poliitikat ja religiooni ühtseks sidusaks sünteesiva ühiskondliku teadvuse olemasolu üks olulisemaid tunnuseid. tervik, ega toimi ühe ja teise nähtuse sulamina ning kasvab välja inimeste huvidest lähtuvatest omandi- ja võimusuhetest (enamasti poliitilise ja religioosse eliidi huvidest).

Poliitiline religioon on vaimne vorm, mis sisaldab kaudselt nende ühiskonnarühmade omandi-, huvi- ja võimuprobleeme, kes tegelevad riigi juhtimise, korraldamise ja korra säilitamise küsimustega. Muide, veel 5. sajandil eKr. Ateena türann Critias kuulutas religiooni kui sotsiaalse institutsiooni võimude väljamõeldiseks riigi parema valitsemise eesmärgil. See vaatenurk on läbinud sajandeid ja saavutanud haripunkti K. Marxi õpetuses, kes nägi religioonis sotsiaalsete suhete kaudset tulemust.

1 Galich M. Kolumbuse-eelsete tsivilisatsioonide ajalugu. M., 1990.

2 Zybkovets V.F. Mees ilma usuta. Ühiskondliku teadvuse päritolu juures.

niy on illusoorne teadvus, mis peegeldab sotsiaalse eksistentsi killustatust ja võõrandumist, ütleb Yu.V. Tihhonravov1.

Seega võime väita, et religiooni või isegi idealistliku ideesüsteemi mõistmine on ebateaduslik ja vale.

Jumalast, maailmast ja inimesest, s.o. ideede kogum, mis määrab inimese maailmapildi või ainult teatud poliitilise süsteemina, mis põhineb poliitilistel ontoloogilistel alustel

Omand, huvid ja võim.

Kui riigiideoloogia kaitses, saatis, jäigalt ja rangelt kogu vaimset ja poliitilist elu, siis poliitiline religioon kahekordistas selle kontrolli, luues maailmade ja nende hinnangute dualismi ning usklik tunnetab nende maailmade hierarhiat – igavest ja mööduvat, domineerivat ja alluvat. . Selle tulemusena vaatab indiviid kõiki looduses ja ühiskonnas toimuvaid sündmusi ja nähtusi religioosse ideoloogia positsioonilt, juhindudes kõige sagedamini talle peale surutud eliitrühmade ideedest ja huvidest, kuna poliitiline ideoloogia ajab oma huvid ja ideed inimestele pähe. , allutades nad oma tahtele. Religioonis on "ideoloogiline tuum", "ideoloogiline nõel" (A.V. Lunacharsky). Kõik see on religioonile immanentselt omane. Religioosne ideoloogia on dogmaatiline, traditsiooniline ja pole sajandeid muutunud. Näitena võib tuua õigeusu kui tõeliselt apostelliku õpetuse, mis pärast 7 oikumeenilist kirikukogu ei lisanud ega eemaldanud praktiliselt ühtki uut elementi ei oma dogmadesse ega religioossetesse tegevustesse. Tõsi, patriarh Nikoni (1605-1681) tegevuse ajal püüti läbi viia liturgilist reformi, kuid see puudutas ainult selle väliskülge ja viis pealegi kirikulõheni.

Kogu religioossel ideoloogial (poliitilisel religioonil) on mitu tasandit ja ajaloolist tüüpi.

Esimest tüüpi religioosne ideoloogia oli religioossetes kaanonites (Tipitaka, Piibel, Koraan, Kitab-e-igdas) sätestatud põhi-, põhiideed, mis on muutumatud, absoluutsed, universaalsed, loodud sajandeid; need on põhitõed, põhisätted, mida ei saa kritiseerida ja isegi kahtlused

1 Tihhonravov Yu.V. Maailma religioonid. M., 1996. Lk 11.

nende tõed on lihtsalt mõeldamatud ja vastuvõetamatud. Piibli või Koraani ideed on kogu religioosse ideoloogia luustik, alus; Need on esimesed põhimõtted, esmased põhjused, mis kujutavad endast kogu sellele rajatud religioossuse ehitise vundamenti. Seega paljastab Piibel kui kristluse, aga ka judaismi ja mingil määral islami esmane allikas idee inimese suhetest Jumalaga ja Jumalal on ratsionaalne tähendus. Jumal on eeskuju, mõistuse paradigma. Jumal ja inimene – see on vastuolu, millest kootakse religioosset ideoloogilist kangast. Jumal loodi inimese näo ja sarnasuse järgi, nii nagu inimene on loodud samamoodi. Jumala olemus antakse edasi läbi tema olemasolu, läbi igavese võitluse iseendaga, võitluse, mis mõjutab kogu inimese elu. Jumal (mõistus) on inimeses igavene. Inimene peab uskuma Jumalasse.

See, mis iseloomustab Jumalat ennekõike ja ilma milleta ta ei saaks olla Jumal, on jõud. Kuid jumalik ei vaja ainult jõudu, mitte tavalist jõudu, vaid tal peab olema kõrgeim jõud, tal peab olema kogu võim. Inimene peab uskuma sellesse ülimasse ja vaieldamatusse jõusse ja ta peab seda kummardama. Usk sellesse kõrgeimasse võimusse on igavene usk, ilma milleta pole religiooni üldiselt ega religioosset ideoloogiat konkreetselt.

Piiblis, eriti Vanas Testamendis, on järjekindlalt edasi antud mõte, et maapealne (riigi)võim on Jumala poolt rahvale antud võim ja ideaalne valitsemissüsteem on teokraatia, s.t. selline valitsemisvorm, kus Jumal ja ainult Tema valitseb rahva üle oma teejuhtide – prohvetite ja kohtumõistjate kaudu; nad tegutsevad peamiselt Jumala ülempreestritena. Ükskõik millise maise vormi valitsemisvorm võtab – kuningad, kohtunikud jne. - oma olemuselt on see kõik Jumala teokraatlik vägi; ainult tema saab olla tõsi, õige, tõeline. Kõik muud võimu liigid ja vormid, välja arvatud juhul, kui Jumal on neid pühitsenud, on valed ja hukka mõistetud. Seega „riigi ajaloo tee on hea ja kurja vahelise metafüüsilise võitluse tee, Jumalast eemaldumise tee. Inimkonna ajalugu, nähtavate seisundite ajalugu, pole midagi muud kui üks episoode deemonlikust võitlusest Jumalaga.

1 Aleksejev N.N. Vene rahvas ja riik. M., 1998. Lk 33.

Sellega seoses pärineb esimene ja põhiline religioosne ideoloogia vaimsetelt alustelt. "Kuningate kuninga" esmasest võimust. Tema jõud on igavene ja muutumatu ning avaldub võime ja võimalusena teatud vahenditega (nende maht ja ulatus on suur) mõjutada inimeste tegevust ja käitumist. Selle võimu olemus on domineerimise, alluvuse, juhtimise suhe. Nii Piibel kui ka Koraan põhinevad usul ja üleloomuliku reaalsuse tunnustamisel, selle ülimuslikkuse teadvustamisel ning võimel luua inimeksistentsi maailma ja poliitilisi vorme. Need ideed, mis moodustasid usuõpetuse – teoloogia, teoloogia, olid religioosse ideoloogia esimene ideoloogiline kiht. Piibel esitab selgelt kõik kolm võimu tüüpi, millest M. Weber räägib, nimelt karismaatiline, traditsiooniline ja seaduslik võim.

Religioosne ideoloogia on kaanonites sõnastatud doktriinide, õpetuste, teooriate süsteem, milles domineerivad ettekujutused Jumalast, Tema kõikvõimsusest, tema loodud maailmast ja inimesest, samuti on see üksuste süsteem, mis määrab inimese käitumise ja tema käitumise. ustav Jumala teenimine.

Teiseks ajalooliseks religioosse ideoloogia tüübiks olid kiriku “pühade isade” kirjutised, kes sajandite jooksul, 2. sajandist kuni 8. sajandini pKr, lõid dogmaatilise usuideoloogia aluseid. See on kehastumise, redutseerimise ja "Piibli põhiideede ümberkujundamise" aeg - (Vana ja Uus Testament - rohkem kui 40 prohvetit ja autorit enne 2. sajandit eKr ning 1. ja 2. sajandi eKr evangelistid). ) "apologeetide" (Justin, Athenagoras, Tertullianus) ja teoloogide (Origenes, Basil Suur, Gregorius Teoloog, Damaskuse Johannes) kirjutistes. Just nemad lõid püha pärimuse kui apostliku õpetuse, mis põhjendab ja toetab Pühakirja ning materialiseerib Piibli ideid usutegevuses (liturgia, palve, usupühad) ja usupraktikas. Just “kirikuisad” valmistasid ette ja pidasid oikumeenilisi nõukogusid, millel arendati, süvendati, kehtestati ja selgitati usuideoloogiat, kujundati kanoonilisi norme ja liturgilisi reegleid, hinnati ja kritiseeriti erinevaid ketserlikke õpetusi: nestoriaanlased, paulikaanid, katarid. , albigeenid

1 Weber M. Fav. töötab. M., 1990. P. 100-101; 646-648.

jne. Just “kirikuisad” kaitsesid religioosse ideoloogia puhtust, kaitsesid selle dogmasid, põhimõtteid ja norme kui pühasid, pühasid ja muutumatuid. Tähelepanuväärne on hoole ja täpsusega, millega kristluse ideoloogia loojad – kirikuisad: püha Athanasius Aleksandriast, Gregorius Teoloog, Basil Suur, Gregorius Nyssa jt – arendasid uue ideoloogilisi kontseptsioone ja dogmasid. õpetamine. Nii jätkus “jumallike” sõnade otsimine, “mis kindlasti kindlalt väljendaks ja kaitseks usutõdesid”, 1. sajandist kuni 7. sajandini peaaegu pidevalt, s.o. kogu selle aja põlvkondade vahetumisega St. kirikuisad, arutluse teemaks olid usu kontseptuaalsed küsimused. Eriti tormilised ja ägedad olid aga vaidlused ja otsingud olulisemate kristlike dogmade definitsiooni üle: Püha Tooria üle, jumalikkuse ja inimkonna ühenduse kujundi üle Kristuses ning vormeli „olemuslik“ või „üks olevus ja kolm hüpostaasi." Seega on "Püha Vaimu õpetus olnud arutluse all alates 50ndatest ja saanud range definitsiooni Püha Athanasiuse töödes (299373), seejärel Aleksandria kirikukogu dekreetides aastal 362", ... hiljem anti vastus alles Kalkedoonia usudefinitsioonis leniya (451); „Ja kulus veel rohkem kui kaks sajandit teoloogilist tööd, et õpetus kolmainsusest ning jumalikkuse ja inimkonna ühendusest Kristuses oleks täielikult assimileerunud ja omandaks praeguseni eksisteeriva kuju.

Kristliku ideoloogia teine ​​ajalooline tüüp ja tasand oli kõige raskem, intensiivsem ja loomingulisem. Kiriku pühad isad teadsid, et "terminoloogiliste küsimustega" tegeledes kinnistavad nad sakraaltraditsiooni väljamõeldud ja ideoloogiliselt kontrollitud mõistete kujul, sellised mõisted, mis teenivad sajandeid, väljendavad vankumatult kristluse olemust, selle eripära. Õigeusklik, apostellik suund. Kogu selle aja - mitu sajandit - käis religioosse ideoloogia lihvimine ja kujundamine, jätkus ususümboli väljatöötamine, s.o. kuvand, õpetuse kõigutamatu alus, loodi ehtne “usutunnistus”.

Sarnast ajaloopilti täheldasime religioosse ideoloogia loomise ajal budismis ja islamis, kui pärast

1 Florovski G.V. IV sajandi idapoolsed isad. M, 1992. Lk 25.

Pärast prohvetite surma toimus vastavalt loogikale ja ajaloolistele muutustele ühiskonnaelus nende õpetuste areng ja mõningane ümberkujundamine.

Praegu on religioosne ideoloogia oma eksisteerimise kolmandas etapis. Loomulikult põhineb see kahel varasemal kanoonilisel dogmaatilisel perioodil, kuid kirik täiendab religioosset ideoloogiat uute ideede ja suundumustega, mis peegeldavad tänapäevast arusaama kirikuvaimulike, karja ja “kirikuta” kodanike – ateistide, materialistide – suhetest, religiooni suhtes ükskõiksed inimesed. Tänapäeva religioosse ideoloogia näiteks on Sinodi, aga ka piiskoppide ja kohalike nõukogude otsused, kus juba räägitakse inimõigustest, kodanikuühiskonnast, suhtlemisest riigivõimudega,

õigusriigi kohta. Suunavaks religioosseks ja ideoloogiliseks dokumendiks on selles osas 2000. aastal piiskoppide nõukogus vastu võetud dokument „Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused”11. “Põhialustes...” on selgelt ja ehedalt esil religiooni (õigeusu) ideoloogilised jooned, valmisolek astuda suhetesse riigiga, isegi nende olemuse erinevust arvestades. "Kirik mitte ainult ei käsi oma lastel alluda riigivõimule..., vaid ka selle eest palvetama" (autoriteet). Kui "kiriku rajas vahetult Jumal ise - meie Issand Jeesus Kristus", loeme sellest dokumendist, siis "riigivõimu jumalik kehtestamine ilmneb ajaloolises protsessis kaudselt.

Kiriku eesmärk on inimeste igavene päästmine, riigi eesmärk on nende maapealne heaolu.”2 Viidates Pühakirjale, eriti Pühakirja kirjale. ap. Paulus roomlastele, kutsub see dokument konkreetselt üles „võimul olevaid kasutama riigi jõudu kurja piiramiseks ja hea säilitamiseks, mis on riigi olemasolu moraalne tähendus”3. Samal ajal peab kirik dialoogi pidama ja toetama

1 Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused. M., 2001.

luua suhteid kõigi valitsusharudega: seadusandliku, kohtu- ja täidesaatva võimuga, samuti määrata kindlaks "kiriku ja riigi vahelise koostöö prioriteetsed valdkonnad praegusel ajalooperioodil sellistes valdkondades nagu rahuvalve; vastastikuse mõistmise ja koostöö edendamine inimeste, rahvuste ja riikide vahel; mure ühiskonnas moraali säilimise pärast; vaimne, kultuuriline, kõlbeline ja isamaaline haridus ja kasvatus; halastuse ja heategevuse teod; sõdurite ja korrakaitsjate eest hoolitsemine, nende vaimne ja kõlbeline haridus; kiriku ja ilmaliku meedia töö; tegevusi keskkonna hoidmiseks." Nagu näeme, on “Põhialused...” tõeliselt ideoloogiline dokument ja tegevusprogramm Vene õigeusu kiriku ühiskondlik-poliitilise doktriini jaoks. Samal ajal tunneb kirik järjest suuremat muret oma vara, varaliste huvide pärast, mida kirik kindlalt ja tingimusteta kaitseb.

Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirill (Gundjajev) juhtis Vene õigeusu kiriku kogu religioosse tegevuse kontekstis riigiduumas vastuvõetud “Ühiskondliku kontseptsiooni põhialuste...” üle tähelepanu, et “kiriku lahususe põhimõte ja riik, mis on vastu võetud Vene Föderatsiooni põhiseadusega, muutub segregatsiooni põhimõtteks ja see on väike "apartheid kiriku vastu".

See Vene õigeusu kiriku kõrgeima hierarhi viimane hädaldamine, milles on kuulda leina ja pahameelt kiriku ja riigi suhete hetkeseisu pärast, on järjekordne kinnitus ja vaieldamatu argument, et õigeusu kirik libiseb ohjeldamatult. tugeva riikliku religioosse ideoloogia loomise suunas – kuid mitte enam õigeusu ja roomakatoliku.

Teatavasti tuuakse riigiideoloogiat inimeste pähe usupropaganda meetoditega. Vene Õigeusu Kiriku religioosse ideoloogia juhtmotiiviks on idee, et Vene Õigeusu Kirikust peaks saama riigikirik, millele kunagi (enne 1917. aastat) kuulunud vara tuleks täies mahus tagastada.

Materiaalne alus, millel riigi ja kiriku suhted ühiskondlik-poliitilisena

institutsioon, oli ja on vara, huvid (omandus on nendes tihendatud) ja võim.

Võim, omand ja huvid on mis tahes riigi ja mis tahes poliitilise ja õigussüsteemi, sealhulgas religioosse süsteemi kolm peamist, tugevat, muutumatut tugisammast. Need kolm komponenti on kombineeritud, tugevdades üksteist ja mõjutavad tõhusalt inimesi kogu inimtsivilisatsioonis, s.t. alates riigi tekkimisest. Omand, huvid ja võim on kokku kasvanud ning moodustavad tervikliku, sünkreetilise moodustise.

Omand, huvid ja võim kui inimtsivilisatsiooni igavesed ja universaalsed kaaslased ja tegurid ühendavad poliitikat ja religiooni, riiki ja kirikut, milles need nähtused realiseeruvad.

Poliitika ja religioon, mis on inimkultuuri kõige olulisemad elemendid, suhtlevad üksteisega, läbistavad üksteist ja mõjutavad üksteist vastastikku (nagu allpool käsitletakse). Samas on need ühiskonnaelu nähtused sotsiaalse teadvuse vormid. Nii poliitika kui religioon esinevad ideede, teooriate, õpetuste, doktriinide kujul, olles algselt kaks ideoloogiat – poliitiline ja religioosne. Poliitika ja religioon kui ideoloogiad on teatud väärtuste süsteem, kuid mitte kõrgeim väärtuste ja teadvuse tase üldiselt. Nad on identsed ja erinevad: neil on oma arenguloogika, nad hõivavad avalikus elus erinevaid kohti, kuigi on üsna orgaaniliselt sisse ehitatud ühiskonna poliitilis-õiguslikku ja majanduslik-vaimlikku süsteemi. Kuid üldiselt moodustab selle "luukoe" vara, huvid ja võim.

Just see igavene ontoloogiline kolmik loob poliitilise filosoofia (poliitiline ideoloogia, poliitiline teoloogia) selle illusoorse teadlikkusena. Läänemaailm ja selle kirikuhierarhid on juba ammu enda jaoks probleemi lahendanud: suurest omandist sünnib suur ja sageli piiramatu võim – peamiselt enda huvide kaitseks. See teooria ja praktika on saanud osaks Lääne-Euroopa kultuuri lihast ja verest ning on isegi 20. sajandil endiselt domineeriv, avaldades tugevat mõju ilmalikule, näiliselt sekulariseerunud ühiskonnateadusele.

Religiooni politiseerumine on saamas üsna reaalsuseks. Nagu märkis V.V. Zayarny ja S.A. Kislitsõni sõnul „muutub religioon mõnikord alateadlikult ja mitte tahtlikult teatud politiseeritud sotsiaalseks institutsiooniks”1. Kuid kahjuks kaotab riigiideoloogia positsiooni teise järel sõjakale, ründavale religioossele ideoloogiale.

Religiooni ühiskondlik-poliitilise olemuse varjamiseks üldiselt ja eriti poliitilise religiooni varjamiseks kasutavad kirikuhierarhid mitmeid nippe, lihtsaid, primitiivseid esmapilgul lihtsaid märke, sümboleid ja fraase. Nii tekivad ideoloogiad.

Nii ideoloogial kui ka ideologismidel on üks ühine juur – “idee”; see on nii-öelda "keeleline reaalsus". Kuid ideoloogias ja ideologismides on “ideel” erinevad omadused – ideoloogias on see vaba religioosne (ja sotsiaalne) mõte ning ideologismis on “idee” muutunud sõltuvaks religioosse eliidi (kiriku) arvamustest ja hinnangutest. “ideoloogid”), mis seisavad enamikust usklikest kaugel.

Suuremal määral on religioosne ideoloogia suunatud suurele ontoloogilisele triaadile: omand, huvid, võim. Nende suhet saab väljendada järgmistes sätetes:

1. Religioon kasutab võimu ühe tõhusa kontrollivahendina inimeste üle, kõige sagedamini täielikku kontrolli, eriti oma struktuuride kaudu. See ei puuduta mitte ainult inimeste käitumise, vaid ka nende mõtete, elustiili jms järelevalvet.

2. Religioonis vaadeldakse võimu aga unikaalsel viisil: kui Jumala väge, kellele peavad alluma kõik: alates kuningast, monarhist, presidendist kuni madala sündinud inimeseni. Jumala vägi on püha, püha, vaieldamatu, absoluutne. Seetõttu toimib religioon kui sotsiaalne institutsioon püha autoriteedi kandjana ja sellega seoses on see võim üsna reaalne. See antakse üle kuningale, valitsejale, monarhile, presidendile ja pühitsetakse pärast nende võimuletulekut.

3. Nii religioonil kui ka poliitikal on sotsiaalne iseloom, mis on seotud eelkõige ajalooliselt spetsiifiliste ühiskonnasüsteemide vajaduste ja huvidega, mida täiendab inimese jõuetus.

1 Zayarny V.V., Kislitsyn S.A. Vene õigeusu kirik ja poliitiline protsess Venemaal. Rostov n/d., 2003. Lk.8.

sajandeid enne loodusjõude. Nii poliitika kui ka religioon arenevad ajalooliselt kõige lihtsamatest arhailistest vormidest (perekond, patriarhaalne, hõimkond) keerukate ja eristuvate vormideni.

4. Kõnealused teadvuse kaks poolt – poliitika ja religioon – kasutavad võimu inimtegevuse ja sotsiaalsete suhete liikumapaneva jõuna. Väest kui Jumala valitsemise olulisest atribuudist areneb tööriist inimeste kontrollimiseks, taheks, mis on võimeline avaldama tugevat ja püsivat mõju inimestele ja nende tegevusele. "Iga hing allugu kõrgematele võimudele, sest pole muud võimu kui Jumalalt, vaid olemasolevad võimud on kehtestanud Jumal," kirjutas St. ap. Paul. (Rm 13:15).

5. Põhiseadusliku institutsioonina kujundab ja loob kirik sotsiaalset valitsemist, milles kiriku-religioosse valitsemise hierarhia kantakse üle või õigemini viiakse ilmalikku avalikku valitsemisse - monarhiast meie aja “demokraatiatesse”. Kõik kaasaegsed lääneriigid põhinevad Vana Testamendil, juudi-kristlikul valitsemissüsteemil. Kõik need riigid sisaldavad Vana Testamendi põhimõtet valitsuse poliitilise võimu korraldamiseks - see talioni (kättemaksu) põhimõte tuleneb asjaolust, et võim on riiklik, avalik, ilmalik, järgides teatud universaalseid "seadusi" - inimõigusi, avalikke kohustusi, moraalinormid, universaalsed väärtused , - peavad karistama sõnakuulmatuid, sõnakuulmatuid, et kõik alluks võimulolijate võimule ja tahtele.

6. Isiku vastutus algab kiriku järgi järgmisest: a) vastutusest seaduslike ja legitiimsete võimude ees; b) austades seaduslikku võimu; ja kõik religioonid sisendavad seda austust lapsepõlvest peale, see lugupidamine on löödud riigi kodanike pähe; c) sõltuvusega kirikuvõimudest.

Kuid religioonis, eriti kristluses, on palju vastuolusid: mõnikord eraldatakse religiooni nõuded (imperatiivid) ilmaliku võimu nõuetest: "Andke keisrile, mis on keisri oma, ja Jumalale, mis on Jumala oma." (Markuse 12:17 jne).

7. Religioosset tegurit kasutatakse sageli poliitiliste küsimuste selgitamise põhjusena, ühiskondlik-poliitilise süsteemi kaitse olulise elemendina, valitsevat eliiti, domineerivat poliitilist juhtorganit toetava jõuna.

Grupp. Usutegelased osalevad aktiivselt ühiskondlikes massiliikumistes, massipoliitilistes sündmustes, seadusandlike kogude töös ja kohalikes omavalitsusorganites.

Religioonil on võrreldes poliitikaga suur vaimne potentsiaal. See väljendub võitluses inimlike pahede, puuduste jms vastu. See (religioon) võitleb ükskõiksuse, küünilisuse, vaimse allakäigu vastu, aitab hallata rahva kultuuri- ja ajaloopärandit, soodustab hoolivat suhtumist kultuurimälestistesse, nende kaitsmisse ja taastamisse.

9. Religiooni ja poliitika koosmõju inimtsivilisatsioonis viis nende ühinemiseni, ühendamiseni ja teokraatlike riikide tekkeni, kui ilmaliku valitseja ja ülempreestri, riigipea (kuningas, kuninganna) ja patriarhi võim on eristamatu. Teokraatlike riikide hulka kuuluvad Inglismaa, Vatikan, peaaegu kõik moslemiriigid ja mõned budismi praktiseerivad riigid. Nendes on poliitilis-religioossed suhted sotsiaalse süsteemi lahutamatu osa.

Poliitika ja religiooni koostoime on nende vastastikuse tungimise ja rikastamise pidev protsess, mis sulandub ühtseks sotsiaalse teadvuse vormiks - poliitiliseks religiooniks.

Religioosne ideoloogia on juurdunud inimkultuuris, milles see on erilisel kohal, olles ühiskonna teoreetiline eneseteadvus, vastupidiselt teaduslikele eksistentsi peegeldustele. Ja “lahing altarite ja kollete pärast” (Cicero) viib alati oma isiklike võitudeni, varaliste huvide kaitsmiseni ja praktiliselt piiramatu võimu vallutamiseni.

Golubeva T.G., Ph.D. PhD, doktorant (SKAGSi Stavropoli filiaal)

KOHALIK OMAVALITSUS KUI KODANIKUÜHISKONNA ARENGU TEGUR

Praegu otsib Venemaa Föderatsiooni väljapääsu kriisist, mis on mõjutanud sotsiaalsete suhete tähtsamaid valdkondi: keskuse ja piirkondade, riigi ja elanikkonna vahel, erinevate sotsiaalkultuuriliste, etniliste ja usuliste rühmade vahel. Sellised

mis on religioon? N. Smelser ja R. Johnstone (USA) määravad religioon(religioon) kui uskumuste ja rituaalide süsteem, mille alusel grupp inimesi selgitab, mida nad peavad üleloomulikuks ja pühaks. Üldiselt võime rääkida religiooni definitsiooni kahe lähenemise olemasolust sotsioloogias.

Esimene, järgides E. Durkheimi (1912), defineerib religiooni selle sotsiaalsest vaatepunktist funktsioonid: religioon on sakraalsega (pühaga) seotud uskumuste ja rituaalide süsteem, mis ühendab inimesi sotsiaalseteks rühmadeks. Mõned sotsioloogid laiendavad seda tähendust järgides religiooni mõiste ulatust natsionalismile. Selle ametikoha juures võib aga religiooniks pidada igasugust kollektiivset tegevust (poliitika, kirg jalgpalli vastu).

Teine lähenemine, järgides M. Weberit ja teoloogi P. Tillichit, määratleb religiooni kui mis tahes järjekindlate kogumit. vastuseid inimeste eksistentsiaalsete dilemmade kohta (sünd, haigus või surm), mis täidavad maailma tähenduses. Sellise arusaamaga on kõik inimesed usklikud, sest kõik püüavad neid probleeme lahendada.

Kas antud juhul pole religioon ideoloogia tüüp või sünonüüm? Viimast defineeritakse ju tavaliselt kui uskumuste, seisukohtade ja vaadete kogumit. Ja tõepoolest termin ideoloogia kasutatakse 3 tähenduses: a) USA politoloogias – selliste jäikade uskumuste tüüpide tähistamiseks nagu natsionalism, fašism, kommunism; b) marksismis - moonutatud, ekslike uskumuste sünonüümina; c) Euroopas - mis tahes uskumuste kogumi (teaduslik, religioosne, igapäevane) tunnusena. Seega võib religioon olla teatud tüüpi ideoloogia. Kuid kas "ateistlikud" ideoloogiatüübid on nii ebareligioossed? Kas mingid uskumused on mingi "tsiviilne" või "nähtamatu" religioon? Ilmselt pole nende mõistete ilmumine juhus. Avaldame need.

Tööstusühiskondades, kus on toimunud teatav traditsiooniliste religioonide sekulariseerimine, võtsid nende koha ja funktsioonid ühiskonnas selle ühtsuse tugevdamisel rahvuslikud (s.o riiklikud) sümbolid ja rituaalid. Kodanikuusund(kodanlik religioon; termin, mida J.-J. Rousseau kasutas esmakordselt raamatus "The Social Contract" 1762. aastal ja mille arendas välja E. Durkheim raamatus "Elementary Forms of Religious Life" 1912. aastal) viitab konkreetselt uskumustele, sümbolitele, rituaalidele ja institutsioonidele. , seadustades ühiskonnasüsteemi ja ühendades inimesi ühiste poliitiliste eesmärkide nimel. Sotsioloog R. Bella kirjutab, et Ameerika Ühendriikide tsiviilreligioon koosneb: a) individualismil põhineva judeo-kristliku traditsiooni elementidest; b) rahvusliku draama sündmused (Lincolni surm ja kodusõda); c) põhiseaduse väärtused; d) ilmalikud rituaalid ja sümbolid (lipp, tseremooniad langenute mälestuspäeval ja 4. juulil). Tõsiasi on see, et Ameerika Ühendriikides, kus etniline ja kultuuriline pluralism kujutavad endast sotsiaalse ühtekuuluvuse probleemi, loob kodanikureligioon tugeva patriotismitunde ja "Ameerika unistuse". Teistes ühiskondades aga võrdsetel tingimustel sellist tsiviilreligiooni ei teki. Pealegi peavad paljud seda nähtust domineeriva ideoloogia variandiks. Kuid on veel üks termin.

Nähtamatu religioon(nähtamatu religioon) on transtsendentsuse (teispoolsuse analüüs) ja sakraalsuse elemendid, mis sisalduvad T. Luckmani (USA) järgi kaasaegse tarbimistsivilisatsiooni domineerivas individualismis. Ja tõepoolest, indiviid otsib eneseväljenduse kaudu teatud autonoomiat individualismi maailmas, andes eneseteostusele teatud pühaduse ja transtsendentsuse. See püha individualism mõjutab Luqmani sõnul sotsiaalset mobiilsust, isiklike saavutuste motivatsiooni, seksuaalsust ja kaasaegse tuumaperekonna eraldatust.

Nii et "jumalavabad" ideoloogiad sisaldavad ka mõningaid religioosseid motiive. Ja kui religiooni struktuuris on ideoloogia, siis teatud mõttes on igasugune ideoloogia oma ideega sotsiaalsest ideaalist religiooni tüüp. Pealegi sai ideoloogia keskajal eksisteerida ainult religioosses kestas. Samas sisaldab religiooni struktuur ka komponente, mis ideoloogias puuduvad. Vaatame seda struktuuri.

N

RELIGIOONI KOMPONENDID

o Millistest elementidest, iseloomustavatest tunnustest, mille summa eristab teda teistest ideoloogiatest, koosneb religioon ise? Johnstone ja Smelser toovad välja 5 peamist elementi, mis aitavad kindlaks teha, kas religioon on uskumuste süsteem:

a) kättesaadavus rühmad usklike (kogukond);

b) huvi vaadeldavate nähtuste vastu püha Ja üleloomulik need. igapäevaste ja ebatavaliste nähtuste eristamine (viimaste hulgas näiteks lootusetult haigete patsientide paranemine);

V) religioon kui spetsiifiline uskumuste süsteem;

G) rituaalid- käitumismustrid seoses pühade ja üleloomulike jõududega, teisest küljest on see ettekirjutatud toimingute jada kiriklike talituste ja rituaalide (pulmad, matused) läbiviimisel, mille rikkumine kahjustab selle rituaali tõhusust;

d) idee õiglane elustiil.

Selgitagem nende religiooni elementide olemust:

A) Grupp usklikud moodustavad ülestunnistuse, usulise ühtsuse. Kuigi usk võib olla sügavalt isiklik kogemus, muutub see religiooniks, kui see on laialt levinud, hõlmab suuri inimrühmi ning nende ühinemist ja koostoimet, sest ebausk võib haarata paljusid, kuid ebausklikel puudub religioosne ühtsus ega ühtekuuluvus.

B) Ebatavalised nähtused (näiteks vee muutumine veiniks) muutuvad püha(püha), kuna neid peetakse seotuks millegi üleloomulikuga (mingisuguse jõu või olendiga, mille võimeid loodusseadused ei piira: mõne jaoks on see tempel, mõne jaoks lehm). Durkheimi järgi klassifitseerivad kõik religioonid nähtusi, liigitades need kas pühadeks või ilmalikeks. Püha hõlmab nähtusi, mida peetakse erakordseteks, transtsendentaalseteks ja igapäevasest erinevaks. Kultuuri ratsionaliseerimine ahendab nagu shagreen nahk sakraalset sfääri, laiendades ala ilmalik(profaan), ilma neid segamata. Püha eraldavad rituaalid ilmalikust maailmast, mis on igapäevane elu, mis on täidetud raske töö ja perekondlike kohustustega. Usklikud kas loobuvad ilmalikest rõõmudest, "lahkuvad maailmast" või rakendavad palve, dieedi ja enesesalgamise ning muu askeetliku kontrolli kaudu keha üle "valitsemist ilmaliku maailma üle".

IN) Religioon(konfessioon) on uskumuste kogum, mis selgitab inimese olemust, temast väljaspool asuvat maailma ja pühaks peetavaid üleloomulikke jõude (näiteks budistid usuvad hingede rändamisse ja seetõttu pole nende jaoks mardikas vähem oluline kui president). Viimased kaks funktsiooni hõlmavad ja mütoloogia, maailma seletamine läbi müüdid(müüdid) kui sakraalse narratiivid, mis peegeldavad kollektiivset südametunnistust ja jagatud kogemust. 19. sajandil müüte tõlgendati kui sotsiaalsete nähtuste mitteteaduslikke seletusi, mis andsid legitiimsuse ühiskonna struktuurile. Seejärel käsitles C. Levi-Strauss müüte kui märkide süsteemi, mis ei selgita ega legitimeeri sotsiaalset, vaid seletab mõistuse dihhotoomiaid: loodus ja ühiskond, toores ja keedetud, mees ja naine, vasak ja parem. Müüdid ei ole sõnum, vaid ainult variatsioon teemast: Oidipuse müüt on vaid variatsioon elementidest ema-poeg, abikaasa-naine, isa-poeg ja nende armastus-vihkamine, domineerimine-allumine.

G) Rituaal(rituaal, ladina riitusest) on igasugune ametlik tegevus, mis järgib väljakujunenud mustrit ja väljendab sümboli kaudu sotsiaalset või jagatud tähendust. See on religioosse süsteemi praktiline aspekt, mis väljendab pigem pühasid väärtusi kui soovi saavutada mõnda utilitaarset eesmärki. Rituaalid võivad isegi ühe religiooni piires erineda. Näiteks tänapäeval on kristluses oluline rituaal eraldamine(erastamine) on tegutsemisviis, kus inimesed veedavad oma elu mitte niivõrd ühiskonnas, kuivõrd üksi ja perekonnas, arvates, et religioon eeldab sisuliselt mitte niivõrd avalikke religioosseid tegusid, kuivõrd üksildast palvetamist ja salausku. Samas peetakse kontakte naabrite, sõprade ja kaugemate sugulastega vähem tähtsaks kui kodus veedetud vaba aega.

D) Ideid selle kohta õiglane eluviis, ehk religioosne moraal, sisalduvad tavaliselt käskude süsteemis, käitumist reguleerivates normides. Normid määratlevad, kuidas tuleb erinevates olukordades käituda. Keerulised religioonid (kristlus, judaism, islam) sõnastavad selged moraalipõhimõtted. See või 10 Moosese käsku mõrvade, varguste ja muude pattude keelamine. Või norme, mis neid arendavad ja mõnda neist eitavad Jeesuse mäejutlus. Või Talmudi normid. Või islami seadused, sealhulgas: a) adat(tavaõigus, kirjutamata seadused); b) šariaadi(ametlik seadus). Samal ajal võivad normid nõuda aktiivset elupositsiooni. Seega hõlmab islami normide süsteem džihaadi kui võitlust usu eest. See ei ole ainult ja mitte niivõrd võitlus puhtalt religioossete normide võidukäigu eest. Saate valida 4 Džihaadi vormid:

1) käe džihaad – kurjategijate karistamine;

2) südame džihaad - võitlus omaenda kurjade kalduvuste vastu;

3) erinevad kampaaniad ja tegevused inimeste hüvanguks: džihaad hariduse vallas, haridusprogrammid, arstiabi, isegi sünnitav naine on samuti džihaadi osaline;

4) ghazavat – mõõga džihaad, relvastatud võitlus uskmatute vastu kaitse Islam ja moslemid.

Džihaadis aktiivsed osalejad tõstetakse staatusesse Mujahideen. Džihaadi ajal tapetud mudžaheide (näiteks sünnitusel surnud naine või kangelaslik sõdalane) saavad märtrid, st. pühad märtrid ja neid premeeritakse igavese õndsusega. Nende relvastatud koosseisud on reeglina ebaregulaarsed ning järgivad sissi-, sabotaaži- ja terroritaktikat. Samas keelab islam enese, naiste, laste ja vanurite tapmise, keskendub rahvaste rahumeelsele kooseksisteerimisele, sõjad on lubatud vaid kaitseks rünnakute eest. Seetõttu ei tunnistata moodsaid terroriste, kes varjuvad võimu haaramiseks islami taha, muutuvad kamikazedeks, ründavad kooli Beslanis, sünnitusmaja Budenovskis ning lasevad õhku maju New Yorgis, Moskvas ja teistes linnades, ei mudžahedideks ega märtriteks.

Oleme iseloomustanud religiooni komponente, mis enamasti eristavad seda ühiskonnasfääri teistest. Siiski on ka teine ​​religiooni struktureerimine, mis sarnaneb teiste sotsiaalsete sfääride struktuuride analüüsiga. Seega tuvastatakse sageli selliseid religiooni komponente (vt tabel 1).

Tabel 1. RELIGIOONIDE STRUKTUUR

Täpsemalt saab usuorganisatsiooni enda struktuuri paljastada Vene õigeusu kiriku näitel (vt tabel 2).

Tabel 2. VENEMAA ÕIKEUSU KIRIKU ORGANISATSIOONI STRUKTUUR

Kohalik volikogu	Piiskoppide nõukogu
Püha Sinod Ja Moskva ja kogu Venemaa patriarh vastutavad:
1. piiskopkonnad(näiteks Vene Föderatsiooni moodustavate üksuste jaoks); Dekanaadid suurtes linnades; Kihelkonnad: kogukond, tempel, koguduse nõukogu 2. Hariduskomisjon: Teoloogiaakadeemiad, Seminarid ja koolid, Regency ja ikoonimaali koolid 3. kontor	4. Kiriku välissuhete osakond, Välismaa piiskopkonnad; Vaimne missioon Jeruusalemmas; Ühendused ja esindused 5. Katehheesi- ja haridusosakond 6. Kirjastusosakond 7. Majandusjuhtimine 8. Heategevuse ja halastuse osakond

Alaline Püha Sinod, mida juhib patriarh, kutsub kokku nõukogud. Kohalik volikogu valib patriarhi. Sinod juhib ülalnimetatud osakondi, komisjone ja piiskopkondi. Piiskopkonnad jälgivad praostkondi ja kogudusi.

Põhimõisted: ideoloogia, religioon, traditsioon, religioossed väärtused, klerikalism, konfessionalism.

Poliitilise kultuuri ainulaadne side on poliitiline maailmavaade, milles ideoloogial on keskne koht. Mõnikord värvivad ideoloogilised motiivid paljusid poliitilisi probleeme, mis on seotud autoriteedi, võimu ja võimusuhetega. Ideoloogia eesmärk on anda tähtsust inimestevahelistele institutsionaalsetele suhetele, selgitada, õigustada, õigustada poliitilisi reaalsusi või kujundada neisse kriitilist suhtumist. Ja ometi ei ole ideoloogia poliitilise kultuuriga identne ega saa seda asendada. Samas poliitilises kultuuris võib olla mitu üksteist täiendavat või vastandlikku ideoloogiat ning ideoloogilist ja poliitilist suunda.

Eriline roll on poliitiliste kultuuride kujunemisel ja toimimisel religioon. Konkreetse rahvuse, riigi või rahva poliitilises kultuuris sisalduvad paljud religiooniga seotud põhiideed, väärtused, normid. Seda seletatakse asjaoluga, et religioon, mis on osa antud rahva rahvuslikust ja ajaloolisest traditsioonist, kujundab suures osas tema kultuuripärandit ja ei saa seega jätta mõjutamata poliitilise kultuuri olemust.

Tihtipeale õigustatakse juba rahva sündi, selle sisenemist sotsiaalajaloolisele areenile viidetega jumalikule ettenägelikkusele, mida toetavad argumendid Piiblist, eriti nendest peatükkidest, kus öeldakse, et Jumal mitte ainult ei valitse maailma, vaid ka edaspidi. ka valib ühe kõigi rahvaste seast, andes talle oma armuga. Oma ajaloo sellise mütologiseerimise äärmuslikke vorme iseloomustab asjaolu, et oma rahvuse üleoleku idee järgijad omistavad teistele rahvastele ja riikidele vaid tausta rolli, mille taustal Jumala valitud rahva ajalugu areneb. .

Ajalugu pakub palju näiteid, mis näitavad, et ülevuse idee ja Jumala valitud oli omane igale suurrahvale, eriti selle tõusuperioodil, rahvuse tõusuperioodil. See ei pääsenud mööda ka vene rahvast.

“Vladimiri vürstide loo” autor, kes rääkis maailma monarhiate järgnevusest iidsetest kuningriikidest kuni Rooma impeeriumini, tuletas kaasaegse võimu alused Rooma keisrilt Augustuselt. Nagu jutu autor väitis, on Rus kõigi iidsete maailma monarhiate seaduslik pärija ja Rurik, Ruriku dünastia asutaja, kes valitses Venemaad enne Romanovite dünastia troonile tõusmist, jälgib selle esivanemaid Rooma keisriteni. ise. 16. sajandil Elizarovi kloostri munk vanem Philotheus arendab ideed Moskvast kui Kolmandast Roomast - Rooma ja Ida-Rooma impeeriumi pealinna Konstantinoopoli pärijast.

Õigeusu kiriku rolli Vene riigi kujunemisel ja tugevdamisel, selle piiride laiendamisel ja iseseisvuse kaitsmisel on raske üle hinnata. Ta oli vene rahva vaimseks toeks, aidates neil vastu seista moslemite idale ja katoliikliku lääne pealetungile, mis ohustas Venemaa usulist ja riiklikku eksistentsi. Religiooni kasutati sageli esmalt Vene vürstide ja seejärel Moskva tsaaride võimu ja nõuete õigustamiseks.

Edendades kontseptsiooni, et Moskva kui "uus igavene linn on Rooma ja Konstantinoopoli pärija", andis kirikuhierarhia kuningatele korralduse, et nende püha kohus on muuta Moskva "uueks kristlikuks impeeriumiks". See doktriin mängis olulist rolli mitmerahvuselise Vene impeeriumi loomisel Euraasia mandri avarustel. On raske väita, et õigeusul oli otsustav roll Venemaa suuruse, selle erilise tee ideede kujundamisel, mis moodustavad venelaste poliitilise teadvuse kõige olulisemad komponendid, ning patriotismi ja isamaale pühendumise tunde kasvatamisel. rolli.

Seda tõsiasja on võimatu mainimata jätta: paljud õigeusu kiriku atribuudid ja sümbolid on samaaegselt muutunud Venemaa riikluse sümboliteks. Piisab, kui nimetada näiteks Kremli kõrval riigi peaväljakul kõrguvat Püha Vassili katedraali, kirikuid Kremlis endas, Päästja Kristuse katedraali, mille bolševike omal ajal õhkisid ja nüüd. restaureeritud, Iisaku katedraal Peterburis, Kolmainu-Sergius Lavra, Vladimiri, Suzdali, Novgorodi ja Pihkva katedraal. Kirik tõsteti pühakute hulka silmapaistvad riigimehed, kes ranges mõttes ei olnud selle ministrid. Need on esiteks apostlitega Cyril ja Methodius, St. Vladimir, Aleksander Nevski.

Mõte Ameerika suurusest ja valitud olemusest oli omane ka ameeriklastele. Ameerika Ühendriikides oli Ameerika rahvusteadvuse kujunemise algusest peale selle kõige olulisem osa usk Ameerika erilisest arenguteest ja rollist maailma ajaloos. Uude maailma saabunud asunikud olid imbunud veendumusest, et loodus ise oli Põhja-Ameerika Inglise kolooniad määranud "suureks katseks". Keskajal ja reformatsiooniperioodil levinud utoopiate vaimus eurooplaste ettekujutus 17.-18. Ameerika tundus vapustav saar, mida eraldavad muust maailmast mered ja ookeanid.

Esmalt kolooniate ja seejärel iseseisva Ameerika riigi poliitilised ja vaimsed juhid propageerisid jõuliselt ideed, et ameeriklased, keda ajendas jumalik ettenägelikkus, taotlesid algusest peale selgelt tunnustatud head eesmärki: ehitada Ameerika pinnale „linn mäel. ” kui ülesehitust ja lootust kõigile maailma rahvastele. Järk-järgult sõnastati kontseptsioon, mille kohaselt Ameerika ajalugu kujutab endast inimkonna kõrgeimat arenguetapp. Iseloomulik on see, et Ameerika erakordset kohta maailma ajaloos põhjendades tegi USA iseseisvusdeklaratsiooni autor, Ameerika kolmas president T. Jefferson 1785. aastal ettepaneku kujutada riigi riigiembleemil Iisraeli poegade kujutis, mis on võetud. Piiblist, järgides päikesekiirt. Peaaegu kõik Ameerika asutajad olid sügavalt veendunud, et Jumal oli talle määranud erilise saatuse, erilise missiooni.

Ameerika pühendumus sellele ideele sai Ameerika rahvusteadvuse tuumaks ja Ameerika “keiserliku” ideoloogia aluseks. Juba 19. sajandi keskel. Ameerika paremuse ja valitud ideed, tema missiooni maailma juhtida, püüti põhjendada ja praktiliselt ellu viia nn "ettemääratuse" või "ilmse saatuse" doktriinis. Selle olemus seisneb väites, et Ameerika rahva saatuse määras algusest peale ette Jumal ise ja et riigi poliitiline süsteem on määratud saama eeskujuks kõigile maakera rahvastele. Selle doktriini kõige olulisemaid sätteid ajaloo eri etappidel kasutasid USA valitsevad ringkonnad oma välispoliitilise strateegia õigustamiseks.

Paljud teadlased seovad Ameerika vabariiklikud ja demokraatlikud institutsioonid otseselt Ameerika rahva uskumuste olemusega. Nagu kuulus prantsuse ajaloolane väitis A. de Tocqueville, kirik oli Ameerikas tõeline vabariiklike vooruste kool. Tema sõnul tõid kolonistid uude maailma kristluse, mida ma ei oska paremini iseloomustada kui nimetades seda demokraatlikuks ja vabariiklikuks. See asjaolu oli ebatavaliselt soodne vabariigi ja avalikes suhetes demokraatia loomisele. Ameerika reisilt Tocqueville hakkas uskuma, et moraal, rohkem kui seadused või füüsilised asjaolud, aitasid kaasa Ameerika demokraatia edule ning moraali juured on religioonis.

Olles ühel või teisel kujul läbinud peaaegu kõigi maa peal eksisteerivate rahvaste ajaloo, aitas idee jumalikust ettemääratusest kaasa nende kindlustamisele nende jaoks kõige raskematel aegadel.

Seda tuleks öelda religioosne ja sotsiaalkultuuriline traditsionalism sageli käsikäes sotsiaalfilosoofilise ja ideoloogilis-poliitilise konservatiivsusega. Religioon on alati olnud traditsiooniliste väärtuste allikaks. Religioon on ju tihedalt seotud kultuuritraditsiooniga, moodustab osa rahva elukorraldusest. Kui see eluviis on ohus, on selle religioossed ja moraalsed komponendid sambad, mis kaitsevad ühiskonda tervikuna ja koos sellega ka olemasolevat poliitilist süsteemi täieliku hävingu eest.

Usulistele väärtustele pühendumine kaalus minevikus sageli üles ja mõnes riigis kaalub see jätkuvalt üles sotsiaalse klassi orientatsiooni. Just kiriku ja religiooni mõju avalikule teadvusele ja vastavalt ka poliitilisele kultuurile määras vaimulike parteide tekke paljudes Lääne-Euroopa riikides. Nende osapoolte rolli ja tähtsust ei saa üheselt hinnata. Nende hulgas oli ja on konservatiivse ja isegi reaktsioonilise poliitilise orientatsiooniga erakondi, kuid oli ja on ka neid, kes tegutsesid sotsiaalreformismi positsioonilt (näiteks sotsiaalkristlus). Tänapäeval on kristlikud varjundid aidanud Saksamaal CDU-l, Itaalias Kristlik-Demokraatlikul Parteil ja teiste riikide konfessionaalsetel parteidel meelitada enda kõrvale palju usklikke kõigist elanikkonnarühmadest.

Tihti on religioossetel väärtustel, eriti tsivilisatsiooni aluseks oleva aksiaalse idee või aksiaalse ideaali erosiooni tingimustes, õilistav mõju suurtele inimmassidele. Need hoiavad neid meeleheite ja lootusetuse eest ning võimaldavad neil säilitada inimmõistuses sellised hääbuvad universaalsed käsud nagu „ära tapa“, „ära varasta“ ja „armasta oma ligimest“.

Ühiskondlik-poliitilistel rahutustel ja murrangutel, ärevil aegadel, mil inimesed on ajalooliste saatuste tahtel tavapärasest väljakujunenud elukäigust välja tõrjutud, leiavad end olemasolevast süsteemist võõrandununa, leiavad nad sageli lohutust ja pelgupaika. religioonis. Annab sellest selge ettekujutuse

huvi tõus religiooni vastu, religioosse teadvuse kasv meie riigis. Seetõttu ei saa poliitilist kultuuri uurides ignoreerida religiooni kui olulist poliitilise sotsialiseerumise tegurit.

LÄBIVAATAKÜSIMUSED

1. 1. Millist rolli mängib religioon poliitilise kultuuri kujunemisel?
2. 2. Milline on teie arvates õigeusu kiriku roll Venemaa poliitilise kultuuri kujunemisel?
3. 3. Kirjeldage religiooni rolli Ameerika Ühendriikide poliitilise kultuuri kujundamisel.
4. 4. Miks suureneb religioosse faktori roll suurte ühiskondlik-poliitiliste muutuste perioodidel?

Loengu ülevaade:

1. Sotsiaal-ideoloogiline lähenemine inimese abistamise väärtuse määramisel.

2. Maailmareligioonide doktriinid ning ilmalikud eetilised ja aksioloogilised kontseptsioonid inimeste abistamise moraalse väärtuse ideoloogilise õigustusena.

3. Sotsiaaltöö kutse-eetika süsteemide kujunemine ja arendamine ning nende kodifitseerimine kaasaegses maailmas.

Uute monoteistlike religioonide järkjärguline kujunemine, millest said maailmareligioonid, ja ilmalike eetiliste õpetuste teke tõi kaasa abistamise ja vastastikuse abistamise põhikäsitluste muutumise. Iga maailma religioon on ideoloogia, mis hõlmab kõiki inimelu aspekte, kõiki selle ilminguid. Kõik protsessid ja nähtused looduses, ühiskonnas ja isiklikus elus olid seletatavad nende ideoloogiate vaatenurgast, mis pikka aega täitsid riigiideoloogiate rolli ning olid üksikisiku elu kontrollimise ja reguleerimise vahendiks.

Hoolimata asjaolust, et abivajajate abistamise eetiliste ja aksioloogiliste aluste uurimise ja mõistmise lähenemisviisid põhinesid põhimõtteliselt erinevatel ideoloogilistel süsteemidel (religioosne ideoloogia, ilmalik ideoloogia kogu nende mitmekesisuses), on ühine alus, mis võimaldab seda kaaluda. pika lava holistilisus on sidusa ideoloogia olemasolu. See esindab terviklikku, väljakujunenud maailmavaadet, mille üheks lahutamatuks komponendiks on vaadete süsteem abivajaja abistamise eetika kohta. Inimesele saab abi osutada lähtuvalt sellest, et valitsev ideoloogia nõuab inimeselt teatud vaateid ja tegevusi, mõjutades tema isiksuse kujunemist vastavalt selle tähendusele ja sisule. Samal ajal oli religioosne ideoloogia muidugi juhtpositsioonil peaaegu kogu perioodi vältel ja alles eelmisel sajandil saavutasid ilmalikud doktriinid järk-järgult massilise tunnustuse. Sellest tulenevalt on iseloomulik lähenemine, mis valitses sotsiaaltöö professionaalsete ja eetiliste aluste mõistmisel sotsiaal-ideoloogiline orientatsioon. Selle piirid saab määrata ligikaudu esimese aastatuhande keskpaigaks pKr. ja kahekümnenda sajandi keskpaik.

Kristlus, islam ja budism ei käsitlenud mitte niivõrd inimelu välist külge, kuigi reguleerisid ka seda, vaid pigem nende sisemist elu. Erinevalt varem domineerinud lähenemisest, mis peegeldas indiviidi ja kogukonna praktilisi huve ning selleks ajaks välja kujunenud traditsioone, taotles ühtsuse, avaliku turvalisuse ja avaliku kasu eesmärke, pakkusid uued religioossed ideoloogiad inimesele ainult isikliku turvalisuse ja isikliku päästmise algtingimused. Inimene ise pidi hoolitsema oma heaolu eest, sealhulgas ka postuumse heaolu eest.

Erinevalt primitiivsest altruismist põhinevad uued ligimese aitamise doktriinid erinevatel väärtusorientatsioonidel. Kui paganluse ajal abistati abivajajaid peamiselt klanni terviklikkuse, elujõulisuse säilitamise ja püsimajäämise tagamiseks, siis maailmareligioonid vajavad abi kannatajatele, sest see on kõige usaldusväärsem viis kuningriigi leidmiseks. taevast endale isiklikult. Kui mõelda, et teo moraalse väärtuse üheks olulisemaks kriteeriumiks on iseka motivatsiooni puudumine, siis religiooni nõuetest lähtuv heategevus kaotab oma moraalse väärtuse, jäädes seejuures sotsiaalselt kasulikuks tegevuseks, mis ilmtingimata ilmneb teatud etapis. sotsiaalsete suhete arendamisel. Sellega seoses ei toonud maailma religioonid abivajajate abistamise praktikasse midagi uut, kuid andsid juba olemasolevatele vormidele teistsuguse, uuele ideoloogiale vastava põhjenduse ja seletuse. Seega võib märkida, et vaatamata eetiliste standardite välisele sarnasusele abivajajate abistamisele suunatud tegevuste ja tegevuste tulemuste identiteedile, erinevad nende tähendus ja olemus paganate ja maailmareligioonide järgijate seas oluliselt.

Kristlus on riigiülene religioon ega jaga inimesi rahvuse, rassi, nahavärvi, materiaalse taseme ega muude kriteeriumide järgi – ainsaks jagunemise kriteeriumiks on usk, mille tulemusena on kõik ristiusku tunnistavad inimesed “vennad Kristuses”. ja inimestevahelised suhted peaksid olema vennalikud, heasüdamlikud, läbi imbunud üksteisest hoolimisest. Eelkõige, kui keegi vendadest vajab abi, siis tuleks teda aidata vennalikult, omakasupüüdmatul viisil. Nagu märgib M. Weber, kajastus väga varakult religioonieetikas, et majandusliku diferentseerumise käigus kandus komme abistada naabreid tööjõus ja vajadusel kandus üle suhetesse erinevate ühiskonnakihtide vahel. Samuti on oluline ligimese aitamise kristliku eetika mõistmiseks mõista üht kristluse kõige olulisemat käsku: "armasta oma ligimest nagu iseennast." Siin võetakse enesearmastust juba ette kui filantroopia maksimumi ja tingimust; Eeldatakse, et üle kõige armastab inimene iseennast ja armastab aktiivse armastusega, enda heaolu eest hoolitsedes. See võib olla tõendiks religiooninõuete raames läbiviidava abistamise motiivide isekusest, aga üldsegi mitte ühiskondlike suhete eetilisusest. Eelkõige sellised väited nagu "õndsad on vaesed...", "kaamelil on kergem läbi nõelasilma minna kui rikkal mehel taevariiki pääseda", "vaesed toituvad rikkad, rikkad päästavad vaesed” põhjendavad vaesuse vajadust jõuka elanikkonna huvides. Samamoodi esitavad islam ja budism, nõudes abivajajatele abi osutamist, abistava inimese heaolu, tema hinge päästmise põhihuvisid sedalaadi tegude või tegevuste üheks peamiseks põhjuseks. . Seega ei olnud maailma religioonides abivajaja abistamise eesmärk – ta oli vaid seisund, mille kaudu abistaja sai teatud vaimseid hüvesid; nende hüvitiste saamise vahendiks oli abi andmisele suunatud tegevus. Maailma religioonide kaudu kujunenud individualism on otse vastupidine paganlikule kollektivismile, sest kui paganlikul ajal oli ühiskonna (kogukonna) teenimine indiviidi heaolu võti, siis hilisemal perioodil iga indiviidi heaolu. pandi esiplaanile. Usuti, et üksikisikute heaolu on kogu ühiskonna heaolu tingimus. Sellest võib järeldada, et perioodil pärast ühe maailmareligiooni ametlikuks riigireligiooniks kehtestamist ilmneb ja tugevneb tendents ühiskonna individualiseerumisele, mis on tingitud nii sotsiaal-majandusliku elu tegelikkusest kui ka riigi religioonide mõjust. ametlik riigiideoloogia.

Arvestades üldisemalt maailma religioonide eetikat selles osas, mis käsitleb abivajaja abistamise küsimusi, võib tõdeda, et ligimese aitamise aluseks on hoolimine ennekõike oma hingest, selle parandamisest ning lõppkokkuvõttes enda hüvanguks, mis on individualismi ilming. Religioosse moraali eesmärk oli kasvatada vooruslikku, halastavat, alandlikku inimest, kes hoolib oma hinge paranemisest. Just oma hinge eest hoolitsemine nõuab, et usklik aitaks ligimest ja hoolitseks tema eest. Sellega seoses on kerjus kasulik rikastele - ta annab talle võimaluse sooritada jumalakartlikke tegusid, ilma milleta on võimatu pärast surma taevast leida. Armuandmine usklikule on omamoodi kindlustuspoliis, millega on tagatud Taevariik. Abivajajate aitamine, halastus ja heategevus muutuvad igavese õndsuse hädavajalikuks tingimuseks, mis on kirjas religioossetes dogmades. Selle tulemusel omandavad vaesed ja ebasoodsas olukorras olevad religioosses kogukonnas vajaliku “klassi” tähenduse, mis on eetilise tegevuse kõige olulisem objekt, ning muutub instrumentaalseks väärtuseks, väärtusvahendiks ja tingimuseks. Üldjuhul on halastuse religioosne eetika peamiselt headuse ja inimlikkuse üleskutsete olemus, mida saab teostada üksikisikule või rühmale abi osutades, kuid mis ei ole reeglina seotud sotsiaalsüsteemi parandamisega. Veelgi enam, sotsiaalses praktikas sotsiaalselt kasuliku tegevusena inimesele usulistel põhjustel osutatav abi oli tegelikult individuaalse, klassi või ettevõtte egoismi ilming.

Loomulikult ei abistatud abivajajaid ainult usuliste käskude ja dogmade alusel, kuna suurem osa elanikkonnast ei olnud religioosse ideoloogia, sealhulgas eetika asjatundjad ega tundnud nende tähendust. Usuliste kanooniliste raamatute põhisõnastusi tunti üsna laialdaselt ning need ei läinud reeglina vastuollu riigi ja rahva ajaloo eelneval perioodil elanikkonna seas välja kujunenud tavade ja traditsioonidega.

Näiteks Venemaal mängisid abivajajate suhtes olulist rolli pika ajaloo jooksul välja kujunenud kombed ja traditsioonid, mis ulatuvad tagasi paganliku Venemaa aegadesse. Tegelikult kehtis kuni 20. sajandini mõnes Venemaa külas ja paikkonnas iidne komme lasta rändureid kordamööda oma majja öömajaks, osutades individuaalset ja kollektiivset abi vaestele naabritele või kaaskülaelanikele, kes on sattunud raskesse eluolukorda, lapsendades orvuks jäänud. lapsed jne, säilis kuni 20. sajandini osutas abi, lootmata sellest kasumit või kättemaksu, vaid tänu loomulikule altruismile ja kollektivismile, mis kehastus tavades ja traditsioonides. Õigeusu omaksvõtt ja levik iidse vene rahva poolt ei läinud vastuollu nende eetiliste seisukohtadega abivajajate abistamise küsimustes ja igivanade halastuse traditsioonidega. Selleks ajaks kristluses ja eriti õigeusus välja kujunenud eetilised põhimõtted, mis puudutavad kannatanute, vaeste, vaeste ja orbude abistamist ja toetamist, korrates osaliselt Vana Testamendi dogmasid, formaliseeriti ja tõhustati ning mõnes osas. lugupidamine aitas kaasa slaavi rahvaste moraali edasisele pehmenemisele, inimsuhete moraliseerimisele. Materiaalne abi, mida elanikkonna jõukam osa oma vaestele kaaskodanikele osutas, arenes Venemaal seoses õigeusu levikuga edasi. Ei olnud ebaloomulik nõuda mitte uhkeldada heategevusliku tegevusega, teha häid tegusid südame kutsel ja mitte omakasupüüdlikust lootusest saada eluaegne tasu.

Ligimese aitamise ideed toetasid ka õigeusu vaimulike esindajad, kuid abistamise kõrgeimaks eesmärgiks nimetasid nad enda hinge parandamist Jumalale lähemale jõudmise nimel. Püha Sergius Radonežist, Püha Joosep Volotskist, Sarovi vanem Serafim, Eraku Theophan kutsuvad tegema head, ootamata eluaegset tasu, Jumala nimel, enda hinge parandamise nimel. Kirikuhierarhide üleskutsetes on selgemini näha mõtet rikka heategija hingest kui kaastunnet vaeste vastu.

Abivajajate abistamise eetiliste aluste probleeme kajastavad ka ilmalikud allikad, nagu “Domostroy”, “Bee”, “Chrysostomus” jt, hilisemad, mis sisaldavad moraaliõpetusi, moraalinorme ja -reegleid, nõudeid. indiviidi moraal, tema osalemine heategevuses ning slaavi antiikajal kehtestatud eetiliste tavade ja traditsioonide jätkamine ja arendamine seoses abistamise ja vastastikuse abistamisega, õigeusu eetika.

Abivajajate abistamise eetika leiab oma edasiarendust paljude 19. sajandi vene filosoofide töödes, kes, käsitledes abivajajate abistamise küsimusi sotsiaalsete suhete kontekstis, puudutasid ka seda tüüpi filosoofide eetilisi aspekte. tegevust. Enamik kuulsaid vene filosoofe, olles ise usklikud, sidusid oma eetilised, sealhulgas vaeste abistamisega seotud kontseptsioonid õigeusuga kui enamiku kaaskodanike maailmavaate aluseks. P.Ya. Tšaadajev, N.G. Tšernõševski, P.L. Lavrov, N.K Mihhailovski, V.S. Solovjov ütleb oma teostes, et hea tegemine on inimesele loomulik; Pealegi on sellised toimingud ratsionaalsed, kuna need toovad kasu inimesele, kes teeb head, tagades rahu tema hinges ja rahu tema ümber. Teisisõnu, ligimest on vaja aidata, sest seda ei nõua mitte ainult terve mõistus, vaid ka ülesanne parandada head tegeva inimese isiksust ja parandada maailma tervikuna.

Inimeste abistamise teooria ja praktika kujunemisel mängis suurt rolli humanistlik õpetus, mis hakkas Euroopas levima alates 14. sajandi lõpust. See õpetus tunnistas inimest kõrgeimaks väärtuseks, tema õigusi loomulikeks ja võõrandamatuteks. Humanism usub, et inimesel on õigus olla õnnelik maa peal, mitte ainult teises maailmas. See tähendab, et tal on õigus realiseerida iseennast, oma väärtust. See tähendab, et inimesel on õigluse põhimõtte raames õigus loota abile. Humanistliku õpetuse areng – inimese väärtuse tunnustamisest selle inimese enda poolt kuni inimese väärtuse tunnustamiseni teise inimese ja ühiskonna kui terviku poolt – aitas kaasa abistamise eesmärkide muutumisele. Kui religioossetes õpetustes on abi eesmärgiks eelkõige abistaja kasu, siis humanistlikus õpetuses, mis kuulutas inimest kui kõrgeimat väärtust, nõudis see tema käsitlemist eesmärgi, mitte ainult vahendina. seetõttu tuleks inimesega suhtlemine, sealhulgas abistamine, toimuda humanistlikust positsioonist. See tähendab, et humanismi seisukohalt on abi andmise eesmärk teha head ennekõike abivajajatele ja alles teiseks abistajale. Oluline on, et humanistlik õpetus ei räägiks abistamise konkreetsetest vormidest ja liikidest – see eeldab inimese väärtuse tunnustamist, austust tema vastu, õiglust, mille alusel tuleks korraldada suhtlust, sh abi osutamise osas.

Paljud Euroopa filosoofid tegelesid oma teostes ka inimese abistamise ja tema väärtusega. Eelkõige I. Bentham, J. Mill, M. Montaigne, J.-J. Rousseau, D. Diderot, Kant ja paljud teised toetuvad inimese ja ühiskonna väärtuse ideed silmas pidades peamiselt tervele mõistusele ja inimliku kohustuse kontseptsioonile, kutsudes üles inimese pärast muretsema. Erinevalt vene ilmalikest filosoofidest panid Euroopa riikide filosoofid, eriti nende riikide filosoofid, kus protestantlikud õpetused levisid riigireligioonidena, aga vastutuse inimese heaolu eest suuremal määral iseendale. Näiteks jõukus ja rikkus on kohusetundliku ja raske töö tulemus, väljateenitud tasu oskuste ja töökuse eest. Järelikult, kui inimene on vaene, siis ilmselgelt oli tema töökus ebapiisav, mis tähendab, et tema abistamine on vastuolus õigluse kontseptsioonidega. Veelgi enam, kui inimene küsib töötamise asemel almust, iseloomustab see teda negatiivsest küljest. See võib seletada negatiivset suhtumist kerjamisse ja isegi kerjuste seaduslikku tagakiusamist mõnes Euroopa riigis keskajal ja uusajal. Muidugi tuli silmas pidada, et inimesel võivad olla objektiivsed põhjused (näiteks puue vms), mis muudavad võimatuks oma elu iseseisva toimetuleku.

Seega eetiliselt ja aksioloogiliselt on inimeste abistamise traditsioonide allikad muistsete hõimude ja rahvaste vaadetes, mis olid aluseks religioossete ja ilmalike filosoofide töödele ning oma olemuselt ei lähe mõlema käsitlused üksteisele vastuollu. . Sajandite jooksul välja töötatud ja usuministrite poolt rahva seas levitatud religioosse halastuse eetika traditsioonid leidsid vastukaja kõige erinevamates elanikkonnarühmades ning olid ühel või teisel kujul aluseks ilmalike filosoofide töödele. Ilmalikud autorid, vaatamata kõikidele lähenemiste erinevustele, toetavad ja arendavad edasi peamiselt sama ideed: hea tegemine ja abivajajate aitamine on vajalik ennekõike inimese enda hinge, selle parandamise jaoks.

Ilmalike filosoofide nägemuses on aga inimväärtuse idee siiski selgemini nähtav. Kui näiteks kristluse jaoks on inimene Jumala sulane, kes täidab oma kohust ennekõike Jumala ees, siis ilmalike filosoofide jaoks on inimene, hoolimata sellest, et enamik neist olid usklikud, väärtuslik kui iseseisev isik, kellel on õigus isiklikule õnnele, täiustumisele ja tegutsemisvabadusele ning kohuse täitmisele ennekõike iseenda ees. Seega seostasid ilmalikud filosoofid, propageerides halastuse ideid, selle väärtust eelkõige kasuga heategijale, tema hingele ja keskkonnale, kuna inimesel on loomulik soov elada iseendaga harmoonias, vaimses tasakaalus. . Samas oli indiviidi täiustamise vajadus peamiselt deklaratiivse iseloomuga, mitte seotud sotsiaalse eksistentsiga. Vastupidi, isiksuse paranemist peeti sotsiaalse eksistentsi paranemise kõige olulisemaks tingimuseks. See asjaolu võib olla ka tõendiks abivajajate abistamisel individualistliku lähenemise esilekerkimisest.

Võib järeldada, et maailmareligioonide kui ametlike riigireligioonide leviku ja domineerimise perioodil ilmneb ja tugevneb tendents ühiskonna individualiseerumisele, mis on tingitud nii sotsiaal-majandusliku elu tegelikkusest kui ka ametliku riigi mõjust. ideoloogia. Nende individualism on otse vastupidine paganlikule kollektivismile, abi osutamine taotles vastandlikke eesmärke: kui paganlikul ajal oli ühiskonna (kogukonna) teenimine indiviidi heaolu võti, siis maailmareligioonide ajal heaolu. esiplaanile. Usuti, et üksikisikute heaolu on kogu ühiskonna heaolu tingimus.

Teistsugune lähenemine inimesele ja temast hoolimine on jälgitav marksistlikus ideoloogias. Inimest tunnustatakse kõrgeima väärtusena ja selle väärtuse realiseerimiseks tuleb kogu ühiskonna pingutustega luua kõige soodsamad tingimused. On oluline, et marksism tunnistaks inimese väärtust üldiselt, jätkates humanismi traditsioone, seetõttu ei paku ta erinevalt varasematest õpetustest inimväärtuse realiseerimiseks ette mitte osalisi sotsiaalse struktuuri ümberkujundamisi, mis võiksid parandada inimeste elutingimusi. üksikuid kodanikke, vaid radikaalseid ümberkorraldusi, mille eesmärk on tagada kõigile kodanikele nende õigused ja vabadused. Inimese väärtust saab realiseerida ainult ühiskonnas, vabaduse, võrdsuse ja õigluse tingimustes. Inimese eneseteostus on võimalik peamiselt kogu ühiskonna hüvanguks suunatud töötegevuses ja just sellise tegevuse tulemused peaksid olema indiviidi heaolu aluseks. Üks tähtsamaid inimõigusi on õigus õiglasele kohtlemisele, isiku teenete õiglasele hindamisele. Seetõttu pannakse inimese heaolu alused tema töös osalemise kaudu. Täielikku võrdsust inimeste vahel ei saa aga olla loomulikel põhjustel; mitte kõik kodanikud ei saa töötegevuses osaleda. Kodanike suhtes, kes objektiivsetel põhjustel (peamiselt töövõime languse või kaotuse tõttu) ei saa tööl osaleda, võib õiglus ilmneda “konstruktiivse ebavõrdsuse” kujul: riik peab hoolitsema sellised inimesed.

Mure inimese pärast peaks marksismi seisukohalt avalduma mitte niivõrd konkreetse inimese, vaid pigem inimese suhtes üldiselt. See tähendab, et riigi peamised jõupingutused peaksid olema suunatud kõigile inimestele soodsate elamistingimuste loomisele, muutes praegust tegelikkust, vaid erivajadustega kodanike jaoks tuleks riigi tasandil ette näha erimeetmed. Selline tegevus tundub paljutõotavam kui üksikisiku abistamine: eelistatakse ühiskonna mastaabis probleemist lahti saada, kui sama probleemi korduvalt lahendada, osutades abi igale sellega koormatud inimesele. Marksismi seisukohalt on humaansem ennetada probleemide väljakujunemist, kui lasta inimesel igasuguste probleemide käes kannatada, isegi kui abi antakse piisavalt kiiresti. Inimese, sealhulgas erivajadusega inimese peamiseks hooldusobjektiks peaks olema riik, mis kuulutab ja tunnustab inimest kõrgeima väärtusena.

Nõukogude riigis rakendati osa marksistlikust ideoloogiast, mis puudutab inimeste hoolitsust. Usuti, et riigis, mille eesmärk on saavutada iga inimese heaolu, on plaanimajanduses kõik kodanikud piisavalt kaitstud, mille tulemusena võetakse kasutusele täiendavad meetmed, näiteks sotsiaalkaitsesüsteemi loomine, eriti heategevuslik tegevus. institutsioonidele ja üksikisikutele ei nõutud. Heategevust peeti mineviku jäänukiks, mis ei vastanud sotsiaalhoolekande eesmärkidele. Ametliku võimu seisukohalt peeti heategevuslikku tegevust ebavajalikuks ja isikuväärikust alandavaks - igal inimesel oli õigus riigipoolsele tähelepanule ja hoolitsusele ning seetõttu perioodil 1917-1918. Järk-järgult kaotati heategevusorganisatsioonid ja vastavad asutused anti riigiasutustena üle rahvakomissariaatide alluvusse.

Teatud kategooriate kodanike jaoks, kellel puudub võimalus end tööga ära elatada, oli vaja lahendada peamiselt sotsiaalkindlustuse küsimus ning riik pidas oma kohuseks hoolitseda oma kodanike täieliku ülalpidamise eest.

Samas ei saa vaatamata arvukate heategevusfondide ja -organisatsioonide tegevuse ametlikule lõpetamisele lugeda, et heategevus kui nähtus oleks täielikult hääbunud - see on võtnud peamiselt muid vorme. Laialdaseks on muutunud patronaažiabi, mida osutatakse peamiselt väikestele organisatsioonidele ja asutustele - lasteaedadele, koolidele, raviasutustele jne. Neil aastatel eksisteeris ka eraheategevus: näiteks peeti normaalseks abistada eakaid naabreid, puuetega inimesi ja haigeid. Arvukad loomeliidud, ühiskondlikud organisatsioonid ja ametiühingud pakkusid olulist abi raskesse eluolukorda sattunud kodanikele ja nende peredele. Suur tähtsus oli nägemis-, kuulmis- jm puuetega inimeste avalike organisatsioonide tegevusel. Nõukogude riigis toimus ka vaestele almuse jagamine, kuigi see polnud laialt levinud. Need asjaolud viitavad sellele, et vaatamata deklareeritud heategevusest keeldumisele, sotsiaalabi tsentraliseerimisele ja natsionaliseerimisele oli kogukondlikku, kollektiivset ja eraabi erinevates vormides, mille määras nii objektiivne kui ka subjektiivne vajadus.

Sel perioodil peeti indiviidi osaks tervikust – ühiskonnast, meeskonnast. Gruppi kuulumine omandas varasema perioodiga võrreldes oluliselt suurema tähtsuse ning seetõttu mõõdeti indiviidi väärtust vastavalt tema rollile grupis ja ühiskonnas. Ametlikult deklareeriti, et igal inimesel on õigus eneseteostusele, oma väärtuse tunnustamisele ning riik on vahend inimprobleemide lahendamiseks tema huvides (“kõik inimese nimel, kõik inimese hüvanguks ”), kuid tegelikult nõuti igalt inimeselt Esiteks oskust ühendada oma isiklikud huvid ühiskonna huvidega. Vaatamata ametlikult väljakuulutatud loosungitele inimese väärtuse kohta, omandas inimene ise teatud abstraktsuse, kuna põhiliselt oli ühiskonnal tõeline tähendus ja väärtus. Riigi põhiprintsiibiks oli kollektivism, individualismi aga tauniti. Sotsiaalne õiglus jõudis sel perioodil oma tähenduselt lähemale sellele, kuidas Platon seda mõistis: "... õiglus seisneb selles, et igaühel on oma ja mis teeb oma," aga selle, mida indiviid täpselt peaks pidama "oma omaks", määras olek. Seetõttu oli inimese väärtus oluliselt väiksem väärtus kui ühiskonna väärtus, mistõttu tuleks inimese arengu- ja eneseteostusvõimalusi pidada mingil määral formaalseteks ja piiratud. Ühiskonna “helge homme” oli prioriteetsem “siin ja praegu” ees, milles on reaalne inimene, kellel on väga kindel eluiga. Selline lähenemine, vaatamata kogu oma positiivsusele tulevikupüüdluste osas, asetas indiviidi riigist sõltuvasse, mitteautonoomsesse positsiooni, mis võimaldas pidada teda olukorrast vajalikuks, oluliseks, kuid mitte otsustavaks jõuks ühiskonnas. , instrumentaalne, mitte lõppväärtus ning selle vältimatuks tagajärjeks oli isiksuse nivelleerimine, algatusvõime vähenemine, sotsiaalse passiivsuse ja konformsuse suurenemine.

Kaasaegse sotsiaalteenuste süsteemi loomine Venemaal 90ndatel intensiivistas sotsiaaltöö probleemide uurimist seoses sotsiaalselt nõrgemate elanikkonnakihtidega ning selle professionaalse ja eetilise süsteemiga. Selle taustal on kiirenenud sotsiaaltöö kui tähendust kujundava printsiibi, seda tüüpi tegevuse olemusliku, struktuuri kujundava komponendi sotsiaalfilosoofilise käsitluse alusel kujunemine ja mõistmine. Vene ühiskonna väärtuste hierarhias toimuvad muutused. Vene Föderatsiooni põhiseadus kuulutab inimest Venemaa ühiskonna peamiseks väärtuseks, kuna selles mõttes on ta kõige stabiilsem tugipunkt ja kõik muud universaalsed väärtused, sealhulgas põhilistena tunnustatud, on mõttekad ainult inimese suhtes. Riik, olles sotsiaaltöö põhisubjekt, võtab endale peamise vastutuse iga kodaniku heaolu eest, andes talle teatud õigused ja deklareerides nende rakendamist, kuid samal ajal soodustab kodanike ja organisatsioonide heategevuslikku tegevust. eesmärk on pakkuda abivajajatele igakülgset abi, sest igaühe hüvanguks on nii riigi, inimese enda kui ka tema keskkonna mure.

Inimene on sotsiaalne olend, mis tähendab, et ta saab ennast realiseerida ainult ühiskonnas, korraldades suhtlemist ja suhtlemist teiste inimestega. Sotsiaaltöö võimaldab kvalitatiivselt muuta mitte ainult psühho-emotsionaalset, majanduslikku, juriidilist jne. üksikisiku staatust, vaid ka laiendada tema sotsiaalset ruumi, kohta ja rolli ühiskonnas ning optimeerida selle sotsiaalset toimimist. Selles osas on sotsiaaltöö palju olulisem nähtus kui heategevuslik tegevus, mille eesmärk on aidata inimesel raskest elusituatsioonist üle saada ja mida teostavad üksikisikud, organisatsioonid või riik. Arvestades sotsiaaltööd kui tegevust, mis on suunatud indiviidi sotsialiseerimisele tema sotsiaalse funktsioneerimise parandamiseks ja/või taastamiseks, on õigustatud kasutada sotsiaalfilosoofilist lähenemist.

Praegu tunnistatakse maailmas sotsiaaltööd kui spetsiifilise kutsetegevuse liiki vajalikuks seoses põhiliste väärtusorientatsioonide ametliku muutumisega maailmas. Inimest peetakse kaasaegse tsivilisatsiooni kõrgeimaks väärtuseks, kuna just tema ja tema hüve on humanistlike vaadete kohaselt, mida maailma üldsus tunnistab põhiliseks sotsiaalfilosoofiliseks õpetuseks, kõigi sotsiaalsete süsteemide hindamise peamiseks kriteeriumiks ja seetõttu. Tegevuse eetilise väärtuse kõige olulisem kriteerium on heaolu, inimese heaolu, mõistetuna selle sõna kõige laiemas tähenduses ja mis hõlmab bioloogilisi, sotsiaalseid ja vaimseid komponente.

Universaalsete inimväärtuste süsteem sisaldab inimese kõrgeimate väärtustena tema au, väärikust ja õigusi. Sotsiaaltöö on tegevus, mis on suunatud inimõiguste realiseerimisele, tema au ja väärikuse säilitamisele, tema eneseteostuseks soodsate poliitiliste, majanduslike, kultuuriliste, sotsiaalsete tingimuste loomisele ning on seega üks olulisemaid mehhanisme universaalse inimkonna elluviimisel. väärtused. Seetõttu on see laialt tuntud ja prestiižne elukutse. Sotsiaaltöötaja kui spetsialist, kes on valmis inimest aitama, tunneb inimese vajadusi ja sotsiaalkaitsesüsteemi võimalusi, tunneb suurt autoriteeti ja lugupidamist. Vähetähtis pole sotsiaaltöötajate vastutustundlik suhtumine oma ametisse, mure kliendi ja ühiskonna heaolu pärast. Spetsialistide vastutuse suurendamiseks ja klientide õiguste tagamiseks võtavad üleriigilised sotsiaaltöötajate ühendused lisaks õiguslikule, eetilisele tegevuse regulatsioonile kasutusele kutse-eetika koodeksite vastuvõtmise. Näiteks USA, Suurbritannia ja paljude teiste sotsiaaltöötajate kutse- ja eetikakoodeksid on laialt tuntud. 1994. aastal Rahvusvaheline Sotsiaaltöötajate Föderatsioon võttis vastu dokumendid, mis sisaldavad mitte ainult kutse-eetika põhimõtteid ja standardeid, vaid ka soovitusi riiklike kutse-eetika koodeksite väljatöötamiseks. Seega ei nõua inimese väärtuse tunnustamine maailma üldsuse poolt mitte ainult inimesega otseselt seotud tegevuse professionaalseks muutmist, vaid ka spetsialisti igakülgset (ja mitte ainult administratiivset või juriidilist) vastutust tegevuse tulemuste eest.