Unen tulkinta Udilova 

Armenian temppelit. Miksi armenialaista kirkkoa kutsutaan apostoliseksi ja gregoriaaniseksi?

Armenian gregoriaaninen "apostolinen kirkko" ( Edelleen AGAC) - yksi itseään kristityiksi kutsuvista yhteisöistä, mutta onko se sellainen, pohditaan myöhemmin. Usein kuulemme, että armenialaiset olivat ensimmäisiä, jotka hyväksyivät uskon valtion tasolla, mutta kysytäänpä, keneltä he ottivat uskon vastaan? Jerusalemin ja Bysantin kirkoista, mutta he eivät kuitenkaan onnistuneet pitämään sitä koskemattomana! Lisäksi samaan aikaan Rooman valtakunnassa annettiin määräyksiä, jotka laillistivat kristinuskon kokonaan, joten AGAC:n ylpeydelle ei ole syytä. Vuosisatojen ajan välillämme ei ole ollut kirkon yhtenäisyyttä, tämä ei sulje pois hyviä naapuruussuhteita, mutta AGAC:n hajoaminen ja harhaopit ovat vastoin säilyttämisperiaatetta. Uskon yhtenäisyys apostolien meille välittämät ja Jumalan sanan osoittamat: « Yksi Jumala, yksi Vera, yhtenäinen kaste"(Efesolaiskirje 4:5). 400-luvulta lähtien AGAC on eronnut muinaisten ortodoksisten paikalliskirkkojen (Konstantinopoli, Jerusalem, Antiokia, Aleksandria jne.) täyteydestä, koska se on ensin virheellisesti ja sitten tietoisesti harjoittanut monofysiitti- ja monoteliitti- ja miafysiittiharhaoppia ja joutunut skismaan. kaikilta muilta. Tähän asti meillä on tämä parantumaton haava sillä tavalla, että emme voi rukoilla ja ottaa ehtoollista yhdessä kunnes todellinen opetus Jumalasta palautetaan AGAC:ssa. Tämän harhaopin ja skisman epäonnen panttivangit ovat tavalliset armenialaiset, valitettavasti usein kaukana teologian hienouksista. Sinun pitäisi tietää, että on mahdotonta olla samanaikaisesti sekä ortodoksinen että kuulua armenialaisen "kirkon" piiriin, aivan kuten on mahdotonta olla samanaikaisesti pelastettu ja kadonnut, totuus ja valehtelija. Sinun on valittava oikean ja väärän välillä. Ennen kuin puhumme armenilaisesta monofysitismin suunnasta, puhutaanpa siitä, mitä monofysitismi on ja miten se syntyi.

Monofysitismi - tämä on väärä oppi Kristuksesta, jonka ydin on siinä, että Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa yksi luonto eikä kahta (jumalallista ja inhimillistä), kuten Jumalan sana ja ortodoksinen kirkko opettavat.

ortodoksinen kirkko tunnustaa Kristuksessa yksi henkilö(hypostaasi) ja kaksi luontoa – jumalallinen ja ihmisen pysyvä sulautumaton, erottamaton, erottamaton, muuttumaton. Monofysiitit sama (mukaan lukien AGAC) Kristuksessa he tunnustavat yhdet kasvot, yksi hypostasis ja yksi luonto. Tämän seurauksena monofysiitit eivät tunnusta ekumeenisia neuvostoja 4. päivästä alkaen (ja niitä on kaikkiaan seitsemän).

Useimmat pyhistä siksi loukkaavat, tuomitsevat eivätkä hyväksy. Monofysitismi ei ole vain Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Pojan, todellisen ihmislihan täydellistä kieltämistä, vaan myös pienintäkään siirtymistä, siirtymistä tai vääristymistä Kristuksen ihmisluonnosta kohti Hänen jumaluuttaan. AGAC pysyi monen epäröinnin jälkeen tunnustajana monofysitismin harhaoppisuudesta, joka ei heille tarkoita inkarnaation kieltämistä, vaan itsepäistä vaatimista Kristuksen jumaluuden omaksuminen hänen ihmisluonnostaan ​​- mikä on valhetta Kristusta vastaan ​​ja harhaoppinen opetus. Kyse on tästä erityisestä aksenttijärjestelystä Jumala-ihmisen Jeesuksen Kristuksen kristologiassa. Sen jälkeen armenialaisen uskon symbolilla, jossa Kristuksen inkarnaatio tunnustetaan ortodoksissa, tai yksittäisten isien lausunnoilla Kristuksen lihan läsnäolosta ei ole mitään merkitystä. Armenian kirkko on kahdesti monofysiitinen: oman harhaoppisen tunnustuksensa ja monofysiittikirkkojen yhteydessä (sillä kirkon opetuksen mukaan jokainen, joka on yhteydessä harhaoppiseen, on itse harhaoppinen). AGAC:ssa ei ole k.-l. virallisesti hyväksytty tiivistetty lausunto opin perusteista. AGAC:ssa käytetään kolmea uskontunnustusta: 1) lyhyt uskontunnustus, jota käytetään julistusriitissä. 2) "keskipaikka" AGAC:n jumalallisen liturgian arvossa, 3) pitkä symboli, jonka pappi lukee aamujumalanpalveluksen alussa. Lause kolmannesta laajasta symbolista "Yksi kasvot, yksi ulkonäkö ja yhdistyneet yhteen luontoon" täysin harhaoppinen, ja kaikki valheet ja harhaoppi ovat paholaisesta, mikä on mahdotonta hyväksyä, etenkään Jumalan suhteen. Tämä harhaoppi johtaa valheeseen Jumala-ihmisestä Kristuksesta, ajatukseen siitä, että Kristusta on mahdoton jäljitellä, "koska hän on enemmän Jumala ja ihmiskunta on nielty Häneen". Että. ihmiskunta on nöyryytetty Kristuksessa ja syyt jäljitellä Kristusta, eikä armoa anneta.

Yksi harhaluulo johti muihin. Siis vasta 1100-luvulla. ikonin kunnioitus vihdoin tunnustetaan, pyhän jumalanpalveluksen aikana AGAC kuluttaa happamatonta leipää juutalaisten tavan mukaisesti ja suorittaa eläinuhreja (matah), sallii juuston ja maitoruoan lauantaina ja sunnuntaina paaston aikana. Ja vuodesta 965 lähtien AGAC alkoi kastaa uudelleen armenialaisia, jotka kääntyivät siihen ortodoksisuudesta.

Tärkeimmät erimielisyydet ortodoksisuuden kanssa:

– AGAC:ssa he tunnustavat Kristuksen ruumiin, joka ei ole sama kuin meidän kanssamme, vaan ”lahjoamaton ja intohimoton, ja eteerinen, ja n luotu, ja taivaallinen, joka teki kaiken, mikä on ruumiille ominaista, ei todellisuudessa, vaan mielikuvituksessa";

– AGAC uskoo, että inkarnaation teossa Kristuksen ruumis "muuttui jumalalliseksi ja muuttui sen kanssa konsubstanssiksi, katoaen jumalallisuuteen kuin pisara hunajaa meressä, niin että sen jälkeen ei ole enää kahta luontoa Kristuksessa, mutta yksi, täysin jumalallinen", he tunnustavat Kristuksessa kaksi luontoa ennen liittämistä, ja liiton jälkeen he tunnustavat yhden kompleksin, joka yhdistää molemmat - jumalallisen ja inhimillisen, ja siksi he kutsuvat sitä yhdeksi luonteeksi.

Lisäksi monofysitismiin liittyy lähes aina monofiliittinen ja monoenergeettinen asema, ts. opetus, että Kristuksessa on vain yksi tahto ja yksi toiminta, yksi toiminnan lähde, joka on jumaluus, ja ihmiskunta osoittautuu sen passiiviseksi välineeksi. Tämä on myös kauhea valhe Jumala-ihmistä Jeesusta Kristusta vastaan.

Eroaako armenialainen monofysitismin suunta sen muista tyypeistä?

– Kyllä se on erilaista. Tällä hetkellä niitä on vain kolme:

1) Severilaisen perinteen sirojakovilaiset, koptit ja malabarit. 2) Armenian Gregorian AGAC (Etchmiadzin and Cilicia Catholicasates). 3) Etiopialainen (Etiopian ja Eritrean "kirkot").

AGAC menneisyydessä erosi muista ei-Kalkedonilaisista monofysiiteistä, jopa Antiokian Sevir oli armenialaisten antematisoitunut 4. vuosisadalla. yhdessä Dvinan katedraalista riittämättömän johdonmukaisena monofysiittinä. AGAC:n teologiaan vaikutti merkittävästi aphthartodocetism (harhaoppinen oppi Jeesuksen Kristuksen ruumiin lahjomattomuudesta inkarnaation hetkestä lähtien).

Tällä hetkellä kiinnostusta Armenian kristologisen ajattelun historiaa kohtaan osoittavat ennemminkin jotkut armenialaiset, tarkoituksella siirretty AGAC:sta ortodoksisuuteen Lisäksi sekä itse Armeniassa että Venäjällä.

Dogmaattinen vuoropuhelu AGAC:n kanssa on nykyään tuskin mahdollista, he ovat valmiita keskustelemaan sosiaalisista palveluista, pastoraalista, erilaisista sosiaalisen ja kirkon elämän ongelmista, mutta hän ei osoita kiinnostusta keskustella dogmaattisista kysymyksistä. Valitettavasti AGAC:n edustajat asettuivat Kristuksen kirkon ulkopuolelle, mikä muutti sen itsenäiseksi ja Universaalisesta kirkosta erotetuksi, yksikansalliseksi kirkoksi, jolla on uskossa yhteys vain monofysiittisten harhaoppisten kirkkojen kanssa.

Miten AGAC:ssa kastetut (ja muut monofysiitit) nykyään hyväksytään ortodoksiseen kirkkoon?

— Parannuksen ja erityisen arvosanan kautta. Tämä on ikivanha käytäntö, ja näin ei-kalkedoniitit otettiin vastaan ​​ekumeenisten neuvostojen aikakaudella.

Vuonna 354 pidettiin Armenian kirkon ensimmäinen kirkolliskokous, jossa tuomittiin arialaisuus ja vahvistettiin sitoutuminen ortodoksisuus. AT 366 vuonna Armenian kirkko, joka oli ennen kanonisessa muodossa riippuen Kesarean näkemys Bysantti, sai autokefalian (itsenäisyyden).

Vuonna 387 Suur-Armenia jaettiin, ja pian sen itäosa liitettiin Persiaan vuonna 428, ja länsiosasta tuli Bysantin maakunta. Vuonna 406 Mesrop Mashtots loi armenialaiset aakkoset, jotka mahdollistivat liturgian, Pyhän Raamatun ja kirkkoisien teokset kääntämisen kansalliselle kielelle.

Armenian kirkon edustajat olivat läsnä I ja II ekumeenisissa neuvostoissa; tehtiin myös päätöksiä III. Mutta nyt IV ekumeeninen kirkolliskokous, joka pidettiin vuonna 451 Chalcedonin kaupungissa, meni läpi ilman armenialaisten piispojen osallistumista, ja tästä syystä he eivät olleet tietoisia tämän kirkolliskokouksen tarkoista päätöksistä. Sillä välin monofysiitit saapuivat Armeniaan ja levittivät harhaluulojaan. Totta, neuvoston asetukset ilmestyivät pian armenialaiseen kirkkoon, mutta koska kreikkalaisten teologisten termien tarkka merkitys ei ollut tiedossa, armenialaiset opettajat joutuivat aluksi virheeseen ilman tahallisuutta. Armenialaisten kirkolliskokous Dovinissa vuonna 527 päätti kuitenkin tunnustaa Kristuksen yksi luonto ja siten yksiselitteisesti asetti AGAC:n monofysiittien joukkoon. Ortodoksinen usko virallisesti hylättiin ja tuomittiin. Joten armenialainen kirkko erosi ortodoksisuudesta. Kuitenkin merkittävä osa armenialaisia pysyi yhteydessä ekumeeniseen kirkkoon ja siirtyi Konstantinopolin patriarkaatin alaisuuteen.

Vuonna 591 Armenia jaettiin persialaisten hyökkäyksen vuoksi. Suurin osa maasta tuli osa Bysantin valtakuntaa, ja Avanin kaupunkiin (joka sijaitsee Jerevanin koillispuolella, nyt osa kaupunkia) muodostettiin Ortodoksinen katolikosaatti. Hän vastusti monofysiittikatolikosaatti, sijaitsee Dvinin kaupungissa, Persian alueella, ja persialaiset tukivat sitä keinotekoisesti, jotta ei olisi yhtenäisyyttä Bysantin ortodoksisten armenialaisten kanssa, mutta Persian alueella oli myös monia ortodoksisia armenialaisia. Bysantin ja Persian sodan aikana 602-609. ortodoksinen katolikosaatin lakkautettiin persialaisten valloittajien toimesta. Monofysiitti Catholicos Abraham aloitti ortodoksisten vainon, pakottaa kaikki papit joko tyrmäämään Chalcedonin kirkolliskokouksen tai lähtemään maasta.

Sortoa ei hävitetty Ortodoksinen usko armenialaisten keskuudessa. Vuonna 630 pidettiin Karinin kirkolliskokous, jossa armenialainen kirkko palasi virallisesti ortodoksisuuteen. Arabien valloitusten jälkeen vuonna 726 AGAC putosi jälleen ekumeenisesta kirkosta monofysitismiin. Ortodoksiset armenialaiset alkoivat jälleen siirtyä Bysantin alueelle Konstantinopolin patriarkan omoforionin alaisuudessa. Armenian Georgian raja-alueille jääneet päätyivät Georgian kirkon lainkäyttövaltaan. Yhdeksännellä vuosisadalla Ortodokseja olivat Taronin alueen väestö ja ruhtinaat sekä suurin osa Taon ja Klarjetin alueiden väestöstä.

Pyhän Photiuksen Konstantinopolin sekä Harranin piispa Theodore Abu Qurran ponnistelujen kautta prinssi Ashot I:n johdolla vuonna 862 Shirakavanin katedraalissa Armenian kirkko palasi ortodoksisuuteen, kuitenkin kolmekymmentä vuotta myöhemmin, uuden Catholicos Hovhannes V:n päätöksellä, jälleen kääntyi kohti monofysismia.

1000-luvulla Armeniassa departementtien määrä koostuu yhteydessä Konstantinopolin kanssa, tällä ajanjaksolla Ortodoksisuus alkoi vallita armenialaisten keskuudessa. Seldžukkien turkkilaisten hyökkäyksen jälkeen 1000-luvun jälkipuoliskolla Ortodoksiset armenialaiset joutui lainkäyttövaltaan Georgian patriarkka, ja puolentoista vuosisadan jälkeen heidän piispoihinsa viitataan jo "georgialaisina".

Viimeinen yritys palauttaa armenialainen kirkko ortodoksisuuteen tehtiin vuonna 1178. Hänen hierarkkinsa keisari Manuel Komnenoksen koolle kutsumassa neuvostossa tunnustaa ortodoksisen uskontunnustuksen. Keisari Manuelin kuolema esti jälleennäkemisen. Vuonna 1198 ristiretkeläisten ja Kilikian armenialaisen kuninkaan välinen liitto johti liiton tekemiseen harhaoppisten roomalaiskatolisten ja armenialaisten kirkkojen välillä. Tämä liitto, jota Kilikian ulkopuolella asuvat armenialaiset eivät hyväksyneet, päättyi Armenian kirkon jakautumiseen, jonka seurauksena Armenian katolinen kirkko syntyi vuonna 1198. Nykyään suurin osa Armeniassa asuvista armenialaisista kuuluu AGAC:iin.

Pyhä Ignatius Brianchaninov, joka oli Kaukasian katedrissa, tiesi täydellisesti armenialaisen kirkon tilanteen ja monien armenialaisten mielipiteet, vetäytynyt ortodoksiseen uskoon. Hän sanoi suurella katumuksella ja surulla, että AGAC on hyvin lähellä ortodoksista uskoa monella tapaa, mutta ei halua hylätä monofysitismin harhaoppia, joka jakaa meidät. Tähän on vain yksi syy - ylpeys, joka vuosisatojen väärästä tunnustuksesta ja yhden kansalaisuuden Armenian kirkko (joka toi kansallisen yksinoikeuden tunteen ja on ristiriidassa evankeliumin kanssa) vain vahvistui, kasvoi ja lisääntyi ylpeys Armenian uskonto. Valheellisuudesta ylpeä kansallisen yksinomaisuuden polku, Jumala sanoo Raamatussa: "Ei ole kreikkalaista eikä juutalaista, ei ympärileikkausta eikä ympärileikkaamatonta, ei barbaaria, skyytiä, orjaa, vapaata, vaan kaikessa ja kaikessa Kristuksessa.” (Kol. 3:11). Kuten tiedät, Jumala ylpeä vastustaa eikä anna heille pelastavaa armoaan (1. Piet. 5:5) Tästä syystä emme näe AGAC:ssa sellaisia ​​pyhiä kuin Sarovin Serafim, Moskovan Matrona ja monia muita suuria ortodoksisen kirkon synnyttämiä pyhiä .

Pyhä Johannes Chrysostomos, kaikkien tunnustama pyhimys, sanoo: "Hajaantuminen kirkossa ei ole vähemmän pahaa kuin langeta harhaoppi… synti jakaa ei jopa marttyyrin veren huuhtelu pois. Siksi surun ja tuskan vallassa odotamme armenialaisia ​​veljiämme synnistä harhaoppia ja skismaa peläten niiden sielujen ikuista kuolemaa, jotka eivät ole tarkkaavaisia ​​Kristuksen uskon ykseyden persoonallisuutta ja opetuksia kohtaan (ks. Ef. 4:5).

"Pyydän teitä, veljet, varokaa niitä, jotka tuottavat erot ja kiusaukset, vastoin oppimaasi opetusta ja käänny pois heistä; koska sellaiset ihmiset palvelevat ei meidän Herrallemme Jeesukselle Kristukselle, vaan vatsallesi, ja ystävällisyys ja kaunopuheisuus pettää yksinkertaisten sydämet." (Room. 16:17)

Joten AGAC viittaa yhteisöihin, jotka eivät ole liian kaukana meistä, mutta eivät myöskään ole täydellisessä yhtenäisyydessä. Tietyistä historiallisista olosuhteista johtuen, mutta muuten, ei ilman inhimillistä syntiä, hän kuului vuoden 451 IV ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen niihin yhteisöihin, joita kutsutaan monofysiittisiksi ja jotka eivät hyväksyneet kirkon totuutta, että yhdessä hypostaasissa , yhdessä henkilössä, inkarnoituneena Jumalan Poika yhdistää kaksi luontoa: jumalallisen ja todellisen ihmisluonnon, erottamattoman ja erottamattoman. Tapahtui niin, että AGAC, joka oli kerran osa yhtä ekumeenista kirkkoa, ei hyväksynyt tätä opetusta, vaan jakoi monofysiittien opetuksen, jotka tunnustavat vain yhden ruumiillistuneen Jumala-sanan luonteen - jumalallisen. Ja vaikka voidaan sanoa, että nyt noiden 5.-6. vuosisatojen kiistan terävyys on suurelta osin vetäytynyt menneisyyteen ja että AGAC:n moderni teologia on kaukana monofysitismin ääripäistä, ei kuitenkaan vieläkään ole täydellistä yhtenäisyyttä. usko välillämme.

Esimerkiksi neljännen ekumeenisen kirkon, Kalkedonin kirkolliskokouksen pyhät isät, joka tuomitsi monofysitismin harhaopin, ovat meille kirkon pyhiä isiä ja opettajia sekä AGAC:n ja muiden "muinaisten itäisten kirkkojen" edustajia - henkilöt, jotka ovat joko kiusattuja (useimmiten) tai he eivät ainakaan nauti opillisesta auktoriteetista. Meille Dioscorus on kiusallinen harhaoppinen, mutta heille - "kuin pyhä isä". Ainakin tästä on jo selvää, mitkä perinteet paikallisten ortodoksisten kirkkojen perhe perii ja mitkä ovat niitä, joita kutsutaan muinaiseksi idäksi. Itse muinaisten idän kirkkojen välillä on varsin huomattavia eroja, ja monofysiittien vaikutuksen aste on hyvin erilainen: esimerkiksi se on huomattavasti vahvempi koptikirkoissa (kaikella kunnioituksella egyptiläistä luostaruutta kohtaan, ei voi olla huomaamatta koptien joukossa , erityisesti koptilaisten nykyteologien keskuudessa, täysin selvä monofysiittivaikutus), ja sen jäljet ​​AGAC:ssa ovat lähes huomaamattomia. Mutta se on edelleen historiallinen, kanoninen ja opillinen tosiasia, että meidän välillämme ei ole ollut eukaristista yhteyttä tuhanteen ja puoleen vuoteen. Ja jos uskomme kirkkoon totuuden pylväsnä ja pohjana, jos uskomme, että Kristuksen Vapahtajan lupauksella, että helvetin portit eivät voita sitä, ei ole suhteellista, vaan ehdoton merkitys, niin meidän on päätettävä. että joko kirkko yksin on totta, toinen ei täysin tai päinvastoin - ja ajattele tämän johtopäätöksen seurauksia. Ainoa asia, jota ei voida tehdä, on istua kahdella tuolilla ja sanoa, että opetukset eivät ole identtisiä, mutta todellisuudessa ne ovat yhtäpitäviä ja että puolentoista tuhannen vuoden jakautuminen johtuu yksinomaan hitaudesta, poliittisista tavoitteista ja haluttomuudesta yhdistyä .

Tästä seuraa, että ehtoollista on edelleen mahdotonta ottaa vuorotellen AGAC:ssa, sitten ortodoksisessa kirkossa, ja pitäisi päättää ja tätä varten tutkia AGAC:n ja ortodoksisen kirkon opillisia kantoja.

Tietenkin on mahdotonta muotoilla AGAC:n teologista oppia lyhyessä vastauksessa, ja sitä tuskin voisi odottaakaan.

(Äidin toimesta.kaari. Oleg Davydenkov ja ortodoksinen. Encycl.)

Kuvaus:

Armenian apostolinen kirkko(koko nimi Armenian Holy Apostol Orthodox Church) on yksi maailman vanhimmista kirkoista, johon kuuluu valtaosa Armenian tasavallan, tunnustamattoman Vuoristo-Karabahin tasavallan asukkaista sekä suurin osa Armenian alueella asuvista armenialaisista. diaspora monissa maailman maissa kuuluu. Kuuluu muinaisten itäisten esikalkedonilaisten kirkkojen perheeseen.

Armenian kirkon hiippakunnat ja seurakunnat ovat hajallaan maailman viidellä mantereella, ja ne yhdistävät eri arvioiden mukaan 7–9 miljoonaa uskovaa.

Armenian kirkon ylin elin on kirkko-kansallinen neuvosto, joka koostuu papistosta ja maallisista henkilöistä. Neuvostossa valitaan Armenian apostolisen kirkon korkein hengellinen primaatti, joka on Hänen pyhyytensä korkein patriarkka ja kaikkien armenialaisten katolikos.

Catholicosin alainen korkein hengellinen neuvosto koostuu tällä hetkellä 2 patriarkasta, 10 arkkipiispasta, 4 piispasta ja 5 maallikosta.

Armenian apostolisen kirkon hengellinen keskus -.

Armenian apostolinen kirkko yhdistää kaksi hallinnollisesti itsenäistä katolikosaattia - Echmiadzin ja Kilikia, ja kaksi patriarkaattia - Jerusalemin ja Konstantinopolin, joilla ei ole alisteisia näkemyksiä ja jotka ovat hengellisesti riippuvaisia ​​korkeimmasta patriarkasta ja kaikkien armenialaisten katolisista.

Armenian kirkon katolikoseilla on yksinoikeus pyhittää mirha (Krisman juhliminen on kerran seitsemässä vuodessa) ja vihkiä piispat. Piispan vihkimisen suorittavat korkein patriarkka ja kaikkien armenialaisten katolikot tai Kilikian suuren talon katolikot, joita palvelevat kaksi piispaa. Catholicos-arvoon korotetun piispan voitelevat useat (3-12) piispat. Katolikoosien toimivaltaan kuuluu uusien kirkkolakien siunaus, uusien pyhäpäivien perustaminen, uusien hiippakuntien perustaminen ja muut kirkon hallintoon liittyvät asiat.

Echmiadzin Catholicosate

Hiippakunnat Armeniassa, Vuoristo-Karabahissa, Georgiassa, Azerbaidžanissa (tällä hetkellä ei korvattu), Venäjällä, Ukrainassa, Irakissa, Iranissa, Egyptissä, Bulgariassa, Isossa-Britanniassa, Kreikassa, Romaniassa, USA:ssa, Kanadassa, Argentiinassa, Brasiliassa ja Uruguayssa ovat lainkäyttövallan alaisia Etchmiadzinin järvi, Australia ja Uusi-Seelanti sekä armenialaiset yhteisöt Länsi-Euroopassa, Afrikassa ja Intiassa.

Kilikialainen katolikosaatti

Kilikian suuren talon (vuodesta 1995 - Aram I Keshishian) pyhimpien katolisten valtaistuin sijaitsee Antillasin kaupungissa lähellä Beirutia (Libanon). Sen lainkäyttövaltaan kuuluvat Libanonin, Syyrian ja Kyproksen hiippakunnat sekä vikariaatti Kuwaitissa.

Jerusalemin patriarkaatti

Hänen autuaaksi julistetun Jerusalemin patriarkan, Pyhän Jaakobin apostolisen istuimen kädellisen (vuodesta 1990 - Torkom II Manukyan) johdolla Israelissa, Jordaniassa ja Palestiinassa on armenialaisia ​​yhteisöjä. Patriarkka hoitaa armenialaiskirkolle kuuluvia pyhiä paikkoja Palestiinassa. Hänen esityksessään on 2 vikariaattia (Amman ja Haifa) ja 2 rektoria (Jaffa ja Ramla).

Konstantinopolin patriarkaatti

Konstantinopolin valtaistuimen rooli väheni merkittävästi vuoden 1915 kansanmurhan jälkeen. Nykyään Konstantinopolin patriarkaatin lauma koostuu useista kymmenistä tuhansista Turkissa asuvista armenialaisista. Konstantinopolin ja koko Turkin armenialaisen patriarkan hallinnassa on patriarkaalinen alue - Turkki, johon kuuluvat myös vikariaatit: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Siellä on yli 30 kirkkoa.

Konstantinopolin patriarkan (vuodesta 1998 - Mesrob II Mutafyan) sairauden yhteydessä hänen tehtäviään hoitaa arkkipiispa Aram Ateshyan.

Armenian kirkon tärkeimpiä pyhäkköjä säilytetään Etchmiadzinissa:

  • Pyhän keihään (Geghard), joka legendan mukaan lävisti Jeesuksen Kristuksen kylkiluun, apostoli Taddeus toi Armeniaan;
  • Pyhän Gregoriuksen Valaistajan oikea käsi on kaikkien armenialaisten korkeimman patriarkan ja katolisten voiman symboli. Krismation aikana Catholicos pyhittää chrisman Pyhän Gregorin keihään ja käden avulla;
  • osa Nooan arkin puusta, joka pysähtyi "Araratin vuorille" (1. Moos. 8:4) - löydettiin 4. vuosisadan alussa. Nisibinskin piispa Jaakob.

Armenian kirkon jumalanpalvelukset suoritetaan muinaisella armenian kielellä (grabar). Tammikuun 1. päivänä 1924 tapahtui siirtyminen uuteen kalenterityyliin, mutta Georgian, Venäjän ja Ukrainan hiippakunnat sekä Jerusalemin patriarkaatti käyttävät edelleen vanhaa tyyliä (Julianus-kalenteri).

Armenian jumalanpalveluksen ja kirkkokalenterin ominaisuuksista:

  • Tammikuun 6. päivänä vietetään loppiaista, joka yhdistää Kristuksen syntymän ja loppiaisen;
  • Eukaristian sakramentissa käytetään happamatonta leipää ja laimentamatonta viiniä;
  • laulaessa Trisagionia, sanojen "Pyhä Jumala, Pyhä Mahtava, Pyhä Kuolematon" jälkeen lisätään sanat "Ristiinnaulitse meidät" tai muita;
  • Armenialaiset kastetaan kolmella sormella, koskettamalla heidän otsaansa, rinnan alapuolella, vasemmalla ja sitten oikealla puolella, ja lopuksi he laittavat kämmenen rintaan;
  • niin kutsuttua pitkälle paastoa (Arajavorats) vietetään kolme viikkoa ennen paastoa;
  • suurten lomapäivinä eläimiä uhrataan (matah), jolla on hyväntekeväisyys.

Lisää Armenian apostolisesta kirkosta (artikkeleita "Orthodox Encyclopediasta"):

Verkkosivusto: http://www.armenianchurch.org/ Tytärorganisaatio: Pyhän Etchmiadzinin äitiistuin Kädellinen: Armenian kirkko on yksi vanhimmista kristillisistä yhteisöistä. Vuonna 301 Armeniasta tuli ensimmäinen maa, joka otti kristinuskon valtionuskonnoksi. Monien vuosisatojen ajan välillämme ei ole ollut kirkkoyhteyttä, mutta se ei häiritse hyvien naapuruussuhteiden olemassaoloa. 12. maaliskuuta pidetyssä kokouksessa Armenian tasavallan Venäjän-suurlähettilään O.E. Yesayan, Hänen pyhyytensä patriarkka Kirill, totesi: "Suhteemme ulottuvat vuosisatojen taakse... Hengellisten ihanteiden läheisyys, yksi moraalinen ja hengellinen arvojärjestelmä, jossa kansamme elävät, ovat keskeinen osa suhteitamme."

Portaalimme lukijat kysyvät usein kysymyksen: "Mitä eroa on ortodoksisuuden ja armenialaisen kristinuskon välillä"?

Arkkipappi Oleg Davydenkov, teologian tohtori, ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen yliopiston itäisen kristillisen filologian ja itäisten kirkkojen laitoksen johtaja, vastaa Orthodoxy and World -portaalin kysymyksiin esikalkedonisista kirkoista, joista yksi on Armenian kirkko .

– Isä Oleg, ennen kuin puhut armenialaisesta monofysitismin suunnasta, kerro meille, mitä monofysitismi on ja miten se syntyi?

– Monofysitismi on kristologinen oppi, jonka ydin on, että Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa on vain yksi luonto, ei kaksi, kuten ortodoksinen kirkko opettaa. Historiallisesti se vaikutti äärimmäiseltä reaktiolta nestoriaanisuuden harhaoppiin, ja sillä ei ollut vain dogmaattisia vaan myös poliittisia syitä.

ortodoksinen kirkko tunnustaa Kristuksessa yhden persoonan (hypostaasi) ja kaksi luontoa - jumalallisen ja inhimillisen. Nestorianismi opettaa kahta henkilöä, kahta hypostaasia ja kahta luontoa. M onofysiitti mutta he ovat langenneet päinvastaiseen ääripäähän: Kristuksessa he tunnistavat yhden henkilön, yhden hypostaasin ja yhden luonnon. Kanonisesta näkökulmasta ortodoksisen kirkon ja monofysiittikirkon välinen ero piilee siinä, että viimeksi mainitut eivät tunnusta ekumeenisia kirkolliskokouksia, alkaen 4. Kalkedonista, joka hyväksyi määritelmän (oros) kahdesta luonnosta Kristuksessa. , jotka sulautuvat yhdeksi henkilöksi ja yhdeksi hypostaasiksi .

Ortodoksiset kristityt antoivat nimen "monofysiitit" Kalkedonin vastustajille (he kutsuvat itseään ortodoksiksi). Monofysiittien kristologinen oppi muodostui systemaattisesti 500-luvulla ensisijaisesti Antiokian Severuksen (+ 538) työn ansiosta.

Nykyaikaiset ei-kalkedoniitit yrittävät muokata opetustaan, he väittävät, että heidän isiään syytetään monofysitismistä epäoikeudenmukaisesti, koska he antematisoivat Eutykoksen, mutta tämä on tyylimuutos, joka ei vaikuta monofysiittisen opin olemukseen. Heidän nykyteologiensa teokset todistavat, että heidän opissaan ei ole perustavanlaatuisia muutoksia, merkittäviä eroja 6. vuosisadan monofysiittisen kristologian välillä. eikä modernia. Takaisin VI vuosisadalla. ilmestyy oppi "Kristuksen yhdestä monimutkaisesta luonnosta", joka koostui jumaluudesta ja ihmisyydestä ja jolla on kummankin luonnon ominaisuuksia. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että Kristuksessa tunnustettaisiin kaksi täydellistä luontoa - jumalallisen ja ihmisen luonne. Lisäksi monofysitismiin liittyy lähes aina monofiliittinen ja monoenergeettinen asema, ts. opetus, että Kristuksessa on vain yksi tahto ja yksi toiminta, yksi toiminnan lähde, joka on jumaluus, ja ihmiskunta osoittautuu sen passiiviseksi välineeksi.

– Eroaako armenialainen monofysitismin suunta sen muista tyypeistä?

– Kyllä, se on erilaista. Ei-kalkedonilaisia ​​kirkkoja on tällä hetkellä kuusi (tai seitsemän, jos Etchmiadzinin ja Kilikian armenialaiset katolikaatit katsotaan kahdeksi de facto autokefaaliseksi kirkkoksi). Muinaiset idän kirkot voidaan jakaa kolmeen ryhmään:

1) Syro-Jakobiitit, koptit ja malabarit (Intian Malankaran kirkko). Tämä on Severilaisen perinteen monofysikaalisuus, joka perustuu Severuksen Antiokialaisen teologiaan.

2) armenialaiset (Etchmiadzin ja Kilicia Catholicasates).

3) Etiopialaiset (Etiopian ja Eritrean kirkot).

Armenian kirkko menneisyydessä erosi muista ei-kalkedonilaisista kirkoista, jopa Antiokian Sever joutui armenialaisten antematisointiin 4. vuosisadalla. yhdessä Dvinan katedraalista riittämättömän johdonmukaisena monofysiittinä. Armenian kirkon teologiaan vaikutti merkittävästi aphthartodoketismi (oppi Jeesuksen Kristuksen ruumiin lahjomattomuudesta inkarnaation hetkestä lähtien). Tämän radikaalin monofysiittidoktriinin syntyminen liittyy Julianuksen Halicarnassoksen nimeen, joka on yksi Severuksen tärkeimmistä vastustajista monofysiittien leirissä.

Tällä hetkellä kaikki monofysiitit, kuten teologinen dialogi osoittaa, toimivat enemmän tai vähemmän samoista dogmaattisista asennoista: tämä on Severuksen kristologiaa lähellä olevaa kristologiaa.

Armenialaisista puhuttaessa on huomattava, että nykyaikaisen armenialaisen kirkon tietoisuuteen on ominaista selvä adogmatismi. Jos muut kirkon muut kuin kalkedonilaiset osoittavat huomattavaa kiinnostusta teologiseen perintöönsä ja ovat avoimia kristologiselle keskustelulle, armenialaiset päinvastoin eivät ole juurikaan kiinnostuneita omasta kristologisesta perinteestään. Tällä hetkellä kiinnostusta Armenian kristologisen ajattelun historiaa kohtaan osoittavat pikemminkin jotkut armenialaiset, jotka tietoisesti kääntyivät armenialais-gregoriaanisesta kirkosta ortodoksisuuteen, sekä itse Armeniassa että Venäjällä.

– Käydäänkö nyt teologista vuoropuhelua esikalkedonisten kirkkojen kanssa?

- Toteutettu vaihtelevalla menestyksellä. Ortodoksisten kristittyjen ja muinaisten itäisten (esikalkedonilaisten) kirkkojen välisen vuoropuhelun tulos oli niin sanotut Chambesian sopimukset. Yksi tärkeimmistä asiakirjoista on Chambesian sopimus vuodelta 1993, joka sisältää sovitun tekstin kristologisesta opetuksesta ja sisältää myös mekanismin, jolla palautetaan yhteys kirkkojen "kahden perheen" välille ratifioimalla sopimuksia näiden kirkkojen synodeissa.

Näiden sopimusten kristologinen opetus pyrkii löytämään kompromissin ortodoksisen ja muinaisen idän kirkon välillä teologisen kannan pohjalta, jota voitaisiin luonnehtia "kohtalaiseksi monofysitismiksi". Ne sisältävät moniselitteisiä teologisia kaavoja, jotka mahdollistavat monofysiittisen tulkinnan. Siksi ortodoksisen maailman reaktio niihin ei ole yksiselitteinen: neljä ortodoksista kirkkoa hyväksyi ne, jotkut eivät hyväksyneet niitä varauksin, ja jotkut ovat pohjimmiltaan näitä sopimuksia vastaan.

Myös Venäjän ortodoksinen kirkko on tunnustanut, että nämä sopimukset eivät riitä palauttamaan eukaristista yhteyttä, koska ne sisältävät kristologisen opetuksen epäselvyyksiä. Epäselvien tulkintojen poistaminen vaatii lisätyötä. Esimerkiksi liittojen opetus Kristuksen tahdoista ja teoista voidaan ymmärtää sekä difysiittiin (ortodoksiseen) että monofysiittiseen. Kaikki riippuu siitä, kuinka lukija ymmärtää tahdon ja hypostaasin suhteen. Pidetäänkö tahtoa luonnon attribuuttina, kuten ortodoksisessa teologiassa, vai yhdistetäänkö se hypostaasiksi, mikä on tyypillistä monofysitismille? Vuoden 1990 toinen sovittu julkilausuma, joka on vuoden 1993 Chambesian sopimusten perusta, ei anna vastausta tähän kysymykseen.

Dogmaattinen vuoropuhelu armenialaisten kanssa on nykyään tuskin mahdollista, koska he eivät ole kiinnostuneita dogmaattisista ongelmista. 90-luvun puolivälin jälkeen. kävi selväksi, että vuoropuhelu ei-kalkedonilaisten kanssa oli päätynyt umpikujaan, Venäjän ortodoksinen kirkko aloitti kahdenväliset vuoropuhelut - ei kaikkien ei-kalkedonilaisten kirkkojen kanssa yhdessä, vaan jokaisen kanssa erikseen. Tämän seurauksena määritettiin kolme suuntaa kahdenvälisille vuoropuheluille: 1) syyrialais-jakobilaisten, koptien ja Kilikian armenialaisen katolikosaatin kanssa, jotka suostuivat käymään vuoropuhelua vain sellaisessa kokoonpanossa; 2) Etchmiadzin Catholicosate ja 3) Etiopian kirkon kanssa (tätä suuntaa ei ole kehitetty). Vuoropuhelu Etchmiadzinin katolikosaatin kanssa ei koskenut dogmaattisiin kysymyksiin. Armenialainen puoli on valmis keskustelemaan sosiaalipalvelusta, pastoraalisesta käytännöstä, erilaisista yhteiskunta- ja kirkkoelämän ongelmista, mutta se ei ole kiinnostunut keskustelemaan dogmaattisista asioista.

– Miten monofysiitit hyväksytään ortodoksiseen kirkkoon nykyään?

-Parannuksen kautta. Papit otetaan vastaan ​​nykyisessä asemassaan. Tämä on ikivanha käytäntö, ja näin ei-kalkedoniitit otettiin vastaan ​​ekumeenisten neuvostojen aikakaudella.

Alexander Filippov puhui arkkipappi Oleg Davydenkovin kanssa

En ole Jumala tietää mikä teologi.

Tai pikemminkin en ole teologi ollenkaan. Mutta joka kerta kun luen armenialaisen kirkon perusteista blogosfäärissä, "Applied Religious Studies for Journalists" -kirjan kokoaja, toimittaja ja kirjoittaja alkaa puhua minussa.

Ja nyt, joululoman yhteydessä, päätin analysoida joitain yleisimpiä kysymyksiä, jotka liittyvät Armenian apostoliseen kirkkoon - AAC:hen.

Onko armenialainen kirkko "gregoriaaninen"?

Hyväksyivätkö armenialaiset kristinuskon vuonna 301?

Onko AAC ortodoksinen?

Ovatko kaikki armenialaiset Armenian apostolisen kirkon laumaa?

Armenian kirkko ei ole gregoriaaninen

Nimi "gregoriaaninen" keksittiin Venäjällä 1800-luvulla, kun osa Armeniasta liitettiin Venäjän valtakuntaan. Se tarkoittaa, että armenialainen kirkko on peräisin Gregoriuksesta Valaisttaja, ei apostoleista.

Miksi tämä tehtiin?

Ja sitten, että kun kirkko on peräisin suoraan apostoleista, tämä tarkoittaa, että sen alkuperä lähtee suoraan Kristukseen. ROC voi kuitenkin kutsua itseään apostoliseksi suurella venyydellä, koska tiedetään, että ortodoksisuus tuli Venäjälle Bysantista ja suhteellisen myöhään - 10-luvulla.

Totta, tässä tulee ROC:n "apuun" kirkon katolisuuden käsite, eli sen tilallinen, ajallinen ja laadullinen universaalisuus, joka osilla on samassa määrin kuin kokonaisuus, eli ROC, yksi ortodoksisista kirkoista, myös ikään kuin ylösnousee suoraan Kristuksen luo, mutta älkäämme kaivautuko liian syvälle teologiaan - huomautin tämän oikeudenmukaisuuden vuoksi.

Siten tekemällä armenilaisesta kirkosta "gregoriaaniseksi" Venäjän valtakunta (jossa kirkko ei ollut erotettu valtiosta, ja siksi ROC:lla olisi pitänyt olla kaikki edut) näytti riistävän siltä perusteet nostaa itsensä suoraan Kristukseen. . Kristuksen ja hänen opetuslastensa, apostolien, sijasta hankittiin Gregory Valaisija. Halpaa ja iloista.

Siitä huolimatta armenialainen kirkko kutsui itseään koko tämän ajan apostoliseksi kirkoksi (AAC), sitä kutsuttiin ja kutsutaan myös kaikkialla maailmassa - paitsi Venäjän valtakuntaa, sitten Neuvostoliittoa, no, ja nyt Venäjää.

Muuten, tämä on toinen väärinkäsitys, josta on tullut erittäin suosittu viime vuosina.

Armenialaiset eivät hyväksyneet kristinuskoa vuonna 301

Oppi Jumalan Pojasta alkoi tietysti levitä Armeniassa ensimmäisellä vuosisadalla jKr. He jopa kutsuvat vuotta 34:ksi, mutta tapasin artikkeleita, joissa sanottiin, että tämä oli ilmeisesti 12-15 vuotta myöhemmin.

Ja niin se oli. Kun Kristus ristiinnaulittiin, minkä jälkeen hän kuoli, nousi kuolleista ja nousi ylös, hänen apostoliopetuslapsensa menivät eri puolille levittämään hänen opetuksiaan. Tiedämme, että esimerkiksi Pietari saavutti matkoillaan Rooman, jossa hän kuoli, ja kuuluisan Vatikaanin Pyhän pyhän kirkon. Peter.

Ja Thaddeus ja Bartolomeus - kaksi 12 ensimmäisestä apostolista - menivät koilliseen, Syyriaan, josta he pääsivät pian Armeniaan, missä he levittivät menestyksekkäästi Kristuksen opetuksia. Heiltä - apostoleilta - armenialainen kirkko on peräisin. Siksi sitä kutsutaan "apostoliseksi".

Molemmat päättivät elämänsä Armeniassa. Thaddeusta kidutettiin: hänet ristiinnaulittiin ja lävistettiin nuolilla. Ja se oli juuri siinä paikassa, missä St. Thaddeus tai armeniaksi Surb Tadei vank. Tämä on nykyisen Iranin alueella. Tätä luostaria kunnioitetaan Iranissa, ja joka vuosi tuhansia pyhiinvaeltajia kerääntyy sinne. Pyhän pyhäinjäännökset. Thaddeuksia pidetään Etchmiadzinissa.

Bartolomeus myös kuoli marttyyrikuolemana. Hän toi Neitsyen käsintehdyt kasvot Armeniaan ja rakensi hänelle omistetun kirkon. Vuonna 68, kun kristittyjen vaino alkoi, hänet teloitettiin. Yhdessä hänen kanssaan legendan mukaan kaksituhatta kristittyä teloitettiin. Pyhän pyhäinjäännökset. Bartolomevia pidetään Bakussa, koska teloituspaikka oli Albanin tai Albanopolin kaupunki, joka tunnistetaan nykyaikaiseksi Bakuksi.

Joten kristinusko alkoi levitä Armeniassa ensimmäisellä vuosisadalla. Ja vuonna 301 kuningas Trdat julisti kristinuskon, joka oli levinnyt Armeniassa noin 250 vuotta, viralliseksi uskonnoksi.

Siksi on oikein sanoa, että armenialaiset omaksuivat kristinuskon ensimmäisen vuosisadan puolivälissä ja vuonna 301 kristinusko otettiin Armeniassa valtionuskonnoksi.

Onko AAC ortodoksinen?

Kyllä ja ei. Jos puhumme opetuksen teologisista perusteista, se on juuri ortodoksinen. Toisin sanoen AAC:n kristologia on nykyisten teologien mukaan identtinen ortodoksian kanssa.

Kyllä, koska AAC:n johtaja - Catholicos Karekin II - itse julisti äskettäin, että AAC on ortodoksinen. Ja katolisten sanat ovat erittäin tärkeä argumentti.

Ei - koska ortodoksisen opin mukaan seitsemän ekumeenisen neuvoston päätökset, jotka pidettiin vuosina 49-787, tunnustetaan. Kuten näette, puhumme erittäin pitkästä historiasta. AAC tunnistaa vain kolme ensimmäistä.

Ei - koska ortodoksisuus on yksi organisaatiorakenne, jolla on oma autokefaliaan, eli erilliset, itsenäiset kirkot. 14 autokefaalista kirkkoa on tunnustettu, on myös useita ns. autonomisia kirkkoja, joita kaikki eivät tunnusta.

Miksi seitsemän ekumeenista kirkolliskokousta ovat niin tärkeitä? Koska jokaisessa tehtiin päätöksiä, jotka olivat tärkeitä kristillisen opin kannalta. Esimerkiksi ensimmäisessä kirkolliskokouksessa he omaksuivat oletuksen, jonka mukaan tiettyjä juutalaisia ​​rituaaleja ei tarvinnut noudattaa, toisessa he omaksuivat uskontunnustuksen ("uskonnontunnustus"), kolmannessa ja viidennessä neuvostossa he tuomitsivat nestorianisuuden, seitsemännessä he tuomitsivat ikonoklasmin. ja erotti Jumalan kunnioittamisen ja ikonien palvonnan ja niin edelleen.

Armenian kirkko hyväksyi kolmen ensimmäisen neuvoston asetukset. Neljäs ekumeeninen kirkolliskokous, jota kutsutaan Chalcedoniksi, pidettiin vuonna 451. Jos olet perehtynyt Armenian historiaan, muista heti, että tämä vuosi tunnetaan kuuluisasta Avarayrin taistelusta, jossa Vardan Mamikonyanin johtamat armenialaiset joukot taistelivat Sasanian Persiaa vastaan ​​uskonnollisen ja valtion itsenäisyyden puolesta.

Ja koska papistolla oli ratkaiseva rooli Avarayrin taisteluun päättyneen kansannousun aikana ja sen jälkeen, papistolla ei ollut aikaa ja halua lähettää valtuuskuntaa ekumeeniseen neuvostoon.

Ja tässä ongelma osoittautui, koska neuvosto teki tärkeimmän päätöksen Kristuksen luonteesta. Ja kysymys oli, onko Kristus jumala vai ihminen? Jos hän on syntynyt Jumalasta, hänen täytyy olla itse jumala. Mutta hän syntyi maallisesta naisesta, joten hänen täytyy olla mies.

Eräs teologi - Nestorius Kesarean kaupungista (Syyria) - väitti, että Kristus on sekä Jumala että ihminen. Nämä kaksi entiteettiä esiintyvät rinnakkain yhdessä kehossa, koska se on olemassa kahdessa hypostaasissa, jotka ovat yhteydessä ja yhdessä muodostavat "ykseyden kasvot".

Ja toinen - Eutyches Konstantinopolista - uskoi, että Kristus on Jumala. Ja pointti. Siinä ei ole inhimillistä olemusta.

Kalkedonin kirkolliskokous löysi tietyn keskilinjan, joka tuomitsi sekä Nestorin "oikealle poikkeavan" linjan että Eutychiuksen "vasemmistoopportunistisen" linjan.

Kuusi kirkkoa ei hyväksynyt tämän neuvoston päätöksiä: Armenian apostolinen, koptiortodoksinen, Etiopian ortodoksinen, Eritrean ortodoksinen, Syyrian ortodoksinen ja Malankaran ortodoksinen (Intiassa). Niitä alettiin kutsua "muinaisiksi itäkristillisiksi kirkoiksi" tai "muinaisiksi ortodoksisiksi kirkoiksi".

Joten tämän parametrin mukaan AAC on ortodoksinen kirkko.

Kaikki armenialaiset ovat määritelmän mukaan AAC:n laumaa, aivan kuten kaikki juutalaiset ovat juutalaisia.

Tämä on myös harhaa. Tietenkin AAC on suurin ja vaikutusvaltaisin kirkko, jolla on kaksi katolikosaattia Etchmiadzinissa ja Libanonin Anteliasissa. Mutta hän ei ole ainoa.

Siellä on armenialainen katolinen kirkko. Itse asiassa tämä on uniaattikirkko, toisin sanoen kirkko, joka yhdistää katolisuuden ja AAC:n elementtejä, erityisesti armenialaisen palvontariitin.

Tunnetuin armenialaisten katolisten seurakunta on Mkhitari-seura, jossa on kuuluisa luostari Pietarin saarella. Lasarus Venetsiassa. Armenialaiskatolisten kirkkoja ja luostareita on kaikkialla Euroopassa, myös Roomassa ja Wienissä (oi, mitä viinaa wieniläiset mehitaristit valmistavat...).

Vuonna 1850 paavi Pius IX perusti Artvinin hiippakunnan katolisille armenialaisille. 1900-luvun alussa hiippakunta hajosi, jolloin lauma jäi Tiraspolissa olleen piispan hoidettavaksi. Kyllä, kyllä, Moldovan ja Romanian armenialaiset sekä ukrainalaiset olivat myös katolilaisia.

Vatikaani jopa perusti katolisille armenialaisille ordinariaatin Gyumriin. Pohjois-Armeniassa katolilaisia ​​kutsutaan "frangiksi".

Siellä on myös protestanttisia armenialaisia.

Evankelinen armenialainen kirkko perustettiin Konstantinopoliin 1800-luvun puolivälissä, ja sillä on nyt seurakuntia eri maissa, jotka yhdistyvät kolmeen evankeliseen liittoon - Lähi-idässä ja sen keskus Beirutissa, Ranskassa (Pariisi) ja Pohjois-Amerikassa (New Jersey). Myös Latinalaisessa Amerikassa, Brysselissä, Sydneyssä ja niin edelleen on monia kirkkoja.

He sanovat, että protestanttisia armenialaisia ​​kutsutaan "ynglyziksi", mutta en itse ole kuullut tätä.

Lopuksi on armenialaisia ​​muslimeja. Istanbulissa pidettiin äskettäin Hrant Dink -säätiön suojeluksessa suuri tieteellinen konferenssi, joka oli omistettu islamiin kääntyneille armenialaisille.

Ajatus, että todellisuudessa ei ole suurta eroa ja loppujen lopuksi kaikki kirkot puhuvat samasta asiasta, lievästi sanottuna, on kaukana totuudesta. Itse asiassa Armenian apostolisella kirkolla on vakavat perusteet väittää, että se on säilyttänyt erityisen uskollisuuden apostoliselle perinteelle. Jokainen kirkko on ottanut itselleen erityisen nimen, armenialainen kutsuu itseään apostoliseksi. Itse asiassa jokaisen kirkon nimi on paljon pidempi kuin vain katolinen, ortodoksinen, apostolinen. Kirkkoamme kutsutaan Armenian apostoliseksi ortodoksiseksi pyhäksi kirkoksi (ortodoksinen uskon totuuden merkityksessä). Katsokaa kuinka monta määritelmää on, mutta useimmiten käytämme yhtä, meille lähintä, rakkainta ja tyypillisintä.

Vuosisatojen ajan kirkkomme joutui puolustamaan uskon dogmien puhtautta. Vuonna 451 ei vain armenialainen kirkko, vaan myös muut itäiset ortodoksiset kirkot - koptilaiset, syyrialaiset, etiopialaiset - eivät hyväksyneet Chalcedonin neuvoston päätöstä, koska niillä oli tähän merkittäviä dogmaattisia syitä. Oli vakavia syitä pelätä, että Kalkedon ennallistaa sen, mikä oli tuomittu Efesoksen kolmannessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa - ensisijaisesti Nestoriuksen harhaoppia.

Pääasiallinen syy erimielisyyteen on se, että armenialaiset halusivat pysyä uskollisina Aleksandrian koulukunnan teologiselle perinteelle, jonka perusti suuri saavutus, ennen kaikkea pyhäkkö. Athanasius Suuri ja Kyrillos Aleksandrialainen. Vasta jälkimmäisen kuoleman jälkeen oli mahdollista panna täytäntöön Kalkedonin kirkolliskokouksen tekemät päätökset. Katedraalia eivät johtaneet papisto, vaan itse keisari Marcian ja keisarinna Pulcheria. On myönnettävä, että Kalkedon vain vahvisti jo olemassa olevat teologiset ristiriidat Aleksandrian ja Antiokian koulujen välillä. Näillä eroilla oli juuret erilaisissa henkisissä ja kulttuurisissa kerroksissa, ne syntyivät holistisen idän uskonnollisen pohdiskelun ja erilaisen hellenistisen ajattelun, Vapahtajan tunnustuksen yhtenäisyyden ja dualismin, konkreettisen ja yleistyneen ihmiskäsityksen törmäyksen seurauksena. Kristuksen todellisuus.

Armenialaiset pysyivät uskollisina kolmen ekumeenisen neuvoston asetuksille, jotka määrittelivät vääristymättä apostolisen ajan uskon. Meillä ei ollut imperiumia, meillä ei ollut edes aikaa hengähdystauolle, pakko taistella jatkuvasti olemassaolosta. Emme ole yrittäneet mukauttaa kristologiaa keisarillisiin pyrkimyksiin, imperiumin palvelukseen. Kristinusko oli meille pääasia, sen vuoksi olimme valmiita antamaan mitä meillä oli - sellainen omaisuus oli pääasiassa elämää. Mitä tulee kirkkoihin, joiden kanssa meillä ei valitettavasti ole eukaristista yhteyttä, meidän on otettava heiltä kaikki paras. Siellä on paljon hyvää, varsinkin venäläisessä hengellisessä kirjallisuudessa, hämmästyttävinä todisteina henkisestä elämästä. Meillä on erityinen henkinen läheisyys Venäjän kansaan. Rukoilemme jatkuvasti Kristuksen kirkon eukaristisen ykseyden palauttamisen puolesta. Mutta kunnes tämä tapahtuu, jokaisen tulisi olla omassa henkisessä todellisuudessaan. Tämä ei tarkoita, että kiellämme uskoviamme käymästä Venäjän ortodoksisissa kirkoissa. Luojan kiitos, meillä ei ole sellaista fanaattisuutta. Voit mennä sisään, sytyttää kynttilän, rukoilla. Mutta sunnuntain liturgian aikana täytyy olla omassa kirkossaan.

Joskus syntyy kiistaa, kun armenialaiset voivat itse todistaa, etteivät he ole ortodokseja. Tämä luo absurdin tilanteen - henkilö itse asiassa väittää, ettei hänen uskonsa ole totta. Venäjän ortodoksit eivät pidä armenialaisia ​​ortodokseina. Sama näkyy teologisessa perinteessämme - tunnustamme vain viiden itäisen kirkon ortodoksisuuden - meidän, koptilaisen, etiopialaisen, syyrialaisen, intialais-malabarin. Kalkedonin kirkkoja ei pidetä AAC:n opin kannalta ortodokseina. Teologisessa kirjallisuudessamme niitä kutsutaan yksinkertaisesti kreikkalaiseksi kirkoksi, roomalaiseksi kirkoksi, venäläiseksi kirkoksi jne. Totta, voimme myös lyhyesti kutsua kirkkoamme armenialaiseksi.

Kirkoilla on tietysti oma virallinen nimensä, ja virallisissa suhteissa kutsumme niitä niin kuin he kutsuvat itseään. Mutta kun tiedostamme kaikki erot meidän ja ortodoksisten kalkedonilaisten välillä, ei voida väistää väitteitä, että meillä on ortodokseja, toisin sanoen oikea, todellinen usko.

Isä Mesrop (aramialainen).

Aniv-lehden haastattelusta