Miten Mestari ja Margarita työ alkaa? "Mestari ja Margarita" piilotettu merkitys. Mihail Aleksandrovitš Berlioz

Esipuhe

Mihail Bulgakov vei tästä maailmasta viimeisen ja luultavasti pääteoksensa, Mestari ja Margarita, luovan konseptin salaisuuden.

Kirjoittajan maailmankuva osoittautui hyvin eklektiseksi: romaania kirjoitettaessa käytettiin juutalaisuutta, gnostilaisuutta, teosofiaa ja vapaamuurarien motiiveja. "Bulgakovin käsitys maailmasta perustuu parhaimmillaan katoliseen opetukseen ihmisen alkuperäisen luonteen epätäydellisyydestä, joka vaatii aktiivista ulkopuolista vaikutusta sen korjaamiseksi." Tästä seuraa, että romaani mahdollistaa paljon tulkintoja kristillisissä, ateistisissa ja okkulttisissa perinteissä, joiden valinta riippuu pitkälti tutkijan näkökulmasta...

"Bulgakovin romaani ei ole omistettu ollenkaan Jeshualle, eikä edes ensisijaisesti Mestarille itselleen Margaritallaan, vaan Saatanalle. Woland on teoksen kiistaton päähenkilö, hänen kuvansa on eräänlainen energiasolmu romaanin koko monimutkaisessa sävellysrakenteessa.

Jo otsikko "Mestari ja Margarita" "hämärtää teoksen todellisen merkityksen: lukijan huomio keskittyy romaanin kahteen hahmoon päähenkilöinä, kun taas tapahtumien merkityksessä he ovat vain päähenkilön avustajia. Romaanin sisältö ei ole tarina Mestarista, ei hänen kirjallisista seikkailuistaan, ei edes hänen suhteestaan ​​Margaritaan (kaikki tämä on toissijaista), vaan tarina yhdestä Saatanan vierailusta maan päällä: sen alussa romaani alkaa ja päättyy sen loppuun. Mestari ilmestyy lukijalle vasta kolmannessatoista luvussa Margarita ja vielä myöhemmin - Wolandin tarpeessa.

”Romaanin antikristillinen suuntaus ei jätä epäilystäkään... Ei ole turhaa, että Bulgakov naamioi niin huolellisesti romaaninsa todellisen sisällön, syvän merkityksen, havainnollistaen lukijan huomion sivuyksityiskohtien avulla. Mutta teoksen synkkä mystiikka tunkeutuu tahdon ja tietoisuuden lisäksi ihmisen sieluun - ja kuka ryhtyy laskemaan mahdollisen tuhon, jonka se voi aiheuttaa? .. "

Moskovan teologisen akatemian opettajan, filologisten tieteiden kandidaatin Mihail Mikhailovich Dunaevin yllä oleva kuvaus romaanista osoittaa vakavan ongelman, jonka ortodoksiset vanhemmat ja opettajat kohtaavat, koska romaani Mestari ja Margarita sisältyy kirjallisuuden opetussuunnitelmaan. valtion toisen asteen oppilaitoksista. Kuinka suojella uskonnollisesti välinpitämättömiä ja siksi puolustuskyvyttömiä okkulttisia vaikutteita vastaan ​​oppilaita saatanallisen mystiikan vaikutukselta, joka on kyllästetty romaanissa?

Yksi ortodoksisen kirkon tärkeimmistä juhlapäivistä on Herran kirkastus. Kuten Herra Jeesus Kristus, joka muuttui opetuslastensa edessä (, ), kristittyjen sielut muuttuvat nyt elämän kautta Kristuksessa. Tämä muutos voidaan laajentaa ulkomaailmaan - Mihail Bulgakovin romaani ei ole poikkeus.

Aikakauden muotokuva

Elämäkertatiedoista tiedetään, että Bulgakov itse koki romaaninsa eräänlaisena varoituksena, superkirjallisena tekstinä. Jo kuollessaan hän pyysi vaimoaan tuomaan romaanin käsikirjoituksen, painoi sen rintaansa vasten ja antoi sen sanoen: "Kerro heidän tietää!"

Näin ollen, jos tavoitteemme ei ole vain saada esteettistä ja emotionaalista tyydytystä lukemisesta, vaan ymmärtää kirjoittajan ajatus, ymmärtää, miksi ihminen vietti viimeiset kaksitoista vuotta elämästään, itse asiassa koko elämänsä, meidän tulee käsitellä tätä teosta. ei vain kirjallisuuskritiikin näkökulmasta. Ymmärtääkseen kirjailijan idean täytyy ainakin tietää jotain kirjailijan elämästä – usein sen jaksot heijastuvat hänen luomuksiinsa.

Mihail Bulgakov (1891-1940) - ortodoksisen papin pojanpoika, ortodoksisen papin poika, professori, historian opettaja Kiovan teologisessa akatemiassa, kuuluisan ortodoksisen teologin Fr. Sergei Bulgakov. Tämä viittaa siihen, että Mihail Bulgakov tunsi ainakin osittain ortodoksisen maailman havaitsemisen perinteen.

Nyt monille on ihme, että on olemassa jonkinlainen ortodoksinen perinne maailman havaitsemisessa, mutta niin se on kuitenkin. Ortodoksinen maailmankuva on itse asiassa hyvin syvä, se on muodostunut yli seitsemän ja puolen tuhannen vuoden aikana, eikä sillä ole mitään tekemistä sen karikatyyrin kanssa, jonka olennaisesti tietämättömät ihmiset piirsivät siihen juuri sillä aikakaudella, jolloin romaani "Mestari ja Margarita" .

1920-luvulla Bulgakov kiinnostui kabbalismin ja okkulttisen kirjallisuuden tutkimuksesta. Romaanissa Mestari ja Margarita demonien nimet, saatanallisen mustan massan kuvaus (romaanissa sitä kutsutaan "Saatanan palloksi") ja niin edelleen puhuvat tämän kirjallisuuden hyvästä tuntemisesta ...

Jo vuoden 1912 lopulla Bulgakov (hän ​​oli silloin 21-vuotias) julisti sisarlleen Nadezhdalle melko varmasti: "Saat nähdä, minusta tulee kirjailija." Ja hänestä tuli yksi. Samalla on pidettävä mielessä, että Bulgakov on venäläinen kirjailija. Ja mistä venäläinen kirjallisuus on aina ollut ensisijaisesti kiinnostunut? Ihmisen sielun tutkiminen. Mikä tahansa kirjallisen hahmon elämän jakso kuvataan täsmälleen niin paljon kuin on tarpeen ymmärtääkseen, mikä vaikutus hänellä oli ihmissieluun.

Bulgakov otti länsimaisen populaarimuodon ja täytti sen venäläisellä sisällöllä, sanoi populaarimuodossa vakavimmista asioista. Mutta!..

Uskonnollisesti tietämättömälle lukijalle romaani jää suotuisassa tapauksessa bestselleriksi, koska sillä ei ole pohjaa, joka tarvitaan hahmottamaan romaanin idean täyteyden. Pahimmassa tapauksessa tämä tietämättömyys johtaa siihen, että lukija näkee Mestarissa ja Margaritassa ja sisällyttää maailmankatsomukseensa sellaisia ​​uskonnollisen sisällön ajatuksia, joita Mihail Bulgakov itse tuskin olisi keksinyt. Erityisesti tietyssä ympäristössä tätä kirjaa arvostetaan "hymninä Saatanalle". Tilanne romaanin käsityksen kanssa on samanlainen kuin perunoiden toimittaminen Venäjälle Pietari I:n aikana: tuote on upea, mutta koska kukaan ei tiennyt mitä sillä tehdä ja mikä osa siitä on syötävää, ihmiset olivat myrkytetty ja kuollut kokonaisten kylien toimesta.

Yleisesti ottaen on sanottava, että romaani kirjoitettiin aikana, jolloin Neuvostoliitossa levisi eräänlainen uskonnollisista syistä johtuva "myrkytys" -epidemia. Asia on tässä: Neuvostoliitossa 1920- ja 30-luvuilla julkaistiin valtavia määriä länsimaisia ​​kristinuskon vastaisia ​​kirjoja, joissa kirjoittajat joko kielsivät kokonaan Jeesuksen Kristuksen historiallisuuden tai pyrkivät esittämään Hänet yksinkertaisena juutalaisena. filosofi eikä mitään muuta. Mihail Aleksandrovitš Berliozin suositukset Ivan Nikolajevitš Ponyreville (Bezdomny) Patriarkan lampilla (275) ovat yhteenveto tällaisista kirjoista. Ateistisesta maailmankuvasta kannattaa puhua tarkemmin, jotta ymmärtää, mitä Bulgakov pilkkaa romaanissaan.

Ateistinen maailmankuva

Itse asiassa kysymys "Onko Jumalaa vai ei" nuoressa neuvostomaassa oli luonteeltaan puhtaasti poliittinen. Vastaus ”Jumala on olemassa” edellytti edellä mainitun Jumalan välitöntä lähettämistä ”Solovkiin kolmeksi vuodeksi” (278), mikä olisi ongelmallista toteuttaa. Loogisesti toinen vaihtoehto valittiin väistämättä: "Ei ole Jumalaa." Jälleen kerran on syytä mainita, että tämä vastaus oli luonteeltaan puhtaasti poliittinen, kukaan ei välittänyt totuudesta.

Koulutetuille ihmisille kysymystä Jumalan olemassaolosta ei itse asiassa koskaan ollut olemassa - toinen asia, he erosivat mielipiteistä tämän olemassaolon luonteesta, piirteistä. Ateistinen käsitys maailmasta nykyisessä muodossaan muodostui vasta 1700-luvun viimeisellä neljänneksellä ja juurtui vaikeasti, koska sen syntyä seurasi hirvittäviä sosiaalisia katastrofeja, kuten Ranskan vallankumous. Siksi Woland on erittäin iloinen voidessaan löytää Moskovassa räikeimmät ateistit Berliozin ja Ivan Bezdomnyn (277) henkilönä.

Ortodoksisen teologian mukaan ateismi on uskonnon parodia. Se on uskomus siihen, että Jumalaa ei ole olemassa. Itse sana "ateismi" on käännetty kreikasta seuraavasti: "a" on negatiivinen partikkeli "ei" ja "theos" - "Jumala", kirjaimellisesti - "jumalattomuus". Ateistit eivät halua kuulla mistään uskosta ja vakuuttavat perustavansa väitteensä tiukasti tieteellisiin tosiasioihin, ja "järjen alueella ei voi olla todisteita Jumalan olemassaolosta" (278). Mutta tällaisia ​​"tiukasti tieteellisiä tosiasioita" Jumalan tuntemuksen alalla ei ole pohjimmiltaan olemassa eikä voi olla olemassa ... Tiede pitää maailmaa äärettömänä, mikä tarkoittaa, että Jumala voi aina piiloutua jonkun kiven taakse universumin takapihalla, ja yksikään rikostutkintaosasto ei voi löytää Häntä (etsi Wolandia Moskovassa, joka on melko rajallinen, ja näytä tällaisten hakujen järjettömyys, kuten: "Gagarin lensi avaruuteen, ei nähnyt Jumalaa"). Ei ole olemassa ainuttakaan tieteellistä tosiasiaa Jumalan olemattomuudesta (sekä olemisesta), mutta väittää, että jotain ei ole olemassa logiikan lakien mukaan, on paljon vaikeampaa kuin väittää, että se on. Varmistaakseen, ettei Jumalaa ole, ateistien on suoritettava tieteellinen koe: testattava kokeellisesti uskonnollista polkua, joka väittää olevansa olemassa. Tämä tarkoittaa, että ateismi kutsuu jokaista elämän tarkoitusta etsivää uskonnolliseen harjoittamiseen eli rukoukseen, paastoon ja muihin hengellisen elämän piirteisiin. Se on selvästi absurdia...

Juuri tätä järjettömyyttä ("Jumalaa ei ole, koska Hän ei voi olla") Bulgakov osoittaa neuvostokansalaiselle, joka patologisesti ei halua huomata raitiovaunulla ajavaa ja lipun maksavaa Behemothia sekä Korovjevin henkeäsalpaavaa ulkonäköä. ja Azazello. Paljon myöhemmin, jo 1980-luvun puolivälissä, Neuvostoliiton punkit osoittivat kokeellisesti, että samanlaisen ulkonäön vuoksi Moskovassa voi kävellä vain ensimmäiseen tapaamiseen poliisin kanssa. Bulgakovissa kuitenkin vain ne ihmiset, jotka ovat valmiita ottamaan huomioon maallisten tapahtumien toispuolisen tekijän, alkavat huomata kaikki nämä räikeät asiat, jotka ovat yhtä mieltä siitä, että elämämme tapahtumat eivät tapahdu sattumalta, vaan tiettyjen erityisten ihmisten osallistuessa. persoonallisuuksia "toisen maailman" rauhasta.

Raamatun hahmot romaanissa

Kuinka itse asiassa selittää Mihail Bulgakovin vetoomus Raamatun juoneeseen?

Tarkemmin katsottuna ihmiskuntaa koskeneiden asioiden kirjo läpi historian on melko rajallinen. Kaikki nämä kysymykset (niitä kutsutaan myös "ikuisiksi" tai "kirottuiksi" suhteestaan ​​riippuen) koskevat elämän tarkoitusta tai, mikä on sama, kuoleman merkitystä. Bulgakov kääntyy Uuden testamentin raamatulliseen tarinaan muistuttaen Neuvostoliiton lukijaa tämän kirjan olemassaolosta. Siinä muuten nämä kysymykset on muotoiltu äärimmäisen tarkasti. Itse asiassa siinä on vastauksia - niille, jotka haluavat hyväksyä ne ...

Samat "ikuiset" kysymykset nostetaan esille Mestarissa ja Margaritassa: miksi ihminen kohtaa pahuuden koko maallisen elämänsä ajan ja mihin Jumala näyttää (jos Hän on olemassa), mikä odottaa ihmistä kuoleman jälkeen ja niin edelleen. Mihail Bulgakov vaihtoi Raamatun kielen uskonnollisesti kouluttamattoman 1920- ja 30-luvun neuvostointellektuellin slangiksi. Mitä varten? Erityisesti puhuaksemme vapaudesta maassa, joka rappeutui yhdeksi keskitysleiriksi.

Ihmisen vapaus

Vain ensi silmäyksellä Woland ja hänen yrityksensä tekevät ihmisen kanssa mitä haluavat. Itse asiassa Wolandilla on valta pilkata häntä vain sillä ehdolla, että ihmissielu pyrkii vapaaehtoisesti pahaan. Ja tässä kannattaa kääntyä Raamattuun: mitä se sanoo paholaisen vallasta ja vallasta?

Jobin kirja

Luku 1

6 Ja oli päivä, jolloin Jumalan pojat tulivat asettumaan Herran eteen; Saatana tuli myös heidän väliinsä.

8 Ja Herra sanoi saatanalle: oletko huomannut palvelijani Jobin?

12 ... katso, kaikki mitä hänellä on, on sinun käsissäsi; mutta älä ojenna kättäsi hänen päälleen.

kappale 2

4 Saatana vastasi Herralle ja sanoi:...Ihminen antaa henkensä edestä kaiken, mitä hänellä on;

5 Mutta ojenna kätesi ja koske hänen luutaan ja lihaansa, siunaako hän sinua?

6 Ja Herra sanoi saatanalle: katso, hän on sinun käsissäsi; pelasta vain hänen henkensä.

Saatana täyttää Jumalan käskyn ja ärsyttää Jobia kaikin mahdollisin tavoin. Kenen Job näkee surunsa lähteenä?

Luku 27

1 Ja ... Job ... sanoi:

2Jumala elää...ja Kaikkivaltias,joka sieluni murehti...

Luku 31

2 Mikä on minun kohtaloni ylhäältä Jumalalta? Ja mikä on perintö Kaikkivaltialta taivaasta?

Edes ateistisen ymmärryksen suurin paha, kuten ihmisen kuolema, ei tapahdu Saatanan tahdosta, vaan Jumalan tahdosta - keskustelussa Jobin kanssa yksi hänen ystävistään sanoo seuraavat sanat:

Luku 32

6 Ja Elihu, Barahielin poika, vastasi:

21 ... En imartele ketään,

22 koska en osaa imartella: tapa nyt minut, Luojani.

Raamattu osoittaa siis selvästi: Saatana voi tehdä vain sen, mitä Jumala, joka välittää ennen kaikkea jokaisen ihmisen ikuisesta ja korvaamattomasta sielusta, sallii hänelle.

Saatana voi vahingoittaa ihmistä vain henkilön itsensä suostumuksella. Tämä ajatus toteutetaan romaanissa sinnikkäästi: Woland tarkistaa ensin ihmisen sielun luonteen, hänen valmiutensa epärehelliseen, syntiseen tekoon ja saa tarvittaessa vallan pilkata häntä.

Asuntoyhteisön puheenjohtaja Nikanor Ivanovitš suostuu lahjukseen ("Ankarasti vainottu", puheenjohtaja kuiskasi hiljaa ja hiljaa ja katseli ympärilleen), saa haltuunsa "kaksoismerkin kahdesta eturivistä" (366) ja antaa siten Korovieville mahdollisuuden tehdä hänelle ilkeitä asioita.

Viihdetaiteilija Georges of Bengal valehtelee jatkuvasti, tekopyhä, ja lopulta Behemoth jättää työläisten pyynnöstä ilman päätä (392).

Varieteenäytöksen talousjohtaja Rimski kärsi, koska hän aikoi "saada väärän miehen, syyttää kaikesta Likhodeevia, suojata itseään ja niin edelleen" (420).

Prokhor Petrovich, Spectacular Commissionin johtaja, ei tee mitään työpaikalla eikä halua tehdä sitä, mutta ilmaisee halunsa tulla "kirottuksi". On selvää, että Behemoth ei kiellä tällaista tarjousta (458).

Spectacle-haaran työntekijät ovat ärhäkkäitä ja pelkurimaisia ​​viranomaisten edessä, minkä ansiosta Koroviev voi järjestää heistä lakkaamattoman kuoron (462).

Maximilian Andreevich, Berliozin setä, haluaa yhden asian - muuttaa Moskovaan "millä hinnalla tahansa", toisin sanoen hinnalla millä hyvänsä. Tämän viattoman halun erityispiirteen vuoksi tapahtuu se, mitä hänelle tapahtuu (465).

Variety-teatterin buffetin johtaja Andrey Fokich Sokov varasti kaksisataaneljäkymmentäyhdeksäntuhatta ruplaa, sijoitti ne viiteen säästöpankkiin ja piilotti kaksisataa kultakymmeniä kotonaan lattian alle ennen kuin hän kärsi kaikenlaisia ​​vahinkoja asunnossa nro. 50 (478).

Margaritan naapuri Nikolai Ivanovitšista tulee kuljetussika, koska piika Nataša (512) on saanut erityistä huomiota.

On merkittävää, että juuri sen vuoksi, että Varietyssa järjestetään esitys moskovilaisten taipumusta luopua omantuntonsa ääneltä, Woland saa vastauksen huolestuttavaan "tärkeään kysymykseen". hän: ovatko nämä kaupunkilaiset muuttuneet sisäisesti? (389).

Margarita, kuten he sanovat, myy klassisesti sielunsa paholaiselle ... Mutta tämä on täysin erillinen aihe romaanissa.

margarita

Saatanalaisen lahkon ylipappi on yleensä nainen. Häntä kutsutaan romaanissa "tanssikuningattareksi". Woland tarjoutuu Margaritalle sellaiseksi papittareksi. Miksi hänelle? Mutta koska hän oli sielunsa, sydämensä pyrkimyksillä itse jo valmistautunut sellaiseen palvelukseen: "Mitä tämä nainen tarvitsi, jonka silmissä jokin käsittämätön valo aina palasi, mitä tämä noita, joka koristeli itsensä pientä siristystä toisessa silmässä, tarvitaanko sitten keväällä mimosaa? (485) - tämä lainaus romaanista on otettu kuusi sivua ennen Margaritan ensimmäistä ehdotusta tulla noidiksi. Ja heti kun hänen sielunsa pyrkimys tulee tietoiseksi ("... oi, todellakin, panttisin sieluni paholaiselle, vain saadakseni tietää..."), Azazello ilmestyy (491). Margaritasta tulee "viimeinen" noita vasta sen jälkeen, kun hän ilmaisee täyden suostumuksensa "meneä helvettiin keskellä ei mitään" (497).

Noidiksi tullessaan Margarita tuntee täysin sen tilan, johon hän ei ehkä aina tietoisesti pyrkinyt koko elämänsä ajan: hän "tunti olevansa vapaa, vapaa kaikesta" (499). "Kaikesta" - myös velvollisuuksista, vastuusta, omastatunnosta - eli ihmisarvostaan. Tällaisen tunteen kokeminen muuten viittaa siihen, että tästä lähtien Margarita ei voinut koskaan rakastaa ketään muuta kuin itseään: ihmisen rakastaminen tarkoittaa vapaaehtoista luopumista vapaudesta hänen hyväkseen, toisin sanoen haluista, pyrkimyksistä. ja kaikkea muuta. Rakastaa jotakuta tarkoittaa antaa rakkaalle sielusi voimaa, kuten sanotaan, "sijoita sielusi". Margarita ei anna sieluaan Mestarille, vaan Wolandille. Eikä hän tee tätä ollenkaan rakkauden tähden Mestaria kohtaan, vaan itselleen, mielijohteensa vuoksi: "Pankinsin sieluni paholaiselle, vain saadakseni tietää..." (491).

Rakkaus tässä maailmassa ei ole ihmisten fantasioiden, vaan korkeamman lain alainen, halusi ihminen sitä tai ei. Tämä laki sanoo, että rakkautta ei voiteta hinnalla millä hyvänsä, vaan vain yhdellä hinnalla - itsensä kieltämisellä, toisin sanoen halujen, intohimojen, oikkujen hylkäämisellä ja siitä aiheutuvan kivun kärsivällisyydellä. "Selitä: Rakastan, koska se sattuu, vai sattuuko se, koska rakastan? .." Apostoli Paavalilla on yhdessä kirjeessään nämä sanat rakkaudesta: "... En etsi sinun, vaan sinua" () .

Joten Margarita ei etsi Mestaria, vaan hänen romaaniaan. Hän kuuluu niihin esteettisiin henkilöihin, joille kirjoittaja on vain liite luomalleen. Margaritalle ei todellakaan ole rakas Mestari, vaan hänen romaaninsa, tai pikemminkin tämän romaanin henki, tarkemmin sanoen tämän hengen lähde. Hänelle hänen sielunsa pyrkii, hänelle se annetaan myöhemmin. Margaritan ja Mestarin jatkosuhteet ovat vain hitausmomentti, ihminen on luonnostaan ​​inertti.

Vapauden vastuu

Noidaksi tullessaan Margarita ei silti menetä inhimillistä vapauttaan: päätös siitä, pitäisikö hänestä tulla "tanssikuningatar", riippuu hänen tahdostaan. Ja vasta kun hän antaa suostumuksensa, hänen sielulleen lausutaan lause: "Lyhyesti sanottuna! huudahti Koroviev, "melko lyhyesti: ettekö kieltäydy ottamasta tätä tehtävää?" "En kieltäydy", Margarita vastasi lujasti. "Valmis!" - sanoi Koroviev "(521).

Hänen suostumuksellaan Margaret teki mustan messun mahdolliseksi. Paljon tässä maailmassa riippuu ihmisen vapaasta tahdosta, paljon enemmän kuin näyttää siltä, ​​​​jotka nyt puhuvat televisioruuduilta "omatunnonvapaudesta" ja "yleisarvoista" ...

Musta massa

Musta Messu on Saatanalle omistettu mystinen riitti, kristillisen liturgian pilkkaa. Mestarissa ja Margaritassa häntä kutsutaan "Saatanan palloksi".

Woland tulee Moskovaan juuri suorittaakseen tämän riitin - tämä on hänen vierailunsa päätarkoitus ja yksi romaanin keskeisistä jaksoista. Kysymys on ajankohtainen: Wolandin saapuminen Moskovaan esittämään mustan messun - onko se vain osa "maailmankiertuetta" vai jotain eksklusiivista? Mikä tapahtuma teki tällaisen vierailun mahdolliseksi? Vastauksen tähän kysymykseen antaa kohtaus Paškovien talon parvekkeella, josta Woland näyttää Mestari Moskovan.

"Jotta ymmärtää tämän kohtauksen, sinun täytyy vierailla Moskovassa nyt, kuvitella itsesi Paškovien talon katolle ja yrittää ymmärtää: mitä henkilö näki tai ei nähnyt tämän talon katolta Moskovassa toisella puoliskolla 1930-luvulta? Kristuksen Vapahtajan katedraali. Bulgakov kuvaa kuilua temppelin räjähdyksen ja Neuvostoliiton palatsin rakentamisen alkamisen välillä. Tuolloin temppeli oli jo räjäytetty ja "Shanghai" rakensi alueen. Siksi siellä oli näkyviä majoja, jotka mainitaan romaanissa. Kun otetaan huomioon tuon ajan maiseman tuntemus, tämä kohtaus saa silmiinpistävän symbolisen merkityksen: Woland osoittautuu mestariksi kaupungissa, jossa temppeli räjäytettiin. On olemassa venäläinen sananlasku: "Pyhä paikka ei ole koskaan tyhjä." Sen merkitys on tämä: demonit asettuvat häpäisyn pyhäkön paikalle. Tuhottujen ikonostaasien paikan valtasivat politbyroon "ikonit". Näin on tässä: Vapahtajan Kristuksen katedraali räjäytettiin ja luonnollisesti ilmestyy "jalo muukalainen" (275).

Ja tämä ulkomaalainen paljastaa suoraan epigrafista lähtien, kuka hän on: "Olen osa sitä voimaa, joka haluaa aina pahaa ja tekee aina hyvää." Mutta tämä on Wolandin ominaispiirre ja tämä on valhetta. Ensimmäinen osa on oikeudenmukaista, ja toinen... Se on totta: Saatana haluaa ihmisille pahaa, mutta hänen kiusauksistaan ​​syntyy hyvää. Mutta saatana ei tee hyvää, vaan Jumala muuttaa juoninsa hyväksi ihmissielun pelastamiseksi. Tämä tarkoittaa, että kun Saatana sanoo, että "haluaessaan loputtomasti pahaa, hän tekee vain hyvää", hän pitää itsestään jumalallisen Kaitselmuksen mysteeriä. Ja tämä on jumalaton julistus."

Itse asiassa kaikki, mikä liittyy Wolandiin, kantaa epätäydellisyyden ja alemmuuden leimaa (ortodoksinen käsitys numerosta "666" on juuri sitä). Varieteesityksessä näemme "punatukkaisen tytön, hyvä kaikille, jos vain hänen arpi kaulassa ei pilaantunut" (394), ennen "pallon" alkua Koroviev sanoo, että "siellä sähkövalosta ei ole pulaa, vaikka se olisikin hyvä, jos se olisi pienempi" (519). Ja Wolandin ulkonäkö itsessään ei ole kaikkea muuta kuin täydellinen: "Wolandin kasvot olivat vinot sivulle, hänen suunsa oikea kulma oli vedetty alas, syvät rypyt, jotka ovat samansuuntaisia ​​terävien kulmakarvojen kanssa, leikattiin hänen korkeaan kaljuun otsaansa. Wolandin kasvojen iho näytti olevan ikuisesti poltettu rusketuksesta" (523). Jos otamme huomioon eriväriset hampaat ja silmät, vino suu ja vinot kulmakarvat (275), on selvää, ettemme ole kauneuden malli.

Mutta palataanpa Wolandin Moskovassa oleskelun tarkoitukseen, mustaan ​​massaan. Yksi kristillisen jumalanpalveluksen tärkeimmistä, keskeisistä hetkistä on evankeliumin lukeminen. Ja koska musta messu on vain jumalanpilkkaa parodia kristillisestä palvonnasta, on välttämätöntä pilkata myös tätä osaa. Mutta mitä lukea vihatun evankeliumin sijaan???

Ja tässä herää kysymys: "Pilatin luvut" romaanissa - kuka on niiden kirjoittaja? Kuka kirjoittaa tämän romaanin, joka perustuu itse Mestari ja Margarita -romaaniin? Woland.

Mistä Mestarin romaani tuli

"Tosiasia on, että Bulgakov jätti kahdeksan suurta versiota Mestarista ja Margaritasta, jotka ovat erittäin mielenkiintoisia ja hyödyllisiä vertailla. Julkaisemattomat kohtaukset eivät ole syvyyden, taiteellisen voiman ja mikä tärkeintä, semanttisen kuormituksen suhteen yhtään huonompia kuin tekstin lopullinen versio, ja joskus ne selventävät ja täydentävät sitä. Joten jos keskitymme näihin painoksiin, niin Mestari sanoo jatkuvasti, että hän kirjoittaa sanelusta, suorittaa jonkun tehtävän. Muuten, virallisessa versiossa Mestaria valittaa myös hänelle sattunut onnettomuus huono-onnisen romaanin muodossa.

Woland lukee poltettuja ja jopa kirjoittamattomia lukuja Margaritalle.

Lopuksi äskettäin julkaistuissa luonnoksissa kohtaus Patriarkan lampilla, kun keskustellaan siitä, oliko Jeesus vai ei, on seuraava. Kun Woland lopetti tarinansa, Bezdomny sanoo: ”Kuinka hyvin puhut siitä, aivan kuin olisit itse nähnyt sen! Ehkä sinunkin pitäisi kirjoittaa evankeliumi!” Ja sitten tulee Wolandin ihana huomautus: "Evankeliumi minulta??? Ha ha ha, mielenkiintoinen idea kuitenkin!”

Se, mitä Mestari kirjoittaa, on "Saatanan evankeliumi", joka näyttää Kristukselle tavan, jolla Saatana haluaisi Hänen olevan. Bulgakov vihjaa sensuroituun neuvostoaikaan, yrittää selittää antikristillisten pamfletien lukijoille: "Katso, tässä on, kuka haluaisi nähdä Kristuksessa vain miehen, filosofin - Wolandin."

Turhaan Mestari on itsekseen hämmästynyt siitä, kuinka tarkasti hän "arvasi" muinaiset tapahtumat (401). Tällaisia ​​kirjoja ei "arvata" - ne ovat saaneet inspiraationsa ulkopuolelta. Raamattu on kristittyjen mukaan Jumalan inspiroima kirja, eli kirjoittajat olivat kirjoitushetkellä erityisen hengellisen valaistumisen tilassa, Jumalan vaikutuksesta. Ja jos Pyhät Kirjoitukset ovat Jumalan innoittamia, niin myös Jeshua-romaanin inspiraation lähde on helposti nähtävissä. Itse asiassa Woland aloittaa tarinan Yershalaimin tapahtumista Patriarkan lampien kohtauksessa, ja Mestarin teksti on vain jatkoa tälle tarinalle. Näin ollen mestari Pilatusta koskevan romaanin parissa työskenteli erityisen pirullisen vaikutuksen alaisena. Bulgakov näyttää tällaisen vaikutuksen seuraukset henkilöön.

Inspiraation hinta ja nimen mysteeri

Romaanin parissa työskennellessään Mestari huomaa itsessään muutoksia, joita hän itse pitää mielisairauden oireina. Mutta hän on väärässä. "Hänen mielensä on kunnossa, hänen sielunsa on hulluksi." Mestari alkaa pelätä pimeää, hänestä näyttää siltä, ​​että yöllä joku "mustekala, jolla on hyvin pitkät ja kylmät lonkerot" kiipeää ikkunasta (413), pelko ottaa haltuunsa hänen ruumiinsa "jokaisen solun" (417), romaanista tulee hänelle "vihattu" (563 ), ja sitten Mestarin mukaan "tapahtuu viimeinen asia": hän "ottaa pöydän laatikosta romaanin raskaat luettelot ja muistikirjaluonnokset" ja alkaa "polttaa niitä". " (414).

Itse asiassa tässä tapauksessa Bulgakov jonkin verran idealisoi tilanteen: taiteilija todellakin, kun hän on saanut inspiraatiota kaiken pahan ja rappeutumisen lähteestä, alkaa tuntea vihaa luomuksiaan kohtaan ja ennemmin tai myöhemmin tuhoaa sen. Mutta tämä ei ole "viimeinen", Mestarin mukaan ... Tosiasia on, että taiteilija alkaa pelätä itse luovuutta, inspiraatiota, odottaa pelon ja epätoivon palaavan taakseen: "mikään ympärilläni ei kiinnosta minua, he rikkoivat minut, minulla on tylsää, haluan mennä kellariin "- sanoo Woland Mestari (563). Ja mitä on taiteilija ilman inspiraatiota?.. Ennemmin tai myöhemmin hän tuhoaa itsensä työnsä jälkeen. Mitä varten mestari on?

Mestarin maailmankuvassa Saatanan todellisuus on ilmeinen ja kiistaton - ei turhaan, että hän tunnistaa hänet välittömästi ulkomaalaisesta, joka keskusteli Berliozin ja Ivanin kanssa patriarkan lampilla (402). Mutta Jumalalle ei ole sijaa Mestarin maailmankuvassa – mestarin Yeshualla ei ole mitään yhteistä todellisen, historiallisen Jumala-Ihmisen Jeesuksen Kristuksen kanssa. Tässä paljastetaan itse tämän nimen salaisuus - Mestari. Hän ei ole vain kirjailija, hän on nimenomaan luoja, uuden maailman, uuden todellisuuden mestari, jossa hän asettaa itsensä Mestarin ja Luojan rooliin itsetuhoisen ylpeyden vallassa.

Ennen "yleisen onnen" aikakauden rakentamisen alkamista maassamme ihmiset kuvasivat tätä aikakautta ensin paperilla, ensin ilmestyi ajatus sen rakentamisesta, ajatus itse tästä aikakaudesta. Mestari loi idean uudesta maailmasta, jossa vain yksi henkinen olento on todellinen - Saatana. Todellista Wolandia, aitoa, kuvailee Bulgakov (sama "viisto ikuisesti ruskettunut"). Ja muuttunut, upea ja majesteettinen ratsasmies seurallaan, jonka näemme Mestarin ja Margaritan viimeisillä sivuilla, on Woland, sellaisena kuin Mestarin sielu näkee hänet. Tämän sielun sairaudesta on jo sanottu ...

Helvetti suluissa

Romaanin loppua leimaa eräänlainen Happy End. Näyttää siltä, ​​mutta niin on. Näyttäisi siltä: Mestari on Margaritan kanssa, Pilatus löytää tietyn rauhan tilan, lumoavan kuvan hevosmiehistä, jotka vetäytyvät, - vain otsikot ja sana "loppu" puuttuvat. Mutta tosiasia on, että viimeisessä keskustelussaan Mestarin kanssa, jo ennen hänen kuolemaansa, Woland lausuu sanoja, jotka tuovat romaanin todellisen lopun kannen ulkopuolelle: "Kerron sinulle", Woland kääntyi Mestarin puoleen hymyillen. "että romaanisi tuo sinulle lisää yllätyksiä." (563). Ja näillä "yllätyksillä" Mestarin on määrä tavata hyvin idealistisessa talossa, johon hänet ja Margarita lähetetään romaanin viimeisillä sivuilla (656). Siellä Margarita lakkaa "rakastamasta" häntä, siellä hän ei enää koskaan koe luovaa inspiraatiota, siellä hän ei voi koskaan kääntyä Jumalan puoleen epätoivoisena, koska jumalaa ei ole luomassa maailmassa. Mestari, siellä Mestari ei pysty saavuttamaan sitä viimeistä asiaa, kuin että epätoivoisen ihmisen elämä, joka ei ole löytänyt Jumalaa, päättyy maan päälle - hän ei voi mielivaltaisesti lopettaa elämäänsä itsemurhalla: hän on jo kuollut. ja on ikuisuuden maailmassa, maailmassa, jonka omistaja on paholainen. Ortodoksisen teologian kielellä tätä paikkaa kutsutaan helvetiksi...

Mihin romaani vie lukijan?

Johtaako romaani lukijan Jumalan luo? Uskalla sanoa "Kyllä!" Romaani, samoin kuin "saatanallinen raamattu", johdattaa itselleen rehellisen ihmisen Jumalan luo. Jos Mestarin ja Margaritan ansiosta uskotaan Saatanan todellisuuteen persoonana, hänen on väistämättä uskottava Jumalaan persoonana: Wolandhan totesi kategorisesti, että "Jeesus todella oli olemassa" (284). Ja se tosiasia, että Bulgakovin Jeshua ei ole Jumala, kun taas Bulgakovin Saatana "evankeliumissa itsestään" yrittää kaikin keinoin näyttää ja todistaa. Mutta kuvailiko Mihail Bulgakov oikein Palestiinassa kaksituhatta vuotta sitten tapahtuneita tapahtumia tieteellisestä (eli ateistisesta) näkökulmasta? Ehkä on syytä uskoa, että historiallinen Nasaretilainen Jeesus on Jeshua Ha-Notsri, jota Bulgakov ei kuvaile ollenkaan? Mutta kuka hän sitten on?

Tästä seuraa siis, että lukija on loogisesti ja väistämättä velvollinen omantuntonsa edessä lähtemään Jumalan etsimisen polulle, Jumalan tuntemisen tielle.

).

Aleksanteri Bashlachov. Henkilökunta.

Saharov V. I. Mihail Bulgakov: kohtalon opetuksia. // Bulgakov M. Valkokaarti. Mestari ja Margarita. Minsk, 1988, s. 12.

Andrei Kuraev, diakoni. Vastaus kysymykseen romaanista "Mestari ja Margarita" // Äänitallenne luennosta "Jeesuksen Kristuksen sovitusuhrista".

Dunaev M. M. Käsikirjoitukset eivät pala? Perm, 1999, s. 24.

Frank Coppola. Ilmestyskirja. Nyt. Huppu. Elokuva.

Se, joka teeskentelee olevansa pimeän magian asiantuntija, on itse asiassa Saatana. Ensimmäisenä hänet Patriarkan lampilla tapasi Berlioz, suuren aikakauslehden toimittaja ja runoilija Ivan Bezdomny. He riitelevät Kristuksesta.

Woland sanoo, että Kristus todella oli olemassa ja todistaa tämän ennustamalla Berliozin kuolemaa pään mestauksella. Ja Ivan Bezdomnyn silmien edessä Berlioz putoaa raitiovaunun alle. Runoilija Ivan Bezdomny yrittää onnistumatta ajaa Wolandia takaa, ja sitten Massolitissa (Moskovan kirjallisuusyhdistys) hän puhuu tapahtumista niin riippumattomina, että hänet yritetään lähettää esikaupunkien psykiatriseen sairaalaan.

Woland, ilmestynyt edesmenneen Berliozin osoitteeseen, joka asui Varietyn johtajan Stepan Likhodejevin kanssa, löytää Stepanin vakavasta krapulasta ja antaa hänelle sopimuksen Wolandin esiintymisestä teatterissa, jonka hän on allekirjoittanut Likhodeev. , sitten saattaa Likhodeevin ulos asunnosta ja hän oudolla tavalla osoittautuu Jaltassa.

Saatanaa seuraa outo seura: kaunis noita Hella, kauhea Azazello, Koroviev (fagotti) ja Behemoth, joka esitetään pelottavan mustan kissan muodossa. Nikonor Ivanovich Bosoy, talon 302 asuntoyhdistyksen puheenjohtaja - Sadovaja-kadun varrella oleva bis päätyy asuntoon 50 ja löytää Korovievin sieltä. Hän tarjoutuu vuokraamaan Wolandin asunnon, koska Berlioz kuoli ja Likhodeev on Jaltassa, ja pitkän suostuttelun jälkeen Nikonor Ivanovitš suostuu. Saatuaan neljäsataa ruplaa ylittävän maksun, hän piilottaa ne tuuletusaukkoon. Samana päivänä he tulevat hänen luokseen pidättämällä valuutan hallussapidosta, koska nämä ruplat osoittautuivat dollareiksi.

Varietyn talousjohtaja - Rimsky ja ylläpitäjä Varenukha yrittävät löytää Likhodeevin, joka puolestaan ​​​​lähettää heille sähkeen toisensa jälkeen yrittääkseen vahvistaa henkilöllisyytensä ja saada ainakin rahaa palattavaksi Jaltasta. Päätettyään, että tämä on tyhmä vitsi, Rimski lähettää Varenukhalle sähkeitä viedäkseen heidät oikeaan paikkaan, mutta Varenukha ei saavuta määränpäätään, koska Behemoth hakee hänet.

Illalla suuren taikurin ja hänen seuransa esiintyminen alkaa Variety-lavalla. Vland laittaa pistoolin Fagotin eteen, järjestää rahasateen, ihmiset nappaavat taivaalta putoavia kultakolikoita, lavalla avautuu naiskauppa, jossa jokainen salissa istuva nainen voi vaihtaa vaatekaappiaan. Jonkin ajan kuluttua esityksen päättymisestä kaikki kultakolikot muuttuvat yksinkertaisiksi paperilapuiksi, ja naiset joutuvat ryntäämään kadulla alusvaatteissaan, koska kaikki, mikä heillä oli päällä, on kadonnut jälkeämättä.

Esityksen jälkeen Rimski viipyy toimistossa, Gellasta vampyyriksi muutettu Varenukha tulee hänen luokseen. Nähdessään, ettei Varenukha anna varjoa, Rimski yrittää paeta, kuulee kukon itkevän ja vampyyrit katoavan. Rimski, joka muuttuu harmaaksi hetkessä, ryntää asemalle lähteäkseen kuriirijunalla Pietariin.

Runoilija Ivan Bezdomny tapaa mestarin klinikalla, Mestari kertoo itsestään. Hän oli historioitsija, työskenteli museossa, ja saatuaan suuren voiton hän päätti vuokrata asunnon yhdeltä Arbat-kadulta ja alkoi kirjoittaa siellä romaania Pontius Pilauksesta. Eräänä päivänä hän näki Margaritan kadulla. He rakastuivat välittömästi toisiinsa, ja huolimatta siitä, että Margarita oli yhden arvostettujen ihmisten vaimo, hän tuli Mestarin luo joka päivä. Mestari kirjoitti romaaninsa, sitten hän viimeisteli sen ja vei sen toimittajalle, mutta he kieltäytyivät julkaisemasta romaania. Vaikka kohta julkaistiin, sitä arvosteltiin ja Mestari sairastui.

Aamulla Margarita herää tunteeseen, että jotain täytyy tapahtua ja lähtee kävelylle puistoon, jossa hän tapaa Azezzelon. Hän puolestaan ​​kutsuu hänet tapaamaan ulkomaalaista ja Margarita suostuu. Azazelo antaa hänelle kermapurkin, jonka avulla margarita voi lentää. Woland pyytää Margaritaa kuningattareksi hänen juhlaansa ja lupaa tehdä mitä haluaa. Saatanan juhla alkaa keskiyöllä. Miehet ovat frakkeissa ja naiset alasti. Kun pallo päättyy, Margarita pyytää palauttamaan Mestarin hänelle, ja Woland täyttää lupauksen.

Toisessa palatsin tarinassa prokuraattori Pontius Pilatus, kuulustelemalla pidätettyä henkilöä, tajuaa, ettei hän ole rosvo, vaan vain vaeltava filosofi, mutta hyväksyy silti syyllisen tuomion. Hän toivoo, että Kaifa pystyy vapauttamaan yhden tuomituista, mutta Kaifa kieltäytyy. Levi Motvei tuo Ha-Notsrin saarnat, ja Pontius Pilatus lukee "Kauhein pahe on pelkuruus."

Tällä hetkellä Moskovassa. Auringonlaskun aikaan Wolandin seurakunta jättää hyvästit kaupungille. Auringonlaskun aikaan ilmestyy Levi Motvei ja kutsuu heidät ottamaan Mestarin mukaansa. Azazelo tulee isännän taloon ja tuo viiniä lahjaksi Volanilta, kun he juovat sitä Musta hevonen vie pois Mestarin, Wolandin seuran ja Margaritan.

"Niin kuin Isä tuntee minut, niin minä tunnen Isän" (Joh. 10:15), Vapahtaja todisti opetuslapsilleen. "... en muista vanhempiani. Minulle kerrottiin, että isäni oli syyrialainen...", väittää vaeltava filosofi Yeshua Ha-Nozri Juudean viidennen prokuraattorin, ratsastaja Pontic Pilatuksen kuulustelussa.
Jo ensimmäiset Bulgakovin Mestari ja Margarita -julkaisuun vastanneet kriitikot huomasivat, että he eivät voineet olla huomaamatta Jeshuan huomautusta hänen oppilaansa Levi Matveyn muistiinpanoista: ”Yleensä alan pelätä, että tämä hämmennys jatkuu pitkään. kauan. -koska hän kirjoittaa väärin pergamenttini. /.../ Hän kävelee, kävelee yksin vuohen pergamentin kanssa ja kirjoittaa jatkuvasti. Mutta kerran katsoin tätä pergamenttia ja kauhistuin. En sanonut mitään kirjoitetusta minä rukoilin häntä: polta pergamenttisi Jumalan tähden, mutta hän nappasi sen käsistäni ja juoksi karkuun. Sankarinsa suun kautta kirjailija kielsi evankeliumin totuuden.

Ja ilman tätä kopiota Raamatun ja romaanin väliset erot ovat niin merkittäviä, että meille pakotetaan valinta vastoin tahtoamme, koska kumpaakaan tekstiä ei voida yhdistää tietoisuudessa ja sielussa. On myönnettävä, että todenperäisyyden glamour, varmuuden illuusio ovat Bulgakovissa poikkeuksellisen voimakkaita. Epäilemättä: romaani "Mestari ja Margarita" on todellinen kirjallinen mestariteos. Ja niin tapahtuu aina: teoksen erinomaisista taiteellisista ansioista tulee vahvin argumentti sen puolesta, mitä taiteilija yrittää inspiroida...
Keskitytään pääasiaan: edessämme on erilainen kuva Vapahtajasta. On merkittävää, että Bulgakov kantaa tätä hahmoa nimensä eri äänellä: Yeshua. Mutta se on Jeesus Kristus. Ei ihme, että Pilatuksen tarinaa ennakoiva Woland vakuuttaa Berliozille ja Ivanushka Bezdomnylle: "Pitäkää mielessä, että Jeesus oli olemassa." Kyllä, Yeshua on Kristus, joka romaanissa esitetään ainoana todellisena, toisin kuin evankeliumi, väitetysti keksitty, huhujen järjettömyyden ja opetuslapsen tyhmyyden synnyttämä. Myytti Yeshuasta tapahtuu lukijan silmien edessä. Joten salaisen vartijan päällikkö Aphranius kertoo Pilatukselle todellisen fiktion vaeltavan filosofin käyttäytymisestä teloituksen aikana: Yeshua ei ollenkaan sanonut hänelle luettuja sanoja pelkuruudesta, ei kieltäytynyt juomasta. Opiskelijan muistiinpanojen uskottavuutta horjuttaa aluksi opettaja itse. Jos ei voi uskoa selkeiden silminnäkijöiden todistuksia, niin mitä voidaan sanoa myöhemmistä kirjoituksista? Ja mistä totuus tulee, jos opetuslapsia oli vain yksi (loput siis huijareita?), ja sekin voidaan tunnistaa evankelista Matteuksen kanssa vain suurella venyttelyllä. Siksi kaikki myöhemmät todisteet ovat fiktiota puhtaimmasta vedestä. Joten asettamalla virstanpylväitä loogiselle polulle, M. Bulgakov johtaa ajatuksemme. Mutta Jeshua eroaa Jeesuksesta paitsi nimen ja elämänsä tapahtumien osalta - hän on olennaisesti erilainen, erilainen kaikilla tasoilla: pyhällä, teologisella, filosofisella, psykologisella, fyysisellä. Hän on arka ja heikko, yksinkertainen, epäkäytännöllinen, naiivi tyhmyyteen asti. Hänellä on niin väärä käsitys elämästä, ettei hän pysty tunnistamaan uteliaassa Juudaksessa tavallista provokaattori-informaattoria. Sielunsa yksinkertaisuuden ansiosta Yeshuasta tulee itse vapaaehtoinen tiedottaja Levi Matteuksen uskolliselle opetuslapselle, joka syyttää häntä kaikista väärinkäsityksistä omien sanojensa ja tekojensa tulkinnassa. Yksinkertaisuus on todellakin pahempaa kuin varkaus. Vain Pilatuksen välinpitämättömyys, syvä ja halveksiva, pelastaa Leevin olennaisesti mahdolliselta vainolta. Ja onko hän viisas, tämä Yeshua, joka on valmis milloin tahansa keskustelemaan kenenkään kanssa ja mistä tahansa?
Hänen mottonsa: "Totuuden kertominen on helppoa ja miellyttävää." Mikään käytännön seikka ei estä häntä polulla, jolle hän katsoo olevansa kutsuttu. Hän ei ole varovainen, vaikka hänen totuudestaan ​​tulee uhka hänen omalle elämälleen. Mutta olisimme harhaanjohtavia, jos kieltäisimme Jeshualta kaiken viisauden tällä perusteella. Hän saavuttaa todellisen hengellisen korkeuden julistaen totuuttaan vastoin niin kutsuttua "tervettä järkeä": hän saarnaa ikään kuin kaikissa konkreettisissa olosuhteissa, ajan myötä - ikuisesti. Yeshua on pitkä, mutta inhimillisten standardien mukaan pitkä. Hän on ihminen. Hänessä ei ole mitään Jumalan Pojasta. Yeshuan jumaluuden pakottaa meihin hänen kuvansa korrelaatio kaikesta huolimatta Kristuksen persoonaan, mutta voimme vain ehdollisesti myöntää, että emme ole tekemisissä jumala-ihmisen, vaan ihmisjumalan kanssa. Tämä on tärkein uusi asia, jonka Bulgakov tuo Uuteen testamenttiin verrattuna "evankeliumiinsa" Kristuksesta.
Jälleen: tässä ei olisi mitään omaperäistä, jos kirjoittaja pysyisi Renanin, Hegelin tai Tolstoin positivistisella tasolla alusta loppuun. Mutta ei, Bulgakov ei turhaan kutsunut itseään "mystiseksi kirjailijaksi", hänen romaaninsa on ylikyllästetty raskaalla mystisellä energialla, ja vain Jeshua ei tiedä muuta kuin yksinäisen maallisen polun - ja sen lopussa häntä odottaa tuskallinen kuolema , mutta ei suinkaan ylösnousemus.
Jumalan Poika osoitti meille korkeimman esimerkin nöyryydestä, todella nöyryyttäen Hänen jumalallisen voimansa. Hän, joka yhdellä silmäyksellä saattoi tuhota kaikki sortajat ja teloittajat, otti heiltä hyvän tahtonsa ja taivaallisen Isänsä tahdon täyttämisen häpeän ja kuoleman. Yeshua on selvästi jättänyt sattuman varaan, eikä katso kauas eteenpäin. Hän ei tunne isäänsä eikä kanna nöyryyttä itsessään, sillä hänellä ei ole mitään nöyrtyä. Hän on heikko, hän on täysin riippuvainen viimeisestä roomalaisesta sotilasta, joka ei pysty, jos haluaisi, vastustaa ulkoista voimaa. Yeshua kantaa uhrautuvasti totuuttaan, mutta hänen uhrauksensa ei ole muuta kuin sellaisen henkilön romanttinen impulssi, jolla on huono käsitys tulevaisuudestaan.
Kristus tiesi, mikä Häntä odotti. Jeshualta riistetään tällainen tieto, hän kysyy nerokkaasti Pilatukselta: "Päästäisitkö minut, hegemoni..." ja hän uskoo, että se on mahdollista. Pilatus olisi todella valmis päästämään köyhän saarnaajan mennä, ja vain Juudaksen primitiivinen provokaatio Kiriatista ratkaisee asian lopputuloksen Jeshuan vahingoksi. Siksi Totuuden mukaan Yeshualta puuttuu ei vain tahdonvoimainen nöyryys, vaan myös uhraus.
Hänellä ei myöskään ole Kristuksen raittiutta viisautta. Evankelistien todistuksen mukaan Jumalan Poika oli lakoninen tuomarinsa edessä. Yeshua puolestaan ​​on liian puhelias. Vastustamattomassa naiivuudessaan hän on valmis palkitsemaan jokaisen hyvän ihmisen tittelillä ja lopulta suostuu järjettömyyteen asti väittäen, että sadanpäämies Markuksen silpoivat juuri "hyvät ihmiset". Tällaisilla ajatuksilla ei ole mitään tekemistä Kristuksen todellisen viisauden kanssa. Hän antoi teloittajilleen anteeksi heidän rikoksensa.
Toisaalta Yeshua ei voi antaa anteeksi kenellekään eikä mitään, sillä vain syyllisyys, synti voidaan antaa anteeksi, eikä hän tiedä synnistä. Yleensä hän näyttää olevan hyvän ja pahan toisella puolella. Tästä voimme ja meidän tulee tehdä tärkeä johtopäätös: Yeshua Ha-Nozri, vaikka hän olisi mies, ei ole kohtalon määrännyt tekemään lunastavaa uhria, hän ei kykene siihen. Tämä on keskeinen ajatus Bulgakovin tarinassa vaeltavasta totuudenkuuluttajasta, ja tämä on Uuden testamentin tärkeimmän asian kieltäminen.
Mutta jopa saarnaajana Yeshua on toivottoman heikko, sillä hän ei pysty antamaan ihmisille tärkeintä - uskoa, joka voi toimia tukena heille elämässä. Mitä voimme sanoa muista, jos edes uskollinen opetuslapsi ei kestä ensimmäistä koetta, lähettäen epätoivoissaan kirouksia Jumalalle nähdessään Jeshuan teloituksen.
Kyllä, ja hylättyään ihmisluonnon jo lähes kaksituhatta vuotta Yershalaimin tapahtumien jälkeen, Yeshua, josta lopulta tuli Jeesus, ei voi voittaa samaa Pontius Pilatusta kiistassa, ja heidän loputon dialoginsa katoaa jonnekin rajattoman tulevaisuuden syvyyksiin. - matkalla kuunvalosta kudottu. Vai osoittaako kristinusko epäonnistumisensa täällä yleisesti? Yeshua on heikko, koska hän ei tiedä Totuutta. Se on keskeinen hetki koko romaanin Jeshuan ja Pilatuksen kohtauksessa - vuoropuhelussa totuudesta.
Mikä on Totuus? - Pilatus kysyy epäilevästi.
Kristus oli täällä hiljaa. Kaikki on jo sanottu, kaikki on julistettu. Yeshua on poikkeuksellisen monisanainen: - Totuus on ennen kaikkea, että päätäsi sattuu, ja se sattuu niin paljon, että ajattelet pelkurimaisesti kuolemaa. Et vain pysty puhumaan minulle, vaan sinun on jopa vaikea katsoa minua. Ja nyt olen tietämättäni teloittajasi, mikä harmittaa minua. Et voi edes ajatella mitään ja vain haaveilet koirasi saapumisesta, ilmeisesti ainoa olento, johon olet kiintynyt. Mutta kärsimyksesi loppuu nyt, pääsi menee ohi.
Kristus oli hiljaa – ja tämä pitäisi nähdä syvänä merkityksenä. Mutta jos hän puhui, odotamme vastausta suurimpaan kysymykseen, jonka ihminen voi kysyä Jumalalta; sillä vastauksen täytyy kuulostaa ikuisesti, eikä vain Juudean prokuraattori ota sitä huomioon. Mutta kaikki riippuu tavallisesta psykoterapiasta. Viisassaarnaaja osoittautui keskimääräiseksi psyykoksi (ilmankoon se nykyaikaisesti). Eikä näiden sanojen takana ole piilotettua syvyyttä, ei piilotettua merkitystä. Totuus on pelkistetty siihen yksinkertaiseen tosiasiaan, että jollain on tällä hetkellä päänsärkyä. Ei, tämä ei ole Totuuden vähättelyä tavallisen tietoisuuden tasolle. Kaikki on paljon vakavampaa. Totuus itse asiassa kielletään täällä ollenkaan, se julistetaan vain heijastukseksi nopeasti virtaavasta ajasta, todellisuuden hienovaraisista muutoksista. Yeshua on edelleen filosofi. Vapahtajan sana on aina kokonnut mielet totuuden ykseyteen. Yeshuan sana rohkaisee hylkäämään sellaisen ykseyden, tietoisuuden pirstoutumisen, totuuden hajoamisen pienten väärinkäsitysten kaaokseen, kuin päänsärky. Hän on edelleen filosofi, Yeshua. Mutta hänen filosofiansa, joka ulkoisesti vastustaa ikään kuin maallisen viisauden turhuutta, on upotettu "tämän maailman viisauden" elementtiin.
"Sillä tämän maailman viisaus on hulluutta Jumalan edessä, niinkuin kirjoitettu on: Se vangitsee viisaat heidän viekkauteensa. Ja vielä: Herra tietää viisasten mielet, että ne ovat turhia" (1. Kor. 3, 19-20). ). Siksi kerjäläinen filosofi ei lopulta rajoita kaikkea hienostuneisuutta olemisen mysteerin oivalluksiin, vaan kyseenalaisiksi käsityksiksi ihmisten maallisesta järjestelystä.
"Minä sanoin muun muassa", vanki sanoo, "että kaikki valta on väkivaltaa ihmisiä kohtaan ja että tulee aika, jolloin ei ole keisarien eikä minkään muunkaan voimaa. Ihminen siirtyy totuuden valtakuntaan ja oikeutta, missä ei ole valtaa, ei tarvita." Totuuden valtakunta? "Mutta mikä on totuus?" - Pilatuksen jälkeen voi kysyä vain, kun on kuullut tarpeeksi tällaisista puheista. "Mikä on totuus? - Päänsärky?" Tässä Kristuksen opetusten tulkinnassa ei ole mitään alkuperäistä. Jeshe Belinsky väitti pahamaineisessa kirjeessään Gogolille Kristuksesta: "Hän oli ensimmäinen, joka julisti ihmisille oppia vapaudesta, tasa-arvosta ja veljeydestä, ja marttyyrikuolemalla sinetöity, vahvisti oppinsa totuuden." Ajatus, kuten Belinsky itse huomautti, juontaa juurensa valistuksen materialismiin, eli juuri siihen aikakauteen, jolloin "tämän maailman viisaus" jumalallistettiin ja nostettiin absoluuttiseksi. Oliko sen arvoista aidata puutarha, jotta voisi palata samaan asiaan?
Samalla voidaan arvata romaanin fanien vastalauseet: kirjoittajan päätavoitteena oli taiteellinen tulkinta Pilatuksen luonteesta psykologisena ja sosiaalisena tyyppinä, hänen esteettisen tutkimuksensa. Epäilemättä Pilatus houkuttelee kirjailijaa tässä pitkässä tarinassa. Pilatus on yleensä yksi romaanin keskeisistä hahmoista. Hän on suurempi, tärkeämpi ihmisenä kuin Yeshua. Hänen kuvansa erottuu suuremmasta eheydestä ja taiteellisesta täydellisyydestä. Se on niin. Mutta miksi oli jumalanpilkkaa vääristää evankeliumia sen vuoksi? Jotain merkitystä siinä oli...
Mutta suurin osa lukijoistamme pitää sitä merkityksettömänä. Romaanin kirjalliset ansiot ikään kuin sovittavat kaiken jumalanpilkan, tekevät siitä jopa näkymätön - varsinkin kun yleisö on yleensä asetettu, jos ei tiukasti ateistisesti, niin uskonnollisen liberalismin hengessä, jossa jokainen näkökanta mihin tahansa tunnustetaan olevan laillinen oikeus olemassaoloon ja olla listattu totuuden kategoriaan. Jeshua, joka nosti Juudean viidennen prokuraattorin päänsäryn Totuuden arvoon, tarjosi siten eräänlaisen ideologisen perustelun mahdolliselle mielivaltaisen suurelle määrälle tämän tason ideoita-totuuksia. Lisäksi Bulgakovin Jeshua tarjoaa jokaiselle vain kutitustilaisuuden katsoa alas Häntä, jonka edessä kirkko kumartaa kuin Jumalan Pojan edessä. Meidän on myönnettävä, että Vapahtajan itsensä ilmaisen kohtelun helppous, jonka tarjoaa romaani "Mestari ja Margarita" (esteettisesti uupuneiden snobejen hienostunut henkinen perversio), on myös jotain arvoista! Relativistisesti viritetylle tietoisuudelle tässä ei ole jumalanpilkkaa.
Vaikutelman kahdentuhannen vuoden takaisia ​​tapahtumia koskevan tarinan luotettavuudesta antaa Bulgakovin romaanissa nykyajan todellisuuden kriittisen kattavuuden totuus ja kaikki tekijän tekniikoiden groteskisuus. Romaanin paljastava patos tunnustetaan sen kiistattomaksi moraaliseksi ja taiteelliseksi arvoksi. Mutta tässä on huomattava, että (riippumatta siitä, kuinka loukkaavalta ja jopa loukkaavalta se saattaa tuntua Bulgakovin myöhemmille tutkijoille), tämä aihe itse, voisi sanoa, avattiin ja suljettiin samaan aikaan romaanin ensimmäisillä kriittisillä arvosteluilla. , ja ennen kaikkea V. Lakshinin (Roman M. Bulgakov "Mestari ja Margarita" // Novy Mir. 1968. Nro 6) ja I. Vinogradovin (Mestarin testamentti // Kirjallisuuden kysymyksiä. 1968) yksityiskohtaiset artikkelit . nro 6). Tuskin on mahdollista sanoa mitään uutta: Bulgakov esitti romaanissaan murhanhimoisen kritiikin sopimattoman olemassaolon maailmaa kohtaan, paljastettiin, pilkattiin, poltettiin kaustisen suuttumuksen tulella muualle luokittelemattomalle plus ultralle (äärirajat - toim.) turhamaisuus ja Neuvostoliiton uuden kulttuurifilismin merkityksettömyydestä.
Romaanin virallista kulttuuria vastustava henki sekä sen kirjoittajan traaginen kohtalo sekä itse teoksen traaginen alkukohtalo auttoivat nostamaan M. Bulgakovin kynän luoman korkeuden korkealle. jota on vaikea saavuttaa kriittiseen arvioon. Kaiken monimutkaisi omituisesti se tosiasia, että merkittävälle osalle puoliksi koulutettuja lukijoitamme romaani "Mestari ja Margarita" oli pitkään melkein ainoa lähde, josta oli mahdollista saada tietoa evankeliumin tapahtumista. Bulgakovin kertomuksen aitouden hän tarkasti itse – tilanne on surullinen. Itse Kristuksen pyhyyden loukkaamisesta tuli eräänlainen älyllinen pyhäkkö. Arkkipiispa Johanneksen (Shakhovsky) ajatus auttaa ymmärtämään Bulgakovin mestariteoksen ilmiötä: ”Yksi hengellisen pahuuden temppuista on sekoittaa käsitteitä, sotkea erilaisten hengellisten linnoitusten langat yhdeksi palloksi ja luoda siten vaikutelman hengellisestä orgaanisuudesta. ei ole orgaaninen ja jopa antiorgaaninen suhteessa ihmishenkeen." Totuus yhteiskunnallisen pahan tuomitsemisesta ja oman kärsimyksen totuus loi suojaavan panssarin Mestarin ja Margaritan jumalanpilkkaa valheelle. Sille valheelle, joka julisti itsensä ainoaksi totuudeksi. "Kaikki ei ole totta siellä", kirjoittaja näyttää sanovan ymmärtäen pyhät kirjoitukset. "Yleensä alan pelätä, että tämä hämmennys jatkuu vielä pitkään." Totuus kuitenkin paljastuu Mestarin innoittamien oivallusten kautta, minkä todistaa varmuus, joka vaatii ehdotonta luottamuksemme - Saatanaa. (He sanovat: tämä on sopimus. Vastustakaamme: jokaisella sopimuksella on rajansa, joiden ylittyessä se heijastaa ehdoitta tiettyä ideaa, hyvin määrättyä).

Bulgakovin romaani ei ole omistettu ollenkaan Jeshualle, eikä edes ensisijaisesti Mestarille itselleen Margaritallaan, vaan Saatanalle. Woland on teoksen kiistaton päähenkilö, hänen kuvansa on eräänlainen energiasolmu romaanin koko monimutkaisessa sävellysrakenteessa. Wolandin ylivallan vahvistaa aluksi ensimmäisen osan epigrafi: "Olen osa sitä voimaa, joka aina haluaa pahaa ja tekee aina hyvää."
Saatana toimii maailmassa vain sikäli kuin hänen sallitaan tehdä niin Kaikkivaltiaan luvalla. Mutta kaikki, mikä tapahtuu Luojan tahdon mukaan, ei voi olla pahaa, suunnattua Hänen luomansa parhaaksi, se on, millä mitalla tahansa, osoitus Herran korkeimmasta oikeudenmukaisuudesta. "Herra on hyvä kaikille, ja hänen armonsa on kaikissa hänen teoissaan" (Ps. 144:9). (...)
Wolandin idea rinnastetaan romaanin filosofiassa ajatukseen Kristuksesta. "Olisitko niin ystävällinen pohtimaan kysymystä", pimeyden henki opastaa tyhmää evankelistaa ylhäältä, "mitä sinun hyväsi tekisi, jos pahaa ei olisi, ja miltä maa näyttäisi, jos varjot katoaisivat siitä? kaikki, varjot saadaan esineistä ja ihmisistä.Tässä on miekkaani varjo.Mutta puista ja elävistä olennoista on varjoja.Haluatko repiä pois koko maapallon, puhaltaen pois kaikki puut ja kaiken elämän siitä oletko tyhmä. Puhumatta suoraan Bulgakov työntää lukijan olettamukseen, että Woland ja Yeshua ovat kaksi tasa-arvoista maailmaa hallitsevaa kokonaisuutta. Romaanin taiteellisten kuvien järjestelmässä Woland ylittää täysin Yeshuan - mikä on erittäin tärkeää mille tahansa kirjalliselle teokselle.
Mutta samaan aikaan romaanissa lukijaa odottaa outo paradoksi: kaikesta pahasta puhumisesta huolimatta Saatana toimii melkoisesti oman luontonsa vastaisesti. Woland on tässä oikeudenmukaisuuden ehdoton takaaja, hyvyyden luoja, ihmisten vanhurskas tuomari, mikä herättää lukijan kiihkeän myötätunnon. Woland on romaanin viehättävin hahmo, paljon sympaattisempi kuin heikkotahtoinen Yeshua. Hän puuttuu aktiivisesti kaikkiin tapahtumiin ja toimii aina hyvän puolesta - opettavista kehotuksista varastavalle Annushkalle Mestarin käsikirjoituksen pelastamiseen unohduksesta. Ei Jumalalta - Wolandilta oikeutta vuodattaa maailmaan. Epäpätevä Yeshua ei voi antaa ihmisille mitään muuta kuin abstrakteja, henkisesti rentouttavia keskusteluja ei aivan ymmärrettävästä hyvästä, ja paitsi epämääräisiä lupauksia tulevasta totuuden valtakunnasta. Vahvalla tahdolla oleva Woland ohjaa ihmisten tekoja hyvin erityisten oikeudenmukaisuuden käsitteiden ohjaamana ja samalla kokee aitoa myötätuntoa ihmisiä kohtaan, jopa myötätuntoa.
Ja tässä se on tärkeää: jopa Kristuksen suora lähettiläs Levi Matthew "kääntyy rukoilevasti" Wolandin puoleen. Tietoisuus oikeastaan ​​sallii Saatanan kohdella jonkin verran ylimielisesti epäonnistunutta evankelista-oppilasta, ikään kuin hän ansaitsemattomasti ylimielisi itselleen oikeutta olla lähellä Kristusta. Woland painottaa sinnikkäästi alusta asti: juuri hän oli Jeesuksen vieressä tärkeimpien tapahtumien aikaan, "epävanhurskaasti" heijastuen evankeliumissa. Mutta miksi hän vaatii todistustaan ​​niin itsepintaisesti? Ja eikö hän johti Mestarin innoitettua näkemystä, vaikka hän ei sitä epäillytkään? Ja hän pelasti tuleen sytytetyn käsikirjoituksen. "Käsikirjoitukset eivät pala" - tämä pirullinen valhe ilahdutti kerran Bulgakovin romaanin ihailijoita (jotenkin haluttiin uskoa siihen!). Ne palavat. Mutta mikä tämän pelasti? Miksi Saatana loi palaneen käsikirjoituksen unohduksesta? Miksi Vääristynyt tarina Vapahtajasta ylipäänsä sisältyy romaaniin?
Pitkään on sanottu, että paholaiselle on erityisen toivottavaa, että kaikki ajattelevat, ettei häntä ole olemassa. Näin romaanissa väitetään. Eli häntä ei ole ollenkaan, mutta hän ei toimi viettelijänä, pahan kylväjänä. Oikeudenmukaisuuden mestari – ketä ei imarreltu esiintyä ihmisten mielipiteissä? Pirulliset valheet muuttuvat sata kertaa vaarallisemmiksi.
Käsitellessään tätä Wolandin piirrettä kriitikko I. Vinogradov teki epätavallisen tärkeän johtopäätöksen Saatanan "oudosta" käytöksestä: hän ei johda ketään kiusaukseen, ei istuta pahaa, ei aktiivisesti väitä valhetta (mikä näyttää olevan ominaista paholainen), koska ei ole tarvetta. Bulgakovin käsityksen mukaan paha toimii maailmassa ilman demonisia ponnisteluja, se on immanentti maailmassa, minkä vuoksi Woland voi vain tarkkailla asioiden luonnollista kulkua. On vaikea sanoa, ohjasivatko kriitikkoa (kirjoittajaa seuraten) tietoisesti uskonnollinen dogmi, mutta objektiivisesti (tosin epämääräisesti) hän paljasti jotain tärkeää: Bulgakovin maailmankäsitys perustuu parhaimmillaan katoliseen opetukseen ihmiskunnan epätäydellisyydestä. ihmisen alkuluonne, joka vaatii aktiivista ulkoista vaikutusta sen korjaamiseksi. Itse asiassa Woland on mukana sellaisessa ulkoisessa vaikutuksessa, joka rankaisee syyllisiä syntisiä. Häneltä ei vaadita kiusauksen tuomista maailmaan ollenkaan: maailma on jo alusta asti kiusattu. Vai onko se alusta alkaen epätäydellinen? Kuka häntä kiusaa, ellei Saatana? Kuka teki virheen tehdessään maailmasta epätäydellisen? Vai eikö se ollut virhe, vaan tietoinen alustava laskelma? Bulgakovin romaani provosoi avoimesti näitä kysymyksiä, vaikka hän ei vastaa niihin. Lukijan on päätettävä itse.
V. Lakshin kiinnitti huomion saman ongelman toiselle puolelle: "Jeshuan kauniissa ja inhimillisessä totuudessa ei ollut sijaa pahan rangaistukselle, ajatukselle kostosta. Bulgakovin on vaikea päästä siihen hyväksyy tämän, ja siksi hän tarvitsee niin paljon Wolandia, joka on poistettu pahasta ja ikään kuin saanut vastineeksi hyvän voimista rankaisevan miekan käsiinsä. Kriitikot huomasivat heti: Yeshua otti evankeliuminsa prototyypistä vain sanan, mutta ei tekoa. Asia on Wolandin etuoikeus. Mutta sitten... tehkäämme johtopäätöksemme itse... Ovatko Yeshua ja Woland vain kaksi erikoista Kristuksen inkarnaatiota? Kyllä, romaanissa "Mestari ja Margarita" Woland ja Yeshua ovat Bulgakovin käsityksen kahdesta olennaisesta periaatteesta, jotka määrittelivät Kristuksen maallisen polun. Mikä tämä on - eräänlainen manikeismin varjo?

Mutta olipa kuinka tahansa, romaanin taiteellisten kuvien järjestelmän paradoksi ilmeni siinä tosiasiassa, että Woland-Saatana ilmensi ainakin jonkinlaisen uskonnollisen ajatuksen olemisesta, kun taas Yeshua - ja kaikki kriitikot ja tutkijat olivat samaa mieltä tästä - on yksinomaan sosiaalinen luonne, osittain filosofinen, mutta ei sen enempää. Lakshinin jälkeen voi vain toistaa: "Näemme tässä inhimillistä draamaa ja ideoiden draamaa. /.../ Poikkeuksellisessa ja legendaarisessa on se, mikä on inhimillisesti ymmärrettävää, todellista ja saavutettavaa, mutta ei vähemmän olennaista: ei uskoa, vaan totuus ja kauneus".

Tietysti 60-luvun lopulla oli erittäin houkuttelevaa: ikään kuin abstraktisti evankeliumin tapahtumista, koskettaa aikamme tuskallisia ja akuutteja kysymyksiä, käydä riskialtista, hermoja raastavaa keskustelua olennaisesta. Bulgakovin Pilatus tarjosi valtavalle Filippiineille runsaasti materiaalia pelkuruudesta, opportunismista, pahuuteen ja valheeseen antautumisesta - mikä kuulostaa ajankohtaiselta vielä tänäkin päivänä. (Muuten: eikö Bulgakov nauranut viekkaasti tuleville kriitikoilleen: loppujen lopuksi Jeshua ei ollenkaan lausunut niitä pelkuruuden tuomitsevia sanoja - ne ovat Aphranius ja Levi Matthew keksijät, jotka eivät ymmärtäneet mitään opetuksessaan). Kostoa hakevan kriitikon paatos on ymmärrettävää. Mutta päivän pahuus on vain pahuus. "Tämän maailman viisaus" ei kyennyt nousemaan Kristuksen tasolle. Hänen sanansa ymmärretään eri tasolla, uskon tasolla.
Kuitenkin "ei usko, vaan totuus" houkuttelee kriitikkoja Yeshuan tarinassa. Merkittävää on kahden tärkeimmän hengellisen periaatteen vastakkainasettelu, joita ei voi erottaa uskonnollisella tasolla. Mutta alemmilla tasoilla romaanin "evankeliumin" lukujen merkitystä ei voida ymmärtää, teos jää käsittämättömäksi.
Positivistisen pragmaattisen kannan omaksuvien kriitikkojen ja tutkijoiden ei tietenkään pitäisi olla nolostuneita. Heille ei ole olemassa mitään uskonnollista tasoa. I. Vinogradovin perustelut ovat suuntaa-antavia: hänelle "Bulgakovin Jeshua on äärimmäisen tarkka luku tästä legendasta (eli" legenda "Kristuksesta. - M.D.), sen merkitys on luku, jollain tapaa paljon syvempää ja enemmän täsmällisempi kuin evankeliumin esitys siitä."
Kyllä, tavallisen tietoisuuden näkökulmasta, inhimillisten standardien mukaan - tietämättömyys ilmoittaa Yeshuan käytöksestä sankarillisen pelottomuuden patoksella, romanttisella impulssilla "totuuteen", vaaran halveksumiseen. Kristuksen "tieto" kohtalostaan, ikään kuin (kriitikon mukaan), aliarvostaa hänen saavutuksensa (millä tavalla se on, jos haluat - et halua, mutta se, mikä on määrätty, toteutuu ). Mutta tapahtuneen korkea uskonnollinen merkitys jää siten ymmärtämättä. Jumalallisen itsensä uhraamisen käsittämätön mysteeri on korkein esimerkki nöyryydestä, maallisen kuoleman hyväksymisestä ei abstraktin totuuden vuoksi, vaan ihmiskunnan pelastuksen vuoksi - tietysti ateistiselle tietoisuudelle nämä ovat vain tyhjiä "uskonnollisia fiktiota". ", mutta täytyy ainakin myöntää, että puhtaana ideana nämä arvot ovat paljon tärkeämpiä ja tärkeämpiä kuin mikään romanttinen impulssi.
Wolandin todellinen päämäärä on helposti nähtävissä: Pojan (Jumalan pojan) maallisen polun desakralisointi - jossa hän onnistuu aivan ensimmäisten kriitikkojen arvioiden perusteella. Mutta ei vain tavallinen kriitikkojen ja lukijoiden huijaus, Saatana ei keksinyt luomalla romaanin Yeshuasta - ja Woland, ei suinkaan Mestari, on Jeshuaa ja Pilatusta käsittelevän kirjallisen opuksen todellinen kirjoittaja. Turhaan Mestari on itsekseen hämmästynyt siitä, kuinka tarkasti hän "arvasi" muinaiset tapahtumat. Tällaisia ​​kirjoja "ei arvaa" - ne ovat saaneet inspiraationsa ulkopuolelta. Ja jos Pyhät Kirjoitukset ovat Jumalan innoittamia, niin myös Jeshua-romaanin inspiraation lähde on helposti nähtävissä. Pääosa tarinasta ja ilman mitään naamiointia kuuluu kuitenkin Wolandille, Mestarin tekstistä tulee vain jatkoa saatanalliselle keksinnölle. Bulgakov sisällyttää Saatanan kertomuksen koko romaanin Mestari ja Margarita monimutkaiseen mystiseen järjestelmään. Itse asiassa nimi hämärtää teoksen todellisen merkityksen. Kummallakin näistä kahdesta on erityinen rooli toiminnassa, jota varten Woland saapuu Moskovaan. Jos katsot puolueettomasti, niin romaanin sisältö, joka on helppo nähdä, ei ole Mestarin historia, ei hänen kirjalliset seikkailunsa, ei edes suhde Margaritaan (kaikki se on toissijaista), vaan tarina yksi Saatanan vierailuista maan päällä: sen alussa romaani alkaa ja sen loppu myös päättyy. Mestari ilmestyy lukijalle vasta luvussa 13, Margarita, ja myöhemminkin, Wolandin tarpeessa. Mitä tarkoitusta varten Woland vierailee Moskovassa? Anna tänne seuraava "suuri pallosi". Mutta Saatana ei vain suunnitellut tanssivansa.
N. K. Gavryushin, joka tutki Bulgakovin romaanin "liturgisia motiiveja", perusteli vakuuttavasti tärkeimmän johtopäätöksen: "suuri pallo" ja kaikki sen valmistelut muodostavat vain saatanallisen antiliturgian, "musta messun".
"Hallelujah!"-huudon alla. Wolandin työtoverit raivoavat tuossa pallossa. Kaikki Mestarin ja Margaritan tapahtumat vetäytyvät tähän teoksen semanttiseen keskustaan. Jo avauskohtauksessa - Patriarkan lammilla - alkavat "pallon" valmistelut, eräänlainen "musta proskomidia". Berliozin kuolema ei osoittautunut ollenkaan järjettömäksi vahingoksi, vaan se sisältyy saatanallisen mysteerin taikaympyrään: hänen arkusta varastettu päänsä muuttuu maljaksi, josta pallon lopussa , muuttunut Wolandin ja Margaritan "kommuuni" (tässä on yksi antiliturgian ilmenemismuodoista - veren transsubstantiaatio viiniksi, sakramentti nurinpäin). Jumalallisen liturgian veretön uhri korvataan tässä verisellä uhrilla (paroni Meigelin murha).
Evankeliumia luetaan liturgiassa kirkossa. "Mustalle massalle" tarvitaan erilainen teksti. Mestarin luomasta romaanista ei tule muuta kuin "saatanan evankeliumi", joka on taitavasti sisällytetty antiliturgiaa käsittelevän teoksen koostumusrakenteeseen. Sitä varten Mestarin käsikirjoitus säästettiin. Siksi Vapahtajan kuva on herjattu ja vääristynyt. Mestari täytti sen, mitä Saatana hänelle tarkoitti.
Mestarin rakkaalla Margaritalla on erilainen rooli: joidenkin hänelle luontaisten erityisten maagisten ominaisuuksien vuoksi hänestä tulee sen energian lähde, joka osoittautuu välttämättömäksi koko demoniselle maailmalle sen olemassaolon tietyllä hetkellä - josta tuo "pallo" käynnistyy. Jos jumalallisen liturgian merkitys on eukaristisessa liitossa Kristuksen kanssa, ihmisen henkisten voimien vahvistamisessa, niin antiliturgia antaa voimaa alamaailman asukkaille. Ei vain lukematon syntisten joukko, vaan myös Woland-Saatana itse ikään kuin saa täällä uutta voimaa, jonka symboli on hänen ulkonäkönsä muutos "yhteiskunnan" hetkellä ja sitten Saatanan täydellinen "muutos". ja hänen seurakuntansa yöllä, "kun kaikki kokoontuvat abacus".
Siten lukijan edessä tapahtuu tietty mystinen toiminta: yhden syklin päättyminen ja uuden syklin alku maailmankaikkeuden transsendenttisten perustojen kehityksessä, josta ihmiselle voidaan antaa vain vihje - ei sen enempää.
Bulgakovin romaanista tulee sellainen "vinkki". Monet lähteet tällaiselle "vihjeelle" on jo tunnistettu: tässä ovat vapaamuurarien opetuksia, teosofiaa ja gnostilaisuutta ja juutalaisia ​​motiiveja ... Mestarin ja Margaritan kirjoittajan maailmankuva osoittautui erittäin eklektiseksi. Mutta pääasia - sen kristinuskon vastainen suuntaus - on kiistaton. Ei ihme, että Bulgakov naamioi niin huolellisesti romaaninsa todellisen sisällön, syvän merkityksen, viihdyttäen lukijan huomion sivuyksityiskohtilla. Teoksen synkkä mystiikka tunkeutuu tahdon ja tietoisuuden lisäksi ihmisen sieluun - ja kuka ryhtyy laskemaan mahdollisen tuhon, jonka se voi aiheuttaa?

M. M. Dunaev

"Mestari ja Margarita" on yksi historian mystisimmistä romaaneista, tutkijat kamppailevat edelleen sen tulkinnan kanssa. Annamme tähän työhön seitsemän avainta.

kirjallinen huijaus

Miksi Bulgakovin kuuluisa romaani on nimeltään Mestari ja Margarita, ja mistä tämä kirja oikeastaan ​​kertoo? Tiedetään, että kirjoittaja sai idean luomisesta ihastuttuaan 1800-luvun mystiikkaan. Legendat paholaisesta, juutalainen ja kristillinen demonologia, traktaatit Jumalasta - kaikki tämä on esillä teoksessa. Tärkeimmät kirjailijan käyttämät lähteet olivat Mihail Orlovin Historia of Human Relations to the Devil ja Amfiteatrovin kirja The Devil in Life, Legend and Literature of the Middle Ages. Kuten tiedät, Mestarilla ja Margaritalla oli useita painoksia. He sanovat, että ensimmäisellä, jonka parissa kirjailija työskenteli vuosina 1928-1929, ei ollut mitään tekemistä Mestarin tai Margaritan kanssa, ja sitä kutsuttiin "Mustaksi taikuriksi", "Jonglööriksi kaviolla". Eli romaanin keskeinen hahmo ja olemus oli juuri paholainen - eräänlainen venäläinen versio teoksesta "Faust". Bulgakov poltti henkilökohtaisesti ensimmäisen käsikirjoituksen sen jälkeen, kun hänen näytelmänsä The Cabal of the Holy kiellettiin. Kirjoittaja ilmoitti hallitukselle tästä: "Ja henkilökohtaisesti, omin käsin, heitin uuniin paholaisesta romaanin luonnoksen!" Toinen painos oli myös omistettu langenneelle enkelille, ja sen nimi oli "Saatana" tai "Suuri kansleri". Margarita ja Mestari ovat jo ilmestyneet tänne, ja Woland on hankkinut seuransa. Mutta vain kolmas käsikirjoitus sai nykyisen nimensä, jota itse asiassa kirjoittaja ei koskaan saanut valmiiksi.

Monipuolinen Woland

Pimeyden prinssi on ehkä suosituin hahmo elokuvassa Mestari ja Margarita. Pinnallisesti lukiessa lukija saa vaikutelman, että Woland on ”oikeus itse”, tuomari, joka taistelee ihmisten paheita vastaan ​​ja holhoaa rakkautta ja luovuutta. Joku jopa luulee, että Bulgakov esitti Stalinia tässä kuvassa! Woland on monipuolinen ja monimutkainen, kuten Kiusaajalle kuuluu. Häntä pidetään klassisena Saatana, jota kirjoittaja tarkoitti kirjan varhaisissa versioissa, uutena Messiaana, uudelleen ajateltuna Kristuksena, jonka tulemista kuvataan romaanissa.
Itse asiassa Woland ei ole vain paholainen - hänellä on monia prototyyppejä. Tämä on ylin pakanajumala - Wotan muinaisten saksalaisten keskuudessa (Odin - skandinaavien keskuudessa), suuri "taikuri" ja vapaamuurari kreivi Cagliostro, joka muisti tuhatvuotisen menneisyyden tapahtumat, ennusti tulevaisuutta ja muistutti muotokuvaa. Wolandille. Ja tämä on myös Goethen Faustin "tumma hevonen" Woland, joka mainitaan teoksessa vain kerran, venäjänkielisestä käännöksestä puuttuvassa jaksossa. Muuten, Saksassa paholaista kutsuttiin "Falandiksi". Muista romaanin jakso, jolloin palvelijat eivät muista taikurin nimeä: "Ehkä Faland?"

Saatanan seurakunta

Aivan kuten ihminen ei voi olla ilman varjoa, Woland ei ole Woland ilman seurakuntaansa. Azazello, Behemoth ja Koroviev-Fagot ovat pirullisen oikeuden työkaluja, romaanin kirkkaimpia sankareita, joiden selän takana ei suinkaan ole yksiselitteistä menneisyyttä.
Otetaan esimerkiksi Azazello - "vedettömän aavikon demoni, tappajademoni". Bulgakov lainasi tämän kuvan Vanhan testamentin kirjoista, joissa tämä on langenneen enkelin nimi, joka opetti ihmisiä tekemään aseita ja koruja. Hänen ansiostaan ​​naiset ovat hallitseneet kasvomaalauksen "irskan taiteen". Siksi Azazello antaa kerman Margaritalle, työntää hänet "pimeälle polulle". Romaanissa tämä on Wolandin oikea käsi, joka suorittaa "likaista työtä". Hän tappaa paroni Meigelin, myrkyttää rakastavaiset. Sen olemus on ruumiiton, absoluuttinen paha puhtaimmassa muodossaan.
Koroviev-Fagot on ainoa henkilö Wolandin seurassa. Ei ole täysin selvää, kenestä sen prototyyppi tuli, mutta tutkijat jäljittävät sen juuret atsteekkien jumalaan Vitsliputsliin, jonka nimi mainitaan Berliozin keskustelussa Bezdomnyn kanssa. Tämä on sodan jumala, jolle uhrattiin, ja tohtori Faustin legendojen mukaan helvetin henki ja Saatanan ensimmäinen auttaja. Hänen nimensä, jonka "MASSOLITin" puheenjohtaja sanoi huolimattomasti, on merkki Wolandin ilmestymisestä.
Behemoth on verikissa ja Wolandin suosikkihörpi, jonka imago juontaa juurensa legendoista ahmattimon demonista ja Vanhan testamentin mytologisesta pedosta. I. Ya. Porfiryevin tutkimuksessa "Apokryfiset tarinat Vanhan testamentin henkilöistä ja tapahtumista", joka oli Bulgakoville selvästi tuttu, mainittiin merihirviö Behemoth, joka asui Leviatanin kanssa näkymättömässä autiomaassa "puutarhan itäpuolella, missä valitut ja vanhurskaat elivät." Kirjoittaja sai tietoa Behemotista myös 1600-luvulla eläneen ja seitsemän paholaisen riivaaman Anna Desangen tarinasta, joista mainitaan Behemoth, valtaistuimien joukossa oleva demoni. Tämä demoni kuvattiin hirviöksi, jolla oli norsun pää, runko ja hampaat. Hänen kätensä olivat ihmisen, ja hänen valtava vatsa, lyhyt häntä ja paksut takajalat - kuin virtahepo, joka muistutti häntä hänen nimestään.

Musta kuningatar Margot

Margaritaa pidetään usein naiseuden mallina, eräänlaisena Pushkinin "1900-luvun Tatjanana". Mutta "Kuningatar Margon" prototyyppi ei selvästikään ollut vaatimaton tyttö Venäjän sisämaasta. Sen lisäksi, että sankaritar on ilmeisen samankaltainen kirjailijan viimeiseen vaimoon, romaanissa korostetaan Margueriten yhteyttä kahteen ranskalaiseen kuningattareen. Ensimmäinen on sama ”kuningatar Margot”, Henrik IV:n vaimo, jonka häistä tuli verinen Bartolomeuksen ilta. Tämä tapahtuma mainitaan matkalla Suureen Saatanan juhlaan. Lihava mies, joka tunnisti Margaritan, kutsuu häntä "kirkkaaksi kuningatar Margotiksi" ja mutisee "jotain hölynpölyä ystävänsä, Gessarin, verisistä häistä Pariisissa". Gessar on Marguerite Valoisin kirjeenvaihdon pariisilainen kustantaja, jonka Bulgakov teki osallistujan Bartholomew-iltaan. Toinen kuningatar näkyy myös sankarittaren kuvassa - Navarran Marguerite, joka oli yksi ensimmäisistä ranskalaisista naiskirjailijoista, kuuluisan "Heptameronin" kirjoittaja. Molemmat naiset holhosivat kirjailijoita ja runoilijoita, Bulgakovin Margarita rakastaa loistavaa kirjailijaansa - Mestaria.

Moskova - Yershalaim

Yksi Mestarin ja Margaritan mielenkiintoisimmista mysteereistä on aika, jolloin tapahtumat tapahtuvat. Romaanissa ei ole absoluuttista päivämäärää, josta laskea. Toiminta liittyy Passion Weekiin 1.–7.5.1929. Tämä päivämäärä on rinnastettavissa Pilatuksen lukujen maailmaan, joka tapahtui Yershalaimissa 29. tai 30. päivänä viikolla, josta myöhemmin tuli Passion. "Moskovan 1929 ja Yershalaimin yllä 29. päivänä on sama apokalyptinen sää, sama pimeys lähestyy synnin kaupunkia kuin ukkosmuuri, sama pääsiäisen täysikuun kuu tulvii Vanhan testamentin Yershalaimin ja Uuden testamentin kaistat Testamentti Moskova." Romaanin ensimmäisessä osassa nämä molemmat tarinat kehittyvät rinnakkain, toisessa yhä kietoutuvammin, lopulta sulautuvat yhteen, saavat eheyden ja siirtyvät maailmasta toiseen.

Gustav Meyrinkin vaikutus

Bulgakoville erittäin tärkeitä olivat Gustav Meyrinkin ideat, jonka teokset ilmestyivät Venäjälle 1900-luvun alussa. Itävaltalaisen ekspressionistin "Golemi" -romaanissa päähenkilö, mestari Anastasius Pernath, kohtaa jälleen rakkaan Miriaminsa "viimeisen lyhdyn seinällä", todellisen ja toisaalta maailman rajalla. Yhteys "Mestariin ja Margaritaan" on ilmeinen. Muistakaamme Bulgakovin romaanin kuuluisa aforismi: "Käsikirjoitukset eivät pala." Todennäköisesti se juontaa juurensa Valkoiseen Dominikaaniseen, jossa sanotaan: "Kyllä, totuus ei tietenkään pala, eikä sitä voida polkea." Se kertoo myös alttarin yläpuolella olevasta kirjoituksesta, jonka vuoksi Jumalanäidin ikoni putoaa. Sekä mestarin poltettu käsikirjoitus, joka herättää Wolandin unohduksesta, joka palauttaa tositarinan Yeshuasta, kirjoitus symboloi totuuden yhteyttä paitsi Jumalaan, myös paholaiseen.
"Mestari ja Margarita", kuten Meyrinkin "Valkoinen Dominikaaninen", sankareille tärkeintä ei ole tavoite, vaan itse polun prosessi - kehitys. Vain täällä tämän polun merkitys on kirjailijoille erilainen. Gustav, kuten hänen sankarinsa, etsi häntä luovassa alussa, Bulgakov pyrki saavuttamaan jonkinlaisen "esoteerisen" absoluutin, universumin olemuksen.

viimeinen käsikirjoitus

Romaanin viimeinen painos, joka saavutti myöhemmin lukijan, aloitettiin vuonna 1937. Kirjoittaja jatkoi työskentelyä hänen kanssaan kuolemaansa asti. Miksei hän voinut saada valmiiksi kirjaa, jota hän oli kirjoittanut kymmenkunta vuotta? Luuliko hän, ettei hän ollut tarpeeksi perehtynyt opiskelemaansa aiheeseen ja että hänen ymmärryksensä juutalaisesta demonologiasta ja varhaiskristillisistä teksteistä oli amatöörimäistä? Oli miten oli, romaani käytännössä "imi" kirjailijan elämän. Viimeinen korjaus, jonka hän teki 13. helmikuuta 1940, oli Margaritan lause: "Seuraavatko kirjoittajat siis arkkua?" Hän kuoli kuukautta myöhemmin. Bulgakovin viimeiset sanat romaanille olivat: "Tiedä, tietää...".