Unen tulkinta Udilova 

Demokritoksen linja antiikin filosofiassa. Filosofia Demokritoksen Abderalaisen mukaan. Demokritos ja hänen atomiteoriansa

Tärkeimmät filosofoinnin tavat (naturalismi, teosentrismi, sosiosentrismi, antropologismi). Filosofian tarkoitus.

Luento

Riippuen ymmärryksestä ihmisen olemuksesta, useita tapoja filosofoida Avainsanat: naturalismi, sosiosentrismi, teosentrismi, antropologismi.

Naturalismi (luontokeskeisyys) F. Nietzsche, Z. Freud, A. Bergson

Ihminen on luonnon luomus, kaikki hänessä on luonnosta ja luotu luontoa varten.
Menetelmä: Tiedon ja käyttäytymisen yhtenäisyys.

Teosentrismi P. Florensky, Maritain, Bart,

Ihminen on Jumalan kuva, filosofian tehtävänä on todistaa, että kaikki on Jumalasta.
Tiedon perimmäinen perusta: tieto on uskoa.

sosiocentrismi K. Marx, E. Durkheim , Cassirer

Ihminen on sosiaalisen ympäristön luomus, kaikki ihmisessä on yhteiskunnasta ja luotu yhteiskuntaa varten
Menetelmä: yhteinen toiminta, totuus on se, mikä on yleisesti voimassa, käytäntö on totuuden kriteeri.

Antropologia Jean-Paul Sartre, Camus, Berdjajev

Ihminen on itsensä rakentamisen tuote. Kaikki hänen ympärillään on yksilöllistä itsensä rakentamista
Ihminen on itsensä rakentamisen projekti. Totuuden kriteeri - kokemukset
Tieto ei ole erillään kokemuksesta.

Internet (jos otat tämän, on parempi ottaa edustajat LUENNOSTA!)

Naturalismi pitää ihmistä luonnollisena olentona, luonnon tuotteena (Kopernikus osoitti ensimmäisenä, että ihminen on aurinkokunnan tavallisen planeetan asukas, Darwin ilmaisi mielipiteensä ihmisen eläinperäisyydestä. Freud osoitti, että tajuton periaatteella on valtava rooli ihmisen käyttäytymisessä). Sosiosentrismin mielestä ihminen on yhteiskunnan tuote, sosiaalinen olento. Marx huomautti, että sosiaaliset suhteet määräävät ihmisen olemuksen. Teosentrismi luonnehtii ihmistä Jumalan luomukseksi: kaikki ihmisessä on Jumalasta ja hän elää luojalleen. Näin ajattelevat uskonnolliset filosofit. Antropologia pitää ihmistä itsensä rakentamisen tuotteena: ihminen luo itsensä, valitsee oman olemuksensa. Tätä näkemystä pitivät eksistensialistit Camus, Sartre ja Jaspers.



Filosofian tarkoitus koostuu viime kädessä ihmisen ylennyksestä, universaalien ehtojen tarjoamisesta hänen täydellisyydelle. Filosofiaa tarvitaan varmistamaan ihmiskunnan paras mahdollinen tila.

4. Filosofian pääkysymys ja sen ratkaisuvaihtoehdot.

Filosofian pääkysymys on kysymys tietoisuuden suhteesta olemiseen, ajattelun suhteesta aineeseen, luontoon kahdelta puolelta tarkasteltuna: ensinnäkin, mikä on ensisijaista - henki vai luonto, aine vai tietoisuus - ja toiseksi, kuinka tietoisuus maailma suhteessa itse maailmaan tai toisin sanoen vastaako tietoisuus olemista, pystyykö se heijastamaan maailmaa oikein. Peräkkäinen säätö O. vuosisadalla. f. mahdollista vain, jos molemmat osapuolet otetaan huomioon. Materialismia kannattavat filosofit tunnustavat aineen, olemisen ensisijaiseksi, tietoisuuden toissijaiseksi ja pitävät tietoisuutta objektiivisesti olemassa olevan ulkomaailman subjektiin kohdistuvan vaikutuksen tuloksena. Filosofit-idealistit pitävät ensisijaisena ideana tietoisuutta ja pitävät niitä ainoana luotettavana todellisuutena. Siksi heidän näkökulmastaan ​​tieto ei ole aineellisen olemassaolon heijastus, vaan se on vain itse tajunnan ymmärtämistä itsetuntemuksen, tunteiden analyysin, käsitteiden, absoluuttisen idean, maailmantahdon yms. muodossa. , epäjohdonmukainen kanta O.:n päätöksessä. f. dualismi, agnostismi. Entiselle filosofialle oli ominaista metafyysinen lähestymistapa O.-v. Ph., joka ilmenee joko tietoisuuden toiminnan aliarvioinnissa, kognition pelkistymisessä passiiviseen kontemplaatioon (metafyysinen materialismi), tietoisuuden ja aineen tunnistamisessa (vulgaarinen materialismi) tai ajattelun toiminnan liioittelemisessa, nostamalla sen absoluuttiseksi, erotettuna aineesta (idealismi) tai väittämällä niiden perustavanlaatuista yhteensopimattomuutta (dualismi, agnostismi). Vain marxilainen filosofia on tarjonnut kattavan, materialistisen, tieteellisesti perustellun ratkaisun O. v. f. Hän näkee aineen ensisijaisuuden siinä, että: 1) aine on tietoisuuden lähde ja tietoisuus on aineen heijastus; 2) tietoisuus on aineellisen maailman pitkän kehitysprosessin tulos; 3) tietoisuus on aivojen pitkälle järjestäytyneen aineen ominaisuus, toiminto; 4) ihmisen tietoisuuden olemassaolo ja kehitys, ajattelu on mahdotonta ilman kielellistä materiaalikuorta, ilman puhetta; 5) tietoisuus syntyy, muodostuu ja paranee henkilön aineellisen työtoiminnan seurauksena; 6) tietoisuudella on sosiaalinen luonne ja sen määrää aineellinen sosiaalinen olemus. Huomioi aineen ja tietoisuuden absoluuttisen vastakohdan vain O. v. f., dialektinen materialismi viittaa samanaikaisesti niiden keskinäiseen yhteyteen ja vuorovaikutukseen. Koska tietoisuus on johdettu aineellisesta olemassaolosta, se on suhteellisen riippumaton kehityksessään ja sillä on käänteinen aktiivinen vaikutus aineelliseen maailmaan, mikä edistää sen käytännön assimilaatiota ja transformaatiota. Ihmistietoisuus käytäntöön nojautuen pystyy luotettavasti tuntemaan maailmaa. Kysymys aineen ja tietoisuuden välisestä suhteesta, koska se on tärkein, ei ratkaise vain yksittäisten ongelmien ratkaisua, vaan myös koko maailmankuvan luonnetta, tarjoaa luotettavan kriteerin perusasioiden erottamiselle. filosofiset suuntaviivat. Siksi O. in tieteellinen muotoilu. f. mahdollistaa johdonmukaisen filosofian puolueellisen periaatteen toteuttamisen, materialismin ja idealismin selkeän erottamisen ja vastustamisen sekä dialektisen materialismin tieteellisen maailmankuvan päättäväisen puolustamisen.

Muinainen filosofia: vaiheet ja ongelmat. Demokritoksen linja ja Platonin linja.

Termi "muinainen filosofia" koostuu kahdesta elementistä - sanoista "muinainen" ja "filosofia", sana "muinainen" latinasta. antiquus tarkoittaa "muinaista" ja on ehdollinen joukko antiikin Kreikan ja Rooman teoreettisia, esteettisiä ja eettisiä ideoita. Tämä sana tulee kreikasta "rakkausasenne viisauteen".

Muinaisen filosofisen perinteen omaperäisyys ja ainutlaatuisuus piilee siinä, että siinä kaikki asiat ensin ymmärrettiin kokonaisuutena, eli ne esitettiin johdonmukaisesti ongelmana, käsitteenä ja arvona.

Erikoisuudet:

1. kosmosentrismi ("kosmos" - oleminen)

2. rationalismi ("rationaalinen" mieli)

3 tärkeää vaihetta:

1. esisokraattinen(Luonnonfilosofinen) -VII - V c. eKr e.

Sitä edustavat Elean- ja Miletos-koulujen, Efesoksen Herakleitos, Pythagoras ja hänen oppilaansa, Demokritos ja Leukipus, toiminta. He käsittelivät luonnonlakeja, maailman rakentamista ja kosmosta. Sokratista edeltävän ajan merkitystä on vaikea yliarvioida, koska varhainen antiikin filosofia vaikutti suurelta osin antiikin Kreikan kulttuurin, sosiaalisen elämän ja poliittisen kentän kehitykseen.

2. klassinen aikakausi- V - IV Art. eKr e.

Ilmestyy sofistien ulkonäössä. He siirsivät huomionsa inhimillisiin ongelmiin, loivat logiikan perustan ja vaikuttivat retoriikan kehittymiseen tieteenä. Sofistien lisäksi varhaista antiikin filosofiaa edustavat tällä ajanjaksolla Aristoteles, Sokrates, Platon, Protagoras ja Gorgias.

3. Hellenistinen vaihe kehitys - 4. - 2. vuosisadalta eKr. e.

Tällä hetkellä ensimmäiset filosofiset järjestelmät syntyvät, uusia filosofisia koulukuntia ilmaantuu. Aikakauden edustajat siirtyvät eettisten ongelmien ratkaisemiseen ja moralisoimiseen juuri helleenien kulttuurin rappeutuessa. Epikuroksen, Theophrastoksen ja Carneadesin nimet edustavat tätä filosofian kehitysvaihetta.

Tärkeimmät ongelmat:

Kosmologia (luonnonfilosofit) - sen kontekstissa todellisen kokonaisuus nähtiin pääkysymyksenä "physis" (luonto) ja kosmoksena (järjestys), kun taas: "Kuinka kosmos syntyi?";

Moraali (sofistit) oli määrittelevä teema ihmisen ja hänen erityiskykynsä tuntemisessa;

Metafysiikka (Platon) väittää, että todellisuus ja oleminen ovat heterogeenisiä, ja lisäksi ideamaailma on korkeampi kuin aistillinen;

Metodologia (Platon, Aristoteles) kehittää tiedon synnyn ja luonteen ongelmia,

Estetiikkaa kehitetään taiteen ja kauneuden ongelman ratkaisemiseksi sinänsä;

Mystiset-uskonnolliset ongelmat muodostuvat, ne ovat ominaisia ​​kreikkalaisen filosofian kristilliselle ajalle.

Demokritos ja Platon tunnetaan filosofeina, jotka loivat filosofisen ajattelun kehityshistoriassa kaksi johtavaa ajatusperinnettä, joita kutsuttiin materialismiksi ja idealismiksi. Materialismi lähtee aineen ensisijaisuuden tunnustamisesta, olettaa, että maailman aineellisissa rakenteissa on jonkinlainen alkujännite, joka on kehityksen syy, mukaan lukien biologisten muotojen pitkä kehitys, joka lopulta päättyy ihmisen ja yhteiskunnan syntymiseen. . Idealismi kieltää sisäisten ärsykkeiden mahdollisuuden itsensä kehittämiseen aineessa. Hän uskoo, että kehitysprosessia tukee joidenkin ei-aineellisten ihannerakenteiden vaikutus. Monissa idealistisissa käsitteissä itse aine nähdään jonkun korkeamman olennon luomana, jolla on kaikkivoipa mieli ja rajattomat luomismahdollisuudet.

Demokritos tunnusti kaksi periaatetta: atomit ja tyhjyys. Hän uskoi, että atomit vaihtelevat muodoltaan ja kooltaan. Atomien yhdistelmät synnyttävät erilaisia ​​asioita. Monimuotoiset maailmat syntyvät atomien pyörreliikkeen seurauksena luonnollisista syistä, koska kaikki on kausaalisesti määrättyä, satunnaisuus on Demokritoksen näkökulmasta vain illuusiota.

Platon objektiivisen idealismin perustaminen. Platon (427-347 eKr.) lainaa Pythagoralla on idea sielujen reinkarnaatiosta. Aivan kuten Pythagoras, Platon piti ihmisen maallista olemassaoloa sielunsa vankeutena, josta voi vapautua vain sarjan reinkarnaatioiden seurauksena. Mutta ajatus maallisesta vankeudesta näyttää traagisemmalta Platonissa kuin Pythagorassa tai buddhalaisissa käsityksissä karmasta. Platonin filosofian mukaan sielu pohjimmiltaan ei voi poistua loputtomasta olemisen kiertokulkusta, koska maallisesta vankeudesta vapautuneet sielut, jotka palaavat ideoiden maailmaan, yrittävät jälleen katsoa taivaan sfäärin tuolle puolelle, murtaa siipensä ja painautuneena taas putoaa. maan päälle.


8. Keskiajan filosofia, sen piirteet, vaiheet ja ongelmat. Augustinuksen opetuksia.

keskiaikainen filosofia(1-3 tuhatta, Rooman valtakunnan laajentumisen aikana)

Keskiaikaisen ajattelun piirteet:

1. Universalismi (halu omaksua maailma kokonaisuutena)
vain ne, jotka ovat tunkeutuneet jumalallisen luomisen olemukseen, tietävät kyvyt

2. symboliikka (kaikki on merkitty Jumalan sinetillä, Uuden testamentin perusteella)
Sana on luomisen väline

3. Hierarkia (kaikki symbolit (ylempi, alempi) ja niiden sijainti riippuivat Jumalan lähestymisestä)

4. Teleologismi (ilmiöiden tulkinta, joka toimi olentoina Jumalan pyynnöstä)

Kehityksen päävaiheet:

1. Patristiikka
Patristiikka (sanasta "pater" - isä) - ensimmäinen vaihe keskiaikaisen filosofian kehityksessä (I-VI vuosisadat). Tämän vaiheen pääsisältö oli kristillisen opin kehittäminen ja puolustaminen "kirkon isien" toimesta. "Kirkon isiä" pidetään ajattelijoina, jotka ovat antaneet ratkaisevan panoksen kristillisen opin opilliseen muotoilemiseen. Pääsääntöisesti kristinuskon dogmien kehittäjät ja puolustajat olivat samanaikaisesti tunnettuja filosofeja (Aurelius Augustinus, Grgur Nyssalainen, Tertullianus jne.).

Tärkeimmät trendit:
1) hylkää antiikin koulutuksen ja filosofian
2) Muinaista filosofiaa sovelletaan, mutta sitä käytetään välineenä Jumalan tuntemiseen
3) harmoninen yhteistyö jumalallisen ja filosofisen viisauden välillä

Augustinus Siunattu on erinomainen ajattelija, joka loi lukuisilla teoksillaan vahvan perustan keskiajan uskonnolliselle ja filosofiselle ajatukselle.

Augustinuksen oppi jumalallisesta armosta suhteessa ihmisen tahtoon ja jumalalliseen ennaltamääräämiseen vaikutti suuresti myöhempään kristilliseen filosofiaan. Tämän opetuksen ydin on seuraava. Ennen lankeemusta ensimmäisillä ihmisillä oli vapaa tahto: he eivät voineet tehdä syntiä. Mutta Aadam ja Eeva käyttivät tätä vapautta väärin ja menettivät sen lankeemuksen jälkeen. Nyt he eivät voineet enää tehdä syntiä. Jeesuksen Kristuksen sovitusuhrin jälkeen Jumalan valitsemat eivät voi enää tehdä syntiä. Jumaluus on ammoisista ajoista lähtien määrännyt jotkut ihmiset hyvyyteen, pelastukseen ja autuuteen ja toiset pahuuteen, kuolemaan ja piinaan. Ilman ennalta määrättyä jumalallista armoa ihmisellä ei voi olla hyvää tahtoa.

Augustinus sanoi, että ilman tietoa totuudesta "todennäköinen" tieto on myös mahdotonta, koska todennäköinen on jotain uskottavaa, toisin sanoen totuuden kaltaista. Ja tietääkseen, mikä on totuuden kaltaista, täytyy tietää itse totuus. Augustinuksen mukaan luotettavin tieto on ihmisen tieto omasta olemuksestaan ​​ja tietoisuudestaan: "Jokainen, joka on tietoinen epäilevänsä, on tietoinen tämän jonkinlaisena totuutena..." "Joka epäilee elävänsä, muistaa, tajuaa, haluaa, ajattelee, tietää, tuomitsee? Ja vaikka hän epäilee, niin silti... hän muistaa miksi epäilee, hän on tietoinen epäilevänsä, hän haluaa varmuutta, hän ajattelee, hän tietää, ettei hän tiedä, hän ajattelee, ettei hänen pitäisi hätäisesti suostua. Augustinuksen mukaan tieto perustuu sisäiseen tunteeseen, tunteeseen ja järkeen. Augustinus sanoo, että ihmisellä on ymmärryksen ja järkeilyn ulottuvilla oleva tieto, vaikkakin pieni, mutta täysin luotettava, ja ne, jotka ajattelevat, ettei tunteita pidä uskoa, ovat surkeasti petetty. Totuus on tiedon standardi. Muuttumaton, ikuinen totuus, Augustinuksen mukaan, on kaikkien totuuksien lähde, on Jumala. Uutta tiedon teoriassa oli Augustinuksen lausunto tahdon osallistumisesta kaikkiin tiedon tekoihin. Kuvaamalla tahdonperiaatteen roolia tunteissa Augustinus lausui aforismin: "Ihminen kokee kärsimystä täsmälleen siinä määrin kuin hän on sille altis."

2. Siirtymävaihe (S. Boethius)
Syntyi realismi ja nominalismi

3. Skolastiikka - keskiaikaisen filosofian (IX - XV vuosisatojen) kehityksen toinen vaihe, jonka aikana tapahtuu kristillisen opetuksen lisäjalostus, konkretisointi filosofian mahdollisuuksien mukaan. Perinteisesti skolastista filosofiaa kutsutaan koulufilosofiaksi (lat. Scholastics - koulu), koska ensinnäkin sitä tutkittiin ja kehitettiin luostarien kouluissa, ja toiseksi kristillisen filosofian esittäminen siinä saatettiin tasolle, joka oli saavutettavissa sekä sen suosittuna. assimilaatioon ja laajaan levitykseen.

3. Materialismin käsitteet. "Demokrituksen linja"

Tärkein asema ratkaistaessa kysymystä ihmisen asenteesta ympäröivään todellisuuteen filosofian ilmaantumisen jälkeen on aina ollut materialistinen. Sen olemus piilee siinä, että aine tunnustettiin ensisijaiseksi suhteessa tietoisuuteen. Maailmaa pidettiin tunnistettavissa siinä määrin kuin se heijastui aistimuksiin, havaintoihin, käsityksiin ja muihin sosiaalisen tietoisuuden muotoihin.

Materialistisen käsitteen sisältö, sen syvyyden aste, johdonmukaisuus ja argumentaatio eivät aina olleet samat. Se on käynyt läpi merkittävän kehityksen ja jopa, voisi sanoa, omia vallankumouksellisia mullistuksiaan antiikin kreikkalaisen filosofian maailman aineellisten "alkuperäisten" ajatuksista marxilais-leninistisen teorian dialektiseen ja historialliseen materialismiin. Jokaisessa historiallisessa vaiheessa materialismi muodostui idealismin vastakohtana.

Samanaikaisesti ei voida sanoa, että materialistinen filosofia olisi haavoittumaton vastustajiensa kritiikille. Lisäksi aina, kun materialismi voitti, näyttäisi olevan kiistaton voitto, paljastettiin joko sen virhelaskelmat tai ongelmat, joita se ei ratkaissut tarpeeksi vakuuttavasti. Dialektinen materialismi syntyi 1800-luvun luonnontieteiden ja tekniikan vaikuttavien saavutusten aallolla. Ja he kiistatta kallistivat vaa'an materialismin hyväksi. Tästä johtuu marxilaisuuden klassikoiden luottamus sen totuuteen. "... Mikään ei ole ikuista, paitsi jatkuvasti muuttuva, jatkuvasti liikkuva aine - ja sen liikkeen ja muutoksen lait", kirjoittaa F. Engels. Saman ajatuksen ilmaisi V. I. Lenin 1900-luvun alussa: "Maailma on säännöllinen aineen liike ...", "... maailma on liikkuva aine."

V.I. Lenin koostui myös siitä, että hän puolusti filosofian pääkysymyksen merkitystä ja asetti siten esteen 1900-luvun positivistisille suuntauksille. kohti filosofisen ajattelun kuivumista. He aloittivat, kuten tiedetään, Machin ja Avenariuksen lausunnoilla kysymyksen merkityksettömyydestä filosofian ensisijaisuudesta ja turhuudesta, sillä perusteella, että tiedemiehet, fyysikot, kemistit eivät itse ajattele tätä kysymystä, alkaen "neutraalit" maailman elementit.

Ja nyt, yli vuosisadan jälkeen, voimme sanoa, että se ei ollut vain naiivi, vaan myös vaarallinen harha, jota ei ollut tarkoitus toteuttaa. Sekä positivismin hyökkäys materialismin perustuksia vastaan ​​mottona: "Materia on kadonnut - vain yhtälöt jäljellä", joka on roiskunut tieteellisten ja filosofisten julkaisujen sivuilla elektronin löytämisen yhteydessä, ei kruunannut menestystä. .

Itse asiassa elektronin, sähkömagneettisten kenttien, kuten myöhemmin neutronin, protonin, positronin ja muiden alkuainehiukkasten, löytäminen ei voinut horjuttaa materialistisen filosofian perustaa. Ensinnäkin siksi, että ajatukset näistä hiukkasista sopivat täydellisesti atomistisen teorian kehykseen. "Elektroni on ehtymätön kuin atomi, luonto on ääretön" - nämä Leninin sanat kuulostivat jälleen kerran materialismille. Lisäksi kävi ilmi, että näitä hiukkasia oli mahdollista tarkkailla, jos ei suoraan, niin ainakin epäsuorasti pilvikammion ja myöhemmin muiden tarkempien laitteiden avulla.

Leninin muotoilema aineen määritelmä, joka ei yhdistä sitä fyysisten kappaleiden erityisiin ominaisuuksiin, vaan korostaa ainoan ominaisuuden, joka luonnehtii nimenomaan filosofista materialismia, osoittautui erittäin tärkeäksi: "Materia on filosofinen luokka objektiivisen todellisuuden määrittelemiseksi, joka on annettu ihmiselle hänen aistimuksissaan, joka kopioidaan, valokuvataan, näytetään niistä riippumattomien aistiemme avulla.

Muotoiltuaan tämän määritelmän Lenin antoi selkeän ja täsmällisen aineellisuuskriteerin ymmärtäen, että filosofisesta näkökulmasta kaikki, mikä ei riipu ihmisen tietoisuudesta, on katsottava aineeksi. Samalla se edellyttää myös maailman tunnettavuutta sen tajunnassa tapahtuvan heijastuksen perusteella.

Olisi epäreilua identifioida Leninin asemaa ranskalaisten valistajien aineen ymmärtämiseen ja moittia häntä sensaatiomaisuudesta, aivan kuten New Philosophical Encyclopediassa tehtiin: "Tämä sensaatiomainen aineen määritelmä on yhtä rajallinen", sanotaan tässä artikkeli "dialektisesta materialismista" - samoin kuin sensaatiomainen teesi, jonka mukaan esineet ovat tunnistettavissa, koska ne havaitaan aisteillamme. Onhan olemassa lukemattomia aineellisia ilmiöitä, joihin aistit eivät pääse käsiksi. Aineen käsitteen yhdistäminen aistihavainnot tuo määritelmäänsä subjektiivisuuden elementin. Siten filosofisen käsiteaineen luomisen tehtävää ei ole ratkaistu. Leninin aineen määritelmän tarkoitus ei kuitenkaan ollut osoittaa elektronin mahdollista havaittavuutta tulevaisuudessa. Toisin kuin Holbachin samanlainen aineen määritelmä, Lenin korostaa elektronin olemassaolon riippumattomuutta elektronin aistihavainnosta, ts. riippumattomuus tietoisuudesta yleensä.

Näin 1900-luvun alussa tiivistettiin niin sanottu klassinen aika luonnontieteen ja filosofian kehityksessä ja otettiin askel eteenpäin kohti uutta, ei-klassista tiedettä. Leninin aineen määritelmä oli yhtä tärkeä yhteiskunnallisten ilmiöiden ymmärtämisen kannalta. Materialistinen historian ja yhteiskunnallisten prosessien ymmärrys sai painavan argumentin objektiivisten lakien ylläpitämiseksi ja yhteiskunnallisen kehityksen liikkeellepanevien voimien määrittämiseksi.


Bibliografia

1. Alekseev P.V., Panin A.F. Filosofia. 3. painos M., 2007

2. Krylov A.G. Maailman filosofian antologia. M., 2008

3. Grekov A.M. Johdatus filosofiaan. M., 2006

4. Kuhn T. Tieteellisten vallankumousten rakenteet. M., 2006

5. Nikiforov L.A. Tieteen filosofia. Sbp., 2007


... "Moskova - kolmas Rooma", joka ei kuulostanut niinkään absolutismin anteeksipyynnöltä, kuin ajatus Venäjän, ortodoksisten kansojen uskonnollisesta ja historiallisesta herätyksestä. Venäläisen filosofisen ajattelun jatkokehitys tapahtui moraalisten ja käytännöllisten ohjeiden kehittämisen ja Venäjän ortodoksisuuden erityistavoitteen maailman sivilisaation kehittämisen perustelujen mukaisesti. Ivan IV:n hallituskauden todellinen käytäntö, ...

Kaikkien maallisten suhteiden yleismaailmallisesta vaihtelevuudesta, epäjohdonmukaisuudesta, epäluotettavuudesta ja epävarmuudesta sekä yksilön että kokonaisten maiden ja kansojen elämässä - yhteinen paikka XIV-XV vuosisatojen Bysantin filosofisessa ja retorisessa kirjallisuudessa. Kysymys kuuluu kuitenkin, mitä uutta tässä on? Loppujen lopuksi vielä aikaisemmin jumalatar Tycha (toissijainen muinaisessa panteonissa, jatkuvien retoristen kiistojen aiheena hellenistisessä Kreikassa) ei ...

Toinen tapa on puhtaasti empiirinen tutkimus. Samasta intuition sisäisestä voimasta syntyi ajatus maailmojen äärettömyydestä, jonka perinne pitää Anaximanderina. Epäilemättä filosofinen ajatus kosmoksesta sisältää tauon tavallisista uskonnollisista ideoista. Mutta tämä murros on läpimurto uuteen majesteettiseen käsitykseen sen jumalallisuudesta, mikä on olemassa rappeutumisen kauhun ja...

Yhteensopiva hänen historiallisten ja riosofisten pohdiskelujensa kanssa. Siirrytään Dostojevskin ajatusten systemaattiseen analyysiin. 8. Dostojevskin filosofisella työllä ei ole yhtä, vaan useita lähtökohtia, mutta tärkein ja jopa ratkaisevin hänelle oli ihmisen teema. Yhdessä koko venäläisen ajattelun kanssa Dostojevski on antroposentrinen, ja hänen filosofinen maailmankuvansa on ennen kaikkea personalismi, OK ...

"DEMOKRIITTIEN JA Platonin linjat KULTTUURIN HISTORIASSA" - keskeneräinen tieteellinen tutkielma, A.A. Lyubishchev. Luotu Uljanovskissa vuosina 1961-1964. Nämä kaksi linjaa ovat materialismi ja idealismi; ne on otettu V.I. Lenin, jonka kanssa tutkielma alkoi. Kirjoitettiin esipuhe, 2 johdantolukua (Platonin linjalla), luku matematiikasta ja 2 lukua "tähtitiedestä" (tarkemmin sanottuna kosmologiasta). Fysiikka, biologia ja humanitaarinen tieto hahmoteltiin, käsiteltiin esipuheessa, jossa on annettu kirjoittajan metodologiset ohjeet, mutta "linjojen" teemaa ei ole. Lyubishchevin mukaan eurooppalaisen kulttuurin historiaa leimaa kolme linjaa: 2 nimettyä riviä ja Aristoteleen linja (hän ​​piti sitä välimuotona). Kirjoittaja puolusti Platonin linjaa (Pytagoras, Sokrates, Platon, Akatemia, uusplatonismi), jossa hän näki sekä idealismia että selkeää tietoa. Demokritoksen linja (Miletian koulukunta, Anaxagoras, Leucippus, Demokritos, Epikuros, Lucretius) on sekä materialismia että epämääräistä (sumeaa) tietoa. Kirjan pääidea on tämä: perustietoa maailmasta ei saavutettu materialismin polulla (kuten tuolloin uskottiin paitsi Neuvostoliitossa, myös melkein kaikilla lännessä), vaan polulla. objektiivisesta idealismista. Materialismi (sekä muinainen että moderni) on taipuvainen dogmatismiin, vaikka se julistaakin ajatuksenvapautta. Kirjoittaja asetti Demokritiksen atomimatematiikan (segmentti on joukko pisteitä, joilla on koko) vastakkain Pythagoraan matematiikan kanssa (segmentti on jatkuva, yhteensopimattomuutta ilmaisee irrationaalisuus). Hän näki ensimmäisen puutteen halussa rakentaa matematiikkaa fysiikan (jossa atomismi on tuottavaa) jatkona. Kääntyessään 1900-luvun matematiikan filosofisten perusteiden analyysiin hän päätteli: totuuden kriteeri siinä ei ole käytäntö, vaan sisäinen harmonia; matemaatikoiden enemmistön idealismi on seurausta matematiikan erityisyydestä tieteenä, se antaa ajattelulle vapautta ja harmoniaa. Kosmologian osalta väitetään, että heliosentrisen teorian tärkeimmät saavutukset tapahtuivat Pythagoraan linjalla. Valitettavasti, koska hänellä ei ollut käsillä suurinta osaa muinaisista lähteistä, Lyubishchev käytti joskus pinnallisia arvioita, jotka kosmologian suhteen johtivat muinaisen tiedon liian yksinkertaistettuun suunnitelmaan. Itse asiassa Lyubishchev hahmotteli 3 tiedon tapaa. 1. Sumea selitys kaikesta maailmassa, jonka hän liitti Demokritukseen (vaikka Platonin Timaios toimii elävänä esimerkkinä tästä tiestä) ja C. Darwiniin. Olisi oikeampaa sanoa, että Lyubishchev puhui linjasta, joka tulee myyteistä ja on tyypillistä kaikille varhaisille filosofeille. 2. Selkeä tieto, joka perustuu luku- ja ideaalmuodon käsitteisiin. Tämä "Platonin linja" alkaa Lyubishchevin Pythagorasilla. (Itse asiassa se on vanhempi: matematiikassa se tulee Thalekselta, kosmologiassa Anaximanderilta ja vain akustiikassa Pythagoralta. ) Nykyisestä näkökulmasta näiden kahden matemaatikon välillä ei ole ristiriitaa: A.N. Parshin, ymmärrys segmentistä jatkuvana ja pistejoukona eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan täydentävät toisiaan. Pythagoras esiintyy Lyubishchevissä Kopernikuksen ja Keplerin tähtitieteen edelläkävijänä. (Itse asiassa Pythagoralle on ominaista numeerinen mystiikka, joka liittyy todella abstraktin muodon ideaan, mutta kaukana tähtitiedestä ja nykyajan eksaktioista tieteistä.) 3. Teleologinen tieto, jonka perusti Aristoteles, joka esitteli käsitteen viimeinen syy, causa finalis. (Aristoteleen päätyökalu on kuitenkin logiikka, se on peräisin Parmenideselta, eikä Lyubishchev melkein koskenut siihen.) Tällä rivillä Yu. . Lyubishchev luetteli kaikki kolme riviä viimeisessä artikkelissaan "Evoluutioteorioiden luokittelusta" (Problems of Evolution. Vol. I V. Novosibirsk, 1975, s. 215). Tutkielma julkaistiin kahdesti: M., 1997 (esipuhe: B.I. Kudrin; nimihakemisto, lisämateriaali); Pietari, 2000 (esipuhe: R.G. Barantsev ja Yu.A. Schreider; lainattujen teosten hakemisto). Yu.V. Tšaikovski Lit.: Parshin A.N. Täydentävyys ja symmetria // Filosofian kysymyksiä. 2001. nro 4; Tšaikovski Yu.V. Esiplatoninen kosmologia // Historiallinen ja tähtitieteen tutkimus. T. 30. M., 2005.

Tämä on keskeneräinen tieteellinen tutkielma. A.A. Lyubishcheva, kirjoitettu Uljanovskissa vuosina 1961-1964.

"Kaksi kyseessä olevaa linjaa ovat materialismi ja idealismi; ne on otettu lauseesta SISÄLLÄ JA. Lenin jolla tutkielma alkoi. Kirjoitettiin esipuhe, 2 johdantolukua (Platonin linjalla), luku matematiikasta ja 2 lukua "tähtitiedestä" (tarkemmin sanottuna kosmologiasta). Fysiikka, biologia ja humanitaarinen tieto hahmoteltiin, käsiteltiin esipuheessa, jossa on annettu kirjoittajan metodologiset ohjeet, mutta "linjojen" teemaa ei ole.

Lyubishchevin mukaan eurooppalaisen kulttuurin historialle on ominaista kolme riviä: 2 nimetty ja Aristoteleen linja (hän ​​piti sitä välimuotona). Kirjoittaja puolusti Platonin linjaa (Pytagoras, Sokrates, Platon, Akatemia, uusplatonismi), jossa hän näki sekä idealismia että selkeää tietoa.

Demokritoksen linja (Miletian koulukunta, Anaxagoras, Leucippus, Demokritos, Epikuros, Lucretius) on sekä materialismia että epämääräistä (sumeaa) tietoa. Kirjan pääidea on tämä: perustietoa maailmasta ei saavutettu materialismin polulla (kuten tuolloin uskottiin paitsi Neuvostoliitossa, myös melkein kaikilla lännessä), vaan polulla. objektiivisesta idealismista. Materialismi (sekä muinainen että moderni) on taipuvainen dogmatismiin, vaikka se julistaakin ajatuksenvapautta.

Hän näki ensimmäisen puutteen halussa rakentaa matematiikkaa fysiikan (jossa atomismi on tuottavaa) jatkona. Kääntyessään 1900-luvun matematiikan filosofisten perusteiden analyysiin hän päätteli: totuuden kriteeri siinä ei ole käytäntö, vaan sisäinen harmonia; Useimpien matemaatikoiden idealismi on seurausta matematiikan erityispiirteistä tieteenä, se antaa ajatuksille vapautta ja harmoniaa.

Kosmologian osalta väitetään, että heliosentrisen teorian tärkeimmät saavutukset tapahtuivat Pythagoraan linjalla. Valitettavasti koska hänellä ei ollut käsillä suurinta osaa muinaisista lähteistä, Lyubishchev käytti tutkimuksia, joskus pinnallisia, jotka kosmologian suhteen johtivat muinaisen tiedon liian yksinkertaistettuun suunnitelmaan.

Itse asiassa Lyubishchev hahmotteli 3 tiedon tapaa.

1. Sumea selitys kaikesta maailmassa, jonka hän yhdisti Demokritukseen (vaikka Platonin Timaios toimii elävänä esimerkkinä tästä tiestä) ja C. Darwiniin. Olisi oikeampaa sanoa, että Lyubishchev puhui linjasta, joka tulee myyteistä ja on tyypillistä kaikille varhaisille filosofeille.

2. Selkeä tieto, joka perustuu luku- ja ideaalmuodon käsitteisiin. Tämä "Platonin linja" alkaa Lyubishchevin Pythagorasilla. (Itse asiassa se on vanhempi: matematiikassa se tulee Thalekselta, kosmologiassa Anaximanderilta ja vain akustiikassa Pythagoralta.) Nykyisestä näkökulmasta näiden kahden matemaatikon välillä ei ole ristiriitaa: A.N. Parshin, ymmärrys segmentistä jatkuvana ja pistejoukona eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan täydentävät toisiaan. Pythagoras esiintyy Lyubishchevissä Kopernikuksen ja Keplerin tähtitieteen edelläkävijänä. (Itse asiassa Pythagoralle on ominaista numeerinen mystiikka, joka liittyy todella abstraktin muodon ideaan, mutta on kaukana tähtitiedestä ja nykyajan täsmällisistä tieteistä.)

3. Aristoteleen perustama teleologinen tieto, joka esitteli lopullisen syyn, causa finalis, käsitteen . (Aristoteleen päätyökalu on kuitenkin logiikka, se alkaa Parmenides, ja Lyubishchev ei melkein koskenut häneen.)

Tällä rivillä Yu.A. Schrader Näin Lyubishchevistä puhuessani yhden uuden fysiikan perustan. äärimmäisiä periaatteita) ja biologia (tarkoituksenmukaisuus).

Lyubishchev listasi kaikki kolme riviä viimeisessä artikkelissaan "Evoluutioteorioiden luokittelusta" (Problems of Evolution, Volume IV, Novosibirsk, 1975, s. 215).

Tšaikovski Yu.V. , "Demkritoksen ja Platonin linjat kulttuurin historiassa", julkaisussa Encyclopedia of Epistemology and Philosophy of Science, M., "Canon +"; "Kuntoutus", 2009, s. 422-423.

uskonnon kohde on Absoluutti, filosofian kohde on maailma kokonaisuutena, joka, jos yksittäisen filosofin maailmankuva sen sallii, sisältää Absoluutin; - uskonto on perusteltu uskon avulla ja filosofia - rationalismin avulla; - pyhät tekstit ovat uskonnon tiedon lähde ja filosofiset tekstit filosofian perusta, mikä mahdollistaa erilaisen lähestymistavan olemassaolon käsiteltävänä olevaan asiaan. Siten uskonnolla ja filosofialla voi olla yhteinen tiedon kohde, mutta perustelut ovat erilaisia. Heillä on myös erilaiset käsitykset totuudesta: - uskonnossa todellinen tieto on jo annettu Jumalan ilmoittamissa totuuksissa, ja minkä tahansa tiedon totuuden vakiinnuttaminen tapahtuu näihin säännöksiin verrattuna; - Filosofia pyrkii uuteen tietoon, analysoi kriittisesti erilaisia ​​kulttuurin muotoja, ei pyri tottelemaan auktoriteettia, perussäännösten tarkistaminen on mahdollista.

Uskonnossa, kuten filosofiassa, puhumme yleisimmistä käsityksistä maailmasta; Sekä filosofia että uskonto pyrkivät vastaamaan kysymykseen ihmisen paikasta maailmassa, ihmisen ja maailman välisestä suhteesta. He ovat yhtä kiinnostuneita kysymyksistä: Mikä on hyvää? Mikä on paha? Missä on hyvän ja pahan lähde? Kuinka saavuttaa moraalinen täydellisyys? Mitä kaikkea on? Mistä ja miten kaikki tässä maailmassa on peräisin? Kuten uskonnolle, filosofialle on ominaista ylittäminen, eli kokemuksen rajojen yli, mahdollisen irrationalismin rajojen yli, siinä on uskon elementti.

Mytologiassa rationaalinen periaate puuttuu lähes kokonaan. Kun epäilys, hypoteesi ja looginen analyysi nousevat esiin, mytologinen tietoisuus tuhoutuu ja filosofia syntyy. Mytologiselle tiedolle on ominaista kyvyttömyys erottaa ihmistä luonnosta, usein luonnollisille muodoille annetaan inhimillisiä piirteitä ja kosmoksen fragmentteja animoidaan. Yksi mytologian lajikkeista on animismi, joka liittyy elottoman luonnon animaatioon. Fetisismi - yliluonnolliset ominaisuudet liitetään asioihin tai elementteihin, totemismi antaa eläimille yliluonnollisia kykyjä. Toisin kuin mytologia, filosofia tuo esiin loogisen analyysin, johtopäätökset, todisteet ja yleistykset. Se kuvastaa yhteiskunnassa kasvavaa tarvetta ymmärtää maailmaa ja arvioida sitä järjen ja tiedon näkökulmasta.

1600-luvulta lähtien tiede alkoi muuttua yhä merkittävämmäksi yhteiskunnalliseksi ilmiöksi. Mutta 1800-luvun jälkipuoliskolle asti heidän keskustelunsa ei ollut tarpeeksi järjestelmällistä. Juuri tähän aikaan tieteen filosofiset ja metodologiset ongelmat muuttuivat itsenäiseksi tutkimusalaksi. Empirismin dominanssi luonnontieteissä 1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa. johti toiveiden syntymiseen, että filosofit voisivat ottaa tieteen teoreettisen yleistyksen tehtävät. Tiedemiesten huomio alkoi jälleen vetää puoleensa tieteenfilosofian ja -metodologian ongelmat: - Mikä on käsitteiden määrä, funktio, tila, aika, laki, kausaalisuus, massa, voima, energia, elämä, tyyppi jne. sisältö. ? - Miten analyysi ja synteesi yhdistyvät tieteellisessä tiedossa, induktiossa ja deduktiossa, teoriassa ja kokemuksessa? - Mikä määrittää teorian kuvaavat, selittävät ja ennustavat toiminnot? - Mikä on empiiristen ja teoreettisten hypoteesien rooli? - Miten tieteelliset löydöt vaikuttavat esiintyä ja mikä on intuition rooli uuden tiedon hankkimisessa - Miten teoriakäsitettä tulisi tulkita - Mikä antaa tieteelle mahdollisuuden tietää totuus ja mitä sellaista on tieteellisessä tiedossa?



Filosofian kohteen ja subjektin ongelma. Toisin kuin ERITYISET tieteet (fysiikka, kemia, biologia jne.), joiden kohteena ovat aineellisen maailman erilliset alueet, puolet, filosofian kohteena on maailma kokonaisuutena, joka antaa yleiskuvan maailmasta. . Jos tiettyjen tieteiden kohteena ovat olemisen lait, ominaisuudet ja muodot, jotka toimivat tietyllä, enemmän tai vähemmän rajoitetulla aineellisen maailman alueella, niin filosofian aiheena ovat ne lait, ominaisuudet ja olemisen muodot, jotka toimivat. kaikilla aineellisen maailman alueilla, kaikissa esineissä, prosesseissa ja prosesseissa.ilmiöissä, ne liittyvät erottamattomaan yhtenäisyyteen.

Maailman perusperiaatteen ongelma. Tämä on aineellinen ongelma tai; hengellinen, maailman ihanteellinen perusperiaate, joka toimii filosofian pääkysymyksen ensimmäisenä puolena. Tästä kokonaisuudessaan syntyy aineen ongelma, liikkuminen aineen universaalina ominaisuutena tai olemassaolomuotona.



Tietoisuuden ongelmaa tutkitaan, mikä edellyttää luonnontieteellisen tiedon osallistumista ihanteen luonteesta, ajattelumekanismista, muistista jne.

Maailman kehityksen ongelma. Tämä on ongelma metafyysisten ja dialektisten maailman kognition menetelmien muodostumisesta, jotka lähestyvät kysymystä sen kehityksestä eri tavoin. Metafyysinen lähestymistapa ei näe maailman, prosessien ja ilmiöiden kehitystä alimmasta korkeimpaan, yksinkertaisesta monimutkaiseen, ei näe ristiriitoja maailman itsensä kehittämisen lähteenä. Dialektinen menetelmä ottaa edistyneen kehityksen tiukimmillaan huomioon, tutkii sitä, paljastaa maailman objektiivisen dialektiikan, muotoilee ja tutkii dialektiikan universaaleja periaatteita ja lakeja. Tästä johtuu historismin ongelma luonnon ja yhteiskunnan ilmiöiden tutkimuksessa, niiden progressiivisuuden kriteereissä.

… Maailman tuntemisen ongelmat. Tämä on kognition kohteen ja subjektin määritelmä, sen monimutkaisen dialektisen prosessin paljastaminen, totuuden ongelma, käytännön rooli, kognition menetelmien paljastaminen, kognition tieteellinen objektiivisuus ja ihmisen sosiaalinen asema. .

Ihmisen ongelma ja hänen paikkansa maailmassa. Tämä on tutkimusta ihmisestä universumina kokonaisuutena. Ihmiskulttuurin kehitys. Se näkyy yhtenä kokonaisvaltaisena prosessina, joka liittyy kulttuuristen ja historiallisten arvojen muodostumiseen, toimintaan, varastointiin, siirtämiseen aikakaudelta toiselle, vanhentuneiden kulttuurin muotojen kriittisellä voittamisella ja uusien muotojen muodostumisella. Filosofian myönteinen vaikutus kulttuurin kehitykseen johtuu sen päätehtävistä: ideologisista, kulttuurisista, metodologisista ja integraatiosta.

Filosofisen ajattelun synty alkoi ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eKr. e. pitkä siirtymäprosessi mytologisesta maailmankuvasta tietoon perustuvaan maailmankuvaan. Filosofian syntymisen kulttuuriset ja historialliset edellytykset olivat:

Sosiaalinen työnjako (henkisen työn erottaminen fyysisestä, erilaisten henkisten toimintojen sosialisointi)

Kaupunkien kehittäminen, käsityötoiminta, maiden kolonisaatio, niiden välisen viestinnän kehittäminen, merenkulku, linnoittaminen vaativat erityistiedon kehittämistä.

Suuret kaupungit hankkivat tietyn taloudellisen itsenäisyyden. Heille oli ominaista aktiivinen poliittinen elämä. Poliittisen vapauden ilmapiiri, joka puolestaan ​​stimuloi henkisen luovuuden vapautta, vaikutti myös filosofian kehitykseen.

Siksi syntyy filosofinen maailmankuva:

Halu tietää itse asioiden olemus, syy ja suora yhteys.

Luottamus ja perustelu sille, että ihminen pystyy omien ominaisuuksiensa ansiosta tuntemaan maailman.

Tämä johtui seuraavista kahdesta osasta:

Luonnon, ympäröivän maailman ymmärtäminen järjestetynä yhtenäisenä, harmonisena, säännöllisesti järjestettävänä kokonaisuutena, eli kosmoksena - henkisenä periaatteena, maailmanmielenä;

Ihminen ymmärrettiin kosmoksen ilmeenä, kosmokseen harmonisesti kirjoitettuna elementtinä. Ihminen on mikrokosmos, hänellä on henkinen tekijä - mieli, joka monissa opetuksissa ymmärrettiin maailmanmielen hiukkaseksi (logos), ==> ihmisen kyky ymmärtää maailmaa, ihmisen kyky ymmärtää harmoniaa, luonnonlakeja jne.

Muut tärkeät seikat seurasivat yllä olevasta:

Tunnistaminen olennaisimpana, erityisesti ihmisen ominaisuutena - järki, ajattelu, kyky ymmärtää todellisuutta loogisesti.

Kognitiivista toimintaa pidetään korkeimpana ihmisen arvoisena toiminnan tyyppinä. Ihmisen ihanne oli viisas, joka ymmärsi olemisen olemuksen.

Syy, tietoa pidettiin korkeimpina arvoina, joihin kaikki muut ihmisen henkiset arvot perustuvat (hyvä on tulos tiedosta, paha on tulosta tietämättömyydestä).

Tällainen rationaalisen periaatteen absolutisointi ihmisessä muiden ominaisuuksien huomioimatta jättämisen kustannuksella on muinaisen filosofian ja kulttuurin, kognitiivisen ja eettisen rationalismia. Rationalistinen asenne johti myöhemmin siihen, että rationalismista tuli yksi koko länsieurooppalaisen kulttuurin oleellisimmista piirteistä.

Ontologia on olemisen tutkimus. Ensimmäistä kertaa olemisen luokka ilmestyi Eleaticsin joukossa. Todellisuuden ongelmia ymmärtäessään ihmiset kiinnittävät kaksi osaa: minä enkä minä. Maailma näyttää olevan jotain, joka koostuu kahdesta osasta - minä enkä minä - kaikesta tästä olennosta. Olemisen luokka vastustaa ei-olemisen luokkaa. Eleatics määrittelee olemisen ajatteluksi. Oleminen tunnistetaan joskus tietoisuuteen. Eksistentialismissa se tunnistetaan täydelliseen vapauteen.

On olemassa useita lähestymistapoja olemisen ja ei-olemisen tulkintaan:

Ei ole olemassaoloa, on vain olemassaolo. Olemattomuus on eräänlainen olento (Zeno).

On sekä olemista että ei-olemista (tämän lähestymistavan edustajat ovat atomisteja). Platonin mukaan oleminen on ideoiden maailma, ei-oleminen on järkevä maailma. Herakleitoksen mielestä oleminen ja ei-oleminen ovat kaksi toisiinsa virtaavaa luokkaa.

On vain olemattomuus (Chanyshev).

On olemassa sellainen luokka - olemassaolo, ts. ajattelu, havainto (Berkeleyn mukaan), kyky ilmaista loogisesti. Fysiikassa olemassaolo määritellään sellaiseksi, joka voidaan kuvata fysikaalisilla laeilla. Muinaisessa Kiinassa uskottiin, että olemassaolo tarkoittaa toimimista. Matematiikassa olemassaolo liittyy johdonmukaisuuteen, toisessa suunnassa mahdollisuuteen rakentaa jostakin malli. Elämänfilosofiassa olemassaolo liittyy elämän tahtoon (Schopenhauer), vallan tahtoon (Nietzsche). Eksistentialismissa olemassaolo määritellään kapinan kautta, olemassaolo on jännittynyt sisäinen kokemus. Dialektisessa materialistisessa filosofiassa olemassaolo ja olemus liittyvät toisiinsa. Essence on minkä tahansa ilmiön laadullinen varmuus. Olemisen karakterisoimiseksi substanssiluokka, joka liittyy ominaisuuteen, merkkiin, on erittäin tärkeä. Lähestymistavat:

A. Aine on muuttumaton todellisuus.

B. Aine on muuttuva ja liikkuva todellisuus.

Elämän osat: Asiat. Ominaisuudet. Suhteet.

Toinen tärkeä olemisen luokka on aineen luokka, joka korreloi tietoisuuden kategorian kanssa. Materia on perusfilosofinen luokka. Idealismin näkökulmasta aine on mielivaltainen muodostuminen henkisestä substanssista. Subjektiiviselle idealismille aine on jatkuva aistimisen mahdollisuus. Aineesta on kolme käsitettä:

Olennainen: Aine määritellään asioiden kautta. Tässä asemassa olivat ensimmäiset filosofit (Demokritos). He ymmärsivät aineen substanssin kautta.

Attribuutio: aine määriteltiin ensisijaisten ominaisuuksien (massa, koko) ja toissijaisten ominaisuuksien (maku, väri) kautta.

Dialektis-materialistinen: aine määritellään suhteen kautta tietoisuuteen. Edustaja on Lenin. Aine on filosofinen todellisuuden luokka, se on olemassa tietoisuudestamme riippumatta ja jota aistimme kopioivat. Tämä määritelmä eliminoi ristiriidat filosofian ja tieteen välillä. Elektronin löytämisen myötä materialismin romahdus. Aine ei sisällä vain aineita, vaan myös kenttiä.

Aineen pääominaisuudet ovat: Objektiivisuus. Tunnettavuus. rakenteellisuus. Olennaisuus.

Aineen tärkeimmät ominaisuudet ovat attribuutit. Aineen pääominaisuus on liike. Liike on aineen olemassaolon muoto. Aineen ominaisuudet: Tila ja aika.

Liikkeen tärkeimmät ominaisuudet: Yleisyys. Yleisyys Objektiivisuus. Absoluuttisuus (kiinteitä asioita ei ole). Epäjohdonmukaisuus (liike on vakauden ja vaihtelevuuden yksikkö, vakaus on suhteellista ja vaihtelu on absoluuttista).

Aristoteleelle liike oli aineen ulkopuolista. Materia on itsestään liikkuva todellisuus. Ei-materialistisessa käsityksessä liike ymmärretään objektiivisen hengen ilmentymäksi.

Aineen liikkeen muotoja yhdistävät syy-seuraus-suhteet, korkeampi muoto perustuu alemmille muotoille. Filosofiassa, todellisuuden ymmärtämisessä, on lähestymistapa mekanismiin - kaikkien maailman lakien pelkistämiseen mekaniikan periaatteiksi.

Harkitse muita aineen ominaisuuksia - tilaa ja aikaa. On välttämätöntä tehdä ero todellisen, triseptiivisen ja käsitteellisen tilan ja ajan välillä.

Avaruus on aineen olemassaolon muoto, joka luonnehtii sen rakennetta. Aika on aineen olemassaolon muoto, joka ilmaisee sen olemassaolon keston.

antiikin filosofia esittää useita ideoita ja ongelmia, jotka ovat ajankohtaisia ​​tänäkin päivänä.

Olemisen ja ei-olemisen ongelmat, aine ja sen muodot: ajatus muodon ja aineen, pääelementtien, olemisen ja olemattomuuden identiteetistä ja vastakohtaisuudesta, olemisen rakenteellisesta luonteesta ja sen epäjohdonmukaisuudesta; miten kosmos syntyi ja mikä on sen rakenne. (Thales, Anaximander, Anaximenes, Zeno, Demokritos).

Ihmisen ongelma, hänen tietonsa, hänen suhteensa muihin ihmisiin: mikä on moraalin ydin, ihmisen ja valtion välinen suhde, onko olemassa absoluuttista totuutta ja onko se ihmismielen saavutettavissa (Sokrates, Antifon, Epikuros).

Ihmisen tahdon ja vapauden ongelma: ajatus ihmisen merkityksettömyydestä luonnonvoimien edessä ja hänen lujuudestaan ​​pyrkiessä vapauteen, tietoon, vapaan ihmisen onnellisuus samaistui näihin käsitteisiin. (Seneca, Epiktetos).

Ongelma ihmisen ja Jumalan välisestä suhteesta, jumalallisesta tahdosta, kosmoksen rakenteesta. Ideat kosmoksesta ja olemuksesta, aineen, sielun ja yhteiskunnan rakenteista esitettiin toisiaan läpäisevinä (Plotinus, Aleksandrian Philo jne.)

Järkevän ja yliaistillisen ongelma- ajatus synteettisistä filosofisista perusongelmista. Ongelma rationaalisen kognition menetelmän löytämisessä (Platon, Aristoteles ja opiskelijat).

Muinaisella filosofialla on seuraavat piirteet: aineellinen perusta filosofian kukoistukselle oli Kreikan kaupunkivaltioiden taloudellinen kukoistaminen. Ajattelijat olivat tuotannosta riippumattomia, vapautettuja fyysisestä työstä ja väittivät olevansa yhteiskunnan henkinen johtaja.

Muinaisen filosofian pääajatuksena oli kosmosentrismi, joka myöhemmissä vaiheissa sekoitettiin antroposentrismiin. Ihmistä lähellä olevien jumalien olemassaolo sallittiin. Ihminen on osa luontoa.

Muinaisessa filosofiassa filosofialle asetettiin kaksi suuntaa - idealistinen (Platonin opetus) ja materialistinen - (Demkritoksen linja).

Nominalismin kannattajat yrittivät todistaa, että vain yksittäisiä asioita on olemassa, kun taas realismin kannattajat olivat vakuuttuneita, että kaikki on olemassa jumalallisessa mielessä. Äärimmäiset nominalistit väittivät, että yleiset käsitteet ovat seurausta abstraktiosta, joka liittyy ajatteluun, kun taas äärirealistit väittivät, että yleiset käsitteet ovat universaaleja, jotka ovat olemassa meistä riippumatta - ne olivat jo ennen asioiden ilmaantumista. Keskiajan realismi on oppi, joka väittää, että vain universaaleilla (eli yleisillä käsitteillä) on todellisuus. Samalla asiat itsessään ovat väliaikaisia, yksittäisiä ja jatkuvasti muuttuvia. Käsitteet ovat asioiden perimmäinen syy - ne ovat peräisin jumalallisesta mielestä. Nominalismissa painotetaan sitä tosiasiaa, että tahto voittaa mielen. Jumalallisessa mielessä ei ole käsitteitä. Jumalan tahto oli suunnattu juuri asioiden luomiseen, kun taas käsitteet ovat tiedostavan sielun luomista. Tuomas Akvinolainen yritti voittaa molemmat ääripäät. Vastauksena nominalisteille hän sanoi, että käsitteet, jotka ilmestyivät jumalallisen mielen käskystä, ovat prototyyppejä niille käsitteille, jotka meillä nyt on. Hän osoitti realisteille, että ne käsitteet, jotka muodostuvat ihmismielessä, ovat toissijaisia ​​asioiden pääolemuksen kannalta. Tuomas Akvinolainen väitti, että tieto perustuu siihen tosiasiaan, että kaksi puolta vaikuttavat henkilöön kerralla - ymmärrettävä ja aistillinen. Asia on siinä, että esineet johtavat eräänlaiseen kaksinaiseen olemassaoloon: ihmistietoisuuden sisällä ja sen ulkopuolella. Järkevät näkemykset auttavat ihmisiä ymmärtämään yksilöä asioissa. Filosofinen asioiden tunteminen kohottaa ihmistä, tuo hänet lähemmäksi Jumalaa. Monet uskoivat, että asioiden kautta voi ymmärtää todellisuuden. Realismi skolastiikan suuntana on oppi, jossa väitetään, että todellinen todellisuus liittyy vain universaaleihin, eikä yksittäisillä esineillä ole sen kanssa mitään yhteistä. Tällaisten esineiden olemassaolon paikka on empiirinen maailma. Todellisesta olemisesta voidaan puhua vain suhteessa asioihin, joilla on pysyvyyttä, jotka ovat ikuisia. Universaalit ovat ajatuksia, jotka ovat peräisin jumalallisesta mielestä. Nominalismissa yleisten käsitteiden olemassaolo ei ollut sallittua. Universaalit ovat sitä, mikä ilmestyi myöhemmin kuin asiat. Yleiskäsitteet ovat vain nimiä, joilla ei voi ollenkaan olla itsenäistä olemassaoloa. Tietysti realismissa on paljon idealismista ja nominalismissa - materialismista.

Tuomas ei erota tiedettä teologiasta. todistaa tieteen epäitsenäisyys, muuttaa se teologian "palvelijaksi", korostaa, että ihmisen toiminta, teoreettinen ja käytännöllinen, tulee teologiasta ja rajoittuu siihen. Akvinolainen kehittää teoreettisia periaatteita, jotka määrittävät kirkon yleisen linjan teologian ja tieteen välisestä suhteesta:

1. Filosofia ja tietyt tieteet suorittavat aputehtäviä suhteessa teologiaan. Niiden käyttö ei hänen mielestään ole todiste teologian omavaraisuuden puutteesta tai heikkoudesta, vaan päinvastoin seuraa ihmismielen kurjuudesta. Rationaalinen tieto helpottaa tunnettujen uskon dogmien ymmärtämistä, tuo lähemmäksi tietoa maailmankaikkeuden "alkuperäisestä syystä" eli Jumalasta;

2. Teologian totuuksien lähde on ilmestys, tieteen totuuksia ovat aistikokemus ja järki. Kaksi tyyppiä: järjen luonnollisen valon löytämä tieto, kuten aritmetiikka, ja tieto, joka ammentaa perustansa ilmoituksesta;

3. Teologialle ja tieteelle yhteisiä esineitä on alue. sama ongelma voi toimia eri tieteiden tutkimuskohteena. Mutta on tiettyjä totuuksia, joita ei voida todistaa järjellä, ne kuuluvat teologian alaan. ylösnousemuksen dogmi, inkarnaation historia, pyhä kolminaisuus, maailman luominen ajassa;

4. Tieteen määräykset eivät voi olla ristiriidassa uskon dogmien kanssa. Halu tuntea Jumala on todellista viisautta. Ja tieto on vain teologian palvelija. Esimerkiksi fysiikkaan tukeutuvan filosofian on rakennettava todisteita Jumalan olemassaolosta, paleontologian tehtävänä on vahvistaa Genesiksen kirja ja niin edelleen. Näiden yhteydessä Aquino kirjoittaa: "Ajattelen ruumista ajatellakseni sielua, ja ajattelen sitä ajatellakseni erillistä substanssia, ajattelen sitä ajatellakseni Jumalaa." Jos rationaalinen tieto ei täytä tätä tehtävää, siitä tulee hyödytöntä ja lisäksi se rappeutuu vaaralliseksi päättelyksi. Ristiriitatilanteessa ratkaiseva kriteeri on ilmoituksen totuudet, jotka ylittävät totuudeltaan ja arvostavat kaikkia rationaalisia todisteita.

Menetelmä (kreikan kielestä Methodos, polku johonkin, jäljitys, tutkimus) on joukko tekniikoita ja operaatioita todellisuuden käytännön ja teoreettiseen kehittämiseen Menetelmien oppi alkoi muotoutua New Age, filosofisen aikakaudella. R. Descartesin ja F. Baconin teoksilla oli tässä tärkeä rooli. Ensimmäinen ryhmä koostuu yleisistä kognitiomenetelmistä. Filosofisointiin on yleensä kaksi päämenetelmää: dialektinen ja metafyysinen.

Dialektinen menetelmä erityisenä filosofisena tapana tutkia ongelmia, joihin liittyy olemassa olevan ymmärtäminen sen tärkeimmissä ilmenemismuodoissa: maailma, ihminen, "ihminen maailmassa". Tämä menetelmä on ominaista kriittiselle ja luovalle ajattelulle, jota ilman ei voi olla todellista filosofiaa. "Dialektiikka" - kyky väittää, vuoropuhelu, keskustelu. Filosofinen kehitysoppi. Alun perin antiikin aikana Herakleitoksen opetuksista. Maailman ominaisuus on vaihtelevuus ”Kaikki virtaa. Kaikki muuttuu". Dialektiikka perustuu

Universaalin universaalin yhteyden periaate (olemisen eri hetkien yhteenliittäminen)

Kehityksen periaate (kuvitella maailmaa kehitysvaiheessa)

c) rakentaa ristiriitaisia ​​tuomioita periaatteen "sekä tämä että tämä" mukaisesti (koska epäjohdonmukaisuus on dialektisen kognition menetelmän perusta).

Yhtenäisyys ja vastakohtien taistelu,

Vastakohtien yhtenäisyyden ja taistelun laki paljastuu kategorioiden kautta: vastakohta, ristiriita, identiteetti, ero.

Vastakkaiset - esineen piirteet, sivut, merkit, jotka eroavat pohjimmiltaan toisistaan ​​ja joita ei voi samalla olla olemassa. ilman toisiaan täydentävät toisiaan (päivä ja yö, hyvä ja paha, ylös ja alas). Ristiriita on impulssi, sysäys muuttaa ja kehittää esinettä.

Lain ydin. Jokaisella esineellä on: vastakohtia, jotka vuorovaikutusprosessissa johtavat ristiriitaan. Ristiriita antaa sysäyksen subjektin muutokselle ja kehitykselle.

Keskinäinen Laadun siirtyminen määräksi (kehitysmekanismi)

Lain ydin. Se ilmenee siinä, että määrälliset muutokset johtavat laadullisiin muutoksiin tietyn pisteen saavuttaessa ja laadulliset muutokset tiettyihin määrällisiin muutoksiin. osoittaa kohteen kehitysmekanismin.

Negaation negaatiot (kehityksen suunta, polku, liikerata)

Lain ydin. Negaation negaatiolaki osoittaa yhteyden vanhan ja uuden välillä kehitysprosessissa, joka koostuu siitä, että uusi laatu hylkää vanhan ja sisältää samalla muunnetussa muodossa joitakin piirteitä, piirteitä vanha. Tämä laki on luonteeltaan ristiriitainen, osoittaa subjektin (ilmiön) kehityksen suunnan.

Hegelin dialektiikka: Idealistinen; Absoluuttinen idea on kehittymiskykyinen ja luo kaiken, mitä maailmassa on; Kehitys = edistys (progressiivinen luonne).

Marxin dialektiikka: materialistinen; Levitä dialektiikkaa hengen alueelta materialismin sfääriin. Ilmiöt; Progressiivinen.

Negatiivinen dialektiikka: Regression huomioiminen, ei vain edistyminen.

Metafysiikka - objektit ovat muuttumattomia, vain paikalliset yhteydet tunnistetaan. Ei ollut Phil. Tieteestä soluttautunut menetelmä. Metafyysisen menetelmän ominaispiirteet ovat:

a) kuvittele maailma levossa,

b) harkita eri hetkiä erillään toisistaan,

Toinen ryhmä koostuu yleisistä tieteellisistä kognitiomenetelmistä - nämä ovat menetelmiä, joita käytetään eri tieteenaloilla. (havainnointi, koe, mittaus, aksiomaattinen menetelmä, hypoteettinen-deduktiivinen menetelmä), kolmas ryhmä ovat yksityiset tieteelliset menetelmät. Nämä ovat menetelmiä, joita käytetään vain tietyn tieteen tai tietyn ilmiön puitteissa.

Euroopan valistuksen aika syntyi erityisissä historiallisissa olosuhteissa. Nämä olivat absoluuttisen monarkian herruuden aikoja Ranskassa, joka koki kriisiä ja kuilua taloudellisen kehityksen ja valtajärjestelmän välillä, sekä klerikalismin kiristymistä (uskonnollista suvaitsevaisuutta koskeva Nantesin ediktti peruutettiin). Uusien ajatusten lähteinä olivat Newtonin kehittämä tieteellinen maailmankuva sekä englantilainen yhteiskuntafilosofia (John Locke) ja ranskalaiset vapaa-ajattelut kirjailijat ja ajattelijat, kuten Descartes ja Montesquieu. Valistuksen ajatukset tekivät ensinnäkin järjen ja uskon vastakohdan ongelmasta korkeimman prioriteetin filosofisen kysymyksen ja asettivat Järjen ja edistyksen kultin yhdeksi ihmiskunnan tärkeimmistä tavoitteista. Jos englantilaiset filosofit, joille itse termi "valaistuminen" kuuluu, olivat niin sanotun nojatuoliluonteen teoreetikoita, niin ranskalainen valistus edusti todellista sosiaalista liikettä tai filosofien "puoluetta". He pitivät politiikasta, heillä oli pääsy suureen väestöön ja he kirjoittivat ranskaksi, joka oli ymmärrettävää lukutaitoisille. Ranskan valistuksen pääperiaate oli usko ajatusten yleisyyteen yhteiskunnassa. He uskoivat, että ideat vaikuttavat yhteiskunnan kehitykseen, ja yhteiskunnan kouluttamiseksi tulee ennen kaikkea kouluttaa ihmisiä. François Voltaire, taistelija fanaattisuutta ja taikauskoa vastaan, hänen kuuluisa huutonsa roomalaiskatolisen kirkon klerikalismia vastaan ​​"Murskaa tuholaiset!". Voltaire oli näkemyksissään deisti, hän uskoi, että Järjen olemassaolo universumissa todistaa tämän olemassaolon syyn ja tarkoituksen. Hän puhui myös ateismia vastaan ​​uskoen, että Jumalan hylkääminen iskeisi ihmiskunnan moraaliseen perustaan. Tiedon teoriassa Voltaire nojautui Lockeen ja Francis Baconiin: tieto perustuu kokemukseen, mutta on myös absoluuttista tietoa, kuten matematiikka, moraali ja jumalakäsitys. Psykologian alalla filosofi jakoi opin, jonka mukaan ihminen on rationaalinen mekanismi ilman sielua, mutta vaistolla ja älyllä. Voltairen vastustaja on Jean Jacques Rousseau. Rousseau uskoi, että ihmisen tärkein liikkeellepaneva voima ei ole järki, vaan tunteet, sellaiset vaistot kuin omatunto ja nero. Rousseau kritisoi nykytiedettä ja teollisuutta vakuuttaen, että ne erottavat ihmisen luonnosta, luovat hänelle keinotekoisia tarpeita ja vieraantuvat toisistaan. Filosofian tehtävänä on voittaa tämä kuilu ja tehdä ihminen onnelliseksi. Historian alueella Rousseau jakoi käsityksen yksityisomaisuuden tuhoamasta "kultaajasta". Takaisin ei tietenkään voi palata, mutta tilanne on mahdollista korjata ainakin osittain tekemällä yhteiskuntasopimus ja luomalla tasavertaisten pienomistajien yhteisöjä, jotka päättävät kaikista asioista kansanäänestyksellä. Rousseau oli myös "luonnollisen kasvatuksen" teoreetikko luonnon helmassa ilman rajoittavia rajoja. Valistuksen filosofiaa edustaa myös ranskalaisten materialistien galaksi - Holbach, Diderot. Holbach teoksessa The System of Nature hän rajoitti kaikki ilmiöt materiaalihiukkasten liikkeisiin. He tukivat myös ajatusta ihmisen kehityksestä epäorgaanisesta "valtakunnasta" kasvisten ja eläinten kautta. Yksi tämän aikakauden ranskalaisen materialismin tunnusmerkeistä on sen determinismi: kaikki noudattaa yleismaailmallisia lakeja, ei ole sattumaa eikä tarkoitusta, vaan vain syy ja seuraus. Kognitio tulee kokemuksesta, muuttuu ajattelussa ja sen tavoitteena on ihmisen parantaminen. Mutta tiedon pääedellytys ovat aistimukset, joilla "rekisteröimme" ympäröivän maailman. Kuitenkin esim. Diderot uskoi, että tällaisessa järjestelmässä oleva henkilö muistuttaa pianoa, koska hän käyttää tällaista merkkijärjestelmää kielenä (ja merkit vastaavat pianon koskettimia). Yhteiskuntafilosofiassa materialistit näkivät rationaalisen egoismin, joka voi toimia yhteisten etujen hyväksi ja siten saavuttaa yleisen edun ja moraalin. He loivat Encyclopedia-projektin, jonka pääideologi ja ylläpitäjä oli Diderot. Hän onnistui kokoamaan yhteen kaikki valistajat, sekä materialistit että deistit, niin että he kirjoittivat artikkeleita kaikista tieteellisistä saavutuksista sekä luonnon- että humanitaarisella alalla, yhdistivät edistyksellisiä näkemyksiä vanhentuneiden kritiikkiin ja antoivat kuvan ihmismielestä kokonainen. Tämä työ aloitettiin suurella innolla, mutta sitten suurin osa osallistujista siirtyi pois projektista. Yksin jääneenä Diderot pystyi viimeistelemään tämän työn ja julkaisemaan kaikki 52 tietosanakirjan osaa, jotka tiivistivät kaiken, mitä tiede oli saavuttanut 1600-1700-luvuilla.

Positivismi(lat. positivus - positiivinen) - ϶ᴛᴏ filosofian suunta, joka julistaa tietyt empiiriset tieteet ainoaksi todelliseksi tiedon lähteeksi ja kieltää filosofian kognitiivisen arvon. Termin ʼʼpositivismiʼʼ esitteli yksi sen perustajista, ranskalainen sosiologi ja filosofi O. Comte.

Positivismi kävi kehitysvaiheessaan kolme vaihetta: ensimmäinen, alkuvaihe (1800-luku) liittyy O. Comten, G. Spencerin, J. St. Mylly ja muut; toinen vaihe, empirio-kritiikki eli makismi (R. Avenarius, E. Mach. A. Bogdanov ym.), muotoutui 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa; kolmas vaihe - looginen positivismi eli uuspositivismi - syntyy 1900-luvun alussa. ja on olemassa tänään.

Kaikilla kolmella positivismin evoluution vaiheella on yhteisiä piirteitä. Positivismin piirteet˸ 1) korkea tieteen arvostus, jota pidetään tiedon päälähteenä; 2) filosofian kritiikki, sen ongelmien ja käsitteiden hylkääminen; 3) epistemologiassa - sitoutuminen sensaatioon ja empirismiin; 4) kaikkien tieteiden metodologian kehittäminen; 5) uskonnollinen kritiikki, teoria ʼʼkahdesta totuudestaʼʼ (tieteellinen ja teologinen tieto) ja ʼʼjumalan rakentaminenʼʼ (Jumalan rakkaus korvataan rakkaudella ihmiseen).

Positivismissa filosofialta riistetään "tieteen tieteen" asema, siitä tulee erityistoimintaa tieteen palveluksessa tai se harjoittaa tieteellisen tiedon yleistämistä, tai siitä tulee tieteen logiikka. Tunnetusprosessista tulee filosofian ainoa aihe. Kognitioprosessi on yksi, tieto on homogeenista, minkä yhteydessä tieteellisten menetelmien soveltaminen on mahdollista paitsi luonnon, myös yhteiskunnan ja ihmisen tutkimuksessa.

Käytössä ensimmäinen taso Positivismin evoluutiota, filosofiaa pidetään välineenä tieteiden virtaviivaistamiseen, tiedon yhdistämiseen, tapoihin tunnistaa kaikille tieteille yhteisiä lakeja, jotka voidaan siirtää myös yhteiskunnan tutkimukseen. Tällaisia ​​kaikkien tieteiden yleisiä perusteita ovat aineen tuhoutumattomuuden, liikkeen jatkuvuuden ja voiman vastustuskyvyn periaatteet.

Auguste Comte(1798-1857) tuli positivismin ja positiivisen sosiologian perustaja. Comte pitää teoksissaan organismia sosiaalisten prosessien mallina; biologia on hänelle sosiologian perusta. Comte uskoi löytäneensä "kaksoisevoluution lain" - sosiaalisen ja henkisen - ja ilmentänyt sen käsitteeseen kolmesta historiallisen kehityksen vaiheesta. Yhteiskunnan kehityksen ensimmäisessä vaiheessa ihmisten ʼʼinstitiiviset impulssitʼʼ yhdistää ʼʼteologinen synteesiʼʼ (yksittäiset uskomukset). Teologinen ympäristö johtaa sotilas-autoritaariseen hallintoon osavaltiossa. Uskon romahtaminen johtaa "metafyysisen aikakauden" syntymiseen - täydellisen kritiikin aikakauteen, joka vastaa demokratian himoa, monarkian hallinnon kaatamiseksi. Kolmas vaihe, ʼʼpositiivisen tiedonʼʼ' vaihe, tarjoaa orgaanisen yhteyden järjestyksen ja edistyksen välillä. Tieteestä tulee perusta sosiaalisen elämän organisoinnille. Samaan aikaan ei tiedeyhteisö tai kansa voi yhtyä luonnollisella tavalla. Tarvitaan toinen ʼʼteologinen synteesiʼʼ, vetoaminen jumalanrakennusajatukseen - ihmiskunnan uskonnolliseen kulttiin.

Kolmen vaiheen laki on universaali, Comte uskoi. Kolme vaihetta osoittautuvat kolmeksi luonnolliseksi vaiheeksi minkä tahansa kohteen tuntemisessa˸, esimerkiksi tulta näkiessään ihmiset näkivät siinä ensin tulen jumalan Hephaiston, sitten - flogistonin (erityinen tuliaine), minkä seurauksena he päätyivät tieteellinen selitys palamisesta, muuttumisesta hapeksi.

Yhteiskunnan uudelleenjärjestämisen rationaalisesti ja yhteiskunnallisten kriisien voittamisen ongelmien ratkaisemiseksi tarvitaan tieteellistä tietoa yhteiskunnasta. Uskoen, että yhteiskuntatieteen pitäisi lainata tarkat menetelmänsä fysiikasta, Comte kehittää ʼʼsosiaalista fysiikkaaʼʼ eli sosiologiaa, joka vahvistaa yhteiskunnallisen kehityksen lait. Sosiologian tulisi koostua ʼʼsosiaalista statiikkaaʼʼ (yhteiskunnan olemassa olevat rakenteet, ikään kuin jäätyneessä tilassa) ja ʼʼsosiaalinen dynamiikkaʼʼ (tutkii yhteiskunnallisen muutoksen prosesseja). Sosiologia on tieteellisen tiedon huippu.

Englantilainen filosofi ja sosiologi Herbert Spencer(1820-1903) on sosiaalisen kehityksen evoluutioteorian kirjoittaja. Spencer perustelee evoluutioprosessien universaalisuutta, jonka hän ymmärtää mekaanisesti. Evoluutiomuutokset ovat mekanismi, jolla siirtyy vähemmän yhdistetystä muodosta enemmän yhteydessä olevaan, homogeenisesta, homogeenisestä tilasta heterogeeniseen, heterogeeniseen. Hänen näkökulmastaan ​​evoluutio on aineen integraatiota, johon liittyy liikkeen hajaantumista. Raja, jota evoluutio ei voi ylittää, on järjestelmän ϶ᴛᴏ-tasapaino. Epätasapaino johtaa hajoamiseen, josta tulee lopulta uuden evoluutioprosessin alku. Kehityksen ja rappeutumisen suhdanneluonne on luonnostaan ​​kaikessa. Spencer kieltäytyy pohjimmiltaan etsimästä evoluution syitä, koska tiede ei hänen mielestään pysty tunkeutumaan asioiden olemukseen ja tutkii vain ilmiöitä, ilmiöitä.

Yhteiskunta on osa luontoa. Se toimii elävän organismin lakien mukaan. Se ei ole luotu Jumalan tahdosta eikä syntynyt "yhteiskunnallisen sopimuksen" seurauksena. Yhteiskunnan kehitys etenee homogeenisesta tilasta heterogeeniseen. Yhteiskunnallisten ʼʼelintenʼʼ erilaistuminen ja uusien yhteyksien syntyminen niiden välille lisääntyy. Spencer vertasi yhteiskunnan luokkajakoa kehon toimintojen jakoon ja piti sitä tarpeellisena mille tahansa yhteiskunnalle. Koska yhteiskunta, kuten mikä tahansa organismi, kykenee itsesäätelyyn, valtion elinten läsnäolo yhteiskunnassa ei ole äärimmäisen tärkeää, Spencer uskoi.

Yhteiskunnan kehitys etenee aaltomaisesti epätasapainon ja sen palautumisen kautta. Sotilaallinen järjestelmä pakottaa, teollisuusjärjestelmä sallii henkilökohtaisen vapauden. Samalla tulevaisuus kuuluu kolmanteen tyyppiin, jossa tietoinen yhteiskunnan palveleminen on samalla henkilökohtaisten tarpeiden tyydyttämistä. Spencer piirtää tulevaisuuden teollista yhteiskuntaa, joka on avoin kansainväliselle yhteistyölle, joka perustuu itseorganisoitumisen ja itsehallinnon periaatteisiin, ihmisoikeuksia ja vapauksia suojelevaan.

Toinen Positivismin historiallinen muoto oli empirikriittisyys, jonka perustajat ovat sveitsiläinen filosofi Richard Avenarius(1843-1896 r.) ja itävaltalainen fyysikko ja filosofi Ernst Mach(1838-1896 gᴦ.). Empirokritiikin perustajat jakavat positivistisen ajatuksen vanhan metafysiikan kumoamisesta. Samaan aikaan, toisin kuin ʼʼensimmäisen aallonʼʼ positivistit, jotka uskoivat, että filosofian tulisi olla huolissaan tieteellisen tutkimuksen tulosten koordinoimisesta, tieteellisen tiedon luokittelusta, empirio-kriitikot näkivät filosofian tehtävänä luoda periaatteet ilmiöiden järjestykseksi, ʼʼmielessäʼʼ. tutkijalta. Yksilö hermostoineen ja ympäristönsä muodostavat todellisen kokemuksen kokonaisuuden: ei ole objektia ilman subjektia, kuten ei ole subjektia ilman objektia. Kokemus ei salli maailman perusperiaatteen (aineellisen tai ihanteen) erottamista kaikesta näkyvästä, kuultavasta, konkreettisesta. Uuden filosofian on puhdistettava kokemuksemme hedelmättömistä fantasioista, mielentoiminnan tarpeettomista tuotteista (lausekkeet substanssista, sielusta, kausaalisuudesta). Mitä monoliittinen kokemuksemme on, sitä vähemmän erilaisia ​​näkökulmia siinä on, sitä tehokkaampaa sen mukautuva toiminta on. Vähiten energian tuhlauksen periaate (Machin mukaan ʼʼajattelun talousʼʼ) on perusperiaate, jota filosofian tulee ohjata. Tämä periaate keskittyy tieteellisen tiedon kehityksen kumulatiiviseen malliin (lat. cumulatio - lisäys, kasautuminen), mikä merkitsee tieteen kasvun jatkuvuutta, tiedon jatkuvaa keräämistä, poissulkemalla hyppyjä, saavutetun kumoamista ja yleisesti tunnustettu.

Kolmas vaihe positivismin evoluutio uuspositiivisuus tai looginen positivismi, joka syntyi 20-luvulla. 20. vuosisata Tämän suuntauksen edustajien joukossa on englantilainen ajattelija Bertrand Russell(1872-1970 r.), itävaltalainen logiikka Ludwig Wittgenstein(1889-1951 gᴦ.), ns. ʼʼwienin ympyränʼʼ jäseniä ( M. Schlick, R. Carnap, O. Neurath, F. Frank) jne.
Isännöi osoitteessa ref.rf
Looginen positivismi säilyttää jatkuvuuden aiempien positivismin muotojen kanssa. Samaan aikaan loogiset positivistit asettavat tieteen loogisen analyysin tietoteorian keskipisteeseen.

Tieteellinen tieto on homogeeninen. Tieteen totuuden kriteerit ovat tieteen ehdotusten keskinäinen johdonmukaisuus loogisten sääntöjen mukaisesti (väitteen konstruktion oikeellisuuden kriteeri); mahdollisuus pelkistää lausuma aistitietoiksi tai faktoiksi. Kokemus - protokollalauseisiin tallennettujen tosiasioiden joukko (kuten ʼʼtämä on punainenʼʼ) - on yksi tieteen empiirinen perusta. Jos voimme verrata lausetta aistitietoihin tai osoittaa menetelmän, jolla tämä voidaan tehdä, tämä lause on todennettavissa (todennettavissa) ja siksi tieteellisesti. Varmennusperiaate on uuspositivismin perusperiaate. Toinen uuspositiivisuuden periaate on redukcionismi, koko tieteen rakennuksen pelkistäminen kokemuksellisesti todennettavissa olevaksi tiedoksi.

Nämä periaatteet liittyvät läheisesti ajatukseen tieteellisen tiedon yhtenäisyydestä ja kumulatiivisuudesta, tieteellisen tiedon "kertymisen" periaatteesta. Uuspositivistit yrittivät luoda yhtenäisen tieteen universaalin kielen, fyysisten ilmiöiden kielen pohjalta. fysikaalisuus). Samalla kyseenalaistettiin ʼʼprotokollalauseidenʼʼ etuoikeutettu asema - näitä lauseita on vaikea soveltaa yhteiskuntatieteisiin ja psykologiaan, ja myös, koska nämä lauseet vahvistavat tunteitamme ja intersubjektiivisuus(eri subjektien aistiesitysten samankaltaisuutta tai identiteettiä) ei voida todistaa.

Yksi uuspositivismin päätehtävistä oli taistelu perinteistä ʼʼmetafysiikkaaʼʼ vastaan. Ensimmäinen askel filosofian kognition roolin tarkistamisohjelmassa on paljastaa perinteisten filosofisten ideoiden, jotka eivät ole verrattavissa kokemukseen, epätieteellinen luonne. Toinen vaihe sisältää vanhan metafysiikan korvaamisen uudella, "tieteellisellä" filosofialla. Uuden filosofian ei pitäisi olla lausuntojärjestelmä jostakin transsendenttisesta, ihmiskokemuksen saavuttamattomasta. Filosofia ei ole teoria, joka antaa yleiskuvan maailmasta, se on erityinen ʼʼtoimintaʼʼ käsitteiden selkeyttämiseksi, tieteen logiikkaa, joka auttaa puhdistamaan tieteen kielen laittomista yleistyksistä. Kolmas askel perinteisen metafysiikan kritiikissä on säilyttää sille erityinen alue, joka on kaukana tieteestä. L. Wittgensteinille tämä on mystiikan sfääri, ʼʼkysymystenʼʼ alue, jossa ei ole annettu vastauksia. Filosofian kenttä rajoittuu taiteeseen.

Eksistentialismi eli olemassaolon filosofia analysoi ihmisen olemassaolon, olemisen olosuhteita kiinnittäen erityistä huomiota ihmisen elämän "rajaehtoihin" kriisitilanteissa ja ankarissa koettelemuksissa.

Eksistentialismi – tämä on filosofian antropologinen käänne kohti ihmistä, hänen sisäistä maailmaansa. A. Camus muotoili filosofian tehtävän näin: mitä on tehtävä oikeudenmukaisuuden saavuttamiseksi, totuuden löytämiseksi, toivon juurruttamiseksi ihmisiin?

Eksistentialismilla oli ideologisia edeltäjiä: S. Kierkegaard, D. Dostojevski, N. Berdjajev, L. Shestov. Suuntana se muotoutui kahden maailmansodan välisenä aikana. Eksistentialismin suurimmat edustajat: M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - saksalaiset filosofit, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) - ranskalaiset tutkijat. Eksistentialismin eri alueita yhdistää ihmisen olemassaolon yksilöllisten ja henkilökohtaisten ominaisuuksien pohdiskelujen juonetemaattinen läheisyys. Ilmaiseessaan ajatuksiaan eksistensialistit käyttävät usein ei-rationaalisia muotoja - taiteellisia kuvia, allegorioita, metaforia ja symboleja.

Eksistentialismi yrittää suojella ihmistä sieluttomassa teknisessä maailmassa rationaalisella varovaisuudellaan, jossa ihmisen henkilökohtainen elämä devalvoituu, sellaiset ihmisen elämän osat kuin ilo, suru, epätoivo ja toivo, ihailu ja pelko menettävät merkityksensä.

Ihmisen tulee olla filosofian keskipisteessä. Hänen olemuksensa on suoraan annettu todellisuus, jonka kautta havaitsemme objektiivisen maailman ja yhteiskunnan. Tämä olento on nestemäinen, muuttuva, epävakaa. Siksi pelastaaksesi itsesi tässä maailmassa ja järjestääksesi vapaan elämäsi, sinun on ymmärrettävä itsesi, sisäinen maailmasi, kykysi, kykysi, tahtosi jne. Arjessa ihminen paljastaa itsensä kriisitilanteiden kautta, Heidegger kutsuu niitä rajamaiksi. Tämä on kamppailun ja konfliktin tilaa, syyllisyyden ja kärsimyksen tunnetta, mutta ennen kaikkea tietoisuutta olemassaolonsa rajallisuudesta. "Päättäminen siitä, onko elämä elämisen arvoista, on vastata filosofian peruskysymykseen", Camus vakuuttaa kirjassaan The Rebel Man. Kriisitilanteiden syyt ovat erilaisia: sairaus, kauna, sota jne. Tällaisissa tapauksissa henkilö kohtaa ulkomaailman julmuuden ja jopa sen vihamielisyyden.

Filosofia auttaa sinua ymmärtämään itseäsi. Heideggerin mukaan ihmiselämällä on kaksi puolta - olemus ja olemassaolo. Olemusta ei voi ymmärtää ulkopuolelta tarkkailemalla, se on koettava, se on aina ihmisen ainutlaatuinen sisämaailma.

Eksistentalistit korostivat useita ihmisen olemassaolon erityispiirteitä maailmassa - tämä on hylkääminen, pelko, ahdistus, huolenpito, toivo.

Luopuminen tarkoittaa, että ihminen ei valitse ilmestymisensä paikkaa ja aikaa tähän maailmaan. Hän näyttää heitetyksi hänelle tuntemattomien asioiden ja prosessien elementtiin. Ja itse olemassaolon tosiasia hänelle on vain ehto sille, että hän saavuttaa olemuksensa. Olemus ei ole ihmiselle luontainen, vaan hän hankkii sen toimiessaan maailmassa. Nuo. ihmisessä olemassaolo edeltää olemusta. Sartre selittää asian näin: "tämä tarkoittaa, että ihminen on ensin olemassa, ilmestyy maailmaan ja vasta sitten määräytyy."

Maailmaan heitetty ihminen ei ole ikään kuin ei mitään, hän pyrkii vahvistamaan itseään, tulla joksikin. Eikä hänellä ole muuta tapaa löytää olemusta kuin itsensä toteuttaminen tai transsendenssi. Uskonnolliset eksistentialistit ymmärtävät tämän poluna Jumalaan, tai pikemminkin hänen ilmentämiensä arvojen hankkimisena (hyvyys, rakkaus jne.). Maallisessa mielessä tämä on yksilön itsensä toteuttaminen, joka liittyy maailman muutokseen, asioiden alistamiseen itselleen. Kun ihminen itse luo arvoja, hän muodostaa siten sisäisen maailmansa ja oman olemuksensa.

Ymmärtääkseen oman hylkäämisensä (hylkäämisensä) ihminen kokee yksinäisyyden tunteen häntä vastustavan salaperäisen maailman keskuudessa, eikä hänellä ole muuta vaihtoehtoa kuin luottaa itseensä. Muuttaessaan vastustavaa maailmaa ihminen on vastuussa valinnastaan, Sartren mukaan hän kantaa koko maailman painon harteillaan.

Siksi ihminen tuntee ahdistusta, koska hän välittää siitä, millainen hänen luomansa maailma tulee olemaan, kuinka tulevien sukupolvien kohtalo määräytyy. Ihmisen tapa olla maailmassa on hoito.

Aito Olemassaolo liittyy ihmisen itsemääräämisoikeuteen. Kehittynyt yksilöllisyys, oman päätöksen ja valinnan perusta, auttaa ihmistä pääsemään epäaito olemassaolon yli.

vapautta eksistentialismin näkökulmasta se on tietoisen valinnan tulos ja liittyy siksi henkilön riskiin ja vastuuseen. Vapaus pelottaa heikkoja ja inspiroi vahvoja, mutta silti, vaikka maailma on meille vieras, voimme puolustautua siinä.

Joten eksistentialismi valaisi ihmisen ongelman uudella tavalla, paljasti persoonallisuuden syvät rakenteet. Hän kiinnitti subjektiivisen puolen suuren roolin ihmisten asenteiden todellisuuteen järjestelmässä. Kuitenkin sen edustajien teoksissa näkyy ihmisten olemassaolon sosiokulttuuristen tekijöiden aliarviointi. On myös kyseenalaista, että eksistentialismi kohdistuu vain ihmisen maailmassa olemisen kokemuksen negatiivisiin ominaisuuksiin, vaikka hän yrittääkin osoittaa tapoja, joilla ihminen voi voittaa olemuksensa vaikeudet.

XIX lopun - XX vuosisadan alun venäläinen uskonnollinen filosofia oli reaktio nykyajan antroposentrismin negatiivisiin puoliin. Hän keskittyi ennen kaikkea ihmisen henkisiin ominaisuuksiin, kuten luovuuteen, ystävällisyyteen, rakkauteen. Ihmistä pidetään täällä myös maailman keskipisteenä (esim. N. Berdjajevin teoksissa), mutta hän ei vastusta tätä maailmaa. Päinvastoin, ihmistä tutkitaan vapaana luovana olentona, jonka Jumala on kutsunut kokoamaan maailman yhdeksi kokonaisuudeksi, tuomaan rakkautta ja solidaarisuutta maailmaan, luomaan harmoniaa.

Venäläisille uskonnollisille filosofeille (V. Solovjov, P. Florenski, S. Frank ym.) ihminen on elämän kantaja ja sen seuraaja, mutta ei tuhoaja. elämä planeetalla.

Venäläisten filosofien uskonnollisessa filosofiassa ihminen nähdään aktiivisena, vapaasti luovana voimana. Hänellä on korkea henkisyys ja hän pystyy yhdistämään maailman, pelastamaan sen tuhoisalta ajan ja ihmisen egoismin aiheuttamalta tuholta. Uskonnollinen (ortodoksinen) antroposentrismi toimi venäläisessä filosofiassa eräänlaisena älyllisenä vastauksena julkisen elämän teknisoitumiseen, moraalin rappeutumiseen ja muihin paheisiin, erityisesti teolliseen sivilisaatioon. Teollinen, tekninen pohjimmiltaan sivilisaatio tuhoaa ihmiskunnan, ja vain korkea henkisyys voi vastustaa tätä vaarallista prosessia - näin voidaan muotoilla tämän ajan venäläisen uskonnollisen antropologian pääidea, Venäjän uskonnollinen renessanssi.

Uskontofilosofian keskeisellä paikalla on S. Bulgakov: filosofi, kulturologi, sosiologi, poliittinen taloustieteilijä. Hän on teoreetikko ja harjoittaja: toisen valtionduuman varajäsen, vuonna 1917 hän oli paikallisneuvoston jäsen, joka palautti patriarkaatin Venäjälle, sitten hänestä tuli itse pappi, siirtyen uskonnonfilosofiasta teologiaan, professoriksi. Pariisissa. Hänen anteliaisuus on todella rajatonta. Hän on kirjoittanut sellaisia ​​teoksia kuin "Kaksi kaupunkia" (1911), "Taloustieteen filosofia" (1912), "Ei-iltavalo" (1917), trilogia "Jumalan lammas" (1933).

S. Bulgakov oli nuoruudessaan marxilainen, poliittisen taloustieteen professori ammattikorkeakoulussa. Hänen esi-isänsä olivat pappeja, alun perin hän opiskeli seminaarissa. Sillä oli syvälle juurtunut ortodoksinen perusta. Hän ei koskaan ollut ortodoksinen marxilainen; filosofiassa hän ei ollut materialisti, vaan kantilainen. Hän ilmaisi kokemansa kriisin kirjassa Marxismista idealismiin. Hän on ensimmäinen tässä suunnassa, josta tulee kristitty ja ortodoksinen. S.N. Bulgakov aloitti tieteellisen ja kirjallisen uransa taloustieteilijänä, sitten hänen kiinnostuksensa siirtyi filosofian alalle, mutta suurimman osan elämästään (kirjan "Ei-iltavalo", 1917 julkaisemisen jälkeen) hän pysyi filosofoivana teologina. Elämän kirkollistuminen, uskonnollinen yhteisö, sosioekonomisten ongelmien alistaminen uskonnollisille ja hengellisille - nämä ajatukset olivat hänelle lähellä.

Jatkaen Solovjovin filosofisten ohjeiden kehittämistä, hän luo alkuperäisen oman järjestelmän - sofiologian, jossa kosmismi, sophia kietoutuvat luodun maailman langenneen tilan elementteihin, joten S. Bulgakovin filosofian suuntaa kutsutaan sofiologiseksi. Hän pysyy uskollisena venäläiselle perusajatukselle jumalallisuudesta.

Solovjovin seuraajat - Berdjajev, Bulgakov, Fedotov, Florovsky, Trubetskoy - yrittävät luoda holistista uskonnollista maailmankuvaa, joka käsittää historian ihmisen ja Jumalan yhteistyön prosessina, jumalan luomisena. Maailmaa ei tule muuttaa väkivallalla, vaan aidolla kristillisellä opetuksella.

Solovjovin tavoin Berdjajev pyrkii tuomaan tietoisuuteen ajatuksen ihmisen vapauden paremmuudesta kaikesta muusta, näkemällä siinä omavaraisen totuuden. Berdjajev tulee siihen tulokseen, että kommunismi on Venäjän kansallisen luonteen tuote, jolle on ominaista messiaaninen ajatus ihmiskunnan vapauttamisesta ja kansojen pelastamisesta valloittajilta, joka on löytänyt käytännöllisen ilmentymän useammin kuin kerran pitkän historian aikana. Venäjältä.

Monet valloittajat, jotka pelottivat itää ja länttä, onnistuivat alistamaan monia kansakuntia, tullessaan Venäjälle, kukistettiin: Tamerlane, Tšingis-kaani, Napoleon, Hitler. Venäläiset eivät siten voittaneet vain omaa vapauttaan, vaan myös vapauttivat muita kansoja orjuudesta. Joten ortodoksisen marxismin messiaaninen idea - koko ihmiskunnan vapauttaminen hyväksikäytöstä maailmanvallankumouksen kautta - ei ole muuta kuin muunnelma venäläisen messiaanisen idean muunnelmaa.

Berdjajev yritti saada lukijansa vakuuttuneeksi siitä, että vain yksilön sisäiset mahdollisuudet, jotka pystyvät paljastamaan olemisen uskonnollisen ja mystisen olemuksen, mahdollistavat todellisen vapauden saavuttamisen. Hän näki ainoan tien ulos hengellisestä kriisistä yksilön uskonnollisessa etsinnässä. Kansan vallankumoukselliset toimet kiellettiin tai niitä ei yksinkertaisesti otettu huomioon, ja hän näki ihmisen luonnollisen tilan yksinäisyydessä ja epätoivossa.

Erityinen paikka 1800-luvun uskonnollisessa mentaliteetissa on N. Fedorovin yhteisen asian teorialla, josta tuli tunnettu kosmifilosofi, joka toi paljon uutta Venäjän apokalypsin ja yleismaailman tulkintaan. pelastus. Ihmisten on yhdistyttävä veljeskuntaan, joka voittaa kuoleman, järjestää kosmisen elämän ja herättää kuolleet kuolleista.

Fedorov kutsui opetustaan ​​aktiiviseksi kristinuskoksi, vaatien luonnollisen, kuolevaisen maailman aktiivista muuntamista toiseksi, ei-luonnolliseksi, kuolemattomaksi jumalalliseksi olemukseksi. Olennaisinta hänen paljastaessaan Jumalan suunnitelman maailmaa varten on vakaumus, että jumalallinen tahto toimii vain ihmisen kautta rationaalisesti vapaana olentona, yhden ihmiskunnan sovinnollisen kokonaisuuden kautta. Päätehtävänä on samanaikaisesti tulla Jumalan tahdon aktiiviseksi välineeksi, ja hänen tahtonsa on selvä - nostaa maailma kirkastettuun kuolemattomaan tilaan ihmisen itsensä kautta.