Raymond Moody: Elämä kuoleman jälkeen. R. Moodyn virhe kirjassa Elämä kuoleman jälkeen. Upouusi todiste elämästä elämän jälkeen

Raymond Moody on mies, joka onnistui täysin muuttamaan pitkään vakiintuneen mielipiteen siitä, että ihminen on ennen kaikkea ruumiillinen kuori. Perinteisessä lääketieteessä ei ole tapana kiinnittää huomiota sieluun. Tämä mies ei kuitenkaan onnistunut vain oppimaan, vaan myös välittämään maailmalle tarinoita ihmisistä, joilla oli kuolemanjälkeisiä ja lähellä kuoleman kokemuksia. Raymond Moody keräsi nämä tarinat ja otti ne pohjaksi tieteelliselle tutkimukselleen tällä alalla. Hänen ehdotuksensa mukaan vetoomukseen ilmestyi ilmaus ”elämää kuoleman jälkeen”, ja hän alkoi puhua myös kuolemanjälkeisistä kokemuksista, joita ihmistietoisuus kohtaa rinnakkaismaailmassa.

Raymond Moody (on myös tallenteita Raymond Moodysta tai Raymond Moodysta) omisti elämänsä lääketieteelle ja psykologialle. Hän saavutti suuren suosion työllään, joka tutkii kuolemanläheisiä kokemuksia ja kuolemanjälkeistä elämää. Hän on kirjoittanut useita kirjoja näistä aiheista.

Kuuluisten teosten kirjoittaja syntyi Georgian osavaltiossa Porterdalen kaupungissa 30. kesäkuuta 1944. Ilmoittautuessaan Virginian yliopistoon hän opiskeli aktiivisesti filosofiaa. Siellä hän sai kandidaatin tutkinnon, sen jälkeen maisterin tutkinnon ja vasta sitten filosofisten tieteiden tohtorin. Hieman myöhemmin hän sai psykologian ja filosofian professorin arvonimen.

Hän oli kiinnostunut myös lääketieteestä. Siksi hän alkoi tutkia sitä. Raymond Moody valmistui lääkäriksi Georgian lääketieteellisestä korkeakoulusta vuonna 1976.

Hän työskenteli Las Vegasin yliopistossa Nevadassa, jossa hän suoritti menestyksekkäästi useita tutkimuksia vuonna 1998. Sen jälkeen hän työskenteli Georgian osavaltiossa äärimmäisen turvallisessa vankilasairaalassa oikeuspsykiatrina.

Moody kertoo yrittäneensä tehdä itsemurhaa vuonna 1991, ja silloin hän sai NDE-kokemuksensa. Hän kertoi tämän tarinan kirjassaan. Myös tämän toimenpiteen syy selitetään. Itsemurhayritystä edelsi diagnosoimaton kilpirauhasen sairaus, jonka seurauksena hänen psyykkinen tilansa kärsi jonkin verran. Vuonna 1993 kirjojen kirjoittaja ja psykologi myönsi, että hän oli jonkin aikaa jopa sairaalahoidossa erikoistuneessa laitoksessa.

Tämä ei estänyt häntä tekemästä tutkimusta, kirjoittamasta tieteellisiä artikkeleita, elämään onnellista elämää ja perustamasta perhettä. Hän oli naimisissa kolme kertaa. Nykyään hän asuu perheensä - vaimonsa Cherylin ja lastensa Carolinen ja Carterin kanssa, jotka ovat hänen adoptioitaan, Alabamassa.

Tieteellisen työnsä aikana Raymond Moody oli ensimmäinen, joka teki tutkimusta kuolemanläheisten kokemusten alalla. Teorioidensa tueksi hän suoritti tutkimuksia sadoille ihmisille, jotka selvisivät kliinisestä kuolemasta. He jakoivat psykologin kanssa muistojaan ja kokemiaan tunteita, kertoivat näkemästään ja miten kokivat sen. Psykologin tunnetuin kirja, joka ylisti häntä ja kertoi maailmalle hänen teoriansa, on teos "Elämä elämän jälkeen".

Raymond Moody: "Elämä elämän jälkeen"

Kuten Raymond Moody itse sanoo, hän oli kiinnostunut elämän ja kuoleman mysteereistä, hän halusi aina tietää, mitä meidän tuntemien rajojen takana oikein piilee. 28-vuotiaana hän aloitti lääketieteen opinnot ja oli äärimmäisen yllättynyt, kun opettajat vastasivat innostuneesti hänen tutkimukseensa aiemmin tuntemattomalla alalla.

Opiskeluvuosina hänestä tuli yksi yliopiston suosituimmista opiskelijoista. Hänet kutsuttiin luennoimaan tieteellisestä työstään. Opiskelu- ja työvuosien aikana hän on onnistunut keräämään valtavan tietokannan tarinoista ihmisistä, jotka ovat kohdanneet kuolemanläheisiä kokemuksia - NDE (Near Death Experience).

Joten siellä oli kuuluisa Raymond Moodyn kirja - "Elämä elämän jälkeen". Tämän kirjan tarkoituksena ei ole yrittää selittää kaikkea, mitä ihmiset näkivät rinnakkaismaailmassa, vaan kertoa ja kuvata näitä tarinoita itse mahdollisimman yksityiskohtaisesti. Kysymykset siis syntyvät itsestään. Kuoliko nämä ihmiset todella? Mitä ihmisen aivot kohtaavat tällaisessa tilanteessa? Miksi kaikki kuulemat ja esitetyt tarinat ovat niin yllättävän samanlaisia? Ja luultavasti mielenkiintoisin kysymys: antaako kaikki tämä perustetta väittää, että fyysisen ruumiin kuoleman jälkeen ihmissielu jatkaa elämäänsä?

Raymond Moody: "Elämä kuoleman jälkeen"

Raymond Moody onnistui aikoinaan kiinnittämään koko maailman huomion pitkään tunnettuun, mutta ei keskusteltuun ilmiöön. Teosten kirjoittaja ja psykoterapeutti julkaisivat 70-luvulla tieteellisen kirjan, josta tuli välittömästi suosittu väestön keskuudessa. Maassamme tämä julkaisu tunnetaan paremmin nimellä Raymond Moody "Elämä kuoleman jälkeen".

Tässä teoksessa hän ahkerasti kuvailee tarinoita, joita hänelle kertoivat potilaat, jotka kohtasivat kuoleman. Näiden hänen teostensa pääideana on välittää lukijalle ajatus siitä, että ihmisen fyysisen kuoren - kehon - kuoltua hänen sielunsa jatkaa vaeltelua edelleen, se kohtaa tietoisuudessaan kokemuksia ja näkyjä.

On syytä huomata, että tästä aiheesta kiinnostuneet ihmiset ovat tehneet vastaavia harjoituksia jo aiemmin. Niin sanottu "out of body" ei ole ollenkaan uusi termi. He vain käyttivät sitä hieman eri tavalla. Poissa kehosta tarkoitti tavallista prosessia - unta, jonka kohtaamme joka yö. Kliinisen kuoleman ja normaalin unen osalta poistuminen tapahtuu eri tavoin. Unessa se on tasaista ja luonnollista, mutta kuolemantapauksessa poistuminen on äkillistä ja hallitsematonta.

Ihmisten tarinoista voidaan nähdä, että kliinisen kuoleman aikana he kuulevat aluksi omituista ja selittämätöntä jylinää, sitten poistuvat ruumiinkuoresta ja suuntaavat sitten pimeään tunneliin. He ymmärtävät mitä tapahtuu, kohtaavat oudon valon. Heidän koko elämänsä leijuu heidän edessään hetkissä, minkä jälkeen he palaavat jälleen fyysiseen kehoon.

Raymond Moodyn kirja "Elämä kuoleman jälkeen" nostaa verhon ja näyttää lukijalle joitain puolia persoonallisuuden tiedosta. Kuolemanläheinen kokemus sisältää useita vaiheita. On syytä huomata, että niitä ei voida kutsua pysyviksi, koska kaikki tällaisesta kokemuksesta selviytyneet eivät käy läpi kaikkia vaiheita. Moody, joka keskittyi ihmisten tarinoihin ja analysoi niitä, pystyi tunnistamaan yhdeksän sensaatiota:

1. outoja ja selittämättömiä ääniä, jotka muistuttavat surinaa;
2. täydellisen rauhan tunne ja kivun absoluuttinen puuttuminen;
3. irtautuminen kaikesta ympärillä olevasta;
4. sanoinkuvaamaton matka tunnelia pitkin;
5. taivaalle nousun tuntemukset;
6. tapaaminen kauan kuolleiden sukulaisten kanssa;
7. kohtaaminen valaisevan kuvan kanssa;
8. pop-up-hetkiä elämästä;
9. halun puute palata todelliseen elämään.

Tämä kirja jättää unohtumattoman vaikutuksen. Jokainen on ainakin kerran miettinyt, mitä tietoisuudelle ja sielulle tapahtuu fyysisen elämän päättymisen jälkeen. Tämä kirja sisältää monia tarinoita, joista jokainen on pieni tutkimus. Tarinat ovat erilaisia, mutta jokainen niistä jotenkin resonoi muiden kanssa. Niillä kaikilla on yhteisiä piirteitä, nimittäin kliinisen kuoleman tunteneiden ihmisten kokemat tuntemukset. Tarinoita kertovat ihmiset eivät tunteneet toisiaan, mutta he sanoivat samanlaisia ​​asioita. Tämä kirja on ainutlaatuinen siinä mielessä, että kaikki sen tarinat ovat todellisia, kaikki ihmiset ovat todella kokeneet nämä tilanteet.

Raymond Moodyn kirjat

Tiedemies väittää, että jokainen ihminen, joka on kokenut kliinisen kuoleman ja henkilökohtaisesti lähellä kuolemaa, kokee muutoksia ikuisesti. Hänen tietoisuutensa ei enää palaa entiseen ajatteluunsa, koska hän on ollut elämän toisella puolella ja nähnyt jotain, mitä ei ole annettu kaikille.

Lääkäri, psykologi ja kirjailija on koko toimintansa ajan julkaissut useita ainutlaatuisia kirjoja, joista jokainen on koko elämä, se on uusi ja syvä tarina, joka saa lukijan ajattelemaan elämää, kuolemaa ja eri maailmoissa tapahtuvaa .

1. "Elämä kuoleman jälkeen". Kirja paljastaa maailmalle kliinisen kuoleman kokeneiden ihmisten tarinoita, koskettaa mahdollisen elämän kysymyksiä rinnakkaismaailmassa.
2. "Elämä ennen elämää". Tämä teos kuvaa, kuinka voidaan sukeltaa menneeseen elämään.
3. "Kaikki tapaamisista kuoleman jälkeen." Kirja kertoo ihmisistä, joilla oli kokemusta kommunikoinnista kuolleiden sukulaisten haamujen kanssa.
4. "Elämä tappion jälkeen". Kirja kertoo, kuinka koetusta menetyksestä ja surusta huolimatta elää edelleen.
5. "Taasnäkeminen. liitto toisen maailman kanssa. Suositellaan opiskelemaan kaikille, jotka surevat kuolleita ihmisiä.

Raymond Moodyn kirjat ovat erikoisteoksia, jotka vievät lukijan kuoleman jälkeisen elämän mysteereihin.

Raymond Moody, myös Raymond tai Raymond Moody (Raymond Moody, 30. kesäkuuta 1944, Porterdale, Georgia) on yhdysvaltalainen psykologi ja lääkäri.

Hänet tunnetaan parhaiten kirjoistaan ​​kuoleman jälkeisestä elämästä ja kuoleman lähellä olevista kokemuksista, jonka hän loi vuonna 1975. Hänen suosituin kirjansa on Elämä elämän jälkeen.

Hän opiskeli filosofiaa Virginian yliopistossa, jossa hän suoritti peräkkäin kandidaatin, maisterin ja tohtorin tutkinnot filosofiassa. Hän suoritti myös psykologian tohtorin tutkinnon Georgia Western Collegesta, jossa hänestä tuli myöhemmin aiheen professori. Hän sai lääketieteen tohtorin (M.D.) tutkinnon Georgian lääketieteellisestä korkeakoulusta vuonna 1976. Vuonna 1998 Moody teki tutkimusta Nevadan yliopistossa Las Vegasissa ja työskenteli sitten oikeuspsykiatrina Georgia Maximum Security Prison Hospitalissa.

Hän oli yksi ensimmäisistä kuolemanläheisten kokemusten tutkijoista ja kuvasi noin 150 kuolemanläheisiä kokemuksia kokeneen ihmisen kokemuksia.

Asuu tällä hetkellä Alabamassa.

Kirjat (6)

Silmiä ikuisuudesta

Upouusi todiste elämästä elämän jälkeen.

Glimpses of Eternity on kirja skeptikoille. Hän hälventää heidän epäilyksensä Moodyn Life After Life -elokuvassa esittämien lausuntojen oikeellisuudesta.

Tämä kirja on kaikille, jotka haluavat vihdoin uskoa, ettei kuolemaa ole! Tämä on erittäin kevyt ja vakuuttava kirja. Löydä upouudet, koskaan ennen julkaisemattomat todisteet elämästä toisensa jälkeen!

Lukijan kommentit

Natalia/ 23.07.2018 Kuka istuu paratiisin portilla kuoleman jälkeen, odota kunnes ovet aukeavat, mutta tätä et näe, koska et ole pyhiä, ja ajatuksesi ja tekosi ovat kaukana huhtikuusta, joten päästä taivaaseen, sinun täytyy työskennellä itsesi parissa, auttaa ihmisiä, rakastaa heitä, tuntea myötätuntoa, parantaa. On harvinaista, että kenelläkään on aikaa tässä elämässä, joten sinun täytyy syntyä uudelleen.

Natalia/ 23.07.2018 Uskonnot ovat periaatteessa oikeassa, ne ovat polku täydellisyyteen ja ylipäätään absoluutti loi meidät monen tyyppisten ulkomaalaisten rotujen avulla ja siellä on reinkarnaatio, ja synnymme kunnes meistä tulee täydellisiä . Tässä on Michael Newtonin kirja, jolla ei ole analogeja, kertoo siitä. Lääkäri johdatti potilaat hypnoottiseen tilaan ja vei heidät menneiden elämien läpi parantaakseen joitain sairauksia, joilla on ennusteita menneistä elämistä. Ja yksi nainen sanoi vahingossa missä hän oli elämien välillä, se on koko salaisuus, miksi olemme, ja sitten emme ole. Kirja Journey of the Soul Between Lives tarjoaa lopullisen vastauksen.

Vasili/ 31.03.2017 Kaikki nämä kirjat ovat aloittelijoille... Ne, jotka haluavat syventää tietojaan, lukekaa H. P. Blavatskyn ja H. I. Roerichin teoksia.

Gurka Lamov/ 01.10.2017 Ja ajattele päätäsi? Mitä luemme Moody'sista? Täällä ihmiset kuolevat, yhtäkkiä pamahtaa, huone täyttyy valolla ja sielu lentää tunnelin läpi. Ja siellä kaikki jo odottavat häntä, aiemmin räpylät liimaaneet sukulaiset ja itse I. Khristos... Kaikki heillä on popcornia ja odottavat innolla näkevänsä kaikkia, jopa intiimimpiäkin yksityiskohtia vainajan elämästä. Pornon katselu omalla osanotollasi, yhdessä sukulaisten ja kristillisen uskonnon perustajan kanssa ... Hienoa! Kirjojen kirjoittaja on joko itse hullu tai pitää lukijoita täysiä tyhminä.

Julia/ 14.11.2016 Ihmiset, olkaa ystävällisempiä ja suvaitsevaisempia toisianne kohtaan. Mitä tulee reinkarnaatioterapiaan, voin sanoa, että opiskelen sitä parhaillaan opettajieni kanssa ja olen tarkistanut 4 elämääni ja otteita kolmesta muusta! Ja kaikki on totta. Toisaalta se on erittäin hyvä ja kaikki rakastavat sinua!! Siksi he antavat mahdollisuuksia yhä uudelleen ja uudelleen.

Rauhallinen/ 15.3.2016 Ystävät, miksi kaikki nämä riidat? Kaikki on jo pitkään tiedetty alkuperäisen tiedon ansiosta, joka on kirjoitettu yksinkertaisessa ja ymmärrettävässä muodossa Anastasia Novykhin kirjoissa.
ja ymmärtämisen avaimet sisältävän AllatRa-kirjan näkökulmasta kaikki loksahtaa paikoilleen heidän ansiostaan. erittäin suositeltavaa luettavaa)

Sofia/ 15.02.2016 En tiedä onko parempi, mutta se on silti mahdollista ja totta ...//

venesatama/ 17.12.2015 Alex, Raamattu on ABC tulevalle elämälle SIINÄ.Ja reinkarnaation kustannuksella uskon, että Jumala antaa mahdollisuuden korjata menneessä elämässä tapahtuneen Esimerkki: mies tappoi toisen humalassa. Raitistuttuaan hän katui vilpittömästi ja kärsi maallisen rangaistuksen. Minne hän menee taivaaseen tai helvettiin kuoleman jälkeen?! Joku sanoo helvettiin, koska hän katui, paratiisiin, mutta entä ylhäältä tuleva rangaistus? Jumala antaa reinkarnaatioita lunastukseksi ja ymmärtääkseen, mikä totuus on.Lisäksi, jos joku luulee, että sieluja istuvat taivaan portilla odottamassa Tuomiopäivää ja Jumala lähettää uusia maan päälle, niin muistakaa vertaus täytetystä maljasta. Pythagorasta voi lukea, hän oli älykäs setä.

Vieras/ 13.10.2015 Alekseille kuolleen ja elävän sammakon "minä" on myös merkittävästi erilainen! Etkö löydä? Ja jos et pysty erottamaan elävää biologista olentoa kuolleesta, tämä osoittaa älysi kehityksen laiminlyötyä ongelmaa.P.S. Erityisen huvittivat sanasi syntymästä lähtien annetusta "uskosta" :))). "Usko" ei ole vaisto - se on yhteiskunnassa hankittu kokemus! Missä yhteiskunnassa ihminen elää keskimäärin siinä "uskossaan", joka hänellä on: muslimi asuu muslimiyhteiskunnassa, kristitty - kristityssä, juutalainen - juutalaisessa, kannibaali - henkiä palvovien villien yhteiskunnassa . He kaikki uskovat sen, mitä heidät on opetettu uskomaan!

Aleksei/ 13.10.2015 Eugene, anna tiedemiestesi perustella Itsesi olemassaolo. Mistä se on tehty, mistä se tuli ja minne se katoaa. Älä vain kirjoita aivoista. Laita ihmisten aivot ruumishuoneisiin, et voi erottaa toista. Kun taas sisällämme se selvästi "istuu", jokaisella on oma I. Selitä tämä Alkuräjähdyksen ja kaiken syntymisen kannalta tyhjästä.

Aleksei/ 13.10.2015 Lue Raamattua. Kaivautua. Älä kuuntele ketään. Mukaan lukien typerykset, jotka kutsuvat sitä "obskurantismiksi". He eivät vain ymmärrä sitä. Ja kuka haluaa, hän lukee sen ja löytää joka kerta jotain uutta itselleen. Aiemmin luetut Raamatun luvut nähdään uudella tavalla ja niitä täydennetään tuoreella kehotuksella. En puhu armosta, joka tavalla tai toisella laskeutuu lukijalle, joka on valmis ottamaan vastaan ​​tämän raamatunkohdan. Usko on lahja. Voin verrata uskoa musiikilliseen lahjaan, absoluuttiseen sävelkorkeuteen. Tällöin ihminen, kuultuaan äänen, voi nimetä tämän äänen sävelen. Ja kun painat oikein viritetyn pianon tai pianon näppäintä, nämä nuotit sopivat yhteen. Jotkut ihmiset ovat jo syntyneet tämän lahjan kanssa, he kuulevat nuotteja. Useimmilla ihmisillä on syntyessään kehittymätön korva musiikille. Mutta jos teet solfedžoa, harjoittelet, heidän kuulonsa kehittyy vähitellen lähes absoluuttiseksi ja he kuulevat myös äänimerkin, he voivat määrittää sen korkeuden suhteessa henkilökuntaan. Ja on ihmisiä, jotka eivät halua kehittää musiikkia. Ja jos ihmiset, joilla on karhu, astuivat heidän korvalleen ja vaikka kuinka paljon he harjoittelevat, mikään ei auta heitä. Huhua ei ole ollenkaan. Näin on myös uskon kanssa. Jollakin on usko syntymästä lähtien, joku hankkii sen kiinnostuksen ja pohdinnan kautta, ja joku elää tyhjänä kuin rumpu uskoen, ettei hän sitä tarvitse. Ja joku on vain tyhmä sopimaan siihen.

Natalia/ 07/11/2015 Kuolema on ovi ikuiseen elämään, todellinen elämä on vain valmistautumista. Ja kuinka elämme sen, riippuu ikuisesta tilistämme - taivaassa Jumalan luona tai helvetissä. Reinkarnaatio ja kaikki menneiden elämien näkemisen kokemukset ovat vain pahojen henkien temppu. ihminen uppoutuu hypnoosin, meditaation jne. aikana. langenneiden henkien valtakuntaan, taivaaseen, he tunkeutuvat hänen tietoisuuteensa ja antavat hänelle sen, mihin hän uskoo... usko reinkarnaatioon, hanki se... mutta he elävät kauan ja tietävät kaiken... siksi ole varovainen kokeilusi. Amerikkalainen munkki Seraphim Rose kirjoitti tästä erittäin hyvin kirjoissaan. Voit kiistellä tästä kysymyksestä niin paljon kuin haluat, monet voivat löytää vastauksen kuoleman jälkeen ... vain silloin voi olla liian myöhäistä niille, jotka elivät uskoen uudestisyntymiseen .. ja niille, jotka elivät Herran kanssa, perustaen elämänsä evankeliumi ja patristinen opetus, sijoitettu tähän elämään ja iankaikkiseen elämään. Seuraa Venäjän pyhien elämää, nämä eivät ole vain kauniita gurun sanoja jne. opettajia, mutta kokenut elämä Jumalan kanssa, ja heidän kuolemansa jälkeen he auttavat kaikkia ihmisiä - Moskovan Matronaa, Kronstadtin Johannesta, Sarovin Serafimia. Toivon jokaisen etsivän ihmisen löytävän Totuuden... tuntevan Jumalan kokemuksen kautta, ei vain sanoin ja kirjoina. Pyydä, niin sinulle annetaan; etsi ja sinä löydät; kolkuttakaa, niin teille avataan; Sillä jokainen, joka pyytää, saa, ja joka etsii, löytää, ja kolkuttajalle avataan. Matteuksen evankeliumissa (luku 7, jakeet 7-8).

elämä on tuskaa/ 14.06.2015 Yleensä reinkarnaatio liittyy taikuuteen, esoteerismiin = demonismiin. Kun ollaan yhteydessä toiseen maailmaan, vain pahat, viekkaat henget tulevat ulos, he voivat vain pettää.

Vieras/ 14.6.2015 Moody täytti Darwinin kasvot ja todisti kaikille, ettemme ole tavallisia eläimiä. Mutta missä on totuus: reinkarnaatio vai ikuinen piina on toinen kysymys. Olisi hienoa, jos reinkarnaatio olisi totta, se on inhimillisempää, en todellakaan haluaisi polttaa ikuisesti sietämättömässä piinassa helvetissä.

Raymond Moody - tutkija, psykiatri ja filosofi, alansa edelläkävijä, tutki kuolemanläheistä kokemusta ja hahmotteli sitä kirjassa Life After Life. Haastattelussa kiropraktikko Daniel Redwoodin kanssa hän sanoo:

• kuolemanjälkeisen elämän tutkimuksen historiasta;
• miksi ihmiset näkevät ylösnousemuksen valoon kuolemassa;
• Onko tieto menneestä elämästä vaarallista?

Valoa tunnelin päässä

Daniel Redwood ( DR): Miten vastaisit niille, jotka sanovat, että kuolemanläheiset kokemukset valkoisen valon kokemusten ja transsendenttisen maailman muodossa ovat yksinkertaisesti seurausta hapen puutteesta aivoissa?

Raymond Moody ( RM): Kun kuulin siitä ensimmäisen kerran, oletin, että se oli jotain kuin shokki aivoille jne. Tiedän monia lääkäreitä ympäri maailmaa, jotka ovat tutkineet tätä ilmiötä ja he kaikki aloittivat samalla oletuksella. Me kaikki, kun puhumme ihmisten kanssa, jotka ovat kokeneet tällaisen kokemuksen, olemme hyvin lähellä näkemyksiämme.

Hallusinaatioiden klassinen määritelmä on aistikokemus ilman vastaavaa ulkoista tapahtumaa. Eli ihminen näkee ja kuulee jotain, mitä ei todellisuudessa ole.

Mutta meillä on monia kuolevia kokemuksia, joissa potilaat poissa ruumiista ovat nähneet jotain tapahtuvan etäältä, jopa sairaalan toisella puolella. Ja sitten oli riippumattomia vahvistuksia siitä, mitä tämä mies sanoi. Siksi sitä on hyvin vaikea selittää yksinkertaisesti psykologisesta tai biokemiallisesta näkökulmasta.

Toinen asia, joka saa minut ajattelemaan, että NDE:t ovat enemmän kuin pelkkiä hallusinaatioita, on se, että tällaisten kokemusten syvällinen vaikutus ihmisiin on hämmästyttävä. Heillä on täysi luottamus siihen, että se, mitä kutsumme kuolemaksi, on vain siirtymä toiselle todellisuuden tasolle.

Luulen kuitenkin, että kysymykseesi ei ehkä ole lopullista vastausta. Koska viime kädessä tällä ihmismielen edistyneellä alalla ei ole asiantuntijoita, jotka voisivat antaa meille vastauksen. Toistaiseksi ei ole olemassa yleisesti hyväksyttyä tapaa määrittää tällainen vastaus. Jokaisen on katsottava se ja päätettävä omalla tavallaan.

Voin vain puhua itseni ja monien tämän kokeneiden lääketieteellisten kollegoideni puolesta. Ja olemme kaikki vakuuttuneita siitä, että potilaat ovat todella katsoneet todellisuuden ulkopuolelle.

Selkeitä historian tosiasioita

DR: Löysitkö yhtäläisyyksiä hyvin erilaisista kulttuureista tulevien ihmisten kuolemankokemuksessa? Onko australialaisen aboriginaalin, Indianan terästyöläisen ja afganistanilaisen paimenen kokemus erilainen?

RM V: Kyllä, ilmeisesti on. Se on aika mielenkiintoista. Kulttuuriero tällä alueella näyttää olevan hyvin pieni. Variaatioita ei vain ole paljon.

Itse en ole nähnyt tapauksia länsimaisen juutalais-kristillisen perinteen ulkopuolella, mutta kollegani ovat nähneet. Olen saanut kirjeitä idästä, Kiinasta, Japanista ja Intiasta, joissa kuvataan samanlaisia ​​kokemuksia.

Kirjeitä tuli sekä niiltä, ​​jotka olivat itse kokeneet tällaisia ​​asioita, että lääkäreiltä, ​​jotka kirjoittivat raportteja.

Ajoittain antropologit löytävät muinaisista kirjoituksista ja jopa lukutaitoa edeltäneistä kulttuureista sellaisia ​​todisteita, ja ne ovat samanlaisia ​​kuin lännen ensiapuhuoneissa.

DR: Onko viime vuosina lisääntynyt ilmoitusten määrä kuolemantapauksista seurausta lääketieteen edistymisestä, joka voi herättää ihmiset henkiin, vai siitä, että ihmiset alkavat puhua siitä vapaammin?

RM V: Minun vaikutelmani on, että ensimmäinen. Jos katsot historiaa, löydät monia tällaisia ​​​​tapauksia. Ne ovat historiallisissa kronikoissa.

Gregory Tour kirjoitti kirjan "History of the Franks". Tai Venerable Beaden Englannin kirkon ja kansan historia. On viittauksia hyvin varhaisiin kirjoituksiin, useita satoja vuosia ennen Kristuksen syntymää.

Platon kuvailee tällaista tapausta. Hieronymus Bosch maalasi 1500-luvulla kuvan, joka kuvaa tätä teemaa. Lääketieteellisessä kirjallisuudessa on jopa hajallaan olevia faktoja 1800-luvulta.

Ja sveitsiläinen geologian alpinistiprofessori Albert Heim menetti malttinsa 1800-luvun lopulla, minkä seurauksena hän koki mystisen kokemuksen, joka muutti hänen elämänsä radikaalisti.

Hän kiinnostui aiheesta, haastatteli muita kiipeilijöitä ja löysi monia kuolemanläheisiä kokemuksia, jotka olivat jälleen identtisiä niiden kanssa, joista kuulemme tänään.

Tätä on jatkunut jo pitkään, mutta luulen, että kuten ehdotit, nykyajan lääketieteen mahdollisuudet ovat laajentuneet niin paljon, että pelastamme kuoleman kynsistä paljon suuremman joukon ihmisiä, joilla on tällaisia ​​kokemuksia.

Valon näkevät ne, jotka eivät ole valmiita luovuttamaan

DR: Kuinka suuri osa ihmisistä ei koe klassista nousua valoon ollessaan lähellä kuolemaa, kuten kauheassa auto-onnettomuudessa? Mikä erottaa tällaiset ihmiset?

RM: No, tapaukset ovat erilaisia, ja on mielenkiintoista, että tällaisten ihmisten prosenttiosuus on sitä suurempi, mitä lähempänä he olivat kuolemaa.

Fred Schoonmaker, joka on Denverin sydän- ja verisuonilääketieteen johtaja, haastatteli suurta määrää potilaita, joita hän henkilökohtaisesti elvytti, ja hän havaitsi, että noin 60 prosentilla niistä potilaista, jotka palautettiin elämään, oli tällainen kokemus.

Tämä on verrattavissa lääkäreiden Ken Ringin ja Mike Sabomin havaintoihin, kun he tutkivat ryhmää potilasta, jotka eivät ehkä olleet niin kriittisessä tilassa, mutta olivat tajuttomia ja lähellä kuolemaa.

He havaitsivat, että 45 % tällaisista potilaista koki näitä tiloja.

Mutta tämä ei silti anna lopullista vastausta kysymykseen, miksi jotkut ihmiset kokevat sellaisia ​​​​ja toiset eivät. Itse asiassa emme tiedä.

Monet tosiasiat, jotka mielestäni voisimme olettaa - potilaan ikä, rajan erityinen syy, olipa kyseessä mies tai nainen, aiempi uskonnollinen koulutus, uskomukset jne.

Mikään näistä tekijöistä ei vaikuta merkittävältä. Siksi voin sanoa, että emme yksinkertaisesti tiedä, mitä se on.

Tohtori Bruce Grayson ehdotti muutama vuosi sitten tekemässään tutkimuksessa, että tämä liittyy siihen, onko henkilö valmis luovuttamaan vai ei.

Ja ne, jotka ovat lähellä luovuttamista, jatkavat eteenpäin kokemalla kuoleman kokemuksen.

Onko reinkarnaatio fantasiaa?

DR:Onko reinkarnaatio mielestäsi metaforinen vai kirjaimellinen? Ja mitä mieltä olet sielun selviytymisestä?

RM: Uskon ehdottomasti, että reinkarnaatio on metaforinen, mutta ei sillä tavalla kuin jotkut saattavat ajatella.

Sanon ensin, että en tiedä onko reinkarnaatiota olemassa vai ei, ja olen tehnyt paljon työtä menneiden elämien regressioiden kanssa.

Todisteiden osalta en vain osaa sanoa kyllä ​​tai ei.

Mutta jos kysyisit minulta tunteistani ja intuitiostani, sanoisin kyllä. Mutta silti uskon, että reinkarnaatio on metaforinen siinä mielessä, että se on niin paljon monimutkaisempi prosessi, ettemme voi edes ilmaista sitä tavallisella kielellä.

Kun puhumme tästä ulottuvuudessamme, meidän on käytettävä lineaarista ilmaisumuotoa.

Mutta minusta tuntuu, että toisaalta kaikki nämä käyttämämme lineaariset kategoriat - todisteet, aikajärjestys ja kaikki muu - ovat täysin erilaisia.

Reinkarnaatio on paljon monimutkaisempi kokemus, jota emme voi edes kuvitella juuri nyt.

Menneiden elämien muistojen edut ja vaarat

DR: Oletko nähnyt ihmisiä, joita on auttanut upottaminen menneissä elämissä?

RM: Joo. Tästä ei ole epäilystäkään. Minulle se oli hämmästyttävää. Kun aloitin kokeet, en edes ajatellut sitä terapeuttisena toimenpiteenä. Tutkin tätä muuttuneena tietoisuuden tilana. Ja mikä todella yllätti minut, on se, että ihmiset, jotka ovat kokeneet tällaisen kokemuksen, ovat hyötyneet siitä suuresti ja oppineet ymmärtämään itseään uudelle tasolle ja ymmärtämään joitain vaikeita hetkiä ja neurologisia konflikteja, joita he ovat kokeneet elämässään.

DR:Onko vaaraa saada tietoa menneistä elämistä?

RM: Vastaten toiseen kysymykseen voin sanoa, että kriteerit ovat hyvin epämääräisiä. Luulen, että länsimaisessa kulttuurissamme suljemme itsemme systemaattisesti pois muuttuneista tietoisuuden tiloista useiden satojen vuosien ajaksi, mutta on olemassa rohkeita sieluja, jotka voivat katsoa sisään ja liikkua siellä ja sitten auttaa meitä kaikkia, kun lähdetään. mene sinne.

Kysyt vaaroista. Uskon, että vaaroja on tietysti olemassa, ja näen ne koko ajan. Ensimmäinen on paisunut ego ja eräänlainen elitismi – ihmiset, jotka sanovat "menneessä elämässäni tai menneissä elämissäni oli tätä tai tuota" ja siitä tulee egomatka. Jotkut heistä näyttävät haluavan sulkea toiset pois paisuttamalla itseään kaikella. Mutta tietysti he ovat vähemmistössä.

Ja sitten on vaara, jonka tiibetiläiset ovat ilmaisseet. Kun ihminen astuu tälle tielle ja alkaa tutkia henkisiä ulottuvuuksia, niin monet asiat näyttävät, joihin tiibetiläiset uskovat, ja olen heidän kanssaan samaa mieltä, voivat viedä huomion todelliselta polulta. Itämainen oppi tarkoittaa, että kun menneitä elämiä alkaa ilmaantua, älä kiinnitä niihin liikaa huomiota, koska sen lisäksi on muita asioita, joita haluat löytää. Minusta on hienoa, että ilmestyy menneitä elämiä, joihin voit katsoa ja oppia sieltä jotain itsestäsi. Mutta samalla meidän on ymmärrettävä, että tämä on askel, ja jos käytämme liian paljon aikaa palapelien kokoamiseen menneiden elämien yksityiskohdista, saatamme unohtaa jotain tärkeää tässä elämässä.

Yliopiston käytäntö

DR: Miten työsi kuolemanläheisten kokemusten parissa on vaikuttanut akateemiseen uraasi psykologian opettajana yliopistossa? Oliko sinulla paineita keskittyä vähemmän kiistanalaisiin tutkimusalueisiin?

RM: Ei, olisi hyvä tarina kuvitella olevansa vainottu marttyyri, mutta ei, niin ei ollut.

DR: Hauska kuulla.

RM V: Satun työskentelemään hyvin liberaalisessa korkeakoulussa, jossa osastollani olevat ihmiset ovat erittäin kiinnostuneita muuttuneista tietoisuuden tiloista. Mielestäni olisi vastuutonta esittää tämä jonkinlaisena vakuuttavana tieteellisenä todisteena. Niin kauan kuin näitä aiheita käsitellään sillä tavoitteella, että muuttuneet tilat voivat opettaa meille paljon itsestämme, ei ole mitään syytä vastustaa.

DR: Tunnetko ensimmäisen kirjasi julkaisun jälkeen ihmisten kasvavan avoimuuden tälle tiedolle?

RM V: Siitä ei ole epäilystäkään. Äskettäin olin Euroopassa ja vierailin kahdeksassa kaupungissa.

Kaikkien maiden lääkärit toivat minulle artikkeleita lääketieteellisiin aikakauslehtiin, joissa he käsittelivät kuolemiskokemuksia. Ja voimme kaikki sanoa, ja tämä on suuri panos viimeisten 15 vuoden aikana, että nyt on yleisesti hyväksytty tosiasia, että ihmiset, jotka ovat lähellä kuolemaa, käyvät läpi uskomattomia elämää muuttavia kokemuksia.

Mutta nyt seuraava askel on tulkita näitä kokemuksia sen mukaan, mitä ne lopulta tarkoittavat. Eikä se ole edes lääketieteellisen yhteisön päätöskysymys.

Ei ole lääkäreiden asia päättää, onko kuoleman jälkeen elämää. Lääketieteen alan kiinnostava asia on se, minkä selityksen voimme antaa niille, kun ne ilmestyvät.

Meidän on oltava valmiita selittämään potilaille ja tukemaan heitä selittämällä heille, etteivät he ole yksin.

Nykyinen sivu: 1 (yhteensä kirjassa on 10 sivua)

Fontti:

100% +

Raymond Moody

Elämää elämän jälkeen

Tutkimus ilmiöstä, jossa elämä jatkuu ruumiin kuoleman jälkeen.

ESIPUHE

Minulla oli etuoikeus lukea Dr. Moody's Life After Life ennen sen julkaisua. Ihailen, että tällä nuorella tiedemiehellä oli rohkeutta ottaa tämä suunta työssään ja samalla tehdä tämä tutkimusalue suuren yleisön ulottuville.

Siitä lähtien, kun aloitin 20 vuotta kestäneen työni parantumattomasti sairaiden potilaiden parissa, olen alkanut kiinnostua yhä enemmän kuoleman ilmiön ongelmasta. Tiedämme melko paljon kuolemaan liittyvistä prosesseista, mutta edelleen on paljon epävarmuutta kuoleman hetkestä ja potilaidemme kokemuksista aikana, jolloin heidän katsotaan olevan kliinisesti kuolleita.

Tohtori Moody'sin kirjassa kuvatut tutkimukset antavat meille mahdollisuuden oppia paljon ja vahvistaa sen, mitä meille on opetettu kahden vuosituhannen ajan - että kuoleman jälkeen on elämää. Huolimatta siitä, että kirjoittaja itse ei väitä tutkivansa itse kuolemaa, hänen aineistostaan ​​käy ilmi, että kuolevaiset potilaat ovat edelleen selvästi tietoisia ympärillään tapahtuvasta myös sen jälkeen, kun heidät katsotaan kliinisesti kuolleiksi. Kaikki tämä on hyvin pitkälti linjassa oman tutkimukseni kanssa, joka koskee raportteja potilaista, jotka ovat kuolleet ja sitten palautettu henkiin. Nämä raportit olivat täysin odottamattomia ja johtivat usein hienostuneiden, tunnettujen ja varmasti pätevien lääkäreiden hämmästytykseen.

Kaikki nämä potilaat kokivat poistumisen fyysisestä kehostaan, johon liittyi poikkeuksellisen rauhan ja täydellisyyden tunne. Monet heistä todistavat kommunikaatiosta muiden ihmisten kanssa, jotka auttoivat heitä siirtymään toiselle olemassaolon tasolle. Useimmat tapasivat ihmisiä, jotka olivat joskus rakastaneet heitä ja kuolleet aikaisemmin, tai uskonnolliset henkilöt, joille he pitivät vakavaa merkitystä elämässä ja jotka luonnollisesti vastasivat heidän uskonnollisia vakaumuksiaan. Oli suuri ilo lukea Dr. Moody'sin kirjaa juuri silloin, kun olen itsekin valmis julkaisemaan omat löydöni.

Tohtori Moodyn on varauduttava moneen kritiikkiin, enimmäkseen kahdelta puolelta. Ensinnäkin papiston puolelta, joka tietysti on huolissaan siitä, että joku uskaltaa tehdä tutkimusta alalla, jota pidetään tabuna. Jotkut useiden uskonnollisten ryhmien edustajat ovat jo ilmaisseet kriittisen asenteensa tällaista tutkimusta kohtaan. Esimerkiksi eräs pappi kuvaili heitä "halpaa mainetta jahtaaviksi". Monet uskovat, että kysymyksen kuoleman jälkeisestä elämästä tulisi jäädä sokean uskon asiaksi eikä kenenkään tule testata sitä. Toinen ryhmä ihmisiä, joilta tohtori Moody saattaa odottaa reaktiota kirjaansa, ovat tiedemiehet ja lääketieteen ammattilaiset, jotka pitävät tällaista tutkimusta epätieteellisenä.

Mielestäni olemme saavuttaneet jonkinlaisen siirtymäkauden. Meidän on uskallettava avata uusia ovia, emmekä sulje pois sitä mahdollisuutta, että nykyaikaiset tieteelliset menetelmät eivät enää sovellu uusille tutkimuslinjoille. Uskon, että tämä kirja avaa uusia ovia avoimille ihmisille ja antaa heille luottamusta ja rohkeutta tarttua uusiin ongelmiin. He näkevät, että tämä tohtori Moodyn julkaisu on melko luotettava, koska sen on kirjoittanut vilpitön ja rehellinen tutkija. Löydöksiä tukevat oma tutkimus ja muut arvostetut tiedemiehet, tutkijat ja papistot, joilla on rohkeutta tutkia tätä uutta alaa siinä toivossa, että he voivat auttaa niitä, jotka haluavat tietää, eivät vain uskoa.

Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Illinois.

Tämä kirja, joka on pohjimmiltaan kirjoitettu ihmisen olemassaolosta, heijastaa luonnollisesti kirjoittajansa päänäkemyksiä ja uskomuksia. Vaikka olen yrittänyt olla mahdollisimman objektiivinen ja rehellinen, jotkut minua koskevat tosiasiat näyttävät olevan hyödyllisiä arvioitaessa joitain tässä kirjassa esiintyviä epätavallisia väitteitä.

Ensinnäkin, en itse ole koskaan ollut lähellä kuolemaa, joten en voi todistaa vastaavia kokemuksia omasta kokemuksestani, niin sanotusti omakohtaisesti. Samalla en voi tällä perusteella puolustaa täyttä objektiivisuuttani, sillä omat tunteeni ovat epäilemättä mukana kirjan kokonaisrakenteessa. Kun kuuntelin niin monia ihmisiä, jotka olivat kiehtoneet tämän kirjan kokemuksista, minusta tuntui, että elän heidän elämäänsä itse. Voin vain toivoa, että tällainen asenne ei vaaranna lähestymistavani rationaalisuutta ja tasapainoa.

Toiseksi, kirjoitan ihmisenä, joka ei ole perehtynyt perusteellisesti valtavaan parapsykologiaan ja kaikenlaisiin okkulttisiin ilmiöihin liittyvää kirjallisuutta. En sano tätä häpäistäakseni tätä kirjallisuutta, päinvastoin, olen jopa varma, että siihen perusteellisempi tutustuminen voisi syventää havaitsemieni ilmiöiden ymmärrystä.

Kolmanneksi uskonnollinen kuulumukseni ansaitsee maininnan. Perheeni kuului presbyteerikirkkoon, mutta vanhempani eivät koskaan yrittäneet pakottaa uskonnollisia vakaumuksiaan ja näkemyksiään lapsilleen. Periaatteessa he yrittivät minun kehittyessäni edistää omia etujani ja luoda olosuhteet taipumusteni suotuisalle kehittymiselle. Näin ollen en kasvanut uskonnon kanssa kiinteiden oppien joukkona, vaan pikemminkin henkisten ja uskonnollisten opetusten, asenteiden, kysymysten kenttänä.

Uskon, että kaikki ihmiskunnan suuret uskonnot ovat kääntyneet puoleemme kertoakseen paljon totuutta, ja olen varma, että kukaan meistä ei pysty ymmärtämään jokaisen niistä sisältyvää totuuden täyttä syvyyttä. Teknisesti kuulun metodistikirkkoon.

Neljänneksi akateeminen ja ammatillinen taustani on varsin monipuolinen, joten muut saattavat jopa kutsua sitä hajanaiseksi. Opiskelin filosofiaa Virginian yliopistossa ja valmistuin tohtoriksi tästä aiheesta vuonna 1969. Kiinnostusalueeni filosofiassa on etiikka, logiikka ja kielen filosofia. Kolmen vuoden filosofian opettamisen jälkeen Kalifornian yliopistossa päätin siirtyä lääketieteelliseen korkeakouluun, jonka jälkeen aioin tulla psykiatriksi ja opettaa lääketieteen filosofiaa lääketieteellisessä korkeakoulussa. Kaikki nämä kiinnostuksen kohteet ja hankittu tieto tavalla tai toisella auttoivat minua tämän tutkimuksen suorittamisessa.

Toivon, että tämä kirja kiinnittää huomion ilmiöön, joka on sekä laajalle levinnyt että samalla hyvin vähän tunnettu, ja auttaa voittamaan yleisön ennakkoluuloja tässä suhteessa. Sillä uskon vakaasti, että tällä ilmiöllä on suuri merkitys paitsi teoreettisille ja käytännön tutkimusaloille, erityisesti psykologialle, psykiatrialle, lääketieteelle, filosofialle, teologialle ja pastoraaliselle työlle, vaan myös jokapäiväiselle elämäntavallemme.

Annan itselleni aluksi sanoa jotain, jolle perustellaan yksityiskohtaisesti paljon myöhemmin, nimittäin, en pyri "näyttämään", että kuoleman jälkeen on elämää. Ja en usko, että tällainen "todistus" on ollenkaan mahdollista. Osittain tästä syystä olen välttänyt yksityiskohtien tunnistamista lainatuissa tarinoissa, mutta samalla jättänyt niiden sisällön ennalleen. Tämä oli tarpeen sekä yksityishenkilöiden julkisuuden välttämiseksi että luvan saamiseksi kokemuksen kertomuksen julkaisemiseen.

Uskon, että monet lukijat pitävät tässä kirjassa esitetyt lausunnot uskomattomina, ja tällaisten ihmisten ensimmäinen reaktio on laittaa kaikki pois päästään. Minulla ei ole aikomusta syyttää tästä ketään. Muutama vuosi sitten minulla oli varmasti täsmälleen sama reaktio. En pyydä ketään uskomaan kaikkea, mitä tähän kirjaan on kirjoitettu, ja hyväksymään näkemykseni yksinkertaisesta luottamuksesta minuun kirjailijana. Itse asiassa, koska mahdottomuus tai kyvyttömyys vastustaa arvovaltaista mielipidettä, pyydän teitä erityisesti olemaan tekemättä niin. Ainoa asia, jota pyydän niiltä, ​​jotka eivät usko täällä lukemaansa, on vain katsoa vähän ympärilleen. Olen toistuvasti puhunut vastustajilleni tällä vetoomuksella. Ja niiden joukossa, jotka hyväksyivät sen, oli monia ihmisiä, jotka aluksi epäilijöinä alkoivat lopulta ajatella vakavasti kanssani tällaisia ​​tapahtumia.

Toisaalta minulla ei ole epäilystäkään siitä, että lukijoideni joukossa on monia, jotka tämän kirjan luettuaan kokevat suurta helpotusta huomatessaan, etteivät he ole yksin sen kanssa, mitä he ovat joutuneet kestämään. Tällaisille ihmisille - erityisesti niille, jotka, kuten useimmissa tapauksissa, eivät kertoneet kokemuksistaan ​​kenellekään muutamille uskotuille - voin sanoa yhden asian: Toivon, että kirjani antaa sinulle rohkeutta puhua siitä hieman vapaammin. , koska tämä valaisee enemmän ihmissielun elämän salaperäisimmän puolen.

KUOLEMA-ILMIÖ

Millaista kuolema on? Ihmiskunta on kysynyt tätä kysymystä alusta asti. Muutaman viime vuoden aikana minulla on ollut tilaisuus esittää tämä kysymys merkittävälle joukolle kuulijoita. Heidän joukossaan oli psykologisten, filosofisten ja sosiologisten tiedekuntien opiskelijoita, uskovia, television katsojia, kansalaisseurojen jäseniä ja lääketieteen ammattilaisia. Tämän seurauksena voin tietyllä varauksella sanoa, että tämä aihe on kenties vakavin asenne kaikissa ihmisissä, riippumatta heidän tunnetyypistä tai kuulumisesta johonkin tai toiseen sosiaaliseen ryhmään.

Tästä kiinnostuksesta huolimatta ei ole epäilystäkään siitä, että useimpien meistä on erittäin vaikeaa puhua kuolemasta. Tämä johtuu ainakin kahdesta syystä. Yksi niistä on luonteeltaan pääasiassa psykologinen tai kulttuurinen. Kuoleman aihe on tabu. Tunnemme ainakin alitajuisesti, että kohtaamme kuoleman missä tahansa muodossa, jopa epäsuorasti, kohtaamme väistämättä oman kuolemamme mahdollisuuden, kuolemamme kuva ikään kuin lähestyy meitä ja muuttuu todellisemmiksi ja kuviteltaviksi. Esimerkiksi monet lääketieteen opiskelijat, minä mukaan lukien, muistavat, että sellainenkin kuoleman kohtaaminen, jonka jokainen ensimmäistä kertaa lääketieteellisen tiedekunnan anatomian laboratorion kynnyksen ylittäjä kokee, aiheuttaa erittäin hämmentävän tunteen. Syy omiin epämiellyttäviin kokemuksiini näyttää nyt minusta melko ilmeiseltä. Kuten nyt muistan, kokemukseni eivät juurikaan liittyneet niihin ihmisiin, joiden jäännökset näin siellä, vaikka tietysti jossain määrin ajattelin myös heitä. Mutta se, mitä näin pöydällä, oli minulle lähinnä oman kuolemani symboli. Jotenkin, ehkä puolitietoisesti, minun on täytynyt ajatella: "Tämä tulee tapahtumaan minulle."

Näin ollen kuolemasta puhumista psykologisesta näkökulmasta voidaan pitää epäsuorana lähestymistapana kuolemaan, vain eri tasolla. Epäilemättä monet ihmiset näkevät kaiken puheen kuolemasta sellaisena, joka saa heidän mieleensä niin todellisen kuvan kuolemasta, että he alkavat tuntea oman kuolemansa läheisyyttä. Pelastuakseen sellaisilta henkisiltä traumoilta he päättävät yksinkertaisesti välttää tällaisia ​​keskusteluja niin paljon kuin mahdollista.

Toinen syy siihen, miksi kuolemasta on vaikea puhua, on hieman monimutkaisempi, koska se on juurtunut kielemme luonteeseen. Pohjimmiltaan ihmisten kielen muodostavat sanat viittaavat asioihin, joista tiedämme fyysisten aistiemme kautta, kun taas kuolema on jotain, joka on tietoisen kokemuksemme ulkopuolella, koska useimmat meistä eivät ole koskaan kokeneet sitä.

Jos siis puhumme kuolemasta yleisesti, meidän on vältettävä sekä sosiaalista tabua että kielellistä dilemmaa, jonka perustana on alitajuinen kokemus. Lopulta tulemme eufemistisiin analogioihin. Vertaamme kuolemaa tai kuolemaa asioihin, jotka ovat tuttuja päivittäisestä kokemuksestamme ja jotka näyttävät meistä hyvin hyväksyttäviltä.

Todennäköisesti yksi tämän tyyppisistä analogioista on kuoleman vertailu uneen. Me sanomme itsellemme, että kuoleminen on kuin nukahtamista. Tällaisia ​​ilmaisuja esiintyy myös jokapäiväisessä kielessämme ja ajattelussamme sekä monien vuosisatojen ja kulttuurien kirjallisuudessa. Sellaiset ilmaisut olivat ilmeisesti yleisiä muinaisessa Kreikassa. Esimerkiksi Iliadissa Homeros kutsuu unta ”kuoleman veljeksi”, ja Platon panee dialogissaan ”Anteeksipyyntö” seuraavat sanat opettajansa Sokrateen suuhun, jonka Ateenalainen tuomioistuin tuomitsi kuolemaan: ” Ja jos kuolema on sensaation puuttumista, jotain unen kaltaista, kun nukkuja ei näe enää unia, se olisi yllättävän hyödyllistä. Itse asiassa luulen, että jos jonkun pitäisi valita yö, jona hän nukkui niin paljon, ettei hän edes nähnyt unta, ja vertaamalla kaikkia muita hänen elämänsä öitä ja päiviä tähän yöhön, selvittäisi kuinka monta päivää ja yötä hän eli paremmin ja miellyttävämmin verrattuna kaikkiin muihin öihin ja päiviin on helppo laskea.

Joten jos kuolema on sellainen, niin ainakin minä pidän sitä hyödyllisenä, koska kaikki myöhempi aika (kuoleman hetkestä lähtien) ei ole muuta kuin yksi yö. (Käännös on otettu "Platonin luomusten kokoelmasta". Pietari, Akatemia, 1823, osa 1, s. 81).

Samaa analogiaa käytetään nykykielessämme. Tarkoitan ilmaisua "nukkumaan". Kun tuot koiran eläinlääkäriin ja pyydät hänet lopettamaan, tarkoitat yleensä jotain aivan muuta kuin pyydät anestesialääkäriä lopettamaan vaimosi tai aviomiehesi. Muut ihmiset pitävät erilaisesta mutta samankaltaisesta analogiasta. He sanovat, että kuoleminen on kuin unohtamista. Kun ihminen kuolee, hän unohtaa kaikki surunsa, kaikki tuskalliset ja epämiellyttävät muistot katoavat.

Olivatpa nämä analogiat kuinka vanhoja ja laajalle levinneitä sekä "nukahtamisen" että "unohtamisen" suhteen, niitä ei silti voida pitää täysin tyydyttävinä. Jokainen heistä antaa saman lausunnon omalla tavallaan. Vaikka he sanovat sen hieman miellyttävämmällä tavalla, he kuitenkin molemmat väittävät, että kuolema on itse asiassa vain tietoisuutemme katoamista ikuisesti. Jos näin on, kuolemalla ei todellakaan ole nukahtamisen tai unohtamisen vetovoimaa. Uni on meille miellyttävää ja toivottavaa, koska sitä seuraa herääminen. Yön levollinen uni tekee seuraavista valveillaoloista miellyttävämpiä ja tuottavampia. Jos heräämistä ei olisi, kaikkia unen etuja ei yksinkertaisesti olisi olemassa. Samoin tietoisen kokemuksemme tuhoutuminen merkitsee paitsi tuskallisten muistojen, myös kaikkien miellyttävien muistojen katoamista. Näin ollen lähemmin tarkasteltuna mikään analogioista ei ole niin riittävä antamaan meille todellista lohtua tai toivoa kuoleman edessä.

On kuitenkin toinen näkökulma, joka ei hyväksy väitettä, että kuolema on tajunnan katoamista. Tämän toisen, ehkä jopa vanhemman käsityksen mukaan tietty osa ihmisestä jatkaa elämäänsä senkin jälkeen, kun fyysinen keho lakkaa toimimasta ja tuhoutuu kokonaan. Tämä jatkuvasti olemassa oleva osa on saanut monia nimiä - psyyke, sielu, mieli, "minä", olemus, tietoisuus. Mutta miksi sitä kutsutaankin, ajatus siitä, että ihminen siirtyy johonkin toiseen maailmaan fyysisen kuoleman jälkeen, on yksi vanhimmista ihmisten uskomuksista. Esimerkiksi Turkista on löydetty noin 100 000 vuotta vanhoja neandertalilaisia ​​hautoja. Sieltä löydetyt kivettyneet jäljet ​​antoivat arkeologille mahdollisuuden vahvistaa, että nämä muinaiset ihmiset hautasivat kuolleensa kukkapenkkiin. Tämä viittaa siihen, että he pitivät kuolemaa vainajan siirtymisen juhlana tästä maailmasta toiseen. Itse asiassa muinaisista ajoista lähtien hautaukset kaikissa maailman maissa todistavat uskosta ihmisen jatkuvaan olemassaoloon hänen ruumiinsa kuoleman jälkeen.

Näin ollen käsittelemme ristiriitaisia ​​vastauksia alkuperäiseen kysymykseemme kuoleman luonteesta. Molemmat ovat hyvin muinaista alkuperää, mutta molemmat ovat kuitenkin yleisiä tähän päivään asti. Jotkut sanovat, että kuolema on tietoisuuden katoamista, kun taas toiset väittävät yhtä varmasti, että kuolema on sielun tai mielen siirtymistä toiseen todellisuuden ulottuvuuteen. Seuraavassa kertomuksessa en millään tavalla yritä hylätä mitään näistä vastauksista. Haluan vain kertoa tutkimuksesta, jonka tein henkilökohtaisesti.

Muutaman viime vuoden aikana olen tavannut suuren joukon ihmisiä, joilla on ollut niin sanottuja "lähellä kuoleman kokemuksia". Löysin ne eri tavoilla. Aluksi se tapahtui vahingossa. Vuonna 1965, kun olin filosofian jatko-opiskelija Virginian yliopistossa, tapasin miehen, joka oli psykiatrian professori lääketieteellisessä tiedekunnassa. Minua hämmästytti alusta alkaen hänen ystävällisyytensä, lämpönsä ja huumorinsa. Olin hyvin yllättynyt, kun sain myöhemmin tietää hänestä mielenkiintoisia yksityiskohtia, nimittäin sen, että hän oli kuollut, eikä kerran, vaan kahdesti, 10 minuutin välein, ja että hän kertoi aivan fantastisia asioita siitä, mitä hänelle tapahtui tänä aikana. Myöhemmin kuulin hänen kertovan tarinansa pienelle ryhmälle opiskelijoita. Tämä teki minuun tuolloin suuren vaikutuksen, mutta koska minulla ei vielä ollut riittävästi kokemusta arvioida tällaisia ​​tapauksia, "jätin sen syrjään" sekä muistissani että uudelleenpainetun tiivistelmän muodossa hänen tarinastaan.

Muutamaa vuotta myöhemmin, kun olin suorittanut tohtorin tutkinnon, opetin Pohjois-Carolinan yliopistossa. Yhdellä kurssilla oppilaani joutuivat lukemaan Platonin Phaidon, teoksen, jossa käsitellään muun muassa kuolemattomuuden ongelmaa. Keskityin luennossani muihin tässä työssä esitettyihin Platonin säännöksiin enkä jäänyt keskustelemaan kuolemanjälkeisestä elämästä. Eräänä päivänä tunnin jälkeen eräs oppilas tuli luokseni ja kysyi, voisiko hän keskustella kuolemattomuudesta kanssani. Hän oli kiinnostunut tästä ongelmasta, koska hänen isoäitinsä "kuoli" leikkauksen aikana ja kertoi sitten erittäin mielenkiintoisista vaikutelmista. Pyysin häntä kertomaan minulle siitä, ja suureksi hämmästykseksi hän kuvaili samoja tapahtumia, jotka olin kuullut psykiatrian professoriltamme muutama vuosi sitten.

Siitä lähtien etsin tällaisia ​​tapauksia aktiivisemmin ja aloin luennoimaan filosofian kursseillani ihmiselämän ongelmasta kuoleman jälkeen. Olen kuitenkin ollut varovainen ja varovainen olemaan mainitsematta näitä kahta kuolemankokemusta luennoillani. Päätin odottaa ja katsoa. Jos tällaiset tarinat eivät olisi pelkkää sattumaa, ehdotin, niin ehkä oppisin lisää, jos vain ottaisin kuolemattomuuden yleisellä tavalla esille filosofisissa seminaareissa osoittaen myötämielistä suhtautumista tähän aiheeseen. Yllätyksekseni huomasin, että melkein jokaisessa noin kolmenkymmenen hengen ryhmässä vähintään yksi oppilas tuli yleensä luokseni tunnin jälkeen ja kertoi minulle omasta kuolemaa lähellä olevasta kokemuksestaan, jonka hän oli kuullut läheisiltä tai itse kokenut.

Siitä hetkestä lähtien, kun aloin kiinnostua tästä kysymyksestä, hämmästyin tästä tunteiden suuresta samankaltaisuudesta huolimatta siitä, että ne saatiin ihmisiltä, ​​​​jotka olivat hyvin erilaisia ​​​​uskonnollisilta näkemyksiltä, ​​​​yhteiskunnallisesta asemasta ja koulutuksesta. Lääkärikouluun mennessäni olin kerännyt huomattavan määrän tällaisia ​​tapauksia. Aloin mainita tekemästäni epävirallisesta tutkimuksesta keskusteluissa joidenkin lääkäreideni kanssa. Kerran eräs ystäväni suostutteli minut antamaan raportin lääketieteelliselle yleisölle. Muita julkisen puheenvuorojen tarjouksia seurasi. Taas kerran huomasin, että jokaisen esityksen jälkeen joku tuli luokseni kertomaan tällaisesta kokemuksesta, jonka hän itse tiesi.

Kun yhä useammat ihmiset saivat tietää kiinnostuksen kohteistani, lääkärit alkoivat kertoa minulle potilaista, joita he olivat elvyttäneet ja jotka kertoivat minulle epätavallisista tunteistaan. Kun tutkimuksestani ilmestyivät sanomalehtiartikkelit, monet ihmiset alkoivat lähettää minulle kirjeitä, joissa oli yksityiskohtaisia ​​tarinoita tällaisista tapauksista.

Tällä hetkellä tiedän noin 150 tapausta, joissa näitä ilmiöitä on tapahtunut. Tutkimani tapaukset voidaan jakaa kolmeen eri luokkaan:

1. Kokemus ihmisistä, jotka lääkärit katsoivat tai julistivat kliinisesti kuolleiksi ja jotka elvytettiin. 2. Kokemukset ihmisistä, jotka onnettomuuden tai vaarallisen vamman tai sairauden seurauksena olivat hyvin lähellä fyysisen kuoleman tilaa , 3. Ihmisten tunteet, jotka olivat lähellä kuolemaa ja kertoivat niistä muille lähellä oleville ihmisille. Näiden 150 tapauksen esittämästä suuresta asiaaineistosta tehtiin luonnollisesti valinta. Toisaalta se oli tahallista. Joten vaikka esimerkiksi kolmanteen kategoriaan kuuluvat tarinat täydentävät ja sopivat hyvin kahden ensimmäisen kategorian tarinoihin, en yleensä ottanut niitä huomioon kahdesta syystä. Ensinnäkin se voisi vähentää tapausten määrää tasolle, joka sopii paremmin kattavaan analyysiin, ja toiseksi se antaisi minulle mahdollisuuden pysyä omakohtaisissa raporteissa mahdollisimman paljon. Haastattelin siis perusteellisesti 50 henkilöä, joiden kokemusta voin hyödyntää. Näistä ensimmäisen tyypin tapaukset (ne, joissa kliininen kuolema tapahtui) ovat merkittävästi tapahtumarikkaampia kuin toisen tyypin tapaukset (joissa oli vain lähestymistapa kuolemaan).

Aihetta käsittelevien julkisten luentojeni aikana "kuoleman" tapaukset ovatkin aina herättäneet huomattavasti enemmän kiinnostusta. Osa lehdistössä ilmestyneistä raporteista oli kirjoitettu niin, että voisi luulla, että käsittelin vain tämän kaltaisia ​​tapauksia.

Valittaessani tässä kirjassa esitettäviä tapauksia vältin kuitenkin kiusausta keskittyä vain niihin tapauksiin, joissa "kuolema" tapahtui, koska, kuten myöhemmin nähdään, toisen tyypin tapaukset eivät eroa toisistaan; vaan muodostavat yhden kokonaisuuden ensimmäisen tyypin tapausten kanssa. Lisäksi vaikka kuolemanläheinen kokemus itsessään on samankaltainen, samaan aikaan sekä sitä ympäröivät olosuhteet että sitä kuvaavat ihmiset ovat hyvin erilaisia. Tältä osin olen yrittänyt antaa otoksen tapauksista, jotka kuvastavat riittävästi tätä vaihtelua. Näitä lähtökohtia silmällä pitäen siirrytään nyt tarkastelemaan niitä tapahtumia, jotka, sikäli kuin olen voinut todeta, voivat tapahtua ihmisen kuollessa.

Tämä amerikkalainen lääkäri ja psykologi saavutti maailmanlaajuisen mainetta sen jälkeen, kun julkaistiin skandaalinen kirja, joka esitti tieteelle monia ratkaisemattomia kysymyksiä. Sellaisen ilmiön kuin kuoleman tutkimiseen omistettuna siitä tuli välittömästi bestseller, ja Moody Raymond jatkoi todistusten keräämistä niistä, jotka olivat olleet "ylijääneitä".

Kaikkia ihmisiä kiinnostava kysymys

Raymond Moody syntyi vuonna 1944 Porterdalessa (USA). Hänen isänsä palveli laivastossa järjestyksenvalvojana, työskenteli kirurgina sairaaloissa ja katseli potilaiden kuolemaa. Vankana ateistina hän ei uskonut kuoleman jälkeiseen elämään ja piti lähtemistä tietoisuuden sammumisena.

Moody Raymond, joka luki Platonin Tasavallan, oli uskomattoman hämmästynyt tarina kreikkalaisesta sotilasta, joka tuli järkiinsä haavoittuttuaan vakavasti taistelukentällä. Uhkea soturi kertoi vaelluksistaan ​​kuolleiden maailmassa. Tämä myytti teki valtavan vaikutuksen teini-ikäiseen, joka kysyi toistuvasti isältään, mikä odottaa ihmisiä kuoleman jälkeen. Kuten Raymond muistelee, tällaiset keskustelut eivät johtaneet mihinkään hyvään: Moody Sr. oli terävä ja säälimätön henkilö, joka puolusti asemaansa tiukasti.

ihmeellinen ylösnousemusilmiö

Koulun jälkeen nuori mies astuu Virginian yliopistoon, jossa hän saa tohtorin ja psykologian tutkinnon. Harjoittelun aikana Moody Raymond tapaa psykiatrin, jonka lääkärit kirjasivat kliinisen kuoleman. Palattuaan elämään mies puhui oudoista kokemuksistaan ​​ja tunteistaan ​​toistaen Platonin kuvaaman tarinan kuolleista ylösnousseen soturista. Opiskelija oli hämmästynyt tällaisen epätavallisen matkan yksityiskohdista, joita seurasi outoja ilmiöitä.

Myöhemmin, kun Raymond opettaa filosofiaa, hän muistaa usein myytin kreikkalaisesta sotilasta ja jopa pitää koko luennon aiheesta. Kuten kävi ilmi, hänen oppilaidensa joukossa oli monia, jotka selvisivät kliinisestä kuolemasta, ja heidän kuvauksensa sielun vaeltamisesta kuolleiden maailmassa osuivat usein yhteen. Moody huomaa, että kaikkialla on kuvailematonta hämmästyttävää valoa.

Vähitellen opettajan talo muuttuu kokoontumispaikaksi ihmisille, jotka haluavat keskustella kaikista kuolemansa ja ihmeellisen ylösnousemuksensa yksityiskohdista. Äärimmäisen kiinnostunut uteliaista tosiasioista tiedemies tajuaa, että hänellä ei ole tietoa, ja 28-vuotiaana hän menee lääketieteelliseen laitokseen Georgian osavaltiossa.

"Lähellä kuolemaa kokemus"

Kuuluisa Raymond Moody, jonka kirjat valaisevat kaikkia ihmisiä koskettavia asioita, tekee tutkimusta korkeakoulussa, jossa kiinnitetään paljon huomiota parapsykologisten ilmiöiden tutkimukseen. Hän on kiinnostunut menneiden elämien matkustamisesta.

Juuri tähän aikaan tuleva sensaatiomaisten bestsellerien kirjoittaja kerää tarinoita siitä, mitä hän itse kutsui NDE:ksi - Near Death Experience. Tämä on sellaisen henkilön tila, joka on kirjannut kuoleman, mutta hän yhtäkkiä herää henkiin. Mutta kukaan ei voi sanoa tarkalleen, mitä tapahtuu sydämenpysähdyksen jälkeen. Tosiasia on, että kliininen kuolema on palautuva, ja biologinen kuolema tapahtuu 20 minuutissa, eikä kukaan palannut maailmaamme sen toteamisen jälkeen.

Tarinat muuttuivat kirjaksi

Moody Raymond tekee tutkimusta, työskentelee oikeuspsykiatrina vankilan sairaalassa. Hän on ensimmäinen, joka kuvailee noin 150 ihmisen kokemuksia, jotka heräsivät henkiin sen jälkeen, kun lääkärit julistivat heidät kuolleiksi. Nämä vaikutelmat osoittautuivat yhteisiksi kaikille ylösnousseille, mikä yllätti lääkärin suuresti. Miksi nämä tarinat ovat niin samanlaisia? Voimmeko sanoa, että sielu elää ikuisesti? Mitä tapahtuu kuolleen ihmisen aivoille?” Raymond Moody pohti tärkeitä kysymyksiä.

Life After Life on vuonna 1975 julkaistu kirja, joka aiheutti todellisen skandaalin ulkomailla. Ihmiset ovat aina miettineet, emmekö joka kerta aloita olemassaoloamme uudestaan? Häviääkö henkinen energiamme kuoleman jälkeen? Onko muistissa todisteita siitä, että henkilö on elänyt ennen? Ja kuinka koskettaa tietoisuuden syvyyksissä piileviä "muistoja"?

"Muistoja" menneistä elämistä

Mikä on räjähtävän pommin vaikutuksen saaneen maailman bestsellerin tarina? Kirja valaisee joitain kysymyksiä, jotka ovat huolestuttaneet ihmiskuntaa ikimuistoisista ajoista lähtien, ja kertoo, onko kuoleman jälkeen elämää.

Raymond Moody tutkii objektiivisesti monimutkaisia ​​ilmiöitä ja kokoaa yhteen kaikki ihmisten muistot, jotka kuvailevat samoja tuntemuksia, joita he kokivat kuollessaan: epätavalliset äänet, "tunnelioireyhtymä", maanpinnan yläpuolella kohoaminen, rauha, henkinen valo, erilaiset visiot, haluttomuus palata fyysinen keho.

Tiede vahvistaa, että alitajuntamme on täynnä vuosituhansien aikana kertyneitä "muistoja", ja niiden koskettamiseksi tarvitaan hypnoosia, joka saa muistin palaamaan ihmisen menneisiin elämiin.

Onko sielu kuolematon?

Moody tapaa ammattimaisen hypnologin, joka auttoi lääkäriä herättämään henkiin useita jaksoja menneestä elämästään hänen muistokseen. Minun on sanottava, että Raymond Moody järkyttyi tästä kokeilusta.

"Elämä elämän jälkeen" ei anna yksiselitteistä vastausta polttavaan kysymykseen siitä, onko sielumme kuolematon, mutta siihen kerätyt tarinat kertovat yhden asian: kuoleman jälkeen uusi olemassaolo ei ala, vaan entinen jatkuu. Osoittautuu, että ihmisen elämässä ei ole keskeytyksiä, mutta kaikki tutkijat eivät ole samaa mieltä tästä kiistanalaisen lausunnon kanssa.

He eivät pidä regressiota todellisina muistoina eivätkä rinnasta sitä reinkarnaatioon. Asiantuntijat ovat varmoja, että sellaiset kuvat väitetysti menneestä elämästä ovat vain fantasioita aivoistamme, eikä niillä ole mitään tekemistä sielun kuolemattomuuden kanssa.

Henkilökohtainen kokemus

Kummallista kyllä, lääkäri yritti itsemurhaa vuonna 1991. Hän väittää saaneensa NDE-kokemusta, ja tämä vahvisti hänen käsityksensä ihmisen ikuisesta sielusta. Nyt kuuluisaksi tullut Raymond Moody asuu vaimonsa ja adoptiolastensa kanssa Alabamassa.

Elämä kuoleman jälkeen: kirjoja, joista on tullut lohtua miljoonille ihmisille

Ensimmäisen kirjan jälkeen tulee toinen - "Elämä elämän jälkeen. Light in the distance”, jossa kirjailija tarkastelee yksityiskohtaisesti kliinisestä kuolemasta selvinneiden lasten tunteita.

"Glimpses of Eternity", joka on kirjoitettu erityisesti skeptikoille, Moody särkee kaikki epäilykset ihmissielun kuolemattomuudesta. Hän julkaisee aivan uusia todisteita siitä, että elämä on pitkän matkan alku.

Ainutlaatuinen lääkärin elvyttämä tekniikka muodosti perustan teokselle "Reunion", jossa Raymond kuvailee tekniikkaa tavata rakkaansa, jotka ovat menneet toiseen maailmaan. Kirja opettaa kuinka käsitellä alitajuntaa ja hyväksyä suru turvautumatta psykoterapeutin palveluihin.

Life After Loss, joka on kirjoitettu yhdessä D. Arcangelin kanssa, on tarkoitettu niille, jotka ovat menettäneet rakkaansa. Suru, ihmisten syleileminen, auttaa palauttamaan voimat ja jopa siirtymään erilaiselle elämänkäsityksen tasolle.

Moody'sin työhön voi suhtautua eri tavoin, mutta se, että hänen tieteelliset työnsä auttavat ihmisiä selviytymään menetyksen tuskasta ja hoitamaan henkistä stressiä, on kiistaton. Jos se todistetaan tarkasti, tämä on todellinen vallankumous ihmisen maailmankuvassa.