Liefde

De geschiedenis van het beeld van het Kruis. Wat zijn de kruisen. Het verschil tussen het orthodoxe kruis en het katholieke

In de katholieke en orthodoxe traditie is het kruis een groot heiligdom in die zin dat het Allerzuiverste Lam van God, de Heer Jezus Christus, daarop de kwelling en dood onderging voor de redding van het menselijk ras. Naast de kruisen die orthodoxe kerken en katholieke kerken bekronen, zijn er ook lichaamscrucifixen die gelovigen op hun borst dragen.

Er zijn verschillende verschillen tussen orthodoxe borstkruisen en katholieke kruisen, die in de loop van verschillende eeuwen zijn gevormd.

In de oude christelijke kerk van de eerste eeuwen was de vorm van het kruis overwegend vierpuntig (met één centrale horizontale balk). Dergelijke vormen van het kruis en zijn afbeeldingen bevonden zich in de catacomben tijdens de vervolging van christenen door de Romeinse heidense autoriteiten. De vierpuntige vorm van het kruis blijft nog steeds in de katholieke traditie. Het orthodoxe kruis is meestal een achtpuntig kruisbeeld, waarop de bovenste dwarsbalk een tablet is waarop de inscriptie was genageld: "Jezus, de Nazarener koning van de Joden", en de onderste afgeschuinde dwarsbalk getuigt van het berouw van de overvaller. Zo'n symbolische vorm van het orthodoxe kruis duidt op de hoge spiritualiteit van berouw, die een persoon het koninkrijk van de hemel waardig maakt, evenals harthardheid en trots, wat de eeuwige dood met zich meebrengt.

Daarnaast zijn er ook zespuntige vormen van het kruis te vinden in. In dit type kruisbeeld is er naast de centrale hoofdhorizontaal ook een onderste afgeschuinde dwarsbalk (soms zijn er zespuntige kruisen met een bovenste rechte dwarsbalk).

Andere verschillen zijn afbeeldingen van de Heiland aan het kruis. Op orthodoxe kruisbeelden wordt Jezus Christus afgebeeld als God die de dood heeft overwonnen. Soms wordt op het kruis of iconen van lijden aan het kruis Christus levend afgebeeld. Zo'n beeld van de Heiland getuigt van de overwinning van de Heer op de dood en de redding van de mensheid, spreekt van het wonder van de opstanding die volgde op de lichamelijke dood van Christus.

Katholieke kruisen zijn realistischer. Ze beelden Christus uit, die stierf na vreselijke pijn. Vaak hangen op katholieke kruisbeelden de handen van de Heiland door onder het gewicht van het lichaam. Soms kun je zien dat de vingers van de Heer als het ware tot een vuist zijn gebogen, wat een plausibele weerspiegeling is van de gevolgen van spijkers die in de handen worden geslagen (op orthodoxe kruisen zijn de handpalmen van Christus open). Vaak zie je op katholieke kruisen het bloed op het lichaam van de Heer. Dit alles concentreert zich op de verschrikkelijke kwelling en dood die Christus doorstond voor de redding van de mens.

Andere verschillen tussen orthodoxe en katholieke kruisen kunnen worden opgemerkt. Dus op orthodoxe kruisbeelden worden de voeten van Christus genageld met twee spijkers, op katholieke - met één (hoewel er in sommige katholieke kloosterorden tot de 13e eeuw kruisen waren met vier spijkers in plaats van drie).

Er zijn verschillen tussen orthodoxe en katholieke kruisen in de inscriptie op de bovenplaat. "Jezus de Nazarener Koning van de Joden" op katholieke kruisen met een afkorting op Latijnse wijze - INRI. Orthodoxe kruisen hebben een inscriptie - IHЦI. Op orthodoxe kruisen op de aureool van de Heiland, de inscriptie van Griekse letters die het woord "zijn" aanduiden:

Ook op orthodoxe kruisen zijn er vaak inscripties "NIKA" (aanduiding van de overwinning van Jezus Christus), "King of Glory", "Zoon van God".

Het kruis van de oud-gelovigen is een van de symbolen van het geloof, dat wordt gebruikt voor aanbidding, doop en andere religieuze procedures. Het achtpuntige kruis verschilt van het gebruikelijke orthodoxe kruis. De moderne kerk gebruikt het achtpuntige kruis niet meer na de hervorming van Nikon, maar de oud-gelovigen of schismatici, zoals ze vroeger werden genoemd, blijven zo'n kruis gebruiken en letten niet op de uitgevoerde hervormingen.

Geschiedenis van vervolging

Het begon allemaal vrij lang geleden, het is opmerkelijk dat de splitsing van de kerk de dood veroorzaakte van een groot aantal mensen die het oude geloof aanhingen. Maar desondanks waren de oud-gelovigen in staat om executies, openbare represailles en catastrofaal hoge belastingen te overleven. De oud-gelovigen bestaan nog steeds, alleen in Rusland zijn er ongeveer twee miljoen.

Vest van de oude gelovige

In 1650-1660 splitste de kerk zich in twee kampen. De reden hiervoor was hervorming. Sommigen namen onwetendheid als vanzelfsprekend aan, anderen begonnen te geloven dat de hervorming hen een vreemd geloof probeerde op te leggen dat niets met orthodoxie te maken had.

De kerkhervorming van Nikon en tsaar Alexei Mikhailovich verdeelde de mensen in feite en werd de oorzaak van ernstige meningsverschillen. Dientengevolge veranderden geschillen in actieve acties, wat leidde tot massale repressie tegen mensen die geen voorstander waren van innovaties.

De hervormingen van Nikon begonnen in 1653, de reactie op de activiteiten van de metropoliet liet niet lang op zich wachten. In 1656 vond er een belangrijke gebeurtenis plaats op de lokale raad van de Russisch-orthodoxe kerk: iedereen die met twee vingers werd gedoopt, werd tot ketter verklaard. Het kruis werd vervangen en boeken, boekrollen en andere symbolen moesten worden vernietigd. Allen die nog steeds met twee vingers worden gedoopt en het oude geloof belijden, zullen worden geëxcommuniceerd en vervloekt.

Niet iedereen was het eens met deze beslissing, de meningsverschillen die ontstonden leidden ertoe dat het geloof bedreigd werd. Het land zou in een godsdienstoorlog kunnen storten. De situatie werd verergerd door de acties van de geestelijkheid, die de situatie onafhankelijk escaleerde. Omdat ze de oude gelovigen aan hun wil wilden onderwerpen, namen ze een document aan met de naam "12 artikelen".

Massa-executies en represailles tegen de oud-gelovigen begonnen na de Pommerse bijeenkomst, koningin Sophia slaagde er niet in de situatie te beïnvloeden. Het land verkeerde echter in een precaire positie en religieuze executies en vervalsingen verergerden de situatie alleen maar. De "12 artikelen" losten de situatie niet op, na hun vrijlating verscheen een reeks vervalsingen, leugens en verwarring leidden ertoe dat duizenden onschuldige burgers werden geëxecuteerd, ook priesters leden.

Ondanks het feit dat boeken, rollen en de oud-gelovigen zelf werden onderworpen aan vervolging, openbare executies, slaagden ze erin de tijd van problemen te overleven. De situatie werd opgelost toen Peter de Grote aan de macht kwam. De keizer behandelde de oud-gelovigen relatief loyaal. Hij liet ze bestaan en schrapte de "12 artikelen". Maar dit bestaan was semi-legaal.

Schoonfamilie:

Huwelijken van oud-gelovigen werden als illegaal beschouwd.
Oud-gelovigen mochten geen hoge posities bekleden.
De doop werd als illegaal beschouwd.
Kinderen geboren in een huwelijk met de oud-gelovigen werden als onwettig beschouwd.

Bovendien moest iedereen die afweek van religie een dubbele belasting betalen. Als een persoon het betalen van de belasting ontdoet, kan hij worden geëxecuteerd, gemarteld of tot dwangarbeid worden gestuurd.

Old Believer achtpuntig kruis

Ondanks het feit dat de oud-gelovigen nog steeds werden onderdrukt, maakte hun verzwakking het mogelijk om het leven van veel mensen te redden. Om hun gewone manier van leven te behouden, om censuur en belastingen te vermijden, gingen veel gelovigen naar de bossen of immigreerden. Hierdoor konden ze niet alleen normaal blijven leven, maar ook huwelijken legaliseren. Op het grondgebied van een groot aantal landen woonden de oud-gelovigen in gemeenschappen, bouwden huizen en kerken.

Volgens sommige rapporten vormden de oud-gelovigen in de 19e eeuw een derde van de totale bevolking van het Russische rijk.

In 1846 was het dankzij de inspanningen van Metropolitan Ambrose mogelijk om de situatie in het land te verlichten, de autoriteiten sloten bepaalde compromissen, waardoor een gemeenschappelijk geloof werd geïntroduceerd. Op het grondgebied van Oostenrijk-Hongarije slaagden de oud-gelovigen erin het bisdom te herstellen. Maar niet iedereen accepteerde de metropoliet en zijn beslissingen, sommige oud-gelovigen begonnen hem als een ketter te beschouwen die hen wil beïnvloeden en de religie wil vernietigen.

In 1883 werden enkele aflaten verkregen voor de oud-gelovigen, ze mochten een openbaar ambt bekleden. Later, in 1905, werd een decreet uitgevaardigd dat de beperkingen voor burgers die met twee vingers werden gedoopt en een achtpuntig kruis gebruikten, gedeeltelijk ophief.

De autoriteiten van de USSR behandelden de vertegenwoordigers van deze religieuze stroming relatief gunstig. Ondanks het feit dat de bolsjewieken het geloof en God niet accepteerden, hadden ze geen specifieke klachten over de oud-gelovigen. Terwijl geestelijken in het hele land voor hun leven vreesden, kerken werden vernield en beroofd, iconen verbrand en verkocht, leefden de oud-gelovigen betrekkelijk rustig.

Tijdens de Tweede Wereldoorlog haastten sommige oud-gelovigen zich ondanks alles om hun vaderland tegen vijanden te verdedigen, terwijl anderen zich liever in de bossen verstopten.

Toen dwangarbeid, hoge belastingen en executies tot het verleden behoorden, besloten veel oud-gelovigen terug te keren naar Rusland. Tegenwoordig zijn er verschillende grote nederzettingen op het grondgebied van ons land, waar mensen leven van landbouw, landbouw, oogsten, naar de kerk gaan en nog steeds met twee vingers worden gedoopt.

Symboliek en functies

Een van de symbolen van de oud-gelovigen is het achtpuntige kruis, de vierpuntige en zespuntige geloofsbelijdenissen worden als inferieur beschouwd. Volgens de legende was het zo'n kruis dat koningin Elena ontdekte op de berg Golgotha.

Dus, wat geeft dit symbool aan:

bevat naast de grote lat nog twee;
de bovenste balk symboliseert de tablet aan het kruis met de naam van Christus waarop hij werd gekruisigd;
de onderste balk is voor de voeten van Jezus;
op de bovenste dwarsbalk staat een inscriptie "Jezus van de Nazarener, Koning van de Joden."

Met de onderste dwarsbalk, die is ontworpen voor de benen, is alles moeilijker. Volgens de legende, als de linkerrand van de onderste dwarsbalk omhoog staat, geeft dit aan dat de zondaar zich bekeerde en dat zijn zonden en rechtvaardige daden, toen hij op de weegschaal werd ondergedompeld, hem naar het paradijs lieten sturen. Als de rand van de lat naar beneden kijkt, bekeerde de zondaar zich niet van zijn zonden tijdens de kruisiging, vroeg hij niet om vergeving van God en verergerde daardoor zijn zonden en ging naar de hel.

Dergelijke kruisen met drie dwarsbalken worden alleen gebruikt door de oud-gelovigen, in de moderne orthodoxe kerk wordt een vierpuntig kruis gebruikt tijdens liturgieën en diensten. Het heeft geen voetsteun en een bord met een inscriptie.

Volgens de legende, toen Jezus aan het kruis werd gekruisigd, begon een van de criminelen hem te bespotten. Hij zei: "Als U God bent, laat ons dan vrij." En een andere crimineel zei: "Hij is onschuldig en per ongeluk veroordeeld, en wij zijn de echte criminelen." De crimineel die de waarheid vertelde, werd naar de hemel gestuurd. Dit blijkt uit de onderbeensteun waarvan de rand omhoog is gekomen.

Vanaf 1577 werd het achtpuntige kruis op het wapen van de Russische staat geplaatst, de situatie veranderde in 1625 nog voor Nikon's hervormingen: er werd besloten het kruis te vervangen door een derde kroon.

En je kunt er ook afbeeldingen vinden die in de oorlog werden gebruikt: het was het achtpuntige kruis in rood, groen of blauw dat op de banieren stond afgebeeld. Maar ook dergelijke banieren worden toegeschreven aan de jaren 1630; na de hervorming werden vaandels met soortgelijke kruizen niet meer gebruikt.

Er is nog een ander soort religieus symbool - dit is het kruis van Golgotha, een monastiek symbool. Het is een achtpuntig kruis geplaatst op het symbolische beeld van de berg Golgotha, dat er meestal uitziet als meerdere treden. Dat wil zeggen, het kruis wordt op de treden geplaatst, aan de ene kant is er een speer, aan de andere - er is een stok met een spons.

Het symbool is ingeschreven:

Boven de middelste lat ІС ХС - de naam van Jezus Christus.
Daaronder staat de Griekse inscriptie Nika - Winnaar.
SN BZHIY - de inscriptie op de tablet of ernaast (kan worden vervangen door de afkorting ІНЦІ - Jezus van Nazareth, Koning der Joden).
De inscriptie boven de tablet: TsR SLVY - the King of Glory.
En er zijn ook twee letters K en T, die staan voor een stok en een speer met een spons.

In de 16e eeuw verscheen er een traditie in Rus', die erin bestond dat er extra letters bij het beeld van Golgotha werden geplaatst.

M L R B - de plaats van de frontale werd gekruisigd; G G - Berg Golgotha; GA is het hoofd van Adamov. Het was ook gebruikelijk om botten en een schedel onder de treden af te beelden. In Rus' zijn deze beelden een beetje veranderd.

Momenteel is het kruis van de Calvarieberg niet wijdverspreid, het is vrij moeilijk om het te ontmoeten.

Je ziet de achtpuntige kruisen niet alleen bij de liturgie en kerkdiensten, maar ook op de begraafplaatsen van de oud-gelovigen.

Naast het kruis hebben de oud-gelovigen nog enkele kenmerken die het vermelden waard zijn: gelovigen buigen naar de grond, zoals moslims, naar de grond. Bij het maken van een buiging moet de gelovige de grond raken met zijn knieën en voorhoofd. Dergelijke bogen hebben alleen de voorkeur van de oude gelovigen. Als gelovigen bidden, raken ze met hun knieën en voorhoofd natuurlijk niet de grond, maar het gebedskleed.

Een ander kenmerk van de aanbidding van de oud-gelovigen is zingen. Vóór de hervorming van Nikon zongen alle kerken met één stem tijdens kerkdiensten. De zang blijft eentonig, melodieus. Ongeacht hoeveel mensen er bij het zingen betrokken zijn, de stemmen moeten samensmelten tot één stem, één melodie.

Maar vanwege het grote aantal klinkers kan het moeilijk zijn om te begrijpen waar ze over zingen tijdens de eredienst.

Er zijn verschillende andere kenmerken die het geloof van de oud-gelovigen onderscheiden van het moderne orthodoxe geloof:

de naam Jezus schrijven zonder een extra letter "I" (dat wil zeggen, de naam wordt geschreven met één letter "I", en niet op de Griekse manier met twee letters);
gelovigen gebruiken oude termen en houden vast aan de oude spelling van woorden;
de doop van kinderen vindt plaats met een volledige drievoudige onderdompeling in water;
kerkdiensten worden gehouden volgens de Jerusalem Rule;
de veiligheid van de handelingen die tijdens de ceremonie worden uitgevoerd wordt genoteerd.

Ongetwijfeld kan het achtpuntige kruis worden beschouwd als een levendig religieus symbool van de oud-gelovigen. Het wordt op de koepels van kerken geplaatst, op het lichaam gedragen en als monument op het graf van de overledene geplaatst. Maar de tradities van de oude gelovigen, hun manier van leven en gedrag hebben in de loop van de tijd bepaalde veranderingen ondergaan. Ondanks alle gebeurtenissen wisten mensen moeilijke tijden te overleven en hun geloof te behouden.

Het kruis is een heel oud symbool. Wat symboliseerde hij vóór de dood van de Heiland aan het kruis? Welk kruis wordt als correcter beschouwd - orthodox of katholiek vierpuntig ("kryzh"). Wat is de reden voor het beeld van Jezus Christus aan het kruis met gekruiste voeten onder katholieken en aparte voeten in de orthodoxe traditie.

Hieromonk Adrian (Pashin) antwoordt:

In verschillende religieuze tradities symboliseerde het kruis verschillende concepten. Een van de meest voorkomende is de ontmoeting van onze wereld met de spirituele wereld. Voor het Joodse volk was kruisiging vanaf het moment van de Romeinse overheersing een methode van beschamende, wrede executie en veroorzaakte overweldigende angst en afschuw, maar dankzij Christus de Overwinnaar werd het een welkome trofee die vreugdevolle gevoelens opriep. Daarom riep St. Hippolytus van Rome, de apostolische man, uit: "En de Kerk heeft haar eigen trofee over de dood - dit is het kruis van Christus, dat ze op zichzelf draagt", en St. Paul, de apostel van de heidenen, schreef in zijn brief: "Ik wil roemen ... alleen bij het kruis van onze Heer Jezus Christus" (Gal. 6:14).

In het Westen is het vierpuntige kruis nu het meest gebruikelijk (fig. 1), dat de oud-gelovigen (om de een of andere reden in het Pools) "Kryzh Latin" of "Rymsky" noemen, wat het Romeinse kruis betekent. Volgens het evangelie werd de uitvoering van het kruis door de Romeinen over het hele rijk verspreid en werd het natuurlijk als Romeins beschouwd. "En niet volgens het aantal bomen, niet volgens het aantal uiteinden, wordt het kruis van Christus door ons vereerd, maar volgens Christus zelf, met wiens heilig bloed bevlekt was", zegt St. Dmitry van Rostov. "En elk kruis manifesteert wonderbaarlijke kracht en werkt niet op zichzelf, maar door de kracht van de daarop gekruisigde Christus en de aanroeping van zijn allerheiligste naam."

Vanaf de 3e eeuw, toen dergelijke kruisen voor het eerst verschenen in de Romeinse catacomben, gebruikt het hele orthodoxe oosten deze vorm van het kruis nog steeds als gelijk aan alle andere.

Het achtpuntige orthodoxe kruis (afb. 2) komt het meest overeen met de historisch betrouwbare vorm van het kruis waarop Christus al werd gekruisigd, zoals Tertullianus, St. Irenaeus van Lyon, St. Justinus de Filosoof en anderen getuigen. “En toen Christus de Heer een kruis op Zijn schouders droeg, dan was het kruis nog vierpuntig; omdat er nog geen titel of voetenbankje op zat. Er was geen voetenbank, omdat Christus nog niet aan het kruis was geheven, en de soldaten, die niet wisten waar de voeten van Christus zouden reiken, bevestigden geen voetenbanken en maakten het al af op Golgotha" (St. Dimitry van Rostov). Ook was er geen titel op het kruis vóór de kruisiging van Christus, omdat, zoals het evangelie meldt, ze eerst "hem kruisigden" (Johannes 19, 18), en daarna alleen "Pilatus schreef een inscriptie en plaatste het op het kruis" (Johannes 19, 19). Het was in het begin dat de soldaten “Hem kruisigden” (Mt. 27:35), “Zijn kleren” door het lot verdeelden, en pas daarna “plaatsten ze een inscriptie boven Zijn hoofd, wat Zijn schuld aanduidde: Dit is Jezus, de Koning van de Joden” (Mt. 27, 37).

Sinds de oudheid zijn er ook afbeeldingen van de kruisiging van de Heiland bekend. Tot en met de 9e eeuw werd Christus niet alleen levend, herrezen, maar ook triomfantelijk aan het kruis afgebeeld (afb. 3), en pas in de 10e eeuw verschenen er afbeeldingen van de dode Christus (afb. 4).

Van oudsher hadden kruisigingskruisen, zowel in het Oosten als in het Westen, een dwarsbalk om de voeten van de Gekruisigde te ondersteunen, en zijn voeten werden afgebeeld als elk afzonderlijk genageld met hun eigen spijker (fig. 3). Het beeld van Christus met gekruiste voeten, genageld met één spijker (fig. 4), verscheen voor het eerst als een innovatie in het Westen in de tweede helft van de 13e eeuw.

Uit het orthodoxe dogma van het kruis (of de verzoening) volgt ongetwijfeld het idee dat de dood van de Heer de losprijs is van allen, de roeping van alle volkeren. Alleen het kruis gaf, in tegenstelling tot andere executies, Jezus Christus de gelegenheid om te sterven met uitgestrekte armen roepend "tot alle uiteinden van de aarde" (Jesaja 45:22).

En het traditioneel katholieke beeld van de kruisiging, met Christus hangend in zijn armen, heeft juist de taak om te laten zien hoe het allemaal is gebeurd, het uitbeelden van het lijden en de dood voor de dood, en helemaal niet wat in wezen de eeuwige Vrucht van de dood is. Kruis - Zijn triomf.

De orthodoxie leert steevast dat lijden noodzakelijk is voor alle zondaars voor hun nederige assimilatie van de Vrucht van Verlossing - de Heilige Geest gezonden door de zondeloze Verlosser, die katholieken uit trots niet begrijpen, die met hun zondig lijden deelname zoeken aan de zondeloze, en daarom verlossende Passie van Christus en daardoor vervallen in de ketterij van de kruistochten "zelfredding".

In de oudtestamentische kerk, die voornamelijk uit joden bestond, werd kruisiging, zoals bekend, niet gebruikt, en volgens de gewoonte werden ze op drie manieren geëxecuteerd: gestenigd, levend verbrand en aan een boom gehangen. Daarom "schrijven ze over de galg: "Vervloekt is iedereen die aan een boom hangt" (Deut. 21:23)", legt St. Demetrius van Rostov uit (Search, deel 2, hoofdstuk 24). De vierde straf - onthoofding met een zwaard - werd in het tijdperk van de koningen aan hen toegevoegd.

En de uitvoering van het kruis was toen een heidense Grieks-Romeinse traditie, en het Joodse volk kende het pas een paar decennia voor de geboorte van Christus, toen de Romeinen hun laatste legitieme koning, Antigonus, kruisigden. Daarom zijn er in de oudtestamentische teksten geen overeenkomsten van het kruis als executie-instrument: zowel van de kant van de naam als van de kant van de vorm; maar integendeel, er is daar veel bewijs: 1) over menselijke daden, profetisch voorafschaduwing van het beeld van het kruis van de Heer, 2) over bekende objecten, die op mysterieuze wijze de kracht en de boom van het kruis aanduiden, en 3) over visioenen en openbaringen, die het lijden van de Heer voorafschaduwden.

Het kruis zelf, als een vreselijk instrument van schandelijke executie, door Satan gekozen als de banier van dodelijkheid, veroorzaakte overweldigende angst en afschuw, maar dankzij Christus de Overwinnaar werd het een felbegeerde trofee die vreugdevolle gevoelens opriep. Daarom riep de heilige Hippolytus van Rome, de apostolische echtgenoot, uit: "En de Kerk heeft haar eigen trofee over de dood - dit is het kruis van Christus, dat ze op zichzelf draagt", en de heilige Paulus, de apostel van tongen, schreef in zijn Brief: “Ik wil alleen roemen (…) in het kruis van onze Heer Jezus Christus”(Gal. 6:14). "Kijk hoe lang en gekoesterd dit zo verschrikkelijke en verwijtende (beschamende - Slaven.) Teken van de meest wrede executies in de oudheid is geworden", getuigde St. John Chrysostomus. En de apostolische echtgenoot - de heilige Justinus de filosoof - voerde aan: "Het kruis is, zoals de profeet voorspelde, het grootste symbool van de macht en het gezag van Christus" (Apologie, § 55).

Over het algemeen is het "symbool" in het Grieks "verbinding", en betekent ofwel een middel dat verbinding tot stand brengt, of de detectie van een onzichtbare werkelijkheid door zichtbare natuurlijkheid, of de uitdrukbaarheid van een concept door een afbeelding.

In de nieuwtestamentische kerk, die in Palestina voornamelijk uit voormalige joden ontstond, was het inbrengen van symbolische afbeeldingen aanvankelijk moeilijk vanwege hun vasthouden aan hun vroegere tradities, die afbeeldingen strikt verboden en daardoor de oudtestamentische kerk beschermden tegen de invloed van heidense afgoderij . Maar zoals u weet, heeft de Voorzienigheid van God haar toen al veel lessen gegeven in symbolische en iconografische taal. Bijvoorbeeld: God, die de profeet Ezechiël verbood te spreken, beval hem om op een baksteen een afbeelding van de belegering van Jeruzalem te tekenen als een "teken voor de zonen van Israël" (Ezech. 4:3). En het is duidelijk dat na verloop van tijd, met een toename van het aantal christenen uit andere landen, waar beelden traditioneel waren toegestaan, zo'n eenzijdige invloed van het joodse element natuurlijk verzwakte en geleidelijk helemaal verdween.

Al vanaf de eerste eeuwen van het christendom werden christenen vanwege de vervolging van de volgelingen van de gekruisigde Verlosser gedwongen zich te verbergen en hun rituelen in het geheim uit te voeren. En de afwezigheid van een christelijke staat - de externe omheining van de kerk en de duur van zo'n onderdrukte situatie werden weerspiegeld in de ontwikkeling van aanbidding en symboliek.

En tot op de dag van vandaag zijn er in de kerk voorzorgsmaatregelen bewaard om de leer zelf en zelfs de heiligdommen te beschermen tegen de schadelijke nieuwsgierigheid van de vijanden van Christus. De iconostase is bijvoorbeeld een product van het sacrament van de communie, onderworpen aan beschermende maatregelen; of de diaconale uitroep: "Kom naar buiten, catechumenen", tussen de liturgieën van de catechumenen en de gelovigen, herinnert ons er ongetwijfeld aan dat "we het sacrament vieren, de deuren hebben gesloten en de niet-ingewijden verbieden om bij hem te zijn", schrijft Chrysostomus (Gesprek 24, Matth.).

Laten we ons herinneren hoe de beroemde Romeinse acteur en mimespeler Genesius, in opdracht van keizer Diocletianus in 268, het sacrament van de doop in het circus tentoonstelde als een aanfluiting. Wat een wonderbaarlijk effect de gesproken woorden op hem hadden, zien we uit het leven van de gezegende martelaar Genesius: nadat hij zich had bekeerd, werd hij gedoopt en, samen met de christenen die voorbereid waren op openbare executie, "werd hij als eerste onthoofd". Dit is verre van het enige feit van ontheiliging van het heiligdom - een voorbeeld van het feit dat veel van de christelijke mysteries al lang bekend zijn bij de heidenen.

"Deze wereld- volgens de woorden van de ziener John, - allemaal liegen in het kwaad"(1 Joh. 5:19), en er is die agressieve omgeving waarin de Kerk strijdt voor het heil van mensen en die christenen uit de eerste eeuwen dwong om voorwaardelijke symbolische taal te gebruiken: afkortingen, monogrammen, symbolische afbeeldingen en tekens.

Deze nieuwe taal van de Kerk helpt om de nieuwe gelovige geleidelijk in te wijden in het mysterie van het kruis, uiteraard rekening houdend met zijn geestelijke leeftijd. De noodzaak (als vrijwillige voorwaarde) van geleidelijke onthulling van dogma's aan de catechumenen die zich voorbereiden op het doopsel is immers gebaseerd op de woorden van de Heiland Zelf (zie Matt. 7;6 en 1 Kor. 3:1). Daarom verdeelde de heilige Cyrillus van Jeruzalem zijn preken in twee delen: het eerste van de 18 catechumenen, waar met geen woord over de sacramenten wordt gesproken, en het tweede van de 5 sacramenten, waarin hij alle kerkelijke sacramenten uitlegt aan de gelovigen. In het voorwoord dringt hij er bij de catechumenen op aan om wat ze gehoord hebben niet door te geven aan buitenstaanders: “als je de hoogte van de geleerde ervaart, dan weet je dat de catechumenen het niet waard zijn om naar hem te luisteren.” En de heilige Johannes Chrysostomus schreef: “Ik zou hier graag open over willen spreken, maar ik ben bang voor niet-ingewijden. Want ze belemmeren ons gesprek en dwingen ons onduidelijk en heimelijk te spreken.(Conversatie 40, 1 Kor.). De zalige Theodoretus, bisschop van Kirr, spreekt over hetzelfde: na het verwijderen van degenen die geheime kennis waardig waren, leren we ze duidelijk ”(Vraag 15 Num.).

Zo verbeterden de picturale symbolen die de verbale formules van de dogma's en sacramenten omsluiten niet alleen de manier van uitdrukken, maar beschermden ze, omdat het een nieuwe heilige taal was, de leer van de kerk zelfs nog betrouwbaarder tegen agressieve ontheiliging. Tot op de dag van vandaag hebben wij, zoals de apostel Paulus leerde, "we prediken de wijsheid van God, geheim, verborgen"(1 Korintiërs 2:7).

Kruis T-vormig "Antonievskiy"

In de zuidelijke en oostelijke delen van het Romeinse rijk werd een hulpmiddel gebruikt om criminelen te executeren, het "Egyptische" kruis genoemd sinds de tijd van Mozes en lijkt op de letter "T" in Europese talen. “De Griekse letter T”, schreef graaf A.S. Uvarov, “is een van de vormen van het kruis die gebruikt worden voor kruisigingen” (Christian symbolism, M., 1908, p. 76).

“Het getal 300, in het Grieks uitgedrukt door de letter T, diende vanaf de tijd van de Apostelen ook om het kruis aan te duiden”, zegt de bekende liturgist Archimandrite Gabriël. - Deze Griekse letter T is te vinden in de inscriptie van het graf van de III eeuw, ontdekt in de catacomben van St. Callistus. (...) Zo'n afbeelding van de letter T is te vinden op een carneool gegraveerd in de 2e eeuw ”(Guide to Liturgy, Tver, 1886, p. 344)

St. Demetrius van Rostov argumenteert ook over hetzelfde: "Het Griekse beeld, "Tav", genaamd, dat de Engel des Heren maakte "teken op voorhoofd"(Ezech. 9:4) De heilige Ezechiël, de profeet, zag in de openbaring het heilige volk in Jeruzalem, om hen te beschermen tegen een naderende slachting. (...)

Als we op deze manier de titel van Christus toepassen op dit beeld bovenaan, zien we meteen het vierpuntige kruis van Christus. Daarom zag Ezechiël daar een prototype van een vierpuntig kruis” (Search, M., 1855, boek 2, hoofdstuk 24, p. 458).

Tertullianus beweert hetzelfde: "De Griekse letter Tav en onze Latijnse T vormen de ware vorm van het kruis, dat volgens de profetie op ons voorhoofd in het ware Jeruzalem moet worden afgebeeld."

“Als de letter T voorkomt in christelijke monogrammen, dan is deze letter zo geplaatst dat hij duidelijker opvalt ten opzichte van alle andere, aangezien T niet alleen als een symbool werd beschouwd, maar zelfs als het beeld zelf van het kruis. Een voorbeeld van zo'n monogram is te vinden op een sarcofaag uit de 3e eeuw” (Gr. Uvarov, p. 81). Volgens de kerkelijke traditie droeg de heilige Antonius de Grote een Tau-kruis op zijn kleding. Of bijvoorbeeld Sint Zeno, bisschop van de stad Verona, plaatste een kruis in de vorm van een T op het dak van de basiliek die hij in 362 bouwde.

Kruis "Egyptische hiëroglief Ankh"

Jezus Christus - de Overwinnaar van de dood - kondigde door de mond van de koning-profeet Salomo aan: "Wie mij vindt, vindt het leven"(Spreuken 8:35), en na Zijn incarnatie herhaalde hij: "Ik ben zeven verrezen en leven"(Johannes 11:25). Al vanaf de eerste eeuwen van het christendom werd de Egyptische hiëroglief "anch", die het concept van "leven" aanduidt, gebruikt om het levengevende kruis te symboliseren, dat er qua vorm op lijkt.

kruis "letter"

En andere letters (uit verschillende talen), die hieronder worden gegeven, werden ook door de eerste christenen gebruikt als symbolen van het kruis. Zo'n beeld van het kruis joeg de heidenen niet weg, omdat ze vertrouwd waren. “En inderdaad, zoals blijkt uit de Sinaï-inscripties,” bericht graaf A.S. Uvarov, “werd de letter opgevat als een symbool en voor een echte afbeelding van het kruis” (christelijke symboliek, deel 1, p. 81). In de eerste eeuwen van het christendom was natuurlijk niet de artistieke kant van het symbolische beeld belangrijk, maar het gemak van de toepassing ervan op een verborgen concept.

Kruis "ankervormig"

Aanvankelijk werd dit symbool door archeologen gevonden op de inscriptie van Thessalonica uit de 3e eeuw, in Rome - in 230 en in Gallië - in 474. En uit de "christelijke symbolen" leren we dat "in de grotten van Pretextatus platen werden gevonden zonder enige inscriptie, met één afbeelding van een "anker"" (Gr. Uvarov, p. 114).

In zijn brief leert de apostel Paulus dat christenen de mogelijkheid hebben "Grijp de hoop die in het verschiet ligt(d.w.z. Kruis), die voor de ziel als het ware een veilig en sterk anker is.(Hebreeën 6:18-19). Deze, volgens de apostel, "anker", symbolisch het kruis bedekken van het verwijt van de ontrouw, en de ware betekenis ervan onthullen aan de gelovigen, als verlossing van de gevolgen van de zonde, is onze sterke hoop.

Het kerkschip brengt, figuurlijk gesproken, op de golven van een woelig tijdelijk leven iedereen naar de stille haven van het eeuwige leven. Daarom werd het "anker", dat kruisvormig is, onder christenen een symbool van hoop op de sterkste vrucht van het kruis van Christus - het koninkrijk der hemelen, hoewel de Grieken en Romeinen, die dit teken ook gebruikten, de betekenis ervan assimileerden. kracht” alleen aardse zaken.

Kruismonogram "pre-Konstantinovsky"

Een bekende specialist in liturgische theologie, Archimandrite Gabriël, schrijft dat “in het monogram dat op de grafsteen is gegraveerd (3e eeuw) en in de vorm van het Andreaskruis, verticaal doorkruist door een lijn (afb. 8), is er een omslagafbeelding van het kruis” (Rukov. p. 343).
Dit monogram was samengesteld uit de Griekse beginletters van de naam van Jezus Christus, door ze kruislings te combineren: namelijk de letter "1" (yot) en de letter "X" (chi).

Dit monogram wordt vaak gevonden in de post-Konstantinov-periode; we kunnen bijvoorbeeld haar afbeelding in mozaïek zien op de gewelven van de aartsbisschopskapel van het einde van de 5e eeuw in Ravenna.

Kruismonogram "herdersstaf"

Als vertegenwoordiger van Christus de Herder schonk de Heer wonderbaarlijke macht aan de staf van Mozes (Ex. 4:2-5) als een teken van pastorale macht over de verbale schapen van de oudtestamentische kerk, en vervolgens aan de staf van Aäron (Ex. 2). :8-10). De Goddelijke Vader zegt door de mond van de profeet Micha tegen de Eniggeboren Zoon: "Voed Uw volk met Uw staf, de schapen van Uw erfdeel"(Micha 7:14). "Ik ben de goede herder; de goede herder geeft zijn leven voor de schapen"(Johannes 10:11), antwoordt de geliefde Zoon de hemelse Vader.

Graaf A. S. Uvarov, die de vondsten uit de catacombe-periode beschreef, meldde dat: “Een lamp van klei die in Romeinse grotten is gevonden, laat ons heel duidelijk zien hoe een gebogen staf werd geschilderd in plaats van het hele symbool van de herder. Op het onderste deel van deze lamp is de staf afgebeeld die de letter X kruist, de eerste letter van de naam van Christus, die samen het monogram van de Heiland vormt ”(Christ. symbol. p. 184).

Aanvankelijk was de vorm van de Egyptische toverstok precies zoals een herdersstaf, waarvan het bovenste deel naar beneden gebogen is. Alle bisschoppen van Byzantium kregen de "herdersstaf" alleen uit handen van de keizers, en in de 17e eeuw ontvingen alle Russische patriarchen hun primatiële staf uit handen van de regerende autocraten.

Kruis "Bourgogne" of "Andreevsky"

De heilige martelaar Justinus de filosoof, die de vraag uitlegde hoe de heidenen al vóór de geboorte van Christus kruisvormige symbolen kenden, argumenteerde: “Wat Plato zegt in Timaeus (...) over de Zoon van God (...) dat God plaatste Hem in het universum als een letter X, leende hij ook van Mozes!. Want in de Mozaïsche geschriften wordt gezegd dat (...) Mozes, door de inspiratie en actie van God, koper nam en het beeld van het kruis maakte (...) en tegen de mensen zei: als je naar dit beeld kijkt en geloof, u zult erdoor gered worden (Numeri 21:8) ( Johannes 3:14). (...) Plato las dit en, niet precies wetend en niet beseffend dat het de afbeelding was van een (verticaal) kruis, en alleen de figuur van de letter X ziend, zei hij dat de macht die het dichtst bij de eerste God stond in het universum zoals de letter X ”(Apologie 1, § 60).

De letter "X" van het Griekse alfabet heeft al sinds de 2e eeuw als basis gediend voor monogramsymbolen, en niet alleen omdat de naam van Christus erin verborgen zat; tenslotte, zoals u weet, "vinden oude schrijvers de vorm van een kruis in de letter X, die Andreevsky wordt genoemd, omdat, volgens de legende, de apostel Andreas zijn leven aan zo'n kruis beëindigde", schreef Archimandrite Gabriel (Rukov. blz. 345).

Rond 1700 plaatste de door God gezalfde Peter de Grote, die het religieuze verschil tussen het orthodoxe Rusland en het ketterse Westen tot uitdrukking wilde brengen, het beeld van het Andreaskruis op het staatsembleem, op zijn handzegel, op de marinevlag, enz. Zijn eigen uitleg zegt dat: "het kruis van St. Andreas (aanvaard) ter wille daarvan van deze apostel Rusland de heilige doop ontving."

Kruis "monogram van Constantijn"

Aan de heilige gelijk-aan-de-apostelen Koning Constantijn “Christus, de Zoon van God, verscheen in een droom met een teken gezien in de hemel en beval, nadat hij een banier had gemaakt die vergelijkbaar was met deze die in de hemel te zien is, om het te gebruiken als bescherming tegen aanvallen door vijanden”, vertelt de kerkhistoricus Eusebius Pamphilus in zijn “Boek een over het leven van de zalige koning Constantijn” (hoofdstuk 29). "Dit vaandel hebben we toevallig met onze eigen ogen gezien", vervolgt Eusebius (hoofdstuk 30). - Het zag er als volgt uit: op een lange, met goud bedekte speer zat een dwarsrail, die het kruisteken vormde (...) met de speer, en daarop stond een symbool van de reddende naam: twee letters toonde de naam van Christus (...), waaruit de letter "R" kwam. Vervolgens had de tsaar de gewoonte om deze letters op zijn helm te dragen” (hoofdstuk 31).

"Een combinatie van (gecombineerde) letters, bekend als het monogram van Constantijn, samengesteld uit de eerste twee letters van het woord Christus - "Chi" en "Rho", schrijft de liturgist Archimandrite Gabriel, "dit Constantijnse monogram is te vinden op de munten van keizer Constantijn” (p. 344).

Zoals bekend is dit monogram vrij wijdverspreid geraakt: het werd voor het eerst geslagen op de bekende bronzen munt van keizer Trajanus Decius (249-251) in de Lydische stad Maeonia; werd afgebeeld op een schip van 397; werd uitgehouwen op grafstenen van de eerste vijf eeuwen of, bijvoorbeeld, fresco's op gips in de grotten van St. Sixtus (Gr. Uvarov, p. 85).

Kruismonogram "Post-Konstantinovsky"

“Soms wordt de letter T,” schrijft archimandriet Gabriël, “gevonden in samenhang met de letter R, die te zien is in het graf van St. Callistus in het grafschrift” (p. 344). Dit monogram is ook te vinden op de Griekse platen gevonden in de stad Megara, en op de grafstenen van de begraafplaats van St. Matthew in de stad Tyrus.

woorden "Ziet uw Koning"(Johannes 19:14) Pilatus wees allereerst op de nobele afkomst van Jezus uit de koninklijke dynastie van David, in tegenstelling tot de ontwortelde zelfverklaarde tetrarchen, en dit idee werd op schrift gesteld "over zijn hoofd"(Matt. 27:37), wat natuurlijk onvrede veroorzaakte onder de op macht beluste hogepriesters, die de macht over het volk van God van de koningen hadden gestolen. En dat is de reden waarom de apostelen, die de opstanding van de gekruisigde Christus predikten en openlijk "Jezus als koning vereerden, zoals blijkt uit de Handelingen van de Apostelen" (Handelingen 17:7), zware vervolging doorstonden van de geestelijkheid door middel van het misleide volk .

De Griekse letter "R" (ro) - de eerste in het woord in het Latijnse "Pax", in het Romeinse "Rex", in het Russisch Tsaar, - symboliseert Koning Jezus, staat boven de letter "T" (tav), wat Zijn kruis betekent ; en samen herinneren ze zich de woorden uit het apostolische evangelie dat al onze kracht en wijsheid in de gekruisigde Koning ligt (1 Kor. 1:23-24).

Dus, “en dit monogram, volgens de interpretatie van St. Justinus, diende als een teken van het kruis van Christus (...), kreeg pas na het eerste monogram zo'n uitgebreide betekenis in symboliek. (...) In Rome (...) werd het niet vóór 355 gemeengoed, en in Gallië - niet vóór de 5e eeuw ”(Gr. Uvarov, p. 77).

Kruismonogram "zonvormig"

Al op de munten van de 4e eeuw staat het monogram "I" van Jezus "XP" is "zonvormig", "Voor de Here God- zoals de Heilige Schrift leert - er is een zon"(Ps. 84:12).

De meest bekende, "Konstantinovskaya", "monogram werd onderworpen aan enkele wijzigingen: een regel of de letter "I" werd toegevoegd, die het monogram kruiste" (Archim. Gabriel, p. 344).

Dit "zonvormige" kruis symboliseert de vervulling van de profetie over de alles verlichtende en alles overwinnende kracht van het Kruis van Christus: "Maar voor jullie die mijn naam vereren, zal de Zon der gerechtigheid opkomen en haar stralen genezen,- verkondigd door de Heilige Geest de profeet Maleachi, - en u zult de goddelozen vertrappen; want zij zullen stof zijn onder uw voeten." (4:2-3).

Kruis monogram "drietand"

Toen de Heiland langs het Meer van Galilea kwam, zag Hij vissers netten in het water gooien, Zijn toekomstige discipelen. "En hij zei tegen hen: Volg mij, en ik zal van jullie vissers van mensen maken."(Matteüs 4:19). En later, zittend aan zee, leerde Hij de mensen met Zijn gelijkenissen: "Het koninkrijk der hemelen is als een net dat in de zee wordt geworpen en alle soorten vis vangt"(Matteüs 13:47). "Als we in schelpen om te vissen de symbolische betekenis van het koninkrijk der hemelen herkennen", zegt de "christelijke symboliek", kunnen we aannemen dat alle formules die verband houden met hetzelfde concept iconisch werden uitgedrukt door deze gemeenschappelijke symbolen. De drietand, die werd gebruikt om vis te vangen, zoals ze nu met haken vissen, moet aan dezelfde schelpen worden toegeschreven ”(Gr. Uvarov, 147).

Zo betekent het drietandmonogram van Christus al lang deelname aan het Sacrament van het Doopsel, als gevangen zijn in het net van het Koninkrijk van God. Op een oud monument van de beeldhouwer Eutropius is bijvoorbeeld een inscriptie uitgehouwen, die spreekt over zijn acceptatie van de doop en eindigt met een drietandmonogram (Gr. Uvarov, p. 99).

Kruismonogram "Konstantinovsky"Het is bekend uit de kerkelijke archeologie en geschiedenis dat er op oude monumenten van schrift en architectuur vaak een variant is van het combineren van de letters "Chi" en "Rho" in het monogram van de heilige koning Constantijn, de door God gekozen opvolger van Christus de Heer op de troon van David.

Pas vanaf de 4e eeuw begon het constant afgebeelde kruis zich te bevrijden van de monogramschaal, zijn symbolische kleur te verliezen, zijn echte vorm te benaderen en te lijken op de letter "I" of de letter "X".

Deze veranderingen in het beeld van het kruis vonden plaats als gevolg van de opkomst van de christelijke staat, gebaseerd op zijn openlijke verering en verheerlijking.

Kruis rond "nahlebnaya"

Volgens een oud gebruik, zoals Horace en Martial getuigen, snijden christenen het gebakken brood kruiselings om het gemakkelijker te maken het te breken. Maar lang voor Jezus Christus was dit een symbolische transformatie in het Oosten: het ingesneden kruis, dat het geheel in delen verdeelt, verenigt degenen die ze gebruikten, geneest scheiding.

Dergelijke ronde broden worden bijvoorbeeld afgebeeld op de inscriptie van Sintrophion, verdeeld in vier delen door een kruis, en op de grafsteen van de grot van St. Lukina, verdeeld in zes delen door een monogram uit de 3e eeuw.

In direct verband met het sacrament van de communie, beeldden kelken, phelonions en andere dingen brood af als een symbool van het lichaam van Christus, gebroken voor onze zonden.

De cirkel zelf werd vóór de geboorte van Christus afgebeeld als het idee van onsterfelijkheid en eeuwigheid, nog niet gepersonifieerd. Nu begrijpen we door geloof dat "de Zoon van God Zelf een eindeloze cirkel is", volgens de woorden van St. Clemens van Alexandrië, "waarin alle krachten samenkomen."

Catacombenkruis, of "teken van overwinning"

"In de catacomben en in het algemeen op oude monumenten komen vierpuntige kruisen onvergelijkbaar veel vaker voor dan welke andere vorm dan ook", merkt Archimandrite Gabriel op. Dit beeld van het kruis is vooral belangrijk geworden voor christenen sinds God Zelf in de hemel het teken van het vierpuntige kruis liet zien ”(Rukov. p. 345).

De bekende historicus Eusebius Pamfal vertelt in detail hoe dit allemaal gebeurde in zijn Boek Een over het leven van de zalige tsaar Constantijn.

"Eens, 's middags, toen de zon al naar het westen begon te neigen", zei de tsaar, "zag ik met eigen ogen het kruisteken, samengesteld uit licht en liggend op de zon, met het opschrift "Verover deze!" Dit schouwspel greep zowel hemzelf als het hele leger dat hem volgde met afschuw en bleef nadenken over het wonder dat was verschenen (hoofdstuk 28).

Het was op 28 oktober 312, toen Constantijn met zijn leger optrok tegen Maxentius, die gevangen zat in Rome. Deze wonderbaarlijke verschijning van het kruis op klaarlichte dag is ook door veel moderne schrijvers waargenomen aan de hand van de woorden van ooggetuigen.

Bijzonder belangrijk is de getuigenis van de biechtvader Artemius voor Julianus de Afvallige, tegen wie Artemius tijdens het verhoor zei:

“Christus riep Constantijn van bovenaf toen hij oorlog voerde tegen Maxentius, liet hem 's middags het kruisteken zien dat stralend over de zon scheen en stervormige Romeinse letters die de overwinning in de oorlog voor hem voorspelden. Omdat we daar zelf waren, zagen we zijn teken en lazen we de brieven, zagen hem en het hele leger: er zijn veel getuigen hiervan in je leger, als je het ze maar wilt vragen ”(hoofdstuk 29).

"Door de macht van God behaalde de heilige keizer Constantijn een briljante overwinning op de tiran Maxentius, die goddeloze en gemene daden beging in Rome" (hoofdstuk 39).

Zo werd het kruis, dat vroeger een instrument was van schandelijke executie onder de heidenen, onder keizer Constantijn de Grote een teken van overwinning - de triomf van het christendom over het heidendom en het onderwerp van de diepste eerbied.

Volgens de korte verhalen van de heilige keizer Justinianus zouden dergelijke kruisen bijvoorbeeld op contracten worden geplaatst en een handtekening betekenen "alle vertrouwen waard" (boek 73, hoofdstuk 8). Ook de besluiten (besluiten) van de Raden werden met de afbeelding van het kruis vastgemaakt. Een van de keizerlijke decreten zegt: "wij bevelen dat elke conciliaire akte, die wordt goedgekeurd door het teken van het heilige kruis van Christus, wordt bewaard en zo is zoals ze is."

Over het algemeen wordt deze vorm van het kruis het meest gebruikt in ornamenten.

voor het versieren van tempels, iconen, priesterlijke gewaden en andere kerkelijke gebruiksvoorwerpen.

Het kruis in Rus' is "patriarchaal", of in het Westen "Lorensky"Het feit dat het gebruik van het zogenaamde "patriarchale kruis" sinds het midden van het vorige millennium wordt bewezen, wordt bevestigd door talrijke gegevens uit de kerkelijke archeologie. Het was deze vorm van het zespuntige kruis dat werd afgebeeld op het zegel van de gouverneur van de Byzantijnse keizer in de stad Korsun.

Hetzelfde type kruis was wijdverbreid in het Westen onder de naam "Lorensky".
Laten we als voorbeeld uit de Russische traditie in ieder geval wijzen op het grote koperen kruis van St. Avraamy van Rostov uit de 18e eeuw, opgeslagen in het Andrei Rublev Museum of Old Russian Art, gegoten volgens iconografische voorbeelden uit de 11e eeuw.

Vierpuntig kruis, of Latijnse "immissa"

Het leerboek "The Temple of God and Church Services" meldt dat "een sterke motivatie om het directe beeld van het kruis te eren, en niet het monogram, de verwerving was van het Kostbare en Levengevende Kruis door de moeder van de heilige tsaar Constantijn , Gelijk aan de apostelen Elena. Naarmate het directe beeld van het kruis zich verspreidt, krijgt het geleidelijk de vorm van de kruisiging ”(SP., 1912, p. 46).

In het Westen is de meest voorkomende nu het "onmisbare" kruis, dat de schismatici - bewonderaars van de denkbeeldige oudheid - minachtend (om de een of andere reden in het Pools) "dak in het Latijn" of "Rymsky" noemen, wat betekent - het Romeinse kruis. Deze tegenstanders van het vierpuntige kruis en vrome bewonderaars van de osmikonomie moeten er blijkbaar aan worden herinnerd dat, volgens het evangelie, de uitvoering van het kruis juist door de Romeinen over het hele rijk werd verspreid en natuurlijk als Romeins werd beschouwd .

En niet volgens het aantal bomen, niet volgens het aantal uiteinden, wordt het kruis van Christus door ons vereerd, maar volgens Christus zelf, wiens heilig bloed was bevlekt, - St. Dimitry van Rostov hekelde de schismatieke filosofieën. - En door wonderbaarlijke kracht te tonen, werkt elk kruis niet op zichzelf, maar door de kracht van de daarop gekruisigde Christus en door zijn allerheiligste naam aan te roepen ”(Search, boek 2, hoofdstuk 24).

Aanvaard door de Universele Kerk voor gebruik, bezingt de "Canon van het Heilig Kruis" - het werk van St. Gregorius van Sinaï - de Goddelijke kracht van het Kruis, dat alles bevat wat hemels, aards en onderwerelds is: "Het eervolle Kruis, vierpuntige kracht, de pracht van de apostel” (lied 1), “Zie het vierpuntige kruis, met hoogte, diepte en breedte” (lied 4).

Vanaf de 3e eeuw, toen dergelijke kruisen voor het eerst verschenen in de Romeinse catacomben, gebruikt het hele orthodoxe oosten deze vorm van het kruis nog steeds als gelijk aan alle andere.

Pauselijk kruisDeze vorm van het kruis werd het vaakst gebruikt in de hiërarchische en pauselijke diensten van de Roomse Kerk in de 13e-15e eeuw en werd daarom het "pauselijke kruis" genoemd.

Op de vraag over de voet, haaks op het kruis afgebeeld, zullen we antwoorden met de woorden van St. Demetrius van Rostov, die zei: "Ik kus de voet van het kruis, als het schuin is, zo niet schuin, en de gewoonte van de kruismakers en kruisschrijvers, als consistent met de kerk, betwist ik niet, ik neerbuigend” (Search, boek 2, hoofdstuk 24).

Zespuntig kruis "Russisch-orthodox"De vraag naar de reden voor de inscriptie van de onderste gekantelde dwarsbalk wordt vrij overtuigend verklaard door de liturgische tekst van het 9e uur van de dienst aan het Kruis van de Heer:"Temidden van twee dieven, de maatstaf van gerechtigheid, nadat ik Uw Kruis heb gevonden: de eerste ben ik naar de hel gebracht met de last van godslastering, terwijl de andere mij van zonden verlost tot de kennis van theologie". Met andere woorden, zowel op Golgotha voor twee dieven, als in het leven voor elke persoon, dient het kruis als maatstaf, alsof het de weegschaal is van zijn innerlijke toestand.

Aan een dief die naar de hel wordt gebracht "last van godslastering", door hem uitgesproken over Christus, werd hij als het ware de dwarsbalk van de weegschaal, gebogen onder dit vreselijke gewicht; een andere dief, bevrijd door berouw en de woorden van de Heiland: "vandaag zul je met mij in het paradijs zijn"(Lukas 23:43), verheft het kruis zich tot het Koninkrijk der Hemelen.
Deze vorm van het kruis in Rus' wordt al sinds de oudheid gebruikt: het aanbiddingskruis, in 1161 opgesteld door de monnik Euphrosyne, prinses van Polotsk, was bijvoorbeeld zespuntig.

Het zespuntige orthodoxe kruis werd samen met andere gebruikt in de Russische heraldiek: op het wapen van de provincie Kherson wordt bijvoorbeeld, zoals uitgelegd in de Russische heraldiek (p. 193), een "zilveren Russisch kruis" afgebeeld .

Orthodox achthoekig kruis

Achtpuntig - komt het meest overeen met de historisch betrouwbare vorm van het kruis waarop Christus al werd gekruisigd, zoals Tertullianus, St. Irenaeus van Lyon, St. Justinus de Filosoof en anderen getuigen. “En toen Christus de Heer een kruis op Zijn schouders droeg, dan was het kruis nog vierpuntig; omdat er nog geen titel of voetenbankje op zat. (...) Er was geen voetenbank, omdat Christus nog niet aan het kruis was opgewekt en de soldaten, niet wetend waar de voeten van Christus zouden reiken, geen voetenbanken bevestigden, omdat ze het al op Golgotha hadden voltooid, ”St. Dimitry van Rostov hekelde de schismatica (Search, Prince 2, hoofdstuk 24). Er was ook geen titel op het kruis vóór de kruisiging van Christus, omdat, zoals het evangelie meldt, eerst "Hem gekruisigd"(Johannes 19:18), en dan nog alleen Pilatus schreef het opschrift en plaatste het(door uw bestelling) aan het kruis"(Johannes 19:19). Het werd aanvankelijk door loting verdeeld "Zijn kleren" krijgers, "zij kruisigden Hem"(Matteüs 27:35), en alleen dan "Ze plaatsten een inscriptie boven zijn hoofd, waarmee hij zijn schuld aanduidde: dit is Jezus, de koning van de joden"(Matteüs 27:3.7).

Dus het vierpuntige kruis van Christus, gedragen naar Golgotha, dat iedereen die in het demonische schisma is gevallen het zegel van de antichrist noemt, wordt in het heilig evangelie nog steeds "zijn kruis" genoemd (Matteüs 27:32, Marcus 15: 21, Lukas 23:26 , Johannes 19:17), dat wil zeggen hetzelfde als met de tablet en voetenbank na de kruisiging (Johannes 19:25). In Rus' werd het kruis van deze vorm vaker gebruikt dan andere.

Zevenpuntig kruis

Deze vorm van het kruis is vrij vaak te vinden op de iconen van de noordelijke schilderkunst, bijvoorbeeld de Pskov-school uit de 15e eeuw: het beeld van St. Paraskeva Pyatnitsa met leven komt uit het Historisch Museum, of het beeld van St. Demetrius van Thessalonica - uit het Russisch; of de Moskouse school: "Crucifixion" van Dionysius - uit de Tretyakov Gallery, gedateerd 1500.
We zien het zevenpuntige kruis op de koepels van Russische kerken: we noemen bijvoorbeeld de houten Ilyinsky-kerk uit 1786 in het dorp Vazentsy (Holy Rus, St. Petersburg, 1993, afb. 129), of we kunnen het boven de ingang van de kathedraal van de opstanding in het nieuwe Jeruzalem-klooster, gebouwd door patriarch Nikon.

Eens discussieerden theologen heftig over de vraag wat voor mystieke en dogmatische betekenis de voetenbank heeft als onderdeel van het verlossende kruis?

Feit is dat het oudtestamentische priesterschap als het ware de gelegenheid kreeg om offers te brengen (als een van de voorwaarden) dankzij "gouden voetenbank bevestigd aan de troon"(Par. 9:18), die, zoals het nog steeds bij ons christenen is, volgens Gods beschikking, geheiligd werd door de chrisma: "En zalf hen," zei de Heer, "het brandofferaltaar en al zijn gereedschap, (...) en zijn voetstuk. En heilig ze, en er zal grote heiligheid zijn: alles wat ze aanraakt, zal geheiligd worden.”(Exodus 30:26-29).

De voet van het kruis is dus dat deel van het nieuwtestamentische altaar dat mystiek verwijst naar de priesterlijke dienst van de Heiland van de wereld, die vrijwillig met Zijn dood betaalde voor de zonden van anderen: voor de Zoon van God "Onze zonden heeft Hij Zelf gedragen in Zijn lichaam aan het hout"(1 Petr. 2:24) Kruis, "zichzelf opofferen"(Hebr. 7:27) en dus "voor altijd hogepriester gemaakt worden"(Hebr. 6:20), gevestigd in Zijn persoon "Het priesterschap is eeuwig"(Hebreeën 7:24).

En zo staat er in de "Orthodoxe Confessie van de Oosterse Patriarchen": "Aan het kruis vervulde Hij het priesterambt door Zichzelf als een offer aan God en de Vader te offeren voor de verlossing van het menselijk ras" (M. , 1900, blz. 38).
Maar laten we de voet van het Heilig Kruis, die ons een van zijn mysterieuze kanten onthult, niet verwarren met de andere twee voeten uit de Heilige Schrift. - legt St. Dmitry Rostovsky.

“David zegt: “Verhoog de Heer, onze God, en aanbid aan Zijn voetenbank; heilig het"(Ps. 99:5). En Jesaja zegt namens Christus: (Jesaja 60:13), legt de heilige Demetrius van Rostov uit. Er is een voetenbank die bevolen wordt om te aanbidden, en er is een voetenbank die niet bevolen wordt om aanbeden te worden. God zegt in de profetie van Jesaja: "De hemel is mijn troon en de aarde is mijn voetenbank"(Jes. 66:1): niemand mag deze voetenbank - de aarde - aanbidden, maar alleen God, haar Schepper. En in de psalmen staat ook geschreven: "De Heer (Vader) zei tegen mijn Heer (Zoon): Zit aan mijn rechterhand totdat Ik uw vijanden tot uw voetenbank maak"(Pis. 109:1). En deze voetenbank van God, de vijanden van God, wie wil aanbidden? Welke voetenbank gebiedt David te aanbidden?” (Zoeken, boek 2, hoofdstuk 24).

Op deze vraag antwoordt het woord van God namens de Heiland: "en wanneer ik van de aarde word opgeheven"(Johannes 12:32) - "van mijn voetenbank" (Jes. 66:1), dus "Ik zal mijn voetenbank verheerlijken"(Jesaja 60:13)- "voet van het altaar"(Ex. 30:28) van het Nieuwe Testament - het Heilig Kruis, dat neerwerpt, zoals we belijden, Heer, "Uw vijanden voor uw voetenbankje"(Ps. 109:1), en daarom "aanbid de voet(Kruis) Zijn; heilig het!(Ps. 99:5), "een voetenbank bevestigd aan een troon"(2 Kronieken 9:18).

Kruis "doornenkroon"Het beeld van een kruis met een doornenkroon wordt al eeuwenlang gebruikt door verschillende volkeren die het christendom hebben aangenomen. Maar in plaats van talloze voorbeelden uit de oude Grieks-Romeinse traditie, zullen we volgens de beschikbare bronnen verschillende gevallen geven van het gebruik ervan in latere tijden. Op de pagina's van een oud Armeens manuscript is een kruis met een doornenkroon te zienboekende periode van het Cilicische koninkrijk (Matenadaran, M., 1991, p. 100);op het icoon"Verheerlijking van het kruis" uit de 12e eeuw uit de Tretyakov Gallery (V. N. Lazarev, Novgorod icon painting, M., 1976, p. 11); op Staritsky kopergegotenkruis- vest uit de 14e eeuw; op deomslag"Golgotha" - de monastieke bijdrage van tsarina Anastasia Romanova in 1557; op zilverschotelXVI eeuw (Novodevitsji-klooster, M., 1968, afb. 37), enz.

God vertelde dat aan de zondige Adam “Vervloekt zij de aarde voor jou. Doornen en distels zal ze voor je laten groeien"(Gen. 3:17-18). En de nieuwe zondeloze Adam - Jezus Christus - nam vrijwillig de zonden van andere mensen op zich, en de dood als gevolg daarvan, en netelig lijden, en leidde er langs een netelig pad naar toe.

De apostelen van Christus Mattheüs (27:29), Markus (15:17) en Johannes (19:2) vertellen dat "De soldaten vlochten een doornenkroon en zetten die op zijn hoofd", "en door zijn striemen zijn wij genezen"(Jesaja 53:5). Hieruit is duidelijk waarom de krans sindsdien overwinning en beloning symboliseert, te beginnen met de boeken van het Nieuwe Testament: "kroon van waarheid"(2 Tim. 4:8), "kroon van glorie"(1 Petr. 5:4), "kroon van het leven"(Jakobus 1:12 en Rep. 2:10).

Kruis "galg"Deze vorm van het kruis wordt zeer veel gebruikt in de versiering van kerken, liturgische voorwerpen, hiërarchische gewaden, en in het bijzonder, zoals we zien, omophorions van bisschoppen op de iconen van de "drie oecumenische leraren".

“Als iemand het je vertelt, aanbid je dan de Gekruisigde? Je antwoordt met heldere stem en met een opgewekt gezicht: ik aanbid en zal niet stoppen met aanbidden. Als hij lacht, huil je om hem, want hij is woedend', leert ons, de oecumenische leraar St. Johannes Chrysostomus zelf, gedecoreerd op afbeeldingen met dit kruis (gesprek 54, op Matt.).

Het kruis in welke vorm dan ook heeft een onaardse schoonheid en levengevende kracht, en iedereen die dit weet roept Gods wijsheid uit met de apostel: "L (…) Ik wil opscheppen (…) alleen door het kruis van onze Heer Jezus Christus"(Gal. 6:14)!

Kruis "wijnstok"

Ik ben de ware wijnstok en mijn Vader is de wijnbouwer.”(Johannes 15:1). Zo noemde Jezus Christus zichzelf, het Hoofd van de door Hemzelf geplante Kerk, de enige bron en dirigent van geestelijk, heilig leven voor alle orthodoxe gelovigen, die leden zijn van Zijn lichaam.

“Ik ben de wijnstok en jij bent de ranken; Wie in Mij blijft en Ik in hem, draagt veel vrucht."(Johannes 15:5). "Deze woorden van de Heiland Zelf legden de basis voor de symboliek van de wijnstok", schreef graaf A.S. Uvarov in zijn werk "Christian Symbolism"; de belangrijkste betekenis van de wijnstok voor christenen was in een symbolische verbinding met het sacrament van de communie” (pp. 172 - 173).

Kruis "bloemblad"De verscheidenheid aan vormen van het kruis is door de Kerk altijd als heel natuurlijk erkend. Volgens de uitdrukking van St. Theodore de Studiet - "is een kruis in welke vorm dan ook een echt kruis." Het "bloemblaadje" kruis wordt heel vaak gevonden in kerkelijke beeldende kunst, die bijvoorbeeld te zien is op de omophorion van St. Gregorius de Wonderwerker van het 11e-eeuwse mozaïek van de Hagia Sophia van Kiev.

"Door een verscheidenheid aan zintuiglijke tekens worden we hiërarchisch verheven tot een uniforme eenheid met God", legt de beroemde kerkleraar, de heilige Johannes van Damascus, uit. Van het zichtbare naar het onzichtbare, van het tijdelijke naar de eeuwigheid - dat is het pad van een persoon die door de Kerk naar God wordt geleid door het begrijpen van met genade vervulde symbolen. De geschiedenis van hun diversiteit is onlosmakelijk verbonden met de geschiedenis van de redding van de mensheid.

Kruis "Grieks", of Oud-Russisch "korsunchik"

Traditioneel voor Byzantium en de meest voorkomende en meest gebruikte vorm van het zogenaamde "Griekse kruis". Hetzelfde kruis wordt, zoals u weet, beschouwd als het oudste "Russische kruis", aangezien, volgens de kerkdevotie, de heilige prins Vladimir uit Korsun, waar hij werd gedoopt, net zo'n kruis haalde en het erop installeerde de oevers van de Dnjepr in Kiev. Een soortgelijk vierpuntig kruis is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven in de Sophia-kathedraal van Kiev, uitgehouwen op het marmeren bord van het graf van prins Yaroslav, zoon van St. Vladimir de gelijk aan de apostelen.

Om de universele betekenis van het kruis van Christus als een micro-universum aan te geven, wordt het kruis vaak afgebeeld als ingeschreven in een cirkel, die de kosmologische sfeer van de hemel symboliseert.

Kruis "koepel" met een halve maan

Het is niet verwonderlijk dat de vraag over het kruis met een halve maan vaak wordt gesteld, aangezien de "koepel" zich op de meest prominente plaats van de tempel bevindt. De koepels van de kathedraal van St. Sophia van Vologda, gebouwd in 1570, zijn bijvoorbeeld versierd met dergelijke kruisen.

Typerend voor de pre-Mongoolse periode, wordt deze vorm van een koepelvormig kruis vaak gevonden in de regio Pskov, ooit op de koepel van de Kerk van de Hemelvaart van de Maagd in het dorp Meletovo, gebouwd in 1461.

Over het algemeen is de symboliek van een orthodoxe kerk onverklaarbaar vanuit het oogpunt van esthetische (en dus statische) perceptie, maar integendeel, het is vrij open voor begrip juist in de liturgische dynamiek, aangezien bijna alle elementen van kerksymboliek, in verschillende plaatsen van aanbidding, verschillende betekenissen assimileren.

“En er verscheen een groot teken aan de hemel: een vrouw, gekleed in de zon,- zegt in de Openbaring van Johannes de Theoloog, - de maan onder haar voeten(Apoc. 12:1), en kerkvaderswijsheid legt uit: deze maan markeert de doopvont waarin de Kerk, gedoopt in Christus, gekleed gaat in Hem, in de Zon der gerechtigheid. De halve maan is ook de bakermat van Bethlehem, dat het Goddelijk Kind Christus ontving; de halve maan is de eucharistische beker waarin het lichaam van Christus zich bevindt; de halve maan is een kerkschip, geleid door de loods Christus; de halve maan is ook het anker van de hoop, de gave van het kruis van Christus; de wassende maan is ook de oude slang die door het kruis is vertrapt en als een vijand van God onder de voeten van Christus is geplaatst.

Kruis "klaverblad"

In Rusland wordt deze vorm van het kruis vaker dan andere gebruikt voor de vervaardiging van altaarkruisen. Maar we kunnen het echter zien op staatssymbolen. "Een gouden Russisch driebladig kruis staande op een zilveren omgevallen halve maan", zoals gerapporteerd in de Russische heraldiek, werd afgebeeld op het wapen van de provincie Tiflis

De gouden "klaver" (afb. 39) staat ook op het wapen van de provincie Orenburg, op het wapen van de stad Troitsk, provincie Penza, de stad Akhtyrka, Kharkov en de stad Spassk, provincies Tambov , op het wapen van de provinciestad Chernigov, enz.

Kruis "Maltese" of "St. George"

Patriarch Jacob eerde profetisch het kruis toen "gebogen in het geloof, Zoals de apostel Paulus zegt: bovenop zijn hengel"(Hebr. 11:21), "een staf", legt St. Johannes van Damascus uit, "die diende als een beeld van het kruis" (Over heilige iconen, 3 verzen). Daarom staat er vandaag een kruis boven het handvat van de bisschoppelijke stok, "want aan het kruis", schrijft de H. ., worden we tot Christus aangetrokken” (hoofdstuk 80).

Naast het gebruikelijke en wijdverbreide kerkelijke gebruik, werd deze vorm van het kruis bijvoorbeeld officieel overgenomen door de Orde van Sint-Jan van Jeruzalem, die op het eiland Malta was gevormd en openlijk vocht tegen de vrijmetselarij, die zich organiseerde als je weet wel, de moord op de Russische keizer Pavel Petrovich - de beschermheer van de Maltezen. Dus de naam verscheen - "Maltezer kruis".

Volgens de Russische heraldiek hadden sommige steden gouden "Maltese" kruisen op hun wapenschilden, bijvoorbeeld: Zolotonosha, Mirgorod en Zenkov van de provincie Poltava; Pogar, Bonza en Konotop van de provincie Tsjernihiv; Kovel Volynskoj,

Perm en Elizavetpol provincies en anderen. Pavlovsk St. Petersburg, Vindava Koerland, provincies Belozersk Novgorod,

Perm en Elizavetpol provincies en anderen.

Al degenen die de kruisen van St. George de Overwinnaar van alle vier de graden ontvingen, werden, zoals u weet, "cavaliers van St. George" genoemd.

Kruis "Prosphora-Konstantinovsky"

Voor het eerst werden deze woorden in het Grieks "IC.XP.NIKA", wat "Jezus Christus de Veroveraar" betekent, in goud geschreven op drie grote kruisen in Constantinopel door de gelijk aan de apostelen keizer Constantijn zelf.

"Wie overwint, zal Ik toestaan om met Mij op Mijn troon te zitten, zoals Ik ook heb overwonnen en met Mijn Vader op Zijn troon ben gaan zitten."(Openb. 3:21), zegt de Heiland, de Overwinnaar van hel en dood.

Volgens de oude traditie is op de prosphora een afbeelding van een kruis gedrukt met de toevoeging van woorden die deze overwinning van het kruis van Christus betekenen: "IC.XC.NIKA". Dit "prosphora"-zegel betekent de verlossing van zondaars uit zondige gevangenschap, of, met andere woorden, de grote prijs van onze verlossing.

Oud bedrukt kruis "riet"

"Dit weven is verkregen uit oude christelijke kunst", rapporteert professor V. N. Shchepkin gezaghebbend, "waar het bekend is in houtsnijwerk en mozaïeken. Byzantijns weven gaat op zijn beurt over op de Slaven, onder wie het vooral gebruikelijk was in het oudste tijdperk in Glagolitische manuscripten ”(Textbook of Russian Paleography, M., 1920, p. 51).

Meestal worden afbeeldingen van "rieten" kruisen gevonden als decoraties in Bulgaarse en Russische oude gedrukte boeken.

Kruis vierpuntig "druppelvormig"

Na de kruisboom te hebben besprenkeld, informeerden de druppels van het Bloed van Christus het kruis voor altijd over Zijn macht.

Het Griekse evangelie van de 2e eeuw uit de Openbare Staatsbibliotheek opent met een blad met een prachtig "druppelvormig" vierpuntig kruis (Byzantijnse miniatuur, M., 1977, pl. 30).

En we herinneren ons bijvoorbeeld ook dat er onder de koperen borstkruisen die in de eerste eeuwen van het tweede millennium zijn gegoten, zoals bekend, vaak "druppelvormige" encolpions zijn (in het Grieks- "Op de borst").
Aan het begin van Christus"bloeddruppels vallen op de grond"(Lucas 22:44), werd zelfs een les in de strijd tegen de zonde"tot bloedens toe"(Hebreeën 12:4); toen aan het kruis van Hem"bloed en water vloeiden eruit"(Johannes 19:34), vervolgens werd hen door hun voorbeeld geleerd het kwaad tot de dood toe te bestrijden.

"Naar hem(Redder) die van ons hield en ons van onze zonden waste met zijn eigen bloed."(Apoc. 1:5), die ons redde "door het bloed van Zijn kruis" (Kol. 1:20), - Glorie voor altijd!

Kruis "kruisiging"

Een van de eerste afbeeldingen van de gekruisigde Jezus Christus die tot ons is neergedaald dateert pas uit de 5e eeuw, op de deuren van de kerk van St. Sabina in Rome. Vanaf de 5e eeuw begon de Heiland te worden afgebeeld in een lang gewaad van een collobia - alsof hij tegen een kruis leunde. Het is dit beeld van Christus dat te zien is op de vroege bronzen en zilveren kruisen van Byzantijnse en Syrische oorsprong uit de 7e-9e eeuw.

De 6e-eeuwse heilige Anastasius van Sinaï schreef een apologetische ( in het Grieks- "bescherming") de compositie "Tegen de acephalus" - een ketterse sekte die de eenheid van twee naturen in Christus ontkent. Aan dit werk hechtte hij een afbeelding van de kruisiging van de Heiland als argument tegen het monofysitisme. Hij tovert de kopiisten van zijn werk, samen met de tekst, om het eraan gehechte beeld onschendbaar over te brengen, zoals we trouwens kunnen zien op het manuscript van de Weense bibliotheek.

Een andere, nog oudere, bewaard gebleven afbeelding van de kruisiging staat op de miniatuur van het Ravvula-evangelie uit het Zagba-klooster. Dit manuscript uit 586 behoort tot de Saint Lawrence-bibliotheek in Florence.

Tot en met de 9e eeuw werd Christus niet alleen levend, herrezen, maar ook triomfantelijk aan het kruis afgebeeld, en pas in de 10e eeuw verschenen afbeeldingen van de dode Christus (afb. 54).

Van oudsher hadden kruisigingskruisen, zowel in het oosten als in het westen, een dwarsbalk om de voeten van de gekruisigde te ondersteunen, en zijn voeten werden afgebeeld als genageld, elk afzonderlijk met hun eigen spijker. Het beeld van Christus met gekruiste voeten, genageld met één spijker, verscheen voor het eerst als een innovatie in het Westen in de tweede helft van de 13e eeuw.

Op de kruisvormige halo van de Heiland werden noodzakelijkerwijs de Griekse letters UN geschreven, wat betekent "werkelijk bestaand", omdat "God zei tegen Mozes: ik ben wie ik ben"(Ex. 3:14), waardoor Zijn naam wordt geopenbaard, waarmee het zelfbestaan, de eeuwigheid en de onveranderlijkheid van het wezen van God wordt uitgedrukt.

Uit het orthodoxe dogma van het kruis (of de verzoening) volgt ongetwijfeld het idee dat de dood van de Heer de losprijs is van allen, de roeping van alle volkeren. Alleen het kruis maakte het, in tegenstelling tot andere executies, mogelijk dat Jezus Christus stierf met uitgestrekte armen roepend "alle uiteinden van de aarde"(Jesaja 45:22).

Daarom is het, in de traditie van de orthodoxie, om de Almachtige Heiland precies af te beelden als de herrezen kruisvaarder, die het hele universum in zijn armen houdt en roept en het nieuwtestamentische altaar - het kruis - draagt. Ook de profeet Jeremia sprak hierover namens de haters van Christus: "Laten we hout in Zijn brood stoppen"(11:19), dat wil zeggen, we zullen de boom van het kruis op het lichaam van Christus plaatsen, dat hemels brood wordt genoemd (St. Demetrius Rost. cit. op.).

Schema Kruis, of "Golgotha"

De inscripties en cryptogrammen op Russische kruisen zijn altijd veel diverser geweest dan op Griekse.
Sinds de 11e eeuw verschijnt onder de onderste schuine dwarsbalk van het achtpuntige kruis een symbolisch beeld van het hoofd van Adam, die volgens de legende werd begraven op Golgotha ( in het Hebreeuws- "frontale plaats"), waar Christus werd gekruisigd. Deze woorden van hem verduidelijken de traditie die zich tegen de 16e eeuw in Rus had ontwikkeld om de volgende aanduidingen te produceren bij het beeld van "Golgotha": "MLRB." - de plaats van de frontale werd gekruisigd, "G.G." - Berg Golgotha, "G.A." - het hoofd van Adamov; bovendien worden de botten van de handen die voor het hoofd liggen afgebeeld: rechts aan de linkerkant, zoals bij begrafenis of communie.

De letters "K" en "T" betekenen een speer van een krijger en een wandelstok met een spons, afgebeeld langs het kruis.

De inscripties zijn boven de middelste dwarsbalk geplaatst: "IC" "XC" - de naam van Jezus Christus; en daaronder: "NIKA" - de Winnaar; op de titel of ernaast staat een inscriptie: "SN" "BZHIY" - soms de Zoon van God - maar vaker is er geen "I.N.Ts.I" - Jezus van Nazareth, Koning van de Joden; de inscriptie boven de titel: "ЦРЪ" "СЛАВЫ" - de koning van glorie.

Dergelijke kruisen worden verondersteld geborduurd te zijn op de gewaden van het grote en engelachtige schema; drie kruisen op de paraman en vijf op de kukul: op het voorhoofd, op de borst, op beide schouders en op de rug.

Het Golgotha-kruis is ook afgebeeld op de lijkwade, die het behoud van de geloften markeert die bij de doop zijn gegeven, zoals de witte lijkwade van de pasgedoopte, wat reiniging van zonde betekent. Tijdens de inwijding van tempels en huizen afgebeeld op de vier muren van het gebouw.

In tegenstelling tot het beeld van het kruis, dat de gekruisigde Christus zelf rechtstreeks weergeeft, geeft het kruisteken zijn spirituele betekenis weer, geeft het de werkelijke betekenis weer, maar onthult het niet het kruis zelf.

“Het kruis is de bewaker van het hele universum. Het kruis is de schoonheid van de kerk, het kruis is de macht van de koningen, het kruis is de getrouwe bevestiging, het kruis is de glorie van de engel, het kruis is de plaag van de duivel, "- bevestigt de absolute waarheid van de hemellichten van het feest van de Verheffing van het Levengevende Kruis.

De motieven voor de buitensporige ontheiliging en godslastering van het Heilig Kruis door bewuste kruisvaarders en kruisvaarders zijn heel begrijpelijk. Maar als we zien dat christenen betrokken zijn bij deze gruwelijke daad, is het des te onmogelijker om te zwijgen, want - volgens de woorden van St. Basilius de Grote - "God wordt in stilte overgegeven"!

De zogenaamde "speelkaarten", die helaas in veel huizen aanwezig zijn, zijn een hulpmiddel voor demonencommunicatie, waardoor een persoon zeker in contact komt met demonen - de vijanden van God. Alle vier de kaartkleuren betekenen niets anders dan het kruis van Christus, samen met andere heilige voorwerpen die evenzeer door christenen worden vereerd: een speer, een spons en spijkers, dat wil zeggen, alles wat de instrumenten waren van het lijden en de dood van de Goddelijke Verlosser.

En uit onwetendheid laten veel mensen, die 'in een dwaas' veranderen, zichzelf de Heer lasteren door bijvoorbeeld een kaart te nemen met de afbeelding van het 'klaver'-kruis, dat wil zeggen het kruis van Christus, dat de helft van de wereld aanbidt, en het achteloos gooien met de woorden (vergeef me, Heer!) "club", wat in het Jiddisch "vervelende" of "boze geesten" betekent! Bovendien geloven deze waaghalzen, die zelfmoord speelden, in wezen dat dit kruis is "geslagen" door een of andere waardeloze "troef zes", helemaal niet wetende dat "troefkaart" en "koosjer" bijvoorbeeld in het Latijn worden geschreven, hetzelfde .

Het zou hoog tijd zijn om de ware regels van alle kaartspellen, waarin alle spelers "in the fools" blijven, te verduidelijken: ze bestaan erin dat rituele offers, in het Hebreeuws door de Talmoedisten "kosher" genoemd (dat wil zeggen, "clean ”), zogenaamd macht hebben over Life-Giving Cross!

Als je weet dat speelkaarten niet voor andere doeleinden kunnen worden gebruikt dan het verontreinigen van christelijke heiligdommen tot grote vreugde van demonen, dan zal de rol van kaarten bij "waarzeggerij" - deze vervelende zoektochten naar demonische onthullingen - buitengewoon duidelijk worden. Is het in dit opzicht nodig om te bewijzen dat iemand die een pak kaarten heeft aangeraakt en geen oprecht berouw heeft getoond door te biechten voor de zonden van godslastering en godslastering, een gegarandeerde registratie in de hel heeft?

Dus als "clubs" de godslastering zijn van razende gokkers op speciaal afgebeelde kruisen, die ze ook "kruisen" noemen, wat betekenen dan "schuld", "harten" en "tamboerijnen"? We zullen ook niet de moeite nemen om deze vloeken in het Russisch te vertalen, aangezien we geen Jiddisch leerboek hebben; het zou beter zijn als we het Nieuwe Testament openen om op de demonische stam het ondraaglijke Licht van God voor hen te laten schijnen.

St. Ignatius Brianchaninov bouwt op in een dwingende stemming: "Maak kennis met de tijdgeest, bestudeer deze, om de invloed ervan zoveel mogelijk te vermijden."

De kaartkleur "schuld", of anderszins "schoppen", lastert de piek van het evangelie, en vervolgens, zoals de Heer voorspelde over zijn perforatie, door de mond van de profeet Zacharia, dat "Ze zullen kijken naar degene die ze hebben doorboord"(12:10), dus het gebeurde: een van de strijders(lang in) doorboorde zijn zijde met een speer"(Johannes 19:34).

De kaartsoort "wormen" lastert de evangeliespons op een stok. Zoals Christus waarschuwde voor Zijn vergiftiging, door de mond van de koning-profeet David, dat de soldaten "Ze gaven me gal als voedsel, en in mijn dorst gaven ze me azijn te drinken"(Ps. 69:22), en zo gebeurde het: "een van hen nam een spons, gaf die azijn te drinken, stak die op een riet en gaf Hem die te drinken"(Matteüs 27:48).

De kaartkleur "tamboerijn" lastert de door het evangelie gesmede tetraëdrische gekartelde spijkers waarmee de handen en voeten van de Heiland aan de boom van het kruis werden genageld. Zoals de Heer profeteerde over zijn kruidnagelkruis, door de mond van de psalmist David, dat"doorboorde mijn handen en mijn voeten"(Ps. 22:17), en zo gebeurde het: de apostel Thomas, die zei"Tenzij ik in Zijn handen de wonden van de spijkers zie, en ik mijn vinger niet in de wond van de spijkers steek, en ik mijn hand niet in Zijn zijde leg, zal ik niet geloven"(Johannes 20:25), "Ik geloofde omdat ik zag"(Johannes 20:29); en de apostel Petrus, die zijn stamgenoten toesprak, getuigde:"Mannen van Israël! hij zei, Jezus van de Nazarener (…) je nam en spijkerde(naar het kruis) handen(Romeinen) wetteloos, gedood; maar God heeft hem opgewekt"(Handelingen 2:22, 24).

De onboetvaardige dief die met Christus gekruisigd is, lasterde, net als de gokkers van vandaag, het lijden van de Zoon van God aan het kruis en ging uit arrogantie, uit onboetvaardigheid voor altijd naar volheid; maar de voorzichtige dief, een voorbeeld stellend voor allen, bekeerde zich aan het kruis en erfde daardoor het eeuwige leven bij God. Laten we daarom goed onthouden dat er voor ons christenen geen ander object van hoop en hoop kan zijn, geen andere steun in het leven, geen andere banier die ons verenigt en inspireert, behalve het enige reddende teken van het onoverwinnelijke Kruis van de Heer!

Kruis gammatisch

Dit kruis wordt "Gammatic" genoemd omdat het bestaat uit de Griekse letter "Gamma". Reeds de eerste christenen in de Romeinse catacomben beeldden een gammakruis af. In Byzantium werd dit formulier vaak gebruikt om de evangeliën, kerkgerei, tempels te versieren en werd het geborduurd op de gewaden van Byzantijnse heiligen. In de 9e eeuw werd in opdracht van keizerin Theodora een evangelie gemaakt, versierd met gouden ornamenten van gammakruisen.

Het gammakruis lijkt erg op het oude Indiase teken van de swastika. Het Sanskrietwoord swastika of su-asti-ka betekent opperwezen of volmaakte gelukzaligheid. Dit is een oud zonnesymbool, dat wil zeggen geassocieerd met de zon, die al in het Boven-Paleolithicum verschijnt, veel wordt gebruikt in de culturen van de Ariërs, oude Iraniërs, en wordt gevonden in Egypte en China. Natuurlijk was de swastika in veel delen van het Romeinse rijk bekend en vereerd in de tijd van de verspreiding van het christendom. Ook de oude heidense Slaven kenden dit symbool; afbeeldingen van de swastika zijn te vinden op ringen, tijdelijke ringen en andere sieraden, als een teken van de zon of vuur, zegt priester Mikhail Vorobyov. De christelijke kerk, die een krachtig spiritueel potentieel heeft, was in staat om vele culturele tradities uit de heidense oudheid te heroverwegen en te kerkelijken: van oude filosofie tot alledaagse rituelen. Misschien is het gammakruis de christelijke cultuur binnengekomen als een kerkelijk hakenkruis.

En in Rus' wordt de vorm van dit kruis al lang gebruikt. Het is afgebeeld op veel kerkelijke voorwerpen uit de pre-Mongoolse periode, in de vorm van een mozaïek onder de koepel van de Hagia Sophia van Kiev, in het ornament van de deuren van de kathedraal van Nizjni Novgorod. Gamma-kruisen zijn geborduurd op het phelonion van de Moskouse Sint-Nicolaaskerk in Pyzhy.

In het christendom behoort de verering van het kruis tot katholieken en orthodoxen. De symbolische figuur siert de koepels van kerken, huizen, iconen en andere kerkparafernalia. Het orthodoxe kruis is van groot belang voor gelovigen en benadrukt hun eindeloze toewijding aan religie. Niet minder interessant is de geschiedenis van het uiterlijk van het symbool, waar de verscheidenheid aan vormen de diepte van de orthodoxe cultuur weerspiegelt.

De geschiedenis van de opkomst en betekenis van het orthodoxe kruis

Veel mensen zien het kruis als een symbool van het christendom.. Aanvankelijk symboliseerde de figuur het moordwapen bij de executies van joden in het oude Rome. Op deze manier werden criminelen en christenen geëxecuteerd die sinds de regering van Nero waren vervolgd. Een soortgelijk type moord werd in de oudheid beoefend door de Feniciërs en migreerde via de kolonisten - de Carthagers naar het Romeinse rijk.

Toen Jezus Christus op een pilaar werd gekruisigd, veranderde de houding ten opzichte van het teken in positieve richting. De dood van de Heer was de verzoening voor de zonden van het menselijk ras en de erkenning van alle naties. Zijn lijden dekte de schulden van mensen aan de Vader God.

Jezus droeg een eenvoudig dradenkruis de berg op, waarna de voet door de soldaten werd vastgemaakt toen duidelijk werd tot welk niveau de voeten van Christus reiken. In het bovenste gedeelte was een tablet met de inscriptie: "Dit is Jezus, de koning van de Joden", genageld in opdracht van Pontius Pilatus. Vanaf dat moment werd de achtpuntige vorm van het orthodoxe kruis geboren.

Elke gelovige die de heilige kruisiging ziet, denkt onwillekeurig aan het martelaarschap van de Heiland, aanvaard als verlossing van de eeuwige dood van de mensheid na de val van Adam en Eva. Het orthodoxe kruis draagt emotionele en spirituele lading, waarvan het beeld verschijnt voor de innerlijke blik van de gelovige. Zoals Saint Justin zei: "Het kruis is een geweldig symbool van de macht en het gezag van Christus." In het Grieks betekent "symbool" "verbinding" of de manifestatie van een onzichtbare werkelijkheid door natuurlijkheid.

Het inenten van symbolische afbeeldingen was moeilijk in de joodse tijd met de opkomst van de nieuwtestamentische kerk in Palestina. Vervolgens werd het vasthouden aan legendes geëerd en werden afbeeldingen die als afgoderij werden beschouwd, verboden. Met de toename van het aantal christenen nam de invloed van het joodse wereldbeeld af. In de eerste eeuwen na de terechtstelling van de Heer werden de volgelingen van het christendom vervolgd en voerden ze in het geheim rituelen uit. De onderdrukte situatie, het gebrek aan bescherming van de staat en de kerk werd direct weerspiegeld in de symboliek en aanbidding.

De symbolen weerspiegelden de dogma's en formules van de sacramenten, droegen bij tot de uitdrukking van het woord en waren de heilige taal van de overdracht van het geloof en de bescherming van de kerkelijke leer. Daarom was het kruis van groot belang voor christenen, het symboliseerde de overwinning van goed en over kwaad en schonk het eeuwige licht van het leven over de duisternis van de hel.

Hoe het kruis wordt afgebeeld: kenmerken van externe manifestatie

Er zijn verschillende soorten kruisbeelden, waar je eenvoudige vormen met rechte lijnen of complexe geometrische vormen ziet, aangevuld met een verscheidenheid aan symboliek. De religieuze lading van alle constructies is hetzelfde, alleen het uiterlijke ontwerp verschilt.

In de mediterrane oostelijke landen, Rusland, in het oosten van Europa houden ze zich aan de achtpuntige vorm van het kruisbeeld - orthodox. De andere naam is "Het kruis van St. Lazarus".

Het dradenkruis bestaat uit een kleine bovenste dwarsbalk, een grote onderste dwarsbalk en een schuine voet. De verticale dwarsbalk aan de onderkant van de pilaar was bedoeld om de benen van Christus te ondersteunen. De richting van de helling van de lat verandert niet: het rechteruiteinde is hoger dan het linker. Deze positie betekent dat op de dag van het Laatste Oordeel de rechtvaardigen aan de rechterhand zullen staan en de zondaars aan de linkerkant. Het koninkrijk der hemelen wordt aan de rechtvaardigen gegeven, zoals blijkt uit de opstaande rechterhoek. Zondaars worden in de laaglanden van de hel gegooid - geeft het linkeruiteinde aan.

Voor orthodoxe symbolen kenmerkend is het monogrammerk, voornamelijk aan de uiteinden van het middelste dradenkruis - IC en XC, duiden de naam van Jezus Christus aan. Bovendien bevinden de inscripties zich onder de middelste dwarsbalk - "Zoon van God", verder in het Grieks NIKA - vertaald als "winnaar".

De kleine dwarsbalk bevat een inscriptie met een tablet, gemaakt in opdracht van Pontius Pilatus, en bevat de afkorting Inci (ІНЦІ - in de orthodoxie) en Inri (INRI - in het katholicisme), - zo worden de woorden "Jezus de Nazarener Koning van de Joden" worden aangewezen. De achtpuntsweergave geeft met grote zekerheid het instrument van de dood van Jezus weer.

Constructieregels: verhoudingen en afmetingen

De klassieke versie van het achtpuntige dradenkruis is gebouwd in de juiste harmonieuze verhouding, wat betekent dat alles belichaamd door de Schepper perfect is. De constructie is gebaseerd op de wet van de gulden snede, die is gebaseerd op de perfectie van het menselijk lichaam en klinkt als volgt: het resultaat van het delen van iemands lengte door de afstand van de navel tot de voeten is 1,618, en valt samen met de resultaat verkregen door de hoogte te delen door de afstand van de navel tot de bovenkant van het hoofd. Een vergelijkbare verhouding van verhoudingen is in veel dingen vervat, waaronder het christelijke kruis, waarvan de foto een voorbeeld is van constructie volgens de wet van de gulden snede.

Het getekende kruisbeeld past in een rechthoek, de zijkanten zijn gegeven in relatie tot de regels van de gulden snede - de hoogte gedeeld door de breedte is 1.618. Een ander kenmerk is dat de grootte van de spanwijdte van iemands armen gelijk is aan zijn lengte, dus de figuur met uitgestrekte armen ligt harmonieus in een vierkant. De grootte van de middelste kruising komt dus overeen met de spanwijdte van de armen van de Heiland en is gelijk aan de afstand van de dwarsbalk tot de afgeschuinde voet en is kenmerkend voor de groei van Christus. Dergelijke regels moeten in aanmerking worden genomen door iedereen die een kruis gaat schrijven of een vectorpatroon gaat toepassen.

Pectorale kruisen in de orthodoxie worden beschouwd als gedragen onder kleding, dichter bij het lichaam. Het wordt niet aanbevolen om te pronken met het symbool van het geloof door het over kleding aan te trekken. Kerkproducten hebben een achtpuntige vorm. Maar er zijn kruisen zonder bovenste en onderste dwarsbalken - vierpuntig, die mogen ook worden gedragen.

De canonieke versie ziet eruit als achtpuntige items met of zonder de afbeelding van de Heiland in het midden. De gewoonte om kerkkruisen van verschillende materialen op de borst te dragen ontstond in de eerste helft van de 4e eeuw. Aanvankelijk was het gebruikelijk dat volgelingen van het christelijk geloof geen kruisen droegen, maar medaillons met het beeld van de Heer.

Tijdens periodes van vervolging van het midden van de 1e tot het begin van de 4e eeuw waren er martelaren die het verlangen uitten om voor Christus te lijden en een kruis op hun voorhoofd plaatsten. Volgens het kenmerkende teken van de vrijwilligers werden ze snel berekend en gemarteld. De vorming van de christelijke religie introduceerde de gewoonte om kruisbeelden te dragen, terwijl ze tegelijkertijd op de daken van kerken in het establishment werden geïntroduceerd.

De verscheidenheid aan vormen en typen van het kruis is niet in tegenspraak met de christelijke religie. Er wordt aangenomen dat elke manifestatie van het symbool een echt kruis is, met levengevende kracht en hemelse schoonheid. Om te begrijpen wat zijn Orthodoxe kruisen, typen en betekenis, overweeg de belangrijkste soorten ontwerp:

In de orthodoxie wordt het grootste belang niet zozeer gehecht aan de vorm als wel aan de afbeelding op het product. Zespuntige en achtpuntige figuren komen vaker voor.

Zespuntig Russisch-orthodox kruis

Op het kruisbeeld fungeert de schuine onderste balk als een meetschaal die het leven van elke persoon en zijn innerlijke toestand evalueert. De figuur in Rus' wordt al sinds de oudheid gebruikt. In 1161 dateert het zespuntige aanbiddingskruis geïntroduceerd door prinses Euphrosyne van Polotsk uit 1161. Het teken werd in de Russische heraldiek gebruikt als onderdeel van het wapen van de provincie Kherson. In het aantal van zijn doelen was de wonderbaarlijke kracht van de gekruisigde Christus.

achtpuntig kruis

Het meest voorkomende type is een symbool van de orthodoxe Russische kerk. anders genoemd - Byzantijns. Achtpuntig werd gevormd na de kruisiging van de Heer, daarvoor was de vorm gelijkzijdig. Een kenmerk is de onderste voet, naast de twee bovenste horizontale dwars.

Samen met de Schepper werden nog twee criminelen geëxecuteerd, van wie er één de Heer begon te bespotten, erop wijzend dat als Christus waar is, hij verplicht is hen te redden. Een andere veroordeelde wierp hem tegen dat het echte misdadigers waren, en Jezus werd ten onrechte veroordeeld. De verdediger zat aan de rechterkant, dus het linkeruiteinde van de voet is omhoog gericht, wat symbool staat voor verheffing boven andere criminelen. De rechterkant van de lat wordt neergelaten, als teken van de vernedering van de rest voor de gerechtigheid van de woorden van de verdediger.

Grieks kruis

Ook wel "korsunchik" Oud-Russisch genoemd. Traditioneel gebruikt in Byzantium, wordt het beschouwd als een van de oudste Russische kruisbeelden. Volgens de overlevering werd prins Vladimir gedoopt in Korsun, vanwaar hij het kruisbeeld tevoorschijn haalde en Kievan Rus aan de oevers van de Dnjepr installeerde. Het vierpuntige beeld is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven in de St. Sophia-kathedraal in Kiev, waar het is uitgehouwen op een marmeren plaat van de begrafenis van prins Yaroslav, die de zoon was van St. Vladimir.

Maltezer kruis

Verwijst naar de officieel aanvaarde symbolische kruisiging van de Orde van Sint Jan van Jeruzalem op het eiland Malta. De beweging verzette zich openlijk tegen de vrijmetselarij en nam volgens sommige informatie deel aan de organisatie van de moord op Pavel Petrovich, de keizer van Rusland, die de Maltezen betuttelt. Figuurlijk wordt het kruis weergegeven door gelijkzijdige stralen die aan de uiteinden uitzetten. Toegekend voor militaire verdienste en moed.

Het figuur bevat de Griekse letter "Gamma" en lijkt qua uiterlijk op het oude Indiase teken van de swastika, wat hoger wezen, gelukzaligheid betekent. Het werd voor het eerst afgebeeld door christenen in de Romeinse catacomben. Vaak gebruikt om kerkgerei, evangeliën, geborduurd op de kleding van Byzantijnse kerkpredikers te versieren.

Het symbool was wijdverspreid in de cultuur van de oude Iraniërs, Ariërs, en werd vaak gevonden in China en Egypte in het paleolithicum. De swastika werd vereerd in veel gebieden van het Romeinse Rijk en oude Slavische heidenen. Op ringen, sieraden, ringen was een teken afgebeeld dat vuur of de zon betekent. De swastika werd door het christendom gekerkerd en veel oude heidense tradities zijn heroverwogen. In Rus 'werd het beeld van de swastika gebruikt bij de versiering van kerkartikelen, ornamenten en mozaïeken.

Wat betekent het kruis op de koepels van kerken?

Koepelvormige kruisen met een halve maan versierde kathedralen sinds de oudheid. Een daarvan was de kathedraal van St. Sophia van Vologda, gebouwd in 1570. In de pre-Mongoolse periode werd vaak een achtpuntige koepelvorm gevonden, onder de dwarsbalk waarvan een halve maan met zijn hoorns naar boven was gericht.

Er zijn verschillende verklaringen voor deze symboliek. Het meest bekende concept wordt vergeleken met het scheepsanker, dat wordt beschouwd als een symbool van redding. In een andere versie wordt de maan gemarkeerd door een lettertype waarin de tempel is gekleed.

De waarde van de maand wordt op verschillende manieren geïnterpreteerd:

Bethlehem-lettertype, dat de baby Christus ontving.
Eucharistische kelk met daarin het lichaam van Christus.
Kerkschip bestuurd door Christus.
De slang vertrapt door het kruis en aan de voeten van de Heer gelegd.

Veel mensen maken zich zorgen over de vraag - wat is het verschil tussen het katholieke kruis en het orthodoxe. In feite is het vrij eenvoudig om ze uit elkaar te houden. In het katholicisme wordt een vierpuntig kruis voorzien, waarop de handen en voeten van de Heiland met drie spijkers worden gekruisigd. Een soortgelijke vertoning verscheen in de 3e eeuw in de Romeinse catacomben, maar is nog steeds populair.

Functies:

In de afgelopen millennia heeft het orthodoxe kruis de gelovige steevast beschermd als talisman tegen kwade zichtbare en onzichtbare krachten. Het symbool is een herinnering aan het offer van de Heer voor redding en de manifestatie van liefde voor de mensheid.