Democritus lijn in oude filosofie. Filosofie volgens Democritus van Abdera. Democritus en zijn theorie van atomen

De belangrijkste manieren van filosoferen (naturalisme, theocentrisme, sociocentrisme, antropologisme). Het doel van de filosofie.

Lezing

Afhankelijk van het begrip van de essentie van de mens, een aantal manieren van filosoferen Sleutelwoorden: naturalisme, sociocentrisme, theocentrisme, antropologie.

Naturalisme (natuurcentrisme) F. Nietzsche, Z. Freud, A. Bergson

De mens is een schepping van de natuur, alles in hem is uit de natuur en geschapen voor de natuur.
Methode: De eenheid van kennis en gedrag.

Theocentrisme P. Florensky, Maritain, Bart,

De mens is het beeld van God, de taak van de filosofie is te bewijzen dat alles van God komt.
De ultieme basis van kennis: kennis is geloof.

sociocentrisme K. Marx, E. Durkheim , cassirer

De mens is een creatie van de sociale omgeving, alles in de mens komt uit de samenleving en is gemaakt voor de samenleving
Methode: gezamenlijke activiteit, waarheid is wat algemeen geldig is, praktijk is het criterium van waarheid.

Antropologisme Jean-Paul Sartre, Camus, Berdyaev

De mens is een product van zelfbouw. Alles om hem heen is individuele zelfconstructie
De mens is een project van zelfbouw. Het criterium van waarheid - ervaringen
Kennis staat niet los van ervaring.

Internet (als u dit neemt, is het beter om vertegenwoordigers van de LEZING te nemen!)

Het naturalisme beschouwt de mens als een natuurlijk wezen, als een product van de natuur (Copernicus bewees als eerste dat de mens een bewoner is van een gewone planeet in het zonnestelsel, Darwin sprak een mening uit over de dierlijke oorsprong van de mens. Freud toonde aan dat het onbewuste principe speelt een grote rol in menselijk gedrag). Sociocentrisme beschouwt de mens als een product van de samenleving, als een sociaal wezen. Marx wees erop dat de essentie van de mens wordt bepaald door sociale relaties. Het theocentrisme typeert de mens als een schepping van God: alles in de mens komt van God en hij leeft voor zijn schepper. Dit is wat de religieuze filosofen denken. Antropologisme beschouwt een persoon als een product van zelfconstructie: een persoon creëert zichzelf, kiest zijn eigen essentie. Dit standpunt werd ingenomen door de existentialisten Camus, Sartre, Jaspers.

Doel van de filosofie bestaat uiteindelijk in de verheffing van de mens, in het verschaffen van universele voorwaarden voor zijn volmaaktheid. Filosofie is nodig om de best mogelijke staat van de mensheid te verzekeren.

4. De belangrijkste kwestie van filosofie en opties voor de oplossing ervan.

De hoofdvraag van de filosofie is de vraag naar de verhouding van bewustzijn tot zijn, denken tot materie, natuur, van twee kanten bezien: ten eerste, wat is primair - geest of natuur, materie of bewustzijn - en ten tweede hoe kennis over de wereld betrekking hebben op de wereld zelf, of, met andere woorden, of het bewustzijn overeenkomt met het zijn, of het in staat is de wereld correct weer te geven. Sequentiële regeling O. eeuw. f. alleen mogelijk als beide kanten in aanmerking worden genomen. Filosofen die aanhangers zijn van het materialisme erkennen materie, zijnde, als primair, bewustzijn als secundair, en beschouwen bewustzijn als het resultaat van de impact op het onderwerp van een objectief bestaande externe wereld. Filosofen-idealisten nemen voor het primaire idee, bewustzijn, en beschouwen ze als de enige betrouwbare realiteit. Daarom is kennis vanuit hun perspectief geen weerspiegeling van het materiële bestaan, maar alleen het begrip van het bewustzijn zelf in de vorm van zelfkennis, analyse van gewaarwordingen, concepten, kennis van het absolute idee, wereldwil, enz. , inconsistent standpunt in de beslissing van O. in. f. dualisme, agnosticisme. De voormalige filosofie werd gekenmerkt door een metafysische benadering van de oplossing van O.-v. Ph., manifesteerde zich ofwel in de onderschatting van de activiteit van het bewustzijn, in de reductie van kennis tot passieve contemplatie (metafysisch materialisme), in de identificatie van bewustzijn en materie (Vulgair materialisme), of in de overdrijving van de activiteit van het denken, in verheffen tot een absoluut, gescheiden van de materie (idealisme), of in de bewering van hun fundamentele onverenigbaarheid (dualisme, agnosticisme). Alleen de marxistische filosofie heeft een alomvattende, materialistische, wetenschappelijk onderbouwde oplossing voor O. v. f. Ze ziet het primaat van materie in het feit dat: 1) materie de bron van bewustzijn is, en bewustzijn een weerspiegeling is van materie; 2) bewustzijn is het resultaat van een lang ontwikkelingsproces van de materiële wereld; 3) bewustzijn is een eigenschap, een functie van de sterk georganiseerde materie van de hersenen; 4) het bestaan ​​en de ontwikkeling van het menselijk bewustzijn, denken is onmogelijk zonder een taalkundig materiële omhulsel, zonder spraak; 5) bewustzijn ontstaat, wordt gevormd en verbeterd als resultaat van de materiële arbeidsactiviteit van een persoon; 6) bewustzijn heeft een sociaal karakter en wordt bepaald door het materiële sociale zijn. Let op de absolute tegenstelling van materie en bewustzijn alleen binnen O. v. f., dialectisch materialisme wijst tegelijkertijd op hun onderlinge verbondenheid en wisselwerking. Bewustzijn is afgeleid van het materiële bestaan ​​en heeft een relatieve onafhankelijkheid in zijn ontwikkeling en heeft een omgekeerd actief effect op de materiële wereld, wat bijdraagt ​​aan zijn praktische ontwikkeling en transformatie. Menselijk bewustzijn, vertrouwend op oefening, is in staat tot betrouwbare kennis van de wereld. De vraag naar de relatie tussen materie en bewustzijn, die de belangrijkste is, bepaalt niet alleen de oplossing van bepaalde problemen, maar ook de aard van het wereldbeeld als geheel, en biedt een betrouwbaar criterium om de belangrijkste te onderscheiden. filosofische richtingen. Daarom is de wetenschappelijke formulering van O. in. f. maakt het mogelijk om consequent het partijdige principe van de filosofie uit te voeren, materialisme en idealisme duidelijk te onderscheiden en tegen te gaan, en resoluut het wetenschappelijke wereldbeeld van dialectisch materialisme te verdedigen.

Oude filosofie: stadia en problemen. De lijn van Democritus en de lijn van Plato.

De term "oude filosofie" bestaat uit twee elementen - de woorden "oude" en "filosofie". Het woord "oude" van lat. antiquus betekent "oud" en is een voorwaardelijke reeks theoretische, esthetische en ethische ideeën van het oude Griekenland en Rome. Dit woord komt uit het Grieks "liefdeshouding tegenover wijsheid."

De originaliteit en uniciteit van de oude filosofische traditie ligt in het feit dat daarin alle dingen eerst in hun geheel werden begrepen, dat wil zeggen, ze werden consequent gepresenteerd als een probleem, als een concept en als een waarde.

Eigenaardigheden:

1. kosmocentrisme ("kosmos" - wezen)

2. rationalisme ("rationele" geest)

3 belangrijke stappen:

1. presocratisch(Natuurfilosofisch) -VII - V c. BC e.

Het wordt vertegenwoordigd door de activiteiten van de Eleïsche en Milete-scholen, Heraclitus van Efeze, Pythagoras en zijn studenten, Democritus en Leukipus. Ze gingen over de natuurwetten, de constructie van de wereld en de kosmos. Het belang van de presocratische periode kan moeilijk worden overschat, omdat het de vroege oude filosofie was die de ontwikkeling van de cultuur, het sociale leven en de politieke sfeer van het oude Griekenland grotendeels beïnvloedde.

2. klassieke periode- V - IV Art. BC e.

Verschijnt in de verschijning van de sofisten. Ze verlegden hun aandacht naar menselijke problemen, legden de grondslagen van de logica en droegen bij tot de ontwikkeling van de retoriek als wetenschap. Naast de sofisten wordt de vroege oude filosofie in deze periode vertegenwoordigd door de namen Aristoteles, Socrates, Plato, Protagoras en Gorgias.

3. Hellenistische fase ontwikkeling - van de 4e tot de 2e eeuw voor Christus. e.

Op dit moment ontstaan ​​de eerste filosofische systemen, verschijnen nieuwe filosofische scholen. Vertegenwoordigers van de periode gaan verder met het oplossen van ethische problemen en moraliseren, juist in een tijd waarin de Helleense cultuur in verval is. De namen Epicurus, Theophrastus en Carneades vertegenwoordigen deze fase in de ontwikkeling van de filosofie.

Belangrijkste problemen:

Kosmologie (natuurfilosofen) - in zijn context werd de totaliteit van de werkelijkheid gezien als "physis" (natuur) en als de kosmos (orde), de belangrijkste vraag, terwijl: "Hoe is de kosmos ontstaan?";

Moraliteit (sofisten) was een bepalend thema in de kennis van de mens en zijn specifieke vermogens;

Metafysica (Plato) beweert dat werkelijkheid en zijn heterogeen zijn, bovendien is de wereld van ideeën hoger dan de sensuele;

Methodologie (Plato, Aristoteles) ​​ontwikkelt de problemen van het ontstaan ​​​​en de aard van kennis,

Esthetiek wordt ontwikkeld als een sfeer om het probleem van kunst en schoonheid op zich op te lossen;

Mystiek-religieuze problemen worden gevormd, ze zijn kenmerkend voor de christelijke periode van de Griekse filosofie.

Democritus en Plato staan ​​bekend als filosofen die twee leidende denktradities hebben vastgelegd in de geschiedenis van de ontwikkeling van het filosofische denken, die materialisme en idealisme werden genoemd. Materialisme komt voort uit de erkenning van het primaat van de materie, veronderstelt de aanwezigheid in de materiële structuren van de wereld van een aanvankelijke spanning, die de oorzaak is van ontwikkeling, inclusief de lange evolutie van biologische vormen, die uiteindelijk eindigt met de opkomst van de mens en de samenleving . Idealisme ontkent de mogelijkheid van interne prikkels voor zelfontplooiing in de materie. Hij gelooft dat het ontwikkelingsproces wordt ondersteund door de invloed van enkele niet-materiële ideale structuren. In veel idealistische concepten wordt materie zelf gezien als gecreëerd door een hoger wezen, met een almachtige geest en onbeperkte creatieve mogelijkheden.

Democritus herkende twee principes: atomen en leegte. Hij geloofde dat atomen verschillen in vorm en grootte. Combinaties van atomen geven aanleiding tot verschillende dingen. Verschillende werelden ontstaan ​​​​als gevolg van de vortexbeweging van atomen om natuurlijke redenen, omdat alles causaal bepaald is, willekeur is, vanuit het oogpunt van Democritus, slechts een illusie.

Plato objectief idealisme stichten. Plato (427-347 vC) leent Pythagoras heeft het idee van de reïncarnatie van zielen. Net als Pythagoras beschouwde Plato het aardse bestaan ​​van een mens als een gevangenschap van zijn ziel, waarvan men alleen kan worden bevrijd door een reeks reïncarnaties. Maar het idee van aardse gevangenschap ziet er tragischer uit bij Plato dan bij Pythagoras of boeddhistische ideeën over karma. Volgens de filosofie van Plato, de ziel kan in wezen de eindeloze cyclus van het zijn niet verlaten, omdat de zielen, bevrijd van aardse gevangenschap, terugkeren naar de wereld van ideeën, opnieuw proberen in de hemelse sfeer te kijken, hun vleugels breken en, zwaar belast, opnieuw vallen om de aarde.

8. Filosofie van de Middeleeuwen, haar kenmerken, stadia en problemen. Augustinus' leer.

middeleeuwse filosofie(1-3 duizend, tijdens de periode van expansie van het Romeinse rijk)

Kenmerken van middeleeuws denken:

1. universalisme (de wens om de wereld als geheel te omarmen)
alleen degenen die de essentie van de goddelijke schepping zijn doorgedrongen, kennen de vermogens

2. symboliek (alles is gemerkt met het zegel van God, gebaseerd op het Nieuwe Testament)
Het woord is het instrument van de schepping

3. Hiërarchie (alle symbolen (hoger, lager) en hun locatie hing af van het naderen van God)

4. Teleologisme (interpretatie van fenomenen die op verzoek van God als wezens handelden)

Belangrijkste stadia van ontwikkeling:

1. Patristiek
Patristiek (van het woord "pater" - vader) - de eerste fase in de ontwikkeling van middeleeuwse filosofie (I-VI eeuwen). De belangrijkste inhoud van deze fase was de ontwikkeling en verdediging van de christelijke leer door de "kerkvaders". "Kerkvaders" worden beschouwd als denkers die een beslissende bijdrage hebben geleverd aan de leerstellige formulering van de christelijke leer. In de regel waren de ontwikkelaars en apologeten van de dogma's van het christendom tegelijkertijd bekende filosofen (Aurelius Augustinus, Gregorius van Nyssa, Tertullianus, enz.).

Belangrijkste trends:
1) verwerpt oude opvoeding en filosofie
2) Oude filosofie wordt toegepast, maar gebruikt als een hulpmiddel om God te leren kennen
3) harmonieuze samenwerking tussen goddelijke en filosofische wijsheid

Augustinus de Gezegende is een voortreffelijk denker die met zijn talrijke werken een krachtig fundament legde voor het religieuze en filosofische denken van de Middeleeuwen.

Augustinus' leer van goddelijke genade in relatie tot de wil van de mens en van goddelijke predestinatie had een grote invloed op de latere christelijke filosofie. De essentie van deze leer is als volgt. Vóór de zondeval hadden de eerste mensen een vrije wil: ze konden niet zondigen. Maar Adam en Eva maakten misbruik van deze vrijheid en verloren ze na de val. Nu konden ze niet langer zondigen. Na het zoenoffer van Jezus Christus kunnen degenen die door God zijn uitverkoren niet langer zondigen. De goddelijkheid heeft sinds onheuglijke tijden sommige mensen voorbestemd tot goedheid, redding en gelukzaligheid, en anderen tot kwaad, dood en kwelling. Zonder voorbestemde goddelijke genade kan de mens geen goede wil hebben.

Augustinus zei dat zonder kennis van de waarheid "waarschijnlijke" kennis ook onmogelijk is, aangezien waarschijnlijk iets plausibels is, dat wil zeggen vergelijkbaar met de waarheid. En om te weten wat de waarheid is, moet men de waarheid zelf kennen. Volgens Augustinus is de meest betrouwbare kennis de kennis van een persoon van zijn eigen wezen en bewustzijn: "Iedereen die weet dat hij twijfelt, is zich hiervan bewust als een waarheid ..." "Wie eraan twijfelt dat hij leeft, onthoudt, beseft , verlangt, denkt, weet, oordeelt? En al twijfelt hij, dan toch... hij herinnert zich waarom hij twijfelt, hij is zich ervan bewust dat hij twijfelt, hij wil zekerheid, hij denkt, hij weet dat hij het niet weet, hij denkt dat hij het er niet overhaast mee eens moet zijn. Kennis is volgens Augustinus gebaseerd op innerlijk gevoel, sensatie en rede. De mens, zegt Augustinus, heeft een kennis van dingen die toegankelijk zijn voor begrip en rede, hoewel klein, maar volkomen betrouwbaar, en degenen die denken dat gevoelens niet moeten worden geloofd, worden jammerlijk bedrogen. Waarheid is de standaard van kennis. De onveranderlijke, eeuwige waarheid is volgens Augustinus de bron van alle waarheden, is God. Nieuw in de kennistheorie was de uitspraak van Augustinus over de deelname van de wil aan alle kennishandelingen. Augustinus beschreef de rol van het wilsprincipe in gevoelens en sprak een aforisme uit: "Een persoon ervaart lijden precies in de mate waarin hij er vatbaar voor is."

2. Overgang (S. Boethius)
Realisme en nominalisme ontstonden

3. Scholastiek - de tweede fase in de ontwikkeling van middeleeuwse filosofie (IX - XV eeuw), waarin verdere verfijning en concretisering van de christelijke leer plaatsvindt met de betrokkenheid van de mogelijkheden van de filosofie. Traditioneel wordt de schoolfilosofie schoolfilosofie genoemd (lat. Scholastics - school), omdat ze ten eerste werd bestudeerd en ontwikkeld op scholen in kloosters, en ten tweede omdat de presentatie van de christelijke filosofie erin op een niveau werd gebracht dat toegankelijk was voor zowel de populaire assimilatie en en voor brede distributie.

3. Concepten van materialisme. "Lijn van Democritus"

De belangrijkste positie bij het oplossen van de kwestie van de houding van de mens ten opzichte van de omringende realiteit sinds de opkomst van de filosofie is altijd materialistisch geweest. De essentie ervan ligt in het feit dat materie werd erkend als primair in relatie tot bewustzijn. De wereld werd als waarneembaar beschouwd voor zover deze werd weerspiegeld in gewaarwordingen, percepties, concepten en andere vormen van sociaal bewustzijn.

De inhoud van het materialistische begrip, de mate van diepgang, consistentie en argumentatie waren niet altijd gelijk. Het heeft een aanzienlijke evolutie doorgemaakt en zelfs, zou je kunnen zeggen, zijn eigen revolutionaire omwentelingen van de ideeën van de materiële 'originelen' van de wereld in de oude Griekse filosofie tot dialectisch en historisch materialisme in de marxistisch-leninistische theorie. In elk van zijn historische stadia werd het materialisme gevormd in tegenstelling tot het idealisme.

Tegelijkertijd kan niet worden gezegd dat de materialistische filosofie onkwetsbaar was voor de kritiek van haar tegenstanders. Bovendien, wanneer het materialisme zegevierde, zo lijkt het, een onmiskenbare overwinning, werden ofwel de misrekeningen ofwel de problemen die het niet overtuigend genoeg oploste, aan het licht gebracht. Het dialectisch materialisme werd gevormd op de golf van indrukwekkende prestaties van de natuurwetenschappen en technologie van de 19e eeuw. En ze gaven onmiskenbaar de doorslag ten gunste van het materialisme. Vandaar het vertrouwen van de klassiekers van het marxisme in de waarheid ervan. "... Niets is eeuwig, behalve de altijd veranderende, altijd bewegende materie - en de wetten van haar beweging en verandering", schrijft F. Engels. Hetzelfde idee werd uitgedrukt door V.I. Lenin aan het begin van de 20e eeuw: "De wereld is een regelmatige beweging van materie ...", "... de wereld is een bewegende materie."

De verdienste van V.I. Lenin bestond ook uit het feit dat hij de betekenis van de hoofdvraag van de filosofie verdedigde en zo een barrière opwerpt voor de positivistische trends van de 20e eeuw. naar het opdrogen van het filosofische denken. Ze begonnen, zoals bekend, met de uitspraken van Mach en Avenarius over de zinloosheid van de vraag naar het primaat en de nutteloosheid van de filosofie zelf, op grond van het feit dat de wetenschappers zelf, natuurkundigen, scheikundigen niet nadenken over deze vraag, uitgaande van de "neutrale" elementen van de wereld.

En nu, na meer dan een eeuw, kunnen we zeggen dat het niet alleen een naïeve, maar ook een gevaarlijke waanidee was die niet voorbestemd was om gerealiseerd te worden. Evenals de aanval van het positivisme op de grondslagen van het materialisme onder het motto: "Materie is verdwenen - alleen vergelijkingen blijven", uitgespat op de pagina's van wetenschappelijke en filosofische publicaties in verband met de ontdekking van het elektron, werd niet met succes bekroond .

In feite kon de ontdekking van het elektron, de elektromagnetische velden, net als later van het neutron, het proton, het positron en andere elementaire deeltjes, de fundamenten van de materialistische filosofie niet aan het wankelen brengen. Allereerst omdat de ideeën over deze deeltjes perfect passen binnen het kader van de atomistische theorie. "Het elektron is net zo onuitputtelijk als het atoom, de natuur is oneindig" - deze woorden van Lenin klonken opnieuw een lofzang op het materialisme. Bovendien bleek het mogelijk om deze deeltjes, zo niet direct, dan toch in ieder geval indirect waar te nemen met behulp van een nevelkamer en later andere, nauwkeurigere instrumenten.

De door Lenin geformuleerde definitie van materie, die het niet associeert met de specifieke eigenschappen van fysieke lichamen, maar de enige eigenschap uitkiest die precies het filosofische materialisme kenmerkt, bleek buitengewoon belangrijk te zijn: “Materie is een filosofische categorie voor het aanduiden van een doel. werkelijkheid die aan een persoon wordt gegeven in zijn gewaarwordingen, die wordt gekopieerd, gefotografeerd, wordt weergegeven door onze gewaarwordingen, die onafhankelijk van hen bestaan.

Nadat hij deze definitie had geformuleerd, gaf Lenin een duidelijk en duidelijk criterium van materialiteit, in de wetenschap dat vanuit filosofisch oogpunt alles dat niet afhankelijk is van het menselijk bewustzijn als materie moet worden beschouwd. Tegelijkertijd veronderstelt het ook de kenbaarheid van de wereld op basis van haar reflectie in het bewustzijn.

Het zou oneerlijk zijn om Lenins standpunt gelijk te stellen met het begrip van materie door de Franse verlichters en hem sensatiezucht te verwijten, net zoals het gebeurde in de New Philosophical Encyclopedia: "Deze sensationele definitie van materie is net zo beperkt", zegt hier in de artikel over "dialectisch materialisme", - evenals de sensationele stelling, volgens welke objecten waarneembaar zijn, omdat ze door onze zintuigen worden waargenomen. Er zijn tenslotte talloze materiële verschijnselen die ontoegankelijk zijn voor sensaties, het concept van materie koppelen aan zintuiglijke waarnemingen introduceren een element van subjectiviteit in de definitie ervan. De taak om een ​​filosofisch concept te creëren, is dus nog niet opgelost. De bedoeling van Lenins definitie van materie was echter niet om de mogelijke waarneembaarheid van het elektron in de toekomst aan te geven. In tegenstelling tot de vergelijkbare definitie van materie door Holbach, benadrukt Lenin de onafhankelijkheid van het bestaan ​​van een elektron van de zintuiglijke waarneming van het elektron, d.w.z. onafhankelijkheid van het bewustzijn in het algemeen.

Zo werd aan het begin van de 20e eeuw de zogenaamde klassieke periode in de ontwikkeling van natuurwetenschap en filosofie samengevat en werd een stap voorwaarts gezet naar een nieuwe, niet-klassieke wetenschap. Lenins definitie van materie was niet minder belangrijk voor het begrijpen van sociale fenomenen. Het materialistische begrip van geschiedenis en sociale processen kreeg een zwaarwegend argument voor het handhaven van objectieve wetten en het bepalen van de drijvende krachten van sociale ontwikkeling.

Bibliografie

1. Alekseev P.V., Panin A.F. Filosofie. 3e druk. M., 2007

2. Krylov AG Bloemlezing van de wereldfilosofie. M., 2008

3. Grekov AM Inleiding tot de filosofie. M., 2006

4. Kuhn T. Structuren van wetenschappelijke revoluties. M., 2006

5. Nikiforov LA Wetenschapsfilosofie. Sbp., 2007

... "Moskou - het derde Rome", wat niet zozeer een verontschuldiging voor het absolutisme klonk, als wel het idee van de religieuze en historische heropleving van Rusland, de orthodoxe volkeren. De verdere ontwikkeling van het Russische filosofische denken vond plaats in overeenstemming met de ontwikkeling van morele en praktische instructies en de grondgedachte voor het speciale doel van de orthodoxie van Rusland voor de ontwikkeling van de wereldbeschaving. De echte praktijk van het bewind van Ivan IV, ...

Over de universele variabiliteit, wisselvalligheid, onbetrouwbaarheid en onzekerheid van alle aardse relaties in het leven van zowel een individu als hele landen en volkeren - een gemeenschappelijke plaats in de filosofische en retorische literatuur van Byzantium van de XIV-XV eeuw. De vraag is echter wat hierin nieuw is? Immers, zelfs eerder de godin Tycha (secundair in het oude pantheon, het onderwerp van voortdurende retorische geschillen in Hellenistisch Griekenland) niet ...

Een andere manier is puur empirisch onderzoek. Uit dezelfde innerlijke kracht van intuïtie ontstond het idee van de oneindigheid van werelden, dat de traditie toeschrijft aan Anaximander. Ongetwijfeld bevat het filosofische denken over de kosmos een breuk met de gebruikelijke religieuze opvattingen. Maar deze breuk is een doorbraak naar een nieuwe majestueuze opvatting van de goddelijkheid van wat bestaat te midden van de gruwel van verval en...

Gecoördineerd met zijn historische en risosofische reflecties. Laten we ons wenden tot een systematische analyse van Dostojevski's ideeën. 8. Dostojevski's filosofische werk heeft niet één, maar meerdere uitgangspunten, maar het belangrijkste en zelfs doorslaggevende voor hem was het thema van de mens. Samen met alle Russische gedachten is Dostojevski antropocentrisch, en zijn filosofische wereldbeeld is in de eerste plaats personalisme, oké ...

"LIJNEN VAN DEMOCRITES EN PLATO IN DE CULTUURGESCHIEDENIS" - onvoltooide wetenschappelijke verhandeling door A.A. Lyubishchev. Gemaakt in Ulyanovsk in 1961-1964. De twee lijnen in kwestie zijn materialisme en idealisme; ze zijn ontleend aan een zin van V.I. Lenin, met wie de verhandeling begon. Er werd een voorwoord geschreven, 2 inleidende hoofdstukken (in de lijn van Plato), een hoofdstuk over wiskunde en 2 hoofdstukken over "astronomie" (meer bepaald over kosmologie). Natuurkunde, biologie en humanitaire kennis werden geschetst, aangeroerd in het voorwoord, waar de methodologische richtlijnen van de auteur worden gegeven, maar er is geen thema van "lijnen". Volgens Lyubishchev wordt de geschiedenis van de Europese cultuur gekenmerkt door drie lijnen: 2 genoemde lijnen en de lijn van Aristoteles (hij beschouwde het als tussenliggend). De auteur verdedigde de lijn van Plato (Pythagoras, Socrates, Plato, de Academie, het neoplatonisme), waarin hij zowel idealisme als heldere kennis zag. De lijn van Democritus (Miletische school, Anaxagoras, Leucippus, Democritus, Epicurus, Lucretius) is zowel materialisme als vage (vage) kennis. Het hoofdidee van het boek is dit: de basiskennis over de wereld werd niet bereikt op het pad van het materialisme (zoals destijds niet alleen in de USSR, maar bijna iedereen in het Westen werd aangenomen), maar op het pad van objectief idealisme. Het materialisme (zowel oud als modern) neigt naar dogmatisme, hoewel het de vrijheid van denken verkondigt. De auteur zette de atomaire wiskunde van Democritus (een segment is een reeks punten met een grootte) tegenover de wiskunde van Pythagoras (een segment is continu, incommensurabiliteit wordt uitgedrukt door irrationaliteit). Hij zag het gebrek van de eerste in de wens om wiskunde op te bouwen als een voortzetting van de natuurkunde (waar atomisme productief is). Hij ging over tot een analyse van de filosofische grondslagen van de 20e-eeuwse wiskunde en concludeerde: het criterium van de waarheid daarin is niet de praktijk, maar de interne harmonie; het idealisme van de meeste wiskundigen is een gevolg van de specificiteit van de wiskunde als wetenschap: het geeft vrijheid en harmonie aan het denken. Met betrekking tot de kosmologie wordt beweerd dat de belangrijkste verworvenheden van de heliocentrische theorie plaatsvonden op de lijn van Pythagoras. Helaas, omdat hij niet het grootste deel van de oude bronnen bij de hand had, gebruikte Lyubishchev recensies, soms oppervlakkig, wat, met betrekking tot de kosmologie, leidde tot een te vereenvoudigd schema van oude kennis. In feite schetste Lyubishchev 3 manieren van kennis. 1. Een vage verklaring van alles in de wereld, die hij associeerde met Democritus (hoewel Plato's Timaeus een levendige illustratie is van dit pad) en met Charles Darwin. Het zou juister zijn om te zeggen dat Lyubishchev het had over een regel die uit mythen komt en typerend is voor alle vroege filosofen. 2. Duidelijke kennis gebaseerd op de begrippen getal en ideaalvorm. Deze "Plato's lijn" begint met Pythagoras door Lyubishchev. (In feite is het ouder: in de wiskunde komt het van Thales, in de kosmologie van Anaximander, en alleen in de akoestiek van Pythagoras. ) Vanuit het huidige gezichtspunt is er geen tegenstrijdigheid tussen de twee wiskundigen: volgens A.N. Parshin, het begrip van een segment als een continu segment en als een reeks punten zijn niet in tegenspraak met elkaar, maar vullen elkaar aan. Pythagoras verschijnt in Lyubishchev als de voorloper van de astronomie van Copernicus en Kepler. (In feite wordt Pythagoras gekenmerkt door een numerieke mystiek, echt verbonden met het idee van abstracte vorm, maar verre van astronomie en de exacte wetenschappen van de moderne tijd.) 3. Teleologische kennis, gesticht door Aristoteles, die het concept van een laatste oorzaak, causa finalis. (Het belangrijkste hulpmiddel van Aristoteles is echter logica, het is afkomstig van Parmenides en Lyubishchev raakte het bijna niet aan.) In deze regel, Yu. Alle drie de regels werden opgesomd door Lyubishchev in zijn laatste artikel "On the Classification of Evolutionary Theories" (Problems of Evolution. Vol. I V. Novosibirsk, 1975, p. 215). De verhandeling werd tweemaal gepubliceerd: M., 1997 (voorwoord: B.I. Kudrin; namenindex, aanvullend materiaal); St. Petersburg, 2000 (voorwoord: R.G. Barantsev en Yu.A. Schreider; index van geciteerde werken). Yu.V. Tsjajkovski Lett.: Parshin AN Complementariteit en symmetrie // Filosofische vragen. 2001. Nr. 4; Tsjaikovski Yu.V. Preplatonische kosmologie // Historisch en astronomisch onderzoek. T. 30. M., 2005.

Dit is een onvoltooide wetenschappelijke verhandeling. AA Lyubishcheva, geschreven in Ulyanovsk in 1961 - 1964.

“De twee lijnen in kwestie zijn materialisme en idealisme; ze zijn ontleend aan de zin IN EN. Lenin waarmee de verhandeling begon. Er werd een voorwoord geschreven, 2 inleidende hoofdstukken (in de lijn van Plato), een hoofdstuk over wiskunde en 2 hoofdstukken over "astronomie" (meer bepaald over kosmologie). Natuurkunde, biologie en humanitaire kennis werden geschetst, aangeroerd in het voorwoord, waar de methodologische richtlijnen van de auteur worden gegeven, maar er is geen thema van "lijnen".

Volgens Lyubishchev wordt de geschiedenis van de Europese cultuur gekenmerkt door drie lijnen: 2 genoemd en de lijn van Aristoteles (hij beschouwde het als intermediair). De auteur verdedigde de lijn van Plato (Pythagoras, Socrates, Plato, de Academie, het neoplatonisme), waarin hij zowel idealisme als heldere kennis zag.

De lijn van Democritus (Miletische school, Anaxagoras, Leucippus, Democritus, Epicurus, Lucretius) is zowel materialisme als vage (vage) kennis. Het hoofdidee van het boek is dit: de basiskennis over de wereld werd niet bereikt op het pad van het materialisme (zoals destijds niet alleen in de USSR, maar bijna iedereen in het Westen werd aangenomen), maar op het pad van objectief idealisme. Het materialisme (zowel oud als modern) neigt naar dogmatisme, hoewel het de vrijheid van denken verkondigt.

Hij zag het gebrek van de eerste in de wens om wiskunde op te bouwen als een voortzetting van de natuurkunde (waar atomisme productief is). Wat betreft de analyse van de filosofische grondslagen van de 20e-eeuwse wiskunde, concludeerde hij: het criterium van de waarheid daarin is niet de praktijk, maar de interne harmonie; het idealisme van de meeste wiskundigen is een gevolg van de bijzonderheden van de wiskunde als wetenschap: het geeft vrijheid en harmonie aan het denken.

Met betrekking tot de kosmologie wordt beweerd dat de belangrijkste verworvenheden van de heliocentrische theorie plaatsvonden op de lijn van Pythagoras. Helaas, omdat hij niet het grootste deel van de oude bronnen bij de hand had, gebruikte Lyubishchev enquêtes, soms oppervlakkig, die, met betrekking tot kosmologie, leidden tot een te vereenvoudigd schema van oude kennis.

In feite schetste Lyubishchev 3 manieren van kennis.

1. Een vage uitleg van alles in de wereld, die hij in verband bracht met Democritus (hoewel Plato's Timaeus dient als een levendige illustratie van dit pad) en met C. Darwin. Het zou juister zijn om te zeggen dat Lyubishchev het had over een regel die uit mythen komt en typerend is voor alle vroege filosofen.

2. Duidelijke kennis gebaseerd op de begrippen getal en ideaalvorm. Deze "Plato's lijn" begint met Pythagoras door Lyubishchev. (In feite is het ouder: in de wiskunde komt het van Thales, in de kosmologie van Anaximander, en alleen in de akoestiek van Pythagoras.) Vanuit het huidige gezichtspunt is er geen tegenstrijdigheid tussen de twee wiskundigen: volgens A.N. Parshin, het begrip van een segment als een continu segment en als een reeks punten zijn niet in tegenspraak met elkaar, maar vullen elkaar aan. Pythagoras verschijnt in Lyubishchev als de voorloper van de astronomie van Copernicus en Kepler. (In feite wordt Pythagoras gekenmerkt door een numerieke mystiek, echt verbonden met het idee van abstracte vorm, maar verre van astronomie en de exacte wetenschappen van de moderne tijd.)

3. Teleologische kennis gesticht door Aristoteles, die het concept van doeloorzaak, causa finalis introduceerde . (Het belangrijkste hulpmiddel van Aristoteles is echter logica, het gaat uit van Parmenides, en Lyubishchev raakte hem bijna niet aan.)

In deze lijn Yu.A. schrader Ik zag, sprekend over Lyubishchev, een van de fundamenten van de nieuwe fysica ( extreme principes) en biologie (opportuniteit).

Lyubishchev somde alle drie de regels op in zijn laatste artikel "On the Classification of Evolutionary Theories" (Problems of Evolution, Volume IV, Novosibirsk, 1975, p. 215).

Tsjaikovski Yu.V. , "Lijnen van Democritus en Plato in de geschiedenis van de cultuur", in de Encyclopedia of Epistemology and Philosophy of Science, M., "Canon +"; "Revalidatie", 2009, p. 422-423.

het object van religie is het Absolute, het object van de filosofie is de wereld als geheel, die, als het wereldbeeld van een individuele filosoof het toelaat, het Absolute omvat; - religie wordt gerechtvaardigd met behulp van geloof en filosofie - met behulp van rationalisme; - de heilige teksten zijn de bron van kennis voor religie, en de filosofische teksten vormen de basis van de filosofie, die de mogelijkheid bieden van een andere benadering van de kwestie in kwestie. Religie en filosofie kunnen dus een gemeenschappelijk object van kennis hebben, maar de rechtvaardigingen zijn verschillend. Ze hebben ook verschillende opvattingen over waarheid: - in religie wordt ware kennis al gegeven in door God geopenbaarde waarheden, en de vaststelling van de waarheid van enige kennis vindt plaats in vergelijking met deze bepalingen; - Filosofie streeft naar nieuwe kennis, analyseert kritisch verschillende vormen van cultuur, probeert niet te gehoorzamen aan autoriteiten, herziening van fundamentele bepalingen is mogelijk.

In religie hebben we het, net als in filosofie, over de meest algemene ideeën over de wereld; Zowel filosofie als religie trachten de vraag te beantwoorden naar de plaats van de mens in de wereld, naar de relatie tussen de mens en de wereld. Ze zijn evenzeer geïnteresseerd in de vragen: wat is goed? Wat is kwaad? Waar is de bron van goed en kwaad? Hoe morele perfectie te bereiken? Wat is alles? Waar en hoe komt alles in deze wereld vandaan? Net als religie wordt filosofie gekenmerkt door transcendentie, dat wil zeggen, voorbij de grenzen van de ervaring gaan, voorbij de grenzen van het mogelijke, irrationalisme, het heeft een element van geloof.

In de mythologie is het rationele principe vrijwel geheel afwezig. Wanneer twijfel, hypothese en logische analyse ontstaan, wordt het mythologische bewustzijn vernietigd en wordt filosofie geboren. Mythologische kennis wordt gekenmerkt door het onvermogen om een ​​persoon van de natuur te scheiden, vaak krijgen natuurlijke vormen menselijke kenmerken en worden fragmenten van de kosmos geanimeerd. Een van de varianten van de mythologie is animisme, geassocieerd met de animatie van levenloze natuur. Fetisjisme - bovennatuurlijke eigenschappen worden toegeschreven aan dingen of elementen, totemisme schenkt dieren bovennatuurlijke vermogens. In tegenstelling tot de mythologie brengt de filosofie logische analyses, conclusies, bewijzen en generalisaties naar voren. Het weerspiegelt de groeiende behoefte in de samenleving om de wereld te begrijpen en te evalueren vanuit het standpunt van rede en kennis.

Vanaf de 17e eeuw begon de wetenschap een steeds belangrijker maatschappelijk fenomeen te worden. Maar tot de tweede helft van de 19e eeuw was hun discussie niet systematisch genoeg. Het was in deze tijd dat de filosofische en methodologische problemen van de wetenschap een onafhankelijk onderzoeksgebied werden. De dominantie van empirisme in de natuurwetenschappen in de late 18e en vroege 19e eeuw. leidde tot de opkomst van de hoop dat de functies van theoretische generalisatie in de wetenschap door filosofen kunnen worden overgenomen. De aandacht van wetenschappers begon opnieuw de problemen van de filosofie en methodologie van de wetenschap aan te trekken: - Wat is de inhoud van de concepten getal, functie, ruimte, tijd, wet, causaliteit, massa, kracht, energie, leven, type, enz. ? - Hoe worden analyse en synthese gecombineerd in wetenschappelijke kennis, inductie en deductie, theorie en ervaring? - Wat bepaalt de beschrijvende, verklarende en voorspellende functies van een theorie? - Wat is de rol van empirische en theoretische hypothesen? - Hoe werken wetenschappelijke ontdekkingen optreden en wat is de rol van intuïtie bij het verkrijgen van nieuwe kennis? - Hoe moet het begrip theorie worden geïnterpreteerd - Wat biedt de wetenschap de mogelijkheid om de waarheid te kennen en wat is dat in wetenschappelijke kennis?

Het probleem van het object en het onderwerp van de filosofie. In tegenstelling tot de SPECIFIEKE wetenschappen (natuurkunde, scheikunde, biologie, enz.), waarvan het object afzonderlijke gebieden zijn, kanten van de materiële wereld, is het object van de filosofie de wereld als geheel, wat een algemeen beeld van de wereld geeft . Als specifieke wetenschappen de wetten, eigenschappen en zijnsvormen tot onderwerp hebben die in een bepaald, min of meer beperkt, gebied van de materiële wereld opereren, dan zijn de wetten, eigenschappen en zijnsvormen die werken het onderwerp van de filosofie op alle gebieden van de materiële wereld, in alle objecten, processen en fenomenen zijn ze verbonden in een onafscheidelijke eenheid.

Het probleem van het grondbeginsel van de wereld. Dit is een materieel probleem of; spiritueel, ideaal fundamenteel principe van de wereld, fungerend als de eerste kant van de hoofdvraag van de filosofie. Van hieruit ontstaat in zijn geheel het probleem van de materie, beweging als een universele eigenschap of bestaanswijze van materie.

Het probleem van het bewustzijn wordt onderzocht, wat de betrokkenheid vereist van natuurwetenschappelijke kennis over de aard van het ideaal, het mechanisme van denken, geheugen, enz.

Het probleem van de ontwikkeling van de wereld. Dit is het probleem van de vorming van metafysische en dialectische methoden van kennis van de wereld, die de kwestie van de ontwikkeling ervan op verschillende manieren benaderen. De metafysische benadering ziet niet de ontwikkeling van de wereld, processen en verschijnselen van het laagste tot het hoogste, van het eenvoudige tot het complexe, ziet tegenstellingen niet als een bron van zelfontplooiing van de wereld. De dialectische methode houdt op strikte wijze rekening met de progressieve ontwikkeling, bestudeert deze, onthult de objectieve dialectiek van de wereld, formuleert en onderzoekt de universele principes en wetten van de dialectiek. Vandaar het probleem van het historisme bij de studie van de fenomenen van de natuur en de samenleving, de criteria voor hun progressiviteit.

… Problemen van kennis van de wereld. Dit is de definitie van het object en het onderwerp van cognitie, de onthulling van het complexe dialectische proces, het probleem van de waarheid, de rol van de praktijk, de onthulling van de methoden van cognitie, de wetenschappelijke objectiviteit van cognitie en de sociale positie van een persoon .

Het probleem van de mens en zijn plaats in de wereld. Dit is de studie van de mens als universum als geheel. De ontwikkeling van de menselijke cultuur. Het verschijnt als een enkel, holistisch proces dat verband houdt met de vorming, werking, opslag en overdracht van culturele en historische waarden van het ene tijdperk naar het andere, met een kritisch overwinnen van verouderde cultuurvormen en de vorming van nieuwe vormen. De gunstige invloed van filosofie op de ontwikkeling van cultuur komt voort uit de belangrijkste functies: ideologisch, cultureel, methodologisch en integratie.

De oorsprong van het filosofische denken begon in het midden van het eerste millennium voor Christus. e. een lang proces van overgang van een mythologisch wereldbeeld naar een op kennis gebaseerd wereldbeeld. De culturele en historische voorwaarden voor het ontstaan ​​van de filosofie waren:

Sociale arbeidsverdeling (scheiding van mentale arbeid van fysieke, socialisatie van verschillende soorten mentale activiteit)

De ontwikkeling van steden, ambachtelijke activiteiten, de kolonisatie van landen, de ontwikkeling van communicatie tussen hen, navigatie, fortificatie vereisten de ontwikkeling van specifieke kennis.

Het verwerven door grote steden van een zekere economische onafhankelijkheid. Ze werden gekenmerkt door een actief politiek leven. De sfeer van politieke vrijheid, die op zijn beurt de vrijheid van spirituele creativiteit stimuleerde, droeg ook bij aan de ontwikkeling van de filosofie.

Daarom ontstaat er een filosofisch wereldbeeld:

Het verlangen om de essentie van de dingen zelf te kennen, hun oorzaak en directe relatie.

Vertrouwen en rechtvaardiging dat een persoon in staat is, op grond van zijn eigen kwaliteiten, de wereld te kennen.

Dit kwam voort uit de volgende twee componenten:

Begrip van de natuur, de omringende wereld, als een geordend enkelvoudig, harmonieus, regelmatig geordend geheel, dat wil zeggen de kosmos - het spirituele principe, de wereldgeest;

De mens werd opgevat als een schijn van de kosmos, als een element dat harmonieus in de kosmos was ingeschreven. De mens is een microkosmos, hij heeft een spirituele factor - geest, die in veel leringen werd opgevat als een deeltje van de wereldgeest (logos), ==> het vermogen van een persoon om de wereld te begrijpen, het vermogen van een persoon om te begrijpen harmonie, de wetten van de natuur, enz.

Andere belangrijke punten volgden uit het bovenstaande:

Erkenning als de meest essentiële, specifiek menselijke kwaliteit - rede, denken, het vermogen om de werkelijkheid logisch te begrijpen.

Cognitieve activiteit wordt beschouwd als het hoogste type activiteit dat een persoon waardig is. Het ideaal van de mens was een wijze die de essentie van het zijn begreep.

Reden, kennis werden beschouwd als de hoogste waarden waarop alle andere spirituele waarden van een persoon zijn gebaseerd (goed is het resultaat van kennis, kwaad is het resultaat van onwetendheid).

Een dergelijke verabsolutering van het rationele principe in een persoon ten koste van het negeren van andere kwaliteiten is het rationalisme van de oude filosofie en cultuur, cognitief en ethisch. De rationalistische houding leidde er vervolgens toe dat het rationalisme een van de meest wezenlijke kenmerken van de gehele West-Europese cultuur werd.

Ontologie is de studie van het zijn. Voor het eerst verscheen de categorie zijn onder de Eleatics. Bij het begrijpen van de problemen van de werkelijkheid lossen mensen twee delen op: ik en niet ik. De wereld verschijnt als iets dat uit twee delen bestaat - ik en niet ik - dit alles zijnde. De categorie van zijn staat tegenover de categorie van niet-zijn. De Eleatics definiëren zijn als denken. Zijn wordt soms geïdentificeerd met bewustzijn. In het existentialisme wordt het geïdentificeerd met volledige vrijheid.

Er zijn verschillende benaderingen voor de interpretatie van zijn en niet-zijn:

Er is geen niet-bestaan, er is alleen bestaan. Niet-bestaan ​​is een soort zijn (Zeno).

Er is zowel zijn als niet-zijn (vertegenwoordigers van deze benadering zijn atomisten). Volgens Plato is zijn de wereld van ideeën, niet-zijn de zintuiglijke wereld. Voor Heraclitus zijn zijn en niet-zijn twee categorieën die in elkaar overvloeien.

Er is alleen niet-bestaan ​​(Chanyshev).

Er is zo'n categorie - bestaan, d.w.z. denken, waarnemen (volgens Berkeley), het vermogen zich in logische termen uit te drukken. In de natuurkunde wordt het bestaan ​​gedefinieerd als datgene wat kan worden beschreven door natuurkundige wetten. In het oude China geloofde men dat bestaan ​​betekent handelen. In de wiskunde wordt het bestaan ​​geassocieerd met consistentie, in een andere richting wordt het geassocieerd met de mogelijkheid om ergens een model van te construeren. In de levensfilosofie wordt het bestaan ​​geassocieerd met de wil van het leven (Schopenhauer), met de wil tot macht (Nietzsche). In het existentialisme wordt het bestaan ​​bepaald door rebellie, het bestaan ​​is een gespannen innerlijke ervaring. In de dialectische materialistische filosofie zijn bestaan ​​en wezen met elkaar verbonden. Essentie is een kwalitatieve zekerheid van elk fenomeen. Om het zijn te karakteriseren, is de categorie substantie, die wordt geassocieerd met een eigenschap, een teken, erg belangrijk. Benaderingen:

A. Substantie is een onveranderlijke realiteit.

B. Substantie is een veranderende en bewegende realiteit.

Aspecten van het leven: Dingen. Eigendommen. Relaties.

Een andere belangrijke categorie van zijn is de categorie van materie, die correleert met de categorie van bewustzijn. Materie is een fundamentele filosofische categorie. Vanuit het standpunt van het idealisme is materie een willekeurige formatie uit spirituele substantie. Voor subjectief idealisme is materie een constante mogelijkheid van gewaarwording. Er zijn drie concepten van materie:

Substantieel: Materie wordt gedefinieerd door middel van dingen. Deze positie werd ingenomen door de eerste filosofen (Democritus). Ze begrepen materie door materie.

Attributief: materie werd gedefinieerd door primaire kwaliteiten (massa, grootte) en secundaire kwaliteiten (smaak, kleur).

Dialectisch-materialistisch: materie wordt gedefinieerd door een relatie met bewustzijn. De vertegenwoordiger is Lenin. Materie is een filosofische categorie voor de werkelijkheid, bestaat onafhankelijk van ons bewustzijn en wordt door onze zintuigen gekopieerd. Deze definitie elimineert de tegenstellingen tussen filosofie en wetenschap. Met de ontdekking van het elektron kwam de ineenstorting van het materialisme. Materie omvat niet alleen substanties, maar ook velden.

De belangrijkste eigenschappen van materie zijn: Objectiviteit. Kenbaarheid. Struktuur. Substantieel.

De belangrijkste eigenschappen van materie zijn attributen. Het belangrijkste kenmerk van materie is beweging. Beweging is de bestaanswijze van materie. Attributen van materie: Ruimte en tijd.

De belangrijkste kenmerken van beweging: Algemeenheid. Universaliteit Objectiviteit. Absoluutheid (er zijn geen vaste dingen). Inconsistentie (beweging is de eenheid van stabiliteit en variabiliteit, stabiliteit is relatief en variabiliteit is absoluut).

Voor Aristoteles was beweging buiten de materie. Materie is een zelfbewegende werkelijkheid. In het niet-materialistische concept wordt beweging opgevat als een manifestatie van de objectieve geest.

Vormen van de beweging van materie zijn verbonden door oorzaak-en-gevolgrelaties, een hogere vorm is gebaseerd op lagere vormen. In de filosofie, bij het begrijpen van de werkelijkheid, is er een benadering van het mechanisme - de reductie van alle wetten van de wereld tot de principes van de mechanica.

Overweeg andere attributen van materie - ruimte en tijd. Het is noodzakelijk onderscheid te maken tussen reële, triceptieve en conceptuele ruimte en tijd.

Ruimte is een bestaansvorm van materie, die haar structuur kenmerkt. Tijd is een bestaansvorm van materie, die de duur van haar bestaan ​​uitdrukt.

oude filosofie een aantal ideeën en problemen naar voren te brengen, die vandaag de dag nog actueel zijn.

Problemen van zijn en niet-zijn, materie en haar vormen: het idee van de tegenstelling van vorm en materie, van de hoofdelementen, van de identiteit en tegenstelling van zijn en niet-zijn, de structurele aard van het zijn en zijn inconsistentie; hoe de kosmos is ontstaan ​​en wat de structuur ervan is. (Thales, Anaximander, Anaximenes, Zeno, Democritus).

Het probleem van een persoon, zijn kennis, zijn relatie met andere mensen: wat is de essentie van moraliteit, de relatie tussen mens en staat, is er een absolute waarheid en is het haalbaar door de menselijke geest (Socrates, Antiphon, Epicurus).

Het probleem van de menselijke wil en vrijheid: het idee van de onbeduidendheid van de mens tegenover de krachten van de natuur en zijn standvastigheid in het streven naar vrijheid, naar kennis, het geluk van een vrij mens werd met deze concepten geïdentificeerd. (Seneca, Epictetus).

Het probleem van de relatie tussen mens en God, de goddelijke wil, de structuur van de Kosmos. De ideeën van de kosmos en het zijn, de structuren van materie, ziel, samenleving werden naar voren gebracht als elkaar doordringend (Plotinus, Philo van Alexandrië, enz.)

Het probleem van het zintuiglijke en het bovenzinnelijke- het idee van synthetische filosofische basisproblemen. Het probleem van het vinden van een rationele methode van cognitie (Plato, Aristoteles en studenten).

Oude filosofie heeft de volgende kenmerken: de materiële basis voor de bloei van de filosofie was de economische bloei van de Griekse stadstaten. De denkers waren onafhankelijk van de productie, vrij van fysieke arbeid en beweerden de spirituele leiding van de samenleving te zijn.

Het hoofdidee van de oude filosofie was kosmocentrisme, dat in latere stadia werd vermengd met antropocentrisme. Het bestaan ​​van goden die dicht bij de mens stonden was toegestaan. De mens maakt deel uit van de natuur.

In de oude filosofie werden twee richtingen in de filosofie gelegd - idealistisch (de leer van Plato) en materialistisch - (de lijn van Democritus).

Voorstanders van nominalisme probeerden te bewijzen dat er alleen singuliere dingen bestaan, terwijl voorstanders van realisme ervan overtuigd waren dat alles in de goddelijke geest bestaat. Extreme nominalisten voerden aan dat algemene concepten het resultaat zijn van abstractie, die wordt geassocieerd met denken, terwijl extreme realisten beweerden dat algemene concepten universalia zijn die onafhankelijk van ons bestaan ​​- ze bestonden zelfs vóór de verschijning van dingen. Het realisme van de Middeleeuwen is een doctrine die beweert dat alleen universalia (dat wil zeggen algemene concepten) werkelijkheid hebben. Tegelijkertijd zijn de dingen zelf tijdelijk, uniek en voortdurend aan verandering onderhevig. Concepten zijn de grondoorzaak van dingen - ze zijn ontstaan ​​uit de goddelijke geest. In het nominalisme ligt de nadruk op het feit dat de wil prevaleert boven de geest. Er zijn geen concepten in de goddelijke geest. De wil van God was gericht op het scheppen van precies dingen, terwijl concepten het scheppen zijn van kennende zielen. Thomas van Aquino probeerde beide uitersten te overwinnen. In antwoord op de nominalisten zei hij dat de concepten die verschenen in opdracht van de goddelijke geest de prototypen zijn van de concepten die we nu hebben. Hij bewees realisten dat die concepten die in de menselijke geest worden gevormd, ondergeschikt zijn aan de belangrijkste essentie van dingen. Thomas van Aquino voerde aan dat kennis gebaseerd is op het feit dat twee kanten tegelijkertijd op een persoon inwerken - zowel begrijpelijk als sensueel. Het punt is dat objecten een soort dubbel bestaan ​​leiden: zowel binnen als buiten het menselijk bewustzijn. Verstandige opvattingen stellen mensen in staat het individu in dingen te begrijpen. Filosofische kennis van dingen verheft een persoon, brengt hem dichter bij God. Velen geloofden dat men door middel van dingen de werkelijkheid kon begrijpen. Realisme als een richting van scholastiek is een doctrine waarin wordt betoogd dat de ware werkelijkheid alleen wordt geassocieerd met universalia en dat individuele objecten er niets mee te maken hebben. De plaats van bestaan ​​van dergelijke objecten is de empirische wereld. Men kan alleen spreken van echt zijn in relatie tot dingen die permanent zijn, die eeuwig zijn. Universalia zijn gedachten die voortkomen uit de goddelijke geest. In het nominalisme was het bestaan ​​van algemene concepten niet toegestaan. Universalia zijn wat later verscheen dan de dingen. Algemene begrippen zijn slechts namen die helemaal geen zelfstandig bestaan ​​kunnen hebben. Natuurlijk is er in realisme veel van idealisme, en in nominalisme - van materialisme.

Thomas scheidt wetenschap niet van theologie. bewijs de niet-autonomie van de wetenschap, maak er een "dienaar" van de theologie van, benadruk dat menselijke activiteit, theoretisch en praktisch, voortkomt uit theologie en daartoe gereduceerd is. Thomas van Aquino ontwikkelt theoretische principes die de algemene lijn van de kerk bepalen over de relatie tussen theologie en wetenschap:

1. Wijsbegeerte en bijzondere wetenschappen vervullen hulpfuncties in relatie tot theologie. Het gebruik ervan is naar zijn mening geen bewijs van het gebrek aan zelfgenoegzaamheid of zwakte van de theologie, maar vloeit integendeel voort uit de ellende van de menselijke geest. Rationele kennis maakt het gemakkelijker om de bekende dogma's van het geloof te begrijpen, brengt dichter bij de kennis van de 'oorspronkelijke oorzaak' van het universum, dat wil zeggen God;

2. De waarheden van de theologie hebben hun bron in openbaring, de waarheden van de wetenschap zijn zintuiglijke ervaring en rede. Twee soorten: kennis ontdekt door het natuurlijke licht van de rede, zoals rekenen, en kennis die zijn fundamenten ontleent aan openbaring;

3. Er is een gebied met enkele objecten die theologie en wetenschap gemeen hebben. hetzelfde probleem kan dienen als onderwerp van studie van verschillende wetenschappen. Maar er zijn bepaalde waarheden die niet door de rede kunnen worden bewezen, ze behoren tot het domein van de theologie. het dogma van de opstanding, de geschiedenis van de incarnatie, de heilige drie-eenheid, de schepping van de wereld in de tijd;

4. De bepalingen van de wetenschap kunnen de dogma's van het geloof niet tegenspreken. Het verlangen om God te kennen is ware wijsheid. En kennis is slechts de dienaar van de theologie. Filosofie bijvoorbeeld, die zich op de natuurkunde baseert, moet bewijs construeren voor het bestaan ​​van God, de taak van de paleontologie is om het boek Genesis te bevestigen, enzovoort. In verband hiermee schrijft Thomas van Aquino: "Ik denk aan het lichaam om aan de ziel te denken, en ik denk erover om aan een afzonderlijke substantie te denken, ik denk erover om aan God te denken." Als rationele kennis deze taak niet vervult, wordt ze nutteloos, bovendien ontaardt ze in gevaarlijk redeneren. In het geval van een conflict is het doorslaggevende criterium de waarheden van de openbaring, die elk rationeel bewijs overtreffen in hun waarheid en waarde.

Methode (van het Griekse Methodos, de weg naar iets, traceren, onderzoeken) is een geheel van technieken en operaties voor de praktische en theoretische ontwikkeling van de werkelijkheid. De leer van methoden begon vorm te krijgen in het tijdperk van de New Age, de filosofische werken van R. Descartes en F. Bacon speelden hierbij een belangrijke rol. De eerste groep bestaat uit algemene cognitiemethoden. Er zijn meestal twee hoofdmethoden van filosoferen: dialectisch en metafysisch.

De dialectische methode als een specifieke filosofische manier om problemen te bestuderen die betrekking hebben op het begrijpen van het bestaande in zijn belangrijkste manifestaties: de wereld, de mens, "de mens-in-de-wereld". Deze methode is kenmerkend voor kritisch en creatief denken, zonder welke er geen echte filosofie kan zijn. "Dialectiek" - het vermogen om te argumenteren, dialoog, conversatie. Filosofische ontwikkelingsleer. Oorsprong in de oudheid in de leer van Heraclitus. Het kenmerk van de wereld is veranderlijkheid “Alles stroomt. Alles verandert". Dialectiek is gebaseerd op

Het principe van universele universele verbinding (onderlinge verbinding van verschillende momenten van zijn)

Het principe van ontwikkeling (de wereld in ontwikkeling voorstellen)

c) tegenstrijdige oordelen bouwen volgens het principe "zowel dit als dat" (omdat inconsistentie de basis is van de dialectische methode van cognitie).

Eenheid en strijd van tegenstellingen,

De wet van eenheid en strijd van tegenstellingen wordt onthuld door middel van de categorieën: oppositie, tegenspraak, identiteit, verschil.

Tegenover - kenmerken, zijkanten, tekens van een object die fundamenteel van elkaar verschillen en tegelijkertijd niet kunnen bestaan. vullen elkaar zonder elkaar aan (dag en nacht, goed en kwaad, op en neer). Een contradictie is een impuls, een impuls om een ​​object te veranderen en te ontwikkelen.

De essentie van de wet. Elk object heeft: tegenstellingen, die tijdens het interactieproces tot een tegenspraak leiden. De tegenstelling geeft een impuls aan de verandering en ontwikkeling van het onderwerp.

Wederzijds De overgang van kwaliteit naar kwantiteit (mechanisme van ontwikkeling)

De essentie van de wet. Het komt tot uiting in het feit dat kwantitatieve veranderingen bij het bereiken van een bepaald punt leiden tot kwalitatieve, en kwalitatieve veranderingen leiden tot bepaalde kwantitatieve veranderingen. toont het ontwikkelingsmechanisme van het onderwerp.

Ontkenningen van ontkenning (oriëntatie van ontwikkeling, pad, traject)

De essentie van de wet. De wet van negatie van negatie toont het verband tussen het oude en het nieuwe in het ontwikkelingsproces, dat erin bestaat dat de nieuwe kwaliteit het oude afdankt en tegelijkertijd, in een getransformeerde vorm, enkele kenmerken, aspecten van de oude. Deze wet is tegenstrijdig van aard, toont de ontwikkelingsrichting van het onderwerp (fenomeen).

Hegels dialectiek: idealistisch; Het absolute idee is in staat zich te ontwikkelen en schept alles wat in de wereld bestaat; Ontwikkeling = vooruitgang (vooruitstrevend karakter).

Marx' dialectiek: materialistisch; Verspreid de dialectiek van de sfeer van de geest naar de sfeer van het materialisme. Fenomenen; Progressief.

Negatieve dialectiek: rekening houden met regressie, niet alleen met vooruitgang.

Metafysica - objecten zijn onveranderlijk, alleen lokale verbindingen worden herkend. Was geen phil. Methode, geïnfiltreerd vanuit de wetenschap. De karakteristieke kenmerken van de metafysische methode zijn:

a) stel je de wereld in rust voor,

b) verschillende momenten van isolatie van elkaar overwegen,

De tweede groep bestaat uit algemeen wetenschappelijke cognitiemethoden - dit zijn methoden die op verschillende wetenschapsgebieden worden gebruikt. (observatie, experiment, meting, axiomatische methode, hypothetisch-deductieve methode), de derde groep zijn particuliere wetenschappelijke methoden. Dit zijn methoden die alleen worden gebruikt in het kader van een bepaalde wetenschap of een bepaald fenomeen.

Het tijdperk van de Verlichting in Europa werd gevormd onder bijzondere historische omstandigheden. Dit waren de tijden van de overheersing van een absolute monarchie in Frankrijk, dat een crisis doormaakte en een kloof tussen economische ontwikkeling en het machtssysteem, evenals de aanscherping van het klerikalisme (het Edict van Nantes over religieuze tolerantie werd geannuleerd). De bronnen van nieuwe ideeën waren het door Newton ontwikkelde wetenschappelijke wereldbeeld, de Engelse sociale filosofie (John Locke) en de Franse vrijdenkende schrijvers en denkers als Descartes en Montesquieu. De ideeën van de Verlichting maakten in de eerste plaats het probleem van het tegenovergestelde van Rede en Geloof tot de filosofische kwestie met de hoogste prioriteit en brachten de cultus van Rede en Vooruitgang naar voren als een van de belangrijkste doelen van de mensheid. Als de Engelse filosofen, waartoe de term 'Verlichting' behoort, theoretici waren van het zogenaamde leunstoelkarakter, waren de Franse Enlighteners een echte sociale beweging, of 'partij' van filosofen. Ze waren dol op politiek, hadden toegang tot de algemene bevolking en schreven in het Frans, begrijpelijk voor hen die geletterd waren. Het belangrijkste principe van de Franse Verlichting was het geloof in de overheersing van ideeën over de samenleving. Ze geloofden dat ideeën de ontwikkeling van de samenleving beïnvloeden, en om de samenleving te onderwijzen, moet men in de eerste plaats mensen onderwijzen. François Voltaire, een strijder tegen fanatisme en bijgeloof, zijn beroemde kreet tegen de dominantie van het klerikalisme van de rooms-katholieke kerk "Crush the ongedierte!". Voltaire was een deïst in zijn opvattingen, hij geloofde dat het bestaan ​​van de rede in het universum de reden en het doel van dit bestaan ​​bewijst. Hij sprak zich ook uit tegen atheïsme, in de overtuiging dat de afwijzing van God de morele fundamenten van de mensheid zou raken. In de kennistheorie steunde Voltaire op Locke en Francis Bacon: kennis is gebaseerd op ervaring, maar er is ook absolute kennis, zoals wiskunde, moraal en het concept van God. Op het gebied van psychologie deelde de filosoof de leer dat de mens een rationeel mechanisme is zonder ziel, maar met instinct en intellect. Voltaire's tegenstander is Jean-Jacques Rousseau. Rousseau geloofde dat de belangrijkste drijvende kracht in een persoon niet de rede is, maar gevoelens, zoals instincten als geweten en genialiteit. Rousseau bekritiseerde de hedendaagse wetenschap en industrie en verzekerde dat ze de mens van de natuur scheiden, kunstmatige behoeften voor hem creëren en mensen van elkaar vervreemden. De taak van de filosofie is om deze kloof te overbruggen en een persoon gelukkig te maken. Op het gebied van de geschiedenis deelde Rousseau het idee van een 'gouden eeuw' verwoest door privébezit. Het is natuurlijk al onmogelijk om terug te keren, maar het is mogelijk om de situatie op zijn minst gedeeltelijk te corrigeren door een sociaal contract te sluiten en gemeenschappen van gelijke kleine eigenaren te creëren die over alle kwesties beslissen via een referendum. Rousseau was ook de theoreticus van de 'natuurlijke opvoeding' in de schoot van de natuur zonder beperkende grenzen. De filosofie van de Verlichting wordt ook vertegenwoordigd door een sterrenstelsel van Franse materialisten - Holbach, Diderot. Holbach in The System of Nature bracht hij alle verschijnselen terug tot de beweging van materiële deeltjes. Ze steunden ook het idee van de ontwikkeling van de mens van het anorganische "koninkrijk" via de plant en het dier. Een van de kenmerken van het Franse materialisme van deze tijd is het determinisme: alles gehoorzaamt universele wetten, er is geen toeval of doel, maar alleen oorzaak en gevolg. Cognitie komt voort uit ervaring, wordt getransformeerd in denken en het doel is de verbetering van de mens. Maar de belangrijkste voorwaarde voor kennis zijn de sensaties waarmee we de wereld om ons heen 'registreren'. Echter, bijvoorbeeld Diderot geloofde dat een persoon in zo'n systeem op een piano lijkt, omdat hij zo'n systeem van tekens als taal gebruikt (en de tekens komen overeen met de pianotoetsen). In de sociale filosofie hadden de materialisten opvattingen over rationeel egoïsme, die kunnen samenwerken in gemeenschappelijke belangen en zo komen tot het algemeen belang en de moraal. Ze creëerden het Encyclopedia-project, waarvan Diderot de belangrijkste ideoloog en beheerder was. Hij slaagde erin alle opvoeders, zowel materialisten als deïsten, bij elkaar te brengen zodat ze artikelen schreven over alle wetenschappelijke prestaties op zowel natuurlijk als humanitair gebied, vooruitstrevende opvattingen combineerden met kritiek op de verouderde, en een beeld gaven van de menselijke geest als een hele. Dit werk begon met groot enthousiasme, maar toen verlieten de meeste deelnemers het project. Alleen gelaten, was Diderot in staat om dit werk te voltooien en alle 52 delen van de Encyclopedia te publiceren, die alles samenvatte wat de wetenschap in de 17e-18e eeuw had bereikt.

Positivisme(van lat. positivus - positief) - ϶ᴛᴏ richting van de filosofie, specifieke empirische wetenschappen verklaren als de enige echte bron van kennis en de cognitieve waarde van filosofie ontkennen. De term ʼʼpositivismeʼʼ is geïntroduceerd door een van de oprichters, de Franse socioloog en filosoof O. Comte.

In het proces van zijn evolutie doorliep het positivisme drie stadia: de eerste, eerste fase (de 19e eeuw) wordt geassocieerd met de namen van O. Comte, G. Spencer, J. St. Molen en anderen; de tweede fase, het empiriokriticisme of het machisme (R. Avenarius, E. Mach. A. Bogdanov en anderen), kreeg vorm in de late 19e - vroege 20e eeuw; de derde fase - logisch positivisme of neo-positivisme - ontstaat aan het begin van de 20e eeuw. en bestaat vandaag.

Alle drie stadia van de evolutie van het positivisme hebben gemeenschappelijke kenmerken. Kenmerken van positivisme˸ 1) hoge waardering voor wetenschap, die wordt beschouwd als de belangrijkste bron van kennis; 2) kritiek op de filosofie, afwijzing van haar problemen en concepten; 3) in epistemologie - toewijding aan sensatiezucht en empirisme; 4) ontwikkeling van methodologie voor alle wetenschappen; 5) religieuze kritiek, de theorie van ʼʼtwee waarhedenʼʼ (wetenschappelijke en theologische kennis) en ʼʼgod-buildingʼʼ (liefde voor God wordt vervangen door liefde voor de mens).

In het positivisme wordt de filosofie beroofd van de status van ʼʼwetenschap der wetenschappenʼʼ, wordt ze een speciale activiteit in dienst van de wetenschap, of houdt ze zich bezig met de veralgemening van wetenschappelijke kennis, of wordt ze de logica van de wetenschap. Het kennisproces wordt het enige onderwerp van de filosofie. Het cognitieproces is één, kennis is homogeen, in verband hiermee is de toepassing van wetenschappelijke methoden mogelijk bij de studie van niet alleen de natuur, maar ook de samenleving en de mens.

Op de eerste fase In de evolutie van het positivisme wordt filosofie gezien als een hulpmiddel om wetenschappen te stroomlijnen, kennis te verenigen, manieren om wetten te identificeren die alle wetenschappen gemeen hebben, die ook kunnen worden overgedragen naar de studie van de samenleving. Zulke algemene fundamenten van alle wetenschappen zijn de principes van de onverwoestbaarheid van materie, de continuïteit van beweging en krachtweerstand.

August Comte(1798-1857) werd de grondlegger van het positivisme en de positieve sociologie. Comte beschouwt in zijn werken het organisme als een model van sociale processen; biologie is voor hem de basis van de sociologie. Comte geloofde dat hij de "wet van de dubbele evolutie" - sociaal en spiritueel - had ontdekt en deze had belichaamd in het concept van drie stadia van historische ontwikkeling. In de eerste fase van de ontwikkeling van de samenleving worden de ʼʼinstinctieve impulsenʼʼ van mensen verenigd door een ʼʼtheologische syntheseʼʼ (afzonderlijke overtuigingen). De theologische setting leidt tot een militair-autoritair regime in de staat. De val van het geloof leidt tot de opkomst van een "metafysisch tijdperk" - een tijdperk van totale kritiek, wat overeenkomt met een verlangen naar democratie, om het monarchale regime omver te werpen. Het derde stadium, het stadium van ʼʼpositieve kennisʼʼ, zorgt voor een organisch verband tussen orde en vooruitgang. Wetenschap wordt de basis voor de organisatie van het sociale leven. Tegelijkertijd kunnen noch de gemeenschap van wetenschappers, noch de mensen op natuurlijke wijze tot eenheid komen. Er is een tweede ʼʼtheologische syntheseʼʼ nodig, een beroep op het god-bouwende idee - de religieuze cultus van de mensheid.

De wet van drie fasen is universeel, meende Comte. Drie stadia blijken drie natuurlijke stadia te zijn in de herkenning van elk object. Bijvoorbeeld, toen mensen vuur herkenden, zagen mensen er eerst de god van het vuur Hephaestus in, daarna phlogiston (speciale vurige materie), als resultaat kwamen ze tot een wetenschappelijke uitleg van verbranding, overgaan in zuurstof.

Om de problemen van het op rationele basis reorganiseren van de samenleving en het overwinnen van sociale crises op te lossen, is wetenschappelijke kennis over de samenleving nodig. In de overtuiging dat de wetenschap van de samenleving haar exacte methoden moet ontlenen aan de natuurkunde, ontwikkelt Comte de ʼʼsociale fysicaʼʼ, of sociologie, die de wetten van sociale ontwikkeling vastlegt. Sociologie zou moeten bestaan ​​uit ʼʼsociale staticaʼʼ (de bestaande structuren van de samenleving, genomen alsof ze in een bevroren toestand verkeren) en ʼʼsociale dynamiekʼʼ (bestudeert de processen van sociale verandering). Sociologie is het toppunt van wetenschappelijke kennis.

Engelse filosoof en socioloog Herbert Spencer(1820-1903) is de auteur van de evolutietheorie van sociale ontwikkeling. Spencer onderbouwt de algemeenheid van evolutionaire processen, die hij mechanistisch begrijpt. Evolutionaire veranderingen zijn een overgangsmechanisme van een minder verbonden vorm naar een meer verbonden vorm, van een homogene, homogene staat naar een heterogene, heterogene. Evolutie is vanuit zijn standpunt de integratie van materie, vergezeld van de verstrooiing van beweging. De grens die de evolutie niet kan overschrijden, is het ϶ᴛᴏ-evenwicht van het systeem. Disbalans leidt tot desintegratie, wat uiteindelijk het begin wordt van een nieuw evolutieproces. De cyclus van ontwikkeling en verval is inherent aan werkelijk alles. Spencer weigert fundamenteel te zoeken naar de oorzaken van evolutie, aangezien de wetenschap naar zijn mening niet in staat is door te dringen tot de essentie van de dingen, en alleen fenomenen, fenomenen bestudeert.

De samenleving maakt deel uit van de natuur. Het functioneert volgens de wetten van een levend organisme. Het is niet geschapen door de wil van God en is niet ontstaan ​​als gevolg van een "sociaal contract". De ontwikkeling van de samenleving gaat van een homogene toestand naar een heterogene toestand. Er is een toename in de differentiatie van sociale ʼʼorganenʼʼ en het ontstaan ​​van nieuwe onderlinge verbindingen. Spencer vergeleek de klassenverdeling van de samenleving met de verdeling van lichaamsfuncties en achtte het noodzakelijk voor elke samenleving. Omdat de samenleving, zoals elk organisme, in staat is tot zelfregulering, is de aanwezigheid van overheidsinstanties in de samenleving niet erg belangrijk, meende Spencer.

De ontwikkeling van de samenleving verloopt golfachtig, door de onbalans en het herstel ervan. Het militaire systeem dwingt, het industriële systeem staat persoonlijke vrijheid toe. Tegelijkertijd behoort de toekomst tot het derde type, waarin bewuste dienst aan de samenleving tegelijkertijd de bevrediging van persoonlijke behoeften zal zijn. Spencer tekent beelden van de toekomstige industriële samenleving, open voor internationale samenwerking, gebaseerd op de principes van zelforganisatie en zelfbestuur, ter bescherming van mensenrechten en vrijheden.

Seconde historische vorm van positivisme was empiriokritiek, waarvan de oprichters de Zwitserse filosoof zijn Richard Avenarius(1843-1896 r.) en Oostenrijkse natuurkundige en filosoof Ernst Mach(1838-1896 gᴦ.). De grondleggers van het empiriokriticisme delen het positivistische idee van de afschaffing van de oude metafysica. Tegelijkertijd zagen empiriocritici, in tegenstelling tot de 'eerste golf'-positivisten, die geloofden dat filosofie zich bezig moest houden met het coördineren van de resultaten van wetenschappelijk onderzoek, het classificeren van wetenschappelijke kennis, de taak van de filosofie om de principes vast te stellen voor het ordenen van verschijnselen, 'ervaring' in de geest. van de onderzoeker. Het individu vormt met zijn zenuwstelsel en de omgeving een echte belevingseenheid.Er is geen object zonder subject, net zoals er geen subject is zonder object. Ervaring laat niet toe om het fundamentele principe van de wereld (materieel of ideaal) te scheiden van al het zichtbare, hoorbare, tastbare. De nieuwe filosofie moet onze ervaring zuiveren van vruchteloze fantasieën, onnodige producten van mentale activiteit (uitspraken over substantie, over de ziel, over causaliteit). Hoe monolithischer onze ervaring zal zijn, hoe minder verschillende gezichtspunten erin aanwezig zullen zijn, hoe effectiever de adaptieve actie zal zijn. Het principe van de minste inspanning (ʼʼeconomie van het denkenʼʼ volgens Mach) is het basisprincipe waardoor de filosofie zich moet laten leiden. Dit principe richt zich op het cumulatieve model van de ontwikkeling van wetenschappelijke kennis (lat. cumulatio - toename, accumulatie), wat de continuïteit van de groei van de wetenschap impliceert, de constante accumulatie van kennis, met uitzondering van sprongen, de weerlegging van wat is bereikt en algemeen erkend.

Derde fase evolutie van het positivisme neopositivisme, of logisch positivisme, dat ontstond in de jaren 20. 20ste eeuw Een van de vertegenwoordigers van deze trend is de Engelse denker Bertrand Russel(1872-1970 r.), Oostenrijks logicus Ludwig Wittgenstein(1889-1951 gᴦ.), leden van de zogenaamde ʼʼWeense kringʼʼ ( M Schlick, R. Carnap, O. Neurat, F Frank) en etc.
Gehost op ref.rf
Logisch positivisme behoudt continuïteit met eerdere vormen van positivisme. Tegelijkertijd plaatsten logisch-positivisten de logische analyse van de wetenschap in het centrum van de kennistheorie.

Wetenschappelijke kennis is homogeen. De criteria van waarheid in de wetenschap zijn de onderlinge consistentie van de voorstellen van de wetenschap volgens logische regels (het criterium voor de juistheid van de constructie van de bewering); de mogelijkheid om een ​​uiting terug te brengen tot zintuiglijke gegevens of feiten. Ervaring - een reeks feiten vastgelegd in protocolzinnen (zoals ʼʼdit is roodʼʼ) - is een enkele empirische basis van de wetenschap. Als we een zin kunnen vergelijken met zintuiglijke gegevens of een methode kunnen aangeven waarmee dit kan, dan is deze zin verifieerbaar (verifieerbaar) en dus wetenschappelijk. Verificatie principe is het grondbeginsel van het neopositivisme. Een ander principe van het neopositivisme is reductionisme, de reductie van het hele gebouw van de wetenschap tot ervaringstechnisch verifieerbare kennis.

Deze principes zijn nauw verwant aan het idee van de eenheid van wetenschappelijke kennis en cumulatie, het principe van "accumulatie" van wetenschappelijke kennis. De neopositivisten probeerden een verenigde wetenschap te creëren op basis van een universele taal, de taal van fysische verschijnselen ( fysicalisme). Tegelijkertijd werd de geprivilegieerde status van ʼʼprotocolzinnenʼʼ toen in twijfel getrokken - deze zinnen zijn moeilijk toe te passen op de sociale wetenschappen en psychologie, en ook, aangezien deze zinnen onze gevoelens fixeren, en hun intersubjectiviteit(de gelijkenis of identiteit van de zintuiglijke representaties van verschillende onderwerpen) kan niet worden bewezen.

Een van de belangrijkste taken van het neopositivisme was de strijd tegen de traditionele ʼʼmetafysicaʼʼ. De eerste stap in het programma van herziening van de rol van filosofie in cognitie is het onthullen van de onwetenschappelijke aard van traditionele filosofische ideeën die niet vergelijkbaar zijn met ervaring. De tweede stap is het vervangen van de oude metafysica door een nieuwe, 'wetenschappelijke' filosofie. De nieuwe filosofie mag geen systeem zijn van uitspraken over iets transcendents, ontoegankelijk voor de menselijke ervaring. Filosofie is geen theorie die een algemeen beeld van de wereld geeft, het is een speciale ʼʼactiviteitʼʼ om concepten te verduidelijken, de logica van de wetenschap, die helpt om de taal van de wetenschap te zuiveren van onwettige generalisaties. De derde stap in de kritiek op de traditionele metafysica is ervoor te zorgen dat er een speciaal gebied voor behouden wordt, ver van de wetenschap. Voor L. Wittgenstein is dit de sfeer van het mystieke, het gebied van het ʼʼvragenʼʼ, waarin geen antwoorden worden gegeven. Het gebied van de filosofie grenst aan de kunst.

Het existentialisme, of de bestaansfilosofie, analyseert de voorwaarden van het menselijk bestaan, het zijn, met speciale aandacht voor de "grens"-voorwaarden van het menselijk leven in crisissituaties en zware beproevingen.

Existentialisme – dit is een antropologische wending van de filosofie naar de mens, zijn innerlijke wereld. A. Camus formuleerde de taak van de filosofie als volgt: wat moet er worden gedaan om gerechtigheid te vestigen, de waarheid te vinden, mensen hoop te geven?

Het existentialisme had ideologische voorgangers: S. Kierkegaard, D. Dostojevski, N. Berdyaev, L. Shestov. Als richting kreeg het vorm in de periode tussen de twee wereldoorlogen. De grootste vertegenwoordigers van het existentialisme: M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - Duitse filosofen, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) - Franse onderzoekers. Verschillende gebieden van het existentialisme worden verenigd door de plot-thematische nabijheid van reflecties op de individuele en persoonlijke kenmerken van het menselijk bestaan. Bij het uitdrukken van hun ideeën gebruiken existentialisten vaak niet-rationele vormen - artistieke beelden, allegorieën, metaforen en symbolen.

Het existentialisme probeert een persoon te beschermen in een zielloze technische wereld met zijn rationele voorzichtigheid, waar iemands persoonlijke leven wordt gedevalueerd, aspecten van iemands leven als vreugde, verdriet, wanhoop en hoop, bewondering en angst verliezen hun betekenis.

De mens moet centraal staan ​​in de filosofie. Zijn wezen is een direct gegeven werkelijkheid waardoor we de objectieve wereld en de samenleving waarnemen. Dit wezen is vloeibaar, veranderlijk, wankel. Daarom, om jezelf in deze wereld te redden en je vrije leven te regelen, moet je jezelf, je innerlijke wereld, je capaciteiten, capaciteiten, wil, etc. begrijpen. In het dagelijks leven openbaart een mens zich door crisissituaties, Heidegger noemt ze borderline. Dit is een staat van strijd en conflict, schuldgevoelens en lijden, maar bovenal besef van de eindigheid van het bestaan. "Bepalen of het leven de moeite waard is om geleefd te worden, is het beantwoorden van de fundamentele vraag van de filosofie", verzekert Camus in The Rebel Man. De oorzaken van crisissituaties zijn verschillend: ziekte, wrok, oorlog, etc. In dergelijke gevallen wordt een persoon geconfronteerd met de wreedheid van de buitenwereld en zelfs zijn vijandigheid.

Filosofie helpt je jezelf te begrijpen. Volgens Heidegger heeft het menselijk leven twee kanten: essentie en bestaan. De essentie kan niet worden begrepen door van buitenaf te observeren, het moet worden ervaren, het is altijd een unieke innerlijke wereld van een persoon.

Existentialisten benadrukten een aantal speciale kenmerken van het menselijk bestaan ​​​​in de wereld - dit is verlatenheid, angst, bezorgdheid, zorg, hoop.

Verlating betekent dat een persoon de plaats en tijd van zijn verschijning in deze wereld niet kiest. Hij lijkt te worden geworpen in het element der dingen en processen die hem onbekend zijn. En het bestaan ​​zelf is voor hem slechts een voorwaarde om zijn essentie te verwerven. De essentie is niet inherent aan een persoon, maar wordt door hem verworven door zijn activiteit in de wereld. Die. bij de mens gaat het bestaan ​​vooraf aan de essentie. Sartre legt het zo uit: "dit betekent dat een persoon eerst bestaat, in de wereld verschijnt en pas daarna wordt bepaald."

Een man die in de wereld wordt geworpen, is als het ware niets, hij probeert zichzelf te doen gelden, iets te worden. En hij heeft geen andere manier om zijn essentie te vinden dan als zelfvervulling of transcendentie. Religieuze existentialisten begrijpen dit als een pad naar God, of liever, het verwerven van die waarden die hij belichaamt (goedheid, liefde, enz.). In seculiere zin is dit de zelfrealisatie van het individu, geassocieerd met de transformatie van de wereld, de ondergeschiktheid van dingen aan zichzelf. Wanneer een persoon zelf waarden creëert, vormt hij daarmee zijn innerlijke wereld en zijn eigen essentie.

Zich bewust van zijn eigen verlatenheid (verlating), ervaart een persoon een gevoel van eenzaamheid in de mysterieuze wereld die hem tegenwerkt, en hij heeft geen andere keuze dan op zichzelf te vertrouwen. Door de tegengestelde wereld te transformeren, is een persoon verantwoordelijk voor zijn keuze, volgens Sartre draagt ​​​​hij het hele gewicht van de wereld op zijn schouders.

Daarom voelt een persoon ongerustheid, omdat het hem kan schelen hoe de wereld die hij heeft geschapen eruit zal zien, hoe het lot van toekomstige generaties zal worden bepaald. De manier waarop de mens in de wereld staat is zorg.

Oprecht Bestaan verbonden met de zelfbeschikking van de mens. Een ontwikkelde individualiteit, de basis voor het maken van een eigen beslissing en keuze, helpt een persoon voorbij het niet-authentieke bestaan ​​te gaan.

vrijheid vanuit het oogpunt van het existentialisme is het het resultaat van een bewuste keuze en wordt daarom geassocieerd met het risico en de verantwoordelijkheid van een persoon. Vrijheid beangstigt de zwakken en inspireert de sterken, maar toch, hoewel de wereld ons vreemd is, kunnen we ons erin handhaven.

Dus het existentialisme verlichtte het probleem van de mens op een nieuwe manier, onthulde de diepe structuren van de persoonlijkheid. Hij legde de grote rol vast van de subjectieve kant in het systeem van de houding van mensen ten opzichte van de werkelijkheid. In de werken van zijn vertegenwoordigers wordt echter een onderschatting gevoeld van sociaal-culturele factoren in het menselijk bestaan. Het is ook twijfelachtig dat het existentialisme alleen gericht is op de negatieve kenmerken van iemands ervaring van zijn zijn in de wereld, hoewel hij probeert manieren aan te geven waarop een persoon de moeilijkheden van zijn wezen kan overwinnen.

De Russische religieuze filosofie van de late XIX - vroege XX eeuw was een reactie op de negatieve aspecten van het antropocentrisme van de moderne tijd. Ze concentreerde zich allereerst op de spirituele kwaliteiten van een persoon, zoals creativiteit, vriendelijkheid, liefde. De mens wordt hier ook beschouwd als het centrum van de wereld (bijvoorbeeld in de werken van N. Berdyaev), maar hij is niet tegen deze wereld. Integendeel, de mens wordt bestudeerd als een vrij scheppend wezen, door God geroepen om de wereld tot één geheel te verenigen, liefde en solidariteit in de wereld te brengen, harmonie te scheppen.

Voor Russische religieuze filosofen (V. Solovyov, P. Florensky, S. Frank en anderen) is een persoon de drager van het leven en zijn opvolger, maar niet de vernietiger van het leven op de planeet.

In de religieuze filosofie van Russische filosofen wordt de mens beschouwd als een actieve, vrij scheppende kracht. Hij is begiftigd met een hoge spiritualiteit en is in staat om de wereld te verenigen, te redden van vernietiging door dodelijke tijd en menselijk egoïsme. Religieus (orthodox) antropocentrisme in de Russische filosofie fungeerde als een soort intellectueel antwoord op de technisering van het openbare leven, het verval van de moraal en andere ondeugden, vooral van de industriële beschaving. Industrieel, technisch in wezen, beschaving vernietigt de mensheid, en alleen hoge spiritualiteit kan dit gevaarlijke proces weerstaan ​​- zo kan het hoofdidee van de Russische religieuze antropologie van deze tijd, de Russische religieuze Renaissance, worden geformuleerd.

De centrale plaats in de religieuze filosofie wordt ingenomen door S. Boelgakov: filosoof, culturoloog, socioloog, politiek econoom. Hij is een theoreticus en beoefenaar: een afgevaardigde van de Tweede Doema, in 1917 was hij lid van de lokale raad, die het patriarchaat in Rusland herstelde, daarna werd hij zelf priester, ging van religieuze filosofie naar theologie en werd professor in Parijs. Zijn vrijgevigheid is werkelijk grenzeloos. Hij is de auteur van werken als "Two Cities" (1911), "Philosophy of Economics" (1912), "Non-Evening Light" (1917), de trilogie "The Lamb of God" (1933).

S. Boelgakov was in zijn jeugd een marxist, professor politieke economie aan het Polytechnisch Instituut. Zijn voorouders waren priesters, aanvankelijk studeerde hij aan het seminarie. Het had een diepgewortelde orthodoxe basis. Hij was nooit een orthodoxe marxist; in de filosofie was hij geen materialist, maar een kantiaan. De crisis die hij doormaakte verwoordde hij in het boek From Marxism to Idealism. Hij is de eerste in deze trend die christen en orthodox is geworden. S.N. Boelgakov begon zijn wetenschappelijke en literaire carrière als econoom, daarna verschoof zijn interesse naar het veld van de filosofie, maar het grootste deel van zijn leven (na de publicatie van het boek "Non-Evening Light", 1917) bleef hij een filosofisch theoloog. De verkerkelijkheid van het leven, de religieuze gemeenschap, de ondergeschiktheid van sociaal-economische problemen aan religieuze en spirituele problemen - deze ideeën stonden hem na aan het hart.

Door de filosofische voorschriften van Solovyov verder te ontwikkelen, creëert hij een origineel eigen systeem - sofiologie, waar kosmisme, sophia verweven zijn met de elementen van de gevallen staat van de geschapen wereld, daarom wordt de richting van de filosofie van S. Boelgakov sofiologisch genoemd. Hij blijft trouw aan het fundamentele Russische idee van God-menselijkheid.

Solovyovs volgelingen - Berdyaev, Boelgakov, Fedotov, Florovsky, Trubetskoy - proberen een holistisch religieus wereldbeeld te creëren, waarbij ze de geschiedenis begrijpen als een proces van samenwerking tussen mens en God, als godschepping. De wereld moet niet door geweld worden veranderd, maar door echt christelijk onderwijs.

Verwant aan Solovyov, probeert Berdyaev het idee van de superioriteit van menselijke vrijheid boven al het andere in het bewustzijn te introduceren, door er een zelfvoorzienende waarheid in te zien. Berdyaev komt tot de conclusie dat het communisme een product is van het Russische nationale karakter, dat wordt gekenmerkt door het messiaanse idee van de bevrijding van de mensheid en de redding van volkeren van veroveraars, dat in de lange geschiedenis meer dan eens praktische belichaming heeft gevonden van Rusland.

Veel veroveraars, die Oost en West intimideerden, die erin waren geslaagd veel naties te onderwerpen, die naar Rusland waren gekomen, werden verslagen: Tamerlane, Genghis Khan, Napoleon, Hitler. De Russen wonnen zo niet alleen hun eigen vrijheid, maar bevrijdden ook andere volken van slavernij. Het messiaanse idee van het orthodoxe marxisme - de bevrijding van de hele mensheid van uitbuiting door de wereldrevolutie - is dus niets anders dan een modificatie van het Russische messiaanse idee.

Berdyaev probeerde zijn lezer ervan te overtuigen dat alleen de innerlijke mogelijkheden van het individu, in staat om de religieuze en mystieke essentie van het zijn te onthullen, het mogelijk maken om ware vrijheid te verwerven. Hij zag de enige uitweg uit de spirituele crisis in de religieuze zoektocht van het individu. De revolutionaire acties van het volk werden ontkend of er werd eenvoudigweg geen rekening mee gehouden, en hij zag de natuurlijke toestand van een persoon in eenzaamheid en wanhoop.

Een speciale plaats in de religieuze mentaliteit van de 19e eeuw wordt ingenomen door de theorie van de gemeenschappelijke oorzaak van N. Fedorov, die een bekende kosmische filosoof werd, die veel nieuwe dingen introduceerde in de interpretatie van de Russische apocalyps en universele redding. Mensen moeten zich verenigen in een broederschap die de dood zal overwinnen, het kosmische leven zal organiseren en de doden zal doen herleven.

Fedorov noemde zijn leer actief christendom en riep op tot de actieve transformatie van de natuurlijke, sterfelijke wereld in een ander, niet-natuurlijk, onsterfelijk goddelijk wezen. Het meest essentiële in zijn onthulling van Gods plan voor de wereld is de overtuiging dat de Goddelijke wil alleen werkt via de mens als een rationeel vrij wezen, via een enkele verzoenende totaliteit van de mensheid. De belangrijkste taak is tegelijkertijd om een ​​actief instrument te worden van de wil van God, en zijn wil is duidelijk - de verheffing van de wereld tot een verheerlijkte onsterfelijke staat door de mens zelf.