Primitieve oorlog. Tactiek van het stenen tijdperk (12 foto's). Kozlenko A. Primitieve oorlog Theorie van oorlogen van primitieve stammen

De noorderburen van het Romeinse rijk - de barbaar volgens de Grieken en Romeinen, de stammen van de Germanen, maar ook de Kelten, Slaven, Thraciërs, Sarmaten - leefden in de eerste eeuwen van de nieuwe tijd nog in een primitieve gemeenschap systeem. Het ontwikkelingsniveau van deze stammen was heel anders, maar tegen de tijd van de massale invallen van barbaren op het grondgebied van het rijk in de 4e-6e eeuw. ze vertoonden allemaal, in een of andere vorm, tekenen van de vorming van klassen en de staat, en de feodale oriëntatie van de veranderingen werd geleidelijk meer en meer duidelijk. Bij de Duitsers is deze tendens bijzonder duidelijk terug te vinden.

Economische structuur. De economische structuur van de oude Duitsers blijft het onderwerp van verhitte historiografische discussies, wat vooral te wijten is aan de staat van de bronnen. Volgens het heersende standpunt, dat naast schriftelijke bronnen rekening houdt met de verworvenheden van archeologie, naamkunde en historische taalkunde, waren de Duitsers al in de 1e eeuw. leidden een vaste manier van leven, hoewel er nog steeds periodieke verplaatsingen van individuele groepen en hele stammen over aanzienlijke afstanden plaatsvonden. Migratie werd voor het grootste deel veroorzaakt door complicaties van het buitenlands beleid, soms door verstoringen van het ecologisch evenwicht als gevolg van klimaatschommelingen, demografische groei en andere redenen, maar werd geenszins gedicteerd door de aard van het economische systeem. Het meest ontwikkeld waren de stammen die aan de grenzen van het rijk leefden, langs de Rijn en de Donau, terwijl het beschavingsniveau daalde naarmate ze verder wegtrokken van de Romeinse limes.

De belangrijkste tak van de Duitse economie was de veeteelt, die vooral een belangrijke rol speelde in Scandinavië, Jutland en Noord(Neder)Duitsland, waar veel mooie weilanden zijn; land dat geschikt is voor landbouw is schaars en de gronden zijn relatief arm. Fokken voornamelijk runderen, maar ook schapen en varkens. Landbouw stond op de achtergrond, maar deed qua belang niet veel onder voor de veeteelt, vooral in de 4e eeuw. Op sommige plaatsen bleven slash-and-burn-landbouw en braakliggende gronden behouden, maar de exploitatie van langdurig ontgonnen en bovendien constant gebruikte percelen had de overhand. Ze werden bewerkt met een ploeg (ploeg) of een ploeg aangedreven door een team van stieren of ossen. In tegenstelling tot de ploeg ploegt de ploeg niet alleen de aarde die door de ploegschaar is losgemaakt, maar snijdt hij het blok aarde ook diagonaal door en gooit het met behulp van een speciaal apparaat - het mes - naar één kant van de voor, waardoor dieper geploegd kan worden. Door op deze manier de landbouw aanzienlijk te intensiveren, was de ploeg een werkelijk revolutionaire uitvinding. Het al dan niet gebruik ervan in een bepaald gebied was echter niet zozeer te wijten aan het ontwikkelingsstadium als wel aan de eigenschappen van de bodem: de ploeg is onmisbaar op zware kleigronden die uit het bos zijn gewonnen; in omgeploegde weiden met hun lichte, plooibare bodems is het optioneel; in bergachtige gebieden waar de vruchtbare laag ondiep is, is het gebruik van een ploeg beladen met erosie.

De juiste vruchtwisseling begon nog maar vorm te krijgen, maar tegen het einde van de verslagperiode begon zich een systeem van twee velden te verspreiden waarbij de afwisseling van lente- en wintergewassen geleidelijk aan regelmatig werd, minder vaak granen met peulvruchten en vlas. In Scandinavië werden voornamelijk vorstbestendige pretentieloze haver en snelrijpende lentegerst gezaaid, in het uiterste zuiden, in Skåne, werden ook lentevariëteiten van rogge en tarwe gezaaid. Er was hier een chronisch gebrek aan graan, vlees en zuivelproducten en vis dienden als basis van het dieet. In Jutland en in Duitsland zelf bezette tarwe aanzienlijke en steeds groter wordende gebieden, maar gerst had nog steeds de overhand, waarvan naast brood en pap ook bier werd gemaakt - de belangrijkste bedwelmende drank van de Duitsers, en vooral rogge. De Duitsers verbouwden ook enkele tuingewassen, met name wortelgewassen, kool en sla, die ze later naar het grondgebied van het rijk brachten, maar ze kenden tuinieren en wijnbouw niet, waardoor ze de behoefte aan suiker met honing bevredigden. De jacht was economisch niet meer van groot belang, terwijl de visserij vooral bij de kuststammen een belangrijke rol speelde.

In tegenstelling tot het rapport van Tacitus, ontbrak het de Duitsers niet aan ijzer, dat voornamelijk lokaal werd geproduceerd. Goud, zilver, koper en lood werden ook gedolven. Weven, houtbewerking (ook voor de behoeften van de scheepsbouw), leerbewerking en sieraden waren behoorlijk ontwikkeld. Integendeel, steenconstructie werd bijna nooit toegepast, keramiek was van slechte kwaliteit: het pottenbakkerswiel werd pas wijdverbreid in het tijdperk van de Grote Migratie van Volkeren - een massaal migratieproces in Europa in de 4e-7e eeuw. Een prominente plaats in het economische leven van de Duitsers werd ingenomen door ruilhandel. Het onderwerp van intraregionale handel was meestal metaalproducten; De Duitsers voorzagen de Romeinen van slaven, vee, leer, bont, barnsteen en kochten zelf dure stoffen, keramiek, sieraden en wijn van hen. Ruil in natura heerste, alleen in de aan het rijk grenzende streken waren Romeinse munten in omloop.

De bevolking van de hele Germaanse wereld bedroeg toen nauwelijks meer dan 4 miljoen mensen, en nam in de eerste eeuwen van onze jaartelling de neiging af als gevolg van epidemieën, voortdurende oorlogen en ongunstige veranderingen in het milieu. Dienovereenkomstig was de bevolkingsdichtheid extreem laag en werden de nederzettingen meestal gescheiden door grote stukken bos en woestenij. Volgens Tacitus kunnen de Duitsers "er niet tegen dat hun woningen in contact staan; ze vestigen zich op een afstand van elkaar, waar iemand van een beek houdt, of een open plek, of een bosje." Dit bewijs wordt bevestigd door opgravingen die in alle Duitse landen eenzame landgoederen en kleine, verschillende huizen, boerderijen hebben onthuld. Er zijn ook grote stapeldorpen bekend die uit dergelijke boerderijen zijn voortgekomen, die tegen het midden van het 1e millennium steeds talrijker werden, maar zelfs in die tijd blijft een relatief kleine nederzetting typisch. De woningen van de oude Duitsers waren hoge langwerpige gebouwen tot wel 200 vierkante meter groot. m, ontworpen voor twee tot drie dozijn mensen; bij slecht weer werd hier ook vee gehouden. Rond of dichtbij lagen de velden en weiden die hen voedden. Als er meerdere huishoudens in de buurt waren, werden de velden of hun percelen gescheiden van de buren door grenzen die niet geploegd konden worden, die ontstonden uit stenen die van het veld waren gehaald en geleidelijk bij elkaar werden gehouden door aardafzettingen en ontsproten gras; deze grenzen waren breed genoeg zodat de ploeger met een team naar zijn locatie kon rijden zonder anderen te beschadigen. Met een toename van de bevolking werden dergelijke velden soms verdeeld in verschillende delen die qua oppervlakte vergelijkbaar waren, maar de grenzen van het veld zelf bleven blijkbaar ongewijzigd. Een dergelijk systeem van akkers was het meest kenmerkend voor de open laaglanden van Noord-Duitsland en Jutland. In Midden- en Zuid-Duitsland, waar akkerbouw voornamelijk werd bedreven op ontbosde gronden, lag de situatie waarschijnlijk iets anders, aangezien bosbodems een langere rusttijd nodig hadden, die niet, zoals in het veerijke noorden, vervangen kon worden door overmatige mest. Dienovereenkomstig duurden de braaklegging en het periodiek hertekenen van de bijbehorende secties langer.

Sociaal-economische structuur. De gemeenschap in een pre-class samenleving maakte drie stadia van ontwikkeling door: 1) een tribale of bloedverwante gemeenschap, gebaseerd op het gezamenlijk beheer van de economie en het gezamenlijk gebruik en eigendom van land door bloedverwanten; 2) landbouw, waarbij gemeenschapseigendom van het grondgebied werd gecombineerd met de verdeling van bouwland tussen grote families; 3) een nabuurschaps- of gemeenschapsmerk, waarin het individuele eigendom van kleine gezinnen op volkstuinen van bouwland domineerde, terwijl het collectieve eigendom van de gemeenschap op andere gronden behouden bleef.

Ongetwijfeld vormden ook de bewoners van oude Duitse boerderijen en dorpen een bepaalde gemeenschap. In de eerste eeuwen van onze jaartelling speelde de clan nog een zeer belangrijke rol in het leven van de Duitsers. De leden vestigden zich, zo niet samen, dan compact (wat vooral duidelijk tot uiting kwam tijdens migraties), gingen samen de strijd aan, traden op als juryleden in de rechtbank en in bepaalde gevallen erfden ze elkaar. Maar in de dagelijkse economische praktijk had het gezin geen plaats meer. Zelfs zo'n moeizame taak als het ontwortelen van een bos lag binnen de macht van een grote familie, en het was een grote familie die de hierboven beschreven ruime woning bewoonde en bestond uit drie generaties volwassen getrouwde zonen met kinderen, soms met meerdere slaven, en was de belangrijkste productie-eenheid van de Duitse samenleving. Daarom, ongeacht of de bewoners van de nederzetting van een gemeenschappelijke voorouder kwamen of niet, prevaleerden onderlinge banden tussen hen boven bloedverwanten.

Met een lage bevolkingsdichtheid en een overvloed aan vrij, hoewel meestal nog niet ontwikkeld land, ontstonden er nauwelijks vaak geschillen over gecultiveerde gebieden, evenals veelvoorkomende problemen in verband met de teelt ervan, tussen huishoudens. De dominantie van primitieve landbouwsystemen, vreemd aan de strikte afwisseling van gewassen die verplicht zijn voor alle buren en strikte naleving van het ritme van landbouwwerk (wat kenmerkend is voor een ontwikkeld systeem met twee velden en vooral drie velden), droeg ook niet bij aan de omvorming van deze gemeenschap tot een goed gecoördineerd productie-organisme, de middeleeuwse boerengemeenschap. Het functioneren van de oude Duitse gemeenschap hing nog relatief weinig af van de organisatie van de akkerbouw en de landbouw in het algemeen. Vermoedelijk was voor deze gemeenschap de regulering van de exploitatie van onontgonnen, maar op zijn eigen manier niet minder vitale gronden: weiden, bossen, stuwmeren, enz.. De veeteelt bleef immers de belangrijkste tak van de economie, en voor de normale organisatie de instemming van alle buren, wier belangen in dit geval niet langer automatisch werden beschermd door de onschendbaarheid van veldgrenzen. Zonder de toestemming van de buren was het onmogelijk om een ​​bevredigend gebruik van andere natuurbronnen tot stand te brengen: houtkap, hooioogst, enz. Leden van de gemeenschap waren ook verenigd door gezamenlijke deelname aan veel gemeenschappelijke zaken: bescherming tegen vijanden en roofdieren, aanbidding , handhaving van elementaire wet en orde, naleving van de eenvoudigste normen van sanitaire voorzieningen, bij de bouw van vestingwerken. Het collectieve werk woog echter nog steeds niet op tegen de arbeid van het lid van de gemeenschap in zijn huishouden, wat vanuit sociaaleconomisch oogpunt dus een basisopleiding in relatie tot de gemeenschap was. Uiteindelijk was het precies om deze reden dat K. Marx, toen hij de Duitse gemeenschap vergeleek met de Aziatische en oude, schreef dat "individueel grondbezit hier niet voorkomt als een vorm die tegengesteld is aan het grondbezit van de gemeenschap, of als bemiddeld door het, maar integendeel, de gemeenschap bestaat alleen in wederzijdse betrekkingen tot elkaar van deze individuele landeigenaren" * .

* (Marx K., Engels F. Op. 2e druk. T. 46 Ch. I. S. 472)

De "individuele eigenaar" in de oude Duitse gemeenschap was natuurlijk het huishouden. Het hoofd van de familie had in alle zaken een beslissende stem, maar zijn macht verschilde toch wezenlijk van de macht van de Romeinse pater familias: de Duitse heer des huizes kon veel minder vrij beschikken over 'zijn' bezit, dat men dacht en het eigendom was. van het gezin, deels van het hele gezin.

Voor een Duitser aan het begin van onze jaartelling is zijn land niet alleen een eigendomsvoorwerp, maar bovenal een klein vaderland, "vaderland en grootvader", de erfenis van een lange rij voorouders die opklimt tot de goden, die hij , op zijn beurt moest doorgeven aan kinderen en hun nakomelingen, anders verloor het leven zijn zin. Dit is niet alleen en niet eens zozeer een bron van voedsel, maar een integraal onderdeel of voortzetting van zijn 'ik': alle geheimen en grillen van zijn land kennen (en daarnaast weinig weten), opgenomen zijn in zijn natuurlijke ritmes, een mens was één met het geheel en je dacht met moeite aan jezelf. In tegenstelling tot vee, slaven en gebruiksvoorwerpen was land niet onderhevig aan vervreemding; haar verkopen of ruilen, althans buiten de familie om, was bijna net zo onmogelijk, absurd, heiligschennend als haar in de steek laten. Toen hij het huis van zijn vader verliet op zoek naar roem en fortuin, brak de Duitser niet voor altijd met hem, en zijn persoonlijke lot deed er niet echt toe - het belangrijkste was om de familie, met duizenden banden in verband met het land dat hij bezette, niet te laten worden onderbroken. Toen onder druk van de omstandigheden een hele stam van zijn plaats werd verwijderd, samen met de economische en sociale fundamenten van de samenleving, begon het waardensysteem dat zich daarin had ontwikkeld te vervormen. Met name de rol van roerende goederen nam toe en de grond onthulde steeds duidelijker de eigenschappen van een ding dat kan worden gewaardeerd en verworven. Het is geen toeval dat de archaïsche opvattingen van de Duitsers op aarde, zo niet overleefd, dan juist in het tijdperk van de Grote Migratie van Volkeren fundamentele veranderingen ondergaan.

Eigendom en sociale ongelijkheid, in ieder geval in de 1e eeuw bekend bij de Duitse samenleving, bleven lange tijd relatief zwak uitgedrukt. De meest typische figuur van deze samenleving was een vrije, onafhankelijke persoon - een gezinshoofd, bezig met landarbeid, en tegelijkertijd een krijger, een lid van de nationale vergadering, de bewaarder van de gebruiken en culten van zijn stam. Dit is nog geen boer in de middeleeuwse zin van het woord, aangezien economische activiteit voor hem nog niet de enige is geworden die voor hem alle andere heeft overschaduwd en vervangen: met een zeer lage arbeidsproductiviteit, waardoor het mogelijk was om alleen de samenleving te voeden op voorwaarde van de persoonlijke deelname van bijna al haar leden aan de landbouw, begonnen de sociale arbeidsverdeling en de afbakening van sociale functies (productie, bestuur, eredienst, enz.) nog maar net vorm te krijgen. Opgemerkt moet worden dat de combinatie van industriële en sociale activiteiten, waarin, samen met economische onafhankelijkheid, de volledige rechten van de oude Duitser waren belichaamd, alleen mogelijk was doordat hij tot een groot familieteam behoorde, krachtig en verenigd genoeg om te verdragen de periodieke afwezigheid van de huiseigenaar en zijn volwassenen zonder veel schade aan de economie. Daarom werd de sociale status van een Duitser in de eerste plaats bepaald door de status van zijn familie, die niet zozeer afhing van rijkdom, maar van het aantal, de stamboom en de algemene reputatie van de familie en de clan als geheel. De combinatie van deze angstvallig bewaakte tekens bepaalde de mate van adel van een persoon, dat wil zeggen het niveau van burgerlijke waardigheid dat door de samenleving wordt erkend.

Grotere adel gaf bepaalde privileges. Volgens Tacitus zorgde ze, samen met respect, voor een voordeel bij de verdeling van land en leverde ze leiderschap in oorlog, zelfs voor jonge mannen; te oordelen naar het feit dat de laatste het zich kon veroorloven om lange tijd inactief te blijven en landbouwarbeid te vermijden, ging grote adel in de regel gepaard met grote welvaart. De groeiende relatie tussen sociale superioriteit en rijkdom blijkt ook uit de materialen van opgravingen, waaruit bleek dat het meest solide rijke landhuis meestal een centrale plaats in de nederzetting innam, grenzend aan het cultusterrein en als het ware de rest van de woningen groepeerde. om zich heen. In de tijd van Tacitus was adel echter nog geen speciale sociale status geworden onder de Duitsers. Alle vrijen en vrijgeborenen bleven volwaardige en over het algemeen gelijkwaardige leden van de stam; de verschillen in hun omgeving vergeleken met hun algemene verschil met degenen die niet vrij waren, waren nog relatief onbeduidend en werden bepaald door niet tot een of andere sociale categorie te behoren, maar tot een bepaald geslacht.

De onvrijen stonden, net als de Romeinen, formeel buiten de samenleving, maar verder speelde de slavernij een fundamenteel andere rol in het leven van de Duitsers. Hoewel de gebruiken van de Duitsers de slavernij van stamgenoten niet verbood, en onophoudelijke oorlogen met buren een stabiele bron van aanvulling van slaven vormden ten koste van vreemden, vormden slaven een vrij smalle laag van de bevolking. Gevangenen werden vaak verhandeld of verkocht aan de Romeinen, en soms werden ze gedood op het slagveld of geofferd, terwijl slaven na enige tijd vaak werden vrijgelaten en zelfs geadopteerd. Blijkbaar had niet elk huishouden slaven, en zelfs in de grootste en meest welvarende waren ze nauwelijks zo talrijk dat de familie van de meester de belangrijkste economische zorgen op hen kon afschuiven. Slavernij bleef patriarchaal, en in termen van dagelijkse productieactiviteiten en bestaansvoorwaarden verschilde de manier van leven van slaven weinig van de manier van leven van de vrije. Sommige slaven werkten hand in hand met de eigenaar en deelden onderdak en voedsel met hem, maar de aandacht van Tacitus werd meer getrokken door het feit dat de Duitsers "slaven anders gebruiken dan wij, die de taken verdelen tussen bedienden - elk van hen beheert in zijn eigen huis, in het zijne. De meester belast hem alleen, als een colonne, met een bepaalde hoeveelheid graan, vee of stof, en alleen hierin komen zijn verplichtingen als slaaf tot uiting. Men kan raden of het echt slaven waren of een andere categorie van de bevolking die vreemd was aan de sociale ervaring van de Romein, maar het feit alleen al van het bestaan ​​van een laag producenten die worden uitgebuit door een particulier, maar ze onafhankelijk beheert, is indicatief. Dergelijke relaties bepaalden natuurlijk niet het sociaal-economische beeld van de Duitse samenleving aan het einde van de 1e eeuw, die de systematische uitbuiting van mens door mens nog niet kende. Niettemin zijn er symptomen van het verval van het oude sociale systeem en de vorming van een kwalitatief nieuw economisch mechanisme.

In de komende drie of vier eeuwen zet de Duitse samenleving een merkbare stap voorwaarts. Archeologisch materiaal spreekt ondubbelzinnig over verdere eigendom en sociale stratificatie: begrafenissen verschillen steeds meer in inventaris, de rijkste gaan vergezeld van symbolische attributen van macht; in drukke nederzettingen wordt het grootste landgoed geleidelijk niet alleen een administratief, maar ook een economisch centrum: met name handwerk en handel zijn erin geconcentreerd. De verdieping van sociale differentiatie werd ook opgetekend door laatantieke auteurs. Dus in de afbeelding van Ammianus Marcellinus (eind 4e eeuw) verzet de Alamani-adel (adel) zich al vrij definitief tegen het gewone volk en houdt zelfs in de strijd uit elkaar. Retrospectieve gegevens van barbaarse waarheden stellen ons ook in staat om te concluderen dat tegen de tijd van de Grote Migratie de vrijen niet langer één enkele massa vormden, noch in eigendom, noch in sociale en juridische termen. In de regel overheerste de driedeling van stamgenoten in adel, vrij in de enge zin van het woord en halfvrij, in Duitse dialecten meestal litas genoemd. Met meer of minder duidelijkheid, deze categorieën verschilden al in de reikwijdte van rechten. Volgens de gebruiken van de Saksen werd het leven van edelen bijvoorbeeld beschermd door een hoger weergeld (een boete voor moord - vgl. Oud-Russische "vira"), werd zijn eed hoger gewaardeerd dan de eed van een vrij man, maar in sommige gevallen werden de door hem gepleegde misdaden zwaarder gestraft.

De mate van adel aan de vooravond van de Grote Migratie werd nog grotendeels bepaald door afkomst: er werd bijvoorbeeld rekening mee gehouden of er geen vrije of vertegenwoordigers van veroverde stammen in de familie waren. De vermogenspositie van een persoon speelde daarbij echter een steeds prominentere rol. Een typische edelman van barbaarse waarheden wordt omringd door talloze familieleden, slaven, vrijgelatenen en afhankelijke mensen. Een vrije burger, en zelfs een litas, kon slaven en ondergeschikten hebben, maar vaker was een litas, en soms een vrije in de positie van een litas, zelf iemands persoon, verplicht aan zijn meester door gehoorzaamheid en bepaalde plichten. Zijn vrijheid, die in de barbaarse samenleving werd opgevat als een onlosmakelijke eenheid van bepaalde rechten en plichten, werd geleidelijk aan geschonden, en hijzelf trok zich geleidelijk terug uit deelname aan openbare aangelegenheden en concentreerde zich meer en meer op economische aangelegenheden. Het is kenmerkend dat zelfs enkele van de oudste waarheden vrijgelatenen classificeren als litas (waarvan de status, volgens Germaanse concepten, onweerstaanbaar gebrekkig is), en soms stellen ze de litas rechtstreeks tegenover de vrije, wat duidt op de verlaging van de lagere groep van vrijen. en het steeds duidelijker uitwissen van echte verschillen tussen hen en mensen die een smet van niet-vrije oorsprong op zich dragen. Het belangrijkste in dit proces was dat, met behoud van economische onafhankelijkheid, de vrije mensen zonder volledige rechten afhankelijke uitgebuite mensen werden, waardoor ze dichter bij de op het land geplaatste slaven kwamen. Ondanks alle betekenis van dit proces in de periode voorafgaand aan de Grote Migratie van Naties, slaagde het erin om alleen de voorwaarden te creëren voor de vorming van een klassenfeodale samenleving, en in veel gevallen de vroegste, meest verre vereisten.

Sociaal-politieke organisatie. De eerste staten van de Duitsers ontstonden in de 5e-6e eeuw, en alleen onder die stammen die, nadat ze het grondgebied van het West-Romeinse rijk waren binnengevallen en het in delen hadden veroverd, geconfronteerd werden met het feit dat ze veel meer ontwikkelde volkeren domineerden de noodzaak om hun regeringssysteem aan te passen aan de nieuwe omstandigheden. Voor andere (in de regel meer achtergebleven) stammen die niet rechtstreeks in botsing kwamen met de klassenmaatschappij en politieke instellingen van de Romeinen, sleepte de staatsvorming zich eeuwenlang voort en eindigde, wederom, niet zonder externe invloed van de Franken, Angelsaksische en andere samenlevingen die hen in hun ontwikkeling inhaalden. Zo waren de Germaanse stammen zelfs aan de vooravond van de Grote Migratie nog relatief ver verwijderd van de vorming van autoriteiten die als staat konden worden gekwalificeerd. Het sociaal-politieke systeem van de oude Duitsers is een systeem dat kenmerkend is voor het hoogste stadium van de barbarij, bovendien heeft het zijn mogelijkheden nog lang niet uitgeput. In de marxistische literatuur wordt dit systeem gewoonlijk militaire democratie genoemd, aangezien in dit stadium van de evolutie "oorlog en organisatie voor oorlog", zoals Engels het uitdrukte, "regelmatige functies van het leven van mensen" worden,* en een sterke invloed uitoefent op sociale en economische activiteiten. .

* (Marx K., Engels F. Op. 2e druk. T. 21. S. 164.)

De afwezigheid van een staat bij de oude Duitsers kwam vooral tot uiting in het feit dat elk volwaardig lid van de stam persoonlijk en direct betrokken was bij het bestuur, niet alleen in principe, maar ook in de daad, en optrad als drager van de democratie. Het hoogste machtsorgaan was de volksvergadering, of stamraad, waartoe alle volwassen vrije mannen toegang hadden, met uitzondering van degenen die zichzelf onteerden door lafheid in de strijd. De Volksvergadering werd van tijd tot tijd bijeengeroepen (maar blijkbaar minstens één keer per jaar) om de belangrijkste zaken op te lossen, die werden beschouwd als kwesties van oorlog en vrede, een proces voor bijzonder ernstige of gecompliceerde misdaden, inwijding in krijgers, en daarom tot volwaardige leden van de samenleving, evenals de benoeming van de leiders van de stam. Volgens Tacitus hadden laatstgenoemden de leiding over alle lopende zaken, voornamelijk gerechtelijke zaken; bovendien bespraken ze eerder in hun kring de kwesties die aan het Ding waren voorgelegd en boden ze de gewone deelnemers vooraf voorbereide beslissingen aan, die ze echter vrij waren om met lawaai en geschreeuw te verwerpen of, zoals gewoonlijk, schuddend met wapens, te accepteren. Tacitus noemt deze leiders principes ("leiders", "leiders"). Tacitus heeft geen speciale term om de raad van princeps aan te duiden, en dat schijnt niet toevallig te zijn: blijkbaar was het een nogal amorfe formatie die de eerste personen van de stam verenigde. Caesar zag er echter een schijn van een senaat in, en naar alle waarschijnlijkheid hebben we het in werkelijkheid over een raad van oudsten, die echter niet meer bestond uit patriarchen van alle clans van de stam, maar uit vertegenwoordigers van de tribale adel, die zich aan het begin van onze jaartelling in de positie van "senior" in de samenleving bevonden.

Naast de collectieve macht van de volksvergadering en de raad van oudsten hadden de Duitsers de individuele macht van stamleiders. Oude auteurs noemen ze anders: sommigen - princeps, duxes, archonten, hegemons, dat wil zeggen leiders, anderen - net als hun heersers van het heroïsche tijdperk - rexes of basileus, met andere woorden, koningen. Tacitus vertelt bijvoorbeeld dat toen Arminius, de beroemde leider van de Cherusken, die in 9 een verpletterende nederlaag toebracht aan de legioenen van Quintilius Varus in het Teutoburgerwoud, eropuit ging om een ​​rex te worden, vrijheidslievende stamleden hem vermoordden. De betekenis van deze tegenstelling ontgaat ons echter. Voor ons staan ​​stamleiders of opperste leiders van stamverenigingen, wier macht, rekening houdend met historisch perspectief, slechts voorwaardelijk als monarchaal kan worden gekwalificeerd. De kracht en sterkte van de positie van deze leiders varieerde natuurlijk, maar of deze verschillen afhingen van het ontwikkelingsniveau van de stam en of ze werden weerspiegeld in de taal van de Duitsers zelf, is onduidelijk.

Het overgangskarakter van de oude Duitse machtsinstellingen, ongetwijfeld nog pre-state, maar verre van primitief, maakt het moeilijk om termen te kiezen die hun essentie correct zouden weergeven. Dit geldt ook voor titels. Dus, met betrekking tot de leiders van de Duitsers, worden de termen "vasileus" en "rivier" meestal in het Russisch vertaald als "koning". Ondertussen behoort dit woord, geproduceerd door de Slaven in de eigen naam van Karel de Grote (de Frankische monarch die stierf in 814), al tot het tijdperk van het feodalisme en kan het alleen met voorbehoud worden toegeschreven aan de politieke realiteit van de pre-klasse samenleving.

Over Germaanse oudheden gesproken, het is waarschijnlijk redelijker om het vocabulaire van de Duitsers zelf in gebruik te nemen, het beste van alles is het gewone Germaanse woord konung. Net als de Slavische "prins" die ermee geassocieerd wordt, gaat het woord "koning" terug op het Indo-Europese keni - "soort" (vgl. Latijnse gens). Dus in de primaire betekenis van de term is een koning een welgeboren, nobele, daarom nobele en daarom respect en gehoorzaamheid waardige persoon, maar geenszins een soeverein of meester.

Volgens Tacitus had de koning een zeer beperkte macht en heerste hij over zijn stamgenoten, eerder door te overtuigen en te boeien door voorbeeld dan door te bevelen. De koning was de militaire leider van de stam, vertegenwoordigde hem in internationale aangelegenheden, had een voordeel bij de verdeling van de militaire buit en het recht op min of meer regelmatige, zij het vrijwillige, giften van zijn stamgenoten, evenals op een deel van de boetes van de veroordeelden, vanwege hem precies als het hoofd van de stam. Hij was echter noch een rechter, noch een bewaarder, laat staan ​​een schepper van stamgebruiken, en hij bezat geen speciale bestuurlijke macht. Zelfs in oorlog, schrijft Tacitus, "is executie, ketenen, lijfstraffen aan niemand toegestaan ​​behalve de priesters", alsof ze op bevel van een godheid handelen. Tegelijkertijd vervulde de koning zelf bepaalde heilige functies. Bij een aantal stammen speelde hij vele eeuwen later een belangrijke rol bij het openbaren van waarzeggerij en het brengen van offers, werd hij persoonlijk verantwoordelijk gehouden voor het mislukken van de oorlog en mislukte oogsten, en op grond hiervan kon hij niet alleen worden verwijderd, maar ook worden opgeofferd. om de goden gunstig te stemmen.

De macht van de koning was keuzevak. Hij werd tijdens een volksvergadering gekozen uit de meest vooraanstaande mannen, die nog niet noodzakelijkerwijs tot dezelfde familie behoorden, soms door loting, maar vaker door een bewuste beslissing van de aanwezigen, die vervolgens hun uitverkorene op het schild verhieven. Op de volksbijeenkomst vond, niet zonder instigatie van het oppositiegezinde deel van de adel, de verwijdering van de koning plaats, die om de een of andere reden verwerpelijk werd. Sommigen van hen probeerden boven de volksvergadering en de raad van oudsten uit te stijgen, wat naar alle waarschijnlijkheid door oude auteurs werd geïnterpreteerd als de strijd van stamleiders om koninklijke macht.

Een speciale plaats in de oude Duitse samenleving werd ingenomen door de leiders van squadrons. In tegenstelling tot de tribale milities, die alle gevechtsklare leden van de stam omvatten, gebouwd door clans en families en geleid door een koning, bestonden de squadrons uit willekeurige, niet-verwante mensen die besloten om samen het militaire geluk te beproeven en omwille van hiervan voegde zich bij een ervaren, gelukkige krijger die bekend stond om zijn moed. Het waren meestal jonge mensen, vaak van adellijke afkomst, die zich voor lange tijd, zo niet voor altijd, losmaakten van het vaderlijk huis en de landarbeid en zich geheel wijden aan de oorlog, of beter gezegd roofovervallen op hun buren. In de intervallen tussen de invallen brachten de strijders tijd door met jagen, feesten, wedstrijden en gokken, waarbij ze geleidelijk aan de buit aten en verspilden. Dit aandeel, misschien wenselijk voor alle Duitse jongeren, werd echter lang niet door iedereen gekozen: de meest nobele en rijkste, wier families het verlies van een arbeider konden betalen, of de meest rusteloze en losbandige, vrije of onvrijwillige verschoppelingen die braken. met familieleden, ging naar strijders en zelfs met de stam. Vaak werden ze ingehuurd als soldaten voor de Romeinen; zo begon bijvoorbeeld Arminius zijn carrière.

Binnen de ploeg was er zijn eigen specifieke hiërarchie, de positie daarin werd niet zozeer bepaald door de adel van de familie als wel door persoonlijke bekwaamheid. Dit leidde tot rivaliteit tussen de strijders, maar alle tegenstellingen tussen hen werden verdoezeld door een gemeenschappelijke onvoorwaardelijke toewijding aan de leider. Men geloofde dat niet alleen de roem aan de leider toebehoort, maar ook de buit, terwijl de strijders worden gevoed, blijkbaar wapens krijgen en beschutting zoeken tegen zijn premies.

Omdat het team buitengewoon hecht was, nam het een speciale plaats in de tribale organisatie in. Ze verzette zich ofwel tegen de stam in het bijzonder, schond de door hem gesloten verdragen (wat de gedisciplineerde Romeinen blijkbaar niet begrepen, die ongeoorloofde vluchten van individuele detachementen uitvoerden voor het verraad van de hele stam), dan vormde ze de kern van het stamleger, het middelpunt van zijn macht blijken te zijn en zijn leider vaak de waardigheid van de koning verlenen. Naarmate dergelijke gevallen vaker voorkwamen, veranderde het uiterlijk en veranderde het geleidelijk van een roversbende die als het ware aan de rand van de stam bestond, in een echte prinselijke ploeg en werd als zodanig de basis van de macht van de stamleider. Later, tegen het tijdperk van de Grote Migratie, groeide uit de ploeg, in ieder geval het 'oudere' deel, een nieuwe op, diende de adel en duwde geleidelijk de oude, tribale, hoewel veel vertegenwoordigers van de nieuwe adel geworteld waren in het oude.

De oude Duitsers vormden geen etnisch geheel en zagen zichzelf blijkbaar niet als één volk. Het ons bekende etnoniem Germani ontstond als de naam van een enkele Germaanse stam; de Kelten breidden het uit naar al hun noordoostelijke buren en gaven het in die zin door aan de Romeinen. De Duitsers zelf, hoewel ze zich bewust waren van de gemeenschappelijkheid van hun afkomst, culten en taal, leken geen behoefte te hebben aan een gemeenschappelijke naam. Het is veelbetekenend dat het woord diutisk (van thiuda - "mensen"), waarnaar de moderne zelfnaam van de Duitsers - Deutsch, teruggaat, pas vanaf het einde van de 8e - begin van de 9e eeuw in bronnen wordt geregistreerd. Tegelijkertijd werd het zowel op het vasteland als in Engeland oorspronkelijk (in de zin van "gewone mensen") alleen gebruikt in relatie tot de taal van de Duitsers, in tegenstelling tot het Latijn. Pas in de 11e eeuw werd het een etnisch kenmerk, maar tegen die tijd was het alleen aan de Duitsers gehecht geraakt. Het etnoniem "Teutonen" geassocieerd met dezelfde wortel, in de Middeleeuwen en in de moderne tijd soms toegepast op alle Duitsers, in de oudheid duidde het op slechts één, zij het beroemde, stam - de eerste, samen met de Cimbri, waarmee de mediterrane volkeren tegengekomen en die het Romeinse rijk bijna vernietigde.

De echte politieke eenheid van de oude Germaanse wereld was de stam. De stammenverenigingen die van tijd tot tijd ontstonden, waren niet zozeer gebaseerd op verwantschap, maar op territoriale basis, en in de omstandigheden van onophoudelijke migraties omvatten ze vaak niet-Germaanse (Keltische, Slavische, Thracische) stammen. Zo'n vereniging was bijvoorbeeld het kortstondige "koninkrijk" van Marobod, de leider van de Duitsers en Kelten die het begin van de 1e eeuw bewoonden. n. e. grondgebied van de moderne Tsjechische Republiek.

Stamverenigingen aan het begin van de oude en nieuwe tijdperken waren nog erg los en kwetsbaar. Ze werden tot leven gewekt door tijdelijke, voornamelijk buitenlandse politieke omstandigheden (hervestiging in een vreemd land en onderwerping ervan, of de dreiging van verovering die boven het eigen land hing) en vielen uiteen bij veranderende omstandigheden. Etnische heterogeniteit was een belangrijke maar niet de enige reden voor hun instabiliteit; het is niet minder belangrijk dat de stam afzonderlijk nog geen voldoende sterke formatie vertegenwoordigde. Soms is het over het algemeen moeilijk te bepalen of de bron werkelijk spreekt van een stam of een conglomeraat van kleine stammen.

In de afbeelding van Romeinse auteurs, die de neiging hebben om de stamverdelingen van de Duitsers als puur territoriaal te beschouwen, bestaat de Duitse "civitas" uit nogal geïsoleerde, in hun eigen districten wonende, geregeerd door hun eigen princeps. De Romeinen duidden deze districten aan met het woord pagus, blijkbaar het Germaanse equivalent om het woord Gau te beschouwen. Te oordelen naar toponymische gegevens waren deze groot, ongeveer 1000 vierkante meter. km, gebieden waarvan de inwoners gewoonlijk een gemeenschappelijke naam hadden die hen onderscheidde van andere stamleden. Een voorbeeld is Breisgau, gelegen in een grote bocht van de Rijn - het "winddistrict". De interne organisatie van de districten moet vooral worden bestudeerd aan de hand van materiaal uit vroegmiddeleeuwse bronnen, die de instellingen van de militaire democratie niet alleen vervaagd maar ook misvormd weergeven. Voor zover een retrospectieve analyse van deze bronnen niettemin gerechtvaardigd is, kan worden geconcludeerd dat elk district zijn eigen kleine vergadering had, waar een militaire leider werd gekozen, evenals een lagman, een deskundige en bewaarder van lokale gebruiken. Het district was op zijn beurt verdeeld in enkele honderden (hundert), die verplicht waren honderd krijgers in de stammilitie op te nemen en daarom zo werden genoemd. De honderd hadden ook hun eigen vergadering (mallus van de "Salic Truth", gemot van de Angelsaksische rechters), die meerdere keren per jaar vaker bijeenkwam dan vergaderingen van een hoger niveau. Tijdens de honderdenbijeenkomst werden deals gesloten, de misdrijven gepleegd binnen de honderden werden in het algemeen beschouwd als alle kwesties van juridische aard die voor haar van belang waren. Zaken waarbij twee of meer honderd tegelijk betrokken waren (bijvoorbeeld rechtszaken tussen leden van verschillende honderden) werden behandeld in het district of zelfs in de stamvergadering.

Aangezien het leven een stam voor meer gevarieerde en complexere problemen stelde dan een district of honderd, was het scala aan kwesties dat op de stamvergadering werd besproken breder en waren de problemen zelf ernstiger. Het was dus logisch om buitenlands beleid samen met de hele stam op te lossen. De bevoegdheden en functies van de vergaderingen waren echter in principe hetzelfde; de ​​stamvergadering was niet in staat de districten en honderden te dwingen hun beslissingen uit te voeren: alles was gebaseerd op de vrijwillige instemming van de stamleden verenigd in honderden en districten. Omdat ze politiek niet onafhankelijk waren, waren ze niettemin redelijk levensvatbare formaties en als de beslissingen van de stam in strijd waren met hun privébelangen, maakten ze zich er relatief gemakkelijk en pijnloos van los, om zich vervolgens aan te sluiten - met het oog op zelfbehoud - naar een andere stam. Het gebeurde dat een splitsing niet tot stand kwam als gevolg van meningsverschillen, maar onder de aanval van vijanden die de inwoners van individuele districten en honderden onderwierpen en meesleepten, of zelfs als een gedwongen maatregel - vanwege overbevolking, uitputting van de bodem, enz. Daarna werd er geloot en een deel van de stam ging op pad op zoek naar een nieuw thuis. Dus naar alle waarschijnlijkheid was de situatie met de Semnons, later met de Vandalen, Saksen en enkele andere stammen.

De evolutie van het politieke systeem van de Duitsers in de IV-V eeuw. Door IV-V eeuwen. er vinden belangrijke veranderingen plaats in het politieke systeem van de Duitsers. Stamverenigingen ontwikkelen zich tot stamverenigingen, hechter, stabieler en in de regel talrijker. Sommige van deze allianties (bijvoorbeeld Alamani, Gothic, Frankisch) telden enkele honderdduizenden mensen en bezetten of controleerden uitgestrekte gebieden. Alleen al om deze reden was de gezamenlijke bijeenkomst van alle volwaardige leden van de vakbond praktisch onmogelijk. Alleen districts- en honderdenvergaderingen bleven normaal functioneren, maar verloren langzamerhand hun politieke karakter. De bijeenkomst van de stamvereniging werd alleen bewaard als een bijeenkomst van het leger dat ten oorlog trok of bij de herziening verscheen. Dat zijn de marsvelden van de Franken, het militaire Ding van de Longobarden. Tijdens de vergadering van alle vakbonden gingen ze door met het oplossen van kwesties van oorlog en vrede, het verkondigen en omverwerpen van de koningen, maar vergeleken met het tijdperk van Tacitus werd de reikwijdte van zijn activiteiten kleiner, zijn activiteit en werkelijke betekenis als een onafhankelijke politieke macht vielen weg. Andere autoriteiten kwamen naar voren.

De raad van stamoudsten maakte uiteindelijk plaats voor de raad van het gevolg, dienstadel, gegroepeerd rond de koning. Onder de adviseurs vielen de leiders van de divisies van de stamvereniging op - "koningen" (reguli), zoals Ammianus Marcellinus ze noemt, in tegenstelling tot de rest van de adel (optimates). Elk van hen had zijn eigen squadron, al merkbaar geïsoleerd van de massa stamgenoten en met hem samenwonend in een speciaal gebouwd fort (burg), dat aanvankelijk puur militair was, later ook een handel en ambacht, maar zeker geen landbouwbedrijf. nederzetting. De adel had een zeer tastbare invloed op de acties van de opperste geallieerde koning, rechtstreeks of via de legervergadering, waardoor hij gedwongen werd rekening te houden met zijn eigen belangen. Niettemin nam de macht van de koning ongetwijfeld toe. Omdat het nog niet erfelijk was, was het al het voorrecht geworden van een enkele clan, waaruit het nodig was een koning te kiezen. De machtsconcentratie in de handen van één familie droeg bij tot de accumulatie van steeds grotere rijkdommen, wat op zijn beurt de politieke positie van de heersende dynastie versterkte. Onder de Visigoten verscheen op deze basis al in de 5e eeuw, zo niet eerder, een schatkist - een belangrijk element van de opkomende staat. Het toegenomen gezag van de koninklijke macht kwam ook tot uiting in een veranderde houding ten opzichte van de persoonlijkheid van de koning. Het beledigen en zelfs doden van een koning kan nog steeds worden verzoend door het weergeld te betalen, maar de grootte ervan is al merkbaar (meestal twee keer) hoger dan het weergeld van andere nobele mensen. De koningen en hun familieleden beginnen qua uiterlijk op te vallen: kleding, kapsel, attributen van macht. De Franken hadden bijvoorbeeld lang, schouderlang haar als teken dat ze tot de Merovingische koninklijke familie behoorden.

Vanaf de IV eeuw. de leiders van individuele Germaanse stammen en stamdivisies komen steeds meer in dienst van de Romeinen, vechten met hun squadrons als onderdeel van het Romeinse leger waar ze ook naartoe worden gestuurd (zelfs Syrië), maar blijven in de meeste gevallen op dezelfde plek en beloven ze te beschermen de hele stam op hun eigen deel van de grens van het rijk van andere Duitsers. Deze praktijk droeg, meer nog dan de handel met Rome, bij tot de vertrouwdheid van de Duitsers met de Romeinse cultuur, inclusief de politieke cultuur. De koningen ontvingen van de Romeinse regering hoge posities in het leger, vervolgens in het burgerlijk bestuur en de bijbehorende titels, en probeerden hun betrekkingen met hun stamgenoten dienovereenkomstig te herstructureren.

Een belangrijk middel van de sociaal-politieke opkomst van de koningen, evenals de adel in het algemeen, was de perceptie door de Duitsers (natuurlijk oppervlakkig) van het christendom, dat geschikter is voor de veranderende sociale structuur van de barbaarse wereld dan de oude heidense religie van de Duitsers. De Visigoten waren de eersten die dit pad volgden. Het begin van de massale verspreiding van het christendom onder hen dateert uit het midden van de 4e eeuw. en wordt geassocieerd met de missionaire activiteit van de Visigotische priester Ulfila, die het Latijnse alfabet aanpaste aan de Gotische taal en de Bijbel erin vertaalde. Gewijd tot de rang van bisschop in 341, toen de Arianen tijdelijk de overhand hadden in de kerk, predikte Ulfilas het Ariaanse christendom aan zijn stamgenoten, dat al snel in het rijk zelf tot ketterij werd verklaard. Bekend met de christelijke leer, voornamelijk via de Visigoten en zonder zich natuurlijk, althans in eerste instantie, te verdiepen in theologische geschillen, zagen andere Germaanse volkeren het ook grotendeels in de vorm van het Arianisme. Verschillen in religie verergerden de toch al moeilijke relatie van de Duitsers met het rijk; Het Arianisme diende hen vaak als een vaandel van strijd tegen Rome. De kerstening zelf speelde echter een zeer belangrijke rol in de sociaal-politieke ontwikkeling van de Duitse stammen, die de vorming van hun klassenmaatschappij en staat versnelde en ideologisch vormgaf.

Hoewel defensieve agressiviteit en wreedheid in de regel niet de oorzaak van oorlog zijn, komen deze eigenschappen toch tot uiting in de manier waarop oorlog wordt gevoerd. Daarom helpen gegevens over het voeren van oorlogen door primitieve volkeren ons begrip van de essentie van primitieve agressiviteit aan te vullen.

Een gedetailleerd verslag van de oorlog van de Walbiri-stam in Australië vinden we in Meggit; Service is van mening dat deze beschrijving een zeer geschikte beschrijving is van de primitieve oorlogen van de jagende stammen.

De Walbiri-stam was niet bijzonder militant - het had geen militair landgoed, er was geen professioneel leger, een hiërarchisch commandosysteem; en er waren zeer weinig veroveringen. Elke man was (en blijft) een potentiële krijger: hij is constant bewapend en altijd klaar om zijn rechten te verdedigen; maar tegelijkertijd was elk van hen een individualist en vocht hij liever alleen, onafhankelijk van anderen. Bij sommige botsingen gebeurde het dat verwantschapsbanden mannen in de rijen van het vijandelijke kamp plaatsten, en alle mannen van een bepaalde gemeenschap konden per ongeluk tot een van deze groepen behoren. Maar er waren geen militaire commandanten, gekozen of geërfde posities, geen hoofdkwartier, plannen, strategie en tactiek. En zelfs als er mannen waren die zich onderscheidden in de strijd, kregen ze respect en aandacht, maar niet het recht om anderen te bevelen. Maar er waren omstandigheden waarin de strijd zich zo snel ontwikkelde dat de mannen precies en onverwijld de strijd aangingen, precies die methoden gebruikend die tot de overwinning leidden. Deze regel geldt nog steeds voor alle jonge ongehuwde mannen.

In ieder geval was er geen reden voor één stam om gedwongen te worden een massale oorlog tegen anderen aan te gaan. Deze stammen wisten niet wat slavernij was, wat roerende of onroerende goederen waren; de verovering van een nieuw territorium was alleen een last voor de winnaar, want alle spirituele banden van de stam waren verbonden met een bepaald territorium. Als er af en toe kleine veroveringsoorlogen met andere stammen waren, dan verschilden die, daar ben ik zeker van, alleen in omvang van conflicten binnen een stam of zelfs een clan. Zo namen bijvoorbeeld alleen mannen van de Wanaiga-stam deel aan de slag om Waringari, die leidde tot de verovering van het Tanami-reservoir, en bovendien niet meer dan twintig mensen. En in het algemeen ken ik geen enkel geval van militaire allianties tussen stammen om andere Valbyrische gemeenschappen of andere stammen aan te vallen.

Vanuit technisch oogpunt kan dit soort conflict tussen primitieve jagers het woord "oorlog" worden genoemd. En in die zin kan men tot de conclusie komen dat de mens sinds onheuglijke tijden oorlogen binnen zijn soort heeft gevoerd en daarom een ​​aangeboren verlangen naar moord in hem heeft ontwikkeld. Maar een dergelijke conclusie ziet de diepgaande verschillen in het voeren van oorlogen door primitieve gemeenschappen van verschillende ontwikkelingsniveaus over het hoofd en negeert volledig het verschil tussen deze oorlogen en de oorlogen van beschaafde volkeren. In primitieve culturen op laag niveau was er noch een gecentraliseerde organisatie, noch permanente commandanten. Oorlogen waren zeer zeldzaam en veroveringsoorlogen waren uit den boze. Ze leidden niet tot bloedvergieten en hadden niet als doel om zoveel mogelijk vijanden te doden.

De oorlogen van beschaafde volkeren daarentegen hebben een duidelijke institutionele structuur, constant bevel en hun doelen zijn altijd roofzuchtig: dit is de verovering van territorium, of slaven, of winst. Daarnaast wordt een ander, misschien wel het belangrijkste verschil over het hoofd gezien: voor primitieve jagers en verzamelaars heeft de escalatie van oorlog geen economisch voordeel.

De toename van de bevolking van jagende stammen is zo onbeduidend dat de bevolkingsfactor zeer zelden de oorzaak kan zijn van een veroveringsoorlog van de ene gemeenschap tegen de andere. En zelfs als dat zou gebeuren, zou het hoogstwaarschijnlijk niet tot een echte strijd leiden. Hoogstwaarschijnlijk zou de zaak zelfs zonder strijd zijn gelukt: gewoon een talrijkere en sterkere gemeenschap zou haar aanspraken op "vreemd grondgebied" hebben ingediend en daar daadwerkelijk zijn begonnen met jagen of fruit verzamelen. En bovendien, wat een winst van een jachtstam, daar valt niets mee te nemen. Hij heeft weinig materiële waarden, er is geen standaard ruileenheid waaruit kapitaal bestaat. Ten slotte had zo'n wijdverspreide reden voor oorlogen in de moderne tijd als de slavernij van krijgsgevangenen geen zin in het stadium van primitieve jagers vanwege het lage productieniveau. Ze zouden simpelweg niet de kracht en de middelen hebben gehad om krijgsgevangenen en slaven vast te houden.

Het algemene beeld van primitieve oorlogen dat door Service wordt geschetst, wordt bevestigd en aangevuld door vele onderzoekers, die ik verder zal proberen te citeren. Pilbeam benadrukt dat dit botsingen waren, geen oorlogen. Hij wijst er verder op dat in jachtgemeenschappen het voorbeeld een belangrijkere rol speelde dan kracht en macht, dat het belangrijkste levensprincipe vrijgevigheid, wederkerigheid en samenwerking was.

Stewart trekt interessante conclusies over oorlogsvoering en het concept van territorialiteit:

Er zijn veel discussies geweest over het eigendom van het gebied door primitieve jagers (nomaden): hadden ze een permanent territorium of voedselbronnen, en zo ja, hoe zorgden ze voor de bescherming van dit eigendom. En hoewel ik het niet met zekerheid kan zeggen, denk ik dat het atypisch voor hen was. Ten eerste, de kleine groepen die deel uitmaken van de grotere stamgemeenschappen huwen gewoonlijk, vermengen zich als ze te klein zijn, of splitsen zich op als ze te groot worden. Ten tweede vertonen de primaire kleine groepen niet de neiging om speciale gebieden voor zichzelf veilig te stellen. Ten derde, als mensen in dergelijke gemeenschappen over 'oorlog' praten, hebben ze het meestal over niets anders dan wraakacties voor hekserij of iets dergelijks. Of ze bedoelen langdurige familievetes. Ten vierde is bekend dat de belangrijkste handel in grote gebieden het verzamelen van fruit was, maar ik ken geen enkel geval waarin iemand een territorium met fruit verdedigde tegen aanvallen. De primaire groepen vochten niet tegen elkaar, en het is moeilijk voor te stellen hoe een stam hun mannen bijeen zou kunnen roepen als het nodig was om hun territorium gezamenlijk te verdedigen, en wat de reden hiervoor zou kunnen zijn. Weliswaar is bekend dat sommige leden van de groep individuele bomen, adelaarsnesten en andere specifieke voedselbronnen voor individueel gebruik hebben meegenomen, maar het blijft volkomen onbegrijpelijk hoe deze 'objecten', die zich op een afstand van enkele kilometers van de stad bevinden, kunnen worden beschermd. elkaar.

N.N. komt tot vergelijkbare conclusies. Terni-hoog. In een paper uit 1971 merkt hij op dat hoewel angst, woede en frustratie universele menselijke ervaringen zijn, de kunst van het oorlogvoeren zich laat in de menselijke evolutie ontwikkelde. De meeste primitieve gemeenschappen waren niet in staat oorlog te voeren, omdat ze niet over het nodige niveau van categorisch denken beschikten. Ze hadden niet zo'n concept van organisatie, wat absoluut noodzakelijk is als iemand aangrenzend gebied wil overnemen. De meeste oorlogen tussen primitieve stammen zijn helemaal geen oorlogen, maar man-tegen-man-gevechten. Volgens Rapoport stonden antropologen met weinig enthousiasme tegenover het werk van Terni-Hai, omdat hij alle professionele antropologen bekritiseerde vanwege het gebrek aan betrouwbare informatie uit de eerste hand in hun rapporten en al hun conclusies over primitieve oorlogen onvoldoende en amateuristisch noemde. Zelf vertrouwde hij liever op de amateurstudies van etnologen van de vorige generatie, omdat die betrouwbare informatie uit eerste hand bevatten.

Het monumentale werk van Keynes Wright bevat 1637 pagina's tekst, inclusief een uitgebreide bibliografie. Hier wordt een diepgaande analyse van primitieve oorlogen gegeven, gebaseerd op een statistische vergelijking van gegevens over 653 primitieve volkeren. Het nadeel van dit werk is het overwegend beschrijvend-classificerende karakter. Toch leveren haar resultaten statistieken op en laten ze trends zien die in lijn zijn met de bevindingen van veel andere onderzoekers. Namelijk: “Gewone jagers, verzamelaars en boeren zijn de minst oorlogszuchtige mensen. Grotere strijdbaarheid wordt gevonden door jagers en boeren van een hoger niveau, en de hoogste jagers en herders zijn de meest agressieve mensen van alle Ouden.

Deze verklaring bevestigt de hypothese dat strijdlust geen aangeboren menselijke eigenschap is, en daarom kan men alleen spreken van strijdbaarheid als een functie van beschavingsontwikkeling. De gegevens van Wright laten duidelijk zien dat een samenleving agressiever wordt naarmate de arbeidsdeling hoger is, dat de meest agressieve sociale systemen zijn waarin er al een indeling in klassen is. Ten slotte laten deze gegevens zien dat strijdbaarheid in de samenleving hoe minder, hoe stabieler het evenwicht is tussen verschillende groepen, maar ook tussen de groep en haar omgeving; hoe vaker dit evenwicht wordt verstoord, hoe eerder de bereidheid tot vechten wordt gevormd.

Wright onderscheidt vier soorten oorlogen: defensief, sociaal, economisch en politiek. Onder defensieve oorlogsvoering verstaat hij het soort gedrag dat onvermijdelijk is in het geval van een echte aanval. Het onderwerp van dergelijk gedrag kan zelfs een natie zijn waarvoor oorlog totaal onkarakteristiek is (geen deel uitmaakt van de traditie): in dit geval grijpen mensen spontaan “naar elk wapen dat ze bij de hand hebben om zichzelf en hun huis te beschermen, en bij de beschouw deze noodzaak tegelijkertijd als een ongeluk.

Sociale oorlogen zijn oorlogen waarin in de regel "niet veel bloed wordt vergoten" (vergelijkbaar met de oorlogen tussen jagers beschreven door Service). Economische en politieke oorlogen worden gevoerd door volkeren die geïnteresseerd zijn in het veroveren van land, grondstoffen, vrouwen en slaven, of om de macht van een bepaalde dynastie of klasse te behouden.

Bijna iedereen trekt deze conclusie: als beschaafde mensen zo strijdlustig zijn, hoeveel strijdlustiger moeten primitieve mensen dan zijn geweest. Maar de resultaten van Wright bevestigen de stelling over de minimale strijdbaarheid van de meest primitieve volkeren en over de groei van agressiviteit met de groei van de beschaving. Als destructiviteit een aangeboren menselijke eigenschap was, dan zou de tegenovergestelde trend moeten worden waargenomen.

De mening van Wright wordt gedeeld door M. Ginsberg:

Men krijgt de indruk dat de dreiging van oorlogen in deze zin toeneemt met de economische ontwikkeling en de consolidatie van groepen. Bij primitieve volken kan men eerder spreken van schermutselingen op grond van beledigingen, persoonlijke beledigingen, verraad aan een vrouw enzovoort. Toegegeven moet worden dat deze gemeenschappen er, in vergelijking met de meer ontwikkelde primitieve volken, erg vreedzaam uitzien. Maar er is geweld en angst voor macht, en er zijn gevechten, zij het kleine. We hebben niet veel kennis over dit leven, maar de feiten die we hebben, geven aan, zo niet over de paradijselijke idylle van primitieve mensen, dan in ieder geval dat agressiviteit geen aangeboren element van de menselijke natuur is.

Ruth Benedict verdeelt oorlogen in "sociaal-dodelijk" en "niet-dodelijk". Deze laatste zijn niet bedoeld om andere stammen te onderwerpen en uit te buiten (hoewel ze gepaard gaan met een lange strijd, zoals wel het geval was bij verschillende stammen van Noord-Amerikaanse Indianen).

Het idee van verovering kwam nooit bij de Noord-Amerikaanse Indianen op. Hierdoor konden de indianenstammen iets buitengewoons doen, namelijk de oorlog scheiden van de staat. De staat werd gepersonifieerd in een zekere vreedzame leider - de woordvoerder van de publieke opinie in zijn groep. De vredesleider had een permanent "verblijf", was een behoorlijk belangrijk persoon, hoewel hij geen autoritaire heerser was. Hij had echter niets met de oorlog te maken. Hij stelde niet eens voormannen aan en was niet geïnteresseerd in het gedrag van de strijdende partijen. Iedereen die voor zichzelf een peloton kon samenstellen, nam een ​​positie in waar en wanneer hij wilde, en werd vaak commandant voor de hele oorlogsperiode. Maar zodra de oorlog voorbij was, verloor hij alle macht. En de staat was op geen enkele manier geïnteresseerd in deze campagnes, die uitliepen op een demonstratie van ongebreideld individualisme, gericht tegen externe stammen, maar zonder enige schade toe te brengen aan het politieke systeem.

De argumenten van Ruth Benedict raken de relatie tussen de staat, oorlog en privébezit. Een sociale oorlog van het "niet-dodelijke" type is een uiting van avonturisme, een verlangen om te pronken, om trofeeën te winnen, maar zonder enig doel een ander volk tot slaaf te maken of zijn vitale hulpbronnen te vernietigen. Ruth Benedict concludeert: “De afwezigheid van oorlog is niet zo zeldzaam als wordt voorgesteld door de theoretici van de prehistorie ... En het is volkomen absurd om deze chaos (oorlog) toe te schrijven aan de biologische behoeften van de mens. Nee. Chaos is het werk van de mens zelf.

Een andere beroemde antropoloog, E.A. Hubble, die de oorlogen van de vroegste Noord-Amerikaanse stammen karakteriseert, schrijft: “Deze botsingen lijken meer op het 'morele equivalent van oorlog', zoals William James het uitdrukt. We hebben het over een onschuldige weerspiegeling van elke vorm van agressie: hier is beweging, sport en plezier (maar geen vernietiging); en de eisen aan de vijand gaan nooit verder dan redelijke grenzen. Hubble komt tot dezelfde conclusie dat de neiging van de mens tot oorlog geenszins als instinctief kan worden beschouwd, want in het geval van oorlog hebben we het over het fenomeen van een hoogontwikkelde cultuur. En ter illustratie haalt hij het voorbeeld aan van de vreedzame Shoshone en strijdlustige Comanche, die in 1600 noch een nationale noch culturele gemeenschap vertegenwoordigden.

Neolithische revolutie

Een gedetailleerde beschrijving van het leven van primitieve jagers en verzamelaars laat zien dat de mens rond de eeuwwisseling van 50.000 jaar geleden hoogstwaarschijnlijk geen wreed destructief wezen was, en daarom is het verkeerd om over hem te spreken als een prototype van die 'mensenmoordenaar'. ' die we tegenkomen in latere stadia van evolutie. Maar dit is niet genoeg. Om de geleidelijke transformatie van de mens in een uitbuiter en een vernietiger te begrijpen, is het noodzakelijk om zijn ontwikkeling tijdens de periode van vroege landbouw te volgen en vervolgens al zijn transformaties te bestuderen: tot stedenbouwkundige, koopman, krijger, enzovoort.

In één opzicht bleef de mens onveranderd (van Homo sapiens (0,5 miljoen jaar geleden) tot de mens uit de periode van 9000 v.Chr.): hij leefde van wat hij in het bos of op jacht kreeg, maar bracht niets voort. Hij was volledig afhankelijk van de natuur, zonder iets om hem heen te veranderen. Deze relatie met de natuur veranderde dramatisch met de komst van landbouw (en veeteelt), die archeologen toeschrijven aan het begin van het Neolithicum (meer precies, aan de "Protoneolithische" periode die teruggaat tot 9-7 duizend v.Chr.). Archeologen geloven dat tijdens deze periode de landbouw zich begon te ontwikkelen over een uitgestrekt gebied (meer dan duizend mijl) van West-Iran tot Griekenland, inclusief een aantal gebieden van Irak, Syrië, Libanon, Jordanië en Israël, evenals het Anatolische plateau. in Turkije. In Midden- en Noord-Europa begon de ontwikkeling van de landbouw veel later.

Voor het eerst voelde de mens tot op zekere hoogte zijn onafhankelijkheid van de natuur toen hij erin slaagde vindingrijkheid en behendigheid aan te wenden om iets voort te brengen dat in de natuur afwezig is. Nu werd het mogelijk om, naarmate de bevolking groeide, het areaal cultuurgrond en het aantal dieren te vergroten.

De eerste grote innovatie van deze periode was de teelt van tarwe en gerst, die wild waren in deze regio. De ontdekking was dat mensen per ongeluk ontdekten: als het graan van dit graan in de grond wordt neergelaten, zullen er nieuwe aren groeien en bovendien moeten de beste zaden worden gekozen om te zaaien. Daarnaast zag het oplettende oog dat de toevallige kruising van verschillende graansoorten leidt tot het ontstaan ​​van een nieuwe variëteit, die nog niet tussen de wilde granen zat. We kunnen de ontwikkeling van graan van wilde granen tot moderne hoogproductieve tarwe niet in detail beschrijven. Want het was een lang proces van mutatie, hybridisatie, verdubbeling van chromosomen, en het duurde millennia voordat de mens het huidige niveau van kunstmatige selectie in de landbouw bereikte. Voor een man uit het industriële tijdperk die gewend is de pre-industriële landbouw als primitief te beschouwen, lijken de ontdekkingen van het Neolithicum waarschijnlijk klein en onvergelijkbaar met de technische innovaties van onze tijd. In feite is het moeilijk om de betekenis van die eerste menselijke ontdekkingen te overschatten. Toen de verwachting van de eerste oogst met succes werd bekroond, veroorzaakte dit een hele omwenteling in het denken: de mens zag dat hij naar eigen goeddunken en naar eigen wil de natuur kon beïnvloeden, in plaats van te wachten op genade van haar. Zonder overdrijving kan worden gezegd dat de ontdekking van de landbouw de basis werd van het wetenschappelijk denken in het algemeen, inclusief het technologische proces van alle toekomstige tijdperken.

De tweede innovatie was de veeteelt, die bijna gelijktijdig met de landbouw tot leven kwam. Al in 9 duizend voor Christus. in Noord-Irak begonnen ze schapen te fokken, en ongeveer 6000 voor Christus. varkens en koeien. Veeteelt is een belangrijke voedselbron geworden, die vlees en melk levert. Deze rijke en constante voedselbron stelde mensen in staat om van een nomadische naar een vaste manier van leven te gaan, wat leidde tot de bouw van dorpen en steden.

Tijdens de protoneolithische periode ontstond er een nieuw type gevestigde economie in de jagende stammen, gebaseerd op de teelt van planten en het temmen van dieren. Als het vroeger gebruikelijk was om de allereerste sporen van gecultiveerde planten toe te schrijven aan de periode van 7000 v. de conclusie wordt getrokken op basis van het feit dat tegen 7 duizend v.Chr. de cultuur van landbouw en veeteelt heeft al een hoog niveau bereikt.

Het duurde nog twee of drie millennia voordat de mensheid een andere ontdekking deed, veroorzaakt door de noodzaak om voedsel te bewaren - dit is aardewerk; mensen leerden potten te maken (manden begonnen zelfs eerder te weven). Met de uitvinding van de pot werd de eerste technische ontdekking gedaan, waarvoor kennis van chemische processen nodig was. Het valt moeilijk te ontkennen dat "de creatie van het eerste vat een hoogstaand voorbeeld was van menselijke creativiteit". Zo is het binnen de grenzen van de vroege steentijd mogelijk om het pre-keramische stadium, toen aardewerk nog niet bekend was, en het keramische stadium te isoleren. Sommige oude nederzettingen in Anatolië (bijvoorbeeld de opgravingen van Hakilar) behoren tot de pre-keramische periode, en Çatal Huyuk is een stad met rijk aardewerk.

Çatal Huyuk is de meest ontwikkelde Anatolische stad uit het Neolithicum. Toen archeologen in 1961 een relatief klein deel van de stad opgraven, leverden de opgravingen meteen informatie op die uiterst belangrijk is voor het begrijpen van de economische, sociale en religieuze aspecten van de neolithische samenleving.

Sinds het begin van de opgravingen zijn er tien lagen opgegraven, waarvan de diepste dateert uit 6500 voor Christus.

Na 5600 voor Christus de oude nederzetting Chatal-Hyuyuk werd om onbekende redenen verlaten en aan de andere kant van de rivier verrees een nieuwe stad Chatal-Hyuyuk Western. Blijkbaar bestond het al 700 jaar, en toen verlieten mensen het ook, zonder sporen van vernietiging of geweld achter te laten.

Het meest verbazingwekkende aan deze stad is het hoge beschavingsniveau. Bij de graven werden zeer mooie sieradensets voor vrouwen gevonden, evenals armbanden voor mannen en vrouwen. Volgens Melllart suggereert de verscheidenheid aan gevonden stenen en mineralen dat handel en de ontwikkeling van mineralen belangrijke factoren waren in het economische leven van de stad.

Ondanks deze tekenen van een hoogontwikkelde cultuur zijn er geen elementen in de sociale structuur die kenmerkend zijn voor de latere stadia van de ontwikkeling van de samenleving. Er waren dus met name duidelijk geen klassenverschillen tussen arm en rijk. Hoewel niet alle huizen hetzelfde zijn, en sociale verschillen zeker kunnen worden beoordeeld aan de hand van hun grootte en de aard van de begrafenissen, stelt Mellart dat deze verschillen 'nergens duidelijk zichtbaar zijn'. En als je naar de tekeningen van het opgegraven deel van de stad kijkt, zie je dat de gebouwen qua grootte weinig verschillen (vergeleken met latere stedelijke samenlevingen). We hebben in Childe een aanwijzing gezien dat er in de dorpen van het vroege Neolithicum geen instelling van oudsten was; Mellart vestigt ook de aandacht op dit feit in verband met de opgravingen van Chatal Huyuk. Er waren daar duidelijk veel priesteressen (mogelijk priesters), maar van een hiërarchische structuur is niets te bekennen.

Waarschijnlijk waren er in Chatal Huyuk vanwege het hoge landbouwniveau voedseloverschotten, wat bijdroeg aan de ontwikkeling van handel en de opkomst van luxegoederen. In de vroegere en minder ontwikkelde dorpen constateert Child een gebrek aan tekenen van overvloed en gelooft dat er meer gelijkheid was (vooral economisch). Hij wijst erop dat er handwerk was in het Neolithicum; men kan waarschijnlijk spreken van thuisproductie en bovendien was de ambachtelijke traditie niet individueel, maar collectief. Leden van de gemeenschap wisselden voortdurend ervaringen met elkaar uit; zodat men kan spreken van sociale productie die ontstaat als resultaat van collectieve ervaring. Zo heeft het aardewerk van een bepaald neolithisch dorp een duidelijke afdruk van een collectieve traditie.

Bovendien moet eraan worden herinnerd dat er in die tijd geen probleem was met het land. Als de bevolking toenam, konden jongeren vertrekken en overal een onafhankelijke nederzetting vestigen. Dat wil zeggen, de economische omstandigheden creëerden niet de voorwaarden voor de verdeling van de samenleving in klassen en voor de oprichting van een instelling van permanente macht, waarvan de functie zou zijn om de economie te beheren. Er waren dus geen organisatoren die voor dit werk een vergoeding zouden ontvangen. Dit werd pas veel later mogelijk, toen talloze ontdekkingen en uitvindingen leidden tot een zodanige toename van de productie dat het productieoverschot in "kapitaal" kon worden omgezet, en daarna kwam de uitbuiting van andermans arbeid.

Wat het probleem van agressiviteit betreft, zijn twee punten voor mij bijzonder belangrijk. Gedurende het 800-jarige bestaan ​​van de stad Chatal Huyuk wijst niets erop dat daar overvallen en moorden zijn gepleegd (volgens archeologen). Maar nog indrukwekkender is de volledige afwezigheid van tekenen van geweld (van de honderden gevonden skeletten had er niet één sporen van een gewelddadige dood).

Een van de meest karakteristieke kenmerken van neolithische nederzettingen, waaronder Çatal Huyuk, is de centrale positie van de moeder in de sociale structuur, evenals de grote rol van religie.

Volgens de primitieve arbeidsdeling gingen mannen jagen en verzamelden vrouwen wortels en vruchten. Dienovereenkomstig behoort de ontdekking van de landbouw toe aan een vrouw, en het temmen van dieren was waarschijnlijk het werk van mannen (in het licht van de enorme rol die de landbouw speelt in alle stadia van de beschavingsontwikkeling van de mensheid, kunnen we gerust zeggen dat de moderne beschaving is opgericht door vrouwen).

Alleen een vrouw en de aarde hebben een uniek vermogen om te baren, om iets levends te creëren. Dit vermogen (afwezig bij mannen) in de wereld van de primitieve landbouw was een onvoorwaardelijke basis voor het erkennen van de speciale rol en plaats van een vrouwelijke moeder. Mannen kwamen alleen in aanmerking om zo'n plaats op te eisen als ze in staat waren om met hun intellect, om zo te zeggen, met magische en technische middelen materiële dingen te produceren. Moeder was een godheid die zich identificeerde met moeder aarde; zij was de hoogste godin van de religieuze wereld en daarom werd de aardse moeder vanzelfsprekend erkend als de centrale figuur in zowel het gezinsleven als het sociale leven.

Een directe indicatie van de centrale rol van de moeder in Çatal Huyuk is het feit dat bij de begrafenissen kinderen altijd naast de moeder liggen, en niet naast de vader. Het skelet van een vrouw wordt meestal onder het huis gevonden, op de plek waar vroeger de kamer en het bed van de moeder waren. Deze kamer was de hoofdkamer en was groter dan de kamer van de vader. Kenmerkend voor het matriarchaat is dat kinderen altijd naast hun moeder werden begraven. Hier verbond de verwantschapsband kinderen in de eerste plaats met de moeder, en niet met de vader, zoals het geval is in patriarchale sociale systemen.

De hypothese over de matriarchale structuur van het paleolithicum vindt zijn definitieve bevestiging dankzij gegevens over de staat van religie in Catal-Hyuk en andere neolithische nederzettingen in Anatolië.

De resultaten van de opgravingen hebben een ware revolutie teweeggebracht in onze ideeën over primitieve religie. Centraal in deze religie - en dit is het belangrijkste kenmerk - staat het beeld van de moedergodin. Melllart schrijft: “Chatal-Hyuk en Hakilar bewijzen de continuïteit van religie vanaf het paleolithicum tot de periode van de antieke wereld (inclusief de klassieke), waar de centrale plaats wordt ingenomen door het beeld van de moedergodin, en vervolgens de onbegrijpelijke beelden. van de godinnen Cybele, Artemis en Aphrodite.”

De centrale rol van de moedergodin komt tot uiting in de percelen van bas-reliëfs en fresco's die zijn gevonden tijdens opgravingen van heilige plaatsen. In tegenstelling tot de vondsten in andere neolithische nederzettingen, waren er in Chatal Huyuk niet alleen moedergodinnen, maar ook een mannelijke godheid, wiens symbool een stier of een stierenkop (of alleen hoorns) was. Maar dit verandert niets aan de essentie van de zaak, namelijk dat de Grote Moeder de hoogste positie bekleedde als de centrale godheid. Onder de sculpturen van goden en godinnen die tijdens opgravingen werden ontdekt, waren de meeste vrouwelijke figuren. Van de 41 sculpturen waren er natuurlijk 33 vrouwelijk, en 8 sculpturen met mannelijke symbolen moeten bijna nog steeds worden begrepen in hun relatie tot de godin: dit zijn haar echtgenoot of zonen. (En in de diepere lagen hebben opgravingen uitsluitend gebeeldhouwde godinnenfiguren blootgelegd.) En dat de rol van de moedergodin centraal stond, lijdt geen twijfel: in elk geval kan geen enkel beeld van een vrouw worden geïnterpreteerd als ondergeschikt aan een Mens. En dit wordt bevestigd door afbeeldingen van vrouwen die zwanger zijn of bevallen, evenals afbeeldingen van godinnen die een stier baren. (Vergelijk met de typisch patriarchale mythe van een vrouw gemaakt uit de rib van een man, zoals Eva en Athena.)

De Moedergodin wordt vaak afgebeeld vergezeld van een luipaard, of gekleed in luipaardvellen, of symbolisch als een luipaard. Dit komt door het feit dat de luipaard het meest roofzuchtige dier van die tijd was. En zulke afbeeldingen moesten de godin de minnares van wilde dieren maken. Bovendien duidt dit op de dubbele rol van de godin: ze was tegelijkertijd de patrones van leven en dood. Een aardse moeder die kinderen baart en ze aan het einde van hun levenscyclus terug in haar baarmoeder neemt, is niet noodzakelijkerwijs een destructieve moeder. Hoewel zeer zeldzaam (de Indiase godin Kali), zou een gedetailleerde studie van deze kwestie ons op een dwaalspoor brengen en veel tijd en ruimte in beslag nemen.

De moedergodin in de neolithische religie is niet alleen de minnares van wilde dieren, ze is ook de patrones van de jacht en de landbouw, en de beschermer van alle dieren in het wild.

Tot slot wil ik Mellarts eindconclusies over de rol van vrouwen in de neolithische samenleving (inclusief Çatal Huyuk) citeren:

In de Anatolische religie van de Neolithische periode is de volledige afwezigheid van erotiek in bas-reliëfs, beeldjes en picturale onderwerpen zeer opmerkelijk. Seksuele organen worden nooit op afbeeldingen gevonden, en dit verdient speciale aandacht, vooral omdat het laat-paleolithicum (en het neolithicum en post-neolithicum buiten Anatolië) veel voorbeelden van dergelijke afbeeldingen biedt. Deze ogenschijnlijk moeilijke vraag is heel eenvoudig te beantwoorden. Wanneer we in de kunst de nadruk op erotiek vinden, wordt dit altijd geassocieerd met de overdracht van seksuele instincten en drijfveren die inherent zijn aan een man in kunst. En aangezien de Neolithische vrouw zowel de maker van de religie als de centrale actor was, zijn de redenen voor de kuisheid die de artistieke beelden met betrekking tot deze cultuur kenmerkte vrij duidelijk. En daarom ontstond zijn eigen symboliek, waarin het beeld van borsten, de navel en zwangerschap het vrouwelijke symboliseerde, terwijl mannelijkheid zulke tekens had als hoorns en gehoornde dierenkoppen. In het vroege Neolithicum (zoals bijvoorbeeld Chatal Huyuk) waren er procentueel duidelijk meer vrouwen dan mannen (opgravingen bevestigen dit). Bovendien vervulde een vrouw in de nieuwe vormen van economisch leven veel functies (dit gebeurt nog steeds in Anatolische dorpen) - dit is natuurlijk de reden voor haar hoge sociale status. De vrouw was de belangrijkste producent van het leven - als boer en voortzetting van het gezin, als moeder-verzorgster van kinderen en huisdieren, als symbool van vruchtbaarheid en overvloed. Religie vindt hier zijn oorsprong en zegent letterlijk het behoud van het leven in al zijn vormen. Deze religie sprak over voortplanting en vruchtbaarheid, over leven en dood, geboorte en voeding - d.w.z. over de opkomst van die rituelen die een organisch onderdeel waren van het leven van een vrouw en niets met een man te maken hadden. Dus hoogstwaarschijnlijk zijn alle cultusacties ter ere van de godin ontwikkeld door vrouwen, hoewel de aanwezigheid van mannelijke priesters niet kan worden uitgesloten...

Er zijn interessante feiten die getuigen van de sociale structuur van de neolithische samenleving, die geen duidelijke sporen van hiërarchie, onderdrukking of uitgesproken agressiviteit vertoont. De hypothese dat de neolithische samenleving (althans in Anatolië) in wezen vredelievend was, wordt zelfs nog plausibeler in het licht van het feit dat Anatolische nederzettingen matriarchale (matricentrische) structuren hadden. En de reden hiervoor moet gezocht worden in de levensbevestigende psychologie, die volgens Bachofen kenmerkend is voor alle matriarchale samenlevingen.

De resultaten van archeologische opgravingen van neolithische nederzettingen in Anatolië bieden uitputtend materiaal om het feitelijke bestaan ​​van matriarchale culturen en religies te bewijzen, wat Bachofen verklaarde in zijn werk "Mother Right", voor het eerst gepubliceerd in 1869. Alleen een genie kon doen wat Bachofen gelukt op basis van een analyse van de Griekse en Romeinse mythologie, rituelen, symbolen en dromen; bij bijna volledige afwezigheid van feitelijke gegevens kon hij dankzij zijn analytische intuïtie een volkomen onbekende fase in de ontwikkeling van samenleving en religie reconstrueren. (Geheel onafhankelijk van Bachofen kwam de Amerikaanse etnoloog LG Morgan tot soortgelijke conclusies toen hij het leven van Noord-Amerikaanse Indianen bestudeerde.) En bijna alle antropologen (op zeldzame uitzonderingen na) verklaarden dat de redenering en conclusies van Bachofen geen wetenschappelijke betekenis hebben. Het duurde inderdaad tot 1967 voordat een Engelse vertaling van zijn geselecteerde werken voor het eerst werd gepubliceerd.

Er waren waarschijnlijk twee redenen om de theorie van Bachofen te verwerpen. De eerste was dat het bijna ondenkbaar was voor antropologen die in een patriarchale samenleving leven om het sociale en psychologische stereotype te overwinnen en zich voor te stellen dat het primaat van de man niet 'natuurlijk' was en dat het niet altijd het exclusieve voorrecht van mannen was om te domineren en te bevelen. in de geschiedenis (Freud, volgens dezelfde reden waarom hij zijn concept van een vrouw zelfs als een gecastreerde man beschouwde). Ten tweede waren antropologen zo gewend om alleen materieel bewijs te vertrouwen (skeletten, gereedschappen, wapens enz.) dat het onmogelijk was hen ervan te overtuigen dat mythen en legendes niet minder betrouwbaar waren dan artefacten. Deze positie leidde ertoe dat de kracht en diepgang van Bachofens theoretisch denken eenvoudigweg niet op verdienste werd gewaardeerd. Hier is een passage die een idee geeft van hoe Bachofen de geest van het matriarchaat begreep:

Het wonder van het moederschap is zo'n toestand wanneer een vrouw vervuld is van het gevoel bij de hele mensheid te horen, wanneer het uitgangspunt de ontwikkeling van alle deugden en de vorming van de nobele kant van het zijn is, wanneer ze zich midden in een wereld bevindt van geweld en problemen begint het goddelijke principe van liefde, vrede en eenheid te werken. Door voor haar ongeboren kind te zorgen, leert een vrouw (eerder dan een man) haar liefde en zorg te richten op een ander wezen (buiten haar eigen Zelf), en al haar capaciteiten en geest te richten op het behouden en verfraaien van het wezen van iemand anders. Alle geneugten, alle zegeningen van het leven, alle toewijding en warmte, en alle zorg en medelijden komen hier vandaan... het beperkingsbeginsel staat tegenover het moederlijke principe van universaliteit; het moedergevoel kent geen grenzen, zoals de natuur zelf die ook niet kent. In het moederschap ontstaat ook het gevoel van broederschap van alle mensen, waarvan het bewustzijn en de herkenning verdwenen met de vorming van het patriarchaat.

Het gezin, gebouwd op de principes van het vaderlijk recht, richt zich op het individuele organisme. In een gezin dat gebaseerd is op de moederwet, prevaleren gemeenschappelijke interesses, empathie, alles wat het spirituele leven onderscheidt van het materiële leven en zonder welke geen ontwikkeling mogelijk is. De moeder van de aarde, Demeter, is van plan dat elke vrouw voor altijd kinderen zal baren - broers en zussen, zodat het vaderland altijd een land van broers en zussen zal zijn - enzovoort totdat, met de vorming van het patriarchaat, de eenheid van mensen valt niet uiteen en het ongedifferentieerde zal worden overwonnen door het principe van deling.

In staten met moederlijke "heerschappij" manifesteert het principe van universaliteit zich op een zeer veelzijdige manier. Het is gebaseerd op het principe van universele gelijkheid en vrijheid (dat de basis is geworden van de wetgeving van veel volkeren); daarop zijn de regels van philoxenia (gastvrijheid) gebouwd en een resolute afwijzing van elk soort beperkend kader ...; hetzelfde principe vormt de traditie van verbale uiting van sympathie (lofliederen van familieleden, goedkeuring en aanmoediging), die, zonder grenzen te kennen, niet alleen familieleden, maar het hele volk gelijkmatig omvat. In staten met "vrouwelijke" macht is er in de regel geen plaats voor een gespleten persoonlijkheid, ze tonen duidelijk een verlangen naar vrede, een negatieve houding ten opzichte van conflicten ... Het is niet minder kenmerkend dat lichamelijk letsel aan een stamgenoot, elk dier werd zwaar gestraft ... de mensheid, die we zien op de gezichten van Egyptische beelden, drong diep door in alle gewoonten en levensnormen van de matriocratische wereld.

Vergelijkbare informatie.

In de jaren zestig en begin jaren zeventig. De ideeën van antropologen over oorlog in de primitieve samenleving werden gedomineerd door het concept van geritualiseerde agressie gecreëerd door Konrad Lorenz, dat voornamelijk een demonstratieve dreiging omvatte. Dit soort botsingen wordt uiterst zelden geassocieerd met daadwerkelijk gebruik van geweld. onderzoek naar primaten,zoals eerder getoond , verdreven deze illusies, aangezien bleek dat zelfs mensapen actief met elkaar vechten en elkaar doden. Het concept van geritualiseerde agressie bleek niet te kloppen.

Asymmetrische oorlog

De belangrijkste reden voor de fout van Lorenz was dat zowel chimpansees als primitieve mensen de neiging hebben om hun eigen risico's bij een botsing te minimaliseren en hun toevlucht te nemen tot geweld wanneer ze een aanzienlijk voordeel hebben ten opzichte van de vijand. Geweld wordt de aantrekkelijkere optie voor het oplossen van conflicten, hoe lager het risico op verlies of letsel voor de aanvallende partij. Wat onderzoekers aannamen voor rituele agressie was slechts de eerste fase van het conflict. Daarin, uitgaande van een formidabele verschijning, probeerde elk van de partijen de ander te overtuigen de strijd op te geven.

Waarnemingen van antropologen uit de 19e-20e eeuw. achter oorlogsvoering tussen primitieve volkeren, zoals geïllustreerd door de Australische Aboriginals, de Yanomamo van de Ecuadoraanse Amazone en de hooglanders van Papoea-Nieuw-Guinea, bieden een visuele weergave van hoe hetzelfde principe van asymmetrisch geweld wordt gerealiseerd in de omstandigheden van de menselijke samenleving. Of het nu gaat om ruzies van individuen, conflicten van kleine groepen of botsingen van hele clans, hetzelfde principe is overal terug te vinden.

Een groep Yanomamo-krijgers voert een dans uit om hun moed te tonen tijdens een bezoek aan een naburig dorp.

Bij face-to-face confrontaties overheerst demonstratieve agressie, vergezeld van geschreeuw, formidabele houdingen en gezichtsuitdrukkingen. Deelnemers kunnen vaak slagen uitwisselen met knuppels of speren, maar de verliezen bij dit soort acties zijn meestal klein. Integendeel, bij invallen door kleine groepen, in hinderlagen en verrassingsaanvallen, wanneer de vijand kan worden verrast, kunnen er zeer veel slachtoffers vallen, vooral onder ouderen, vrouwen en kinderen.

Met andere woorden, we hebben het over een asymmetrische oorlog, waarin de aanvallers actieve acties uitvoeren, alleen met een meervoudige superioriteit van troepen over de vijand of met behulp van de verrassingsfactor. Anders blijven beide kanten van het conflict passief.

Australische inboorlingen

In 1930 publiceerde Lloyd Warner een werk over de jagers en verzamelaars van Arnhem Land in Noord-Australië. Daar beschreef Warner onder meer hoe hun oorlogen eruit zagen. Het conflict tussen grote groepen of zelfs stammen nam in de regel de vorm aan van een rituele confrontatie, waarvan plaats en tijdstip meestal vooraf werden afgesproken. Beide partijen kwamen bijna nooit dicht bij elkaar, maar hielden een afstand van ongeveer 15 meter, terwijl ze kibbelden, speren of boemerangs gooiden.

Dit kan vele uren doorgaan. Zodra het eerste bloed was vergoten, of zelfs voordat de grieven waren opgelost, was de strijd meteen voorbij. In sommige gevallen werden dergelijke veldslagen gehouden voor puur ceremoniële doeleinden, soms nadat er een vredesakkoord was gesloten, in welk geval ze gepaard gingen met ceremoniële dansen. Om de vijand bang te maken en de geesten te sussen, brachten mensen militaire kleurstoffen op hun huid aan.

Soms ontwikkelden deze rituele veldslagen zich tot echte gevechten vanwege de hoge intensiteit van het conflict of het bedrog van een van de partijen. Omdat beide partijen echter op veilige afstand van elkaar bleven, vielen er zelfs in deze daadwerkelijke veldslagen meestal weinig slachtoffers. De uitzondering waren gevallen waarin een van de partijen zijn toevlucht nam tot sluwheid en heimelijk een groep soldaten stuurde om de vijand te omzeilen en hem vanaf een van de flanken of van achteren aan te vallen. De verliezen tijdens de achtervolging en uitroeiing van de vluchtenden konden behoorlijk oplopen.

De meeste slachtoffers werden waargenomen tijdens verrassingsaanvallen, waarbij tegenstanders elkaar probeerden te verrassen of 's nachts aanvielen. Dit gebeurde wanneer de aanvallers (meestal kleine groepen) van plan waren een bepaalde persoon of leden van zijn familie te vermoorden. Een grote inval kon ook worden uitgevoerd door groepen bestaande uit de mannen van hele clans of zelfs stammen. In dergelijke gevallen werd het aangevallen kamp meestal omsingeld en werden de onvoorbereide, vaak slapende bewoners lukraak afgeslacht. De uitzondering waren vrouwen, die door de aanvallers konden worden meegenomen.

De meeste moorden in dergelijke oorlogen werden gepleegd tijdens zulke grote invallen. De statistieken die in het onderzoek worden gegeven, tonen aan dat 35 mensen stierven tijdens grote militaire invallen, 27 bij lokale aanvallen op buren, 29 bij grote gevechten toen de aanvallers hun toevlucht namen tot hinderlagen en trucs, 3 in gewone veldslagen en 2 tijdens een-op-eengevechten.

Yanomamo Amazonië

Napoleon Chagnon beschreef in 1967 de samenleving van de Yanomamo-indianen, jagers en slash-and-burn-boeren uit het equatoriale Amazonegebied. Het Yanomamo-nummer 25.000. Ze wonen in ongeveer 250 dorpen met een bevolking variërend van 25 tot 400 mannen, vrouwen, ouderen en kinderen. De Yanomamo hebben door ontdekkingsreizigers de bijnaam "het wrede volk" gekregen, omdat ze in een constante staat van oorlog met elkaar en met hun buren leven. Tussen de 15 en 42% van de Yanomamo-mannen sterft een gewelddadige dood tussen de 15 en 49 jaar.

Vuistgevecht bij Yanomamo

De reputatie van woeste krijgers inspireerde de deelnemers aan deze botsingen echter niet om zichzelf bloot te stellen aan groter gevaar. Collectieve botsingen tussen de Yanomamo werden strak gereguleerd door de regels en namen een vorm aan die leek op een toernooi. Hun deelnemers moesten beurtelings slagen uitwisselen. In de lichtste vorm van gevecht sloeg de een de ander op de borst. Als hij de slagen weerstond, kreeg hij op zijn beurt het recht om ze aan de vijand toe te dienen. Tegelijkertijd was verdediging niet toegestaan, het duel was een test van kracht en uithoudingsvermogen.

In een andere versie van het duel werden houten palen gebruikt, waarmee de rivalen elkaar op de kop sloegen. De ernst van de verwondingen nam aanzienlijk toe, maar sterfgevallen bleven zeldzaam. Deze vorm van strijd werd als eervoller beschouwd. Om hun vechtkwaliteiten visueel te demonstreren, schoren de mannen de tonsuur bij de kruin, die "als een wegenkaart" volledig bedekt was met een netwerk van littekens.

Yanomamo knuppels duel

Gevechten waarin tegenstanders, in overleg, speren naar elkaar gooiden, bleven zeer zeldzaam, om nog maar te zwijgen van het gebruik van pijl en boog. De winnaars van dergelijke wedstrijden konden elk geschenk naar eigen smaak kiezen.

Grootschalige aanvallen op dorpen die verband houden met het gevangennemen en vernietigen van hun inwoners, die we overal zien in andere oorlogszuchtige culturen van primitieve volken, komen niet voor in de rapporten van Chagnon. In plaats daarvan voerden de Yanomamo voortdurende invallen en vergeldingsaanvallen uit, waarbij ze slechts zeer beperkte doelen nastreefden.

10-20 mannen namen deel aan de inval. Vaak waren het bloedverwanten aan elkaar via de vrouwelijke lijn door huwelijk, of neven en nichten. Na ceremoniële rituelen te hebben doorlopen, werd het sabotagegezelschap naar het aangewezen doelwit gestuurd, dat meestal op een afstand van 4-5 dagen reizen lag. Nadat ze de buitenwijken van het vijandelijke dorp hadden bereikt, bleven de overvallers enige tijd in een hinderlaag liggen om de situatie op te helderen.

De belangrijkste bewapening van de Yanomamo is een grote houten boog en pijlen van bijna twee meter lang. Bot pijlpunt besmeurd met gif

Als het doel van de inval is om een ​​vrouw te ontvoeren, hebben ze gewacht tot ze het dorp verliet om kreupelhout te nemen. Gewoonlijk werd de echtgenoot die haar vergezelde met bogen beschoten en werd de vrouw met hen meegenomen. Als er geen geschikt slachtoffer was, vuurden de aanvallers een salvo pijlen af ​​richting het dorp, waarna ze haastig vluchtten.

Hoewel het aantal doden bij een dergelijke aanval meestal klein was, nam het snel toe vanwege het grote aantal van dergelijke missies. Chagnon schreef dat het dorp waar hij stopte en 15 maanden woonde, 25 keer werd aangevallen en bijna een dozijn verschillende lokale groepen vielen beurtelings aan. Soms, vanwege de frequentie van aanvallen en de dood van een groot aantal mensen, verlieten lokale bewoners hun dorpen en verhuisden naar een andere plaats. In dit geval verwoestten de vijanden hun verlaten woningen en vertrapten ze de tuinen.

Latere waarnemingen van de Yanomamo registreerden ook invallen in naburige dorpen en het doden van daar gevangengenomen vrouwen en kinderen. Om te profiteren van het verrassingseffect, konden de aanvallers zich voordoen als vrienden van de dorpseigenaren en hen op vakantie komen bezoeken. Helena Valero, een Braziliaanse ontvoerd door de Yanomamo in 1937 en jarenlang onder hen geleefd, was aanwezig toen de Caravetari-stam aanviel:

“... Ze trokken de kinderen uit de handen van hun moeders en doodden ze, terwijl anderen de moeders bij de handen vasthielden en ze op een rij zetten. Alle vrouwen snikten. En de krijgers bleven kinderen doden en doden, kleintjes, opgroeien - bijna iedereen. Moeders met kinderen probeerden te ontsnappen, maar de indringers haalden hen in, gooiden ze op de grond en schoten op hen met een boog, zodat ze bleven liggen, vastgepind op de grond. Ze pakten de kleinste kinderen bij de enkels en sloegen ze tegen bomen en stenen. De krijgers verzamelden toen de dode lichamen en verspreidden ze tussen de stenen, terwijl ze zeiden dat ze daar moesten blijven zodat hun vaders ze konden vinden en opeten. Een vrouw probeerde haar kind te beschermen door te schreeuwen dat ze een meisje was en niet gedood mocht worden. Een ander probeerde door bedrog een tweejarig kind te redden en beweerde dat dit de zoon was van een van de aanvallende krijgers. Ze zei dat dit de zoon was van een vrouw die ooit in hun stam had gezeten en was weggelopen terwijl ze zwanger was. De man dacht een tijdje na over haar woorden en antwoordde toen dat de jongen tot een andere Indiase groep behoorde en dat de vrouw te lang bij hen was geweest om geen van beiden daadwerkelijk de vader van haar kind te kunnen zijn. Daarna greep de krijger de jongen bij de benen en sloeg met al zijn kracht op de stenen. Zo ging het meestal."

Papoea-Nieuw-Guinea

De grootste en tegelijkertijd meest geïsoleerde samenleving van primitieve landbouwers ter wereld is te vinden in de hooglanden van Nieuw-Guinea. Tot het midden van de 20e eeuw bleef het voor de buitenwereld volkomen onbekend en daarom geniet het tegenwoordig speciale aandacht van antropologen. Lokale bewoners bewonen plateaus, van elkaar gescheiden door bergen en ondoordringbare jungle. Ze zijn verdeeld in clans, die elk enkele honderden mensen omvatten, en stammen, die enkele duizenden mensen tellen.

Bijna elke stam spreekt zijn eigen taal, waarvan het aantal hier 700 bereikt van de ongeveer 5000 die momenteel over de hele wereld bestaan. De stammen zijn in een constante staat van oorlog met elkaar, wat plaatsvindt in de vorm van periodieke aanvallen en vergeldingswraak. Voor 50 jaar observaties onder de Papoea's van de Euga, telden antropologen 34 botsingen. Hoe zulke botsingen plaatsvinden onder de Papoea's, de maring, werd beschreven door degene die in 1962-1963 en 1966 bij hen woonde. antropoloog E. Wajda.

Papoea's met grote torenschilden

De aanvalswapens van de Papoea's waren eenvoudige bogen, lange speren en bijlen met gepolijste stenen pommel. Grote houten schilden van menselijke hoogte, waarvan het oppervlak fel geverfd was, dienden als bescherming. Vanwege de zwaartekracht tijdens het gevecht werden de schilden op de grond geïnstalleerd.

De strijd zelf werd meestal in overleg tussen de partijen georganiseerd en vond plaats op een speciale plek aan de grens van het stamgebied. Beide partijen, verscholen achter grote schilden, gooiden van enige afstand speren en pijlen naar elkaar. Anders waren ze nogal passief en wisselden ze alleen spot en beledigingen uit. Zolang alle deelnemers in het zicht van elkaar bleven, slaagden ze er meestal in om op hen afgevuurde projectielen gemakkelijk te ontwijken of ze met schilden te onderscheppen. Volgens de aantekeningen van waarnemers benaderden de deelnemers aan de gevechten elkaar zelden en probeerden ze echte botsingen van borst tot borst te vermijden.

Papoea's poseren met bogen en speren voor de camera

Slechts af en toe vonden veldslagen van beroemde krijgers plaats in de neutrale zone, waarin ze elkaar bevochten met speren of bijlen. De gewonden in zo'n duel konden wegrennen onder de bescherming van de zijnen, maar als hij viel, kreeg de vijand de kans om hem af te maken. Over het algemeen bleven de dodelijke wonden en verwondingen tijdens de ceremoniële ontmoetingen gering. Alleen in die relatief zeldzame gevallen, wanneer een van de partijen erin slaagde de ander te verrassen of met succes een hinderlaag op te zetten, namen de verliezen van de strijders toe. De gevechten konden dagenlang duren zonder dat er veel verandering in de situatie kwam. Ze werden onderbroken als het regende. Krijgers verspreidden zich bijvoorbeeld om uit te rusten of zich te verfrissen met voedsel.

Net als de inboorlingen van Australië was de meest voorkomende vorm van oorlogvoering onder de Papoea's invallen, hinderlagen en aanvallen op dorpen. Dergelijke ondernemingen kunnen worden uitgevoerd door kleine groepen die privéconflicten beslechten, of door hele stamgroepen die hun territorium willen uitbreiden of de velden van hun buren willen overnemen.

Deze foto, genomen in de jaren zestig, toont een van de oorlogen die de Papoea's tegen elkaar voeren.

Bij het plannen van aanvallen werd een divers arsenaal aan verraderlijke trucs gebruikt. Om optimaal te profiteren van het verrassingselement, werden aanvallen meestal 's nachts of bij zonsopgang uitgevoerd. De overvallers probeerden hun vijanden in slaap te vangen en zoveel mogelijk van hen te doden, vooral mannen, maar ook vrouwen en kinderen. De inwoners van een aangevallen dorp sloegen meestal op de vlucht.

In de meeste gevallen, als de overvallers niet talrijk genoeg waren, vertrokken ze onmiddellijk nadat ze het dorp hadden geplunderd. In andere gevallen werd het dorp verwoest en werden de velden van de overwonnenen veroverd en verwoest. De ontsnapte bewoners, die tot bezinning waren gekomen en zich tot de geallieerden wendden voor hulp, konden proberen hun eigendommen terug te krijgen. Soms was het mogelijk om vreedzaam met de winnaars te onderhandelen.

Als er niet genoeg strijdkrachten waren voor verzet, moesten de voortvluchtigen hun nederzetting verlaten en zich op een nieuwe plek vestigen. Om zich tegen aanvallen te beschermen, probeerden ze moeilijk bereikbare plaatsen voor nederzettingen te kiezen. De dorpen werden omringd door een palissade en op de gevaarlijkste plaatsen werden uitkijktorens opgericht. Vreemdelingen werden gevreesd en verdacht. Overtreding van de grenzen tussen gemeenschappen ging gepaard met een dodelijk risico en daarom werd meestal geprobeerd dit te vermijden.

Dani Papoea's met lange speren en bogen

Indianen van Noord-Amerika

Een ander voorbeeld van primitieve oorlogvoering wordt geleverd door de jager-verzamelaarsmaatschappij van de Amerikaanse noordwestkust. De belangrijkste vorm van oorlog onder de Tlingit die hier woonden, waren hinderlagen, invallen en aanvallen op vijandige dorpen.

“De vijand werd 's ochtends vroeg aangevallen toen het nog donker was... De aanvallende partij stuitte zelden op weerstand omdat ze probeerden de vijand te verrassen terwijl de mensen nog sliepen... Toen de mannen werden gedood, werden hun hoofden afgehakt met bijlen . Het dorp werd afgebrand. Vrouwen die van de soldaten hielden, en de kinderen werden als slaaf meegenomen.

Philip Drucker, die deze beschrijving achterliet, merkte op dat de wapens van de Indianen, tactieken, buitgemaakte trofeeën en andere details vergelijkbaar waren met feodale oorlogsvoering.

“Een favoriete tactiek van de Indianen was een nachtelijke aanval ... Een ander type tactiek was verraderlijk verraad ... De ene partij nodigde de andere uit om vrede te sluiten en wederzijdse huwelijken te sluiten om op deze manier de overeenkomst te bezegelen. Tijdens de viering moesten de samenzweerders zich mengen met de mannen van de vijand, elk moest een plaats innemen naast het beoogde slachtoffer, zodat ze hem op het afgesproken signaal onmiddellijk zouden slaan met een mes of knuppel ... Hoofd -over-botsingen vonden alleen plaats wanneer dat nodig was als de aanvallende groep zelf werd verrast en onder vuur lag zonder de mogelijkheid om zich terug te trekken.

Dezelfde methoden werden gebruikt door de Indianen van de Great Plains, voor wie de oorlog een reeks invallen en hinderlagen was. De meeste slachtoffers werden waargenomen als de ene groep veel groter was dan de andere, of erin slaagde zijn tegenstanders te verrassen. In dit geval werd de zwakkere partij meestal op grote schaal uitgeroeid. Tijdens de grote botsingen, die in die tijd ook tussen de Indianen plaatsvonden, vielen er veel minder slachtoffers, omdat hun deelnemers hun leven niet onnodig in gevaar brachten en meestal man-tegen-man-gevechten vermeden. Zoals de hedendaagse Amerikaanse historicus John Evers schrijft:

“Als de tegengestelde krachten ongeveer gelijk in aantal zouden zijn, zouden ze twee lijnen binnen boogbereik vormen. Van een veilige afstand schoten ze met bogen op elkaar. Ze verdedigden zichzelf tegen vijandelijke pijlen met behulp van grote schilden van ongelooide huid, en droegen ook harnassen die uit verschillende lagen leer waren genaaid ... Het einde van de strijd kwam meestal alleen met duisternis.

In sommige gedocumenteerde gevallen kwam melee wel voor, maar dit was meer een uitzondering dan een gangbare praktijk. Met de komst van de Europeanen en het verschijnen van de paarden en vuurwapens die door de kolonisten zijn meegebracht, worden de oorlogen veel bloediger. Zo bedroegen de verliezen van de Blackfoot tijdens de oorlogen van 1805 en 1858, waarover onderzoekers gegevens hebben, respectievelijk 50% en 30% van alle mannen van de stam.

Literatuur:

• Kazankov A. A. Agressie in archaïsche samenlevingen / A. A. Kazankov. - M.: Instituut voor Afrika RAS, 2002. - 208 p.
• Chagnon NA Yanomamö: The Fierce People. New York, 1968. 224 p.
• Gat A. Oorlog in de menselijke beschaving. Oxford, 2006, 822 p.
• Keely L. Oorlog voor beschaving. Oxford, 1997, 245 p.
• Vayda AP Oorlog in ecologisch perspectief. Persistentie, verandering en aanpassingsprocessen in drie Oceanische samenlevingen. New York, 1976, 129 p.
• Geweld en oorlogsvoering onder jagers-verzamelaars. Ed. door MW Allen en TL Jones. Walnut Creek, 2014, 391 p.
• Warner L. Murngin-oorlogsvoering // Oceanië, 1930–1, vol. 1.467d.

Hoewel defensieve agressiviteit en wreedheid in de regel niet de oorzaak van oorlog zijn, komen deze eigenschappen toch tot uiting in de manier waarop oorlog wordt gevoerd. Daarom helpen gegevens over het voeren van oorlogen door primitieve volkeren ons begrip van de essentie van primitieve agressiviteit aan te vullen.

Een gedetailleerd verslag van de oorlog van de Walbiri-stam in Australië vinden we in Meggit; Service is van mening dat deze beschrijving een zeer geschikte beschrijving is van de primitieve oorlogen van de jagende stammen.

De Walbiri-stam was niet bijzonder militant - het had geen militair landgoed, er was geen professioneel leger, een hiërarchisch commandosysteem; en er waren zeer weinig veroveringen. Elke man was (en blijft) een potentiële krijger: hij is constant bewapend en altijd klaar om zijn rechten te verdedigen; maar tegelijkertijd was elk van hen een individualist en vocht hij liever alleen, onafhankelijk van anderen. Bij sommige botsingen gebeurde het dat verwantschapsbanden mannen in de rijen van het vijandelijke kamp plaatsten, en alle mannen van een bepaalde gemeenschap konden per ongeluk tot een van deze groepen behoren. Maar er waren geen militaire commandanten, gekozen of geërfde posities, geen hoofdkwartier, plannen, strategie en tactiek. En zelfs als er mannen waren die zich onderscheidden in de strijd, kregen ze respect en aandacht, maar niet het recht om anderen te bevelen. Maar er waren omstandigheden waarin de strijd zich zo snel ontwikkelde dat de mannen precies en onverwijld de strijd aangingen, precies die methoden gebruikend die tot de overwinning leidden. Deze regel geldt nog steeds voor alle jonge ongehuwde mannen.

In ieder geval was er geen reden voor één stam om gedwongen te worden een massale oorlog tegen anderen aan te gaan. Deze stammen wisten niet wat slavernij was, wat roerende of onroerende goederen waren; de verovering van een nieuw territorium was alleen een last voor de winnaar, want alle spirituele banden van de stam waren verbonden met een bepaald territorium. Als er af en toe kleine veroveringsoorlogen met andere stammen waren, dan verschilden die, daar ben ik zeker van, alleen in omvang van conflicten binnen een stam of zelfs een clan. Zo namen bijvoorbeeld alleen mannen van de Wanaiga-stam deel aan de slag om Waringari, die leidde tot de verovering van het Tanami-reservoir, en bovendien niet meer dan twintig mensen. En in het algemeen ken ik geen enkel geval van militaire allianties tussen stammen om andere Valbyrische gemeenschappen of andere stammen aan te vallen.

Vanuit technisch oogpunt kan dit soort conflict tussen primitieve jagers het woord "oorlog" worden genoemd. En in die zin kan men tot de conclusie komen dat de mens sinds onheuglijke tijden oorlogen binnen zijn soort heeft gevoerd en daarom een ​​aangeboren verlangen naar moord in hem heeft ontwikkeld. Maar een dergelijke conclusie ziet de diepgaande verschillen in het voeren van oorlogen door primitieve gemeenschappen van verschillende ontwikkelingsniveaus over het hoofd en negeert volledig het verschil tussen deze oorlogen en de oorlogen van beschaafde volkeren. In primitieve culturen op laag niveau was er noch een gecentraliseerde organisatie, noch permanente commandanten. Oorlogen waren zeer zeldzaam en veroveringsoorlogen waren uit den boze. Ze leidden niet tot bloedvergieten en hadden niet als doel om zoveel mogelijk vijanden te doden.

De oorlogen van beschaafde volkeren daarentegen hebben een duidelijke institutionele structuur, constant bevel en hun doelen zijn altijd roofzuchtig: dit is de verovering van territorium, of slaven, of winst. Daarnaast wordt een ander, misschien wel het belangrijkste verschil over het hoofd gezien: voor primitieve jagers en verzamelaars heeft de escalatie van de oorlog geen economisch voordeel.

De toename van de bevolking van jagende stammen is zo onbeduidend dat de bevolkingsfactor zeer zelden de oorzaak kan zijn van een veroveringsoorlog van de ene gemeenschap tegen de andere. En zelfs als dat zou gebeuren, zou het hoogstwaarschijnlijk niet tot een echte strijd leiden. Hoogstwaarschijnlijk zou de zaak zelfs zonder strijd zijn gelukt: gewoon een talrijkere en sterkere gemeenschap zou haar aanspraken op "vreemd grondgebied" hebben ingediend en daar daadwerkelijk zijn begonnen met jagen of fruit verzamelen. En bovendien, wat een winst van een jachtstam, daar valt niets mee te nemen. Hij heeft weinig materiële waarden, er is geen standaard ruileenheid waaruit kapitaal bestaat. Ten slotte had zo'n wijdverspreide reden voor oorlogen in de moderne tijd als de slavernij van krijgsgevangenen geen zin in het stadium van primitieve jagers vanwege het lage productieniveau. Ze zouden simpelweg niet de kracht en de middelen hebben gehad om krijgsgevangenen en slaven vast te houden.

Het algemene beeld van primitieve oorlogen dat door Service wordt geschetst, wordt bevestigd en aangevuld door vele onderzoekers, die ik verder zal proberen te citeren. Pilbeam benadrukt dat dit botsingen waren, geen oorlogen. Hij wijst er verder op dat in jachtgemeenschappen het voorbeeld een belangrijkere rol speelde dan kracht en macht, dat het belangrijkste levensprincipe vrijgevigheid, wederkerigheid en samenwerking was.

Stewart trekt interessante conclusies over oorlogsvoering en het concept van territorialiteit:

Er zijn veel discussies geweest over het eigendom van het gebied door primitieve jagers (nomaden): hadden ze een permanent territorium of voedselbronnen, en zo ja, hoe zorgden ze voor de bescherming van dit eigendom. En hoewel ik het niet met zekerheid kan zeggen, denk ik dat het atypisch voor hen was. Ten eerste, de kleine groepen die deel uitmaken van de grotere stamgemeenschappen huwen gewoonlijk, vermengen zich als ze te klein zijn, of splitsen zich op als ze te groot worden. Ten tweede vertonen de primaire kleine groepen niet de neiging om speciale gebieden voor zichzelf veilig te stellen. Ten derde, als mensen in dergelijke gemeenschappen over 'oorlog' praten, hebben ze het meestal over niets anders dan wraakacties voor hekserij of iets dergelijks. Of ze bedoelen langdurige familievetes. Ten vierde is bekend dat de belangrijkste handel in grote gebieden het verzamelen van fruit was, maar ik ken geen enkel geval waarin iemand een territorium met fruit verdedigde tegen aanvallen. De primaire groepen vochten niet tegen elkaar, en het is moeilijk voor te stellen hoe een stam hun mannen bijeen zou kunnen roepen als het nodig was om hun territorium gezamenlijk te verdedigen, en wat de reden hiervoor zou kunnen zijn. Weliswaar is bekend dat sommige leden van de groep individuele bomen, adelaarsnesten en andere specifieke voedselbronnen voor individueel gebruik hebben meegenomen, maar het blijft volkomen onbegrijpelijk hoe deze 'objecten', die zich op een afstand van enkele kilometers van de stad bevinden, kunnen worden beschermd. elkaar.

N. N. Terni-Khai komt tot soortgelijke conclusies. In een paper uit 1971 merkt hij op dat hoewel angst, woede en frustratie universele menselijke ervaringen zijn, de kunst van het oorlogvoeren zich laat in de menselijke evolutie ontwikkelde. De meeste primitieve gemeenschappen waren niet in staat oorlog te voeren, omdat ze niet over het nodige niveau van categorisch denken beschikten. Ze hadden niet zo'n concept van organisatie, wat absoluut noodzakelijk is als iemand aangrenzend gebied wil overnemen. De meeste oorlogen tussen primitieve stammen zijn helemaal geen oorlogen, maar man-tegen-man-gevechten. Volgens Rapoport stonden antropologen met weinig enthousiasme tegenover het werk van Terni-Hai, omdat hij alle professionele antropologen bekritiseerde vanwege het gebrek aan betrouwbare informatie uit de eerste hand in hun rapporten en al hun conclusies over primitieve oorlogen onvoldoende en amateuristisch noemde. Zelf vertrouwde hij liever op de amateurstudies van etnologen van de vorige generatie, omdat die betrouwbare informatie uit eerste hand bevatten.

Het monumentale werk van Keynes Wright bevat 1637 pagina's tekst, inclusief een uitgebreide bibliografie. Hier wordt een diepgaande analyse van primitieve oorlogen gegeven, gebaseerd op een statistische vergelijking van gegevens over 653 primitieve volkeren. Het nadeel van dit werk is het overwegend beschrijvend-classificerende karakter. Toch leveren haar resultaten statistieken op en laten ze trends zien die in lijn zijn met de bevindingen van veel andere onderzoekers. Namelijk: “Gewone jagers, verzamelaars en boeren zijn de minst oorlogszuchtige mensen. Grotere strijdlust wordt gevonden door jagers en boeren van een hoger niveau, en de hoogste jagers en herders zijn de meest agressieve mensen van alle Ouden.

Deze verklaring bevestigt de hypothese dat strijdlust geen aangeboren menselijke eigenschap is, en daarom kan men alleen spreken van strijdbaarheid als een functie van beschavingsontwikkeling. De gegevens van Wright laten duidelijk zien dat een samenleving agressiever wordt naarmate de arbeidsdeling hoger is, dat de meest agressieve sociale systemen zijn waarin er al een indeling in klassen is. Ten slotte laten deze gegevens zien dat strijdbaarheid in de samenleving hoe minder, hoe stabieler het evenwicht is tussen verschillende groepen, maar ook tussen de groep en haar omgeving; hoe vaker dit evenwicht wordt verstoord, hoe eerder de bereidheid tot vechten wordt gevormd.

Wright onderscheidt vier soorten oorlogen: defensief, sociaal, economisch en politiek. Onder defensieve oorlogsvoering verstaat hij het soort gedrag dat onvermijdelijk is in het geval van een echte aanval. Het onderwerp van dergelijk gedrag kan zelfs een natie zijn waarvoor oorlog totaal onkarakteristiek is (geen deel uitmaakt van de traditie): in dit geval grijpen mensen spontaan “naar elk wapen dat ze bij de hand hebben om zichzelf en hun huis te beschermen, en bij de beschouw deze noodzaak tegelijkertijd als een ongeluk.

Sociale oorlogen zijn oorlogen waarin in de regel "niet veel bloed wordt vergoten" (vergelijkbaar met de oorlogen tussen jagers beschreven door Service). Economische en politieke oorlogen worden gevoerd door volkeren die geïnteresseerd zijn in het veroveren van land, grondstoffen, vrouwen en slaven, of om de macht van een bepaalde dynastie of klasse te behouden.

Bijna iedereen trekt deze conclusie: als beschaafde mensen zo strijdlustig zijn, hoeveel strijdlustiger moeten primitieve mensen dan zijn geweest. Maar de resultaten van Wright bevestigen de stelling over de minimale strijdbaarheid van de meest primitieve volkeren en over de groei van agressiviteit met de groei van de beschaving. Als destructiviteit een aangeboren menselijke eigenschap was, dan zou de tegenovergestelde trend moeten worden waargenomen.

De mening van Wright wordt gedeeld door M. Ginsberg:

Men krijgt de indruk dat de dreiging van oorlogen in deze zin toeneemt met de economische ontwikkeling en de consolidatie van groepen. Bij primitieve volken kan men eerder spreken van schermutselingen op basis van beledigingen, persoonlijke beledigingen, verraad van een vrouw, etc. Toegegeven moet worden dat deze gemeenschappen er, in vergelijking met meer ontwikkelde primitieve volken, zeer vreedzaam uitzien. Maar er is geweld en angst voor macht, en er zijn gevechten, zij het kleine. We hebben niet veel kennis over dit leven, maar de feiten die we hebben, geven aan, zo niet over de paradijselijke idylle van primitieve mensen, dan in ieder geval dat agressiviteit geen aangeboren element van de menselijke natuur is.

Ruth Benedict verdeelt oorlogen in "sociaal-dodelijk" en "niet-dodelijk". Deze laatste zijn niet bedoeld om andere stammen te onderwerpen en uit te buiten (hoewel ze gepaard gaan met een lange strijd, zoals wel het geval was bij verschillende stammen van Noord-Amerikaanse Indianen).

Het idee van verovering kwam nooit bij de Noord-Amerikaanse Indianen op. Hierdoor konden de indianenstammen iets buitengewoons doen, namelijk de oorlog scheiden van de staat. De staat werd gepersonifieerd in een zekere vreedzame leider - de woordvoerder van de publieke opinie in zijn groep. De vredesleider had een permanent "verblijf", was een behoorlijk belangrijk persoon, hoewel hij geen autoritaire heerser was. Hij had echter niets met de oorlog te maken. Hij stelde niet eens voormannen aan en was niet geïnteresseerd in het gedrag van de strijdende partijen. Iedereen die voor zichzelf een peloton kon samenstellen, nam een ​​positie in waar en wanneer hij wilde, en werd vaak commandant voor de hele oorlogsperiode. Maar zodra de oorlog voorbij was, verloor hij alle macht. En de staat was op geen enkele manier geïnteresseerd in deze campagnes, die uitliepen op een demonstratie van ongebreideld individualisme, gericht tegen externe stammen, maar zonder enige schade toe te brengen aan het politieke systeem.

De argumenten van Ruth Benedict raken de relatie tussen de staat, oorlog en privébezit. Een sociale oorlog van het "niet-dodelijke" type is een uiting van avonturisme, een verlangen om te pronken, om trofeeën te winnen, maar zonder enig doel een ander volk tot slaaf te maken of hun vitale hulpbronnen te vernietigen. Ruth Benedict concludeert: “De afwezigheid van oorlog is niet zo ongewoon als wordt voorgesteld door de theoretici van de prehistorie ... En het is volkomen absurd om deze chaos (oorlog) toe te schrijven aan de biologische behoeften van de mens. Nee. Chaos is het werk van de mens zelf.

Een andere bekende antropoloog, E. A. Hable, schrijft over de oorlogen van de vroegste Noord-Amerikaanse stammen: „Deze botsingen lijken meer op het „morele equivalent van oorlog”, zoals William James het uitdrukt. We hebben het over een onschuldige weerspiegeling van elke vorm van agressie: hier is beweging, sport en plezier (maar geen vernietiging); en de eisen aan de vijand gaan nooit verder dan redelijke grenzen. Hubble komt tot dezelfde conclusie dat de neiging van de mens tot oorlog geenszins als instinctief kan worden beschouwd, want in het geval van oorlog hebben we het over het fenomeen van een hoogontwikkelde cultuur. En ter illustratie haalt hij het voorbeeld aan van de vreedzame Shoshone en strijdlustige Comanche, die in 1600 noch een nationale noch culturele gemeenschap vertegenwoordigden.

Conflicten zijn een integraal onderdeel van het leven van bijna elk levend wezen. De mens slaagde erin om zo ver mogelijk weg te komen van de dierenwereld in de strijd tegen zijn eigen soort. Al 1,5 miljoen jaar geleden gebruikte Homo erectus stenen werktuigen voor de jacht. Bij het jagen in kuddes zou Homo erectus zeker jachtgereedschap kunnen gebruiken tegen andere kuddes. Moderne mens - een redelijke man (Homo sapiens) gebruikte al 350 duizend jaar geleden een speer, messen, knuppels. 90 duizend jaar geleden verscheen een pijl en boog met stenen punten. 40-35 duizend jaar geleden vond waarschijnlijk het eerste wereldwijde spontane conflict plaats tussen twee soorten Homo sapiens: Neanderthalers en Cro-Magnons die naar Europa kwamen. Neanderthalers leefden in de omstandigheden van de ijstijd, in grotten, in groepen van maximaal 35-40 personen. De Cro-Magnons, die fysiek meer ontwikkeld waren en ongeveer dezelfde gereedschappen bezaten, roeiden de Neanderthalers uit en werden het enige intelligente ras op aarde.

Hoe de oorlogen tussen primitieve groepen plaatsvonden, kan worden beoordeeld aan de hand van de oorlogen van stammen die zich op een extreem laag ontwikkelingsniveau bevonden: Afrikaanse volkeren, Polynesiërs, Maori, Paleo-Siberiërs (Chukchi, Eskimo's en anderen), Noord-Amerikaanse Indianen. Primitieve oorlogen werden met extreme bitterheid uitgevochten. In een primitieve economie, wanneer een nomadische stam (bijvoorbeeld de Australiërs leefden in groepen van 40-100 mensen, de Tasmaniërs - tot 50 mensen) leeft van jagen en verzamelen, vereist de strijd om hulpbronnen (vooral in barre klimaten) de volledige uitroeiing van een concurrerende stam of groep. Zelfs slaven waren economisch niet verantwoord, omdat het niet altijd mogelijk was ze te voeden. Reeds in de 18e-19e eeuw registreren onderzoekers onder de bovengenoemde volkeren voorbeelden van bijna totale uitroeiing van tegenstanders of een sterke vermindering van de bevolking na verwoestende stammenoorlogen. De bloedige etnische conflicten van de 20e eeuw, toen honderdduizenden mensen werden uitgeroeid (bijvoorbeeld het bloedbad in Rwanda in 1996), zijn in zekere zin een echo van het stenen tijdperk. Er zijn echter voorbeelden van groepen gewapende mannen die het vestigingsgebied van een andere stam binnenvielen en alle mannen uitroeiden, waarbij ze de overgebleven vrouwen tot vrouw namen. Dus in de 14e eeuw vielen Maori-mannen van het Noordereiland van Nieuw-Zeeland het Zuidereiland binnen en roeiden alle mannen van het Mariori-volk uit, en trouwden vervolgens met hun vrouwen. In de 15e eeuw vielen de Cariben uit Zuid-Amerika de Antillen binnen en roeiden de mannen van de Arovak uit. Deze methode suggereert dat er overbevolking ontstond in het voormalige territorium van de indringers en dat jonge mannen gedwongen werden op zoek te gaan naar families en territorium. In primitieve oorlogen werden wapens voor "tweeërlei gebruik", dat wil zeggen jachtwapens, gebruikt. Tegen het einde van de ijstijd (20 duizend jaar geleden) verschenen naast knuppels, bijlen, speren en messen ook werpwapens: een boog, een pijl, een boemerang en een slinger. Met een relatief lage bevolking van nomadische groepen kon de gehele volwassen bevolking deelnemen aan de veldslagen. Als de stam zich lange tijd op één plek vestigde, patrouilleerden groepen mannen in een bepaald gebied en vielen ze de parkeerplaats van concurrenten binnen. Tactiek verschilde niet van jagen, hinderlagen, vallen, aardverschuivingen werden gebruikt. In sommige gevallen werd vuur gebruikt om bijvoorbeeld een vijand uit een schuilplaats te roken of hem met rook te verstikken.

Toen in het 10e millennium voor Christus mensen het rendier temden, begon een puur economisch motief in de botsingen van de stammen naar voren te komen: diefstal. Rond dezelfde tijd begonnen mensen wilde granen te eten en vestigden zich op plaatsen waar ze groeien. In het VIII millennium voor Christus begonnen ze in de centra van toekomstige beschavingen (voornamelijk in Mesopotamië) over te schakelen op landbouw. Als gevolg van deze revolutie ontstaan ​​er stabiele nederzettingen en begint een gestage bevolkingsgroei. Nu zou niet de hele stam bezig moeten zijn met het zoeken naar voedsel, er is een taakverdeling. Samen met de "steden" verschijnen onmiddellijk vestingwerken. Zo ontstaat een georganiseerde verdediging van nederzettingen. De sterkste en meest bekwame jagers vormen de opkomende laag krijgers. Verschijnen en krijgen vorm rond het III millennium voor Christus, twee soorten beheer: landbouw en nomadische veeteelt. De primitieve manier van bestaan ​​is echter niet uitgestorven. In sommige regio's van de aarde tot de XIX-XX eeuw.

Nomadisch veeteelt hangt in voldoende mate af van de vruchtbaarheid van het land; het vereist een veel groter areaal voor weilanden dan boeren voor akkerland. Daarom ontstonden er in gebieden met bijzonder vruchtbare grond onvermijdelijk conflicten tussen nomaden en boeren. En natuurlijk concentreerden zich geleidelijk materiële waarden in de steden, die nomaden moesten aantrekken. Als de nomaden gewoon vertrokken in het geval van een nederlaag in de oorlog, dan werden de "stadsmensen" met de dood bedreigd door een nederlaag. Niet alleen door toedoen van de vijand, maar ook doordat de verdreven overtollige bevolking zich niet meer kon en hoefde te voeden met jagen en verzamelen. De oorlogen van het Mesolithicum en het Neolithicum (X-IV millennium v.Chr.) hebben veel meer levens geëist dan voorheen. Dit is tenminste begrijpelijk uit die berekeningen, volgens welke de bevolking van de aarde van het 10e tot het 3e millennium voor Christus toenam van 3 tot 100 miljoen mensen. Moordwapens werden ook verbeterd, metalen (koper en bronzen) gereedschappen verschenen, hoewel stenen wapens lange tijd niet buiten gebruik raakten.

Primitieve oorlogen zijn het langste type conflict tussen mensen. Het komt het grootste deel van de geschiedenis van de Homo sapiens-soort voor. Vanaf het derde millennium voor Christus begonnen opkomende beschavingen en nieuwe vormen van sociale organisatie het primitieve gemeenschappelijke systeem naar de periferie te duwen. Maar er leven nog steeds stammen in dit systeem (in de oerwouden van Zuid-Amerika, op de eilanden van de Stille Oceaan), wat betekent dat er nog steeds primitieve oorlogen gaande zijn.

bronnen:

Averbukh M.S. Oorlogen en bevolking in pre-kapitalistische samenlevingen. De wetenschap. Moskou. 1970

Razin EA Geschiedenis van de militaire kunst van de 31e eeuw. BC. - VI eeuw. ADVERTENTIE Veelhoek. SPb. 1999

Harenberg B. Kroniek van de mensheid. Grote encyclopedie. 1996

De chronologie van het volk. derde editie. Storm. 2006