De kruisiging van Christus vanuit medisch oogpunt. Waarom werd Jezus gekruisigd?

Voeg uw prijs toe aan de database

Opmerking

Waarom werd Jezus Christus gekruisigd? Deze vraag kan opkomen bij iemand die ofwel alleen naar deze gebeurtenis verwijst als een historisch feit, ofwel de allereerste stappen op weg naar geloof in de Heiland zet. In het eerste geval is de meest juiste beslissing om niet te proberen je ijdele interesse te bevredigen, maar te wachten tot een oprecht verlangen in de geest en het hart verschijnt om dit te begrijpen. In het tweede geval moet je natuurlijk op zoek gaan naar een antwoord op deze vraag door de Bijbel te lezen. Tijdens het lezen zullen onvermijdelijk verschillende persoonlijke overwegingen in dit verband naar voren komen. Hier begint de verdeling. Sommigen geloven dat elke persoon recht heeft op zijn eigen lezing van de Heilige Schrift en blijven bij hun mening, zelfs als deze fundamenteel verschilt van de mening van andere mensen. Dit is het protestantse standpunt. De orthodoxie, nog steeds de belangrijkste christelijke denominatie in Rusland, is gebaseerd op het lezen van de Bijbel door de Heilige Vaders. Dit geldt ook voor de vraag: waarom werd Jezus gekruisigd? Daarom is de volgende zekere stap om dit onderwerp te begrijpen, zich te wenden tot de werken van de Heilige Vaders.

Zoek niet op internet naar antwoorden.

Waarom beveelt de Orthodoxe Kerk deze specifieke benadering aan? Het feit is dat iedereen die een geestelijk leven probeert te leiden noodzakelijkerwijs nadenkt over de betekenis van de gebeurtenissen die verband houden met het aardse leven van Christus, over de betekenis van Zijn preken en apostolische brieven. Als een persoon zich in de goede richting beweegt, wordt de betekenis, de verborgen subtekst van de Schrift, geleidelijk aan hem onthuld. Maar pogingen om de kennis en het begrip van alle spirituele mensen en degenen die hen proberen te zijn, te verenigen in één, leverden het gebruikelijke resultaat op: hoeveel mensen - zoveel meningen. Voor elk, zelfs het meest onbeduidende probleem, werden zoveel inzichten en beoordelingen gevonden dat het onvermijdelijk was om al deze informatie te analyseren en samen te vatten. Het resultaat was het volgende beeld: meerdere mensen behandelden noodzakelijkerwijs hetzelfde onderwerp absoluut, bijna letterlijk, op dezelfde manier.

Na het patroon te hebben getraceerd, was het gemakkelijk op te merken dat meningen precies samenvielen met een bepaald soort mensen. Meestal waren dit heiligen, theologen, die voor het kloosterleven kozen of gewoon een bijzonder streng leven leidden, waren meer oplettend dan andere mensen voor hun gedachten en daden. De zuiverheid van gedachten en gevoelens maakte hen open voor gemeenschap met de Heilige Geest. Dat wil zeggen, ze hebben allemaal informatie van dezelfde bron ontvangen. De discrepanties kwamen voort uit het feit dat nog geen mens volmaakt is. Niemand kan ontsnappen aan de invloed van het kwaad, dat zeker zal verleiden, proberen een persoon te misleiden. Daarom is het in de orthodoxie gebruikelijk om de door de meerderheid van de Heilige Vaders bevestigde mening als de waarheid te beschouwen. Enkele beoordelingen die niet overeenkomen met de visie van de meerderheid kunnen veilig worden toegeschreven aan persoonlijke vermoedens en wanen.

Voor alles wat met religie te maken heeft, is het beter om de priester te vragen

Voor iemand die net in dergelijke kwesties geïnteresseerd is geraakt, zou de beste oplossing zijn om hulp te zoeken bij een priester. Hij zal literatuur kunnen adviseren die geschikt is voor een beginner. U kunt dergelijke hulp aanvragen bij de dichtstbijzijnde tempel of een spiritueel en educatief centrum. In dergelijke instellingen hebben priesters de mogelijkheid om voldoende tijd en aandacht aan de problematiek te besteden. Het is juister om een ​​antwoord te zoeken op de vraag “Waarom werd Jezus Christus gekruisigd?” precies op deze manier. Er is gewoon geen eenduidig ​​antwoord op, en onafhankelijke pogingen om opheldering te vragen aan de kerkvaders zijn gevaarlijk, aangezien ze voornamelijk voor monniken schreven.

Oordeel door Pilatus

Aangezien Judea in die jaren door Rome werd ingenomen en het werd geregeerd door de procurator (prefect) Pontius Pilatus, namelijk, het was in zijn macht om doodvonnissen uit te spreken, was het naar hem toe dat Jezus vroeg op vrijdagochtend werd gestuurd.

Pilatus vroeg aan degenen die Jezus bij Hem brachten: "Waar beschuldigt u deze man van?" Ze antwoordden hem: "Als Hij geen schurk was geweest, zouden we Hem niet aan jou hebben verraden." Pilatus zei: "Neem hem en oordeel volgens uw wet." De Joden wierpen tegen: “We mogen niemand ter dood brengen. We hebben ontdekt dat Hij ons volk corrumpeert en verbiedt het geven van schatting aan Caesar, door Zichzelf de Messias de Koning te noemen,” – zo probeerden de aanklagers de beschuldiging onder de Romeinse wetten te brengen, waar misdaden tegen Caesar met de dood bestraft werden.

Pilatus riep Jezus en vroeg: "Bent u de koning van de Joden? Uw volk en uw overpriesters hebben u aan mij overgeleverd. Wat heb je gedaan?". Jezus antwoordde: „Mijn koninkrijk is niet van deze wereld; als mijn koninkrijk van deze wereld was, dan zouden mijn dienaren voor mij vechten, zodat ik niet zou worden verraden; maar mijn koninkrijk is niet van hier.” Pilatus zei tegen Hem: "Dus u bent de koning?" Jezus antwoordde hem en zei: "U zegt de waarheid dat ik de Koning ben. Hiervoor ben ik geboren en hiervoor ben ik in de wereld gekomen om van de waarheid te getuigen. Iedereen die uit de waarheid is, hoort mijn stem.”

Pilatus, die sceptisch opmerkte: "Wat is waarheid?", ging naar de overpriesters en het volk en zei: "U hebt Hem bij mij gebracht als een verderf van het volk. En zie, ik heb in uw aanwezigheid onderzocht en deze man niet schuldig bevonden aan iets waarvan u Hem beschuldigt. Dus, nadat ik Hem gestraft heb, zal ik hem laten gaan.” En omwille van de Pesach-vakantie (ter nagedachtenis aan de redding van het Israëlische volk uit Egyptische gevangenschap), was het noodzakelijk om één gevangene vrij te laten, waar het volk om vroeg. Pilatus wilde dit veranderen in het voordeel van de Onschuldige, want hij wist dat de overpriesters Jezus uit afgunst hadden verraden. Maar al het verzamelde volk riep: "Nee, laat hem niet gaan, maar Barabbas." Barabbas was een rover en een moordenaar. Pilatus vroeg hen opnieuw welke van de twee ze wilden loslaten - Barabbas of Jezus, die de Messias wordt genoemd? Ze riepen opnieuw: 'Barabbas.'

Pilatus vroeg: "Wat moet ik met Jezus doen? Wat voor kwaad heeft hij gedaan? Ik vind niets dat de dood waard is in Hem, nadat ik Hem gestraft heb, zal ik hem laten gaan. Ze riepen allemaal: „Laat hem gekruisigd worden! Kruis Hem! Als je Hem laat gaan, ben je geen vriend van Caesar; we hebben geen koning dan Caesar; iedereen die zichzelf koning maakt, is tegen caesar.” En hij overwon de roep van het volk en de hogepriesters. Toen hij zag dat niets helpt, maar de opwinding toeneemt, nam hij water en waste zijn handen voor de mensen en zei: “Ik ben onschuldig aan het bloed van deze Rechtvaardige; kijk zelf maar." Alle mensen antwoordden hem en zeiden: "Zijn bloed is op ons en op onze kinderen." Toen eindelijk Pilatus, die het volk wilde behagen, liet hij Barabbas aan hen vrij en leverde Jezus over om gekruisigd te worden.

evangelie verhaal

Het proces van Pilatus tegen Jezus wordt beschreven in alle vier de evangelisten:

Evangelie	Beschrijving rechtbank
Van Matthew (Matteüs 27:11-14)	... en nadat ze Hem hadden vastgebonden, namen ze Hem mee en droegen Hem over aan Pontius Pilatus, de gouverneur... En Jezus stond voor de gouverneur. En Zijn heerser vroeg: Bent u de koning van de Joden? Jezus zei tegen hem: U spreekt. En toen de hogepriesters en oudsten Hem beschuldigden, antwoordde Hij niets. Toen zei Pilatus tegen hem: Hoor je niet hoeveel ze tegen je getuigen? En hij antwoordde hem geen enkel woord, zodat de heerser zeer verrast was.
Van Mark (Marcus 15:1-5)	Onmiddellijk 's morgens kwamen de overpriesters, de oudsten en de schriftgeleerden en het hele Sanhedrin bijeen, en nadat ze Jezus hadden vastgebonden, namen ze hem mee en droegen hem over aan Pilatus. Pilatus vroeg Hem: Bent u de koning van de Joden? En hij zei tot hem als antwoord: U spreekt. En de overpriesters beschuldigden Hem van veel dingen. Pilatus vroeg Hem opnieuw: U antwoordt nergens op? je ziet hoeveel beschuldigingen er tegen je zijn. Maar ook daar gaf Jezus geen antwoord op, dus Pilatus was verbaasd.
Van Luke (Lucas 23:1-7)	En de hele menigte stond op, leidde Hem naar Pilatus en begon Hem te beschuldigen, zeggende: We ontdekten dat Hij ons volk bederft en verbiedt om Caesar schatting te geven, terwijl Hij Zichzelf Christus de Koning noemt. Pilatus vroeg Hem: Bent u de koning van de Joden? Hij zei tegen hem als antwoord: U spreekt. Pilatus zei tegen de overpriesters en het volk: Ik vind geen fout in deze man. Maar ze hielden vol en zeiden dat Hij het volk ophitste door overal in Judea te onderwijzen, van Galilea tot deze plaats. Pilatus, die over Galilea hoorde, vroeg: Is hij een Galileeër? En wetende dat Hij uit de provincie Herodes kwam, zond Hij Hem naar Herodes, die in die dagen ook in Jeruzalem was.
Van John (Johannes 18:29-38)	Pilatus ging naar hen toe en zei: Waar beschuldigt u deze Man van? Als antwoord zeiden ze tegen hem: Als Hij geen schurk was geweest, hadden we Hem niet aan jou verraden. Pilatus zei tegen hen: Neem hem mee en oordeel hem volgens uw wet. De Joden zeiden tot hem: Wij mogen niemand ter dood brengen, opdat het woord van Jezus, dat Hij sprak, in vervulling mag gaan, zodat duidelijk wordt door welke dood Hij zal sterven. Toen ging Pilatus het pretorium weer binnen, riep Jezus en zei tegen Hem: Bent u de koning van de Joden? Jezus antwoordde hem: Zeg je dit alleen, of hebben anderen je over Mij verteld? Pilatus antwoordde: Ben ik een Jood? Uw volk en overpriesters hebben u aan mij overgeleverd; wat heb je gedaan? Jezus antwoordde: Mijn koninkrijk is niet van deze wereld; als mijn koninkrijk van deze wereld was, dan zouden mijn dienaren voor mij vechten, zodat ik niet aan de Joden zou worden uitgeleverd; maar nu is mijn koninkrijk niet van hier. Pilatus zei tegen Hem: Dus jij bent de koning? Jezus antwoordde: U zegt dat ik de Koning ben. Hiervoor ben ik geboren en hiervoor ben ik in de wereld gekomen om van de waarheid te getuigen; iedereen die uit de waarheid is, hoort mijn stem. Pilatus zei tegen hem: Wat is waarheid? En nadat hij dit had gezegd, ging hij opnieuw naar de Joden en zei tegen hen: Ik vind geen fout in Hem.

Apocriefe verhalen

Het proces van Pilatus wordt beschreven in het apocriefe evangelie van Nicodemus. Daarin maakt de auteur, naast de informatie in de canonieke evangeliën, toevoegingen die de messiaanse status van Christus benadrukken (bijvoorbeeld een episode met de aanbidding van Christus met een banier in de handen van vaandeldragers). Het proces van Pilatus begint met een geschil over de wettigheid van de geboorte van Jezus, die eindigt met een dialoog tussen Pilatus en 12 mannen die bij de verloving van de Maagd Maria waren en die getuigden van de wettigheid van de geboorte van Jezus:

Het evangelie van Nicodemus citeert Jezus' antwoord op Pilatus' vraag: "Wat is waarheid?" (de vraag volgens het evangelie van Johannes bleef onbeantwoord): “Jezus zei: ‘De waarheid komt uit de hemel. Pilatus zei tegen Hem: "Is er geen waarheid in aardse dingen?" Jezus zei tegen Pilatus: "Let op - de waarheid is op aarde onder degenen die macht hebben, naar de waarheid leven en rechtvaardig oordelen."

Getuigen ter verdediging van Christus tijdens het proces zijn de wonderbaarlijk genezen door hem zieken: verlamd, blind geboren, Veronica, een bloedende vrouw; de inwoners van Jeruzalem herinneren zich de wonderbaarlijke opstanding van Lazarus. Als reactie hierop nodigt Pilatus ter gelegenheid van het feest de mensen uit om Christus of Barabbas van hun keuze vrij te laten, en in de toekomst herhalen de apocriefen de canonieke evangelietekst, met uitzondering van het uitbrengen van Jezus aan de mensen na de verwijt.

Een van de hypothesen waarom ze Christus hebben geëxecuteerd?

De overtuiging, van kinds af aan in het bewustzijn van miljoenen meer dan zestig generaties geïntroduceerd, dat Pontius Pilatus de executie van Christus niet wilde, was een van de voorwaarden voor de aanvaarding van het christendom als de staatsgodsdienst van het Romeinse rijk in de 4e eeuw. Het was politiek gemotiveerd en geconditioneerd, en kwam niet overeen met de werkelijkheid. De gouverneur die de leiding had over de situatie in de Romeinse provincie, zou, als hij geen krankzinnige of revolutionair a la Lenin en Trotski was (en Pontius Pilatus was natuurlijk geen vijand van de bestaande orde), de voortzetting van de preken die de bestaande Wet en Orde tot op de grond vernietigden. Dieper en veel ernstiger vernietiging dan 16 eeuwen nadat het christendom het heidense Rome had vernietigd, droomden de bolsjewieken.

Omdat het dus onmogelijk was om Christus' mond te sluiten, behalve door hem te vernietigen, kon Jezus niet anders dan door Rome worden vernietigd. Bovendien werd het niet op Joodse wijze vernietigd (door steniging), door het hoofd af te hakken op een oosterse manier, of op een andere manier, maar onderstreept door de Romeinse terechtstelling: door kruisiging. Welnu, toen het christendom het heidendom, dat vier eeuwen lang weerstand bood, omverwierp en het de officiële religie van Rome werd, rees een kardinale vraag: de staat kan religie niet als de staat accepteren als de grondlegger van deze religie door dezelfde staat wordt vernietigd.

Onnodig te zeggen dat Pilatus witgekalkt moest worden. En witgekalkt. En hoe! Tegen gezond verstand en feiten in. En zij, de feiten, die duidelijk en begrijpelijk zijn, zo niet ontwijken, zeggen overtuigend dat de procureur van de provincie, die verplicht is om te vechten met iedereen die de orde in het rijk vernietigt, Jezus Christus gewoon niet kon kruisigen.

De geboden van Christus, die openlijk werden gepredikt, konden niet anders dan tijdens het verhoor van Jezus op de tafel van de Romeinse procureur van Judea liggen. Onder hen, de vierde, voorafgaand aan het acceptabele volgende erna

5. "Eer uw vader en uw moeder, opdat uw dagen lang mogen zijn in het land dat de Here, uw God, u geeft."

6. "Niet doden."

7. "Bega geen overspel."

8. "Niet stelen."

9. "Geef geen valse getuigenis tegen uw naaste."

10. “Verlang niet naar het huis van je naaste; Gij zult niet begeren de vrouw van uw naaste, noch zijn dienstknecht, noch zijn dienstmaagd, noch zijn os, noch zijn ezel, noch iets dat van uw naaste is. Het stond als volgt: “Het vierde gebod van Jezus Christus: gedenk de sabbatdag, om die te heiligen. Werk zes dagen en doe al je werk; en de zevende dag is de sabbat van de Heer, uw God; u mag er geen werk aan doen, noch u, noch uw zoon, noch uw dochter, noch uw knecht, noch uw dienstmaagd, noch uw vee, noch de vreemdeling die is in uw woningen. Want in zes dagen heeft de Heer hemel en aarde gemaakt, de zee en alles wat daarin is; en rustte op de zevende dag. Daarom zegende de Heer de sabbatdag en heiligde die.”

Met andere woorden, Christus, in navolging van de Joodse traditie, evenals het hoofdprincipe van zijn missie die door Hem werd verkondigd: "Ik ben niet gekomen om de wet te breken, maar om te vervullen", werden de slaven niet erkend als levende werktuigen, maar als mensen.

Maar de Romeinse procureur kon dit niet toestaan. Begrijpend dat de erkenning van mensenrechten voor slaven, Pax Romana zal vernietigen. Wat gebeurde - ondanks vier eeuwen verzet van de Romeinen.

Volgens de joodse religie - en het christendom, dat haar belangrijkste voorzieningen heeft geërfd - is de slaaf een man. In tegenstelling tot het grondbeginsel van het Romeinse Rijk: een slaaf is geen man. Net als zijn meesters werkte de slaaf niet op de zevende dag van de week (zaterdag), en op het zevende jaar was de joodse meester verplicht de slaaf vrij te laten. De Romeinen tolereerden dit zolang deze regels alleen geldig waren binnen een van de volkeren. Uiteindelijk waren de Italische Romeinen ook vrij om slaven als vrijgelatenen vrij te laten als ze dat wilden. En geef ze de kans om niet te werken - als ze dat willen. Maar om elke slaaf in de Pax Romana tot man te verklaren, zodat hij, net als zijn meesters, niet op zaterdag (of zondag werkte - in vergelijking met het principe om een ​​slaaf als man te erkennen, maakt niet uit) - de vierde Het gebod van Christus dreigde de fundamentele fundamenten waarop het was gebaseerd, te vernietigen.

Trouwens, onthoud. De Essenen predikten ongeveer hetzelfde als Jezus vóór hem, en verklaarden iedereen vrij die naar hun gemeenschap kwam - maar ze leefden als kluizenaars in de woestijn en waren niet gevaarlijk. De Essenen konden zich niet tot een wereldreligie ontwikkelen. Net als het jodendom met 613 geboden die verplicht zijn voor iedereen die echt gelooft.

Toen Jezus de tien geboden begon te prediken, inclusief het vierde, aan iedereen (dat wil zeggen, door te worden gedoopt, werd de slaaf een man van een arbeidsmiddel) en (om het simpel te zeggen) de ethiek van het jodendom tot het uiterste bewaarde door vereenvoudiging van de eisen waaraan gelovigen moeten voldoen; en het reduceren van 613 in het jodendom tot tien principes, zich daartoe beperkend - dit konden de Romeinen niet toestaan.

Rome kruisigde Jezus omdat het suïcidaal was voor het rijk om Christus niet te vernietigen. Pilatus begreep dit onmiddellijk - en handelde zoals een staatsman gekleed in verantwoordelijkheid in dergelijke omstandigheden zou moeten handelen. Rome doodde Jezus zodat Jezus Rome niet zou vernietigen. En ook - wat niet gebruikelijk is om over te praten - Rome martelde elf van de twaalf apostelen om dezelfde reden: proberen de vernietiging van het rijk door het christendom te voorkomen. Wat wordt niet geadverteerd en niet afgebeeld op de iconostase, zodat er geen onnodige vragen rijzen: wat hebben de joden ermee te maken? Want de Joden hadden duidelijk niets te maken met de executies van de apostelen: Petrus, Paulus en de rest, maar alleen de Romeinse autoriteiten.

Juist omdat het de Romeinse autoriteiten duidelijk was dat de verspreiding van het christendom Rome zou vernietigen, werden christenen bijna driehonderd jaar lang het zwaarst vervolgd. Veel van Christus' volgelingen waren zelfs nog meer gemarteld dan Jezus. Nero verlichtte bijvoorbeeld de straten van Rome met christenen en veranderde ze in fakkels.

Maar hielp slechts tijdelijk: het christendom verpletterde Rome. Tegelijkertijd, zodra het christendom de heersende religie werd (onder Theodosius en zijn zoon Honorius), werd heidendom in het Romeinse rijk verboden. Het christendom versloeg het heidendom in Rome - en begon heidense tradities (inclusief het verbod op de Olympische Spelen) zo hard te vervolgen als het heidendom het christendom drie eeuwen lang heeft vervolgd. Het was niet tussen het christendom en het jodendom dat er een strijd was (hoe absurd de traditie probeert te presenteren, in een poging om Pilatus en de Romeinen wit te wassen), maar tussen het heidendom en het christendom. Een strijd op leven en dood. Als het heidendom had overleefd (en de dingen gaan snel richting herstel in onze 21e eeuw in de christelijke wereld), dan zou Pilatus erkend zijn als de eerste held op de honderden jaren oude weg van strijd voor de heidense wereld. En het zal niet verbazen als ze binnenkort ook echt als zodanig worden herkend.

Christus werd niet gekruisigd

Elke gebeurtenis uit het evangelie heeft twee betekenissen: expliciet en verborgen (geestelijk). Als je kijkt vanuit het gezichtspunt van de Heiland en christenen, dan zou het antwoord dit kunnen zijn: Christus werd niet gekruisigd, Hij liet zich vrijwillig kruisigen voor de zonden van de hele mensheid - verleden, heden en toekomst. De voor de hand liggende reden is eenvoudig: Christus trok alle gebruikelijke opvattingen van de joden over vroomheid in twijfel, ondermijnde het gezag van hun priesterschap. De aanbidding van God onder de Joden bestond vóór de komst van de Messias uit uitstekende kennis en nauwkeurige uitvoering van alle wetten en voorschriften. De preken van de Heiland deden veel mensen nadenken over de onjuistheid van deze kijk op de relatie met de Schepper. Bovendien verwachtten de Joden de koning die beloofd was in de profetieën van het Oude Testament. Hij zou hen uit de Romeinse slavernij bevrijden en aan het hoofd staan ​​van een nieuw aards koninkrijk. De hogepriesters waren waarschijnlijk bang voor een openlijke gewapende opstand van het volk tegen hun macht en de macht van de Romeinse keizer. Daarom werd besloten dat "het beter voor ons is dat één persoon sterft voor het volk dan dat de hele natie verloren gaat" (zie het evangelie van Johannes hoofdstuk 11, verzen 47-53). Daarom kruisigden ze Jezus Christus.

Commentaar op het boek

Sectie commentaar

27 "Veel vrouwen"- volgens de gewoonte die in de Talmoed wordt vermeld, bereidden edele Jeruzalemvrouwen rustgevende drankjes en brachten ze naar de geëxecuteerden.

27-30 Christus rouwt om de stad, die over 40 jaar zal worden verwoest; honderden van zijn inwoners zullen door de Romeinen worden gekruisigd.

31 "Met een groene boom"- een symbool van de rechtvaardigen (vgl. Ps 1-3).

"Met droog" - met de Joden die de Verlosser verwierpen.

34 "Vader! Vergeef ze omdat ze niet weten wat ze doen"- zie Is 53 12; Handelingen 3 17; 7 60 ; 13 27 ; 1 Petrus 2 23; 1 Kor 2 8.

36 "Brengen" - zie Mt 27:48.

42 "Wanneer je naar je koninkrijk komt"- brieven: met uw koninkrijk, d.w.z. om bezit te nemen van uw koninkrijk; optie: wanneer u naar uw koninkrijk komt, d.w.z. om het te beginnen.

44 Kosmische verschijnselen die kenmerkend zijn voor de "dag van Jahweh" (vgl. Mt 27:51).

46 Het gebed dat voor het slapengaan werd opgezegd (vgl. Ps 30:6).

54 "Zaterdag kwam eraan"- optie: het begon te gloeien - een indicatie van de Joodse gewoonte om lampen aan te steken aan het begin van de sabbat (op vrijdagavond).

56 cm Mattheüs 28:1.

1. Luke, "geliefde arts", was een van de naaste medewerkers van St. Paulus (Kolossenzen 4:14). Volgens Eusebius (Church East 3:4) kwam hij uit Syrisch Antiochië en groeide hij op in een Grieks heidens gezin. Hij kreeg een goede opleiding en werd arts. De geschiedenis van zijn bekering is onbekend. Blijkbaar gebeurde het na zijn ontmoeting met ap Paul, bij wie hij zich aansloot c. 50 Hij bezocht met hem Macedonië, de steden van Klein-Azië (Hand. 16:10-17; Actus 20:5-21:18) en bleef bij hem tijdens zijn verblijf in hechtenis in Caesarea en Rome (Hand. 24:23; Actus 27 ; Actus 28; Kolossenzen 4:14). De overlevering van Handelingen werd naar het jaar 63 gebracht. Er zijn geen betrouwbare gegevens over het leven van Lucas in de daaropvolgende jaren.

2. Er is heel oude informatie tot ons gekomen die bevestigt dat het derde evangelie door Lucas is geschreven. St. Irenaeus (Tegen ketterijen 3, 1) schrijft: "Lucas, de metgezel van Paulus, legde het evangelie uit dat door de apostel werd onderwezen in een apart boek." Volgens Origenes is "het derde evangelie van Lucas" (zie Eusebius, Church. East 6, 25). In de lijst van heilige boeken die ons zijn binnengekomen, sinds de 2e eeuw erkend als canoniek in de Roomse Kerk, wordt opgemerkt dat Lucas het evangelie schreef namens Paulus.

Geleerden van het derde evangelie erkennen unaniem het schrijverstalent van de auteur. Volgens een kenner van de oudheid als Eduard Mayer, ev. Luke is een van de beste schrijvers van zijn tijd.

3. In het voorwoord van het evangelie zegt Lukas dat hij vanaf het allereerste begin eerder geschreven "verhalen" en de getuigenissen van ooggetuigen en dienaren van het Woord heeft gebruikt (Lucam 1:2). Hij schreef het, naar alle waarschijnlijkheid, vóór 70 n.Chr. Hij begon zijn werk "door alles vanaf het begin nauwkeurig te bestuderen" (Lucam 1:3). Het evangelie wordt vervolgd door Handelingen, waar de evangelist ook zijn persoonlijke herinneringen aan toevoegt (vanaf Actus 16:10 wordt het verhaal vaak in de eerste persoon verteld).

De belangrijkste bronnen waren uiteraard Mt, Mk, manuscripten die niet tot ons zijn gekomen, "logie" genoemd, en mondelinge tradities. Onder deze tradities wordt een speciale plaats ingenomen door verhalen over de geboorte en jeugd van de Doper, die zich ontwikkelden onder de bewonderaars van de profeet. In het hart van het verhaal van de kindertijd van Jezus (hoofdstukken 1 en 2) ligt blijkbaar een heilige traditie waarin de stem van de Maagd Maria zelf nog steeds wordt gehoord.

Omdat hij geen Palestijn is en tot niet-Joodse christenen spreekt, onthult Lukas minder kennis dan Mattheüs en Joh van de setting waarin de evangeliegebeurtenissen plaatsvonden. Maar als historicus probeert hij de chronologie van deze gebeurtenissen te verduidelijken door te wijzen op koningen en heersers (bijv. Lucam 2:1; Lucam 3:1-2). Lucas bevat gebeden die volgens commentatoren door de eerste christenen werden gebruikt (het gebed van Zacharia, het lied van de Maagd, het lied van de engelen).

5. Lucas beschouwt het leven van Jezus Christus als een weg naar de vrijwillige dood en de overwinning erover. Alleen in Lc wordt de Verlosser κυριος (Heer) genoemd, zoals gebruikelijk was in de vroegchristelijke gemeenschappen. De evangelist spreekt herhaaldelijk over de werking van de Geest van God in het leven van de Maagd Maria, Christus Zelf en later de apostelen. Lucas brengt de sfeer van vreugde, hoop en eschatologische verwachting over waarin de eerste christenen leefden. Hij schildert liefdevol de barmhartige verschijning van de Heiland, die duidelijk tot uiting komt in de gelijkenissen van de barmhartige Samaritaan, de verloren zoon, de verloren drachme, de tollenaar en de Farizeeër.

Als student van Paulus Lucas benadrukt het universele karakter van het evangelie (Lucam 2:32; Lucam 24:47); de genealogie van de Heiland leidt hij niet van Abraham, maar van de voorvader van de hele mensheid (Lucam 3:38).

INLEIDING TOT DE BOEKEN VAN HET NIEUWE TESTAMENT

De Heilige Schrift van het Nieuwe Testament is in het Grieks geschreven, met uitzondering van het evangelie van Mattheüs, waarvan wordt gezegd dat het in het Hebreeuws of Aramees is geschreven. Maar aangezien deze Hebreeuwse tekst niet bewaard is gebleven, wordt de Griekse tekst beschouwd als het origineel voor het evangelie van Mattheüs. Dus alleen de Griekse tekst van het Nieuwe Testament is het origineel, en talloze edities in verschillende moderne talen over de hele wereld zijn vertalingen van het Griekse origineel.

De Griekse taal waarin het Nieuwe Testament is geschreven, was niet langer de klassieke Griekse taal en was niet, zoals eerder werd gedacht, een bijzondere nieuwtestamentische taal. Dit is de omgangstaal van de eerste eeuw na Christus, verspreid in de Grieks-Romeinse wereld en in de wetenschap bekend onder de naam "κοινη", d.w.z. "gewone spraak"; toch onthullen de stijl, de spraakgebruiken en de manier van denken van de heilige schrijvers van het Nieuwe Testament de Hebreeuwse of Aramese invloed.

De oorspronkelijke tekst van het NT is tot ons gekomen in een groot aantal oude manuscripten, min of meer compleet, ongeveer 5000 (van de 2e tot de 16e eeuw). Tot voor enkele jaren ging de oudste van hen niet verder dan de 4e eeuw, geen P.X. Maar de laatste tijd zijn er veel fragmenten van oude manuscripten van het NT op papyrus (3e en zelfs 2e eeuw) ontdekt. Zo werden bijvoorbeeld de manuscripten van Bodmer: Ev van John, Luke, 1 en 2 Peter, Judas - gevonden en gepubliceerd in de jaren 60 van onze eeuw. Naast Griekse manuscripten hebben we oude vertalingen of versies in het Latijn, Syrisch, Koptisch en andere talen (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), waarvan de oudste al uit de 2e eeuw na Christus bestond.

Ten slotte zijn talloze citaten van de kerkvaders in het Grieks en andere talen bewaard gebleven in een zodanige hoeveelheid dat als de tekst van het Nieuwe Testament verloren zou gaan en alle oude manuscripten werden vernietigd, specialisten deze tekst konden herstellen van citaten uit de werken van de Heilige Vaders. Al dit overvloedige materiaal maakt het mogelijk de tekst van het NT te controleren en te verfijnen en de verschillende vormen ervan te classificeren (de zogenaamde tekstkritiek). Vergeleken met elke oude auteur (Homerus, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, enz.), bevindt onze moderne - gedrukte - Griekse tekst van het NT zich in een uitzonderlijk gunstige positie. En door het aantal manuscripten, en door de korte tijd die de oudste van hen scheidt van het origineel, en door het aantal vertalingen en door hun oudheid, en door de ernst en de omvang van het kritische werk dat aan de tekst is uitgevoerd, is het overtreft alle andere teksten (zie voor details "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, pp. 34 ev.). De tekst van het NT in zijn geheel ligt onomstotelijk vast.

Het Nieuwe Testament bestaat uit 27 boeken. Ze zijn door de uitgevers onderverdeeld in 260 hoofdstukken van ongelijke lengte voor het verstrekken van referenties en citaten. De oorspronkelijke tekst bevat deze indeling niet. De moderne indeling in hoofdstukken in het Nieuwe Testament, zoals in de hele Bijbel, is vaak toegeschreven aan de Dominicaanse kardinaal Hugh (1263), die het in zijn symfonie uitwerkte bij de Latijnse Vulgaat, maar nu wordt met grote reden aangenomen dat dit divisie gaat terug naar Stephen, de aartsbisschop van Canterbury, Langton, die stierf in 1228. Wat betreft de indeling in verzen die nu in alle edities van het Nieuwe Testament wordt geaccepteerd, deze gaat terug op de uitgever van de Griekse nieuwtestamentische tekst, Robert Stephen, en werd door hem in zijn editie in 1551 geïntroduceerd.

De heilige boeken van het Nieuwe Testament zijn meestal onderverdeeld in statutaire (vier evangeliën), historische (Handelingen van de apostelen), onderwijs (zeven conciliaire brieven en veertien brieven van de apostel Paulus) en profetisch: de Apocalyps of Openbaring van St. Johannes de Theoloog (zie de Lange Catechismus van St. Filaret van Moskou).

Moderne experts beschouwen deze verspreiding echter als achterhaald: in feite zijn alle boeken van het Nieuwe Testament wet-positief, historisch en leerzaam, en er is niet alleen profetie in de Apocalyps. De nieuwtestamentische wetenschap besteedt veel aandacht aan de exacte vaststelling van de chronologie van het evangelie en andere nieuwtestamentische gebeurtenissen. De wetenschappelijke chronologie stelt de lezer in staat om het leven en de bediening van onze Heer Jezus Christus, de apostelen en de oorspronkelijke Kerk volgens het Nieuwe Testament met voldoende nauwkeurigheid te volgen (zie bijlagen).

De boeken van het Nieuwe Testament kunnen als volgt worden verdeeld:

1) Drie zogenaamde synoptische evangeliën: Mattheüs, Marcus, Lucas en afzonderlijk de vierde: het evangelie van Johannes. Nieuwtestamentische wetenschap besteedt veel aandacht aan de studie van de relatie van de eerste drie evangeliën en hun relatie tot het evangelie van Johannes (het synoptische probleem).

2) Het boek van de Handelingen van de Apostelen en de Brieven van de Apostel Paulus ("Corpus Paulinum"), die gewoonlijk zijn onderverdeeld in:

a) Vroege brieven: 1 en 2 Thessalonicenzen.

b) Grotere brieven: Galaten, 1e en 2e Korinthiërs, Romeinen.

c) Berichten van obligaties, d.w.z. geschreven vanuit Rome, waar ap. Paulus zat in de gevangenis: Filippenzen, Kolossenzen, Efeziërs, Filemon.

d) Pastorale brieven: 1e aan Timoteüs, aan Titus, 2e aan Timoteüs.

e) De brief aan de Hebreeën.

3) Katholieke brieven ("Corpus Catholicum").

4) Openbaring van Johannes de Theoloog. (Soms noemen ze in het NT "Corpus Joannicum", d.w.z. alles wat ap Ying schreef voor een vergelijkende studie van zijn evangelie in verband met zijn brieven en het boek Eerw.).

VIER EVANGELIE

1. Het woord "evangelie" (ευανγελιον) in het Grieks betekent "goed nieuws". Zo noemde onze Heer Jezus Christus Zelf Zijn leer (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Daarom is voor ons het "evangelie" onlosmakelijk met Hem verbonden: het is het "goede nieuws" van het heil dat door de vleesgeworden Zoon van God aan de wereld is gegeven.

Christus en Zijn apostelen predikten het evangelie zonder het op te schrijven. Tegen het midden van de 1e eeuw was deze preek door de kerk vastgelegd in een sterke mondelinge traditie. De oosterse gewoonte om uitspraken, verhalen en zelfs grote teksten uit het hoofd te leren, hielp de christenen van het apostolische tijdperk om het ongeschreven eerste evangelie nauwkeurig te bewaren. Na de jaren vijftig, toen ooggetuigen van Christus' aardse bediening een voor een begonnen te overlijden, ontstond de behoefte om het evangelie op te schrijven (Lukas 1:1). Zo begon het ‘evangelie’ het verhaal aan te duiden dat door de apostelen was opgetekend over het leven en de leringen van de Heiland. Het werd voorgelezen op gebedsbijeenkomsten en bij het voorbereiden van mensen op de doop.

2. De belangrijkste christelijke centra van de 1e eeuw (Jeruzalem, Antiochië, Rome, Efeze, enz.) hadden hun eigen evangeliën. Hiervan worden er slechts vier (Mt, Mk, Lk, Jn) door de kerk erkend als geïnspireerd door God, d.w.z. geschreven onder de directe invloed van de Heilige Geest. Ze heten "van Matthew", "van Mark", enz. (Grieks "kata" komt overeen met Russisch "volgens Matteüs", "volgens Marcus", enz.), want het leven en de leringen van Christus worden in deze boeken uiteengezet door deze vier priesters. Hun evangeliën waren niet samengebracht in één boek, waardoor het evangelieverhaal vanuit verschillende perspectieven kon worden bekeken. In de 2e eeuw werd St. Irenaeus van Lyon noemt de evangelisten bij naam en wijst op hun evangeliën als de enige canonieke (Tegen ketterijen 2, 28, 2). Een tijdgenoot van St. Irenaeus, Tatianus, deed de eerste poging om één evangelieverhaal te creëren, samengesteld uit verschillende teksten van de vier evangeliën, het Diatessaron, d.w.z. evangelie van vier.

3. De apostelen stelden zich niet ten doel een historisch werk in de moderne zin van het woord te maken. Ze probeerden de leringen van Jezus Christus te verspreiden, hielpen mensen om in Hem te geloven, zijn geboden correct te begrijpen en te vervullen. De getuigenissen van de evangelisten komen niet in alle details overeen, wat hun onafhankelijkheid van elkaar bewijst: de getuigenissen van ooggetuigen zijn altijd individueel van kleur. De Heilige Geest bevestigt niet de nauwkeurigheid van de details van de feiten die in het evangelie worden beschreven, maar de geestelijke betekenis die erin staat.

De kleine tegenstrijdigheden die we tegenkwamen in de presentatie van de evangelisten, worden verklaard door het feit dat God de priesters volledige vrijheid gaf bij het overbrengen van bepaalde specifieke feiten met betrekking tot verschillende categorieën luisteraars, wat de eenheid van betekenis en richting van alle vier de evangeliën verder benadrukt (zie ook Algemene Inleiding, pp. 13 en 14) .

Verbergen

Commentaar op de huidige passage

Commentaar op het boek

Sectie commentaar

26-32 De processie van Christus naar Golgotha ​​wordt zo gedetailleerd beschreven door ene Ev. Lucas: alleen het 26e vers is door hem geleend van Marcus ( Marcus 15:21). ev. Lucas zegt dat Christus gevolgd werd door veel vrouwen die weenden (ἐκόπτοντο vgl. 8:52 ) en weende om Hem, Hem beschouwend als een onschuldig slachtoffer van de boosaardigheid van Zijn vijanden. Toen de Heer deze tekenen van sympathie zag, vertelde hij hen (maar Merckx gelooft dat in het Hebreeuws de uitdrukking "dochters van Jeruzalem" niet alleen vrouwen betekende, maar alle inwoners van de hoofdstad) dat hun lot ook ongelukkig zou zijn, nog ellendiger dan het lot van Christus (omdat Christus na de dood op verheerlijking wacht, en hun dood is slechts een pijnlijke en roemloze dood). In het bijzonder zal het voor hen moeilijk zijn om te kijken naar de kwelling die hun kleine kinderen duidelijk zullen ondergaan tijdens de verwoesting van Jeruzalem. In die dagen zullen degenen die geen kinderen hebben als gelukkig worden beschouwd, en in afschuw zullen ze zich naar de bergen en heuvels wenden met een gebed dat ze snel op hen zullen vallen en een einde zullen maken aan hun pijnlijke bestaan. Waarom de inwoners van Jeruzalem zo'n verschrikkelijk lot voor zichzelf zouden verwachten - dit wordt door de Heer uitgelegd in de woorden: voor als met een groene boom(31). Volgens de gebruikelijke interpretatie (zie bijvoorbeeld Bisschop Michaël in de Commentaar van het Evangelie) verstaat Christus hier Zichzelf onder de groene boom, en onder de droge Joden, die door de Romeinen zullen worden uitgeroeid. Maar men kan het niet eens zijn met een dergelijke interpretatie, ten eerste omdat Ev. Lucas, de Romeinen zijn helemaal niet verantwoordelijk voor de dood van de Heiland (volgens hem zijn alleen de Joden schuldig, die, zou je kunnen zeggen, Pilatus dwongen om een ​​oordeel over Christus uit te spreken), en ten tweede, als - bijvoorbeeld - de evangelist vertegenwoordigt de Romeinen als een onrechtvaardige rechter die Christus veroordeelde, dan kan dit immers niet dienen als basis om te hopen dat deze onrechtvaardige rechter, die de Rechtvaardige veroordeelde, ook de vijanden van deze rechtvaardige man, de slechte Joden, zal behandelen , op dezelfde strenge manier ... Daarom is het beter om de door Merckx voorgestelde interpretatie te accepteren (p. 491). Volgens hem spreekt de Heer hier over die corruptie onder de heersende klassen van het Joodse volk, die leidde tot zo'n verschrikkelijk onrecht jegens Christus. Maar hoe verder, hoe meer deze corruptie zal zijn. Wat kunnen gewone joden van zulke leiders verwachten? Wat zullen de kinderen van deze vrouwen moeten meemaken als deze kinderen opgroeien en onder de macht komen van zulke wrede mensen als de leiders van het Joodse volk?

32 Leid met Hem naar de dood en twee schurken- zie Marcus 15:27 .

33-43 Over de kruisiging van Christus ev. Lucas vertelt, in wezen, volgens Marcus ( Marcus 15:22-32), maar het heeft ook iets bijzonders.

33 Plaats van uitvoering - zie Mt 27:33 .

34 Hij sprak, duidelijk, terwijl ze Hem kruisigden.

Vergeef hen, d.w.z. niet de soldaten die alleen de beulen waren, maar de hogepriesters en leiders van de Joden, de ware schuldigen van de dood van Christus.

Ze weten niet wat ze doen. De Heer verzacht enigszins de schuld van Zijn vijanden: ze wisten natuurlijk niet dat ze de echte Messias doodden (vgl. 1 Kor 2:8).

35 En de opperhoofden lachten mee(ἐξεμυκτήριζον; vgl. Lukas 16:14), dat wil zeggen, terwijl de mensen nieuwsgierig naar de kruisiging van Christus keken, bespotten de leiders zelfs Christus.

Als Hij - in het Grieks. εἰ οὑ̃τός - een uitdrukking van spot en minachting: "deze."

Door God gekozen - vgl. 9:35 .

36-37 En de krijgers zwoeren. Een evangelist merkt dit op. Luke, eraan toevoegend dat ze onder andere hun bespotting uitten door azijn aan de gekruisigde Christus te offeren. ev. Markering ( Marcus 15:36). Van het hele karakter van het verhaal van Ev. Lucas over de dood van Christus, kan men concluderen dat dit naar alle waarschijnlijkheid geen Romeinse, maar Joodse soldaten waren uit degenen die in de tempel dienden.

38 En er was een inscriptie boven Hem. En de plaatsing van deze inscriptie ev. Lukas begrijpt dit duidelijk als een bespotting van Christus.

39 Een van de opgehangen. ev. Lucas beeldt de zaak hier gedetailleerder uit dan de eerste twee evangelisten, volgens welke de gekruisigde dieven de Heer over het algemeen belasterden ( Marcus 15:32 en Mt 27:44).

Als u de Christus bent, zou het juister zijn: “Bent u niet de Messias? ( οὐχὶ σὺ εἰ̃ ὁ Χριστός volgens de beste lezing) Bespaar uzelf en ons in dit geval.

40 Of ben je niet bang voor God d.w.z. is er werkelijk geen vrees voor God in u - als u zelfs op dit uur al niet in staat bent u te bekeren, - bent u tenslotte ook ter dood veroordeeld, zoals Degene over wie u de spot drijft! De spreker had blijkbaar berouw van de daad die hem aan het kruis bracht (vgl. Kunst. 41).

42 Onthoud mij Heer d.w.z. gedenk mij (doe mij herrijzen en accepteer mij in uw Messiaanse Koninkrijk) wanneer u naar de aarde komt in uw koninklijke majesteit (vgl. Mt 16:28). De berouwvolle dief hoorde duidelijk de leer van de Heer over Zijn tweede komst naar het oordeel, voor de grondlegging van Zijn glorieuze Koninkrijk, en nu kwam de indruk van wat hij hoorde tot leven onder invloed van de gedachte aan zijn naderende dood, dat hij geloofde in Christus als de Messias. Natuurlijk hielp de genade van God hem tegelijkertijd, door op mysterieuze wijze de harten van mensen tot geloof in Christus te brengen.

43 Nu zul je bij mij in het paradijs zijn. In plaats van een verre beloning in Zijn toekomstige aardse glorieuze Koninkrijk, belooft de Heer de dief die in Hem geloofde een spoedige beloning: nu zullen beiden, Christus en de dief, sterven (soms bleef de gekruisigde enkele dagen in leven), en beiden zullen samen het paradijs betreden. Dit paradijs (ὁ παράδεισος), zoals kan worden afgeleid uit de gelijkenis van de rijke man en Lazarus ( Lukas 16:23), was, volgens de Joden, in Sjeool, en was een gezegende verblijfplaats van rechtvaardige zielen tot de dag van de opstanding. Het moet niet worden verward met het hemelse paradijs waarvan St. Paulus ( 2 Kor 12:4) en Apocalyps ( Openb 2:7). Keil, samen met Schenkel, betekent hier echter hemels paradijs en vindt geen grond voor de aanname en het bestaan ​​van een tijdelijk paradijs in Sheol. Maar in dit geval wordt de uitdrukking "nu zul je ..." onbegrijpelijk. De vergeven rover kon niet op dezelfde dag in het hemelse paradijs komen ... Maar vertegenwoordigt het antwoord van Christus een belofte om het verzoek van de dief in te willigen? Sommige tolken beweren dat de overvaller niet heeft gekregen waar hij om vroeg. Maar dit is niet waar. De Heer maakt de dief duidelijk dat zijn verzoek zal worden ingewilligd, want als de ziel van de dief naar het paradijs gaat, betekent dit dat hij verzekerd is van deelname aan de opstanding van de rechtvaardigen en in het toekomstige glorieuze Messiaanse Koninkrijk.

44-56 Over de dood en begrafenis van Christus ev. Lucas spreekt in algemene termen met Ev. Markering ( Marcus 15:33-47), maakt hem echter soms leningen uit een andere bron bekend.

45 En de zon vervaagde. Volgens Ev. Luke's duisternis, die rond het zesde uur kwam, was te wijten aan een zonsverduistering, wat natuurlijk wonderbaarlijk was, aangezien er tijdens de volle maan - en toen was er een volle maan - meestal geen zonsverduisteringen zijn (Mercks, p. 504).

46 Vader! in uw handen beveel ik mijn geest. Een Ev. Lucas citeert deze uitroep van Christus, die een herhaling is, in een enigszins gewijzigde vorm, van de woorden van Psalm 30 (vs. 6). De Heer sterft met volledig bewustzijn, en Zelf verraadt Hij Zijn geest aan God, aangezien Hij al het verlossingswerk dat Hem is toevertrouwd heeft voltooid.

47 Zien wat er is gebeurd, - d.w.z. Christus' stervende uitroep horen en Zijn laatste adem horen, en de sluier niet verscheuren ( Kunst. 45) zien wat voor hem onmogelijk was en was.

Hij verheerlijkte God - hij verheerlijkte God door de daad zelf, door zijn belijdenis (vgl. Johannes 9:24). Echter, ev. Lucas legt de hoofdman over honderd alleen de belijdenis van de gerechtigheid, dat wil zeggen de onschuld van Christus, in de mond en niet de erkenning van Hem als de Zoon van God, ook al is dit niet in de ware zin van het woord (vgl. Marcus 15:39).

48 Het volk dat eerder, opgewonden door de hogepriesters, de terechtstelling van Christus eisten ( Kunst. 4,5,13,18,21,23), toont nu berouw en slaat op de borst (vgl. 8:52 ), daarmee schuldig pleitend aan de kruisiging van Christus (vgl. 18:13 ). De reden voor deze verandering die de mensen overkwam, was dat ze zagen wat er gebeurde, dat wil zeggen, alles wat er gebeurde bij de kruisiging en in het bijzonder de plotselinge verduistering van de zon (v. 45) In sommige oude Syrische vertalingen wordt na de uitdrukking: "teruggekeerd", toegevoegd "zeggende: Wee ons, wat er vandaag is gebeurd vanwege onze zonden. Want de verwoesting van Jeruzalem is nabij." Maar waarschijnlijk zijn deze woorden ontleend aan het apocriefe evangelie van Petrus, waar ze in deze vorm worden gegeven: wee onze zonden, want het oordeel en de verwoesting van Jeruzalem is nabij"(Merckx, p. 505)..

49 Degenen die Hem kenden waren de discipelen en andere volgelingen van Christus, die Hem echter niet volgden, evenals de vrouwen die na Hem uit Galilea kwamen (vgl. 8:2vv.). Ze waren bang om dicht bij het kruis te komen, om geen argwaan te wekken (de gekruisigden werden soms in het geheim met het kruis ontvoerd door hun familieleden en vrienden).

51 Niet deelnemen aan de raad en in hun zaken d.w.z. het niet eens zijn met de beslissing van het Sanhedrin en de manier waarop de leden van het Sanhedrin handelen in relatie tot Christus.

54 En zaterdag kwam. Zaterdag kwam van vrijdagavond om ongeveer zes uur 's avonds, met ondergaande zon. Zo vond de begrafenis van Christus plaats vlak voor het begin van de sabbat.

55 Ook vrouwen volgden.- natuurlijk volgden ze Jozef van Golgotha ​​​​naar de begraafplaats van Christus.

56 Toen ze terugkwamen, maakten ze wierook en zalven klaar. Volgens Ev. Mark, ze hebben de geuren later gekocht ( Marcus 16:1). V. Luca bepaalt hier nauwkeuriger het tijdstip van deze aankoop Zo volgde de dood van Christus volgens ons verslag om ongeveer drie uur 's middags, de begrafenis om ongeveer zes uur 's avonds, terwijl Jozefs reis naar Pilatus tussen drie en zes uur plaatsvond..

Persoonlijkheid van de evangelieschrijver. De evangelist Lukas, volgens legendes die bewaard zijn gebleven door enkele oude kerkschrijvers (Eusebius van Caesarea, Hiëronymus, Theophylact, Euthymius Zigaben en anderen), werd geboren in Antiochië. Zijn naam is naar alle waarschijnlijkheid een afkorting van de Romeinse naam Lucilius. Was hij een Jood of een heiden? Deze vraag wordt beantwoord door die plaats uit de brief aan de Kolossenzen, waar ap. Paulus onderscheidt Lukas van de besnedene (Lucam 4:11-14) en getuigt daarom dat Lukas van geboorte een heiden was. Het is veilig om aan te nemen dat voordat hij de kerk van Christus betrad, Lucas een joodse proseliet was, aangezien hij zeer bekend is met de joodse gebruiken. In zijn burgerlijke beroep was Lukas arts (Kolossenzen 4:14), en de kerkelijke traditie zegt, hoewel vrij later, dat hij ook schilderde (Nikephor Kallistos. Kerk. geschiedenis. II, 43). Wanneer en hoe hij zich tot Christus bekeerde, is niet bekend. De overlevering dat hij behoorde tot het aantal van de 70 apostelen van Christus (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, enz.) kan niet als betrouwbaar worden erkend gezien de duidelijke verklaring van Lucas zelf, die zichzelf niet rekent tot de getuigen van het leven van Christus (Lucam 1:1 en volgende). Hij treedt voor het eerst op als metgezel en assistent van de apostel. Paulus tijdens Paulus' tweede zendingsreis. Dit vond plaats in Troas, waar Lucas mogelijk eerder heeft gewoond (Hand. 16:10 e.v.). Daarna was hij met Paulus in Macedonië (Hand. 16:11 ev.) en, op zijn derde reis, Troas, Milete en andere plaatsen (Hand. 24:23; Kolossenzen 4:14; Filemonem 1:24). Hij vergezelde Paulus ook naar Rome (Hand. 27:1-28; vgl. 2 Timotheum 4:11). Dan houdt de informatie over hem op in de geschriften van het Nieuwe Testament, en alleen een relatief late traditie (Gregorius de Theoloog) meldt de dood van zijn martelaar; zijn relieken, volgens Jerome (de vir. ill. VII), bij imp. Constantius werd overgebracht van Achaia naar Constantinopel.

Oorsprong van het evangelie van Lucas. Volgens de evangelist zelf (Lucam 1:1-4), stelde hij zijn evangelie samen op basis van de traditie van ooggetuigen en de studie van geschreven ervaringen van de presentatie van deze traditie, in een poging een relatief gedetailleerde en correcte ordelijke presentatie te geven van de gebeurtenissen in de evangeliegeschiedenis. En de werken die Ev. Luke, werden samengesteld op basis van de apostolische traditie - maar niettemin leken ze ev. Lukas is onvoldoende voor het doel dat hij had bij het samenstellen van zijn evangelie. Een van deze bronnen, misschien zelfs de belangrijkste bron, was voor Ev. Lucas evangelie van Marcus. Ze zeggen zelfs dat een groot deel van het evangelie van Lucas in literaire afhankelijkheid is van Ev. Mark (dit is precies wat Weiss bewees in zijn werk aan Ev. Mark door de teksten van deze twee evangeliën te vergelijken).

Sommige critici probeerden nog steeds om het evangelie van Lucas afhankelijk te maken van het evangelie van Matteüs, maar deze pogingen waren uiterst onsuccesvol en worden nu bijna nooit herhaald. Als er iets met zekerheid gezegd kan worden, dan is het wel dat op sommige plaatsen Ev. Lucas gebruikt een bron die overeenkomt met het evangelie van Matteüs. Dit moet in de eerste plaats gezegd worden over de geschiedenis van de kinderjaren van Jezus Christus. De aard van de presentatie van dit verhaal, de toespraak van het evangelie in deze sectie, die erg doet denken aan de werken van de Joodse geschriften, doen ons aannemen dat Lucas hier een Joodse bron gebruikte, die heel dicht bij het verhaal van de kinderjaren van Jezus Christus, uiteengezet in het evangelie van Matteüs.

Ten slotte werd zelfs in de oudheid gesuggereerd dat de Ev. Luke, als metgezel van ap. Paulus legde het "Evangelie" van deze specifieke apostel uit (Irenaeus. Tegen ketterijen. III, 1; in Eusebius van Caesarea, V, 8). Hoewel deze veronderstelling zeer waarschijnlijk is en overeenstemt met de aard van het evangelie van Lucas, die blijkbaar opzettelijk zulke verhalen koos die het algemene en belangrijkste punt van het evangelie van Paulus over de redding van de heidenen zouden kunnen bewijzen, niettemin de eigen verklaring van de evangelist (1:1 ev.) verwijst niet naar deze bron.

Reden en doel, plaats en tijd van het schrijven van het evangelie. Het evangelie van Lucas (en het boek Handelingen) werd geschreven voor een zekere Theofilus om hem ervan te overtuigen dat de christelijke leer die hem werd onderwezen op solide fundamenten rustte. Er zijn veel aannames over herkomst, beroep en woonplaats van deze Theophilus, maar al deze aannames hebben op zich onvoldoende grond. Men kan alleen maar zeggen dat Theofilus een nobel man was, aangezien Lucas hem "eerbiedwaardig" noemt (κράτ ιστε 1:3), en naar het karakter van het evangelie, dat dicht bij het karakter van de leer van St. Paulus concludeert natuurlijk dat Theofilus door de apostel Paulus tot het christendom werd bekeerd en waarschijnlijk eerder een heiden was. Men kan ook het bewijs van de Ontmoetingen (een werk toegeschreven aan Clemens van Rome, x, 71) accepteren dat Theofilus een inwoner van Antiochië was. Ten slotte, uit het feit dat Lukas in het boek Handelingen, geschreven voor dezelfde Theofilus, geen uitleg geeft over degenen die worden genoemd in de geschiedenis van de reis van St. Paulus naar Rome van de plaatsen (Hand. 28:12.13.15), kan worden geconcludeerd dat Theofilus goed bekend was met de genoemde plaatsen en waarschijnlijk zelf meer dan eens naar Rome is gereisd. Maar het lijdt geen twijfel dat het evangelie van hemzelf is. Lucas schreef niet alleen voor Theofilus, maar voor alle christenen die geïnteresseerd waren om kennis te maken met de geschiedenis van het leven van Christus in zo'n systematische en geverifieerde vorm als deze geschiedenis wordt gevonden in het evangelie van Lucas.

Dat het evangelie van Lucas in ieder geval voor een christen, of beter gezegd voor heidense christenen is geschreven, blijkt duidelijk uit het feit dat de evangelist Jezus Christus nergens voorstelt als de Messias die voornamelijk door de joden wordt verwacht en niet wil aangeven in zijn activiteit en het onderwijzen van Christus de vervulling van Messiaanse profetieën. In plaats daarvan vinden we herhaalde aanwijzingen in het derde evangelie dat Christus de Verlosser is van het hele menselijke ras en dat het evangelie voor alle naties is. Een dergelijk idee werd al uitgedrukt door de rechtvaardige ouderling Simeon (Lucam 2:31 e.v.), en gaat dan door de genealogie van Christus, die in Ev. Lucas bracht Adam, de voorvader van de hele mensheid, en wat daarom laat zien dat Christus niet tot één Joods volk behoort, maar tot de hele mensheid. Toen, toen hij de Galilese activiteit van Christus begon uit te beelden, Ev. Lucas zet de verwerping van Christus door Zijn medeburgers op de voorgrond - de inwoners van Nazareth, waarin de Heer een kenmerk aanwees dat de houding van de Joden tegenover de profeten in het algemeen kenmerkt - de houding op grond waarvan de profeten de Joden verlieten land voor de heidenen of toonden hun gunst aan de heidenen (Elia en Elisa Lucam 4:25-27). In het gesprek op de berg zegt Ev. Lukas citeert niet de uitspraken van Christus over Zijn houding ten opzichte van de wet (naar Lucam 1:20-49) en Farizeïsche gerechtigheid, en in zijn instructie aan de apostelen laat hij het verbod voor de apostelen om tot de heidenen en Samaritanen te prediken achterwege (Lucam 9: 1-6). Integendeel, hij vertelt alleen over de dankbare Samaritaan, over de barmhartige Samaritaan, over Christus' afkeuring van de buitensporige ergernis van de discipelen tegen de Samaritanen die Christus niet aanvaardden. Hier is het ook nodig om verschillende gelijkenissen en uitspraken van Christus op te nemen, waarin grote overeenkomst is met de leer van de gerechtigheid uit het geloof, die St. Paulus verkondigde in zijn brieven, geschreven aan de kerken, die voornamelijk uit heidenen bestonden.

De invloed van ap. Paulus en het verlangen om de universaliteit van het heil dat door Christus is gebracht te verduidelijken, hebben ongetwijfeld een grote invloed gehad op de materiaalkeuze voor het samenstellen van het evangelie van Lucas. Er is echter niet de minste reden om aan te nemen dat de schrijver in zijn werk puur subjectieve opvattingen nastreefde en afweek van de historische waarheid. Integendeel, we zien dat hij in zijn evangelie een plaats geeft aan dergelijke verhalen, die zich ongetwijfeld in joods-christelijke kring hebben ontwikkeld (het verhaal van de kinderjaren van Christus). Tevergeefs schrijven ze hem daarom de wens toe om de Joodse ideeën over de Messias aan te passen aan de opvattingen van St. Paul (Zeller) of anders het verlangen om Paulus te verheerlijken voor de twaalf apostelen en Paulus' leer voor het joods-christendom (Baur, Gilgenfeld). Deze veronderstelling wordt tegengesproken door de inhoud van het evangelie, waarin veel secties zijn die indruisen tegen zo'n vermeende wens van Lucas (dit is ten eerste het verhaal van de geboorte van Christus en Zijn kinderjaren, en dan dergelijke delen: Lucam 4 :16-30; Lucam 5:39; Lucam 10:22; Lucam 12:6 en volgende; Lucam 13:1-5; Lucam 16:17; Lucam 19:18-46 et al. om een ​​nieuwe veronderstelling te gebruiken dat het evangelie van Lucas in zijn huidige vorm het werk is van een latere levende persoon (redacteur).Golsten, die in het evangelie van Lucas een combinatie van de evangelies van Matteüs en Marcus ziet, gelooft dat Lucas het doel had om de joden te verenigen -Christelijk en Dezelfde kijk op het evangelie van Lucas, als een werk dat louter verzoenende doelen nastreeft van de twee stromingen die in de oerkerk streden, blijft bestaan ​​in de laatste kritiek op de apostolische geschriften. Ik heb een voorwoord bij het commentaar op Hebr. Luke (2e druk 1907) om tot de conclusie te komen dat dit evangelie geenszins kan worden beschouwd als het nastreven van de taak om het pauwisme te verheerlijken. Lukas toont zijn volledige "onpartijdigheid", en als hij frequente samenvallen in gedachten en uitdrukkingen heeft met de brieven van de apostel Paulus, dan is dit alleen te wijten aan het feit dat tegen de tijd dat Lucas zijn evangelie schreef, deze brieven al wijdverbreid waren verspreid in alle kerken. Maar de liefde van Christus voor zondaars, op de manifestaties waarvan zo vaak ev. Lucas, is niet iets dat specifiek het Paulinische idee van Christus kenmerkt: integendeel, de hele christelijke traditie presenteerde Christus als liefhebbende zondaars...

De tijd van het schrijven van het evangelie van Lucas door sommige oude schrijvers behoorde tot een zeer vroege periode in de geschiedenis van het christendom - terug naar de tijd van de activiteit van St. Paulus, en de nieuwste uitleggers beweren in de meeste gevallen dat het evangelie van Lucas kort voor de verwoesting van Jeruzalem werd geschreven: op het moment dat het tweejarige verblijf van Apostel eindigde. Paulus in Romeinse gevangenschap. Er is echter een mening, ondersteund door nogal gezaghebbende geleerden (bijvoorbeeld B. Weiss), dat het evangelie van Lucas werd geschreven na het jaar 70, dat wil zeggen na de verwoesting van Jeruzalem. Deze mening wil een basis voor zichzelf vinden, voornamelijk in de 21e ch. Het evangelie van Lucas (vs. 24 en volgende), waar wordt aangenomen dat de verwoesting van Jeruzalem al heeft plaatsgevonden. Hiermee lijkt ook het idee dat Lucas heeft over de situatie van de christelijke kerk, als zijnde in een zeer onderdrukte staat (vgl. Lucam 6:20 e.v.), overeen te komen. Volgens dezelfde Weiss kan de oorsprong van het evangelie echter niet verder worden toegeschreven aan de jaren 70 (zoals bijvoorbeeld Baur en Zeller, die de oorsprong van het evangelie van Lucas in 110-130 geloven, of zoals Gilgenfeld, Keim , Volkmar - in 100-mg.). Met betrekking tot deze mening van Weiss kan worden gezegd dat deze niets ongelooflijks bevat en misschien zelfs zijn basis kan vinden in de getuigenis van St. Irenaeus, die zegt dat het evangelie van Lucas werd geschreven na de dood van de apostelen Petrus en Paulus (Tegen ketterijen III, 1).

Waar het evangelie van Lucas werd geschreven, is niets definitiefs uit de traditie. Volgens sommigen was de plaats van schrijven Achaia, volgens anderen Alexandrië of Caesarea. Sommigen wijzen naar Korinthe, anderen naar Rome als de plaats waar het evangelie werd geschreven; maar dit alles is slechts een vermoeden.

Over de authenticiteit en integriteit van het evangelie van Lucas. De schrijver van het evangelie noemt zichzelf niet bij naam, maar de oude traditie van de kerk noemt unaniem de schrijver van het derde evangelie St. Lucas (Irenaeus. Tegen ketterijen. III, 1, 1; Origenes in Eusebius, Tserk. ist. VI, 25, enz. Zie ook de canon van Muratorius). Niets in het evangelie zelf zou ons ervan weerhouden dit getuigenis van de traditie te aanvaarden. Als tegenstanders van authenticiteit erop wijzen dat de apostolische mannen er geen passages uit citeren, dan kan deze omstandigheid worden verklaard door het feit dat het onder de apostolische mannen gebruikelijk was zich meer te laten leiden door mondelinge overlevering over het leven van Christus dan door archieven over hem; bovendien zou het evangelie van Lucas, te oordelen naar het schrijven ervan in de eerste plaats een privé-doel hebben, door de apostolische mannen net zo als een privé-document kunnen worden beschouwd. Pas later kreeg het de betekenis van een algemeen bindende gids voor de studie van de evangeliegeschiedenis.

De laatste kritiek stemt nog steeds niet overeen met het getuigenis van de traditie en erkent Lukas niet als de schrijver van het evangelie. De basis voor twijfel aan de authenticiteit van het evangelie van Lucas is voor critici (bijvoorbeeld voor John Weiss) het feit dat de auteur van het evangelie moet worden erkend als degene die het boek van de Handelingen van de Apostelen heeft samengesteld: dit wordt bewezen niet alleen door de inscriptie van het boek. Handelingen (Handelingen 1:1), maar ook de stijl van beide boeken. Ondertussen beweert kritiek dat het boek Handelingen niet door Lucas zelf of door een metgezel van St. Paul, en een persoon die veel later leefde, die pas in het tweede deel van het boek de verslagen gebruikt die overbleven van de metgezel van ap. Paulus (zie bv. Lucam 16:10 : wij...). Het is duidelijk dat deze veronderstelling, uitgedrukt door Weiss, staat en valt met de vraag naar de authenticiteit van het boek van de Handelingen van de Apostelen en kan daarom hier niet worden besproken.

Met betrekking tot de integriteit van het evangelie van Lucas hebben critici lang het idee geuit dat niet het hele evangelie van Lucas van deze schrijver afkomstig is, maar dat er secties zijn ingevoegd door een latere hand. Daarom probeerden ze de zogenaamde "eerste Lucas" (Scholten) eruit te pikken. Maar de meeste nieuwe uitleggers verdedigen het standpunt dat het evangelie van Lucas in zijn geheel het werk van Lucas is. De bezwaren die hij bijvoorbeeld uit in zijn commentaar op Ev. Lucas Yog. Weiss, ze kunnen het vertrouwen van een weldenkend persoon nauwelijks van zich afschudden dat het evangelie van Lucas in al zijn afdelingen een volledig integraal werk is van één auteur. (Sommige van deze bezwaren zullen worden behandeld in het commentaar op Lukas.)

inhoud van het evangelie. Met betrekking tot de keuze en volgorde van evangeliegebeurtenissen, ev. Net als Mattheüs en Marcus verdeelt Lukas deze gebeurtenissen in twee groepen, waarvan de ene de Galilese activiteit van Christus omvat, en de andere zijn activiteit in Jeruzalem. Tegelijkertijd vat Lukas enkele van de verhalen in de eerste twee evangeliën sterk samen, waarbij hij veel van dergelijke verhalen aanhaalt die helemaal niet in die evangeliën voorkomen. Ten slotte groepeert en wijzigt hij die verhalen, die in zijn evangelie een reproductie zijn van wat in de eerste twee evangeliën staat, op zijn eigen manier.

Zoals Ev. Matthew, Luke begint zijn evangelie vanaf de allereerste momenten van de nieuwtestamentische openbaring. In de eerste drie hoofdstukken beschrijft hij: a) de voorafschaduwing van de geboorte van Johannes de Doper en de Heer Jezus Christus, evenals de geboorte en besnijdenis van Johannes de Doper en de omstandigheden die daarmee gepaard gingen (hoofdstuk 1), b ) het verhaal van de geboorte, besnijdenis en het brengen van Christus naar de tempel, en dan de toespraak van Christus in de tempel, toen Hij een 12-jarige jongen was (hfst. 11), c) de uitvoering van Johannes de Doper als de Voorloper van de Messias, de nederdaling van de Geest van God op Christus tijdens Zijn doopsel, het tijdperk van Christus, waarin Hij zich op dat moment bevond, en Zijn genealogie (hoofdstuk 3).

De afbeelding van Christus' messiaanse activiteit in het evangelie van Lucas is ook heel duidelijk verdeeld in drie delen. Het eerste deel omvat de activiteit van Christus in Galilea (Lucam 4:1-9:50), het tweede bevat de toespraken en wonderen van Christus tijdens Zijn lange reis naar Jeruzalem (Lucam 9:51-19:27) en het derde deel bevat het verhaal van de voltooiing van de messiaanse bediening van Christus in Jeruzalem (Lucam 19:28-24:53).

In het eerste deel, waar de evangelist Luke blijkbaar Ev. Mark heeft, zowel qua keuze als qua volgorde van gebeurtenissen, verschillende releases van Marks verhaal gemaakt. Precies weggelaten: Marcum 3:20-30, - de kwaadaardige oordelen van de Farizeeën over de uitdrijving van demonen door Christus, Marcum 6:17-29 - het nieuws van de gevangenneming en de dood van de Doper, en dan alles wat wordt in Marcus (en ook in Mattheüs) uit de geschiedenis de activiteiten van Christus in het noorden van Galilea en Perea gegeven (Marcum 6:44-8:27 ev). Het wonder van het voeden van de mensen (Lucam 9:10-17) is direct verbonden met het verhaal van de belijdenis van Petrus en de eerste profetie van de Heer over Zijn lijden (Lucam 9:18 ev). Aan de andere kant, Ev. Lucas, in plaats van het gedeelte over de erkenning van Simon en Andreas en de zonen van Zebedeüs om Christus te volgen (Marcum 6:16-20; vgl. Matthaeum 4:18-22), vertelt het verhaal van de wonderbaarlijke visserij, als resultaat waarvan Petrus en zijn metgezellen hun beroep verlieten om Christus voortdurend te volgen (Lucam 5:1-11), en in plaats van het verhaal van de verwerping van Christus in Nazareth (Marcum 6:1-6; vgl. Matthaeum 13:54 -58) plaatst hij een verhaal van dezelfde inhoud bij het beschrijven van Christus' eerste bezoek als Messias van zijn vaderlijke stad (Lucam 4:16-30). Verder plaatst Lucas, na de roeping van de 12 apostelen, in zijn evangelie de volgende afdelingen die niet beschikbaar zijn in het evangelie van Marcus: de Bergrede (Lucam 6:20-49, maar in een kortere vorm dan het is gesteld in Ev. Matthew), de vraag van de Doper aan de Heer over Zijn Messiasschap (Lucam 7:18-35), en tussen deze twee delen ingevoegd is het verhaal van de opstanding van de jeugd van Naïn (Lucam 7:11- 17), dan het verhaal van de zalving van Christus tijdens een diner in het huis van de Farizeeër Simon (Lucam 7:36-50) en de namen van de vrouwen van Galilea die Christus dienden met hun eigendom (Lucam 8:1-3 ).

Het feit dat het evangelie van Lucas zo dicht bij het evangelie van Marcus ligt, is ongetwijfeld te wijten aan het feit dat beide evangelisten hun evangeliën voor niet-Joodse christenen schreven. Beide evangelisten tonen ook een verlangen om de evangeliegebeurtenissen niet in hun exacte chronologische volgorde weer te geven, maar om een ​​zo volledig en duidelijk mogelijk beeld te geven van Christus als de grondlegger van het Messiaanse koninkrijk. De afwijkingen van Lucas van Marcus kunnen worden verklaard door zijn verlangen om meer ruimte te geven aan de verhalen die Lucas aan de traditie ontleent, evenals de wens om de feiten die door ooggetuigen aan Lucas zijn gerapporteerd te groeperen, zodat zijn evangelie niet alleen het beeld van Christus, zijn leven en werken, maar ook Zijn leer over het Koninkrijk van God, uitgedrukt in Zijn toespraken en gesprekken zowel met Zijn discipelen als met Zijn tegenstanders.

Om een ​​dergelijk voornemen systematisch uit te voeren, ev. Lucas plaatst tussen de twee, overwegend historische, delen van zijn evangelie - het eerste en het derde - het middelste deel (Lucam 9:51-19:27), waarin gesprekken en toespraken de boventoon voeren, en in dit deel citeert hij dergelijke toespraken en gebeurtenissen dat volgens anderen De evangeliën op een ander tijdstip plaatsvonden. Sommige tolken (bijvoorbeeld Meyer, Godet) zien in deze sectie een nauwkeurige chronologische weergave van gebeurtenissen, gebaseerd op de woorden van Ev. Lucas, die beloofde “alles in orde” te verklaren (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Maar zo'n veronderstelling is nauwelijks juist. Hoewel ev. Lucas zegt ook dat hij "in volgorde" wil schrijven, maar dat betekent helemaal niet dat hij in zijn evangelie alleen een kroniek van het leven van Christus wil geven. Integendeel, hij stelde zich ten doel Theofilus, door middel van een nauwkeurige weergave van de evangeliegeschiedenis, het volledige vertrouwen te geven in de waarheid van de leringen waarin hij was onderwezen. Algemene volgorde van gebeurtenissen ev. Lucas hield het: zijn evangelieverhaal begint met de geboorte van Christus en zelfs met de geboorte van Zijn Voorloper, dan is er een beeld van de openbare bediening van Christus, en de momenten van de openbaring van Christus' leer over Zichzelf als de Messias worden aangegeven , en ten slotte eindigt het hele verhaal met een presentatie van de gebeurtenissen van de laatste dagen van Christus' verblijf op de grond. Het was niet nodig om alles in volgorde op te sommen wat door Christus was bereikt, van de doop tot de hemelvaart, en het was ook niet nodig - het was genoeg voor het doel dat Lucas had, om de gebeurtenissen van de evangeliegeschiedenis in een bepaalde groep over te brengen. Over dit voornemen Lukas spreekt ook over het feit dat de meeste afdelingen van het tweede deel niet met elkaar verbonden zijn door exacte chronologische aanduidingen, maar door eenvoudige overgangsformules: en het was (Lucam 11:1; Lucam 14:1), het was (Lucam 10: 38; Lucam 11:27), en zie (Lucam 10:25), hij zei (Lucam 12:54), enz. of in eenvoudige verbindingswoorden: a, en (δε ̀ - Lucam 11:29; Lucam 12:10) . Deze overgangen werden uiteraard niet gemaakt om het tijdstip van gebeurtenissen te bepalen, maar alleen om hun setting te bepalen. Het is ook onmogelijk om erop te wijzen dat de evangelist hier gebeurtenissen beschrijft die ofwel in Samaria plaatsvonden (Lucam 9:52), dan in Bethanië, niet ver van Jeruzalem (Lucam 10:38), dan weer ergens ver van Jeruzalem (Lucam 13:31), in Galilea - kortom, dit zijn gebeurtenissen uit verschillende tijden, en niet alleen die welke plaatsvonden tijdens de laatste reis van Christus naar Jeruzalem op het Pascha van het lijden Om de chronologische volgorde in deze sectie te behouden, probeerden sommige tolken daarin aanwijzingen te vinden voor twee reizen van Christus naar Jeruzalem - het feest van vernieuwing en het feest van de laatste Pasen (Schleiermacher, Ohlshausen, Neander) of zelfs drie die Johannes noemt in zijn evangelie ( Wieseler). Maar afgezien van het feit dat er geen duidelijke toespeling is op verschillende reizen, spreekt deze passage in het evangelie van Lucas duidelijk tegen een dergelijke veronderstelling, waar zeker wordt gezegd dat de evangelist in deze sectie alleen de laatste reis van de Heer naar Jeruzalem - op de Pascha van het lijden. In de 9e k. 51e art. Er staat: "Toen de dagen van Zijn wegneming van de wereld naderden, verlangde Hij naar Jeruzalem op te gaan." Uitleg in zekere zin zien. 9e k. .

Tenslotte, en in de derde sectie (Lucam 19:28-24:53) Hebr. Lucas wijkt soms af van de chronologische volgorde van gebeurtenissen in het belang van zijn groepering van feiten (hij plaatst bijvoorbeeld de ontkenning van Petrus vóór het proces van Christus door de hogepriester). Hier weer ev. Lucas behoudt het evangelie van Marcus als de bron van zijn verhalen en vult zijn verhaal aan met informatie uit een andere voor ons onbekende bron. Dus alleen Lucas heeft verhalen over de tollenaar Zacheüs (Lucam 19:1-10), over het discipelen van de discipelen tijdens de viering van de Eucharistie (Lucam 22:24-30), over het proces van Christus in Herodes (Lucam 23 :4-12), over de vrouwen die rouwen om Christus tijdens Zijn processie naar Golgotha ​​(Lucam 23:27-31), het gesprek met de dief aan het kruis (Lucam 23:39-43), de verschijning van Emmaüsreizigers ( Lucam 24:13-35) en enkele andere berichten die een aanvulling op de verhalen van ev. Merk. .

evangelie plan. In overeenstemming met zijn beoogde doel - om een ​​basis te bieden voor geloof in de leer die al aan Theophilus, ev. Lucas plande de hele inhoud van zijn evangelie op zo'n manier dat het de lezer werkelijk tot de overtuiging leidt dat de Heer Jezus Christus de redding van de hele mensheid heeft verwezenlijkt, dat Hij alle beloften van het Oude Testament over de Messias als de Verlosser heeft vervuld. van één Joods volk, maar van alle volkeren. Om zijn doel te bereiken, hoefde de evangelist Lukas zijn evangelie natuurlijk niet de schijn te geven van een kroniek van evangeliegebeurtenissen, maar was het veeleer nodig om alle gebeurtenissen te groeperen zodat zijn verhaal de gewenste indruk zou maken op de lezer.

Het plan van de evangelist blijkt al uit de inleiding tot de geschiedenis van Christus' messiaanse bediening (hoofdstukken 1-3). In het verhaal van de conceptie en geboorte van Christus wordt vermeld dat een engel aan de Heilige Maagd de geboorte van een Zoon aankondigde, die zij zou ontvangen door de kracht van de Heilige Geest en die daarom de Zoon van God zou zijn, en in het vlees, de zoon van David, die voor altijd de troon van zijn vader David zou bezetten. De geboorte van Christus, als de geboorte van de beloofde Verlosser, wordt door een engel aan de herders aangekondigd. Wanneer Christus het Kind naar de tempel wordt gebracht, getuigen de geïnspireerde oudste Simeon en de profetes Anna van zijn hoge waardigheid. Jezus Zelf, nog een 12-jarige jongen, kondigt al aan dat Hij in de tempel zou zijn als in het huis van Zijn Vader. Wanneer Christus wordt gedoopt in de Jordaan, ontvangt Hij een hemels getuigenis dat Hij de geliefde Zoon van God is, die de volheid van de gaven van de Heilige Geest heeft ontvangen voor Zijn Messiaanse bediening. Ten slotte getuigt Zijn genealogie, gegeven in hoofdstuk 3, teruggaand naar Adam en God, dat Hij de grondlegger is van een nieuwe mensheid, uit God geboren door de Heilige Geest.

Vervolgens wordt in het eerste deel van het evangelie een beeld gegeven van de messiaanse bediening van Christus, die tot stand wordt gebracht in de kracht van de Heilige Geest die in Christus woont (4:1) Door de kracht van de Heilige Geest triomfeert Christus over de duivel in de woestijn (Lucas 4:1-13), en verschijnt dan in deze "kracht van de Geest" in Galilea, en in Nazareth, Zijn geboortestad, verklaart Zichzelf de Gezalfde en Verlosser, over wie de profeten van de Oude Testament voorspeld. Omdat Hij er niet in slaagt om hier het geloof in Zichzelf te vinden, herinnert Hij Zijn ongelovige medeburgers eraan dat God, zelfs in het Oude Testament, de aanvaarding van de profeten onder de heidenen aan het voorbereiden was (Lucam 4:14-30).

Hierna, dat een voorspellende waarde had voor de toekomstige houding ten opzichte van Christus van de Joden, volgt de gebeurtenis een reeks daden van Christus in Kafarnaüm en omgeving: de genezing van de door de macht van het woord bezeten demon van Christus in de synagoge, de genezing van Simons schoonmoeder en andere zieken en bezetenen die tot Christus werden gebracht en tot Christus gebracht (Lucas 4:31-44), wonderbaarlijke visserij, genezing van een melaatse. Dit alles wordt afgebeeld als gebeurtenissen die leidden tot de verspreiding van het gerucht over Christus en de komst tot Christus van hele massa's mensen die kwamen om de leer van Christus te horen en hun zieken mee te nemen in de hoop dat Christus hen zou genezen ( Luca 5:1-16).

Dit wordt gevolgd door een reeks incidenten die verzet tegen Christus uitlokten van de Farizeeën en schriftgeleerden: de vergeving van de zonden van de genezen verlamde (Lucam 5:17-26), de aankondiging tijdens het tollenaarsdiner dat Christus niet kwam om te redden de rechtvaardigen, maar zondaars (Lucam 5:27-32), de rechtvaardiging van de discipelen van Christus bij het niet naleven van het vasten, gebaseerd op het feit dat de Bruidegom-Messias met hen is (Lucam 5:33-39), en in het schenden van de sabbat, gebaseerd op het feit dat Christus de heer van de sabbat is, en bovendien bevestigd door een wonder, dat Christus deed op de sabbat over de verschrompelde hand (Lucam 6:1-11). Maar terwijl deze daden en uitspraken van Christus zijn tegenstanders zo irriteerden dat ze begonnen na te denken over hoe ze Hem moesten nemen, koos Hij uit Zijn discipelen 12 om apostelen te zijn (Lucam 6:12-16), aangekondigd vanaf de berg in de oren van alle mensen die Hem volgden, de belangrijkste punten waarop het Koninkrijk van God, dat Hij stichtte, gebouwd zou moeten worden (Lucam 6:17-49), en, nadat het van de berg was afgedaald, niet alleen aan het verzoek van de centurio's heiden voor de genezing van zijn dienaar, omdat de centurio zo'n geloof in Christus toonde, dat Christus niet vond in Israël (Lucam 7:1-10), maar ook de zoon van de weduwe van Naïn opwekte, waarna hij werd verheerlijkt door alle mensen die de begrafenisstoet vergezelden als een door God gezonden profeet naar het uitverkoren volk (Lucam 7:11-17).

De ambassade van Johannes de Doper aan Christus met de vraag of Hij de Messias is, bracht Christus ertoe om te wijzen op Zijn daden als bewijs van Zijn Messiaanse waardigheid en samen de mensen te verwijten dat ze Johannes de Doper en Hem, Christus, niet vertrouwden. Tegelijkertijd maakt Christus onderscheid tussen die luisteraars die graag van Hem de weg naar verlossing willen horen, en tussen degenen die een grote menigte zijn en niet in Hem geloven (Lucam 7:18-35) . De volgende paragrafen, in overeenstemming met deze bedoeling van de evangelist om het verschil te laten zien tussen de Joden die naar Christus luisterden, rapporteren een aantal van dergelijke feiten die een dergelijke verdeeldheid in de mensen illustreren en samen de houding van Christus tegenover de mensen, aan zijn verschillende delen , in overeenstemming met hun houding ten opzichte van Christus, namelijk: de zalving van Christus de berouwvolle zondaar en het gedrag van de Farizeeër (Lucam 7:36-50), de vermelding van de vrouwen van Galilea die Christus dienden met hun eigendom (Lucam 8: 1-3), een gelijkenis over de verschillende kwaliteiten van het veld waarop gezaaid wordt, die de bitterheid van de mensen aangeeft (Lucam 8:4-18), de houding van Christus tegenover Zijn verwanten (Lucam 8:19-21 ), de oversteek naar het land van de Gadarenen, waar het wantrouwen van de discipelen werd geopenbaard, en de genezing van de demonische, en het contrast tussen de domme onverschilligheid die de Gadarenen toonden voor het wonder dat door Christus werd verricht, en de dankbaarheid van de genezen (Lucam 8:22-39), de genezing van de bloedende vrouw en de opstanding van de dochter van Jaïrus, omdat zowel de vrouw als Jaïrus hun geloof in Christus toonden (Lucam 8:40-56). Wat volgt zijn de gebeurtenissen die in hoofdstuk 9 worden verteld, die bedoeld waren om de discipelen van Christus te sterken in het geloof: de discipelen uitrusten met de kracht om de zieken uit te werpen en te genezen, samen met instructies over hoe ze moeten handelen tijdens hun predikingsreis (Lucam 9: 1-6) en er wordt aangegeven, zoals Tetrarch Herodes de activiteit van Jezus begreep (Lucam 9:7-9), het voeden van vijfduizend, waarmee Christus de apostelen die van de reis terugkeerden, Zijn macht toonde om te helpen in welke vorm dan ook. behoefte (Lucam 9:10-17), de vraag van Christus, voor wie Zijn volk rekening houdt en voor wie de discipelen, en de belijdenis van Petrus namens alle apostelen: "U bent de Christus van God", en dan de voorspelling door Christus van Zijn verwerping door de vertegenwoordigers van het volk en Zijn dood en opstanding, evenals een vermaning gericht aan de discipelen, zodat zij Hem navolgden in zelfopoffering, waarvoor Hij hen zou belonen bij Zijn tweede glorieuze komst (Lucam 9:18-27), de transfiguratie van Christus, waardoor Zijn discipelen hun blik konden doordringen in Zijn toekomstige pro verheerlijking (Lucam 9:28-36), de genezing van een bezeten krankzinnige jongen, die de discipelen van Christus niet konden genezen vanwege de zwakte van hun geloof, met als resultaat een enthousiaste verheerlijking door het volk van God. Tegelijkertijd wees Christus Zijn discipelen echter nogmaals op het lot dat Hem wachtte, en ze bleken saai te zijn in relatie tot zo'n duidelijke verklaring van Christus (Lucam 9:37-45).

Dit onvermogen van de discipelen, ondanks hun belijdenis van het Messiasschap van Christus, om Zijn profetie over Zijn dood en opstanding te begrijpen, had zijn basis in het feit dat ze nog steeds in die ideeën waren over het Koninkrijk van de Messias, die gevormd werden onder de Joodse schriftgeleerden, die het Messiaanse Koninkrijk begrepen als een aards koninkrijk, politiek, en tegelijkertijd getuigden hoe zwak hun kennis van de aard van het Koninkrijk van God en zijn geestelijke zegeningen was. Daarom is volgens Ev. Lucas, Christus wijdde de rest van de tijd tot aan Zijn plechtige intocht in Jeruzalem om Zijn discipelen precies deze belangrijkste waarheden te onderwijzen over de aard van het Koninkrijk van God, over zijn vorm en verspreiding (tweede deel), over wat nodig is om eeuwige leven en waarschuwingen - om u niet te laten meeslepen door de leringen van de Farizeeën en de opvattingen van Zijn vijanden, die Hij te zijner tijd zal komen oordelen als de Koning van dit Koninkrijk van God (Lucam 9:51-19:27).

Ten slotte, in het derde deel, laat de evangelist zien hoe Christus, door Zijn lijden, dood en opstanding, bewees dat Hij inderdaad de beloofde Redder en Koning van het Koninkrijk van God is, gezalfd door de Heilige Geest. De evangelist Lukas, die de plechtige intocht van de Heer in Jeruzalem uitbeeldt, spreekt niet alleen over de opname van het volk - wat ook andere evangelisten melden, maar ook dat Christus Zijn oordeel aankondigde over de stad die Hem ongehoorzaam was (Lucam 19:28-44) en dan, volgens Marcus en Mattheüs, over hoe Hij Zijn vijanden in de tempel te schande maakte (Lucam 20:1-47), en vervolgens, wijzend op de superioriteit van de aalmoezen aan de tempel van de arme weduwe over de bijdragen van de rijk was, kondigde Hij aan Zijn discipelen het lot van Jeruzalem en Zijn volgelingen aan (Lucam 21:1-36).

Bij het beschrijven van het lijden en de dood van Christus (hoofdstuk 22 en 23), wordt onthuld dat Judas door Satan werd aangezet om Christus te verraden (Lucam 22:3), en dan wordt de verzekering van Christus naar voren gebracht dat Hij het avondmaal zal eten met Zijn discipelen in het Koninkrijk van God en dat het Pascha van het Oude Testament voortaan moet worden vervangen door de door Hem ingestelde Eucharistie (Lucam 22:15-23). De evangelist vermeldt ook dat Christus bij het Laatste Avondmaal, de discipelen opriep om te dienen, en niet tot overheersing, hen niettemin heerschappij in Zijn Koninkrijk beloofde (Lucam 22:24-30). Dit wordt gevolgd door een verslag van de drie momenten van Christus' laatste uren: Christus' belofte om voor Petrus te bidden, gegeven met het oog op zijn naderende val (Lucam 22:31-34), de oproep van de discipelen tegen verleidingen (Lucam 22:35 -38), en het gebed van Christus in Getsemane, waarin Hij werd gesterkt door een engel uit de hemel (Lucam 22:39-46). Dan spreekt de evangelist over de opname van Christus en de genezing door Christus van de gewonde dienaar van Petrus (51) en over de veroordeling door Hem van de hogepriesters die met de soldaten kwamen (53). Al deze bijzonderheden laten duidelijk zien dat Christus vrijwillig naar lijden en dood ging, in het besef van hun noodzaak om de redding van de mensheid te bereiken.

Bij het uitbeelden van het lijden van Christus zelf, presenteert de evangelist Lukas de ontkenning van Petrus als bewijs dat Christus zelfs tijdens Zijn eigen lijden medelijden had met Zijn zwakke discipel (Lucam 22:54-62). Daarna volgt een beschrijving van het grote lijden van Christus in de volgende drie regels: 1) de ontkenning van de hoge waardigheid van Christus, mede door de soldaten die de spot dreven met Christus in het hof van de hogepriester (Lucam 22:63-65), maar vooral door de leden van het Sanhedrin (Lucam 22:66-71), 2) de erkenning van Christus als een dromer bij het proces tegen Pilatus en Herodes (Lucam 23:1-12) en 3) de voorkeur van het volk voor Christus Barabbas de rover en de veroordeling van Christus tot de dood door kruisiging (Lucam 23:13-25).

Na de diepte van Christus' lijden te hebben uitgebeeld, merkt de evangelist zulke kenmerken op uit de omstandigheden van dit lijden, die duidelijk getuigden dat Christus, zelfs in Zijn lijden, niettemin de Koning van het Koninkrijk van God bleef. De evangelist meldt dat de veroordeelde 1) als rechter de vrouwen toesprak die om Hem huilden (Lucam 23:26-31) en de Vader vroeg om zijn vijanden die een misdaad tegen Hem hadden begaan zonder bewustzijn (Lucam 23:32-34), 2 ) gaf een plaats in het paradijs aan de berouwvolle dief, omdat hij het recht had om dat te doen (Lucam 23:35-43), 3) besefte dat Hij, stervende, Zijn eigen geest aan de Vader verraadt (Lucam 23:44-46) , 4) werd door de centurio erkend als een rechtvaardig man en wekte berouw onder het volk door zijn dood (Lucam 23:47-48) en 5) werd geëerd met een bijzonder plechtige begrafenis (Lucam 23:49-56). Ten slotte, in de geschiedenis van de opstanding van Christus, onthult de evangelist zulke gebeurtenissen die duidelijk de grootheid van Christus bewezen en dienden om het verlossingswerk dat door Hem werd volbracht te verklaren. Dit is precies: het getuigenis van de engelen dat Christus de dood overwon, volgens Zijn voorspellingen hierover (Lucam 24:1-12), dan de verschijning van Christus zelf aan de Emmaüsgangers, aan wie Christus uit de Schrift de noodzaak van Zijn lijden om de heerlijkheid binnen te gaan. Zijn (Lucam 24:13-35), de verschijning van Christus aan alle apostelen, aan wie Hij ook de profetieën uitlegde die over Hem spraken, en in Zijn naam opdroeg om de boodschap te prediken van de vergeving van zonden aan alle volkeren van de aarde, terwijl ze de apostelen beloofden de kracht van de Heilige Geest te zenden (Lucam 24:36-49). Ten slotte, na in het kort de hemelvaart van Christus naar de hemel te hebben afgebeeld (Lucam 24:50-53), ev. Lukas beëindigde zijn evangelie hiermee, wat in feite de bevestiging was van alles wat aan Theofilus en andere christenen uit de heidenen werd geleerd, de christelijke leer: Christus wordt hier echt afgebeeld als de beloofde Messias, als de Zoon van God en de Koning van het Koninkrijk van God.

Bronnen en hulpmiddelen bij de studie van het evangelie van Lucas. Van de patristische interpretaties van het evangelie van Lucas zijn de geschriften van de Gezegende het meest gedetailleerd. Theofylact en Euphemia Zigaben. Van onze Russische commentatoren moet op de eerste plaats bisschop Michael (The Explanatory Gospel) worden geplaatst, en vervolgens D.P. Kaz. geest. Academie van M. Bogoslovsky, die de boeken heeft samengesteld: 1) De kindertijd van onze Heer Jezus Christus en Zijn voorloper, volgens de evangeliën van St. Apostelen Mattheüs en Lucas. Kazan, 1893; en 2) De openbare bediening van onze Heer Jezus Christus volgens de uitspraken van de heilige evangelisten. Kwestie. de eerste. Kazan, 1908.

Van de geschriften over het evangelie van Lucas hebben we alleen de stelling van Fr. Polotebnova: Het heilige evangelie van Lucas. Orthodoxe kritisch-exegetische studie tegen F.H. Baur. Moskou, 1873.

Van de buitenlandse commentaren noemen we interpretaties: Keil K. Fr. 1879 (in het Duits), Meyer, herzien door B. Weiss 1885 (in het Duits), Jog. Weiss "De geschriften van N. Head." 2e ed. 1907 (in het Duits); Geul. Interpretatie van de gelijkenissen van onze Heer Jezus Christus. 1888 (in het Russisch) en Wonderen van onze Heer Jezus Christus (1883 in het Russisch, lang.); en Mercks. De vier canonieke evangeliën volgens hun oudst bekende tekst. Deel 2, 2e helft 1905 (in het Duits).

De volgende werken worden ook geciteerd: Geiki. Het leven en de leringen van Christus. Per. St. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Het leven en de tijden van Jezus de Messias. Per. St. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jezus de Nazarener. Per. Zelinsky, deel 1-2, 1909; en enkele spirituele tijdschriftartikelen.

Evangelie

Het woord "Evangelie" (τὸ εὐαγγέλιον) in het klassieke Grieks werd gebruikt om aan te duiden: a) de beloning die aan de boodschapper van vreugde werd gegeven (τῷ εὐαγγέλῳ), b) het offer dat werd geofferd ter gelegenheid van het ontvangen van een soort goed nieuws of een feestdag gemaakt bij dezelfde gelegenheid en c) het goede nieuws zelf. In het Nieuwe Testament betekent deze uitdrukking:

a) het goede nieuws dat Christus de verzoening van mensen met God tot stand heeft gebracht en ons de grootste zegeningen heeft gebracht - voornamelijk het vestigen van het Koninkrijk van God op aarde ( Mat. 4:23),

b) de leer van de Heer Jezus Christus, gepredikt door Hemzelf en Zijn apostelen over Hem als de Koning van dit Koninkrijk, de Messias en de Zoon van God ( Rome. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Thess. 2:8) of de identiteit van de predikant ( Rome. 2:16).

Lange tijd werden verhalen over het leven van de Heer Jezus Christus alleen mondeling doorgegeven. De Heer Zelf heeft geen verslag achtergelaten van Zijn woorden en daden. Op dezelfde manier waren de 12 apostelen geen geboren schrijvers: ze waren "ongeleerde en eenvoudige mensen" ( Handelingen. 4:13), hoewel ze geletterd zijn. Onder de christenen van de apostolische tijd waren er ook zeer weinig "wijzen naar het vlees, sterk" en "nobel" ( 1 Kor. 1:26), en voor de meerderheid van de gelovigen waren mondelinge verhalen over Christus veel belangrijker dan geschreven. Dus de apostelen en predikers of evangelisten "verzonden" (παραδιδόναι) verhalen over de daden en toespraken van Christus, terwijl de gelovigen "ontvingen" (παραλαμβάνειν), maar natuurlijk niet mechanisch, alleen door het geheugen, zoals kan worden gezegd van de studenten van rabbijnse scholen, maar met de hele ziel, alsof er iets leeft en leven geeft. Maar spoedig zou aan deze periode van mondelinge overlevering een einde komen. Aan de ene kant moeten christenen de behoefte hebben gevoeld aan een schriftelijke presentatie van het evangelie in hun geschillen met de joden, die, zoals u weet, de realiteit van de wonderen van Christus ontkenden en zelfs beweerden dat Christus zichzelf niet de Messias had verklaard . Het was nodig om de Joden te laten zien dat christenen authentieke verhalen over Christus hebben van personen die ofwel onder Zijn apostelen waren, ofwel in nauwe gemeenschap stonden met ooggetuigen van Christus' daden. Aan de andere kant begon de behoefte aan een schriftelijke presentatie van de geschiedenis van Christus te worden gevoeld omdat de generatie van de eerste discipelen geleidelijk aan het uitsterven was en de gelederen van directe getuigen van de wonderen van Christus aan het uitdunnen waren. Daarom was het noodzakelijk om individuele uitspraken van de Heer en Zijn hele toespraken, evenals de verhalen over Hem van de apostelen, op schrift te stellen. Het was toen dat hier en daar afzonderlijke verslagen verschenen van wat er in de mondelinge traditie over Christus werd gerapporteerd. Zeer zorgvuldig schreven ze de woorden van Christus op, die de regels van het christelijk leven bevatten, en waren veel vrijer in het overbrengen van verschillende gebeurtenissen uit het leven van Christus, waarbij ze alleen hun algemene indruk behielden. Zo werd één ding in deze records, vanwege zijn originaliteit, overal op dezelfde manier overgedragen, terwijl het andere werd gewijzigd. Bij deze eerste aantekeningen werd niet nagedacht over de volledigheid van het verhaal. Zelfs onze evangeliën, zoals blijkt uit de conclusie van het evangelie van Johannes ( In. 21:25), was niet van plan om alle woorden en daden van Christus te melden. Dit blijkt onder meer uit wat er niet in staat, bijvoorbeeld zo'n uitspraak van Christus: "het is zaliger te geven dan te ontvangen" ( Handelingen. 20:35). De evangelist Lukas vermeldt dergelijke verslagen en zegt dat velen voor hem al begonnen waren met het samenstellen van verhalen over het leven van Christus, maar dat ze niet de juiste volheid hadden en dat ze daarom niet voldoende "bevestiging" in het geloof gaven ( OKÉ. 1:1-4).

Blijkbaar zijn onze canonieke evangeliën uit dezelfde motieven voortgekomen. De periode van hun verschijning kan worden bepaald op ongeveer dertig jaar - van 60 tot 90 (de laatste was het evangelie van Johannes). De eerste drie evangeliën worden in de bijbelwetenschap meestal synoptisch genoemd, omdat ze het leven van Christus op zo'n manier verbeelden dat hun drie verhalen gemakkelijk in één kunnen worden bekeken en gecombineerd tot één heel verhaal (voorspellers - van het Grieks - samen kijkend). Ze begonnen elk afzonderlijk evangeliën te worden genoemd, misschien al aan het einde van de 1e eeuw, maar uit kerkelijke geschriften hebben we informatie dat een dergelijke naam pas in de tweede helft van de 2e eeuw aan de hele samenstelling van de evangeliën werd gegeven. Wat betreft de namen: "Het evangelie van Matteüs", "Het evangelie van Marcus", enz., dan moeten deze zeer oude namen uit het Grieks als volgt worden vertaald: "Het evangelie volgens Matteüs", "Het evangelie volgens Marcus" (κατὰ Ματθαῖον, Μᾶρκον). Hiermee wilde de kerk zeggen dat er in alle evangeliën één enkel christelijk evangelie over Christus de Verlosser is, maar volgens de afbeeldingen van verschillende schrijvers: het ene beeld is van Matteüs, het andere van Marcus, enz.

vier evangelie

Zo beschouwde de oude kerk de weergave van het leven van Christus in onze vier evangeliën, niet als verschillende evangeliën of verhalen, maar als één evangelie, één boek in vier vormen. Daarom werd in de Kerk de naam van de vier evangeliën achter onze evangeliën gevestigd. Saint Irenaeus noemde ze "het viervoudige evangelie" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - zie Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau en L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3 ., vol. 29 11, 11).

De kerkvaders staan ​​stil bij de vraag: waarom heeft de kerk niet één evangelie aangenomen, maar vier? Dus Johannes Chrysostomus zegt: “Is het echt onmogelijk voor één evangelist om alles op te schrijven wat nodig is. Natuurlijk kon hij dat, maar toen vier mensen schreven, schreven ze niet tegelijkertijd, niet op dezelfde plaats, zonder onderling te communiceren of samen te zweren, en ondanks dat schreven ze op zo'n manier dat alles leek te worden uitgesproken één mond, dan is dit het sterkste bewijs van de waarheid. U zult zeggen: "Het tegenovergestelde is echter gebeurd, want de vier evangeliën worden vaak in onenigheid veroordeeld." Dit is het ware teken van de waarheid. Want als de evangeliën in alles precies met elkaar in overeenstemming waren, zelfs met betrekking tot de woorden zelf, dan zou geen van de vijanden geloven dat de evangeliën niet met gewone onderlinge overeenstemming zijn geschreven. Nu bevrijdt een klein meningsverschil tussen hen hen van alle verdenking. Want wat ze anders zeggen over tijd of plaats doet geen afbreuk aan de waarheid van hun verhaal. In het belangrijkste, dat de basis is van ons leven en de essentie van prediking, is geen van hen het in iets en nergens met de ander oneens - dat God een mens werd, wonderen deed, werd gekruisigd, opgestaan, opsteeg naar de hemel. ( "Gesprekken over het evangelie van Matteüs", 1).

De heilige Irenaeus vindt ook een speciale symbolische betekenis in het viertallige getal van onze evangeliën. “Aangezien er vier delen van de wereld zijn waarin wij leven, en aangezien de Kerk over de hele aarde is verspreid en haar bevestiging vindt in het Evangelie, was het voor haar noodzakelijk om vier pijlers te hebben, van overal die onvergankelijkheid uitstralen en het menselijk ras doen herleven . Het alomvattende Woord, gezeten op de Cherubijnen, gaf ons het evangelie in vier vormen, maar doordrenkt met één geest. Want ook David, biddend voor Zijn verschijning, zegt: "Gezeten op de Cherubijnen, openbaar Uzelf" ( Ps. 79:2). Maar de Cherubijnen (in het visioen van de profeet Ezechiël en de Apocalyps) hebben vier gezichten, en hun gezichten zijn beelden van de activiteit van de Zoon van God. De heilige Irenaeus vindt het mogelijk om het symbool van een leeuw aan het evangelie van Johannes te hechten, aangezien dit evangelie Christus voorstelt als de eeuwige Koning, en de leeuw de koning is in de dierenwereld; naar het evangelie van Lucas - het symbool van het kalf, aangezien Lucas zijn evangelie begint met het beeld van de priesterdienst van Zacharia, die de kalveren slachtte; naar het evangelie van Matteüs - een symbool van een persoon, aangezien dit evangelie voornamelijk de menselijke geboorte van Christus uitbeeldt, en ten slotte naar het evangelie van Marcus - een symbool van een adelaar, omdat Marcus zijn evangelie begint met een vermelding van de profeten , naar wie de Heilige Geest vloog, als een adelaar op vleugels "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). In andere kerkvaders worden de symbolen van de leeuw en het kalf verplaatst en wordt de eerste aan Marcus gegeven en de tweede aan Johannes. Vanaf de 5e eeuw v. in deze vorm begonnen de symbolen van de evangelisten zich bij de afbeeldingen van de vier evangelisten in kerkschilderijen aan te sluiten.

Wederkerigheid van de evangeliën

Elk van de vier evangeliën heeft zijn eigen kenmerken, en vooral het evangelie van Johannes. Maar de eerste drie hebben, zoals hierboven al vermeld, buitengewoon veel met elkaar gemeen, en deze overeenkomst valt onwillekeurig op, zelfs bij een vluchtige lezing ervan. Laten we eerst spreken over de gelijkenis van de synoptische evangeliën en de oorzaken van dit fenomeen.

Zelfs Eusebius van Caesarea verdeelde in zijn "canons" het evangelie van Matteüs in 355 delen en merkte op dat alle drie de voorspellers er 111 van hebben. In de afgelopen tijd hebben exegeten een nog preciezere numerieke formule ontwikkeld om de gelijkenis van de evangeliën te bepalen en berekenden dat het totale aantal verzen dat alle weersvoorspellers gemeen hebben oploopt tot 350. In Mattheüs zijn 350 verzen dus alleen voor hem eigen. , in Marcus zijn er 68 van dergelijke verzen, in Luke - 541. De overeenkomsten worden vooral gezien in de overdracht van de uitspraken van Christus, en de verschillen - in het verhalende deel. Als Matteüs en Lucas letterlijk samenkomen in hun evangeliën, is Marcus het altijd met hen eens. De overeenkomst tussen Lucas en Marcus is veel groter dan tussen Lucas en Matteüs (Lopukhin - in de Orthodox Theological Encyclopedia. T.V.C. 173). Het is ook opmerkelijk dat sommige passages van alle drie de evangelisten in dezelfde volgorde gaan, bijvoorbeeld de verzoeking en spraak in Galilea, de roeping van Mattheüs en het gesprek over vasten, het plukken van de oren en de genezing van de verschrompelde hand, de het kalmeren van de storm en de genezing van de demonische van Gadarene, enz. De overeenkomst strekt zich soms zelfs uit tot de constructie van zinnen en uitdrukkingen (bijvoorbeeld in de aanhaling van de profetie Mal. 3:1).

Wat betreft de waargenomen verschillen tussen weersvoorspellers, er zijn er nogal wat. Anderen worden slechts door twee evangelisten gerapporteerd, anderen zelfs door één. Dus alleen Mattheüs en Lucas citeren het gesprek op de berg van de Heer Jezus Christus, vertellen het verhaal van de geboorte en de eerste jaren van Christus' leven. Een Lukas spreekt over de geboorte van Johannes de Doper. Andere dingen brengt de ene evangelist in een meer verkorte vorm dan de andere, of in een ander verband dan de andere. De details van de gebeurtenissen in elk evangelie zijn verschillend, evenals de uitdrukkingen.

Dit fenomeen van overeenkomst en verschil in de synoptische evangeliën heeft lange tijd de aandacht getrokken van uitleggers van de Schrift, en er zijn al lang verschillende veronderstellingen naar voren gebracht om dit feit te verklaren. Correcter is de mening dat onze drie evangelisten een gemeenschappelijke mondelinge bron gebruikten voor hun verhaal over het leven van Christus. In die tijd gingen evangelisten of predikers over Christus overal heen om te prediken en op verschillende plaatsen in meer of minder uitgebreide vorm te herhalen wat nodig werd geacht aan degenen die tot de kerk toegetreden werden. Op deze manier werd een bekend bepaald type gevormd mondeling evangelie, en dit is het type dat we op schrift hebben in onze synoptische evangeliën. Natuurlijk kreeg zijn evangelie tegelijkertijd, afhankelijk van het doel dat deze of gene evangelist had, enkele speciale kenmerken die alleen kenmerkend waren voor zijn werk. Tegelijkertijd kan men de mogelijkheid niet uitsluiten dat een ouder evangelie bekend zou zijn geweest bij de evangelist die later schreef. Tegelijkertijd moet het verschil tussen synoptica worden verklaard door de verschillende doelen die elk van hen voor ogen had bij het schrijven van zijn evangelie.

Zoals we al zeiden, zijn de synoptische evangeliën heel anders dan het evangelie van Johannes de Theoloog. Zo verbeelden ze bijna uitsluitend de activiteit van Christus in Galilea, terwijl de apostel Johannes voornamelijk het verblijf van Christus in Judea afbeeldt. Ook inhoudelijk verschillen de synoptische evangeliën aanzienlijk van het evangelie van Johannes. Ze geven, om zo te zeggen, een meer uiterlijk beeld van het leven, de daden en de leer van Christus, en uit de toespraken van Christus halen ze alleen die aan die toegankelijk waren voor het begrip van het hele volk. Johannes daarentegen laat veel van de activiteiten van Christus achterwege, hij citeert bijvoorbeeld slechts zes wonderen van Christus, maar die toespraken en wonderen die hij aanhaalt, hebben een speciale diepe betekenis en extreem belang over de persoon van de Heer Jezus Christus . Ten slotte, terwijl de synoptici Christus in de eerste plaats afschilderen als de grondlegger van het koninkrijk van God en daarom de aandacht van hun lezers vestigen op het koninkrijk dat hij stichtte, vestigt Johannes onze aandacht op het centrale punt van dit koninkrijk, van waaruit het leven stroomt langs de periferie van de koninkrijk, d.w.z. op de Heer Jezus Christus Zelf, die door Johannes wordt afgebeeld als de eniggeboren Zoon van God en als het licht voor de hele mensheid. Daarom noemden zelfs de oude uitleggers het evangelie van Johannes overwegend spiritueel (πνευματικόν), in tegenstelling tot synoptische, als een overwegend menselijke kant in het aangezicht van Christus (εὐαγγέλιον σωματικόν), d.w.z. lichamelijk evangelie.

Het moet echter gezegd worden dat weersvoorspellers ook passages hebben die aangeven dat, als weersvoorspellers, de activiteit van Christus in Judea bekend was ( Mat. 23:37, 27:57 ; OKÉ. 10:38-42), dus Johannes heeft aanwijzingen voor de voortdurende activiteit van Christus in Galilea. Op dezelfde manier brengen weersvoorspellers zulke uitspraken van Christus over, die getuigen van Zijn goddelijke waardigheid ( Mat. 11:27), en Johannes, van zijn kant, beeldt ook op sommige plaatsen Christus af als een waarachtig mens ( In. 2 enz.; Johannes 8 en etc.). Daarom kan men niet spreken van enige tegenstrijdigheid tussen de synoptici en Johannes in de afbeelding van het gezicht en de daad van Christus.

Betrouwbaarheid van de evangeliën

Hoewel er al lang kritiek is geuit op de authenticiteit van de evangeliën, en recentelijk zijn deze aanvallen van kritiek vooral geïntensiveerd (de theorie van mythen, vooral de theorie van Drews, die het bestaan ​​van Christus helemaal niet erkent), maar alle bezwaren van kritiek zijn zo onbeduidend dat ze bij de geringste botsing met christelijke apologetiek worden verbrijzeld. Hier zullen we echter niet de bezwaren van negatieve kritiek aanhalen en deze bezwaren analyseren: dit zal worden gedaan bij de interpretatie van de tekst van de evangeliën zelf. We zullen alleen spreken over de belangrijkste algemene gronden waarop we de evangeliën herkennen als volledig betrouwbare documenten. Dit is in de eerste plaats het bestaan ​​van de traditie van ooggetuigen, van wie velen overleefden tot het tijdperk waarin onze evangeliën verschenen. Waarom zouden we weigeren deze bronnen van onze evangeliën te vertrouwen? Zouden ze alles hebben verzonnen wat in onze evangeliën staat? Nee, alle evangeliën zijn puur historisch. Ten tweede is het onbegrijpelijk waarom het christelijk bewustzijn zou willen - zo beweert de mythische theorie - om het hoofd van een eenvoudige rabbijn Jezus te kronen met de kroon van de Messias en de Zoon van God? Waarom wordt er bijvoorbeeld niet over de Doper gezegd dat hij wonderen verrichtte? Duidelijk omdat hij ze niet heeft gemaakt. En hieruit volgt dat als van Christus wordt gezegd dat hij de Grote Wonderwerker is, dit betekent dat Hij echt zo was. En waarom zou het mogelijk zijn om de authenticiteit van de wonderen van Christus te ontkennen, aangezien het hoogste wonder - Zijn opstanding - als geen andere gebeurtenis in de oude geschiedenis wordt gezien (zie hfst. 1 Kor. vijftien)?

Bibliografie van buitenlandse werken over de vier evangeliën

Bengel J.Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blaas, gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Het Nieuwe Testament in het origineel Grieks de tekst rev. door Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis's, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Afl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentaar op de Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Naam De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentaar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentaar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius een Lapide - Cornelius een Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parijs, 1857.

Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Parijs, 1911.

Lange JP Das Evangelium na Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy AF Le quatrième evangelie. Parijs, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy AF Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pers Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Neurenberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisch commentaar op het Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentaar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Aflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonische Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlijn, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonische Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlijn, 1905.

Morison J. Een praktisch commentaar op het evangelie volgens St. Morison Mattheus. Londen, 1902.

Stanton - Stanton V.H. De synoptische evangeliën / De evangeliën als historische documenten, deel 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Toljoek (1857) - Tholuck A. Commentaar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - zie Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von HJ Holtzmann, R.A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentaar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentaar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Het leven en de tijden van Jezus de Messias. 2 vol. Londen, 1901.

Ellen - Allen WC Een kritisch en exegetisch commentaar op het evangelie volgens st. Mattheus. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Het Griekse Testament in vier delen, vol. 1. Londen, 1863.

Bijna alle kerken leerden tot 1948 dat het Israël van God als staat niet langer zou bestaan, dat de Kerk Israël had vervangen, dat God hen had vervloekt omdat ze Christus hadden gedood. Hij, zeggen ze, zal Jeruzalem niet herstellen en het voor altijd in een woestijn veranderen, zoals de steden Sodom en Gomorra. Veel theologen zeiden dat God het Verbond met Israël niet langer houdt, Hij verving Israël door gelovige heidenen. De leugen heeft zich door de hele kerk verspreid. Wat een "klap" kregen deze "theologen" onlangs toen Israël weer op de wereldkaart verscheen! De Bijbel heeft altijd gelijk.

Alle tegenslagen van de Joden hielden verband met het feit dat ze Christus doodden, hun missie kruisigden. Jaag ze weg, zeggen ze, ze zijn vervloekt. Dit wordt al bijna 2000 jaar gedaan. Maar dit standpunt is niet bijbels. Het was niet het Joodse volk dat Christus kruisigde. Deze waanidee bracht verdriet over de hele wereld, niet alleen bij de Joden. "Vervangingstheologie" gewapende antisemieten van allerlei pluimage, zelfs de duivel "bezeerde" de Kerk in deze Jodenvervolging en "wreef in zijn handen". Moderne tirannen vernietigden, zoals in de oudheid, het zaad van Israël. Het is verschrikkelijk dat de Kerk betrokken was bij deze zonde... Maar Israël heeft het overleefd! En het bloeide precies op zijn plaats, waar God het beloofde, in Jeruzalem!

Hoewel Israël een "verloren vrouw" is en God de Kerk de verlaten "Bruidegomkamer" binnenleidde, betekent dit niet dat Hij Israël heeft verraden, zelfs niet in haar ontrouw. God vervult eenzijdig de belofte aan haar, zal Israël terugbrengen tot Zichzelf, die als gevolg van Zijn daden berouw zal hebben wanneer haar tijd komt. Alle mensen zullen hun Messias aanvaarden wanneer Hij specifiek komt "voor Israël" en niet "voor de heidenen". De Bijbel spreekt duidelijk niet over één, maar over twee Jeruzalems - de hemelse kerk en de aardse Joodse.

Heel Israël (de staat) zal gered worden in de "Kom Christus" - ze zullen Hem accepteren als de Verlosser. God heeft een speciaal aards plan voor Israël. Het moet meteen gezegd worden dat de Bijbel over Israël spreekt als het Joodse volk als geheel. Voor de redding van een individuele ziel is er geen "jood of Griek". Maar "tijden voor de landen van de heidenen" en "tijden voor het land Israël" zijn bepaald door God.

Ik bedoel niet een bepaald geval van geloof van een individuele Jood in Amerika of in Rusland. De gemeenschappen van Russische joden in Israël kwamen uit de regio van de USSR, ze hebben noch de wortels, noch de geest van het jodendom. In Israël slechts 0,017% van dergelijke joodse christenen. Miljarden heidenen hebben zich in alle landen van de wereld tot Christus gekeerd in deze tijd van genade voor hen! Maar slechts een paar Joden. De kerk heeft zichzelf bevlekt met pogroms, hoe zullen de joden geloven dat de kerk van hun God kwam?

Vanaf het allereerste begin verzette Satan zich tegen Gods volk en probeerde hen op alle mogelijke manieren te vernietigen. De waarheid is dat wij door Christus "in Israël zijn geënt", terwijl de Israëlieten "tot de tijd" in ongeloof wandelen. De Bijbel spreekt voor zich - "... Heeft God Zijn volk echt afgewezen? Echt niet. God heeft Zijn volk, dat Hij van tevoren kende, niet afgewezen. Maar als sommige takken waren afgebroken en jij, een wilde olijfboom, op hun plaats werd geënt en werd een partner in de wortel en het sap van de olijfboom ... het is niet u die de wortel ondersteunt, maar de wortel van u. De verharding vond gedeeltelijk plaats in Israël, vóór die tijd." (Rm 11:1,2,17,18, 25)

De boom van Israël werd omgehakt, maar de wortel bleef in de grond. Maar de tijd is gekomen, en de olijf is groen geworden! Israël verrees uit de as tot verbazing van katholieke, orthodoxe en lutherse "profeten" die zeiden dat Israël voor altijd was geëindigd omdat "Joden Christus kruisigden!" Miljoenen Joden worden vermoord vanwege onwetendheid over de Schrift. De duivel had recht op de Holocaust, omdat de kerk leugens over de joden sprak. Joden kruisigden Christus niet! Hier is het bewijs daarvan:

Samenzwering tegen Christus en tegen het Joodse volk deden de beschermelingen van het heidense Rome - koning Herodes en de hogepriester Kajafas met hun "bestuur". Ze vertegenwoordigden op geen enkele manier het Joodse volk, dat in opstand was tegen hen en hun heidense Rome: "... toen kwamen de overpriesters en de schriftgeleerden en de oudsten van het volk bijeen in de binnenplaats van de Hogepriester, Kajafas genaamd, en besloten in de raad Jezus te nemen door list en te doden; maar ze zeiden: alleen niet op een feestdag opdat er geen verontwaardiging onder het volk zou zijn" (Matteüs 26:3-5)

Het Joodse volk accepteerde Jezus, geloofde in Hem, hield van Hem. Menigten volgden Hem. "De schriftgeleerden en de overpriesters hoorden dit en zochten hoe ze hem konden vernietigen, want ze waren bang voor hem, omdat het hele volk zich verwonderde over zijn leer" (Marcus 11:18). Het Woord van God zegt duidelijk DRIE KEER dat de Joden voor Jezus waren en dat ze Hem niet kruisigden. "... de overpriesters en schriftgeleerden zochten hoe ze Hem konden vernietigen, omdat ze bang waren voor het volk" (Lucas 22:2)

Belangrijke afhaalmaaltijd:

1. De "Golgotha-samenzwering" is gemaakt door twee mensen - Herodes en Kajafas om het heidense Rome en zichzelf te plezieren, maar NIET om Israël te plezieren. Kruisiging is een Romeinse, geen Joodse executie. Ze "vrezen" Hem en Zijn volk - want iemand die gemakkelijk een heel leger kan voeden en de gewonden kan genezen, is onoverwinnelijk! Zij, de marionetten van Rome, verloren elke dag hun macht! Het Joodse volk was niet bij hen, maar bij Hem. "Alle mensen volgen Hem!"

2. Anti-volksmacht kenmerkt het volk niet, bovendien zo'n volk dat deze macht in alles tegenspreekt, rebellie na rebellie! Lezing: "... en ze probeerden Hem te grijpen, maar ze waren bang voor de mensen" (Marcus 12:12)."En de overpriesters en de schriftgeleerden zochten naar manieren om Hem met sluwheid te grijpen en te doden; maar zij zeiden: Alleen niet op een feestdag, zodat er geen verontwaardiging onder het volk zou zijn" (Marcus 14:1,2)

3. Door sluwheid presenteerden ze de zaak op zo'n manier dat het was alsof de Joden Christus hadden gekruisigd! De duivel is sluw, de Kerk vergeet dit vaak, hopend op een "eerlijk spel". Anders zouden de Joden Christus hebben "heroverd" van de hogepriesters, die in feite niet het Joodse volk waren, maar de "politici" van het heidense Rome, beiden met een vreemde stamboom.

Herodes en Kajafas eindigden slecht, Herodes werd geslagen door een engel en hij "werd opgegeten door wormen, stierf." Kajafas "pleegde zelfmoord, "uitgeput" door zijn eigen geweten", schrijft de historicus Josephus Flavius.

1 . Geregisseerd door de "vijanden van het Joodse volk", ging het script verder. "Loopeenden" riepen de menigte geleerde leugens - "Zijn bloed is op ons en onze kinderen!" Deze leugen van de samenzweerders inspireert antisemieten nog steeds tot de "heilige oorlog van Jihad". Samenzweerders-samenzweerders hebben ook "geholpen" om een ​​dief te kiezen in plaats van Jezus... "Maar de overpriesters en oudsten bewogen het volk om Barabbas te vragen en Jezus te vernietigen" (Mat. 27:20)

2 . Kajafas was de Grote Samenzweerder - hij kocht iedereen, niet slechts één Judas. Alle samenzweerders werkten voor hen in deze "moord op een concurrent". Het heidense Rome "waste zijn handen niet", zoals Pilatus aan iedereen wilde verschijnen. Hij was in zaken. Zelfs de Romeinse soldaten namen steekpenningen aan, wat ongehoord was in het Romeinse leger... "We gaven genoeg geld aan de soldaten en zeiden: zeg dat Zijn discipelen, die 's nachts zijn gekomen, Hem hebben gestolen toen we sliepen; en als het gerucht hierover de heerser bereikt, zullen we hem overtuigen en je uit de problemen redden. Ze , nadat ze het geld hadden aangenomen, deden ze wat ze was geleerd; en dit woord heeft zich tot op de dag van vandaag onder de Joden verspreid."(Matteüs 28:12-15)

3 . De Joden werden misleid "tot op de dag van vandaag!" De kerk geloofde ook in deze uitvoering.

Maar de dagen van onwetendheid zijn voorbij. Jezus Zelf zei over degenen die Hem zouden kruisigen: "En nadat Hij Zijn twaalf discipelen had weggeroepen, zei Hij tot hen: Zie, wij gaan op naar Jeruzalem, en alles wat door de profeten over de Zoon des mensen is geschreven, zal worden volbracht. want zij zullen hem overleveren aan de GENTIANS, en (ZE) zullen hem bespotten, en (ZE) zullen hem beledigen, en op hem spugen, en (ZE) zullen slaan, en (ZE) zullen hem doden: en op de derde dag zal hij weer opstaan. Maar ze begrepen er niets van; deze woorden waren voor hen verborgen en ze begrepen niet wat er werd gezegd." (Lucas 18:31-34).

In die tijd woonden er meer dan een miljoen Joden in Israël. En slechts honderd "gekocht" door Rome deden hun vuile werk en misleidden de menigte. Waarom zwichten de Joden zo gemakkelijk, waarom stonden ze niet op? Sommigen zeggen - "iedereen is schuldig aan moord!" Welnu, het kan gezegd worden dat de discipelen van Jezus Hem doodden, ook zij kwamen niet tussenbeide, ze stonden in de menigte, twijfelden, vreesden.

TENSLOTTE het is belangrijk om te zeggen dat de Kerk en Israël beide bestaan ​​als het Volk van God. Het Lichaam van Christus als geestelijk Israël, en de Staat Israël als het uitverkoren volk onder alle naties. God heeft het verbond met het Joodse volk niet verbroken door het wonder van de geboorte van Jacob (Israël). Het verbond met Israël duurt voort. Wat God heeft beloofd, zal worden vervuld! Israël op de wereldkaart is een van die beloften. God zal alle profetieën vervullen die hij aan de profeten van Israël gaf, tot aan de wereldheerschappij van "Israël van Christus" 1000 jaar.

Na 2000 jaar Kerk zien we door het feit dat hoewel Jezus stierf voor de zonde van iedereen, Hij tot nu toe de Messias werd alleen voor de heidenen. De tijd is gekomen dat Israël verheerlijkt wordt. Ouderling Simeon zei: "... mijn ogen hebben uw heil gezien, dat u hebt voorbereid voor het aangezicht van alle volkeren, een licht om de heidenen te verlichten en de glorie van uw volk Israël" (Lucas 2:28-32).

De glorie van Israël is nog maar net begonnen. Voor meer informatie over de komende heerlijkheid van Israël en hun komende Messias Jezus Christus, lees de Bijbelstudie op de Christian Nation-website.

De uitvoering van de kruisiging aan het kruis was de meest schandelijke, de meest pijnlijke en de meest wrede. In die tijd werden alleen de meest beruchte schurken zo geëxecuteerd: rovers, moordenaars, rebellen en criminele slaven. Het lijden van een gekruisigde is onbeschrijfelijk. Naast ondraaglijke pijn in alle delen van het lichaam en lijden, ervoer de gekruisigde verschrikkelijke dorst en sterfelijk geestelijk leed. De dood ging zo langzaam dat velen dagenlang aan het kruis werden gekweld. Zelfs de beulen - meestal wrede mensen - konden niet koeltjes kijken naar het lijden van de gekruisigde. Ze maakten een drankje klaar waarmee ze probeerden ofwel hun ondraaglijke dorst te lessen, ofwel, door de vermenging van verschillende substanties, hun bewustzijn tijdelijk te verdoven en hun kwelling te verlichten. Volgens de Joodse wet werd een persoon die aan een boom hing, als vervloekt beschouwd. De leiders van de Joden wilden Jezus Christus voor altijd te schande maken door Hem tot zo'n dood te veroordelen.

Toen ze Jezus Christus naar Golgotha ​​brachten, dienden de soldaten Hem om zure wijn te drinken vermengd met bittere stoffen om het lijden te verlichten. Maar de Heer, die het had geproefd, wilde het niet drinken. Hij wilde geen middel gebruiken om het lijden te verlichten. Hij nam dit lijden vrijwillig op Zich voor de zonden van mensen; Daarom wilde ik ze verdragen.

Toen alles gereed was, kruisigden de soldaten Jezus Christus. Het was ongeveer twaalf uur, in het Hebreeuws, op het zesde uur van de dag. Toen ze Hem kruisigden, bad Hij voor Zijn beulen en zei: "Vader! vergeef ze omdat ze niet weten wat ze doen."

Twee schurken (dieven) werden naast Jezus Christus gekruisigd, een aan de rechterkant en de andere aan de linkerkant van Hem. Zo werd de voorspelling van de profeet Jesaja vervuld, die zei: "En hij werd gerekend tot de schurken" ().

Op bevel van Pilatus werd een inscriptie aan het kruis boven het hoofd van Jezus Christus genageld, wat zijn schuld aanduidde. Daarop stond in het Hebreeuws, Grieks en Romeins geschreven: Jezus van Nazareth Koning van de Joden en velen hebben het gelezen. Zo'n inscriptie beviel de vijanden van Christus niet. Daarom kwamen de overpriesters naar Pilatus en zeiden: "Schrijf niet: Koning van de Joden, maar schrijf dat Hij heeft gezegd: Ik ben de Koning van de Joden."

Maar Pilatus antwoordde: "Wat ik schreef, schreef ik."

Ondertussen namen de soldaten die Jezus Christus kruisigden Zijn kleren en begonnen ze onder elkaar te verdelen. Ze scheurden het bovenkleed in vier stukken, één stuk voor elke krijger. De chiton (ondergoed) werd niet genaaid, maar van boven naar beneden geweven. Toen zeiden ze tegen elkaar: "We zullen het niet uit elkaar scheuren, maar we zullen erom loten, wie het krijgt." En het lot werpend, bewaakten de zittende soldaten de plaats van executie. Dus ook hier kwam de oude profetie van koning David uit: "Ze verdeelden Mijn kleding onder elkaar en wierpen het lot om Mijn kleding" ().

Vijanden stopten niet met het beledigen van Jezus Christus aan het kruis. Terwijl ze voorbij kwamen, lasterden ze en zeiden ze knikkend: 'Eh! De tempel vernietigen en bouwen in drie dagen! Red jezelf. Als u de Zoon van God bent, kom dan van het kruis af."

Ook de overpriesters, de schriftgeleerden, de oudsten en de Farizeeën zeiden spottend: “Hij heeft anderen gered, maar Hij kan zichzelf niet redden. Als Hij de Christus is, de Koning van Israël, laat Hem dan nu van het kruis afkomen, zodat we het kunnen zien, en dan zullen we in Hem geloven. Vertrouwd op God; moge God hem nu verlossen, als het hem behaagt; want Hij zei: Ik ben de Zoon van God.

In navolging van hun voorbeeld zeiden de heidense krijgers, die aan de kruisen zaten en de gekruisigden bewaakten, spottend: "Als je de koning van de Joden bent, red jezelf dan."

Zelfs een van de gekruisigde dieven, die links van de Heiland stond, belasterde Hem en zei: "Als U de Christus bent, red uzelf en ons."

De andere rover daarentegen kalmeerde hem en zei: “Of ben je niet bang voor God als je zelf tot hetzelfde veroordeeld bent (d.w.z. tot dezelfde kwelling en dood)? Maar we zijn terecht veroordeeld, omdat we hebben ontvangen wat waardig was volgens onze daden, maar Hij deed niets verkeerd. Dit gezegd hebbende, wendde hij zich tot Jezus Christus met een gebed: onthoud mij(onthoud mij) Heer, wanneer u in uw koninkrijk komt!"

De barmhartige Heiland aanvaardde het oprechte berouw van deze zondaar, die zo'n wonderbaarlijk geloof in Hem toonde, en antwoordde de voorzichtige dief: " Ik zeg je echt, vandaag zul je met mij in het paradijs zijn".

Bij het kruis van de Heiland stonden zijn moeder, de apostel Johannes, Maria Magdalena en verschillende andere vrouwen die Hem vereerden. Het is onmogelijk om het verdriet van de Moeder van God te beschrijven, die de ondraaglijke kwelling van Haar Zoon zag!

Jezus Christus, die Zijn Moeder en Johannes hier ziet staan, van wie Hij vooral hield, zegt tegen Zijn Moeder: geniaal! zie, uw zoon". Dan zegt hij tegen Johannes: hier, je moeder". Vanaf die tijd nam John de Moeder van God mee naar zijn huis en zorgde voor Haar tot het einde van Haar leven.

Ondertussen, tijdens het lijden van de Heiland op Golgotha, deed zich een groot teken voor. Vanaf het uur dat de Heiland werd gekruisigd, dat wil zeggen vanaf het zesde uur (en volgens ons verslag vanaf het twaalfde uur van de dag), werd de zon verduisterd en viel de duisternis over de hele aarde, en duurde tot het negende uur (volgens onze rekening tot het derde uur van de dag), d.w.z. tot de dood van de Heiland.

Deze buitengewone, universele duisternis werd opgemerkt door heidense historici: de Romeinse astronoom Phlegont, Phallus en Junius Africanus. De beroemde filosoof uit Athene, Dionysius de Areopagiet, was in die tijd in Egypte, in de stad Heliopolis; hij zag de plotselinge duisternis en zei: "Of de Schepper lijdt, of de wereld wordt vernietigd." Vervolgens bekeerde Dionysius de Areopagiet zich tot het christendom en was de eerste bisschop van Athene.

Het Heilige Kruis van Christus is het Heilige Altaar waarop de Zoon van God, onze Heer, Zichzelf heeft geofferd voor de zonden van de wereld.

Het was de meest wrede en pijnlijke manier om te doden. Toen was het gebruikelijk om alleen de meest beruchte, rebellen, moordenaars en criminele slaven te kruisigen. De gekruisigde man ervoer verstikking, ondraaglijke pijn van verdraaide schoudergewrichten, verschrikkelijke dorst en dodelijke angst.

Volgens de Joodse wet werden de gekruisigden als vervloekt en te schande beschouwd - daarom werd dit type executie gekozen voor Christus.

Nadat de veroordeelde Jezus naar Golgotha ​​was gebracht, boden de soldaten hem heimelijk een beker zure wijn aan, waaraan stoffen werden toegevoegd die bedoeld waren om zijn lijden te verlichten. Jezus weigerde de wijn echter, nadat hij de wijn had geproefd, omdat hij de bedoelde pijn vrijwillig en volledig wilde accepteren, zodat mensen van hun zonden gereinigd konden worden. Lange spijkers werden in de handpalmen en voeten van Christus liggend op het kruis geslagen, waarna hij in verticale positie werd gebracht. Boven het hoofd van de geëxecuteerden op bevel van Pontius Pilatus spijkerden de soldaten een tablet vast met het opschrift "Jezus van Nazareth, de koning van de joden", uitgehouwen in drie talen.

Dood van Jezus Christus

Jezus hing van negen uur 's ochtends tot drie uur' s middags aan het kruis, waarna hij tot God riep met de woorden "Mijn God, mijn God! Waarom verliet U mij?" Dus probeerde hij mensen eraan te herinneren dat hij de Verlosser van de wereld was, maar bijna niemand begreep hem, en de meeste toeschouwers lachten hem gewoon uit. Toen vroeg Jezus om iets te drinken en een van de soldaten gaf hem een ​​in azijn gedrenkte spons op de punt van een speer. Daarna sprak de gekruisigde man het raadselachtige "Het is gebeurd" uit en stierf met zijn hoofd op zijn borst.

Er wordt aangenomen dat Jezus met het woord "het is volbracht" de belofte van God vervulde door de redding van de mensheid te voltooien door zijn dood.

Na de dood van Christus begon er een aardbeving, die alle aanwezigen bij de executie vreselijk bang maakte en hen deed geloven dat de persoon die ze executeerden inderdaad de Zoon van God was. Op dezelfde avond vierden mensen Pasen, dus het lichaam van de gekruisigde Jezus moest van het kruis worden verwijderd, omdat Paaszaterdag als een geweldige dag werd beschouwd en niemand deze wilde verontreinigen met het schouwspel van de geëxecuteerde doden. Toen de soldaten Jezus Christus naderden en zagen dat hij dood was, werden ze bezocht door twijfels. Om zeker te zijn van zijn dood, doorboorde een van de soldaten de rib van de gekruisigde met zijn speer, waarna bloed en water uit de wond vloeiden. Tegenwoordig wordt deze speer beschouwd als een van de grootste relikwieën.