Technologie van herbebossing in de Khanty-Mansi Autonomous Okrug. Fijnspar Jong sparrenbos vroeger

Beoordeling van de staat en vooruitzichten voor het kweken van sparrenkreupelhout in verschillende soorten bossen Het werk werd uitgevoerd door: Alina Shilova, een leerling van de 10e klas van gymnasium 363 en Eremina Anastasia, een leerling van de 8e klas van school 310 Begeleider: Natalia Nikolaevna Alexandrova, docent aanvullend onderwijs St. Petersburg 2015 Paleis van Kinderen (Jeugd) Creativiteit van het Frunzensky District Afdeling Natuurgeschiedenis

Doel en doelstellingen Doel: Het vinden van de meest gunstige plaatsen voor de groei van vuren ondergroei. Taken: 1. Bepaal de groeisnelheid van vuren ondergroei in verschillende biotopen. 2. Kies de meest gunstige biotoop voor de ontwikkeling van vurenhout. 3. Zoek plaatsen waar je massaal sparrenzaailingen kunt kweken om sparrenplantages te herstellen.

Raamdynamiek wordt geassocieerd met het afsterven van individuele oude bomen en het ontstaan ​​van gaten op hun plaats in de boomlaag (“vensters”), die toegang geven tot licht onder het bladerdak van de bosopstand en jonge bomen in staat stellen zich te ontwikkelen en hun plaats in de bovenste laag van de bosopstand.

Conclusies De groeisnelheid van vuren ondergroei in verschillende biotopen wordt voornamelijk bepaald door het lichtregime, maar ook door klimatologische omstandigheden. De gunstigste omstandigheden voor sparren bleken kleigronden te zijn, met elementen van wateroverlast en met een bedekking van mossen en bosbessen. Evenals een meer open ruimte in de plaats van een omgevallen sparrenbos, waar weinig hoge bomen zijn en beter zonlicht.

Lijst met gebruikte literatuur en internetbronnen 1. Korobkin VI, Ecology. Leerboek voor universiteiten / V.I. Korobkin, L.V. Predelsky, 2006 2. Potapov A.D., Ecology / A.D. Potapov, 2000 3. Shamileva I.A., Ecologie: Leerboek voor studenten van pedagogische universiteiten / I.A. Shamileva, 2004 4. Hernieuwbare hulpbronnen [Elektronische hulpbron] - 5. Vurenbos en zijn ondergroei [Elektronische hulpbron] - aspx 6. Europese of gewone spar [Elektronische hulpbron] -

7. Fijnspar [Elektronische bron] - %EE%E2%E5%ED%ED%E0%FF 8. Bossen van Rusland [Elektronische bron] - html 9. Vensterdynamiek van taigabossen [Elektronische bron] - Beoordeling van de vitale staat van dennenbossen [Elektronische hulpbron] - ref.ru/04bot/podrost.htm 11. Aanbevelingen voor herbebossing en verzorging van jonge bossen in het noordwesten van Rusland [elektronische hulpbron] - _id= Naaldbossen [elektronische hulpbron] -

POGROST

Ondergroei wordt jonge bomen genoemd die van nature in het bos zijn verschenen. Ze groeiden uit zaden die op het oppervlak van de grond vielen. Niet elke boom wordt echter kreupelhout genoemd, maar alleen een relatief grote - van één tot enkele meters hoog. Kleinere bomen worden zaailingen of zelfzaaien genoemd.

Ondergroei vormt, zoals we weten, geen aparte laag in het bos. Het bevindt zich echter meestal op het niveau van het kreupelhout, hoewel soms hoger. Individuele exemplaren van kreupelhout kunnen sterk in hoogte variëren - van ondermaats tot relatief groot.

Er is bijna altijd wat ondergroei in het bos. Soms is het veel, soms is het niet genoeg. En het bevindt zich vaak in kleine clusters, gordijnen. Dit gebeurt vooral vaak in het oude sparrenbos. Als je zo'n gordijn in het bos tegenkomt, merk je dat het zich ontwikkelt op een kleine open plek, waar geen bomen zijn. De overvloed aan ondergroei wordt verklaard door het feit dat er veel licht is op de open plek. En dit bevordert de opkomst en ontwikkeling van jonge bomen. Buiten de open plek (waar weinig licht is) komen jonge bomen veel minder voor.

Kleine clusters worden ook gevormd door eiken kreupelhout. Maar dit is merkbaar wanneer volwassen eiken één voor één in het bos worden gevonden tussen de algemene massa andere bomen, zoals berken, sparren. De rangschikking van jonge eiken in groepen is te wijten aan het feit dat eikels zich niet naar de zijkanten verspreiden, maar direct onder de moederboom vallen. Soms zijn jonge eiken te vinden in het bos, heel ver van de moederbomen. Maar ze groeien niet in groepen, maar één voor één, zoals ze groeiden uit eikels die door een Vlaamse gaai werden gebracht. De vogel maakt voorraden van eikels, verstopt ze in mos of beddengoed, maar dan worden er veel niet gevonden. Deze eikels geven aanleiding tot jonge bomen die ver verwijderd zijn van volwassen vruchtdragende eiken.

Om het kreupelhout van een bepaalde boomsoort in het bos te laten verschijnen, zijn een aantal voorwaarden nodig. Allereerst is het belangrijk dat zaden op de grond komen en bovendien goedaardig kunnen ontkiemen. Er moeten natuurlijk gunstige voorwaarden zijn voor hun ontkieming. En dan zijn bepaalde voorwaarden vereist voor het overleven van zaailingen en hun daaropvolgende normale groei. Als er een schakel ontbreekt in deze keten van aandoeningen, verschijnt er geen ondergroei. Dit gebeurt bijvoorbeeld wanneer de omstandigheden voor zaadkieming ongunstig zijn. Stel je voor dat er wat kleine zaadjes op een dikke laag strooisel vielen. Ze zullen eerst ontkiemen, maar dan zullen ze sterven. Zwakke zaailingwortels kunnen niet door het strooisel breken en doordringen in de minerale lagen van de grond, van waaruit de planten water en voedingsstoffen opnemen. Of een ander voorbeeld. In een deel van het bos is er te weinig licht voor de normale ontwikkeling van kreupelhout. Scheuten verschijnen, maar sterven dan door schaduw. Ze overleven het stadium van kreupelhout niet.

In het bos geeft slechts een zeer klein deel van de zaden die op de grond zijn gevallen aanleiding tot zaailingen. De overgrote meerderheid van de zaden gaat dood. De redenen hiervoor zijn verschillend (vernietiging door dieren, verval, etc.). Maar zelfs als er zaailingen zijn verschenen, veranderen ze niet allemaal in kreupelhout. Er kunnen veel dingen in de weg staan. Het is niet verwonderlijk dat onze bomen een enorme hoeveelheid zaden produceren (bijvoorbeeld berken vele miljoenen per hectare). Immers, alleen met zo'n vreemde, op het eerste gezicht extravagantie is het mogelijk om nakomelingen achter te laten.

In het bos komt het vaak voor dat één soort domineert in de boomlaag, en totaal anders in het kreupelhout. Besteed aandacht aan veel van onze dennenbossen van vrij oude leeftijd. Er is hier absoluut geen dennenbos, maar het sparrenhout is er in overvloed. Vaak vormen jonge sparren dicht struikgewas in een dennenbos over een groot gebied. Jonge dennengroei is hier afwezig omdat het erg fotofiel is en niet bestand is tegen de schaduw die in het bos wordt gecreëerd. In de natuur verschijnt dennenkreupelhout in massa meestal alleen op open plaatsen, bijvoorbeeld in vuurzee, verlaten akkers, enz.

Dezelfde discrepantie tussen volwassen bomen en kreupelhout kan worden waargenomen in veel berkenbossen in de taiga-zone. Een berk groeit in de bovenste laag van het bos, en daaronder is er een dichte, overvloedige ondergroei van sparren.

Onder gunstige omstandigheden verandert het kreupelhout uiteindelijk in volwassen bomen. En deze bomen van natuurlijke oorsprong zijn biologisch waardevoller dan kunstmatig gekweekte bomen (door zaaien of zaailingen). Bomen die uit kreupelhout zijn gegroeid, zijn het best aangepast aan de plaatselijke natuurlijke omstandigheden en zijn het best bestand tegen verschillende ongunstige omgevingsinvloeden. Bovendien zijn dit de sterkste exemplaren, die de zware concurrentie overleven die altijd wordt waargenomen tussen bomen in het bos, vooral op jongere leeftijd.

Dus, kreupelhout is een van de belangrijke componenten van de bosplantengemeenschap. Jonge bomen kunnen onder gunstige omstandigheden oude, dode bomen vervangen. Dit is precies wat er vele eeuwen en millennia in de natuur gebeurde, toen het bos weinig werd blootgesteld aan menselijke invloeden. Maar zelfs nu is het in sommige gevallen mogelijk om kreupelhout te gebruiken voor het natuurlijk herstel van een gekapt bos of individuele grote bomen. Uiteraard alleen als de jonge bomen voldoende talrijk en goed ontwikkeld zijn.

Ons verhaal over bosplantengemeenschappen is ten einde. Je zou ervan overtuigd kunnen zijn dat alle lagen van het bos, alle plantengroepen en ten slotte individuele planten in het bos nauw met elkaar verbonden zijn, op de een of andere manier beïnvloeden ze elkaar. Elke plant neemt een bepaalde plaats in het bos in en speelt een bepaalde rol in het leven van het bos.

Er zijn veel opmerkelijke kenmerken in de structuur en het leven van bosplanten. Het is over hen die verder zullen worden besproken. Maar om het verhaal consistenter en duidelijker te maken, hebben we het materiaal in afzonderlijke hoofdstukken verdeeld. In elk hoofdstuk worden planten vanuit één oogpunt bekeken. Het ene hoofdstuk gaat over interessante kenmerken van de structuur, het andere over voortplanting, het derde over ontwikkeling, enz. Laten we dus kennis maken met enkele kleine geheimen van planten die in het bos leven.

Maar eerst nog een paar woorden. Het boek bestaat uit losse korte verhalen, originele biologische schetsen. In deze verhalen zullen we praten over de meest uiteenlopende bewoners van het bos - bomen en struiken, grassen en struiken, mossen en korstmossen. Er zullen ook enkele paddenstoelen worden genoemd. Volgens de laatste ideeën worden paddenstoelen niet geclassificeerd als een plantenwereld, maar worden ze geïsoleerd in een bijzonder natuurrijk. Maar de meeste aandacht gaat natuurlijk uit naar bomen, de belangrijkste, dominante planten in het bos.

Er moet ook worden opgemerkt dat ons verhaal niet alleen betrekking heeft op planten als geheel, maar ook op hun individuele organen - zowel bovengronds als ondergronds. We maken kennis met interessante biologische geheimen van bloemen en vruchten, bladeren en zaden, stengels en wortelstokken, schors en hout. In dit geval zal vooral aandacht worden besteed aan grote uiterlijke kenmerken die duidelijk zichtbaar zijn voor het blote oog. Alleen op sommige plaatsen is het nodig om de interne, anatomische structuur van planten een beetje aan te raken. Maar ook hier zullen we proberen te laten zien hoe verschillende microscopische kenmerken worden weerspiegeld in uiterlijke tekens - in wat waarneembaar is voor het eenvoudige oog.

En de laatste. De indeling die in het boek is aangenomen in afzonderlijke hoofdstukken die zijn gewijd aan bepaalde kenmerken van bosplanten (structuur, ontwikkeling, voortplanting), is natuurlijk voorwaardelijk. Dit werd alleen gedaan voor het gemak van de presentatie, voor een zekere ordening van het gepresenteerde materiaal. Er is geen scherp onderscheid tussen deze hoofdstukken. Het is bijvoorbeeld moeilijk om een ​​duidelijke grens te trekken tussen structuurkenmerken en reproductie. Een en hetzelfde materiaal kan bijna met hetzelfde recht in een of ander hoofdstuk worden geplaatst. Zo gaat het verhaal over de bijzondere structuur van dennen- en sparrenzaden, waardoor ze bij het vallen van een boom heel snel in de lucht kunnen roteren, zowel over de structuur als over de voortplanting. In het boek is dit materiaal geplaatst in het hoofdstuk over de structuur van planten. Maar dit is slechts een willekeurige beslissing van de auteur, die, naar ik hoop, de lezer hem zal vergeven, net als enkele andere soortgelijke beslissingen.

Invoering. De studie van natuurlijke regeneratie is van bijzonder belang bij bebossing. Dergelijke studies maken het mogelijk om de kwantiteit en kwaliteit te bepalen van de jonge generatie die de ouderstand vervangt. Van groot belang is de vestiging van de stabiliteit van plantages met een overwicht van grove den.

De huidige groei van jonge bomen is een objectieve indicator om de staat van de ondergroei te beoordelen, aangezien de bosopstand er zowel een negatieve als een positieve invloed op kan hebben.

Het is bekend dat de hoeveelheid en kwaliteit van het kreupelhout onder het bladerdak grotendeels afhangt van de soort waaruit de bosopstand bestaat. Het voordeel van natuurlijke vernieuwing vanuit het oogpunt van biologie en economie werd benadrukt door G.F. Morozov.

Weiss AA ontdekte dat tijdens het groeiproces in de plantage de invloed van bomen op elkaar toeneemt.

Iteshina NM, Danilova LN, Petrov LV. vastgesteld dat natuurlijke dennenopstanden een lagere groeisnelheid hebben in vergelijking met kunstmatige opstanden.

De belangrijkste bronnen die de problemen van morfologische relaties onthullen die zowel de groei als de staat van plantages beïnvloeden, waren de werken van A.A. Weiss. .

Het doel van het onderzoek was om de groei van jonge dieren in hoogte onder het bladerdak en in de open lucht te evalueren.

Objecten en methoden van onderzoek. De onderzoeksobjecten bevonden zich op het grondgebied van de Usinsky-bosbouw. Voor onderzoek is gekozen voor bosgebieden met een dichtheid van 0,4, 0,7 en een open gebied.

Het werk werd uitgevoerd aan het einde van het groeiseizoen - in september. Er zijn in totaal 3 proefpercelen aangelegd. Op elk proefperceel werden 30 proefpercelen van 1 * 1 m geplaatst, waar een selectieve telling van dennenondergroei werd uitgevoerd (er werd geen rekening gehouden met zaailingen) met de meting van lineaire indicatoren. Op de geselecteerde proefpercelen werden metingen van toenames, leeftijd door kransen, meting van hoogte, kruindiameter en stamdiameter van grove den onder verschillende lichtomstandigheden (bosopstanden met verschillende dichtheid) uitgevoerd.
Jaarlijkse hoogteverhogingen van 131 dennenkreupelhout werden gemeten op 3 proefpercelen.

Experimentele onderzoeken. De groei van bomen in dennenbossen is de belangrijkste fiscale indicator van zowel een enkele boom als de gehele opstand. Met behulp van groei is het mogelijk om de potentiële productiviteit van een bosopstand, de kwaliteitsfactor van groeiomstandigheden en de concurrentieverhoudingen tussen plantagecomponenten te beoordelen.

De huidige groei van jonge grove dennenbomen is een objectieve indicator die hun groei en conditie kenmerkt, en ook de resultaten van de vitale activiteit van het plantenorganisme synthetiseert.

Om de groei van jonge bomen in de hoogte te identificeren om het onder invloed van omgevingsfactoren gevormde kreupelhout te scheiden, werden grafieken van de afhankelijkheid van groei in jaren en groei rekening houdend met leeftijd uitgezet. Deze grafieken worden hieronder weergegeven.

Figuur 1. Afhankelijkheid van de groei van jonge bomen door de jaren heen

Als we de grafiek van de afhankelijkheid van groei door de jaren heen analyseren, kunnen we zeggen dat in de open ruimte de minimale groei van ondergroei werd waargenomen in 2008 en de maximale groei werd geregistreerd in 2011. Er kan ook worden gezegd dat de gemiddelde toename binnen 7 cm varieert. De groei van het dennenkreupelhout in hoogte door de jaren heen in absolute termen toonde zijn dynamiek. De verandering in groei binnen het proefperceel kan in alle jaren verschillen of in sommige jaren vergelijkbaar zijn (Fig. 1).
Deze veranderingen in de groei van grove den kunnen worden verklaard door het feit dat klimatologische factoren in verschillende jaren de groei van grove den op verschillende manieren hebben beïnvloed.

Figuur 2. Afhankelijkheid van de groei van kreupelhout op leeftijd

Uit de grafiek van de groei-afhankelijkheid, rekening houdend met de leeftijd, is te zien dat op een open plek, met toenemende leeftijd, de groei toeneemt (directe afhankelijkheid). De minimale groei van ondergroei werd waargenomen op de leeftijd van 4 jaar, de maximale op 10 jaar. In een open ruimte is de groei-intensiteit groter naarmate de ondergroei groter is. Onder het bladerdak werd de minimale toename waargenomen op de leeftijd van 8 jaar en nam sterk toe op de leeftijd van 9 jaar. Onder het bladerdak is er geen strikte regelmaat zoals in de open ruimte, aangezien de groei onder het bladerdak sterk wordt beïnvloed door beperkende factoren (licht, voedingsstoffen, stroming en druk van de omgeving, bodem, branden, micro-omgeving, etc.).

In de staat van zelfzaaien hebben jonge bomen een onderontwikkeld wortelstelsel en een klein bladoppervlak. Naarmate de wortels en bladeren groeien, neemt het assimilerend vermogen van de kronen toe en neemt de groei van hout toe. De slechte groei van ondergroei van dennen onder het bladerdak van volwassen stands is niet alleen te wijten aan een gebrek aan licht, maar ook aan het feit dat de bomen van de moeder staan, met hun krachtige en goed ontwikkelde wortels, voedingsstoffen en vocht van de bodem. De vitale activiteit van de wortels wordt aanzienlijk beïnvloed door het water aan de illuviale horizon, dat meestal optreedt in de lente nadat de sneeuw is gesmolten. Door zijn hoge ligging wordt de vitale activiteit van de wortels vertraagd, wordt de duur van het groeiseizoen verkort en als gevolg daarvan wordt de groei verminderd. Pine is een lichtminnend ras en groeit alleen goed zonder schaduw. Hierdoor is de groeiintensiteit in een open gebied veel hoger dan onder een afdak.

Conclusie. Na bestudering van de verdeling van jonge dieren naar leeftijd en naar jaar in de open lucht en onder het bladerdak, kunnen de volgende conclusies worden getrokken:

In het open gebied werd in 2008 de minimale groei van kreupelhout waargenomen en in 2011 de maximale groei;

Onder het bladerdak van de bosopstand werd in 2000 en 2003 de minimale toename van het kreupelhout waargenomen, de maximale toename in 2005;

De groeisnelheid binnen het proefgebied kan in alle jaren variëren of in sommige jaren vergelijkbaar zijn;

In een open gebied is de groeiintensiteit groter naarmate de ondergroei groter is;

Onder het bladerdak is er geen duidelijk patroon zoals in de open lucht, aangezien beperkende factoren (licht, voedingsstoffen, stroming en druk van de omgeving, bodem, branden, micro-omgeving, etc.) een grote invloed hebben op de groei onder het bladerdak;

In een open gebied is de groeisnelheid veel hoger dan onder een afdak.

Bibliografische lijst

1. Anhalt EM, Zhamurina NA Analyse van de groei van dennenkreupelhout en jonge groei in dennenasgewassen [Tekst] // Nieuws van de Orenburg State Agrarian University. 2013. Nr. 6 (44) P 31-34.
2. Morozov G.F. Selected Works / Moskou: Houtindustrie, 1971. 536 p.
3. Weiss AA Dynamiek van concurrentieverhoudingen: in v- tussen boomsoorten in een dennencenose [Tekst] // Bulletin van KrasGAU. 2011. Nr. 5. S. 84-87
4. Iteshina NM, Danilova LN, Petrov LV. Groei en structuur van dennenbossen in verschillende bosbouwomstandigheden [Tekst] // Innovatieve ontwikkeling van het agro-industriële complex en landbouweducatie - wetenschappelijke ondersteuning: Proceedings van de All-Russian Scientific and Practical Conference. 2011. Vol.1. blz. 265-267
5. Weiss AA Dynamiek van competitieve relaties tussen boomsoorten in de dennencenose [Tekst] // Bulletin van de Krasnoyarsk State Agrarian University. 2011. nr. 5. S.84-87.
6. Weiss AA Verbinding tussen de diameters van het onderste deel van de stammen van grove den (Pinus sylvestris L.) in de omstandigheden van Centraal-Siberië [Tekst] // Bosbelasting en bosbeheer. 2011. Nr. 1-2. S.29-32.
7. Weiss AA Communicatiepatronen tussen de diameters van bomen van Siberische lariks (Larix sibirica) op borsthoogte en diameters op stronkhoogte in Midden- en Zuid-Siberië [Tekst] // Bulletin van de Adygei State University. Serie 4: Natuur-wiskundige en technische wetenschappen. 2011. Nr. 1. S. 53-60.
8. Machyk M.Sh., Weiss AA Schatting van het groeiverloop van de morfologische parameters van jonge dennenbossen, rekening houdend met hun leeftijdsstructuur in de omstandigheden van het bergachtige bosgebied Oost Tuva-Zuid-Zabaikalsky [Tekst] // Modern wetenschappelijk onderzoek en innovatie. 2016. Nr. 1 (57). C268-276.

Berichtweergaven: Even geduld aub

Ontwikkeling van zelfzaaien

De jonge generatie houtachtige planten onder de leeftijd van 3-5 jaar, en in de omstandigheden van het noorden tot 10 jaar, op natuurlijke wijze gevormd uit zaden, wordt zelfzaaiend genoemd. Scheuten die op het oppervlak van de grond verschijnen als gevolg van het zaaien van zaden, worden zaailingen genoemd.

In het eerste jaar van zijn leven is de grootte van zelfzaaien verre van hetzelfde. De hoogte van een 2-jarige zaaidennen varieert van 2 tot 14 cm, en de hoogte van 2-jarige zaadberk varieert van 11 tot 76 cm. Een significant verschil in hoogte, diameters en andere uiterlijke tekenen van zelf- zaaien en kreupelhout werd uitgelegd door C. Darwin. Hij verklaarde fluctuaties in groei en ontwikkeling voornamelijk door individuele variabiliteit. De erfelijke eigenschappen van organismen binnen dezelfde soort zijn verschillend.

Individuele variabiliteit van planten is het meest uitgesproken op jonge leeftijd. Voor zaailingen of zaailingen zijn de externe omgevingsomstandigheden grasbedekking, buien, sneeuwval, sneeuwval en andere factoren. Ze versterken het proces van differentiatie. die uiteindelijk op een mislukking uitloopt. Er treedt natuurlijke verdunning op, d.w.z. verlies van een deel van het zelf zaaien, dat gedurende de hele levensduur van de stand in de plantage blijft bestaan, maar op jonge leeftijd een maximum heeft.

De groei van zaailingen hangt ook af van de dikte en dichtheid van het strooisel. Met een toename van de dikte van de bosbodem neemt de totale hoeveelheid zelfzaaien en kreupelhout af. In bostypen waar het strooisel bestaat uit strooisel van hardhout - essen, eiken - en coniferen, kan de ontwikkeling van zelfzaaiende dennen succesvol zijn. In aanwezigheid van een dicht strooisel van esdoorn, esp, linde, iepbladeren, sterven zaailingen bedekt met deze bladeren. Moederbomen in het bos creëren gunstige omstandigheden voor de ontwikkeling van zelfzaaien, beschermen bijvoorbeeld zachte scheuten tegen de zon en voorkomen dat kruidachtige vegetatie gewelddadig groeit.

Een negatieve rol in het proces van natuurlijke vernieuwing wordt gespeeld door de grasbodem, met name rietgras, weidegras, bluegrass, enz. Graanplanten vormen een dichte grasmat, waardoor de opkomst en ontwikkeling van zaailingen wordt voorkomen. Niet altijd hebben granen en mossen echter een negatieve betekenis. In de vroege stadia van zijn ontwikkeling kan veenmos een extra vochtinbrengende crème zijn voor zaailingen van donzige berk.

Dichte moskussens van koekoekvlas of veenmos in het taiga-naaldbos verhinderen de succesvolle ontwikkeling van zelfzaaien. Zaailingen die zijn verschenen met een sterke groei van mosbedekking of granen, kunnen afsterven door gebrek aan vocht. Het drogen van de bovenste horizonten van de grond vindt plaats. In aanwezigheid van heide onder het bladerdak of op open plekken, wordt het verschijnen van graszoden uitgesloten en worden gunstige omstandigheden gecreëerd voor de groei en ontwikkeling van dennen. Planten zoals Ivan-thee, heide, Europese hoef, kupena, ravenoog, dragen bij aan het losmaken van de grond.

De groei van sommige planten in de bodembedekker kan het gevaar van sommige ziekten van houtachtige planten veroorzaken. Dus in de noordelijke regio's van de taiga wordt spar aangetast door een roestschimmel die overgaat van wilde rozemarijn.

Levende bodembedekkers op open plekken kunnen nuttig zijn voor zaailingen van boomsoorten, omdat het hen beschermt tegen vorst, zonnebrand en het uitdrogende effect van de wind. Ivan-tea en anderen hebben een beschermend effect op het zelf zaaien van coniferen, maar het deksel is gevaarlijk voor boomzaailingen als concurrent, omdat het vocht, voedsel, licht en warmte van hen wegneemt. Sommige planten (bijvoorbeeld lupine en klaver) verrijken de bodem met stikstof, waardoor de omstandigheden voor bosontwikkeling verbeteren. Als men de aard van de grasmat kent, kan men gemakkelijk de negatieve effecten ervan op het verloop van de zelfzaaiende groei van de belangrijkste boomsoorten voorkomen.

ondergroei ontwikkeling

De jonge generatie houtachtige planten onder het bladerdak of op open plekken, die een bosopstand kan vormen, wordt kreupelhout genoemd. De aanwezigheid van voldoende ondergroei onder het bladerdak of op open plekken betekent nog niet dat het voor de economie benodigde bos is gevormd. Er zijn een aantal factoren die direct of indirect een negatief effect hebben op het verdere verloop van bosvorming. Lage temperaturen en vorst beschadigen vaak de ondergroei, waardoor de planten slecht groeien en een gebogen vorm aannemen. Op zware natte en vochtige gronden wordt het kreupelhout door vorst uit de grond geperst. Onder het jonge kreupelhout is er een groot aantal verwondingen en ziekten.

Het sluiten van kreupelhoutkronen markeert een nieuwe kwalitatieve fase in bosvorming. Bij een gelijkmatige verdeling van kreupelhout dat is ontstaan ​​uit de zaden van één zaadjaar ontstaat een uniforme afsluiting. Vanaf deze periode wordt kreupelhout als een plantage beschouwd en wordt het gebied dat ermee wordt ingenomen, bedekt met bos genoemd. Bij klonterplaatsing van ondergroei vindt het sluiten van kronen later plaats dan bij uniforme plaatsing. Klompregeneratie is typisch voor tempo-naaldbossen van verschillende leeftijden.

Het kreupelhout van individuele boomsoorten wordt geclassificeerd op basis van hun kenmerken. Vuren ondergroei is dus onderverdeeld in drie categorieën van betrouwbaarheid: stabiel, twijfelachtig en onbetrouwbaar. (208;5)

De staat van kreupelhout (de groei en ontwikkeling onder het bladerdak) hangt af van de nabijheid van de kronen van het moederblad. Het grootste aantal betrouwbare ondergroei in naaldbossen vindt plaats bij een dichtheid van 0,4-0,6. Een afname of toename van de bladerdichtheid heeft een negatief effect op de betrouwbaarheid en het aantal ondergroei. In plantages met een hoge dichtheid dringen weinig licht en warmte het grondoppervlak binnen, is er niet genoeg vocht in de grond, is de bovengrond lange tijd onderkoeld. Daarom sterven die scheuten die "geluk" hadden om hier in de toekomst te verschijnen, bijna allemaal. In een zeldzaam bos, het andere uiterste. De overvloed aan licht en warmte draagt ​​bij aan de groei

graszoden. Onder deze omstandigheden kan het dennenkreupelhout, dat een zelfstandige waarde heeft gekregen, niet concurreren met de grasmat en sterft het ofwel door vorst of door de zon.

Verschillende boomsoorten onder het gesloten bladerdak van het bos kunnen lange tijd in een staat van onderdrukking verkeren. Bijvoorbeeld sparren- en sparrenkreupelhout tot 60 jaar of meer. Dennen, berken en espen kunnen niet tegen langdurige schaduw. Ondergroei speelt een positieve rol bij herbebossing.

Het kreupelhout onder het bladerdak reageert in verschillende mate op een scherpe bliksem. Het kreupelhout van coniferen na het verwijderen van het bladerdak kan verbranden of de groei aanzienlijk vertragen en de ontwikkeling versnellen.

Sinds de oudheid gebruiken mensen de prachtige eigenschap van planten - om voedsel en warmte te geven. Maar naast deze eigenschappen merkten mensen dat planten het lot van een persoon kunnen beïnvloeden en hem kunnen genezen van ziekten, zowel fysiek als spiritueel. Sinds de oudheid hebben mensen bomen en heilige bosjes vereerd. Ze kwamen om behandeld te worden, te bidden, om bescherming of liefde te vragen. Sinds onheuglijke tijden worden aan bomen magische krachten toegeschreven. Men geloofde dat de beschermgeesten van de mens in hen leven. Veel tekens, overtuigingen en rituelen worden geassocieerd met bomen.

Een boom in de volkscultuur van de Slaven is een voorwerp van aanbidding. In oude Russische monumenten uit de 11e-17e eeuw. er wordt gerapporteerd over de aanbidding van de heidenen "groei" en "bomen", over gebeden eronder ("groei ... zhpyakhy"). Volgens iedereen waren dit in de regel omheinde bosgebieden. De bosjes werden als gereserveerd beschouwd, ze hakten geen bomen om, verzamelden geen brandhout. Onder de Slaven hebben veel bosjes en op maat gemaakte bossen "heilige" namen: "god", "gay-bog", "god", "heilig bos", "svyatibor".

De categorie van vereerde en heilige bomen omvatte ook individuele bomen, vooral oude, die alleen in een veld of in de buurt van geneeskrachtige bronnen groeiden. Mensen kwamen naar deze bomen om zich te ontdoen van ziekten, het boze oog, onvruchtbaarheid en andere tegenslagen. Ze brachten geschenken en offers (hing handdoeken, kleding, vodden aan bomen), baden, raakten de bomen aan. Door de holtes en spleten van dergelijke bomen klommen de zieken, alsof ze hun ziekten buiten dit gat lieten. Toen het christendom in Rusland verscheen, werden er kerken gebouwd in de heilige bosjes om mensen naar tempels te lokken. Talloze tradities, legendes en apocriefe verhalen getuigen hiervan, over de bouw van kerken bij vereerde bomen en bij de heilige bomen werden verschillende rituelen uitgevoerd.

De Zuidelijke Slaven beoefenden de gewoonte om de jongeren rond een boom te "trouwen" (of deze actie vooraf te gaan met een huwelijksceremonie). Onder de Serviërs, Bulgaren en Macedoniërs vonden veel ceremonies en vieringen plaats op de "record" - een heilige boom (meestal een eik of een fruitboom). Hier werden ook feestelijke maaltijden verzorgd, offerdieren werden geslacht, vreugdevuren werden aangestoken op Vastenavond; eden werden afgelegd in de buurt van de "reserve" en rechtbanken werden gehouden, enz. De oude boshazelaar kon - bij afwezigheid van een priester - worden beleden: knielend en in zijn armen geklemd, bekeerde de man zich van zijn zonden en vroeg de boom voor vergeving - dit geeft aan dat vóór de komst van het christendom bomen een schakel waren tussen God en mensen (de wereld van mensen en de wereld van goden) Eiken, iepen en andere grote bomen waren gereserveerd. Het was verboden hen te doden en ook maar enige schade aan te richten. Overtreding van deze verboden leidde tot de dood van een persoon, de dood van vee en het niet oogsten. Dergelijke bomen werden beschouwd als beschermheren van de omgeving - dorpen, huizen, putten, meren, beschermd tegen hagel, branden, natuurrampen.

Een boom als metafoor voor een weg, als een pad waarlangs men het hiernamaals kan bereiken - een veelvoorkomend motief van Slavische overtuigingen en rituelen in verband met de dood.

Karakteristieke ideeën over de postume overgang van de menselijke ziel in een boom. Dus de Wit-Russen geloofden dat in elke krakende boom de ziel van de overledene wegkwijnt, die voorbijgangers vraagt ​​​​om voor haar te bidden; als iemand na zo'n gebed in slaap valt onder een boom, zal hij dromen van een ziel die je zal vertellen hoe lang het geleden is en waarom het in deze boom opgesloten heeft gezeten. De Serviërs geloofden dat de ziel van een persoon vrede vindt in een boom die op zijn graf groeit; daarom mag men de vruchten niet van de bomen op het kerkhof plukken en de takken breken. Slavische ballads over mensen die in bomen zijn gezworen, zijn verbonden met de cirkel van deze overtuigingen. Dergelijke folkloristische verhalen verwijzen meestal naar mensen die een vroegtijdige dood stierven vóór hun toegewezen tijd; hun onderbroken leven heeft als het ware de neiging zich in andere vormen voort te zetten. Een boom, zoals een plant, correleert over het algemeen met een persoon door uiterlijke tekens: de stam - het lichaam, de wortels - de benen, de takken - de armen, de sappen - het bloed, enz. Er zijn "mannelijke" en "vrouwelijke" bomen (berk - berken, eik - eik), die van vorm verschillen: y berken takken die naar de zijkanten zijn uitgespreid, y berken - omhoog. Wanneer een kind wordt geboren, wordt er een boom voor hem geplant, in de overtuiging dat het kind op dezelfde manier zal groeien als deze boom zich ontwikkelt. Tegelijkertijd veroorzaakt de groei van zo'n boom in sommige overtuigingen uitputting van een persoon en leidt hem tot de dood. Daarom probeerden ze geen grote bomen in de buurt van het huis te planten.

De boom is nauw verwant aan het vakgebied van de demonologie. Dit is het leefgebied van verschillende mythologische wezens. Zeemeerminnen leven op berkenbomen, heksen stromen naar reusachtige eiken op de Kupala-nacht, de duivel zit in de wortels van vlierbessen, in een holle wilg, hooivorken en samodivas op uitgestrekte grote bomen, met wiens takken ze spelen, vaak leven demonen in doornstruiken (meidoorn is een hooivorkboom).

S. Yesenin zei: "De Russen hebben alles van de Boom - dit is de religie van de gedachte van ons volk." En hij legde uit waarom en waarom de boom meestal alleen op handdoeken wordt geborduurd. Dit heeft een diepe betekenis. “Een boom is leven”, schrijft de dichter. Elke ochtend, als we uit de slaap ontwaken, wassen we ons gezicht met water. Water is een symbool van reiniging... Terwijl ze hun gezicht afvegen aan een canvas waarop een boom staat afgebeeld, zeggen onze mensen dat ze het geheim van de oude vaders om zichzelf af te vegen met bladeren niet zijn vergeten, dat ze zichzelf herinneren als het zaad van een bovenwereldse boom , en terwijl ze onder de deken rennen en hun gezicht in een handdoek dompelen, doen ze alsof hij er op zijn minst een klein takje van op zijn wangen wil drukken, zodat hij als een boom kegels van woorden en gedachten uit zichzelf kan laten stromen en stromen een schaduw-deugd van de takken-handen.

boom van leven.

De boom nam over het algemeen een speciale plaats in in het leven van de heidense Slaven. Er is een legende bewaard gebleven dat lang geleden, toen er nog geen lucht of aarde was, maar alleen de blauwe zee overal spetterde, er in het midden twee eiken waren, op de takken waarvan twee duiven zaten. Eens fladderden de duiven, doken toen naar de bodem van de zee en brachten daar zand en kiezelstenen aan. Van dit materiaal werden de hemel met de aarde en alle hemellichamen gebouwd.

Uit die oude tijden kwamen de mythe en de levensboom. De Slaven geloofden dat het diende als de as, het centrum van de hele wereld en als het ware het hele universum belichaamde. De wortels van deze verbazingwekkende boom, die de wereldboom werd genoemd, omvatten de hele aarde en bereikten de diepten van de onderwereld. Zijn kroon rustte op het hemelgewelf. Voor de oude man belichaamde het ideeën over ruimte en tijd. Niet toevallig ontstond er een raadsel: "Er is een eik, er zijn 12 takken aan de eik, elke tak heeft vier nesten, elk nest heeft zeven kuikens." Dit was het mythische beeld van het jaar: twaalf maanden, elk bevat vier weken en een week heeft zeven dagen. (Toen werd de rekening bijgehouden door maanmaanden).

In de folklore van de Slavische volkeren - sprookjes, raadsels, samenzweringen - verschijnt vaak het beeld van de levensboom. Meestal is het een machtige eik die al eeuwen op aarde leeft. In een van de beroemde verhalen klom een ​​oude man in zo'n eik en bereikte de hemel. Daar zag hij prachtige molenstenen - het embleem van een lenteonweer dat mensen regen en vruchtbaarheid geeft. Ja, en samenzweringen van ziekten beginnen meestal met een grap dat er op de zee-okian, op het eiland Buyan, waar de alatyr-steen ligt, een "damasteik" is.

Beelden van de externe en interne wereld van een oude persoon werden op een boom-as geregen. Het systematiseerde deze wereld, gaf het harmonie, waar elk object of fenomeen, elk levend wezen zijn plaats had.

Aan de top van de kroon zat een godheid - formidabel, ontoegankelijk. Vogels vonden beschutting in de takken. Bijen zwermden rond de stam, elanden, herten, paarden, koeien en soms mensen opeengepakt. De wortels verzamelden slangen, kikkers en zelfs vissen om hen heen. Er waren ook geketende demonen en andere onreine krachten. Geur komt van deze boom, en twaalf bronnen "vloeien als melk en honing" uit de wortel. Soms ging de hogere godheid de strijd aan met de "lagere laag", en stopte de aantasting van slangen en draken op de "warmbloedige" in de buurt van de stam. Volgens overtuigingen is de boom het pad waarlangs de slangen in de herfst naar het mythische land van de vyrey gaan.

De boom die de aardse en ondergrondse wereld met elkaar verbindt, komt ook voor in West-Slavische mythologische verhalen over kinderen die vervangen werden door demonen. Om haar zoon terug te krijgen, neemt de vrouw de wisselaar onder een boom, en later neemt haar kind daar vandaan. Dingen die moesten worden weggegooid - naar de andere wereld gestuurd (items die in contact waren met de overledene, oude huwelijksgerei, enz.) werden op de boom gegooid (of eraan toegeschreven) dingen die moesten worden weggegooid - verzonden naar de volgende wereld. Geef deze items water.

Cultusbomen, die de wereldboom symboliseren, hebben eeuwenlang vele belangrijke gebeurtenissen in het menselijk leven begeleid.

Een onmisbare deelnemer aan de traditionele Slavische bruiloft was de wereldboom, zijn imago. Bruidsmeisjes zingen over hem en beloven jonge mensen geluk en rijkdom. En toen er een nieuw huis werd gebouwd, was het gebruikelijk om een ​​rituele boom in het midden van het gebouw te plaatsen. Welnu, op volksfeesten, zoals op de Drie-eenheid, kun je niet zonder een berk, alle werven, huizen en tempels zijn versierd met groene takken.

“A Christmas tree was born in the forest” ... Iedereen kent dit lied, van jong tot oud. Terwijl ze een rondedans leiden rond de ontladen bosschoonheid, vermoeden de kinderen niet eens dat ze rituele handelingen verrichten, onderdeel van de mythevorming van onze verre voorouders. Ook kwamen vele eeuwen geleden mensen samen bij een boom, brachten offers aan de wortels, zongen, voerden rituele dansen uit, waarbij elke beweging een symbolische betekenis had.

Tot nu toe is op sommige plaatsen de volgende gewoonte bewaard gebleven. Als een man een in het bos uitgegraven boom meeneemt en deze onder het raam van het meisje plant, wordt dit duidelijk gezien als een liefdesverklaring, een huwelijksaanzoek.

De levensboom werd gewoonlijk afgebeeld met acht takken, vier aan elke kant. Bij het afbeelden werden vier kleuren het vaakst gebruikt: zwart, rood, blauw en wit. De takken, stam en wortels van de wereldboom verbinden respectievelijk de bovenste, middelste en onderste werelden, en de takken verbinden de windstreken.

Eik

van oudsher was het onder de Slaven een heilige boom - de koning van de bossen. Eik neemt terecht de eerste plaats in in het Slavische arboretum. De Russen noemden het Tsaareik, en volgens populaire overtuigingen leefde de koning van de vogels, de adelaar, erop. God de Vader handelde onder de naam of in de vorm van een eik. In volksgeloof fungeert eik als een symbool van mannelijkheid, suprematie, kracht, macht, stevigheid. Het is geen toeval dat in samenzweringen zijn constante scheldwoorden "ijzer" of "damast" zijn, en het spreekwoord zegt over hem: "Je kunt niet in één keer van een eik vallen." Ze zeggen over sterke sterke mannen: sterk als een eik (eik).

De Slaven, naast andere bomen, kozen vooral de eik uit en vereerden hem. Misschien noemden ze aanvankelijk in het algemeen alle bomen met het woord "eik". Het is geen toeval dat de woorden "club", "club" die van hem afkomstig zijn, niet alleen verwijzen naar de eikenhouten knots.

Eik werd vereerd als een godheid. Aan zijn voet werden offers gebracht. Uit eikenhout werden afgoden gehouwen. En het vuur in de tempel kon alleen worden 'gevoed' met eikenhout. Onder de mensen werd de eik beschouwd als verbonden door onzichtbare draden met de oppergod Perun. Deze boom leek tenslotte bliksem naar zich toe te trekken. En vandaag, in een onweersbui, moet je je niet verstoppen onder een eik - het is gevaarlijk. Dit zijn echo's van de belangrijkste mythe van de Oosterse Slaven over het duel van Perun met de vijand, die zich verstopt onder een eik. De Slaven hadden een verbod op het kweken van eiken in de buurt van het huis, omdat, volgens de legende, de donder het eerst op de eik slaat.

Meestal toegeschreven onze voorouders aan de eik en de legende over de wereldboom. Dit is precies hoe de eik eruit ziet in de Russische samenzwering: "... Er is een heilige Akiyan-zee, een eiland op die zee, op dat eiland is een eik, van aarde naar hemel, van oost naar west, van de jongen van de maand tot de afgeleefde ...”

Het geloof en de aanbidding van de eik duurden zo lang dat zelfs na de aanvaarding van het christendom door Rusland, op straffe van een kerkhof, het verboden was 'Petya's gebedsdienst voor de eik' te houden. Immers, net zoals de goden het lot van de hele wereld en mensen in het bijzonder bepaalden, zittend onder de wereldboom, zo oordeelden ze onder machtige eiken, in de overtuiging dat de hier uitgesproken vonnissen door een godheid waren ingewijd. Er waren hele gereserveerde heilige eikenbossen. Zo'n wandeling maken, en nog meer een tak van een boom plukken, werd als godslastering beschouwd. Hiervoor konden de tovenaars-priesters de "godslasteraar" zelfs ter dood veroordelen.

Het was verboden om overal heilige eiken te hakken. Men geloofde dat elke poging om ze te beschadigen (omhakken, een tak breken, de bast afpellen en zelfs het droge hout gebruiken voor brandhout) ongeluk zou brengen voor een persoon of voor iedereen die in de buurt woonde. Wit-Russen geloofden dat als je een oude eik begint te kappen, er bloed onder de bijl zal verschijnen - de boom zal huilen met bloedige tranen.

Archeologische vondsten wijzen ook op de cultusrol van de eik: in 1975 werd een oude eik opgetild uit de bodem van de Dnjepr, in de stam waarvan 9 zwijnenkaken waren ingebracht. In 1910 werd een soortgelijke eik verwijderd van de bodem van de Desna. Blijkbaar werden deze bomen gebruikt om offers te brengen.

Eikenbossen waren openluchtreservaten.

In het christendom trad de verering van de eik, net als veel andere heidense overtuigingen, binnen als een symbool van de verering van Christus en de Maagd Maria. De eik was, samen met de esp, een van de verschillende soorten bomen waarvan, naar men geloofde, het kruis van de Heer kon worden gemaakt. Vanwege zijn hardheid en uithoudingsvermogen is de eik een symbool geworden van de kracht van geloof en deugd, evenals de veerkracht van christenen in het aangezicht van tegenspoed.

De Russische apocriefen vertelden hoe Judas zichzelf aan een eik wilde ophangen, maar "Op Gods bevel boog de eik en werd bewaard."

De Bulgaarse legende vertelde hoe een eikenbos God verborg, die op de vlucht was voor de pest; als dank hiervoor zorgde God ervoor dat de bladeren van de eik pas in de late herfst vielen.

In overtuigingen, praktische magie en folklore verschijnt de eik consequent als een mannelijk symbool. In borden en verboden wordt de eik vergeleken met de eigenaar van het huis, het hoofd van het gezin. Dus bijvoorbeeld de Nizhny Novgorod-uitdrukking "Van eik - schors!" - dat wil zeggen de opdracht van de man, zodat de vrouw hem uitkleedt, zijn laarzen uittrekt. Water na het baden wordt een pasgeboren jongen onder een eik gegoten; wanneer de bruid in het huis van haar man wordt gebracht, gaat ze daar eerst naar binnen en zegt tegen zichzelf: "Er zijn eiken in de buurt van de tuin en zonen in het huis", als ze wil dat er jongens bij haar worden geboren. In de regio Vitebsk knipte een vroedvrouw de navelstreng van de jongen door aan een eiken hakblok zodat hij sterk zou opgroeien.

In de provincie Tver was er tot het begin van de 20e eeuw zo'n gewoonte: zodra een jongen werd geboren, ging zijn vader het bos in en hakte verschillende eiken om, waarvan de stammen vervolgens naar de rivier werden gebracht en ondergedompeld in water. Daar bleven ze totdat de zoon opgroeide. Toen hij van plan was te trouwen, werden de eikenhouten stammen, die al waren veranderd in gebeitst hout, zo sterk dat het onmogelijk was om het met een bijl te snijden, uit het water gehaald en gebruikt als de fundering van een huis voor een nieuw gezin.

De inwoners van Polissya vonden het onaanvaardbaar dat een eik in de buurt van de woning zou groeien: ze geloofden hier dat als deze boom naast het huis zou staan, er geen eigenaar in de hut zou zijn. De Poleshchuks waren ervan overtuigd dat als dit zou gebeuren, zodra de eik een grootte had bereikt die het mogelijk zou maken om er een grafkruis van te maken, de eigenaar van het huis onmiddellijk zou sterven. Volgens lokale overtuigingen "overleeft" de eik, die zich in de buurt van de woning bevindt, mannen ervan.

De eik (zoals een boom in het algemeen) gemodelleerd de geboorte en groei van een kind (de gewoonte is om een ​​boom te planten bij de geboorte van een baby).Soms plantte het kind zelf de eik, dan werd de gezondheid van het kind beoordeeld door zijn groei en ontwikkeling: de eik van de jongen - de jongen zal gezond zijn, de eik groeit niet - de jongen zal ziek worden.

De Oost-Slaven kennen een verbod op het kweken van eiken uit eikels: men geloofde dat de persoon die de eikel plantte, zou sterven zodra de boom gelijk was aan zijn hoogte. De rol van eikenhout bij huwelijksceremonies is ook bekend. In de provincie Voronezh werd een oud gebruik gerespecteerd; bij het verlaten van de kerk na de bruiloft gingen de jongeren naar de eik en cirkelden drie keer rond.

De kracht van de eik leidde tot het wijdverbreide gebruik bij begrafenisrituelen: van oudsher werden er doodskisten van gemaakt, die vroeger een uitgehold blok waren, en grafkruisen. Dit is te zien aan de woorden die gebruikelijk zijn in de moderne taal en stabiele woordcombinaties die de overgang naar een andere wereld aanduiden: "kijk naar de eik" - sterven, "geef eik", "wolk" - sterven. In Russische raadsels is de dood meestal geraden door het beeld van een eik:

Aan het begin van de Tataren

Er is een eik,

Niemand zal rondkomen, niemand zal rondgaan:

Noch de koning, noch de koningin, noch het rode meisje.

In de volksgeneeskunde werd rekening gehouden met de eigenschappen van eikenhout. In samenzweringen van de meest verschrikkelijke ziekten is het beeld van een eik een van de meest voorkomende. Hij werd niet alleen aangesproken in samenzweringen, maar ook bij de behandeling zelf werden eiken gebruikt.

Als iemand rugpijn heeft, is het goed om bij de eerste lentedonder tegen een eikenboomstam te leunen. Er is een bekende Oost-Slavische gewoonte om een ​​eikentak in de riem op de rug te steken, zodat de rug geen pijn doet tijdens de oogst enz. De Polen hingen eikenkransen aan de hoorns van koeien zodat de koeien sterk en sterk waren. zodat de hoorns niet zouden breken bij het slaan.

In de volksgeneeskunde van de zuidelijke Slaven was een populaire manier om kinderziektes te behandelen, evenals een manier om kindersterfte in het gezin te stoppen, de gewoonte om het afgeknipte haar en de nagels van een ziek kind of een draad in de stam van een eik, die eerder door een kind werd opgemeten, en dit gat vervolgens met een pin verstopt: wanneer het kind het gat ontgroeit, zal de ziekte hem verlaten.

De eik diende als een object waarop ziekten symbolisch werden overgedragen. Wit-Russen goten water onder een jonge eik, waarin ze een consumerende patiënt wasten; de Polen, met zweren in hun mond, spuugden in een gat dat onder een eik was gegraven; Oekraïners, Polen, Tsjechen, Moraven lieten de kleren van de patiënt op de eik liggen; Bulgaren, Serviërs en Macedoniërs bezochten vereerde eiken en bonden linten en draden van kleding aan hun takken. Oekraïners hingen als gelofte handdoeken en strengen draad aan eikenbomen.

Om kiespijn te verlichten, moet je een eikenchip met een zieke tand bijten.

Beter nog, zoek een oude eik in het bos, waarna de bronnen uit de grond breken, scheur de bast van de tak af en laat hem weken in bronwater. Als je zo'n bedel in een amulet draagt, zullen je tanden helemaal niet worden verstoord.

Een ziek kind kan genezen worden als je de stam van een jonge eik in het bos klieft en de baby drie keer tussen de kloven sleept. En bind dan de koffer vast met een touw of een sjerp.

Je kunt met de baby nog drie keer negen keer rond de boom gaan en dan een stuk babykleertjes aan de takken hangen. Naarmate het linkerweefsel vergaat, zal de aandoening verdwijnen. Uit deze rite ontstond vervolgens de traditie om bomen te versieren met vodden en linten, die als offers aan bosgeesten werden gezien.

Eiken werden beschouwd als de habitat van mythologische personages. Volgens de overtuigingen van de oosterse Slaven stroomden heksen bijvoorbeeld naar gigantische eiken op de Kupala-nacht. Onder de zuidelijke Slaven werden grote eiken, iepen en beuken "Samovil" of "Samodiv" genoemd (ze verzamelden samodivs, hooivorken, duivels).

Groene eik bij Lukomorye

Gouden ketting aan een eik

En dag en nacht is de kat een wetenschapper

Alles gaat rond en rond

Gaat naar rechts - het nummer begint.

Links - vertelt een sprookje.

Er zijn wonderen, daar zwerft de kobold,

De zeemeermin zit op de takken.

vertelt A.S. Poesjkin.

De aanwezigheid van fruit in eiken brengt zijn magische eigenschappen dichter bij de magische eigenschappen van fruitbomen. Zo worden rituelen tegen onvruchtbaarheid meestal uitgevoerd onder fruitbomen, maar soms ook onder een eik.

Eiken takken werden gebruikt als talisman en staken ze voor de Kupala-nacht in de ramen en deuren van huizen.

De Slaven maakten amuletten van eikenschors.

De oude wijzen voorspelden het lot door te luisteren naar het geritsel van eikentakken.

In liefdesmagie, om de man en het meisje bij elkaar te brengen, gebruikten ze een afkooksel doordrenkt met eiken- en berkenchips, afgebroken op de plaats waar deze bomen samen groeiden.

Een liefdesspreuk op eiken werd ook gebruikt. Samengebonden eiken en berken. Nadat ze het touw hadden vastgebonden, zeiden ze: “Zoals ik jullie samenbond, zo ben ik voor altijd vastgebonden met de dienaar van God (naam). Amen". Toen vertrokken ze zonder om te kijken en kwamen niet meer naar deze plek.

Berk.

Sinds de oudheid is een slanke berk met witte stam een ​​symbool van Rusland geworden. En hoewel berken over de hele wereld groeien, zijn ze nergens geliefd en worden ze geëerd zoals in ons thuisland.

Dat is in alle eeuwen zo geweest. De berk werd in de Slavische mythologie immers ook als een heilige boom beschouwd. Soms werd niet alleen eik, maar ook berk door onze voorouders vereerd als een wereldboom. Dit idee bleef in de oude samenzwering: "Op de zee-oceaan, op het eiland Buyan, is er een witte berk met zijn takken naar beneden, zijn wortels omhoog"

Taalkundigen associëren de Russische naam berk met het werkwoord sparen. Dit komt door het feit dat de Slaven berk als een geschenk van de goden beschouwden en een persoon beschermden.

De Slavische rune wordt geassocieerd met de berk - Bereginya - Birch, Fate, Mother, Earth.

Bereginya in de Slavische traditie is een vrouwelijk beeld geassocieerd met bescherming en moederlijke beschermende principes. In de archaïsche oudheid was Makosh, de moedergodin, onder de naam Beregini, verantwoordelijk voor de aardse vruchtbaarheid en het lot van alle levende wezens. Deze rune is de rune van het lot.

Legenden en overtuigingen, vaak geassocieerd met bijbelse karakters, vertellen over de oorsprong en natuurlijke eigenschappen van berk. In volkslegendes fungeert de berk als een gezegende boom, omdat hij de eigenschap van St. Vrijdag, en ze beschutte ook de Moeder van God en Jezus tegen het weer: daarom geniet ze de bescherming van alle drie. Of, integendeel, de berk werd beschouwd als een door God vervloekte boom, waarvan de takken door Christus werden gegeseld. In het oosten van Polissia is er een legende over de menselijke oorsprong van deze boom: berken zijn de dochters van de eerste mens - Adam - die met hun vlechten in de grond zijn gegroeid, en berkensap is hun tranen. De witte kleur van de boomstam wordt in overtuigingen verklaard door het feit dat de berk, toen Judas zich eraan wilde hangen, wit werd van schrik, maar de verrader niet accepteerde..

In Slavische ballads, legendes, sprookjes wordt verteld dat het geruïneerde meisje in een berk verandert. Het Wit-Russische lied zingt over een berk die groeide op het graf van de bruid, die werd vergiftigd door de moeder van de bruidegom.

In de traditionele cultuur symboliseert berk het vrouwelijke. In veel overtuigingen, rituelen en rituele liederen, in folkloristische teksten, is ze tegen eiken als mannelijk symbool.

De tedere berk werd vereerd als een vrouwelijk symbool, werd beschouwd als de patrones van jonge meisjes. Bruiden kwamen naar haar toe, zowel in dagen van vreugde als in uren van wanhoop. Ze klampten zich vast aan een dunne witte stam en droogden hun tranen, alsof ze geloof, hoop en liefde in zich opnamen.

Elke voorjaarsvakantie in Rusland ter ere van de ontwakende natuur kan niet zonder een berk. Op Trinity Day werden kerken en huizen versierd met jonge berkentakjes. Men geloofde dat de boom niet "beledigd" zou zijn als hij met liefde zou worden gekapt in de naam van zo'n grote feestdag.

In veel Russische provincies gingen ze naar het bos op Semnik, kozen een jonge berk, versierden het, krulden kransen op zijn takken, organiseerden er een gezamenlijk feest onder, leidden rondedansen, geraden. Daarna liepen ze met een gesneden berk (die soms "semik" werd genoemd) door het dorp en aan het einde van de ceremonie gooiden ze de berken in het water, in het vuur, in het ravijn (dat wil zeggen, ze " begeleidde de berk", "begroef" hem). De meisjes "rookten" met een berk, vroegen haar om een ​​deel, waste zich met berkensap voor schoonheid en gezondheid. Deze rite overleefde tot het begin van de 20e eeuw. en misschien wordt het vandaag ergens nieuw leven ingeblazen.

Trinity ochtend, ochtend canon,

In het bosje langs de berkenbomen klinkt een witte bel.

Geschreven door Sergei Yesenin.

Er was zo'n teken: het meisje dat als eerste op de Drie-eenheid zat in de schaduw van de gekoesterde berk, de eerste onder haar vrienden en trouwde. Men geloofde ook dat als je in de schaduw van de Trinity Birch zit en een wens doet, deze zeker zal uitkomen.

In de mythologische ideeën van de Slaven verwees de periode van de Drie-eenheid en Semik naar die kalenderintervallen waarin de voorouders tijdelijk de 'andere wereld' verlieten en in de wereld van de levenden verschenen. De plaats van hun verblijf op aarde was het frisse groen van berken. Daarom werden berkenbomen uit het bos gehaald voor de zielen van de "ouders" en in de buurt van de huizen geïnstalleerd. Tegenwoordig gingen ze naar de begraafplaats, brachten hier berkentakken, kransen, bezems. De belangrijkste rituele handeling was het "omploegen" van de graven. Ze werden omver geveegd met berken takken, waarna de takken in de grafgrond werden gestoken.

Drie-eenheidsweek werd ook wel "Zeemeermin" genoemd: volgens de legende verschenen pas deze week zeemeerminnen op aarde. Berk werd beschouwd als een favoriete habitat van zeemeerminnen. In zeemeerminliedjes lijkt het alsof ze op een groene of kromme berk zitten. Dus in de regio Smolensk zongen ze:

Bij de berkenpoort

Zilina kreeg het koud

Vettiky zwaaide;

Op die berkenbast

De zeemeermin ging zitten...

Ze stelden zich voor dat zeemeerminnen van huilende berken leven, aan hun takken slingeren of onder een boom zitten. Speciaal voor het slingeren van zeemeerminnen werden takken gevlochten aan berkenbomen.

Zo werd het gebruik van berk in de riten van de Drie-eenheid bepaald door het idee van het beeld van deze boom als de belichaming van vruchtbaarheid, als een object dat de wereld van de levenden verbindt met de wereld van de doden en mythologische wezens.

Tijdens de Trinity-week voerden de meisjes waarzeggerij uit, waarvan de meeste werden geassocieerd met een berk. Dus 's nachts weefden ze bijvoorbeeld berkentakken met gras in een vlecht, en' s ochtends keken ze: als de vlecht los is, trouw dan dit jaar, zo niet, blijf bij de meisjes. Ze gooiden ook geweven kransen op een berk: afhankelijk van of de krans aan een boom bleef hangen of op de grond viel, beoordeelden ze of het meisje in het volgende trouwseizoen zou trouwen of niet. Kransen van berkentakken, die de hele week op het hoofd werden gedragen, werden in de rivier gegooid: als een krans zinkt - dood, als hij naar de kust zinkt - wacht hij op de voortzetting van zijn meisjesjaren, als hij naar een vreemde kust drijft - het zal zeker trouwen.

Berk in volksgeloof was begiftigd met beschermende eigenschappen. Berkentakken, vooral gebruikt in Trinity en andere kalenderriten, werden door de Slaven als een betrouwbaar amulet beschouwd. Opgesloten onder het dak van het huis, beschermden ze betrouwbaar tegen bliksem, donder en hagel; vast in het midden van gewassen in het veld beschermen tegen knaagdieren en vogels; achtergelaten op tuinbedden - bescherm capes tegen rupsen. Met behulp van berkentakken probeerden ze zichzelf te beschermen tegen boze geesten, vooral de "lopende doden". Aan de vooravond van Ivan Kypaly verhinderden berkentakken die in de muren van de schuur waren gestoken, de heksen om melk van andermans koeien te melken, en hen in het algemeen schade toe te brengen. Aan de vooravond van Ivan Kupala werden kransen van berkentakken op de hoorns van koeien gelegd, zodat het vee gezond was en gezonde nakomelingen bracht.

Onder de westerse Slaven werd een berkenbezem, leunend tegen het bed van een werkende vrouw of de wieg van een pasgeborene, als een betrouwbaar amulet beschouwd.

Tegelijkertijd wordt berk vaak genoemd als een attribuut van boze geesten in demonologische overtuigingen en heldendichten. De heks kon melk melken van berkentakken, ze kon ook niet alleen vliegen op een bezemsteel of een broodschep, maar ook op een berkenstok. Witte paarden, die als geschenk aan de duivel werden gegeven, veranderden in kromme berkenbomen, en brood dat aan de duivel werd gegeven in berkenschors; een vrouw waarin een demon "bewoog" tijdens een aanval, werd op een berk "geworpen". Onlangs, tijdens opgravingen in de buurt van Novgorod, vonden archeologen letters die bijna tien eeuwen geleden door onze voorouders op berkenbast waren geschreven. Maar berkenschors is berkenschors. Soortgelijke berichten, "verzoekschriften" aan de kobold, de water, werden door de oude Slaven op berkenbast geschreven en aan een boom vastgemaakt. Ze baden om de jager niet van wild te beroven, om verloren vee terug te brengen, om te waken in het bos of op de rivier.

De tegenstrijdige houding ten opzichte van berk wordt ook weerspiegeld in populaire overtuigingen.

Op sommige plaatsen geloofde men dat een berk, naast het huis geplant, het kwaad afschrikt en beschermt tegen bliksem, en het werd speciaal geplant bij de geboorte van een kind.

In andere daarentegen waren ze bang om een ​​berk naast het huis te planten, daarbij verwijzend naar het feit dat de berk veel "huilt" en dat de bliksem hem opnieuw inslaat. In Polissya geloofde men dat een dicht bij huis geplante berk vrouwelijke ziekten veroorzaakt bij zijn inwoners; die gezwellen vormen zich op een berk van 'vrouwenvloeken'.

In het Russische noorden werd de plek waar ooit berken groeiden als ongelukkig beschouwd; er werd geen nieuw huis op gebouwd. Tegelijkertijd werden soms en op veel plaatsen berkenbomen speciaal geplant in de buurt van het huis voor het welzijn van het gezin. Een berkentak die tijdens de bouw van het huis met een fronthoek werd geïnstalleerd, was een symbool van de gezondheid van de eigenaar en het gezin. Berkentakken werden in het veld gestoken om een ​​goede oogst van vlas en granen te krijgen. Een berkenblok werd begraven onder de drempel van een nieuwe stal, "zodat de paarden werden geleid." In de oudheid werden wiegen van takken geweven om het kind tegen ziekte te beschermen. Als een rood lint op een berkenstam is gebonden, zal het beschermen tegen het boze oog.

En nog vaker werd de berk gebruikt als talisman tegen kwade krachten.

Ze wendden zich tot berken voor hulp in geval van ziekte. Versla de zieken met een berkenstaf - een betere genezer zal helpen. En als je water onder een boom giet na het wassen van een ziek kind en de juiste samenzwering zegt, zal de ziekte naar de berk gaan. Je hoeft alleen maar te onthouden dat je een samenzwering tegen een ziekte, zoals deze, van angina pectoris moet zeggen: "Ik gooi een pad onder de berkenstruik zodat het geen pijn doet, zodat het geen pijn doet"

Ze wendden zich tot de berk met een verzoek om genezing, ze draaiden ook de takken van de boom over de zieken en dreigden niet los te laten totdat de ziekte van de persoon was verdwenen.

In Mazovië moest een malariapatiënt een berk schudden met de zin "Shake me as I shake you, and then stop."

Berkentakken werden gebruikt om vruchtbaarheid te geven, niet alleen aan land en vee, maar ook aan pasgetrouwden. De Slaven droegen kinderen door een gespleten berkenstam om het kind van ziekte te redden (de berk neemt het op zich).

Berk is een "gelukkige" boom die beschermt tegen het kwaad. Ze zeiden over haar: "Er is een boom: de kreet kalmeert, het licht instrueert, de zieken genezen."

Een berk die vlakbij het huis groeit, verdrijft nachtmerries.

Knoppen, takken, bladeren, schors, berkensap, gezwellen op de stam werden als bijzonder genezend beschouwd. Takken die op feestdagen in de kerk waren ingewijd, werden naar de patiënt geslagen om hem te informeren over de kracht van de plant. Afkooksels voor verschillende ziekten werden gemaakt van knoppen, bladeren en gezwellen. Berkensap wordt al lang beschouwd als een verjongend en reinigingsmiddel. In de lente, vooral op feestdagen, dronken meisjes en vrouwen sap en waste zich ermee voor schoonheid en gezondheid.

Berk werd in volksmagie gebruikt als liefdesdrankje. Ze sneden een berkentakje af dat naar het oosten groeide, scheurden de bladeren ervan af; er werd een takje op de drempel geplaatst waar de persoon aan wie ze denken zou moeten overstappen, en de bladeren, gedroogd en verpulverd tot poeder, werden dicht bij het hart geplaatst. Toen de persoon aan wie ze dachten kwam, werd het poeder in een soort drank gemengd en te drinken gegeven. Dat deden ze op een onopvallende manier.

In Polissya nam een ​​meisje, om een ​​man te betoveren, een tak van een berk versmolten met een eik, liep rustig met haar om de man heen of gaf hem water met een afkooksel van de schors van deze berk.

Berk speelde een belangrijke rol in de rituelen van de levenscyclus. Bij huwelijksrituelen werd ze gebruikt als een huwelijksattribuut - een versierde boom, die een symbool was van elke specifieke bruid, en de cirkel van het meisje als geheel. In het Russische noorden was berk een verplicht attribuut bij het voorbereiden van het bad van de bruid: de takken van de boom werden in het plafond en de muren van het bad gestoken, de weg ernaartoe was "gescheurd" met bijgesneden takken, een versierde berkenbezem werd bevestigd bovenop het bad. Voor de uitvoering van de pre-huwelijkswassing probeerde de bruid berkenbrandhout te kiezen.

Haar takken werden in het bruidsbrood gestoken, zodat iedereen in huis gezond was.

In de Oost-Slavische begrafenistraditie werd berk direct gebruikt bij het voorbereiden van de "plaats" voor de overledene: de kist was meestal bedekt met berkenbladeren of bezems, ze vulden ook een kussen dat onder het hoofd van de overledene werd geplaatst. Op het graf werd ook berk geplant.

De intermediaire rol van berk in het mythologische beeld van de wereldruimte verklaart de tegenstrijdige ideeën daarover in populaire overtuigingen. In ieder geval getuigen talrijke beschrijvingen van rituelen en handelingen met berken van de diepe eerbied voor deze boom.

Lijsterbes.

In het oude Rusland werd de lijsterbes beschouwd als de personificatie van het vrouwelijke. Ze was ook een symbool van bescheidenheid en elegantie. Aan deze boom werden veel rituele liederen en rituelen opgedragen.

Rowan - de boom van de pasgetrouwden. Vroeger werd de prachtige lijsterbes aangesproken om de pasgetrouwden te beschermen: de bladeren werden uitgespreid en verborgen in hun schoenen en zakken. Men geloofde dat ze de slechte daden van tovenaars en heksen zouden voorkomen. En over het algemeen probeerden ze voor het welzijn in huis een lijsterbes in de buurt te planten. De oude Slaven geloofden dat een persoon met slechte bedoelingen geen huis zou binnengaan onder de ramen waarvan een lijsterbes was geplant.

In de Russische volkskalender is er een dag "Peter-Paul Fieldfare". Het valt eind september - de tijd van rijpende lijsterbessen. Op deze dag werden lijsterbessentakken in trossen gesneden, opgehangen onder de daken van huizen, schuren en verschillende bijgebouwen. Aan de rand van elk veld zaten ook takken. Deze gewoonte wordt geassocieerd met het idee van de lijsterbes als een boom die kan beschermen tegen allerlei soorten problemen.

Rowan werd beschouwd als een talisman in magie en volksgenezing. De Slaven zeiden: "Blijf onder de lijsterbes - je zult de ziekte wegjagen."

Met verschillende ziekten kroop een persoon drie keer door een lijsterbes. Het leven van Adrian Poshekhonsky vertelt dat na de martelaarsdood van de heilige (1550), zijn lichaam werd begraven in een woestenij waar lijsterbes groeide. Een keer per jaar, op Ilyinsky-vrijdag, kwamen mensen uit verschillende steden naar deze plek en organiseerden een kermis; zieke mensen kwamen hier - volwassenen en kinderen, die door de takken van lijsterbes klommen, op zoek naar genezing. Volgens Russische en Wit-Russische overtuigingen zal degene die de lijsterbes schaadt kiespijn hebben. Met kiespijn, heimelijk bij het aanbreken van de ochtend, knielden ze voor de lijsterbes, omhelsden en kusten het en spraken een samenzwering uit: "Rowan, lijsterbes, neem mijn ziekte, vanaf nu en tot de leeftijd zal ik je niet opeten ”, en keerde toen naar huis terug, zonder achterom te kijken en niet te proberen wie je niet zou ontmoeten.

Als je de kern van een lijsterbes die op een mierenhoop groeit, eruit haalt en zegt: "Doe je, lijsterbes, wortels of lichamen pijn? Dus de dienaar van God (naam) zou niet voor altijd kiespijn hebben.

In de verzameling samenzweringen van het tweede kwart van de 17e eeuw. uit de regio van Olonets zijn verschillende teksten over lijsterbes bewaard gebleven. "Een samenzwering uit portage, ballingschap, commotie" werd in de lente uitgesproken bij een lijsterbes die op een mierenhoop stond; het was ook mogelijk om van lijsterbes een staf te maken, eraan te knagen en een reepje in de mond achter de wang achter te laten, om tijdens de reis niet bang te zijn voor "kudes" (hekserij). Een samenzwering tegen koorts werd uitgesproken aan de wortel van een lijsterbes, en toen ze het uit de grond hadden getrokken, legden ze het op een bed naast een zieke. Aan het begin van de plot worden "van een hernia tot een baby", "twee lijsterbes, twee krullend" beschreven, ze groeien op een witte steen in het midden van de zee-oceaan, en een gouden wieg met een baby hangt ertussen hen.

Onder alle Slaven was er een verbod op het hakken en breken van lijsterbes, het gebruik ervan voor brandhout, het plukken van bloemen en zelfs bessen. Onze voorouders beschouwden de lijsterbes als een wraakzuchtige boom en geloofden: wie hem breekt of omhakt, sterft binnenkort zelf of iemand uit zijn huis sterft. De lijsterbes mocht niet worden gehakt, ook omdat de genezers de ziekte van een mens op een lijsterbes overbrachten. En als je deze boom omhakt en de ziekte overdraagt... Dat is zo'n respectvolle houding.

In de magie werd lijsterbes gebruikt om het huis te beschermen tegen magische aanvallen en boze geesten. Hiervoor werd de lijsterbes geplant bij de veranda of bij de poort. En een tak van lijsterbes met fruit is al lang bevestigd boven de voordeur, waar het zowel het huis als het huishouden beschermde tegen boze geesten. Rowan is een talisman "van onstuimige mensen en slecht nieuws. Als je goed naar de onderkant van de lijsterbes kijkt, zul je merken dat het in vorm een ​​gelijkzijdige vijfpuntige ster is, en dit is een van de oudste en belangrijkste heidense symbolen - een symbool van bescherming.

In de provincie Novgorod, toen hij terugkeerde van een begraafplaats, werden lijsterstokken boven de deur gehangen zodat de overledene niet naar huis zou terugkeren. In de provincie Voronezh goot de koppelaarster lijsterbes in de bovenkant van de laars van de bruidegom, zodat hij niet verwend zou worden op de bruiloft.

Er zijn tekens geassocieerd met lijsterbes: "Een grote oogst van lijsterbes - voor een lange en ijzige winter." "Rowan in het bos is vruchtbaar - door een regenachtige herfst, zo niet - tot een droge."

Wilg werd door de Slaven beschouwd als een heilige boom, een symbool van de continuïteit en standvastigheid van het leven. Het is de wilg die de oude Slavische heidense god Yarila symboliseert. Tot op de dag van vandaag is de gewoonte bewaard gebleven om één keer per jaar in de nacht van Ivan Kupala ter ere van de zonnegod een wilg met bloemen te versieren en er vreugdevuren bij te branden. Aan het einde van de vakantie werden er wilgentakken geplant in de erven.

In volksgeloof behoort ze tot de bomen die door God zijn vervloekt. Volgens de legende maakten de kwelgeesten van Christus er spelden van om het kruis vast te maken. Volgens een andere legende waren de spijkers waarmee Jezus werd gekruisigd niet van ijzer, maar van wilg. Hiervoor wordt de wilg, volgens populaire opvattingen, verslagen door te draaien door wormen, en zitten duivels in een droge wilg. Volgens Wit-Russen zit de duivel op de wilg, vooral de oude - droog en hol. Van Driekoningen tot Palmzondag. In het voorjaar warmen de duivels zich aan de wilg, en nadat ze gezegend zijn op een feestdag, vallen ze in het water, en daarom kun je van Palmzondag tot Pasen geen water drinken dat onder de wilg is opgeschept.

Wilg speelde in Rusland dezelfde rol als de palmboom, palmtakken, waarmee de mensen Christus begroetten die Jeruzalem binnenkwam. De wilg werd en wordt in de tempel geheiligd met wijwater.

Wilg kreeg magische kracht om de irrigatie van velden en weiden te beïnvloeden (wilg groeit op vochtige plaatsen, in de buurt van water), wat betekent dat, geloofden de voorouders, het bijdroeg aan vruchtbaarheid en toekomstige oogst. Er is een duidelijk verband met voorchristelijke riten en geloofsovertuigingen, met de cultus van de geesten van vegetatie en vruchtbaarheid.

Men geloofde ook dat wilg het vermogen had om vee en mensen gezondheid en seksuele energie te schenken, te beschermen tegen ziekten en te zuiveren van boze geesten. In de oudheid was er een gewoonte: ouders die uit de kerk terugkeerden, sloegen kinderen met toegewijde wilg en zeiden: "Wilg - een zweep! Klopt tot tranen. De wilg is rood, hij slaat niet tevergeefs. Dit werd gedaan om de kinderen een goede gezondheid te geven.

Met gewijde wilg werden jonge vrouwen en meisjes, evenals pasgetrouwden, gegeseld, om ze daarmee vruchtbaar te willen maken.

In Rusland was het gebruikelijk om de gewijde wilg het hele jaar door in de voorhoek achter de iconen thuis te houden. En op dezelfde vakantie slaan ze vee met wilgentakken en zeggen: "Als de wilg groeit, groei jij ook" - naast het wensen van gezondheid aan huisdieren, moest dit hen beschermen tegen boze geesten. Takjes gewijde wilg werden versterkt in schuren, schuren. Vóór de eerste veeweide in het veld werden deze takken aan de dieren gevoerd.

Aan Willow werd ook de kracht toegeschreven om huizen te beschermen tegen branden, velden tegen hagel, een storm te stoppen, tovenaars en heksen te herkennen, schatten te ontdekken, enz.

In de overtuiging dat de wilg een universele genezende kracht heeft, aten onze voorouders negen kegels (oorbellen) van de gewijde wilg, in de overtuiging dat dit hen zou beschermen tegen koorts. Tijdens een onweersbui werd de gewijde wilg van achter de godin gehaald en op de vensterbank geplaatst - ze geloofden dat dit hen zou redden van bliksem.

De voorbereiding van wilgentakken in de steden was een speciale rite. Aan de vooravond van Palmzondag, vroeger, gingen Russen, zonder onderscheid van landgoederen en rangen (van de koning tot de gewone burger), de wilg breken aan de oevers van nabijgelegen rivieren. In Moskou bijvoorbeeld, in Kitay-gorod en aan de oevers van de Neglinka, begroeid met wilgen en wilgen. Buitenlanders die Moskou in de 16e - 17e eeuw bezochten, lieten interessante herinneringen achter over hoe op zaterdag, aan de vooravond van Palmzondag, voor de mis, een grote boom (wilg) versierd met verschillende kunstmatige vruchten uit de Hemelvaartskathedraal van het Kremlin werd gehaald met een grote verzamelen van mensen, geïnstalleerd in een enorme slee en gedragen, zoals in de processie.

De Slaven geloofden dat wilgenamuletten om de nek hingen en beschermden tegen helse visioenen. Over de deuren van woongebouwen werden wilgentakken gehangen, want ze beloofden goedheid en geluk. Vrouwen injecteerden wilgentakken in hun haar, wat hen beschermde tegen boze geesten, hun gezichtsvermogen verscherpte en hen beschermde tegen blindheid.

Alle Oost-Slaven geloofden wijd en zijd dat een gewijde tak kon beschermen tegen onweer, stormen en andere natuurrampen, tegen boze geesten en ziekten. In de provincie Tambov geloofde men dat een tegen de wind geworpen wilg een storm kon verdrijven, en in een vuur gegooid het zou kunnen bedaren.

In Rusland waren treurwilgensoorten een symbool van melancholie en verdriet. Vroeger werd wilg een treurboom genoemd, die niet alleen sympathiseert met pijn, ziekte van een persoon, maar ook alles van de patiënt wegneemt. Er is een geloof dat wilg magische eigenschappen heeft: het beschermt mensen tegen boze geesten, problemen en ongelukken. Als je takken van deze boom bij je draagt, kun je de angst voor de dood kwijtraken.

In de volksgeneeskunde van de Slavische landen werd wilg gebruikt als een ontstekingsremmend en koortswerend middel tegen malaria. In de Kuban werd wilg gebruikt bij de behandeling van kinderziekten. Om dit te doen, gingen ze 's morgens vroeg, voor zonsopgang, naar de rivier en hakten de wilg drie keer, negen takken elk. Tegelijkertijd telden ze drie keer van negen tot één. Toen ze thuiskwamen, doopten ze een bos van negen takken in heet water en baadden het kind bij het raam, van waaruit de zonsopgang zichtbaar was. 's Middags legden ze een tweede bosje wilg in heet water en baadden het kind bij het raam, waar op dat moment de zon voor stond. 'S Avonds, toen de zon onderging, werden dezelfde acties uitgevoerd met de laatste bos takken voor het raam kijkend naar de zonsondergang. Op het einde behoorden alle wilgentakken met water tot de rivier en werden uitgegoten met een gebed om op het water te drijven. Men geloofde dat de ziekte zou verdwijnen.

Willow werd uitgerookt door ziek vee, vermaalde het tot poeder en bedekte hun wonden, maakte er een afkooksel van en dronk van verschillende ziekten, en gebruikte het ook als lotion tegen tumoren en kneuzingen. De gewijde wilg werd gevoerd aan koeien en schapen, terwijl ze zeiden: “Ik geef niet, maar de wilg. Net zoals de wilg niet droogt, zo droogt u, mijn door God gegeven vee, niet uit.

Esp- deze plant, vol waardigheid en schoonheid, wordt in volksgeloof beschouwd als een vervloekte boom; tegelijkertijd veel gebruikt als talisman.

Er is een populaire overtuiging dat demonen in espenbladeren leven. In het christendom wordt aangenomen dat Aspen zich schuldig heeft gemaakt aan het toestaan ​​​​van de beulen van Jezus Christus om een ​​kruis te maken van zijn hout waarop hij werd gekruisigd, de nagels van de breinaald waarmee hij aan het kruis werd genageld. De Moeder van God of Christus zelf vervloekte de esp en strafte hem met eeuwige angst, waarvan hij tot op de dag van vandaag beeft. Volgens een andere legende toonde de esp geen respect: ten tijde van de geboorte van Christus en bij zijn dood kalmeerde hij niet en boog hij niet, maar bleef zijn bladeren ritselen en beven. Daarom beeft het zonder reden, draagt ​​het geen vrucht en kan het een persoon niet bedekken met zijn schaduw. Volgens andere verhalen werd de esp gestraft voor het verraden van de Moeder van God, die zich met Christus onder haar had verstopt, door het trillen van zijn takken, tijdens de vlucht naar Egypte. Ten slotte zeggen ze dat Judas, gekweld door angst en wroeging, lange tijd geen boom kon vinden die ermee instemde hem te "accepteren", en alleen Aspen had medelijden en stond toe dat hij zich eraan ophing, waarvoor ze onmiddellijk door God vervloekt.

Het was verboden om espen in de buurt van huizen te planten om ongeluk, inclusief ziekten, te voorkomen; ze gebruikten het niet in de bouw, verwarmden er de kachel niet mee, vermeden om in de schaduw van een boom te zitten, brachten geen espentakken in huis, enz.

Op sommige plaatsen onder de Oost-Slaven werd esp ook als een "verdomde" boom beschouwd, vgl. de karakteristieke Hutsul-naam voor de functie is "Osinavets". Op plaatsen waar esp groeit, "krullen" duivels, volgens het populaire geloof. Het verblijf van de duivel op de esp blijkt uit het verbod om zich tijdens een onweersbui onder de esp te verstoppen, omdat 'de donder de esp zoekt'. Thunder "verslaat" de duivel in Slavische overtuigingen.

Volgens Wit-Russische overtuigingen bereidden heksen een schadelijk drankje uit brandende espentakken; om in een wolf te veranderen of onzichtbaar te worden, moest de tovenaar omrollen door vijf espenpinnen die in de grond waren gedreven, of door een espenstomp; door een espentak voor de reiziger te gooien, sloeg de tovenaar hem uit de weg. Omdat hij vrienden wilde worden met de kobold, riep de man hem, staande in het bos op gevallen espen.

Aspen werd gebruikt voor magische doeleinden en waarzeggerij. Om een ​​dief op te sporen, stopten de Polen een ding in een gespleten esp dat de dief had aangeraakt; men geloofde dat hij hierdoor koorts zou krijgen en dat de schurk zich zou haasten om de gestolen terug te geven. Aspen werd gebruikt om een ​​heks te herkennen: het was te zien als ze zich de nacht voor Ivan Kupala in een schuur verstopten onder een speciaal van espen gemaakte eg. Om erachter te komen welke van de vrouwen in het dorp een heks was, sloegen de Wit-Russen een espenstok in de grond, sneden er chips van af, staken ze in brand en kookten een filter (een doek waardoor melk wordt gefilterd) in brand: men geloofde dat de heks zeker zou komen vragen haar niet met vuur te verbranden.

In folklore, overtuigingen en rituelen is esp een effectief hulpmiddel in de strijd tegen boze geesten, heksen, tovenaars en chtonische wezens. Na de dood van tovenaars werden tovenaars in brand gestoken uit espenhout, zodat ze mensen geen kwaad zouden doen. In een Russisch sprookje verslaan de helden Baba Jaga door haar te verpletteren met espenwortels; Dobrynya Nikitich hangt de door hem verslagen slang Gorynych aan een "gekartelde esp" (episch "Dobrynya en de slang"). Volgens Russische en Wit-Russische overtuigingen moet een gedode slang aan een esp worden opgehangen, anders komt hij tot leven en bijt hij een persoon. Samenzweringen van slangenbeten worden meestal gelezen over espenschors, en dan wrijven ze de gebeten plek ermee. Een vuur van espenhout wordt beschouwd als het meest effectieve middel om boze geesten te bestrijden, vandaar het spreekwoord: laat het branden op een espenboom!

Onder de Oost-Slaven, evenals in Polen, werd een espenstok gestoken in het graf van een "lopende" dode of vampier. Vaak werd dit zelfs bij de begrafenis gedaan, zodat de overledene niet in een "lopende" dode zou veranderen. De puntige espenstok kreeg in de ogen van de mensen de betekenis van Peruns knots. Om de koeien en kalveren te beschermen tegen de aanvallen van heksen, worden espen op de poorten en in de hoeken van het boerenerf geplaatst, gekapt of ontworteld; tijdens de plaag van vee, verdrijven ze de Koe Dood, ze sloegen haar (dat wil zeggen, ze zwaaien door de lucht) met espenstammen.

In de rituelen van de Oost-Slaven werd esp gebruikt als talisman. Op St. George's en Kupala-nachten beschermden ze met behulp van espentakken die in de muren van de schuur, poorten en schuren waren gestoken, het vee tegen heksen die melk van koeien namen. Voor hetzelfde doel werd in het koeienhotel een stuk espen op haar hoorn verstevigd; de eerste biest werd door een espenbuis gefilterd en aan de koe gegeven. Als de koemelk zuur was, werd ze door de langs de drempel gelegde espentakken gedreven; een nieuw gekocht paard werd gedwongen over een espenblok te stappen dat bij de poort van het erf was geplaatst, enzovoort.

Om de velden tegen heksen te beschermen, werden espentakken in de gewassen gestoken; op dezelfde manier werden tuinen beschermd tegen mollen, rupsen, enz. De genezer, die de hal op het veld verwoestte, trok het uit de grond met espenstokken en verbrandde het op espenvuur.

Tijdens de bouw van het huis werden espenharen in de hoek van de fundering gestoken, waardoor het huis tegen eventuele problemen werd beschermd. Zich verdedigend tegen de kobold, ging een man, 's nachts gevangen in het bos, naar bed in een cirkel die op de grond was uitgelijnd met een espenstok.

Als een reddingsmiddel tegen demonische obsessie, kan esp ook dienen als een genezend hulpmiddel voor het verdrijven van boze geesten en ziekten. Ze lezen een plot over espenstaven, die vervolgens op de patiënt worden geplaatst. Als hun tanden pijn doen, nemen ze een espentakje en lezen er drie keer een complot over: 'Op de zee in Okiyana, op een eiland in Buyan, staan ​​drie hoge bomen, onder die bomen ligt een haas; verplaats je, kiespijn, naar die haas! Daarna wordt de espenknoop op de zieke tanden aangebracht.

In de volksgeneeskunde werden verschillende ziekten "overgedragen" naar esp: tijdens koorts werden het afgeknipte haar en de nagels van de patiënt in een gat geboord dat in een espenboom was geboord, en het gat was verstopt met een espenpin, in de overtuiging dat de koorts kon hier niet uit komen. Soms werden de bezittingen van de patiënt begraven in een put onder een espenboom of werd de patiënt op een verse espenstomp gelegd, in de overtuiging dat de ziekte de persoon in hem zou verlaten. Ze brachten de ziekte over naar de boom en vroegen: "Aspen, esp, neem mijn moeras, geef me lichtheid!"

In sommige gevallen, in ruil voor gezondheid, beloofde een persoon de esp niet te schaden - de takken niet te breken, niet te hakken, niet te verbranden .. In de kindertijd werden epilepsie, geknipt haar en nagels in het deurkozijn gehamerd espenpin op het hoogtepunt van de groei van het kind: men geloofde dat wanneer een kind deze plek ontgroeit, hij zal herstellen. Bij kinderslapeloosheid maakten ze een lettertype voor een kind van espen of legden espen in zijn wieg. Met behulp van esp werden ook kiespijn, hernia, kinderangst en andere ziekten behandeld. Toen een cholera-epidemie naderde, werden omgehakte espenbomen aan de vier uiteinden van het dorp in de grond gestoken, waardoor het dorp werd beschermd tegen het binnendringen van de ziekte.

Door een gebroken verlamming adviseerden genezers om te gaan liggen om hun voeten op een espenblok te laten rusten. De patiënt herstelt als je de plot over espenstokken leest en op zijn borst legt.

Iedereen weet dat de beste manier om weerwolven en vampiers te bestrijden is met een espenstok. Aspen absorbeert, neemt de negatieve energie van de andere wereld opzij. Het was dit pand dat vroeger als magisch werd beschouwd. In het espenbos verliezen paranormaal begaafden en goochelaars hun vaardigheden. Hier kun je ook je toevlucht zoeken tegen magische vervolging, jezelf beschermen tegen een energievampier en de effecten van veroorzaakte schade of het boze oog gedeeltelijk neutraliseren.

meidoorn. Onder de Slaven is meidoorn een edelvrouw, meidoorn en een symbool van kuisheid.

De rituele functies van de meidoorn zijn te danken aan zijn doornigheid, die deze struik dichter bij de braam, wilde roos, sleedoorn brengt. In sommige nationaliteiten wordt meidoorn sleedoorn genoemd. De meidoorn was een van de vele planten die werden gebruikt om een ​​krans voor Christus te maken.

De associatie tussen de lentebloei en maagdelijkheid heeft geleid tot het populaire geloof dat het kuisheid bepleit. Meidoornbloemen werden gebruikt voor huwelijkskransen. De geur van meidoornbloemen kan echter de dood voorspellen.

Met behulp van meidoorn kun je voorkomen dat de doden een vampier worden. Om dit te doen, werd de buik of hiel van de overledene doorboord met een meidoorndoorn, en voor trouw werd ook een meidoornstruik op het graf geplant en voor trouw werd ook een meidoornstruik op het graf geplant. De takken van de plant werden in de schoorsteen geplaatst als het vermoeden bestond dat de vampier daardoor het huis zou binnenkomen. Er wordt aangenomen dat een stok van deze doornige plant de duivel kan verdrijven en kan doden met een mes, waarvan het handvat is gemaakt van meidoorn. Een meidoorn werd op de drempel van de koeienstal geplaatst om te voorkomen dat heksen daar binnenkwamen.

Er is een geloof dat demonen in doornstruiken leven, en meidoorn is een hooivorkboom.

Bij de zuidelijke Slaven wordt een aardbeving ook verklaard door het schudden of beschadigen van de boom op de takken waarvan de aarde is geplaatst, of de pilaar waarop deze rust. Deze hond knaagt constant aan de meidoorn, en als er nog maar weinig over is, begint hij uit alle macht te scheuren om hem te breken. Hiervan schudt de aarde, maar stort niet in, omdat het de moeite waard is om de stam te kraken, zoals St. Petrus doopt de boom met een staf en de meidoorn wordt weer heel.

Tegen het boze oog en schade werden de takken onder het kussen geplaatst en werden ze tegelijkertijd beschermd tegen ziekten.

ouderling.

In volksgeloof behoort vlier tot de zogenaamde vervloekte, gevaarlijke planten, omdat de duivel erin leeft. In Oekraïne geloven ze bijvoorbeeld dat de vlier door de duivel is 'geplant' en er nu constant onder zit. In de apocriefe tradities van het christendom betwist de oudste de twijfelachtige eer om de boom te zijn waaraan Judas Iskariot zich heeft opgehangen.

Volgens een andere legende hing de duivel zichzelf op aan een vlierboom, waardoor de bladeren en bessen een bedorven geur verspreiden. Dat zegt de Poolse legende. dat de eerste demon zich in een enorme put nestelde en er een vlierbes op plantte zodat ze hem zou bewaken. De Serviërs beschouwden de vlierbessenstruik als het leefgebied van de hooivork.

Misschien is dat de reden waarom vlierbes niet werd gebruikt in familie- en kalenderrituelen, maar het werd veel gebruikt in magie, amuletten en genezing.

Tegelijkertijd geloofde men dat vlierbessen de verblijfplaats waren van huishoudelijke geesten, die goed waren voor de eigenaren, bewakers van de economie, enz. In Poolse en Oekraïense bezweringen wordt vlierbes geïdentificeerd met Adam; ze spreken haar aan met de woorden "Byzynovy Adame", "Man van God, heilige Adam", en leggen hem uit dat zowel vlierbes als Adam al sinds de grondlegging van de wereld bestaan.

Het was vlierbes verboden om te verbranden om kiespijn te voorkomen. Er is nooit kinderspeelgoed van gemaakt, zodat kinderen geen hoofdpijn zouden krijgen. Onder de Polen, Hutsuls, Lausitz-Serviërs was het verboden om onder de vlierbes te slapen, eronder te urineren, op de vlierbes te klimmen. Vlierbes werd niet als brandstof gebruikt, om geen bedwantsen en vlooien in de huizen te brengen.

Er was een verbod op het rooien van vlierbessen (als het nodig was om het te rooien, werden kreupelen of geesteszieken speciaal voor dit werk ingehuurd).

Overtreding van dit verbod zou volgens de legende kunnen leiden tot ongeluk, ziekte, bijvoorbeeld reuma (“als je een vlier hakt, verdraait het je benen en armen”). Men geloofde dat waar een vlierstruik werd opgegraven, er nooit iets zou groeien.

Deze taboes werden opgeheven als de vlierbes werd gehakt of gebroken voor een specifiek doel: als medicijn, voor het verfraaien van een kerk of het maken van heggen, als brandstof. Het was mogelijk om de vlierbes op een bepaalde dag te breken (op Goede Donderdag, vóór de middag).

Vlierbes werd gebruikt voor de magische behandeling van ziekten. Er werd water gegoten onder de vlierbes, waarin het zieke kind werd gebaad, in de hoop dat de ziekte zou worden weggenomen door de geest die onder de struik leefde. Ze bonden de vlierbes vast met draden van de kleding van een patiënt met koorts. Samenzweringen werden gericht op de vlierbes, die onder de plant werd gelezen bij de behandeling van kiespijn: "Heilige vlierbes, ik behoed dat je door vuur verbrandt en je bewaart mij voor kiespijn." Om een ​​kind tegen hoofdpijn te beschermen, begroeven de Slovenen zijn afgeknipte haar onder vlierbessen, en de Slowaken baadden kleine kinderen in een afkooksel van vlierbessenbloemen om hun gezondheid te verzekeren.

En patiënten met radiculitis knielden voor de vlierbes en vroegen haar om hun ziekte over te nemen: “Vlierbes! Dazhbog heeft me naar jou gestuurd zodat je mijn ziekte op je kunt nemen!'

Onder de zuidelijke Slaven werd vlierbes veel gebruikt voor slangen-, schorpioen- en wespensteken, en werd het ook gebruikt in de volksgeneeskunde.

Onder Tsjechen en Slovenen wendden meisjes zich tot vlierbessen tijdens waarzeggerij over het huwelijk. Met Kerstmis ging het meisje naar de vlierbessenstruik, schudde het en zei: "Ik beef, ik schud de vlier, antwoord, hond, van de kant waar mijn schat woont," en luisterde naar waar de honden blaften . Men geloofde dat je tijdens waarzeggerij de verloofde in de vlierbessenstruik kunt zien.

In Oekraïne zijn complotten gericht aan de oudste algemeen bekend: "van ongeluk", "zodat de rechtbank niet aanklaagt", "om kracht en moed te krijgen", "om van elk ongeluk af te komen".

Vliertakken werden gebruikt als universeel amulet. Ze versierden huizen, bijgebouwen, hekken om te beschermen tegen heksen op St. George's en Kupala-nachten, ze droegen ze gewoon met zich mee. In de Balkan werden vlierbessentakken (samen met andere planten) gebruikt bij riten om regen te maken. Ze versierden van top tot teen dodol, peperuda, Hermans pop, en aan het einde van de ceremonie gooiden ze de takken in het water.

In Rusland was er een geloof dat als je op reis ging met een oudere staf, geen slechte mensen of wilde dieren bang zouden zijn. De methode om een ​​riet-amulet te maken is te vinden in oude Russische kruidkundigen. Bij het zien van zo'n stok rennen boze geesten uit alle macht weg.

Spar. Volgens de legende verborg de spar de Moeder van God tijdens haar vlucht met Christus naar Egypte. Volgens een andere legende verborg ze Christus, die zich verstopte voor de pest, waarvoor ze een zegen ontving en werd beloond, en voor altijd groen bleef.

De doornigheid van sparren, evenals een sterke harsachtige geur, bepalen het gebruik ervan als talisman. In Oekraïne werden sparren takken (samen met takken van rozenbottels en brandnetels) aan de vooravond van de Kupala-nacht voor de poort, schuur, dakranden en andere plaatsen geplakt om vee te beschermen tegen heksen, varkens tegen ziekten. Bij de eerste melkbeurt filterden de Polen de melk door kruiselings gelegde sparrentakken, zodat deze niet zou bederven. Vuren takken werden veel gebruikt om gebouwen en culturele ruimte te beschermen tegen slecht weer. In Moravië versierden ze er kruisen mee, die met Pasen vastzaten in hagelgewassen. Vuren takken die met Kerstmis, Driekoningen, Lichtmis, Pasen of op de geboortedag van Johannes de Doper werden ingewijd, werden echter als effectievere middelen beschouwd. In Wit-Rusland werden gewijde sparren takken, samen met wierook, op vier hoeken geplaatst bij het leggen van het huis om het tegen onweer te beschermen. De takken die in het ijs aan de zijkanten van het gat voor Driekoningen waren gestoken, werden naar huis gebracht, achter de iconen geplaatst en in het dak gestoken - van wind en donder; vastgebonden aan appelbomen in de tuin om de bomen te beschermen tegen de storm; in de muur gestoken, onder het huis geplaatst, in de ondergrond - "zodat de storm elkaar niet raakt."

Spar is een vrouwelijke boom. Het is waarschijnlijk met de "vrouwelijke" symboliek van sparren dat het verbod om een ​​spar in de buurt van het huis te planten en in het algemeen te hebben, die zogenaamd "overleeft" uit het mannenhuis, verband houdt. Volgens de overtuigingen van de Serviërs, als een spar in de buurt van het huis groeit, zullen er geen jongens in worden geboren. In het Russische noorden plantten ze geen spar in de buurt van het huis, uit angst dat anders "de mannen niet zouden leven, ze zouden sterven, er zouden alleen weduwen zijn."

Het verbod op het planten van sparren in de buurt van het huis kan worden verklaard door het feit dat spar tot kale bomen behoort (volgens de Bulgaarse legende is spar "kaal", omdat het werd vervloekt door de Moeder van God). In Wit-Rusland werd de spar niet geplant uit angst dat "er niets in huis zal gebeuren", "er zal niets in de schuur of thuis worden geboren." Ze vermeden vooral het houden van sparren in de buurt van de huizen van de pasgetrouwden, zodat ze niet kinderloos zouden blijven, 'zodat het gezin niet zou worden ontworteld'.

In de overtuigingen van de oosterse Slaven is spar ook gerelateerd aan het gebied van volksdemonologie. Volgens de Vladimir bylichka leeft de brownie in een grote dennen- of sparrentak die ergens in de tuin hangt. De kinderen van de bosgeesten liggen in wiegen die aan dennen- en dennenbomen hangen, en de kinderen van zeemeerminnen liggen onder de sparren. Door de dennenbomen leiden de duivels de vervloekte kinderen die door hen werden gesleept het bos in, onder de dennenboom legt de kobold de kinderen die de weg kwijt zijn in slaap.

Volgens de legende tellen de vervloekte kinderen die aan hen zijn overgelaten, namens de tovenaars, evenals de duivels die werk van de tovenaars eisen, de naalden. Er is een samenzwering uit slapeloosheid uit de kindertijd: "Kom, dageraad, in het bos, ga op de kerstboom zitten, tel je naalden. Daar heb je een baan, daar heb je een baan. Raak mijn hart niet aan, kind."

Volgens Slavische overtuigingen verbergt de duivel zich tijdens een onweersbui onder een spar en brengt donder en bliksem naar zichzelf. Dit verklaart het verbod om tijdens onweer onder de spar te zijn.

Spruce heeft een brede toepassing gevonden in begrafenis- en herdenkingsrituelen. Met toestemming van de oudgelovige lopers was het gebruikelijk om de wortels van een grote spar midden in het bos op te graven, deze een beetje uit de grond te draaien en het lichaam van de overledene zonder kist in het resulterende gat te leggen, en plant vervolgens de spar op zijn oorspronkelijke plaats, "alsof hier een eeuw lang niets is gebeurd." Dit komt overeen met het Olonets-bewijs van het begraven van galg tussen twee dennenbomen, evenals het motief van begraven onder een dennenboom in Servische epische liederen.

Een kist werd vaak gemaakt van sparrenhout (evenals van dennen en berken), in de hoop dat de overledene niet zou kunnen "lopen" na de dood. Dit kwam zelfs tot uiting in Russische kerstliederen die gericht waren aan de eigenaar, die de carolers een slecht geschenk gaf: "Als je het niet geeft, krijg je voor het nieuwe jaar een sparren kist, een espenhoes."

Overal was de gewoonte om sparrentakken op de weg naar het kerkhof te gooien, zowel voor als na de begrafenisstoet. Dus "dekten" of "veegden" ze de weg voor de overledene, zodat hij "niet kwam, niet stoorde".

Onder de Westerse Slaven aten ze takken als een groenblijvende plant, slingers ervan en sparrenkransen zijn een van de meest voorkomende grafversieringen. Gekapte spar (evenals cipres, jeneverbes), vaak versierd met bloemen of linten, kan worden geïnstalleerd of minder vaak worden geplant op het graf van een man of meisje die voor het huwelijk is overleden.

Spar diende ook als een rituele boom, voornamelijk tijdens de kerst- en nieuwjaarsfeesten, Maslenitsa, Trinity en Kupala-festiviteiten, evenals op een bruiloft.

Spar werd beschouwd als een symbool van het eeuwige leven, onverbleken. Dit is waar de gewoonte voor Kerstmis (later - voor het nieuwe jaar) het huis met deze boom begint te versieren.

Er is een bord: "Je kunt een eeuwenoude spar niet in de problemen brengen." - De mensen geloven dat de oude, eeuwenoude spar de woning is van de kobold. Als het wordt omgehakt, begint de goblin wraak te nemen met alle middelen die hem ter beschikking staan, tot en met brandstichting. En hij zal hem zeker van de weg gaan rijden in het bos, waar hij de eigenaar is.

viburnum onder de Slavische volkeren sinds de oudheid is het een symbool van jeugd, meisjesjaren, plezier en feestvreugde. In volkslegendes is dit een vrouw, haar lot, haar aandeel. Het bloeit met een delicate witte kleur, stralend met de puurheid van onschuld. Maar dan komt het huwelijk. Vreugde komt in tweeën met verdriet. Een bloem vervaagt snel - gevoelens vervagen snel. Een bes is geboren - niet zo bitter, niet zo zoet. Breekbare viburnumtakken breken onder regen en wind.

Kalinovye gai wordt al lang heilig genoemd. In de buurt van hen was het verboden om koeien te laten grazen, struiken om te hakken. Volgens de legende, als je een kind wiegt in een wieg van viburnum, zal hij melodieus opgroeien. De rode kleur van de viburnum heeft een grote amuletkracht, daarom is de outfit van de bruid in het verleden altijd rood geweest.

Vroeger was viburnum altijd aanwezig bij de huwelijksceremonie. Het is de belangrijkste decoratie van de bruidskrans, huwelijksboom, huwelijksbrood en andere huwelijksattributen. De kransen van de bruid werden geweven van viburnum, maagdenpalm en andere geurige kruiden - dit zorgde jarenlang voor de liefde van de jongeren.

Kalina is ook een symbool van voortplanting, er is zelfs een uitdrukking: "Kalina baarde het gezin."

In Oekraïne, toen een meisje in de familie werd geboren, werden bessen en viburnumbladeren in het eerste lettertype geplaatst, zodat ze mooi, rossig, gelukkig en gezond zou zijn. Kalina werd naast de bevallende vrouw opgehangen zodat zij en haar kind gezond en gelukkig waren.

Tegelijkertijd is viburnum een ​​boom en een begrafenis, gedenkwaardig - "jij, mijn zussen, plant viburnum in mijn hoofd."

In liederen veranderen gedode, vervloekte mensen, geliefden die stierven van liefde in viburnum.

Kalina met hangende takken symboliseert het verdriet van het meisje. Viburnumtakken breken - Gesymboliseerd om met een meisje te trouwen. Verzamel viburnum, loop op viburnum - zoek naar liefde of liefde. In Oekraïne wordt viburnum een ​​speciale kracht toegeschreven: de viburnumbloem, geplukt en vers aangebracht in een liefdevol hart, troost de loomheid.

Van de hele reeks afbeeldingen die verband houden met viburnum, correleerde alleen de "viburnumbrug" met dapperheid en jeugd. Wandelen langs de viburnumbrug betekende genieten van onbaatzuchtig plezier, feestvreugde. In één lied vraagt ​​een verlangend meisje de kerels om "een viburnumbrug voor haar te bouwen", dat wil zeggen om haar op te vrolijken, en een vrouw die ernaar streeft haar jeugd terug te krijgen, haalt ze in op de viburnumbrug met de woorden: "Oh, Ik haalde mijn zomers in op de viburnumbrug; oh, kom terug, kom minstens een uur terug om te bezoeken!

Kalina wordt geplant op het graf van een zoon, broer, jonge Kozak, en over het algemeen ongetrouwd.

Esdoorn .

In de legendes van de westerse en oosterse Slaven is esdoorn een boom waarin een persoon wordt veranderd ("beëdigd"). Om deze reden kon esdoornhout niet worden gebruikt voor brandhout ("esdoorn ging van de mens"). Het was onmogelijk om van zijn stam een ​​kist te maken (“het is een zonde om een ​​levend persoon op de aarde te rotten”). Het was verboden om esdoornbladeren onder brood in de oven te leggen (een palm met vijf vingers werd gezien in een esdoornblad).

De transformatie van een man in een esdoorn is een van de populaire motieven van Slavische legendes: de moeder "vervloekte" de ongehoorzame zoon (dochter), en de muzikanten die door het bos liepen waar deze boom groeide, maakten er een viool van, die, in de stem van de zoon (dochter), vertelt over de wijn van de moeder.

In liedjes over de vrouw van een moeder of gifmenger groeit op het graf van een vermoorde zoon (echtgenoot) sycomoor (witte esdoorn).

En in de Zuid-Slavische traditie, waar dergelijke liederen onbekend zijn, wordt echter ook gedacht dat esdoorn betrokken is bij het menselijk lot. Volgens Servische overtuigingen, als een onterecht veroordeelde persoon een droge esdoorn omhelst, zal de esdoorn groen worden, maar als een ongelukkig of beledigd persoon een esdoorn in het voorjaar groen aanraakt, zal de boom opdrogen.

Volgens een oude traditie werden bij de bouw van een huis een paar esdoorns aan de zuidkant geplant. Omdat het huis meestal werd gebouwd toen er een nieuwe familie werd gevormd, werden deze bomen "Bruidegom" en "Bruid" genoemd. Maar waarschijnlijk werden vroeger deze twee esdoorns, onder de bescherming waarvan het huis het hele jaar door stond, de bomen van de god en de godin.

Esdoorn symboliseerde het vermogen tot magische bescherming, liefde en materieel welzijn.

Esdoorn werd gebruikt bij de constructie van bruggen over stromend water. Stromend water is een obstakel voor de duistere krachten en de esdoorn stond deze krachten niet toe de brug te gebruiken.

Takken van esdoorn die de schuur bedekken of in de muren steken, beschermen het vee tegen het boze oog en bederf.

Esdoorn werd een goede boom genoemd, in de overtuiging dat het de zetel is van goden of demonen.

Men geloofde dat esdoorn geluk brengt, beschermt tegen bliksem, dus werd het in de buurt van het huis geplant.

Om te voorkomen dat de heks de binnenplaats en het huis zou betreden, werden in Rusland esdoorntakken in de deur gestoken. Om kwade krachten weg te jagen, werden esdoornvruchten begraven onder de drempel van het huis, een groene tak werd over het bed gehangen.

Esdoornbladeren werden vaak afgebeeld op paaseieren.

Men denkt dat de esdoornpijl de ondoden doodt.

In landbouwmagie werden esdoorntakken gebruikt om vlas te laten groeien. Ze zaten vast in het akkerland en zeiden: "Heer, geef ons vlas, als een esdoorn."

Er is een overtuiging dat er een zeer sterke band is tussen een persoon en een esdoorn die in de buurt van zijn huis groeit. En zolang een persoon springlevend is, groeit de esdoorn en wordt hij groen.

Esdoorn is een melodieuze boom. "Trek aan een rinkelende snaar aan een droge tak van een wigboom, zing je gedurfde lied voor mij ..." is een veel voorkomend motief van oude legendes. Het was van esdoorn dat Sadko's harp werd gemaakt.

Esdoorntakken werden gebruikt in de riten van de Drie-eenheid, Groene Kersttijd, Ivan's dag. In Polissya werd de zaterdag voor de Drie-eenheid "esdoorn", "esdoornzaterdag" genoemd. Op een feestdag werden een of drie bomen voor de deuren en ramen geplaatst, waardoor het huis met takken werd versierd. Men geloofde dat op dit moment de zielen van overleden familieleden naar het huis komen en zich verstoppen in de esdoorntakken.

Na de vakantie werden bomen en takken niet weggegooid, maar verbrand of gekapt voor brandhout.

Er zijn tekens die verband houden met esdoorn: "Als esdoornbladeren opkrullen en hun onderkant blootstellen aan de wind, zal het regenen." "Ahornsap is verdwenen - de lentevorst is voorbij."

Voor vrouwen symboliseert het een jonge man, slank en sterk, vriendelijk en geliefd.

In Oekraïne werden esdoorn en linde gepresenteerd als een getrouwd stel, en de val van esdoornbladeren beloofde scheiding van het gezin.

Linde De naam van deze boom in alle Slavische talen komt van het woord "stok" (vanwege het stroperige sap). Zachtheid werd toegeschreven aan linde, waardoor het een symbool werd van vrouwelijkheid, tederheid, het tegenovergestelde van de "mannelijke" boom - eik. Onder de Slaven werd linde niet alleen gelezen als een symbool van een vrouw, maar als een "moeder van bomen", een gever van leven (een dergelijke houding wordt geassocieerd met de rol van linde in het materiële welzijn van een persoon) . Zoals de eik aan Perun was gewijd, zo was de linde de boom van de godin Lada.

In de Russische volkskunst wordt een mooie linde geassocieerd met liefde voor zowel eiken als esdoorn.

Lipa was nauw verbonden met de orthodoxe cultus en christelijke legendes. Zij was het die werd beschouwd als de boom van de Maagd; ze zeiden dat de Moeder van God erop rust en van de hemel naar de aarde afdaalt. Aan de linde werden iconen en iconen gehangen; op de linde verschenen volgens de legende vaker wonderbaarlijke iconen (“verschenen”) dan andere bomen. Volgens legendes bedekte de lindeboom met zijn takken de Moeder Gods met de kleine Christus tijdens hun vlucht naar Egypte. Linden is een boom die in alle Slavische tradities als heilige wordt vereerd. Onder de zuidelijke Slaven groeiden van oudsher oude grote linden in de buurt van kerken en tempels, vooral oude; onder deze linden werden rechtbanken gehouden, vakanties en bijeenkomsten van bewoners gehouden. Onder de linden stopten processies van het kruis tijdens religieuze processies door de velden, werden hier maaltijden verzorgd, enz.

Linden werd ook beschouwd als een gelukkige boom, die niet bang was om in de buurt van huizen te staan ​​​​en op graven te planten. Er werd ook gezegd dat het goed was om onder een lindeboom in slaap te vallen. Het heilige karakter van de boom leidde tot het gebruik van lindehout voor het snijden van een "levend" vuur, met behulp waarvan het vuur jaarlijks in de haarden werd vernieuwd.

In dit opzicht was het normaal om te verbieden de vereerde linden aan te raken, ze te beschadigen, te hakken, takken te breken, natuurlijke behoeften eronder te administreren, enz. Het was bekend dat een paard dat een lindetak plukte, zeker zou vallen, maar als iemand de tak op zijn plaats terugzet, zal het paard herstellen. De Polen waren ook op hun hoede voor het kappen van linden, in de overtuiging dat anders de persoon die de boom omhakte, of iemand van zijn familie, zou sterven.

Oekraïners zeggen over linde dat God haar een speciale macht heeft gegeven - om echtgenoten te redden van de vloeken waarmee hun vrouwen hen "beloonden". Linden neemt alles over, daarom zit haar stam vol met gezwellen. En nog een ding: vee kan niet worden geslagen met linde - ze zullen sterven.

Linden wordt gebruikt als universeel amulet. Er werd algemeen aangenomen dat de bliksem de linde niet trof, dus plantten ze het in de buurt van huizen en waren niet bang om eronder te verstoppen tijdens een onweersbui. De Russen hingen lindenkruisen om de nek van iemand die gekweld werd door obsessies. Ook staken ze tijdens het grazen een lindetak in het midden van de wei zodat de koeien niet ver zouden dwalen en niet aangeraakt konden worden door dieren in het bos. Overal in Rusland geloofde men dat een heks kon worden ontmoedigd om een ​​weerwolf te worden als ze met een kale limoenstok op haar rug werd geslagen. Op dezelfde manier verdreven dappere mensen de duivel die aan hen gehecht was geraakt. Tijdens de bruiloft hielden de inwoners van Herzegovina als talisman een lindetak over de hoofden van de pasgetrouwden. Ze versierde huizen en hokken met vee op St. George's Day en op Trinity.

Net als veel andere bomen speelde linde een belangrijke rol in de volksgeneeskunde: er werden overal verschillende ziekten op overgedragen, door stukken van de kleding van de patiënt, zijn nagels en haar in de boomstam te hameren; gegaste zieken en vee met rook van verbrand lindehout, enz.

Els- een boom die wordt genoemd in de legendes van de westerse en oosterse Slaven. Ze vertellen hoe de duivel, die met God wedijverde bij de schepping van de wereld, probeerde een wolf te creëren, maar hem niet kon doen herleven; door de wil van God kwam de wolf tot leven en stormde op de duivel af, die zich voor hem verborg op een elzenboom. Toen viel het bloed uit de hiel van de door de wolf gebeten duivel op de els, waardoor de bast rood werd. Volgens een andere legende schiep God een schaap, waarop de duivel een geit schiep en, om met God op te scheppen, haar bij de staart naar God sleepte. Onderweg ontsnapte de geit aan de duivel en verstopte zich op een els. Sindsdien hebben de geiten geen staart en is de bast van de els rood geworden van het geitenbloed.

Het wordt ook genoemd in de legendes over de kruisiging van Christus: elzentakken werden gebroken tijdens de geseling van Christus, waarvoor Christus deze boom zegende.

Onder de zuidelijke Slaven wordt Els gebruikt in de volksgeneeskunde, er is "levend vuur" uit gesneden.

In het Russische noorden was het gebruikelijk om een ​​offer aan de veld- of bosgeesten op een els achter te laten - meestal in de vorm van brood en zout.

Door zijn rode kleur is els een magisch amulet geworden. Zoals alles wat helder is, trekt rode bast het oog aan en beschermt het daarom tegen het boze oog.

Zelfs als de bast in een zak is verborgen, wordt een persoon betrouwbaar beschermd. Vandaar het populaire teken om stukjes els in de zakken van de pasgetrouwden te doen om de pasgetrouwden tegen bederf te beschermen. De takken zijn langs de randen van het veld geplakt om te beschermen tegen hagel en slecht weer; ze baden in het water dat de wortels van de els baadt om zichzelf tegen ziekten te beschermen.

Als je koorts hebt, moet je naar het bos gaan en op een vers gezaagde elzenstronk gaan zitten, en dan zal de koorts in de boom overgaan. De Polen geloofden dat het water dat de wortels van Els wast zwart wordt; als je in dergelijk water baadt, wordt het lichaam zwart, maar tegelijkertijd zal de persoon worden gered van alle ziekten.

In Polen, op Trinity, werden Elzentakken gebruikt om huizen te versieren om onweer en hagel af te weren. De Polen staken elzentakken in gerstegewassen zodat mollen de grond niet openscheurden, en plaatsten ook elzentakken onder schoven om ze tegen muizen te beschermen. Wit-Russen geloofden dat Els huishoudens kon beschermen tegen het bezoeken van de "lopende doden", omdat het "het rode bloed van Satan" had. Om dezelfde redenen plantten mensen in Polissya Els in de buurt van hun huizen, zodat "de duivel niet gehecht zou raken" aan een persoon. De Slowaken legden een stuk elzenblad in de schoenen van pasgetrouwden die naar de kroon gingen.

hazelaar de westelijke en zuidelijke Slaven hebben een heilige boom. Hazel behoorde tot de "gezegende" bomen, waarin "donder niet toeslaat": tijdens een onweersbui verstopten ze zich eronder, takken. Kruisen gemaakt van hazelaar werden gebruikt om huizen te versieren, ze in velden en bijgebouwen te plakken, vooral op St. George's Day, op Ivan Kypaly; men geloofde dat een onweersbui de door hazelaar beschermde plaatsen zou omzeilen. Tegelijkertijd geloofde men dat donder en donder, die geen macht hadden over de boom zelf, een nadelig effect hadden op zijn vruchten. Noten verslechteren, worden zwart, alsof ze van binnenuit branden. Vanwege zijn status werd hazelaar veel gebruikt als talisman tegen boze geesten. demonen. Bulgaren verdreven degenen die slapeloosheid naar kinderen stuurden, waarbij ze de wieg van een kind met een verlichte walnoottak omzeilden. Takken van hazelaar werden beschermd tegen pysalok. Hazelnoot was een effectief amulet tegen slangen en muizen. De Bulgaren geloofden dat slangen niet alleen bang zijn voor hazelaar, maar er ook aan sterven. Tsjechen en Slowaken plantten takken van hazelnoten in schuren, sloegen ze tegen de muren van huizen en opslagruimten en verdreven zo de muizen daar.

De zuidelijke Slaven hebben geen hazelaar geplant, in de overtuiging dat wanneer de stam gelijk is aan de nek van de persoon die het heeft geplant, het zal sterven.

Slovenen tijdens de kerstwaarzeggerij, die boze geesten naar het kruispunt riepen, schetsten een magische cirkel om zich heen met behulp van een hazelaartak. Daarom vermeden mensen aan de vooravond van Drie-eenheid het plukken van hazelaartakken, uit angst de zielen van de doden te storen. Op Hemelvaartsdag of Geestelijke Dag versierden ze huizen met hazelnoottakken, legden ze op de vloer in het huis en in de kerk, knielden erop neer, baden en, hun oren tegen de hazelnoottakken drukkend, luisterden ernaar. Men geloofde dat je op deze manier de doden kunt horen en zelfs met ze kunt praten. Aan het einde van de dag werden deze walnotentakken naar het kerkhof gebracht, ze veegden de graven mee, zodat in de "andere wereld" de ziel van de overledene zich in hun schaduw kon verbergen.

Kerstwaarzeggerij spreekt over het verband tussen de hazelnoot en de vooroudercultus. Men geloofde dat een lege noot de dood voorspelt en een hongerig, mager jaar en een vol jaar - welzijn en gezondheid.

Rozenbottel beschermde de pasgetrouwden tegen de werking van schadelijke krachten. In Kroatië werden drie rozenbotteldoornen in de hoed van de bruidegom gestoken, die hem beschermden tegen het boze oog; na de bruiloft werd de sluier van de bruid op een wilde roos geworpen, waarvoor ze negen keer boog.

In Servië werden, om een ​​kind te beschermen tegen een heks, de rozenbottels in zijn kleren genaaid en naast hem gelegd; In Bulgarije was het verboden om de luiers van een pasgeboren baby op een wilde roos te drogen, zodat de samodivas die eronder leefden hem geen kwaad zouden doen.

In Kroatië werden rozenbottels in huis gehouden zodat de pest er niet in zou komen. Om ervoor te zorgen dat de heks de melk niet van de koeien zou afnemen, versierden ze op Sint-Jorisdag de deuren van het huis met rozenbotteltakken, plakten ze voor de ingang van het huis en in de schuur. Rozenbottel beschermde zowel mensen als vee tegen slangenbeten, bijvoorbeeld, de Polen rookten vee en herders met rook van rozenbottels voordat ze werden geweid tot weiland.

Men geloofde dat rozenbottels vruchtbare kracht gaven, dus werden rozenbottels vaak uitgevoerd tijdens ceremonies in combinatie met fruitbomen. In Polen en Slowakije werden net zoveel rozenbottels in kerstbrood gebakken als het aantal stuks vee dat de eigenaar had: men geloofde dat de dieren niet ziek zouden worden en de koeien meer melk zouden geven. In Tsjechië kregen de runderen met Pasen rozenbottels te eten.

De Kuban Kozakken hebben een legende dat rozenbottels groeiden uit het bloed van een meisje dat, niet willen trouwen met de onbeminden, zichzelf met een dolk neerstak. In de herfst was deze struik gekleed in een outfit van rode bessen, maar alleen een aardig persoon kon ze plukken. Als een slecht persoon hem naderde, zat de struik vol met doornen en liet hij hem geen enkele bes plukken.

In de volksgeneeskunde: ziekten werden naar hem verwezen, water werd na behandeling onder een wilde rozenstruik gegoten. Tegelijkertijd kon de rozenbottel gezondheid geven, waarvoor een uitwisseling plaatsvond tussen de patiënt en de rozenbottelstruik: de patiënt nam de rode draad weg die 's nachts aan de rozenbottel hing, en verstrengelde de struik met een gele draad die een dag om zijn nek gehangen en zei: “Ik geef jou een gele draad, en jij geeft mij een rode draad. De ziekte ging over op de wilde roos en de levengevende kracht van de wilde roos - op de patiënt. In Bulgarije werd een patiënt met epilepsie gemeten met een rozenbottelstaaf, die werd begraven op de plaats waar de aanval plaatsvond. Uit dankbaarheid hing de tovenares een rode draad met munten eraan geregen aan een wilde roos en liet ze een cake, wijn, haver en drie hoefijzers achter onder een struik. In Servië kroop een zieke, om van de ziekte af te komen, door een gespleten rozenbottelstaaf, die vervolgens met een rode draad werd vastgebonden.

Verjongende appels hadden volgens Russische legendes een grote kracht: ze konden niet alleen gezondheid en jeugd geven, maar ook het leven van de doden herstellen. Ze groeiden op in een ver land en werden bewaakt door kwaadaardige reuzen of draken. In de Slavische mythologie bewaken griffioenen en basilisken alle toegangen tot de Iry-tuin, de Alatyr-berg en de appelboom met gouden appels. Wie deze gouden appels probeert, zal eeuwige jeugd en macht over het universum ontvangen. En de appelboom zelf met gouden appels wordt bewaakt door griffioenen en de draak Ladon zelf.

Het is al sinds de oudheid bekend dat de appelboom een ​​boom van vrouwelijke kracht is. De vruchten van de appelboom worden al lang gebruikt als liefdesbetovering.

Appels en takken van een appelboom spelen een belangrijke rol bij de huwelijksceremonies van de Slaven. De appel fungeerde als een liefdesteken: de man en het meisje, die fruit hadden uitgewisseld, wederzijdse sympathie betuigden, openlijk hun liefde verklaard. Een appel die tijdens de matchmaking door een meisje wordt geaccepteerd, is een teken van instemming met het huwelijk. De zuidelijke Slaven zijn uitgenodigd voor een bruiloft en brengen appels mee naar huis

Een appeltak wordt gebruikt bij de vervaardiging van een trouwbanier, een boom; appels worden versterkt in de krans van de bruid. Wit-Russen, Polen en Oekraïners steken takken van een appelboom in een brood en Russen in een gebakken huwelijkskip. Onder de zuidelijke Slaven, die naar een bruiloft ging, nam de bruid een appel mee; in de kerk na de bruiloft gooide ze een appel achter het altaar om kinderen te krijgen.

Appels werden aan pasgetrouwden gegeven zodat ze veel kinderen zouden krijgen; op de huwelijksnacht werd een appel onder het verenbed gelegd en de tweede werd doormidden gebroken en elk van de pasgetrouwden at de helft. Een appel is een symbool van de kuisheid van de bruid: hij werd op een trouwhemd gelegd of in plaats daarvan in een zeef. Onder de appelboom voerden de zuidelijke Slaven vóór de bruiloft een ritueel scheren van de bruidegom uit; bij het veranderen van de hoofdtooi van de bruid in de hoofdtooi van een getrouwde vrouw, werd de sluier van haar hoofd verwijderd met een appeltak en op de appelboom gegooid.

Onder de zuidelijke Slaven bracht het jongste lid van het gezin met Kerstmis en Nieuwjaar een appelboomtak in huis, deze werd in de kerstrol gestoken; alle huishoudens en vee werden geraakt met een appeltakje, en vervolgens werden ze op een appelboom gegooid.

De appel is de belichaming van vruchtbaarheid: hij werd in de zaadkorrel geplaatst zodat de tarwe groot werd geboren, zoals appels, en om te voorkomen dat de gewassen worden gestript.

De laatste appel werd niet van de boom geplukt: hij bleef aan een tak zodat er volgend jaar geoogst zou worden.

In Slowakije keerde een jonge huisvrouw, die naar een nieuw huis was gekomen, een mand vol appels om zodat er overvloed in het huishouden zou zijn.

Van onvruchtbaarheid hielp een appel, die werd geboren na de secundaire bloei van de appelboom, of de eerste aan een jonge boom, en ook lange tijd aan de appelboom hing.

De appel wordt geassocieerd met de wereld van de doden en speelt een belangrijke rol bij begrafenisrituelen: hij werd in een kist gelegd, in een graf, zodat de overledene hem mee zou nemen naar de "andere wereld" naar hun voorouders. In het Bulgaarse geloof nam Aartsengel Michaël de ziel alleen met een appel mee naar de hemel. De appel op de tafel op kerstavond was bedoeld voor de doden, dus in Polen, uit angst voor de wraak van de voorouders, was het verboden om appels van de kerstboom te nemen.

De appelboom fungeert als intermediair tussen de twee werelden, als schakel om de ziel naar de wereld van de voorouders te brengen. In Servië en Bulgarije werd een kleine appelboom voor de kist gedragen, op het graf geplant (in plaats van een kruis), zodat de doden erdoor met de levenden konden communiceren. Men geloofde dat de boom op weg was met de overledene tot zijn overgang naar de "andere wereld". Toen de appelboom verdorde, betekende dit dat de ziel het paradijs had bereikt.

Men geloofde dat vóór de Apple Redder, d.w.z. vóór de inwijding van appels, leven zeemeerminnen op de appelboom, verdomme. Appels werden ingewijd in de kerk op de Transfiguratie (Apple Redder) en pas daarna mochten ze eten.

Bovendien worden appels gebruikt om wratten te verwijderen, eerder met magische dan met medische methoden. Een vijfpuntige ster is zichtbaar in een horizontaal in tweeën gesneden appel, en het hout en de bloemen van de appelboom worden gebruikt in liefdeshekserij.

Tegelijkertijd werd de peer behandeld als een habitat voor boze geesten: in Macedonië is een wilde peer opgenomen in een aantal bomen die "Samovils" worden genoemd, het was verboden om te slapen, te zitten, er een wieg aan vast te binden, enz. onder het. In Polissya waren ze bang om tijdens een onweersbui onder een perenboom te staan. Volgens Servische overtuigingen leefden op de peer (groeiend in het veld, met een dichte kroon, krom), veshtitsy en challahs, heksen verzamelden zich 's nachts, strigs dansten; tijdens de rituele verdrijving uit het dorp Chumy werd een slachtoffer voor haar achtergelaten op een oude perenboom. Onder de perenboom leefde een ringslang die elke avond melk van een koe zoog. De schat werd begraven onder een peer of een peer werd geplant op de plaats van de begraven schat. In veel Slavische zones werd een droge peer, zoals een wilg, beschouwd als het leefgebied van de duivel, dus oude bomen werden niet gekapt uit angst voor verlies op de boerderij.

In de Oekraïense betoveringstraditie wordt de peer geassocieerd met de wereldboom (eik) en is hij de boom van de anti-wereld, de boom van kwaad en onvruchtbaarheid, en is hij tegengesteld aan de appelboom.

Takken, fruit, hout, as van een peer dienden als talisman en werden gebruikt bij het produceren van magie. De schacht van het huwelijksbanier was gemaakt van de tak van een peer, de Oekraïners staken een perentak in het huwelijksbrood. Toen de bruid naar de kroon reed, lagen op alle kruispunten gedroogde peren; in Polissya overlaadde de moeder de bruidegom met peren zodat hij rijk zou worden; in Plovdiv geloofde men dat een onvruchtbare jonge vrouw een peer had moeten eten die het langst aan een boom hing. Om ervoor te zorgen dat de pasgeborene gezond zou zijn, werden perentakken in de eerste doopvont geplaatst, water werd na het baden onder de perenboom gegoten. De eerste vruchten werden ingewijd en uitgedeeld aan buren voor de vermelding van de ziel.

Bij kalenderrituelen werden vaker takken en een perenboom gebruikt. In het zuidwesten van Bulgarije, in Macedonië, werd een peer gekapt voor een badnyak, soms wild - vanwege de overvloedige vruchtzetting, zodat het huis vruchtbaar en rijk was. Met een perentak roerde de polyaznik het vuur in de haard en sprak goede wensen uit; de gastvrouw nam haar mee naar het kippenhok zodat de kippen goed zouden haasten.

In Servië werden wratten en abcessen behandeld door ze in te smeren met de vrucht van een peer, waarna ze op de weg werden gegooid met de woorden: "Wie mij meeneemt, wie mij eraf bijt, op die ziekte, op mijn gezondheid." De ziekte werd in de peer "geslagen" in een gat dat in de stam was geboord; in het noorden van Bulgarije, onder een perenboom waarvan de schaduw niet op andere bomen valt, werden de kinderlozen behandeld. Om hun gezondheid het hele jaar door te verzekeren, kropen ze op midzomerdag door een krans gedraaid aan een perentak.

De Slaven behandelden fruitbomen met speciale schroom, omdat ze in de volkstraditie het middelpunt waren van vruchtdragende kracht.

De fruitboom fungeert vaak als een mythologische dubbelganger van een persoon. In oude Slavische tradities is het de gewoonte om bij de geboorte van een kind een fruitboom te planten, zodat deze groeit en zich ontwikkelt als een boom, en de boom zal op zijn beurt een rijke oogst aan fruit brengen. Bij ziekte van een kind werd deze boom gebruikt om te raden naar zijn lot: als de boom begon te drogen, kon het kind sterven en vice versa.

Een ontwortelde appelboom in de tuin was een voorbode van de dood van de eigenaar of minnares. In Polissya was het na de dood van de eigenaar gebruikelijk om een ​​peer of een appelboom om te hakken.

Bijna overal werd de fruitboom geassocieerd met het vrouwelijke. Dit wordt zelfs bewezen door het feit dat in de Slavische talen alle fruitbomen vrouwelijk zijn in het grammaticale geslacht van hun naam.

Volgens overtuigingen moest een vrouw, om van onvruchtbaarheid af te komen, de eerste knoppen, bloemen of vruchten van een fruitboom eten, en ook onder op de grond gebogen takken kruipen en tegelijkertijd zeggen: "Net zoals je bent niet onvruchtbaar op jouw manier, dus ik zal niet vruchteloos in haar zijn

Het was een zwangere vrouw verboden om in bomen te klimmen, fruit te plukken of zelfs een fruitboom aan te raken, anders zou de boom, volgens de legende, kunnen opdrogen.

Er werd water onder de fruitboom gegoten, waarin de barende vrouw zich waste; zij was het die werd geprobeerd te worden behandeld met de eerste vruchten van de nieuwe oogst.

Alle Slaven kennen het verbod op het kappen van fruitbomen. Het kappen ervan werd als een zonde beschouwd. Overtreding van deze regel kan de dood, verwonding en droogte veroorzaken.

Fruitbomen werden praktisch niet gebruikt bij het genezen van magie, met name ziekten en "lessen" werden niet op hen "overgedragen".

Het hout van fruitbomen werd veel gebruikt voor de vervaardiging van amuletten.

Over het algemeen kunnen we stellen dat alle fruitbomen een positief effect hebben op een persoon.

Informatie over de magische eigenschappen van bomen werd alleen in echo's in de hoofden van de Slaven bewaard. Ze zijn te vinden in sprookjes, heldendichten, waarschuwingen. Soms hoor je: "Verstop je niet onder een boom bij onweer!", "Drog geen was aan de takken van een boom!", "Breek geen boom!". De waarschuwingen leven nog steeds in ons geheugen, maar waarom men dit of dat niet zou moeten doen, weet niemand of bijna niemand. Onder invloed van het christendom zijn sommige ideeën over de magische eigenschappen van planten en de oorzaken van deze eigenschappen veranderd, sommige zijn verloren gegaan. Daarom streefde ik in dit hoofdstuk naar het verzamelen van informatie over de magische eigenschappen van bomen in het leven van de oude Slaven, en het nagaan van de rol die ze speelden in het leven van onze voorouders.