Drømmetydning av Udilova 

Hva heter ikonene til den salige jomfru Maria? Typer Vår Frue-ikoner

Min ånd gledet seg over Gud, min frelser,
at han så på sin tjeners ydmykhet,
for fra nå av skal alle generasjoner kalle meg salig.
(Luk 1:47-48)

Tradisjonen daterer de første bildene av Guds mor til tidlig kristen tid, og navngir den første forfatteren av Hennes ikoner som apostelen og evangelisten Lukas, men ikonene han malte har ikke nådd vår tid, og vi kan bare pålitelig snakke om de senere listene av først malte ikoner av den salige jomfru, som med mer eller mindre nøyaktighet gjengir de eldgamle ikonografiske typene skapt av den elskede legen (Kol. 4:14) og kollegaen (Fil. 1:24) til apostelen Paulus. L.A. Uspensky sier dette om ikonene som tilskrives evangelisten Luke: "Forfatterskapet til den hellige evangelisten Luke må forstås i den forstand at ikonene er lister (eller rettere sagt lister fra lister) over ikoner som en gang ble malt av evangelisten" [Uspensky] , s. 29].

De tidligste kjente bildene av Guds mor dateres tilbake til det 2. århundre. - de er ikke blant listene over ikoner til apostelen Lukas; Dette er bilder av Kristi fødsel i de romerske katakombene. Som N.P. Kondakov bemerket, "forblir den viktigste ikonografiske typen av Guds mor i det andre og tredje århundre hennes originale og viktigste bilde med barnet i armene, sittende foran de tilbedende magi" [Kondakov, s. 14].

De første ikonene til den aller helligste Theotokos dukket opp der hennes jordiske liv fant sted - i Palestina, men allerede i de første tiårene av Konstantinopels eksistens, flyttet alle de viktigste helligdommene knyttet til henne til denne byen - den nye hovedstaden i imperiet som tok imot Kristus [Kvlividze, s. 501]. I Byzantium utviklet æren av Guds mor som hovedstadens skytsinne: Bevar din by, mest rene Guds mor; i deg hersker denne trofast, i deg er han etablert, og gjennom deg seirer han, overvinner enhver fristelse... Ordene til den 9. kantoen til Theotokos of the Great Canon inneholder en påminnelse om at ærasjonen av den aller helligste Theotokos i Konstantinopel gjentatte ganger ble testet for lojalitet: gjennom innbyggernes inderlige bønn foran de ærverdige ikonene til den mest rene jomfru. haglet vedvarte. Mest av helligdommer knyttet til Guds mor var plassert i kirken viet til henne i Blachernae, en forstad til hovedstaden. Blant dem som ble utsatt by av fristelser, det var også gamle slaver; deres kampanjer - både "vellykkede" (som endte med plyndring av byen) og mislykkede - var tilsynelatende de første kontaktene til våre forfedre med troen og ærbødigheten til Hun som senere skulle velge det russiske landet som en av hennes jordiske arv.

Etter III Økumenisk råd(431), som dogmatisk etablerte navnet til den salige jomfru Guds mor, Hennes ærbødighet ble utbredt hele veien Kristendommen. Fra 600-tallet ære Guds mor Det var ikke lenger mulig å forestille seg uten Hennes hellige ikoner. Hovedtypene av ikoner til Guds mor utviklet seg i den pre-ikonoklastiske perioden og sannsynligvis representert kreativ utvikling originale bilder laget av apostelen Luke.

De første scenene som skildrer Jomfru Maria («Kristi fødsel» og «tilbedelse av magiene») i de romerske katakombene i Priscilla (II-IV århundrer) var av historisk karakter; de illustrerte begivenhetene i den hellige historie, men var i hovedsak ennå ikke helligdommene før de ble reist opp kristne bønner Til den mest rene jomfru. Kondakov snakket om utviklingen av ikonografien til Guds mor: "Ikonet til Guds mor, i tillegg til karakteren og typen som er avbildet i den, får gradvis, sammen med fremgangen til kristen kunst og utviklingen av dens rolle i den (omtrent fra 500-tallet), er et spesielt trekk trukket på det ved selve holdningen til bønneforkynneren til det, ved at det blir et "bønn"-ikon etter å ha startet med en likegyldig kald representasjon av historisk karakter. ikonet generelt, og ikonet til Guds mor spesielt, endres, som om i henhold til kravene og behovene til den som ber til det» [Kondakov , With. 5].

Sannsynligvis er "linjen" som skiller de illustrative-historiske bildene av Guds mor og bønneikoner den ikonografiske typen "Theotokos on the Throne", som dukket opp allerede i Priscilla-katakombene på 400-tallet. I den ubevarte fresken til kirken Santa Maria Maggiore i Roma (432-440) var den tronende Jomfru Maria med Kristusbarnet representert i apsiskonkylien - dette tempelet var det første bygget etter konsilet i 431 - og Kirken, etter å ha overvunnet Nestorius kjetteri, ba inn til den mest rene jomfru Maria som Guds mor [Lazarev, s. 32].

Fra midten av 500-tallet. bilder av Jomfru Maria på tronen, og deretter hennes bilder med Kristusbarnet, blir typiske for å male kirkealteret: Eufrasiuskatedralen i Porec, Kroatia (543-553); Panagia Kanakarias kirke i Lythrangomi, Kypros (2. kvartal av det 6. århundre); Basilikaen Sant'Apollinare Nuovo i Ravenna; Den store martyrens kirke Demetrius i Thessalonica (begge 600-tallet). I det VI århundre. et slikt bilde vises på ikoner (klosteret til den store Katarina-kirken i Sinai) [Kvlividze, s. 502].

En annen type bilde av Guds mor kjent siden tidlig kristen tid kalles Oranta. Den mest rene jomfru er avbildet i dette tilfellet uten spedbarnsguden, med hendene løftet i bønn. Således er Jomfru Maria avbildet på ampuller fra statskassen til katedralen i Bobbio (Italia), på relieffet av døren til kirken Santa Sabina i Roma (ca. 430), på en miniatyr fra Rabbala-evangeliet ( 586), på freskene av apsis til klosteret St. Apollonius i Bauita (Egypt, 6. århundre) og San Venanzio-kapellet i Roma (ca. 642), samt på bunnen av glasskar [Kvlividze, s. . 502, Kondakov, s. 76-81]. Vår Frue av Oranta dukker ofte opp i kirkemalerier i den pre-ikonoklastiske epoken - vanligvis i komposisjonen av Herrens himmelfart - og forblir i lang tid et av favorittbildene (Church of the Holy Apostles in Constantinople, Church of the Himmelfart i Nicaea, St. Sophia-kirken i Thessalonica, St. Markus-katedralen i Venezia).

Det er denne typen bilder som er blant de første som vises i Rus': i Transfiguration Church of the Pskov Mirozhsky Monastery, i Church of St. George i Staraya Ladoga og Novgorod Church of the Transfiguration of the Lord (Frelser på Nereditsa) [Lazarev, s. 63].

De tidligste bildene av Guds mor i kirkemaleri som har kommet ned til oss er mosaikkene til Kyiv-katedralen St. Sophia-katedralen. Hypatiev Chronicle rapporterer om grunnleggelsen av dette majestetiske tempelet i 1037: "Yaroslav grunnla den store byen Kiev... grunnla også St. Sophia-kirken, Guds visdom, som metropol." En annen kronikk, Gustynskaya, sier at "den vakre kirken St. Sophia" var dekorert med "all skjønnhet, gull og edelstener, ikoner og kors ..." [cit. fra: Etingof, s. 71-72]. Mosaikkene til Sophia of Kiev ble opprettet i 1043-1046. Bysantinske mestere. Templet ble designet som Katedral Metropolitan og samsvarte fullt ut med formålet - det var hovedtempelet til Holy Rus'.

Det fem meter lange bildet av Guds mor i Sophia of Kiev ble kalt den "uknuselige muren". Langs kanten av apsis, der Guds mor er avbildet, er det en inskripsjon: Gud er i hans midte, og rører seg ikke, Gud vil hjelpe ham om morgenen(Sal 45:6). Det russiske folket tar sine første skritt i sin Kristen historie, oppfattet Guds mor som sin himmelske beskytter. Vår Frue av Oranta, som ber med løftede hender, ble oppfattet som personifiseringen av den jordiske kirken – og samtidig som en himmelsk forbeder og bønnebok for den jordiske kirke. Bilder av Guds mor i utsmykningen til Sophia av Kiev vises gjentatte ganger [Lazarev, s. 64].

Et annet eldgammelt bilde av Guds mor bærer også navnet Oranta - dette er ikonet "Yaroslavl Oranta" (XII århundre, Tretyakov Gallery). Denne ikonografiske typen ble kjent i Konstantinopel som Blachernitissa. Navnet Oranta ble gitt til dette ikonet ved en feiltakelse av en av dets første forskere, A. I. Anisimov. Ikonet ble funnet i "søppel"-boden til Spassky-klosteret i Yaroslavl. Denne typen i litteraturen om bysantinsk ikonografi kalles Great Panagia [Kondakov, vol. 2, s. 63-84; 114]. I Det gamle Russland et slikt bilde ble kalt Guds mor inkarnasjon [Antonova, s. 52]. Vår Frue står på en oval ornamentert rød pidestall med armene hevet; På brystet hennes er det en gyllen skive med et halvlangt bilde av Frelseren Emmanuel. The Divine Infant velsigner med begge hender med en navnebasert velsignelse. I øvre hjørner Ikonene inneholder runde frimerker med bilder av erkeenglene Michael og Gabriel som holder speil med et kors i hendene. I litteraturen er det forskjellige meninger om tid og sted for maling av ikonet: fra begynnelsen av 1100-tallet. (Kiev) til den første tredjedelen av 1200-tallet. (Vladimir Rus') [Antonova, vol. 1, s. 51-53; Gammel russisk historie, s. 68-70].

Kondakov påpeker at denne ikonografiske typen med bildet av Guds mor med løftede hender og det evige barnet i en sirkel på brystet har eksempler i tidlig kristen kunst fra 600-700-tallet, og ble så utbredt igjen på 1000-tallet. 1100-tallet. [Kondakov, bind 2, s. 110-111]. I Rus ble et slikt bilde funnet i det ubevarte maleriet av Frelserens kirke på Nereditsa (1199).

Et av de mest kjente og utvilsomt det mest ærede ikonet i det sentrale Rus var ikonet til Guds mor, kalt Vladimir, brakt til Rus i den første tredjedelen av 1200-tallet. Skjebnen hennes var dramatisk. I 1155 flyttet prins Andrei Bogolyubsky den fra Vyshgorod til Vladimir, dekorerte den med en dyr ramme og plasserte den i Assumption Cathedral, bygget på midten av 1100-tallet. Etter drapet på prins Andrei Bogolyubsky i 1176 fjernet prins Yaropolk den dyre dekorasjonen fra ikonet, og den endte opp med prins Gleb av Ryazan. Først etter seieren til prins Mikhail, yngre bror Andrei Bogolyubsky, over Yaropolk, returnerte Gleb ikonet og rammen til Vladimir. Da Vladimir ble tatt til fange av tatarene, under brannen i Assumption Cathedral i 1237, ble katedralen plyndret, og rammen ble igjen revet av fra ikonet til Guds mor. I 1395, under invasjonen av Tamerlane, ble ikonet brakt til Moskva, og samme dag (26. august) trakk Tamerlane seg tilbake fra Moskva og forlot den russiske staten. Senere var ikonet i ikonostasen til hovedkirken i landet - Assumption Cathedral i Moskva Kreml. I 1812 før gammel helligdom tatt til Murom, ba de om utfrielse fra invasjonen to dusin språk. I 1918 ble ikonet hentet fra Assumption Cathedral; nå er den i Tretjakovgalleriet. I 1993 ba han inderlige bønner foran Vladimir-ikonet Hans Hellighet Patriark Alexy II - landet sto i fare for å bli kastet ned i avgrunnen av en ny borgerkrig.

Vladimir-ikonet tilhører den ikonografiske typen Ømhet (Eleusa). Komposisjonen, kjent siden tidlig kristen tid, ble utbredt på 1000-tallet. Sammen med Vladimirskaya ble et annet ikon av Guds mor, kalt Pirogoshcha, brakt til Kiev (en kirke ble bygget for det). Ipatiev Chronicle under 1132 sier: "Denne sommer ble Guds hellige mor, anbefalt av Pirogoshcha, lagt i stein." Bilder av Guds mor Eleusa (barmhjertig), Glycophilus (Søtt kyss; i den russiske tradisjonen Ømhet), også kjent som Blachernitissa (ikon fra 1100-tallet, i klosteret til martyren Katarina på Sinai), der Guds mor og Barn er avbildet i gjensidig kjærtegn (fresko av kirken Tokala -Kilis, Kappadokia (10. århundre), Vladimir, Tolga, Don-ikonene til Guds mor, etc.), spredt i post-ikonoklastperioden. Denne typen bilder understreker temaet morskap og den fremtidige lidelsen til spedbarnsguden [Kvlividze, s. 503].

En annen kjent - og like aktet i de vestlige grensene til Russland som Vladimir i dens sentrale del - er bildet av Jomfru Hodegetria, eller Guide. Det fikk navnet sitt fra Konstantinopel-tempelet Odigon, hvor det var en av de ærede helligdommene.

Ifølge legenden ble den skrevet av evangelisten Luke og sendt fra Jerusalem av keiserinne Eudoxia. Det tidligste bildet av Hodegetria er bevart i miniatyr fra Evangeliet til Ravbula (folio 289 - full lengde). I ikoner av denne typen holder Guds mor barnet i venstre hånd, høyre hånd strekkes ut mot ham. bønn appell[Kvlividze, s. 503].

Et av de ærede bildene av Novgorod-landet var ikonet for kunngjøringen av den hellige jomfru Maria, kalt Ustyug (30-tallet av det 12. århundre, Tretyakov-galleriet). Navnet er assosiert med legenden om at ikonet, som ligger i St. George-katedralen i Novgorod Yuriev-klosteret, kommer fra Veliky Ustyug, og det var foran det at den velsignede Procopius av Ustyug ba i 1290 for utfrielse av byen. fra steinskyen." Sammen med andre Novgorod-helligdommer ble ikonet for bebudelsen brakt til Moskva av Ivan den grusomme [Gamle russisk historie, s. 47-50].

Den ikonografiske originalen rapporterer om Ustyug-kunngjøringen: «Sønnen ble forestilt i brystet til den mest rene», dvs. inkarnasjonen er avbildet på ikonet. Fra det skarlagensrøde ble omvendt, du mest rene, intelligente skarlagensrøde av Immanuel, ble kjødet fortært i ditt liv; Dessuten hedrer vi Theotokos You (Pastor Andrew kretisk). Ikoner til Guds mor, som tydelig illustrerer inkarnasjonens dogme, har hatt ærbødig ærbødighet siden antikken. La oss her kalle en freske fra midten av 1100-tallet. i alteret til Transfiguration-katedralen til Mirozh-klosteret i Pskov, så vel som den favorittikonografiske typen til novgorodianerne - ikoner til tegnets Guds mor, glorifisert av mange mirakler. Det bærbare ikonet til skiltet (1169), som ligger i Novgorod-museet, tilhører den ikonografiske typen Vår Frue av den store Panagia. Navnet på ikonet "The Sign", etablert i Rus', går tilbake til det kronisk dokumenterte miraklet som fant sted i 1170 fra det ærede Novgorod-ikonet under beleiringen av Veliky Novgorod av Suzdalians. Takket være hennes forbønn Herr Velikiy Novgorod ble befridd fra problemer.

Kiev-ikonet fra andre halvdel av 1200-tallet tilhører også den samme ikonografiske tradisjonen. - Vår Frue av Pechersk (Svenskaya) med de kommende hellige Anthony og Theodosius. Ikonet var lokalisert i Svensky-klosteret ikke langt fra Bryansk, hvor, ifølge legenden, Chernigov-prinsen Roman Mikhailovich, som grunnla et kloster på det stedet, ble helbredet for blindhet i 1288. Den samme legenden sier at ikonet ble brakt til det nye klosteret fra Kyiv Assumption Pechersky kloster, hvor det ble skrevet inn begynnelsen av XII V. Ærverdige Alypius av Pechersk. Det skal bemerkes at Svensk-ikonet er det eldste bildet av grunnleggerne av russisk monastisisme. Teksten på en ganske godt bevart rulle, som munken Antonius holder i hendene, lyder: «Jeg ber til dere på denne måten, barn: la oss opprettholde avholdenhet og ikke være late, med Herren som vår hjelper i dette» [ Gammel russisk drakt., s. 70-72].

En av de tidlige forskerne innen russisk ikonmaleri, Ivan Mikhailovich Snegirev, skrev i et brev til grunnleggeren av russisk arkeologi, grev A. S. Uvarov: «Ikonmaleriets historie er uløselig knyttet til historien til vår kristendom. fra Byzantium hånd i hånd med korset og evangeliet". I antikken kjente ikke Rus' til det ikonoklastiske kjetteriet - det måtte tåle denne tragedien i det tjuende århundre. Bare noen få av de gamle helligdommene som kom til Rus fra Byzantium eller ble opprettet på russisk jord, har overlevd til i dag. Og desto mer verdifull for oss, kristne i det tredje årtusen, er kunnskap om disse helligdommene, minne og ærbødig ærbødighet for dem.

Biskop Nikolai av Balashikha

Kilder og litteratur:
Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog over gammelt russisk maleri fra det 11. - tidlige 18. århundre. (Statens Tretyakov-galleri). T. 1-2. M., 1963.
Djuric V. Bysantinske fresker. Middelalder Serbia, Dalmatia, slavisk Makedonia. M., 2000. Gammel russisk kunst fra det 10. - tidlige 15. århundre. Katalog over Tretyakov Gallery-samlingen. T. 1. M., 1995.
Johannes av Damaskus, St. Tre ord til forsvar mot de som avviser hellige ikoner. Komplett samling kreasjoner. T. 1. St. Petersburg, 1913.
Kvlividze N.V. Guds mor: Ikonografi. PE. T. 5. S. 501-504.
Kolpakova G. S. The Art of Byzantium. T. 1-2. St. Petersburg, 2004.
Kondakov N.P. Ikonografi av Guds mor. T. I-II. St. Petersburg, 1914-1915.
Lazarev V.N. Historien om bysantinsk maleri. T. 1. M., 1986.
Livshits L.I., Sarabyanov V.D., Tsarevskaya T.Yu. Monumentalt maleri av Veliky Novgorod. Slutten av det 11. - første kvartal av det 12. århundre. St. Petersburg, 2004.
Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. Historien om gammel russisk maleri. M., 2007.
Smirnova E. S. Maleri av Veliky Novgorod. Midt av XIII - tidlig XV århundrer. M., 1976.
Uspensky L. A. Teologi for ikonet til den ortodokse kirke. Paris, 1989.
Etingof O. E. Bilde av Guds mor. Essays om bysantinsk ikonografi fra det 11.-13. århundre. M., 2000.

Lørdag i den femte uken i fastetiden ortodokse kirke fremfører usatt sang til bildet av den aller helligste Theotokos.

De gamle israelittene, som så fiendenes død i dypet av Rødehavet, sang en seirende sang til Gud Befrieren på dens kyster: "Din høyre hånd, Herre, er herliggjort i styrke, din høyre hånd, Herre, knuser fiendene!"

Siden den gang har Den gammeltestamentlige kirke årlig sunget denne sangen om takknemlighet og seier på påskehøytiden til minne om dens mirakuløse utfrielse fra sterke fiender. Den ortodokse, nytestamentlige kirken har sett seg selv gjentatte ganger slite med den Allmektiges høyre hånd; hennes fiender i vanskelige øyeblikk av fare ble styrtet av mirakuløs hjelp.

Lørdag, den femte uken i store fasten, forkynner den hellige kirke høytidelig akatistens bønnesang, eller takksigelse til den allerhelligste Theotokos Hodegetria.

Denne høytiden ble etablert på 900-tallet til minne om den gjentatte utfrielsen av Konstantinopel med hjelp og forbønn fra de aller helligste Theotokos fra invasjonen av motstandere. Under keiser Heraclius, da patriark Sergius, som bar ikonet til den aller helligste Theotokos langs byens søyler og murer, ba Herren om beskyttelse mot de harde fiendene til de persiske og skytiske troppene som beleiret Konstantinopel, da søkte folket beskyttelse i Herrens kirker, dag og natt ber den nidkjære forbederen redde byen din. Dette ikonet er nå i Moskva i Assumption Cathedral og kalles Blachernae.

Keiser Konstantin den store, grunnleggeren av Konstantinopel, dedikerte det til Guds mor og æret den hellige jomfru som sin skytshelgen og hans by. Mange templer til Hennes ære ble reist der. Volachern-kirken beholdt hennes hellige ikon, malt av St. Evangelist Luke. På en minneverdig natt, da hagarernes og persernes kombinerte styrker fra havet og fra landet flyttet for å knuse Konstantinopels murer, oppsto det plutselig en forferdelig storm mot selve Blachernae-tempelet, som spredte og senket skipene deres med en mengde av tropper. De gjenværende fiendene flyktet i skam. Det var da hele den natten de takknemlige menneskene som var i Blachernae-kirken forkynte en seirende, hele natten og ikke-sedalsalme til byens forsvarer:

"Til den valgte Voivode, seirende,som om vi har blitt kvitt de onde, la oss synge takksigelse til Din Tirabi, Guds mor!»

Og fra den tiden, til minne om et så stort mirakel, etablerte den ortodokse kirke en festival Pris til den salige jomfru Maria.

Til å begynne med ble akathistens fest feiret i Konstantinopel blant de kongelige palassene i Blachernae-kirken, hvor det mirakuløse ikonet til Guds mor og de hellige restene av hennes jordiske liv - hennes kappe og belte - ble oppbevart; men på 900-tallet ble denne høytiden inkludert i typologiene til klostrene St. Sava av Studium og deretter i triodion, og fra den tiden ble den vanlig for hele Østkirken.

Denne akatisten er en hellig lovprisning av den hellige jomfru. Den består av 24 salmer, eller sanger: 12 kontakia og 12 ikos, arrangert i henhold til de 24 bokstavene i det greske alfabetet. Hver sang begynner med dens tilsvarende
regnet etter bokstav, avsluttes hver kontakion med en salme Hallelujah, hver ikos er en hilsen fra erkeengelen: fryde.

All skapelse tar slutt en kort bønn Til Den hellige jomfru at hun ville redde kristne fra problemer og ulykker. Akatisten leses i denne formen på andre dager; men på lørdag i festen for lovprisningen av Guds mor er den en del av gudstjenesten og synges på Matins ikke på en gang, men hver for seg, i intervallet med andre sanger, i fire forskjellige utganger, og hver seksjon begynner og avsluttes med å synge den første kontakion: Valgt Voivode osv. Akathisten ble skrevet på midten av 700-tallet, ifølge mange, av diakonen til de store Konstantinopel kirke George av Pisidia. Deretter skrev studiten Joseph en kanon på lørdag Akathist, og noen andre personer la til dette takkebønner til minne om det samme allmektig voivodskap Guds mor.

Vår ortodokse kirke feirer denne feiringen for å styrke de angrende i håp om den himmelske forbeder, som ved å befri de troende fra synlige fiender, er desto mer klar til å hjelpe oss i kampen mot synlige fiender.

Bildet av lovprisningen av den hellige jomfru Maria ligger i Moscow Assumption Cathedral på en søyle.

Ikonet til Guds mor er et av de mest aktede ikonografiske bildene blant ortodokse verden. Det er bildet av den aller helligste Theotokos som alltid har vært, er og vil være et symbol på det russiske folkets forbeder og vokter. Er det nok Husk det faktum at ikonet til Kazan Guds mor, ifølge historisk informasjon, hjalp det russiske folket til å vinne den store patriotiske krigen. Troppene gikk inn i krigen med et høyt hevet ikon av den allerhelligste Theotokos, nemlig Kazan Guds mor. Det samme skjedde under den patriotiske krigen i 1812. Siden den gang har det blitt en tradisjon at bildet av Guds mor begynte å være beskytteren og skytshelgen for det russiske landet, og ikonet hennes ble et symbol på tro og håp for frelsen til alle ortodokse mennesker.


Men til tross for dette generell betydning, det finnes flere typer ikoner av Jomfru Maria og varianter av deres ikonmaleri, og hver type har sin egen spesielle betydning for den ortodokse troende. Nedenfor presenterer vi de ikonografiske typene bilder av den salige jomfru Maria og deres dogmatiske betydning.

Det er fem typer bilder av Guds mor, visualisert i ikonografi:

1.Hodegetria(Veiledningsbok);

2. Eleusa(Ømhet);

3.Oranta, Panagia og Sign(ber);

4. Panahranta og Tsaritsa(Allbarmhjertig);

5. Agiosoritis(Forbeder).

Første type - Guidebok

Odigtria- den vanligste typen ikonmaleri av Guds mor, ifølge noen opplysninger, for første gang skrevet av evangelisten Luke. Denne typen er vanligvis avbildet på følgende måte: The Most Holy Theotokos vises fra midjen og opp, eller i tilfelle av ikonet til Kazan Mother of God - til skuldrene, sjeldnere - til hennes fulle høyde. Et karakteristisk trekk Hennes posisjon anses å være en liten vipping av hodet mot sønnen Jesus Kristus. Guds mor holder ham i sin venstre hånd, og peker på ham med sin høyre hånd. Jesus Kristus holder en bokrull i venstre hånd, eller sjeldnere en bok, som symboliserer bildet av Kristus Pantokratoren.

Betydning av denne typen ikoner - det gjensidige forholdet mellom mor og sønn. Men den semantiske belastningen inn i dette tilfellet ikke et uttrykk for grenseløs kjærlighet, som i andre helgenikoner, men en indikasjon på Jesus Kristus som den allmektige konge. Fra et dogmatisk synspunkt er dette meningen med den himmelske konges og dommers tilsynekomst i verden og indikasjonen av ham av Jomfru Maria som den sanne vei for enhver troende. Det er derfor denne typen ikonografi kalles en guide.

Andre type - Ømhet

Eleusa er alltid avbildet slik: Jomfru Maria presser Jesus Kristus til kinnet, og viser derved sin kjærlighet, ømhet og medfølelse for ham. I denne typen bilder er det ingen avstand mellom sønnen og moren, noe som symboliserer grenseløs kjærlighet og enhet. Og siden bildet av Guds mor er et symbol og ideal for menneskeslekten (den jordiske kirke), og Jesus er et symbol på den himmelske kirke, er denne typen ikonografi av den salige jomfru Maria.har betydningen av enheten mellom himmelsk og jordisk, guddommelig og menneskelig. En av hovedbetydningene er også uttrykket for Guds grenseløse kjærlighet til mennesker, siden kjærligheten og medfølelsen til Jomfru Maria avbildet på ikonet minner oss om hans store offer for frelsen til hele menneskeheten.

Tredje type - bønn

Det er tre undertyper av denne typen bilder av Guds mor i ikonmaleri -Oranta, Panagia og Sign. Det mest populære er skiltet. Jomfru Maria er avbildet fra midjen og opp eller i full lengde med armene løftet opp, og Jesus Kristus er avbildet i midten på høyde med morens bryst og hodet er i en hellig glorie (medaljong). Betydningen av denne undertypen av ikoner er Jomfru Marias kunngjøring om Jesu Kristi fødsel, en forvarsel om Kristi fødsel og påfølgende hendelser som skjer etter den. Denne typen ikonografi av Jomfru Maria skiller den fra andre ikoner ved sin monumentalitet og symmetri i bildet.

Fjerde type - Allbarmhjertig

I denne typen bilder sitter Guds mor på en trone eller trone, som symboliserer hennes kongelige storhet, og på knærne holder hun sønnen Jesus Kristus. Betydningen av dette ikonet er Jomfru Marias storhet, som en allbarmhjertig dronning og jordisk forbeder.

Femte type - Intercessor

I den femte typen Agiosoritissa er Guds mor avbildet uten sønnen Jesus Kristus. Bildet hennes er fremført i full høyde og vendt mot høyre, og hendene løftes til Gud, i den ene kan det være en bokrull med en bønn. Betydningen av ikonet er en bønn om menneskehetens forbønn av den allerhelligste Theotokos før Jesus Kristus.

Så vi så på 5 typer ikonografi av Guds mor i ortodoks tradisjon og deres dogmatiske betydning. Men mennesker har også sine egne betydninger knyttet til hver av dem. Vi har allerede skrevet om styrke og handling av mirakuløse ikoner, og ikonene til Guds mor er ikke et unntak her, men snarere tvert imot en indikator. Hver av de presenterte typene ikoner har sine egne mirakuløse egenskaper.

En av de få som er i stand til å be til ikoner er Marfa Ivanovna. Det har lenge ikke vært tvil om hennes evne til å gi ikoner store evner. Kanskje ingen kan skryte av et så stort antall redde skjebner. Det var hun som var den første til å forstå at hver person trenger en individuell tilnærming, noe som betyr å be til ikonet må gjøres individuelt for hver person. Ikonene Martha Ivanovna ba til vil tjene som en beskyttelse i mange år.

La oss vurdere bønner til ikonet til Guds mor, så vel som de mest populære ikonene og tegnene knyttet til dem.

Særpreget trekk Vladimir-ikonet fra andre ikoner av typen Ømhet: venstre ben til Kristusbarnet er bøyd på en slik måte at fotsålen, "hælen", er synlig.

TIL karakteristiske trekk Smolensk Hodegetria inkludere frontale posisjonen til babyen, en veldig liten vending av Guds mor mot Sønnen. Bare hånden til Guds mor, tydelig lesbar mot bakgrunnen av hennes mørke klær, bærer den viktigste semantiske belastningen som en slags veiviser for Veien til frelse.


Et særtrekk ved skildringen av Guds mor fra Tikhvin er den lille vendingen til moren, som også er avbildet halvdreid med et uvanlig bøyd ben og hæl vendt utover.


Et karakteristisk trekk ved Feodorovskaya-ikonet er det nakne venstre benet til spedbarnet Kristus som sitter på høyre hånd til Guds mor.


Et særtrekk ved "Quiet My Sorrows"-ikonet er bildet av Guds mor med en baby i armene, med hånden som støtter kinnet.


"Quick to Hear" er et tradisjonelt bilde av Guds mor med Jesusbarnet i armene, men dette ikonet har et karakteristisk trekk: babyens høyre hæl vender mot tilbederne.
"Pochaev-ikon" Særpreget trekk av dette ikonet er et lommetørkle i venstre hånd til Guds mor. Og også en "stabel" på en stein (men ikke alltid).

Karakteristiske trekk ved Kazan-ikonografien er frontposisjonen til det velsignende barnet og bildet av Guds mor, slik at hennes hånd som peker på barnet ikke er synlig.

Et karakteristisk trekk ved Don-ikonet er bena til spedbarnsguden, nakne til knærne, som er plassert på håndleddet til Guds mors venstre hånd.


Et særtrekk ved "Det er verdig å spise"-ikonet er store skyggefulle øyne, en rett nese og et halvt smil i ansiktet.


Kykkos ikon. Hennes viktigste særpreg- en kompleks positur av spedbarnet Kristus som sitter i armene til Guds mor, hvis ben er vendt i den ene retningen, og kroppen og hodet i den andre, babyen dingler bena nakne til knærne, og sitter i armene til Guds mor. Kristus er kledd i en kort tunika, noen ganger er ermene på en hvit eller gjennomskinnelig skjorte synlige under tunikaen. I tillegg er Kristus ikke lenger avbildet som en baby, men som en modnet ungdom .

Det er ingen måte å skrive ned alle forskjellene mellom ikonene, det er mange av dem. Alle ikonene til Guds mor er delt inn i fem grupper. Ømhet (Eleus) (Baby klemmer jomfru Maria) Odihydria(Spedbarnsguden angir veien, retningen med hånden. Det er derfor disse ikonene også kalles guidebøker), Oranta(som betyr å be). Panahranta(Jomfru Maria sitter på tronen) , Og Agiosoritis .

Fra ikoner som "Ømhet"(eller Eleus) mest vanlig:

Vladimir-ikonet for Guds mor,

Don-ikonet for Guds mor,

Ikon "Baby Leaping"

ikonet "Recovery of the Dead",

ikon "Det er verdig å spise",

Igors ikon for Guds mor,

Kasperovskaya-ikonet for Guds mor,

Korsun-ikonet for Guds mor,

Pochaev-ikonet til Guds mor,

Tolga-ikonet for Guds mor,

Feodorovskaya-ikonet til Guds mor,

Yaroslavl-ikonet for Guds mor.

"Hodegetria" oversatt fra gresk betyr "guide".

Den sanne veien er veien til Kristus. På ikoner som "Hodegetria" er dette bevist av gesten høyre hånd Theotokos, som viser oss til spedbarnet Kristus.

Blant de mirakuløse ikonene av denne typen er de mest kjente:

Blachernae-ikonet for Guds mor,

georgisk ikon av Guds mor,

Iveron-ikonet for Guds mor,

"Trehånds"-ikon,

Ikon "Rask å høre"

Kazan-ikonet for Guds mor,

Kozelytsy-ikonet for Guds mor,

Smolensk-ikonet for Guds mor,

Tikhvin-ikonet til Guds mor,

Czestochowa-ikonet for Guds mor.

"Oranta" - Dette spesiell type ikoner der spedbarnsguden ikke er avbildet i armene til Guds mor, men i midten nær brystet. Guds mor og Kristusbarnet er åpne for oss og strekker ut hendene i bønn for oss. Oranta er oversatt som "Praying One".

De mest kjente bildene er:

"The Omen"
"Uuttømmelig kalk"


Ikoner "Panahranta" . Denne typen er preget av bildet av Guds mor sittende på tronen med Kristusbarnet på knærne. Tronen symboliserer den kongelige majesteten til Guds mor.


  • Kypros;

  • Kiev-Pecherskaya;

  • Yaroslavskaya (Pecherskaya);

  • Pskov-Pokrovskaya;

  • "Sovereign";

  • "Dronningen av alle."

Og endelig Agiosoritis . en av typene bilder av Jomfru Maria uten barnet, vanligvis i en trekvart omgang med en bønnfull håndbevegelse.

Guds mor er det mest ærede hellige bildet etter Herren Jesus selv. Ortodokse kristne dedikerte mange ikoner til henne. Deres mangfold er fantastisk; eksperter snakker om 700 varianter av det hellige ansiktet. derimot nøyaktig mengde fortsatt ukjent. Livslegenden om Guds mor sier at ikonene hennes, som stjernekropper på himmelen, bare er kjent for himmeldronningen. Om hva som er de mest kjente mirakuløse ikonene Hellige Guds mor, les videre om deres kraft og hjelp til troende.

Spesiell beskyttelse

Det første bildet av Jomfru Maria på et ikon dateres tilbake til 800-tallet. Forfatteren regnes for å være evangelisten Luke, en følgesvenn av apostelen Paulus. Helgenen er kreditert med forfatterskapet til mer enn 10 ansikter til Herrens mor. De første listene som kom til Rus ble skrevet i Byzantium. Opprinnelig russisk på den eldste måten Mosaikken "Vår Frue av Oranta" er vurdert. Den ligger på toppen av alteret til Kyiv St. Sophia-katedralen. I løpet av Kristen kultur Flere hundre ansikter til Guds mor dukket opp i ikonmaleri. Alle av dem har bevist sitt mirakuløs kraft, helbrede sognebarn, veilede tapte sjeler til den rettferdige veien og gjenopplive troen på Herren.

Alle de forskjellige ikonene til Jomfru Maria og hennes barn kan deles inn i fire grupper. Hver av dem avslører en bestemt side av himmelens dronning, som kristne troende ga henne.

  1. "Sign" (oversatt som "be"). På denne gruppen av ikoner avslører Den Allerhelligste hemmeligheten bak Frelserens fødsel, hun er representert som en jordisk kvinne som venter et barn. Mary er avbildet i stillingen til Oranta - ber med hendene hevet til himmelen; i området av brystet hennes, som i hennes livmor, er det en sfære med Emmanuels Frelser. Viktig poeng: Jomfru- og Kristusfigurene forenes i ansiktet. Dermed formidles en dyp hemmelighet hellig mirakel- Herrens fødsel, og jomfru Maria blir Guds mor. Essensen blir åpenbart for den troende - den indre Guds mor med Gud-mennesket. De mest kjente ikonene: "Vår Frue - Uknuselig vegg", Yaroslavl "Oranta".
  2. "Guide". I bildene til denne gruppen er Guds mor en guide som, som en bro, leder de ortodokse til Gud. Dette er veien til en sann troende – fra mørke og synd til sannhet og frelse. Den aller helligste Theotokos er den viktigste hjelperen til en kristen. På ansiktene er guiden avbildet som følger: figuren hennes er plassert frontalt, hodet er lett bøyd, spedbarnet Kristus sitter på hånden hennes, som på en trone, med den andre hånden peker hun på barnet og trekker oppmerksomheten av personen som spør til ham. Babyen velsigner moren med hånden, som betyr alle som ber. Viktige ikoner: "Tikhvinskaya", "Iverskaya", "Smolenskaya", "Kazanskaya".
  3. "Ømhet" eller "Barmhjertig". Disse karakteristikkene ble gitt til gamle bilder av Jomfru Maria i Byzantium i Russland, de begynte å bli kalt "Sweet Kiss". Dette er lyriske og intime bilder som demonstrerer Guds mors kjærlighet til sin sønn. På ansiktet hennes bøyer Guds mor hodet for Kristus, og han legger på sin side armen om halsen hennes. "Ømhet" inneholder den høyeste betydningen - Jomfru Maria er ikke bare en mor som viser kjærlighet til barnet, men en sjel vendt til den allmektige. Denne typen ansikt har to varianter - "Leaping" og "Pattedyr". I den første versjonen er babyen avbildet i en fri positur, som om han leker, hånden hans berører morens ansikt. Dette skjuler Guds fromme og tillitsfulle holdning til de ortodokse. I den andre versjonen inneholder bildet et intimt øyeblikk - moren ammer det guddommelige spedbarnet. Denne prosessen er bevis på hvordan Den Aller Helligste metter kristnes sjeler med tro. "Tenderness"-typen inkluderer ikoner: "Vladimirskaya", "Grebnevskaya", "Volokolamskaya".
  4. "Akathist" er et kollektivt bilde som ikke bærer en høy semantisk belastning, som de tre foregående. Det inkluderer de fasettene til Guds mor som ikke kan fremheves separat. Bildet av Guds mor er skapt for et spesifikt epitet, og ikke for en teologisk tekst. Også i bildene kan de bruke det sentrale ansiktet til moren og spedbarnsguden, og supplere det med forskjellige elementer - symbolske figurer himmellegemer, dam eller font, trone, engler. hovedmålet ikoner for denne gruppen - illustrerer forherligelsen av himmeldronningen. "Akathist"-typen er representert med ikonene: "Frelseren er i makt", "Den brennende busken", "Guds mor - livgivende kilde".

Beskrivelsen av ansiktene er presentert i detalj i boken om mirakuløse ikoner med bildet av den hellige jomfru Maria.

De mest kjente ikonene til Guds mor

  • Kazan-ikonet for Guds mor

Ansiktet til Den Aller Hellige ble oppdaget i Kazan etter en stor brann. Hun dukket opp i en drøm for en liten jente som heter Matrona. Barnets familie gikk til bålet for å se etter helligdommen og fant den blant ruinene. Kazan-ikonet så ut som om det nettopp hadde blitt malt - fargene var slående i sin friskhet og lysstyrke. Bildet helbredet umiddelbart to blinde menn, Joseph og Nikita, som bare rørte ved det. Etter dette trodde folk på hans helbredende kraft. Funnet ble ført til Himmelfartskatedralen, og i stedet for en kloster. Dessverre ble ikonet i 1904 stjålet av vandaler og deretter angivelig brent. Bare kopier av den har overlevd til i dag, men de mirakuløs kraft det samme som originalkilden.

Kazan-ikonet har et spesielt bilde av Jomfru Maria og hennes sønn: Spedbarnsguden er til venstre for morens hånd, hånden hans er løftet opp, noe som betyr godkjenning og tilgivelse. Slik henvender Herren seg til enhver ortodokse kristen. Den 21. juli og 4. november feirer de troende en høytid til ære for ansiktet.

Kazan-ikonet gir hjelp til alle som kommer til det. Folk vender seg til ansiktet når de trenger å bli helbredet fra sykdommer – fysiske og åndelige. Hun er spesielt flink til å behandle problemer med syn og hørsel. Gir støtte i vanskelige livssituasjoner; gir forbønn, velsignelse, trøst under enhver tristhet; hjelper til med å ta en beslutning i et seriøst valg; holde fred i familien.

  • Ikon for den hellige jomfru Marias himmelfart

Bildet forteller om Dormition - Guds mors død. I følge kanonene ortodoks religion, Jomfru Marias død er ikke en avgang vanlig person: hennes sjel og kropp gikk til himmelen til Herren, og vendte ikke tilbake til jorden. Sammensetningen av ansiktet er konvensjonelt delt horisontalt i to deler som er forskjellige i betydning. Den nederste viser Guds mor liggende på dødsleie, omgitt av sørgende apostler; på toppen står Kristus med Jomfru Marias avdøde sjel, han er omgitt av jublende engler. Dette er essensen av universet: nedenfor er jordisk sorg, undergang og tyngde; og over er gleden over evig, bekymringsløst liv som Herren gir sine rettferdige. Ikonet for antagelsen "leses" fra bunn til topp for å tolke hva som venter en kristen.

Det mirakuløse ikonet til Dormition er ment å hjelpe troende med å overvinne frykten for døden. Hun er et levende eksempel på hvordan livet etter døden vil være hvis du nøye overholder alle rettferdiges lover og kirkelivet. Den Aller Hellige ber for hver person, og hjelper til med å komme seg fra selv de mest alvorlige sykdommer. Guds mor instruerer sann vei tapte sjeler slik at alle kan finne seg selv etter døden i Guds rike.

  • Tikhvin-ikonet til den salige jomfru Maria

Et av de respekterte og ærede ansiktene til Jomfru Maria. Det antas at han er på samme alder som den aller helligste. Ifølge en gammel legende ble det skrevet av Luke etter at bildet dukket opp over en innsjø nær Tikhvin. De sa det guddommelig kraft bar den gjennom luften.

På bildet står mor og sønn overfor hverandre. Jesus sitter på Jomfru Marias hånd, i den ene hånden holder han en bokrull, og med den andre velsigner han de som vender seg.

Det antas at ikonet avverger problemer (angivelig, etter at det ble brakt til Moskva med fly, ble tyske tropper beseiret under den store Patriotisk krig), hjelper til med behandling av infertilitet, så vel som med sykdommer i leddene, mødre som ønsker å opplyse og veilede barna sine på den hellige veien ber til henne (mange kaller ansiktet skytshelgen for babyer).

  • Iveron-ikonet for Guds mor

Dette er det legendariske bildet av Jomfru Maria, det mest betydningsfulle og ærede. Det antas at ikonet ble malt av Luke under Den Aller Helliges jordiske liv. Det ble først nevnt i bysantinske kilder, omtrent fra 900-tallet. Den ene er forbundet med ansiktet utrolig historie. I følge legenden sto Iveron-ikonet i huset til en from og rettferdig enke. Plutselig gjorde kjettere opprør i byen Nikea og ble beordret til å ødelegge alle påminnelser om Kristus og Guds mor. De frafalne kom til kvinnens hus og beordret henne til å gi opp ansiktet. Enken tryglet ham og lovet kjettere pengebelønning. De var enige. Da en av de frafalne forlot huset, slo en av de frafalne bildet med et spyd på høyre kinn og stakk det. Så skjedde det uventede - blod begynte å strømme fra ikonet. For å stoppe blødningen dyppet kvinnen ikonet inn sjøvann, men hun falt ikke, men begynte å flyte på sjøen.

På bildet holder Guds mor sin Sønn på sin venstre hånd med sin frie hånd strekker hun seg ut til ham og trekker oppmerksomheten mot Herren. Et særtrekk ved helligdommen er blodet som siver fra høyre kinn. Iveron-ikonet helbreder syke, fyller på forsyninger til de som trenger det, hjelper under kriger og avverger ulykker.

  • Vladimir-ikonet for Guds mor

Et veldig kjent bilde, det viktigste og lesbare, som Lukas skrev, ifølge legenden, på en vanlig tavle der Frelseren og den mest rene og rettferdige Josef tok mat. Han i lang tid ble holdt i Kiev, men så fraktet prins Andrei Bogolyubsky den til Vladimir. På grunn av dette fikk helligdommen navnet sitt. I ikonet klamrer Guds mor og Kristus seg til hverandre, noe som snakker om deres nære forbindelse.

Vladimir-ikonet hjelper alle ortodokse kristne som kommer til det. Det er tilfeller når ansiktet lettet kroniske sykdommer, infertilitet, instruert mødre med barn, og bidro til lett fødsel.

  • Ikon for Guds mor "barmhjertig"

Luke skrev den og overførte den til Egypt, hvor den ble oppbevart til 900-tallet. Deretter ble helligdommen levert sjøveien til den bysantinske keiseren Alexius Komnenos slik at han kunne beskytte den mot kjettere. Snart kom den kypriotiske guvernøren Manuel Vutomit for å se ham, som i henhold til de høyeste instruksjonene ønsket å ta ansiktet for å bygge et tempel med det. Imidlertid nølte Alexy med å overføre bildet. Så ble datteren syk, og senere ble han selv også syk. I en drøm kom Guds mor til Komnenos og sa at han skulle gi bildet hennes til Kypros, og beholde det for seg selv. eksakt liste. Da keiseren satte sammen skipene, avtok sykdommene. Troende ber om «barmhjertig»-ikonet for helbredelse, tildeling av fordeler og hjelp til å bære skjebnens kors.