Gnoseoloji bir bilim olarak şekillendi. Felsefi bilgi teorisi (epistemoloji). Epistemolojinin ana yönleri

İlk soruyu "Biliş sürecinin doğası ve amacı" ortaya çıkarırken, bilişin etrafındaki dünya, kişinin kendisi, insan ve insan arasındaki ilişki hakkında bilgi edinmeyi amaçlayan bir insan etkinliği olarak düşünülmesi gerektiğini unutmayın. doğa, insan ve toplum. Dolayısıyla biliş, bir kişinin dünya ve kendisi hakkında bilgileri aldığı, işlediği ve kullandığı bir dizi süreçtir.

Biliş- bu, yeni bilginin ortaya çıkması sonucunda bilgi nesnesi ile bilgi konusu arasındaki etkileşim sürecidir. Bu, insan eylemlerinin amaçlarının ortaya çıktığı temelinde bilgisini oluşturan bir kişinin yaratıcı etkinliğidir. Biliş, insanın zihinsel aktivitesinin sonucudur.

Bilgi sorununu inceleyen felsefi teoriye epistemoloji denir. Epistemoloji, insan bilişinin doğasını, dünya hakkındaki yüzeysel bilgiden (fikirler, görüşler) anlamlı, derin bilgiye geçiş biçimlerini ve kalıplarını inceler. Gnoseoloji, doğru bilgiye ulaşmanın yolları ve bunun kriterleri ile ilgilenir. Bilişsel aktivite, nihayetinde, insanların maddi ve manevi ihtiyaçlarını ve çıkarlarını karşılamayı amaçlar ve bu bağlamda, ayrılmaz bir şekilde pratik pratik faaliyetlerle bağlantılıdır.

İkinci soruyu "Bilgi teorisinin temel hükümleri. Bilginin konusu ve nesnesi" ortaya çıkarırken, biliş sürecinin kendisinin üç bileşenin etkileşimi yoluyla gerçekleştirildiğine özellikle dikkat edin: özne, nesne ve bilişin içeriği (bilgi).

Bilginin nesnesi insanların bilişsel faaliyetlerinin doğrudan yönlendirildiği nesneler, fenomenler ve süreçler vardır. Bir nesne nesnel gerçeklikten nasıl farklıdır? Nesnel gerçekliğin insan bilincinden bağımsız olarak var olan her şey olduğu gerçeği. Bir nesne, bir süre için bir kişinin etkisi altında değişiklikler geçiren, çalışma ve fiili uygulama konusu haline gelen nesnel gerçekliğin yalnızca bir parçasıdır.

bilgi konusu bilişsel aktivite yürüten biri var. Konu, ayrı bir birey, bir sosyal grup (örneğin, bir bilim adamları topluluğu) veya bir bütün olarak toplum olabilir.

Bu nedenle bilgi amacı bilgi elde etmek olan bir özne ile bir nesne arasındaki etkileşim sürecidir.

Üçüncü soru "Biliş türlerinin çeşitliliği: duyusal biliş, rasyonel" bakış açısından, iki tür bilişin geleneksel olarak ayırt edildiğine dikkat edin: deneysel ve teorik bilginin oluşturulduğu şehvetli ve rasyonel. Her iki çeşit de birbiriyle yakından ilişkilidir ve her birinin kendi formları vardır.

Bir kişinin nesnel dünya hakkındaki bilgisi duyuların yardımıyla başlar: görme, işitme, dokunma vb. Belirli nesnelerle etkileşime girerek duyumlar, algılar ve fikirler elde ederiz.

Alınan duyusal verilerin sonuçları, kavramlar, yargılar ve sonuçlar yardımıyla rasyonel bilgi düzeyinde zihnimizde kaydedilir ve işlenir. Rasyonel bilgiye genellikle soyut düşünme denir. Biliş süreci, insanın pratik faaliyeti ile yakından bağlantılıdır. Uygulama, bilişsel sürecin temeli, temeli, temeli ve aynı zamanda sonuçlarının doğruluğunun kriteridir.

Şematik olarak, bu aşağıdaki gibi temsil edilebilir (bkz. şema 66).

Bilginin hedefe (pratik) doğru hareketinin tüm süreci şu şekilde temsil edilebilir: "Yaşayan tefekkürden - soyut düşünmeye ve ondan - pratiğe."

Yaşayan tefekkür- bu duyu organları aracılığıyla gerçekleştirilen ve duyum, algı, fikir biçimlerine sahip duyusal bilgidir.

soyut düşünme- bu, kavramlar, yargılar, sonuçlar şeklinde mantıklı, rasyonel bilgidir. Pratikte, bilgimiz onların doğruluğunu getirmek için test ediliyor ve aynı zamanda pratik bilgi için yeni nesneler sağlıyor.

Aşağıda verilen biliş sürecinin yapısının şeması (bakınız diyagram 67), örneğin sezgiyi temsil etmediğinden (bakınız diyagram 67), bilinçli ön bilişsel aktivite olmadan gerçeğin doğrudan anlaşılmasını temsil etmez. Bununla birlikte, genel olarak, şema, biliş sürecinin temel biçimleri hakkında doğru bir fikir verecektir.

adımlar duyusal biliş şunlardır: duyumlar, algılar, temsiller.

Hissetmek nesnelerin insan duyuları üzerindeki dış etkisinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Duyumlar, bir nesnenin yalnızca bireysel özelliklerini iletir: renk, tat, koku, şekil, ses. Örneğin, bir elmanın rengini (kırmızı veya yeşil) ve tadını (ekşi veya tatlı) algılarız. Bir nesnenin bütünsel bir görüntüsü, bir dizi duyum olan algılar tarafından yaratılır (bir elmanın tüm niteliklerini bu şekilde algılarız). Daha yüksek bir duyusal biliş seviyesi temsillerdir - bir kişinin hafızasında geçmiş duyumlar ve algılar temelinde ortaya çıkan görüntüler (örneğimizde, kayıp bir elmanın hafızası). Temsiller, bir nesnenin yokluğunda, bir kişinin dış duyularını doğrudan etkilemediğinde ortaya çıkar. Duyusal bilginin değeri, tıbbi uygulamada özellikle büyüktür, çünkü onunla birlikte teşhis (muayene, palpasyon, perküsyon) başlar.

Duyusal bilginin yardımıyla, kişi yalnızca bireysel nesnelerin dış özelliklerini yargılayabilir. Şeylerin ve fenomenlerin özünü anlamak, varlıklarının genel kalıplarını netleştirmek için duyusal deneyim yeterli değildir.

Duyularla elde edilen bilgileri genelleştirme görevi, rasyonel (makul, mantıklı) biliş tarafından gerçekleştirilir.

Rasyonel bilgi, soyut, genelleme düşünme sürecidir. Rasyonel bilginin ana adımları kavramlar, yargılar, sonuçlardır. Rasyonel düşünmenin temel birimi kavramdır.Tüm mantıksal akıl yürütme kavramlardan inşa edilir.

kavram- bu, nesnelerin ve fenomenlerin genel, temel özelliklerinin yansıtıldığı bir düşünme biçimidir. Kavram, duyusal biliş verilerinin ve insanların pratik faaliyetlerinin özetlenmesiyle oluşturulmuştur. Kavram bir kelime veya kelime öbeği kullanılarak ifade edilir (örneğin, öğrenci kelimesi, bireysel farklılıklara bakılmaksızın orta veya yüksek bir eğitim kurumunda okuyan herhangi bir kişiyi ifade eden bir kavramdır: yaş, cinsiyet, uzmanlık; "hastalık" ihlal anlamına gelir. Bir organın veya organizmanın yapısı). Tıp dahil her bilim bir kavramlar sistemidir (sağlık, hastalık, norm, patoloji, etiyoloji vb.).

Kavram, gerçekliğin rasyonel bir yansımasıdır, bir konsantre bilgi biçimidir.

Rasyonel bilginin bir sonraki aşaması yargıdır.

yargı nesneler ve özellikleri arasındaki ilişkiyi yansıtan bir dizi kavram olarak adlandırılır. Bir yargı bir şeyi onaylar veya reddeder. Yargılar cümle şeklinde ifade edilir. Örneğin: "Üniversitedeki tüm öğrenciler öğrencidir."

Rasyonel bilginin üçüncü aşaması çıkarsamadır.

çıkarım mantık yasalarına dayalı olarak iki veya daha fazla yargıdan yeni bir yargı elde etme sürecidir. Çıkarımlar doğrudan duyusal deneyime bağlı değildir, soyut (soyut) düşünmenin en yüksek biçimidir. Bir çıkarım, örneğin şu akıl yürütme olabilir: "Üniversitedeki tüm öğrenciler öğrencidir. Ben üniversitede okuyorum. Bu nedenle öğrenciyim." Bir örnek, hastalığın doğasının tanımı olacaktır. Bunu yapmak için semptomları, anamnezi, laboratuvar muayene verilerini belirlemek ve öğrenmek gerekir. Yargıların karşılaştırılmasına dayanarak, bir sonuca varılır, yani bir teşhis yapılır.

Soyut düşünme ayrılmaz bir şekilde dil ile bağlantılıdır. Dil, bilgiyi ileten bir işaretler sistemidir.

Felsefe tarihinde duyusal ve rasyonelin bilgideki rolü konusunda farklı bakış açıları olmuştur.

Sensualistler, şehvetli formların bilgisinin önemini abarttılar.

Rasyonalistler, tam tersine, soyut düşünme biçimlerine bilişte öncelik verdiler. Gerçekte, gerçek insan bilincinde, duyusal olana rasyonel, rasyonel olana da mantıklı olan nüfuz eder.

Dördüncü soru olan "Bilginin hakikati sorunu. Hakikat türleri" düşünüldüğünde, felsefenin en önemli sorularından birinin dünyanın kavranabilirliği sorusu olduğu unutulmamalıdır.

"Dünyayı tanıyor muyuz?" üç ana eğilim açıkça belirlendi: iyimserlik, şüphecilik ve bilinemezcilik.

İyimserler, dünyanın temel bilinebilirliğini, dünya hakkında güvenilir bilgi edinme olasılığını onaylarsa, o zaman agnostisizm temsilcileri, bir kişinin duyusal veya rasyonel deneyim yoluyla elde ettiği dünya hakkındaki bilginin, dünyanın gerçekte ne olduğunu söylemek için temel oluşturmadığını iddia eder. . Başka bir deyişle, agnostikler, bilgimizin etrafımızdaki gerçeklik hakkında güvenilir bilgi sağlamadığına inanırlar. Bu tür bir bilgiyi edinme olasılığını inkar ederler. Tarihsel gelişimde şöyle görünür (bkz. diyagram 68).

Şüpheciliğin temsilcileri, adeta bir ara konum alırlar: nesnel dünyayı bilmenin temel olasılığını inkar etmeden, bu dünya hakkındaki tüm bilgilerin güvenilir olduğuna dair şüphelerini ifade ederler.

Birçok yönden, dünya hakkındaki bilgimizin güvenilirliği sorunu, epistemolojinin temel sorusuna verilen yanıtla belirlenir: "Gerçek nedir?" Bu, dünyanın algılanabilirliği, bir kişinin güvenilir bilgi alma olanakları hakkında bir sorudur.

"Hakikat" kavramının çeşitli yorumları vardır. Bazıları için hakikat, bilginin gerçeğe uygunluğudur. Diğerleri için gerçek, deneyimle doğrulanan şeydir. Diğerleri için gerçek, bir tür anlaşma, uzlaşmadır. Dördüncüsü, elde edilen bilginin faydası, pratikte kullanımının etkinliği açısından değerlendirilir.

Peki gerçek nedir?

Bu, pratikte doğrulanmış olan, bilginin nesnel gerçekliğe uygunluğudur. Gerçek, içeriğinde nesneldir; Bilişsel özneden bağımsızdır. Biçiminde hakikat her zaman özneldir, çünkü bilincin dışında var olmaz. Gerçek her zaman somuttur, soyut gerçek yoktur. Bu, gerçeğin her zaman hüküm koşullarıyla ilgili olduğu ve her zaman belirli bir yere, zamana, konuma, koşullara atıfta bulunduğu anlamına gelir. Şemaya dönelim (bkz. şema 69).

kavramlar var "nesnel gerçek" Bir nesne hakkındaki bilgiyi farklı yönlerden karakterize eden "göreli gerçek" ve "mutlak gerçek".

Bilgimizde her zaman, bilginin sonraki gelişimi tarafından atılamayan bir kesin bilgi unsuru vardır. İnsan bilgisinin bu içeriği mutlak gerçeği temsil eder.

mutlak gerçek- bu, doğa, insan ve toplum hakkında kapsamlı güvenilir bilgidir; asla reddedilemeyecek bilgi. Bir örnek, tarihsel tarihler, belirli bilimsel gerçekler olacaktır.

Bilgi Yalnızca mutlak gerçeğin taneciklerini içeren, içinde bir şeyin sürekli olarak iyileştirildiği, değiştirildiği göreceli bir gerçektir.

göreceli gerçek- bu, belirli koşullara, alındığı yere ve zamana bağlı olarak nesneyi, bilgiyi eksik, yanlış, yaklaşık olarak doğru bir şekilde yansıtan bilgidir.

Bu tür bir bilgi birçok öznel uğrak içerir, ancak bazı yönlerden büyük ölçüde öznellikten yoksun temsiller içerir, yani. nesneyle aynıdır. Başka bir deyişle, herhangi bir bilgi aynı anda hem nesnel hem de öznel gerçektir. Görececiler, tüm gerçeklerin göreceli olduğunu savunarak, göreceli gerçeğin rolünü mutlaklaştırırlar.

Mutlak ve göreli gerçekler ayrılmaz bir birlik içinde var olurlar, onlar tek bir nesnel gerçeğin anlarıdır.

nesnel gerçek- Konuya, kişiye veya insanlığa bağlı olmayan bilgimizin içeriği budur. Ayrıca hakikat her zaman gelişme halindedir, bu nedenle soyut değil somut bir karaktere sahiptir. Dogmatistler, bilginin oluştuğu koşullara bağlı olmadığını savunarak gerçeğin somutluğunu görmezden gelirler. Ama soyut bir gerçek yoktur. Gerçek her zaman somuttur.

Tıpta, gerçeğin belirli bilgi koşullarına bağımlılığı her adımda kendini gösterir. Farklı hastalarda aynı hastalık birçok faktöre bağlı olarak farklı şekillerde ortaya çıkabilir. Aynı ilaçlar, kişisel morfofizyolojik ve diğer özelliklerine bağlı olarak farklı hastaların vücudunda farklı etkilere sahip olabilir. Bu nedenle, teşhis her zaman spesifik olmalıdır - hastalığın teşhisi değil, hastanın teşhisi.

Hakikatin biliş süreci, hakikatin biliş sürecinde her zaman hatalar, hem bilinen nesnelerin karmaşıklığından hem de bilginin tek yanlılığından kaynaklanan yanlış anlamalar olduğu gerçeği dikkate alınmadan anlaşılamaz. kullanılan biliş araçları ve yöntemleri. Dolayısıyla doğruluk ve hata, birbirine geçen, birbirini inkar eden, ancak birbirleri olmadan var olamayan bilginin diyalektik karşıtlarıdır. Sanrı, bilgimizin eksikliğinden ve nesnenin tek taraflı yansımasından dolayı gerekli bir bilgi anıdır. Ayrıca yalan ve aldanma gibi kavramları da birbirinden ayırmak gerekir. Yalan, gerçekleştirilmiş, düşünülmüş ve kasıtlı olarak açıkça yanlış fikirleri gerçeğe dönüştüren kasıtlı bir gerçek dışıdır. Ve sanrı kasıtlı değildir.

Gerçeğin kriteri nedir?

Dünya hakkındaki bilgimizin doğruluğunun ölçütü sosyo-tarihsel pratiktir.

Uygulama- bu, malzeme sistemlerinin dönüştürülmesi için konunun amaçlı bir faaliyetidir. Şemaya dönelim (bkz. şema 70).

Uygulama, dünyayı değiştiren bir faaliyet olarak anlaşılmalıdır. Pratik, gerçeğin kriteridir. Bilgimizi test etmek, doğru pozisyonları yanlış olanlardan ayırmak sadece pratikte yapılır.

Son soruyu incelerken "Bilimsel bilginin özellikleri. Bilimsel bilişsel aktivitenin yöntemleri ve biçimleri", manevi kültür olgusu olarak bilimin özünü ve önemini anlamak gerekir.

Bilim, nesnel olarak önemli bilgilerin üretilmesini, sistemleştirilmesini ve doğrulanmasını amaçlayan belirli bir insan faaliyeti alanıdır. Bu yönüyle bilim, gelişen bir bilgi sistemidir. Bu, pratikle test edilen dünya hakkında teorik bir bilgi sistemidir. Bilimdeki temel değer gerçektir. Şemaya dönelim (bkz. şema 71).

Bilimsel bilgi, sıradan bilgiden şu açılardan farklılık gösterir:

• bilimin özel bir gerçeklik nesnesi vardır;
• bilim, bilimsel araştırma için gerekli bir koşul olan kendi diline sahiptir;
• sistematik bilgi;
• bilgi inşa etme yolu;
• bilişsel aktivite yöntemleri.

Bilimin amaçları şunlardır: araştırma, tanımlama, açıklama, bu çalışmanın konusunu oluşturan gerçeklik süreçlerinin ve fenomenlerinin tahmini.

Bilimsel bilginin özgüllüğü aşağıdaki bileşenlerle karakterize edilir: - nesnellik:

• - tutarlılık;
• - geçerlilik;
• - ampirik geçerlilik;
• - sosyal yönelim;
• - uygulama ile bağlantı.

Bilimsel bilgi özne-nesne ilişkilerine dayanır, bu ilişkilerin temel özelliği bilimsel akılcılıktır.

Bilimsel bilginin kendi seviyeleri, biçimleri ve yöntemleri vardır (bkz. diyagram 72.73).

Bilimsel bilgide iki seviye ayırt edilir: ampirik ve teorik.

Ampirik bilgi seviyesi- bu, incelenen nesneler hakkında bilgi birikimi ve gerçeklerin düzeyidir. Bu biliş düzeyinde, nesne, tefekküre açık olan bağlantılar ve ilişkiler tarafından yansıtılır. Bu seviyenin karakteristik bir özelliği, duyusal algı ile olan bağlantısıdır. Ampirik bilgi, bir protokolde, tablolarda veya grafik olarak kaydedilebilen ampirik bir gerçek, gözlemsel veriler, cihaz okumaları gibi unsurlarla ifade edilir ve ilişkilendirilir. Ampirik seviye, araştırmacıyı ilgilendiren bir nesne hakkında çeşitli grafiklerin, diyagramların, diyagramların, haritaların katlanması gibi çalışma türleri ile karakterize edilir.

Ampirik bilginin ana yöntemleri ve biçimleri şunları içerir:

• - gözlem;
• - Deney;
• - modelleme;
• - bilimsel gerçek.

Gözlem- bilgi nesnesi hakkında duyusal veriler elde etmekten oluşan ampirik araştırmanın ilk aşaması. Gözlem sürecinde, nesnenin görünümü, nitelikleri hakkında bilgi edinirler.

Deney- (Latince "experimentum" kelimesi, kelimenin tam anlamıyla test, deneyim anlamına gelir) bilimsel olarak belirlenmiş deneyim, incelenen fenomenin kontrollü ve kontrollü koşullarda test edilmesi. Deneyci, gerçek bilgiyi elde etmede daha az engel olması için incelenen fenomeni saf haliyle izole etmeye çalışır. Bir deneyden önce uygun hazırlık çalışmaları yapılır: bir deney programı geliştirilir, gerekirse özel aletler ve ölçüm ekipmanları üretilir.

Deney, gözlemden farklı olarak, bir araştırmacının koşullar yaratarak fenomen ve süreçlere müdahalesine dayanan bir deneyimdir. Deneyin bileşenleri şunlardır: deneyci, incelenen fenomen, cihazlar. Deneyin en önemli noktası ölçümlerdir, nicel verilerin elde edilmesini sağlarlar.

Modern koşullarda, deney çoğunlukla uyum içinde hareket eden bir grup araştırmacı tarafından gerçekleştirilir.

modelleme araştırma nesnesinin orijinaline benzer başka bir nesne (model) ile değiştirildiği bir araştırma yöntemi. Modelleme, orijinalle çalışmanın zorlukları olduğunda kullanılır.

Hakikat nesnel olarak var olan bir eylem, fenomen, nesnedir. Ağ şimdi veya geçmişte böyleydi. Bilimsel bir gerçek, aynı nesne veya olgudur, ancak araştırmacı tarafından özel bir dil kullanılarak tanımlanır. Bilimsel bir gerçek, gerçek hayattaki bir konuya karşılık gelmelidir. Gerçekler, belirli bir teoriyi doğrulamada veya reddetmede büyük rol oynar.

Bilimsel bilginin ampirik seviyesinden daha yüksek olanı teorik olandır. Daha önce belirtildiği gibi, ampirik düzeyde, belirli bir materyalin, bir gerçeğin bir birikimi ve incelenmesi vardır. Teorik düzeyde, bir kişi nesnelerin özünü, nesnel gerçekliğin yasaları ve kalıpları düzeyinde bilir.

Teorik bilginin ana yöntemleri şunları içerir:

• - analiz ve sentez;
• - tümevarım ve tümdengelim;
• - hipotez;
• - teori;
• - resmileştirme;
• - tarihsel yöntem;
• - mantıksal yöntem;
• - bilimsel öngörü.

Analiz, bütünün kendisini oluşturan unsurlara (parçalar, taraflar, özellikler) parçalanmasından (ayrışmasından) oluşan bir araştırma yöntemidir.

sentez- bu, bireysel unsurların (parçalar, taraflar, özellikler) tek bir bütün halinde bağlanmasından (kombinasyonundan) oluşan bir araştırma yöntemidir.

Bu yöntemler farklıdır ve bir anlamda zıttır, ancak aynı zamanda ayrılmaz bir şekilde birbirleriyle bağlantılıdırlar. Tek bir bütünsel biliş sürecinin farklı yönlerini temsil ederler. Tüm bilimler analiz ve sentez yöntemlerini kullanır.

indüksiyonözelden genele doğru çıkarımlara dayalı bir biliş yöntemidir.

kesinti- bu, genelden özele doğru çıkarımlara dayanan bir biliş yöntemidir.

Bu yöntemler farklıdır, ancak birbirleriyle bağlantılıdır ve tek bir biliş sürecinin farklı yönlerini oluşturur. Bu yöntemlerin her ikisi de genel, özel ve tekil arasında bir bağlantının varlığına dayanmaktadır.

endüktif yöntem deneyime dayalı bilimlerde, olgusal malzeme birikimi ve bunun genelleştirilmesi olduğunda büyük önem taşır.

tümdengelim yöntemi Teorik bilimlerde, belirli olgularla ilgili mantıksal sonuçlar çıkarıldığında gereklidir.

Hipotez Bilimsel bir varsayım, varsayımın geliştirilmesini ve kanıtlanmasını sağlayan genel olarak bir düşünme biçimidir.

Bir hipotez oluşturmak- bilimsel bir teorinin yaratılması için gerekli bir yol. İlk olarak, fenomenlerin bilimsel anlayışı bir hipotez olarak formüle edilir. Teorik olarak kanıtlanmış ve pratikte doğrulanmış, hipotez bilimsel bir teori haline gelir. Bir örnek alalım. Böylece maddenin atomistik yapısı hakkındaki hipotez eski Yunanistan'da (Demokritos, Leucippus) ortaya çıktı. 19. yüzyılın sonundan bu hipotez bilimsel bir teori haline gelir. 1897'de İngiliz fizikçi Thomson atomların gerçek varlığını doğruladı.

teori- güvenilir bilgiyi, yani doğruluğu sosyal uygulama tarafından kanıtlanmış ve doğrulanmış olan bilgiyi temsil eder.

Resmileştirme- kesin kavram ve ifadelerde bilginin sonuçlarını sabitleme.

Bilimsel bilgi şemaya göre ortaya çıkar: problem - hipotez - teori (bakınız diyagram 77).

Bilimsel bilginin teorik seviyesinin yöntemleri şunları içerir:

tarihsel yöntem- uygulaması, belirli bir tarihsel gelişim sürecinin zihinsel olarak yeniden üretilmesini gerektiren bir yöntem

Boole Yöntemi aynı gerçek tarihsel süreci teorik biçimde, bir kavramlar sistemi içinde yansıtmanın özel bir yöntemidir.

bilimsel öngörü- nesnel dünyanın yasalarının bilgisine, gelecekte ne olacağı veya keşfedileceği bilgisine dayanarak.

Bilişte soyut ve somut arasındaki ilişki büyük önem taşımaktadır. Somuttan (duyusal tefekkürde) soyuta (soyut kavramlarda) ve ondan tekrar somuta gideriz.

Bilişin yöntem ve yöntemlerinin toplamı bilimsel bir ideoloji yaratır.

Aşağıdaki şema (bkz. şema 74), ana biliş yöntemlerini belirlemeyi mümkün kılar, bir doktorun nitelikli aktivitesini belirleyen ampirik-teorik seviyeye dikkat edin.

Temel kavramlar ve terimler

agnostikler dünyanın ancak sınırlı sınırlar içinde kavranabileceğini öne süren filozoflardır. Agnostisizm, epistemolojik karamsarlık olarak da adlandırılır.

analiz- bu parçaları incelemek için bir nesnenin veya fenomenin bileşenlerine ayrılması, parçalanması.

gnostikler dünyanın bilinebilir olduğunu iddia eden filozoflardır. Modern literatürde bu yöne genellikle epistemolojik iyimserlik denir.

epistemoloji- insan bilişinin doğasını, dünya hakkında yüzeysel bilgiden (temsiller, görüşler) temel, derin bilgiye geçiş biçimlerini ve kalıplarını inceler. Gnoseoloji, aynı zamanda, doğru bilgiye ulaşmanın yolları ve bunun kriterleri ile de ilgilenmektedir.

yanılsama- bilgimizin eksikliği ve nesnenin tek taraflı yansıması nedeniyle gerekli bir bilgi anı. Hakikat, nesnenin bilen özne tarafından yeterli bir yansımasıdır. Bilişin nesnesi, bilişin yönlendirildiği şeydir, bilinen şeydir.

Yöntem- bilimsel bilgi sürecini yönlendiren bir ilkeler, teknikler ve gereksinimler sistemidir.

Bilim- mantıksal olarak tutarlı, pratikte test edilmiş bir bilgi sistemi; bilgide toplumun ihtiyaçlarını karşılayan bir dizi sosyal kurum.

Dünyanın bilimsel resmi Dünyanın özellikleri ve kalıpları hakkında teorik görüşler sistemi tarafından geliştirilen, bilimin gelişiminin belirli bir aşamasında bilimsel topluluk tarafından biriken en önemli bilgilerin özetlenmesi. Hakim bilimsel teoriler, hipotezler, tutumlar, ilkeler tarafından temsil edilir.

bilimsel bilgi- karmaşık, ayrılmaz bir şekilde pratikle bağlantılı, insanın nesnel gerçekliği düşünmesinde yansıma (gerçekleştirme) süreci.

Bir obje- yalnızca, bir süredir çalışma ve pratik uygulama için bir konu haline gelen, insanın etkisi altında değişikliklere uğrayan nesnel gerçekliğin bu kısmı.

Sorgu- amacı bilgi elde etmek olan özne ile nesne arasındaki etkileşim sürecidir.

Uygulama- doğanın ve toplumun değişimi ve dönüşümü ile karakterize edilen nesnel faaliyetin tarafı.

rasyonalizm- Bu, aklı insanların bilgi ve davranışlarının temeli olarak tanıyan felsefi bir yöndür.

sansasyonellik- bilişteki ana rol duyguları atar.

şüphecilik- dünya hakkında güvenilir bilgi olasılığını reddeder.

bilgi konusu(yani bilenler) belirli bir bilişsel aktivite taşıyıcısı olarak adlandırılır. Bilginin özneleri bireyler, insan grupları ve bir bütün olarak toplumdur.

ampirizm- bilgi teorisinde yön, bilginin kaynağını ilk etapta duyusal deneyim olarak tanımak.

Ampirik ve teorik bilgi seviyeleri. Ampirik seviye, incelenen nesneler hakkında bilgi birikimi ve gerçeklerin seviyesidir. Teorik düzeyde, bilimsel bilginin bilimsel bir teori biçiminde sentezi sağlanır.

İlmin yolu, cehaletten bilgiye, zahirden mahiyete, birinci mertebenin özünden ikinci mertebenin özüne vb. ebedî yoldur. İlim şaşkınlıktır. İnsan ne bilmek istediğini merak eder. Bilgi şüpheyle başlar. Şüphe ve bilinmeyen yan yana. Ve bazı filozoflar, bilinmeyenin insanın en değerli varlığı olduğuna inanırlar. Platon bile, bu dünyadaki her şeyin, içinde pek çok şüpheli ve bilinemez olan en yüksek devrin zayıf bir görüntüsü olduğunu yazmıştı.

İzlenimlerimize güvendiğimizde bilinmeyen. Ve izlenimler, maharet ve hızla yapabileceğimiz, fenomenlerin ve süreçlerin yüzeyinde kaydığımızda ortaya çıkar. Bilgi, deneyimlerle sınırlı değildir. Bilişsel bir imaj oluşturan ve geliştiren tüm eylemleri ve fenomenleri kapsayan çok karmaşık bir süreç olarak ortaya çıkar. Nesnelerin duyusal tefekkür ve algısına ek olarak, hayal gücü, bilgi derin soyut düşünmeyi içerir. Biliş, nesnel gerçekliğin düşüncesiyle kavrama sürecidir.

Bilim ve toplumun gelişiminin mevcut aşamasında, birçok epistemoloji sorunu (insan bilişsel etkinliğinin genel mekanizmaları ve kalıpları doktrini) daha fazla gelişme gerektirmektedir.

2.1. Felsefenin bir dalı olarak bilgi teorisi (epistemoloji)

Bilgi teorisi (epistemoloji), bilginin doğası ve özü, bilginin içeriği, bilginin biçimi, bilgi yöntemleri, hakikat, koşulları ve kriterleri, varoluş ve gelişme biçimleri gibi sorunları inceleyen bir felsefe dalıdır. bilginin. Bu sorunların her birinin kendi içeriği vardır. Dolayısıyla bilginin doğası ve özü, bilginin konusu, bilginin öznesi ile nesnesi arasındaki ilişki, bilinç ile bilgi arasındaki ilişki gibi soruları içerir;

bilişin içeriği - biliş sürecinin diyalektiği (şehvetli ve rasyonel, fenomenden öze, birinci mertebenin özünden ikinci mertebenin özüne vb., somut ve soyutun birliği) , biliş sürecinin sosyokültürel faktörlere göre belirlenmesi; bilgi formu - düşünmenin mantıksal yapısı, mantıksal yasaların korelasyonu ve düşüncenin mantıksal doğruluğu, düşünmenin kategorik yapısı, bilgi ve dil; biliş yöntemleri - yöntem ve teori oranı, yöntem ve metodoloji, yöntemlerin tabiiyet ve koordinasyon derecesine göre sınıflandırılması; hakikat, koşulları ve kriterleri - hakikat ve bilginin oranı, mutlak ve göreli gerçeğin oranı, gerçeğin somutluğu, doğruların çeşitliliği, gerçeğin kriterleri; varoluş biçimleri ve bilginin gelişimi - bilimin gerçekleri, sorunun özü, hipotezin özü, ispat ilkeleri, teorinin özü.

Felsefe, yalnızca bu sorunlarla ilgilenir. Bu, felsefenin şeylerin bütününü, gerçekliği istisnasız tüm parçaları ve anlarında analiz etmesi gerçeğiyle açıklanır: maddi dünya, ideal fenomenler ve hayali nesneler. Kelimenin geniş anlamıyla bir bilgi teorisi olmadan bunu yapmak imkansızdır. Felsefe böyle araçlar, yöntemler, ilkeler geliştirmiştir. Özel bilim, konusunun ve bilgi sisteminin sınırlılıkları nedeniyle bunu yapamamaktadır. Onları analiz eden felsefe, diğer felsefi bölümlere dayanır: ontoloji, diyalektik ve biçimsel mantık. Antropoloji, etik, kültürel çalışmalar, sosyoloji, psikoloji, pedagoji, fizyoloji, nörofizyoloji, tıp vb.'den gelen verileri kullanır.

Epistemolojinin sorunlarının toplumun ve bilimin ihtiyaçlarının bir bütün olarak gelişme sürecinde oluştuğunu vurgulamak gerekir. Bilişin kendisi ve incelenmesi değişmez, bir kez ve her şey için verilen bir şey değil, belirli yasalara göre gelişen bir şeydir. Felsefe tarihinden de bildiğimiz gibi, epistemolojinin kökenleri antik felsefeye kadar uzanan uzun bir geçmişi vardır. Bazı noktaları hatırlayalım.

Antik felsefede, özellikle Yunan'da, nesne ile özne, hakikat ile hata, hakikatin somutluğu, biliş sürecinin diyalektiği, bilişin nesnesi, insan düşüncesinin yapısı hakkında derin fikirler ortaya atılmıştır.

İlk antik filozoflardan biri olan Herakleitos, insan bilgisinin doğası hakkında konuşarak epistemolojiye dikkat çekti. Biliş sürecinde özne ve nesne arasındaki ilişkinin nesnel olarak var olan bazı yönlerine dikkat çekerek, duyusal ve mantıksal biliş arasında ayrım yaptı ve bilişin en yüksek amacının logos'un bilişi, daha yüksek evrenin bilişi olduğunu belirtti. Herakleitos için bilginin nesnesi dünyaydı.

Demokritos özellikle epistemolojinin sorunlarını geliştirdi: bilgi konusu sorununu gündeme getirdi ve çözdü (bilginin konusu atomlar ve boşluk ve bunlar arasındaki ilişkidir); biliş sürecinin diyalektiği sorununu ortaya koydu (iki tür biliş vardır - duygular yoluyla ve düşünme yoluyla); ilk kez, düşünme sürecinin naif bir biçiminde bir analiz verdi ("putların" saf-materyalist teorisi); bilgi konusunun sorununu ortaya koymak (bilginin konusu bir bilgedir - çağın bilgisiyle zenginleştirilmiş bir kişi); ilk önce tümevarım sorununu ortaya koydu.

Kadim safsata (Protagoras, Gorgias), bilgi teorisinde bir takım rasyonel noktalar ortaya koydu. Bunlar şunları içerir: düşünmenin kendisinin bilinçli keşfi; gücünü, çelişkilerini ve tipik hatalarını anlamak; düşünme esnekliği geliştirme arzusu; öznenin bilişteki aktif rolünün vurgulanması; biliş sürecinde kelimenin, dilin olasılıklarının analizi; sofistler hakikat sorununu ortaya koydular, bilginin içeriğini analiz ettiler.

Sokrates, çeşitli fikirleri, kavramları karşılaştırma, karşılaştırma, parçalama, tanımlama vb. sürecinde hakikatin ortak bir edinimi olarak bilişin diyalektik doğasını ön plana çıkarmıştır. Aynı zamanda biliş ile etik arasındaki yakın bağlantıyı vurgulamıştır, yöntem.

Platon'un felsefesinin rasyonel içeriği, diyalojik bir biçimde, yani polemik sanatı olarak diyalektikte sunulan diyalektiğidir. Varlığın çelişkiler içerdiğine inanıyordu: tek ve çoktur, ebedi ve geçicidir, değişmez ve değişkendir, dinlenir ve hareket eder. Çelişki, ruhun, bilginin en önemli ilkesi olan tefekküre uyanması için gerekli bir koşuldur. Platon'a göre, dünyadaki herhangi bir nesne, herhangi bir şey "hareket" olduğundan, dünyayı bilerek, kapris ve öznel keyfilikten değil, zorunluluktan dolayı, tüm fenomenleri süreçler olarak tasvir etmeliyiz, yani, oluşum ve değişkenlik içinde.

Elealılar ve Sofistler'in ardından Platon, kanaati (güvenilmez, genellikle öznel fikirleri) güvenilir bilgiden ayırdı. O, kanaati zan ve tevekkül olarak ikiye ayırmış ve onu, mânevî varlıkları konu edinen ilmin aksine, akla uygun şeylere nispet etmiştir. Platon'un epistemolojisi, niteliksel olarak farklı iki zihinsel aktivite düzeyi fikrini içerir - sırasıyla sonlu ve sonsuzu "amaçlayan" akıl ve akıl.

Aristoteles, yarattığı mantıkta bilginin en önemli "organonunu" (araç, araç) görmüştür. Mantığı, doğası gereği ikilidir: bilginin analizine resmi bir yaklaşımın temelini attı, ancak aynı zamanda Aristoteles, nesneyle örtüşen yeni bilgiye ulaşmanın yollarını belirlemeye çalıştı. Mantığını yalnızca biçimsel çerçevenin ötesine taşımaya çalıştı, anlamlı mantık, diyalektik sorununu gündeme getirdi. Böylece, Aristoteles'in mantığı ve epistemolojisi, varlığın formlarını ve yasalarını bilginin mantıksal formları ve ilkelerinde gördüğünden, varlık doktrini, hakikat kavramı ile yakından bağlantılıdır. Felsefe tarihinde ilk kez hakikati tanımlar.

Aristoteles, kategorilere biliş sürecinde önemli bir rol atadı - diğer tüm gerçekten var olan türlerin indirgendiği “daha ​​yüksek türler”. Aynı zamanda, kategorileri hareketsiz değil, akışkan olarak sundu, diyalektik düşüncenin bu temel biçimlerinin sistematik bir analizini yaptı, onları varlığın anlamlı biçimleri olarak kabul etti.

Aklın gücüne olan inancını gösteren ve bilginin nesnel gerçekliğini vurgulayan Aristoteles, ikincisi için bir dizi metodolojik gereklilik formüle etti: fenomenleri değişimlerinde dikkate alma ihtiyacı, kendisi tarafından yalnızca bir bilgi olarak değil, “tek olanın çatallanması”. nesnel dünyanın yasası değil, aynı zamanda bilgi yasası, nedensellik ilkesi vb. olarak da. hayali bilgelik, bilgiyi yanılsama yoluna yönlendirir.

Bilgi teorisinin gelişmesinde büyük bir adım, 18. yüzyılın Avrupa felsefesi tarafından atılmıştır. (Yeni Çağ filozofları), epistemolojik konuların merkezi bir yer aldığı. O zamanın deneysel biliminin kurucusu olan Francis Bacon, bilişi, düşünmeyi inceleyen bilimlerin diğer her şeyin anahtarı olduğuna inanıyordu, çünkü bunlar zihne talimat veren veya onu yanılgılara karşı uyaran "zihinsel araçlar" içeriyordu (" idoller"). Yeni bir yöntem, "farklı bir mantık" sorununu gündeme getiren F. Bacon, yeni bir mantığın - tamamen biçimsel olanın aksine - yalnızca zihnin doğasından değil, aynı zamanda şeylerin doğasından da yola çıkması gerektiğini vurguladı. "icat edip icat etmek" değil, doğanın ne yaptığını keşfetmek ve ifade etmek, yani anlamlı, nesnel olmak.

Bacon, bilginin üç ana yolunu ayırt etti: 1) "örümceğin yolu" - saf bilinçten gerçeklerin türetilmesi. Bu yol, doğanın inceliklerinin akıl yürütmenin inceliğinden çok daha büyük olduğuna dikkat çekerek, keskin eleştirilere maruz kaldığı skolastisizmde ana yoldu; 2) "karıncanın yolu" - dar ampirizm, kavramsal genellemeleri olmadan farklı gerçeklerin toplanması; 3) "arı yolu" - ilk iki yolun bir kombinasyonu, deneyim ve akıl yeteneklerinin bir kombinasyonu, yani şehvetli ve rasyonel. Bununla birlikte Bacon, bu kombinasyonu savunan ampirik bilgiye öncelik verdi. Biliş sürecinin diyalektiğini geliştirdi.

Bacon, tümevarımı olan yeni bir ampirik biliş yöntemi geliştirdi - onun görüşüne göre, zihni doğal şeyler için yeterli kılmayı mümkün kılan doğal fenomenlerin yasalarını ("biçimleri") incelemek için gerçek bir araç. Ve bu, bilimsel bilginin ana amacıdır ve "düşmanı argümanlarla karıştırmak" değildir. Bacon'ın önemli bir değeri, küresel bilgi sanrılarının ("idoller", zihnin "hayaletleri") tanımlanması ve incelenmesidir. Bunların üstesinden gelmenin önemli bir yolu, ilkeleri varlık yasaları olması gereken güvenilir bir yöntemdir. Yöntem, bilginin organıdır (araç, araç) ve sürekli olarak bilimin konusuna uyarlanmalıdır, tersi değil.

René Descartes'ın tüm felsefesine ve epistemolojisine, insan zihninin sonsuzluğuna, şeylerin özünü kavramanın, düşünmenin ve kavramsal idrakin muazzam gücüne olan inanç nüfuz eder. Şüphe, Descartes için bilginin başlangıcıdır. Her şey şüphelidir, ancak şüphe gerçeği kesindir. Descartes için şüphe, sonuçsuz şüphecilik değil, yapıcı, genel ve evrensel bir şeydir.

Yönteme çok dikkat edilir. Onun yardımıyla, genel kabul görmüş tüm gerçekler saf aklın mahkemesine sunulur, "kimlik bilgileri" dikkatlice ve acımasızca kontrol edilir, gerçek gerçeği temsil iddialarının geçerliliği.

Descartes'a göre, sezgi ve tümdengelim gibi düşünme araçlarıyla donanmış zihin, doğru yöntemle yönlendirilirse, bilginin tüm alanlarında tam kesinliğe ulaşabilir.

İkincisi, kesin ve basit kurallar dizisidir ve sıkı bir şekilde uyulması her zaman yanlışın doğru olarak kabul edilmesini engeller.

Descartes'ın rasyonalist yönteminin kuralları, matematikte (özellikle geometride) etkin bir şekilde kullanılan rasyonel yöntem ve araştırma yöntemlerinin tüm güvenilir bilgilerinin genişletilmesini temsil eder. Bu, açık ve seçik bir şekilde düşünmeniz, her bir sorunu kendi bileşenlerine ayırmanız, bilinen ve kanıtlanmış olandan bilinmeyene ve kanıtlanmamış olana metodik olarak hareket etmeniz, çalışmanın mantıksal bağlantılarında boşluklara izin vermemeniz vb. anlamına gelir.

Descartes rasyonalist yöntemine hem Bacon'ın onaylayarak ele aldığı tümevarımcı metodolojisine hem de keskin bir şekilde eleştirdiği geleneksel, skolastikleştirilmiş formel mantığa karşı çıktı. Onu zararlı ve gereksiz skolastik birikimlerden arındırmanın ve güvenilir ve yeni gerçeklerin keşfedilmesine yol açacak şeylerle tamamlamanın gerekli olduğunu düşündü. Bunun anlamı öncelikle sezgidir.

Kartezyen felsefe ve epistemolojinin üretken yöntemi şudur: gelişme fikrinin oluşumu ve bu fikri doğa bilgisi ilkesi olarak uygulama arzusu, diyalektiğin bir değişken aracılığıyla matematiğe sokulması, diyalektiğin bir göstergesidir. kişinin biliş yönteminin kurallarının esnekliği ve ahlaki normlarla bağlantısı ve bir dizi diğerleri.

Dolayısıyla modern zamanların felsefesi epistemolojiye büyük önem vermektedir. İçinde bu tür rasyonel yönleri ayırmak mümkündür:

• bilginin nesnesi belirlenir - doğa, bilginin amacı - fethi;
• biliş sürecinin diyalektiği gelişir (bilişsel nesne bir arıdır), aslında birçok filozof sansasyonalizme ve rasyonalizme karşı çıkar (18. yüzyılın Fransız filozofları);
• biliş yöntemine (ampirik ve teorik), yöntemin kurallarının doğrulanmasına, yöntemin kurallarından kaynaklanan ahlak kurallarının analizine çok dikkat edilir;
• hakikat doktrini gelişir;
• doğru, güvenilir ve olasılıklı bilginin oranı analiz edilir;
• doğruluk kriteri sorunu ortaya konur.

Epistemoloji, daha da gelişmesini Alman klasik felsefesinde buldu. Alman klasik felsefesinin kurucusu Kant, ilk kez epistemolojinin sorunlarını insan etkinliğinin tarihsel biçimlerinin incelenmesiyle birleştirmeye çalıştı: nesne, yalnızca öznenin etkinliğinin biçimlerinde var olur. Bilişsel aktivite ve biliş problemini ortaya koydu. Epistemolojisinin ana sorusu - bilginin kaynakları ve sınırları hakkında - Kant, üç ana bilgi türünün her birinde a priori sentetik yargıların (yani yeni bilgi vermenin) olasılığı sorusu olarak formüle etti - matematik, teorik doğal bilim ve metafizik (gerçekten var olanın spekülatif bilgisi). Kant'ın bu üç sorunun çözümü, bilginin üç temel yeteneğinin incelenmesi sırasında verdi - duyarlılık, akıl ve akıl.

Öncülüğe ve dogmatizm unsurlarına rağmen. Kant, doğal, olgusal ve açık düşünce durumunun sadece diyalektik olduğuna inanıyordu, çünkü Kant'a göre mevcut mantık, doğal ve toplumsal sorunları çözme alanındaki acil ihtiyaçları hiçbir şekilde tatmin edemez. Bu bağlamda, mantığı genel (biçimsel) - aklın mantığı ve aşkın mantığı - diyalektik mantığın başlangıcı olan akıl mantığı olarak alt bölümlere ayırdı.

Aşkınsal mantık, yalnızca bir nesne kavramının biçimleriyle değil, aynı zamanda nesnenin kendisiyle de ilgilenir. Herhangi bir konu içeriğinden soyutlama yapmaz, ancak temelinde bilginin kökenini ve gelişimini, kapsamını ve nesnel önemini inceler. Genel mantıkta ana teknik analiz ise, o zaman aşkın mantıkta Kant'ın temel düşünme işleminin rolünü ve önemini bağladığı sentezdir, çünkü onun yardımıyla konuyla ilgili yeni bilimsel kavramlar oluşur.

• Sonraki makale →

  2.2. Bilginin mantığı. bilginin özü

• ← Önceki malzeme

  1.4. Varlığın gelişim kalıpları hakkında diyalektik mantık

Felsefi bilgi teorisi (epistemoloji)

Felsefi bilinç teorisi, felsefi bilgi kavramı ve onu elde etme yöntemleri (bilgi) ile mantıksal olarak bağlantılıdır. Platon'a göre, bilgiye duyulan ihtiyaç, insanın zihinsel aktivitesinin ana güdüsüdür: "Bilgiden daha güçlü bir şey yoktur, her zaman ve her şeyde hem zevki hem de diğer her şeyi aşar." Dolayısıyla bilgi, insanın doğa, toplum ve manevi dünyası hakkında bilgi edinme, biriktirme, güncelleme ve sistemleştirme sürecidir.

Yunan bilgisinde bir fenomen olarak bilgi, "gnosis" ve "epistema" gibi kavramlarla ifade edilir. Bu kavramlara dayanan felsefi gelenek, bilişsel süreç doktrinini epistemoloji ve epistemoloji olarak nitelendirir. "Epistemoloji" terimi, Batı İngilizcesi konuşulan ülkelerde daha yaygındır, bilimsel bilginin doğasını araştıran bilim adamları tarafından tercih edilir. "Estetik" kavramı içerikte daha geniştir, dünyadaki tüm insan bilgisi biçimlerini ve türlerini kapsar - bilimsel, bilim öncesi, bilimsel olmayan.

epistemoloji(Yunanca gnosis - bilgi ve logolar - öğretim) - bilişsel sürecin özünü, yasalarını ve ilkelerini, dünya hakkında tüm çeşitliliğiyle bilgi edinme biçimlerini ve türlerini inceleyen bir felsefe dalı.

Felsefi epistemolojinin önemli bir bölümü, bilişin yapısı ve yöntemleri, bilginin elde edildiği seviyeleri ve yöntemleri, sistematikleştirilmesi, bilimsel hipotezlere, kavramlara, teorilere resmileştirilmesi doktrinidir. Epistemolojinin merkezi noktası, araştırma konusunun temel özelliklerinin bilişsel etkinlik konusunun bilincinde yeterli yansımasının bir sonucu olarak hakikat sorunudur. G.-W.-F'ye göre. Hegel, hakikat büyük bir söz ve büyük bir eylemdir; büyük ölçüde, hayata karşı bir tutumdur, ilerlemenin kendisinden bir konumdur, bir kişinin ruhu ve ruhu sağlıklıysa, göğsün daha yükseğe çıktığı, daha derin nefes aldığı yaklaşımın ta kendisidir.

Çevredeki gerçekliğin biliş sorunları, düşünürleri her zaman endişelendirmiştir. Bununla birlikte, felsefi arayışların motivasyonunda şeylerin özü, doğal ve sosyal fenomenler hakkında güvenilir bilgiye duyulan ihtiyacın baskın hale geldiği Yeni Çağ'da genişleyen epistemolojik sorunlar anlaşıldı. Sosyal ihtiyaçlar, bilgi edinmenin deneysel doğası (ampirizm), zihnin nesnelerin kendilerine yeterli bilgiyi verme yeteneği (rasyonalizm) ile ilgili soruları gerçekleştirdi. Öznenin bilişsel süreçteki etkinliği sorunu, etrafındaki dünya hakkında güvenilir, mantıklı bilgiler olarak gerekli bilgiyi elde etme yeteneği, bir kişinin, duygularının ve zihninin bağlı olduğu deneyimi sayesinde, elde etme yeteneği. Doğa, sosyal yaşam ve kendisi hakkında doğru, doğru bilgiler de ağırlaştırılmıştır. .

Bazı şüpheci filozoflar (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume) doğru bilgiyi elde etme olasılığı hakkında şüphelerini dile getirdiler. Diğer filozoflar, özellikle I. Kant, bir kişinin nesnelerin özünü ("kendinde şeyler") anlama yeteneğini reddetti, agnostikler bilgiyi fenomen alanıyla ("bizim için") sınırlandırdı. Bununla, en karamsarlığı (lat. - en kötüsü) doğruladılar - insan zihninin şeylerin ve süreçlerin özünü bilme yeteneğine ve pratik yaşamda kazanılan bilgiler tarafından yönlendirilme yeteneğine olan inançsızlık. muhalifleri (G. Gde-kart, G.-W. Leibniz, G.-W.-F. Hegel, K. Marx) insan zihninin sınırsız olanaklarını, bilişsel gücünü, dünyayı kavrama yeteneğine olan inancını kaydetti. gerçek. Bu, epistemolojik iyimserliğin temelidir (lat. - en iyisi) - aklın gücünün her şeye gücü yettiğine, insanlığı doğal kaynakların ve sosyal başarıların verimli ve uygun şekilde kullanılmasına izin veren gerçek bilgiyle donatma yeteneği.

Öznenin doğasının, bilişsel ilgi nesnesinin ve bunların etkileşiminin anlaşılmasına uygun olarak, felsefe tarihindeki bilgi teorisi, farklı biçimler, gölgeler ve yönler edindi: idealist veya materyalist, tefekkür veya etkinlik epistemolojisi. Bu durumda, biliş sürecinin "mekanizmasının" ana başlangıç ​​faktörünü belirleme sorunu büyük önem taşımaktadır.

Duyusal filozoflar (J. Locke, T. Hobbes, D. Berkeley), insan duygularını bilişte ana faktör olarak kabul eder. İngiliz filozof J. Locke'a göre, tüm insan bilgisinin duyusal-algılanabilir bir karakteri vardır ve insan ruhu, deneyimin yazılarını bıraktığı “boş bir sayfa” (tabula rasa), “herhangi bir işaret veya fikir içermeyen beyaz kağıttır”. . J. Locke'un duyumların fikirlerin ortaya çıkmasının temel nedeni olduğu tezi ("tüm bilgi duyumlardan gelir", "akılda başlangıçta duyularda yer almayacak hiçbir şey yoktur"), deneysel bilimler üzerine öğretisi. maddi dünyanın yansıması (ampirizm), sansasyonalist ve ampirik bilgi teorilerinin temel hükümlerinden biridir.

Rasyonalist filozoflar (R. Descartes, G.-W. Leibniz, B. Spinoza) aklın bilgi edinmedeki öncü rolünü kabul eder, onu bir hakikat kaynağı olarak kabul eder. G. Descartes, duygular bir kişiyi yanıltma yeteneğine sahip olduğundan, yalnızca aklın gerçeğe ulaşmanın güvenilir bir yolunu gösterdiğine ikna oldu. İnsan için kesin olan tek şey, kendi zihninin varlığının farkındalığıdır. "Düşünüyorum, öyleyse varım" (Cogito, ergo sum) - onun görüşüne göre insan benliği, öznellik (düşünen töz) ve tüm insan bilimlerinin temel taşı olan Decartçı bir formül. Descartes'a göre akıl, düşünme ve öz-bilinç, yaşam deneyimi değil, biliş sürecinde belirleyici faktörler. Koku, tat, sertlik, ışık, sıcaklık, düşünen maddenin birincil niteliklerinden önce gelen ikincil niteliklerdir: mükemmel bir varlık olarak Tanrı fikri, matematiğin aksiyomları. İnsan zihnine rehberlik eden, doğuştan insanın doğasında bulunan fikirler. Descartes, bir kişinin düşüncesinin "doğal dünyası" ile doğru bir şekilde uyguladığında kavradığı şeyin aslında doğru olduğunu düşündü.

Böylece, felsefe tarihinde, teori için önemli olan biliş yöntemi sorunu ortaya çıktı - bir dizi kural, teknik, biliş prosedürü ve buna karşılık gelen pratik faaliyetler. Yöntemler doktrini (bilişsel sürecin yolları, araçları, teknikleri) felsefi epistemolojinin ana konularından biridir.

Biliş sürecinde, aşağıdaki yöntemler kullanılır:

1) ampirik (Yunanca empeiria - deneyim, yöntem) - deneyimin bilginin temeli olarak tanınması;

2) sansasyonel (lat. - duygu, duyum) - bir yöntem, bilinen duyumları edinmenin ana yolu;

3) rasyonalist (lat. - akıllı) - zihni, mantıklı düşünmeyi duygular üzerine koyan bir yöntem.

Ampirik ve duyusal yöntemleri tercih eden filozoflar, mantıksal düşünmeyi, alınan ampirik materyali organize eden bir "altıncı his" olarak algılarlar. Bununla birlikte, herhangi bir bilgi, duyusal ve rasyonel bilginin bir birleşimidir. Bunu dikkate alan F. Bacon, temel biliş yöntemlerine ilişkin özgün bir metafor önerdi: "örümceğin yolu" ("kişinin kendi bilincinden gerçeği öğrenmesi"); "karıncaların yolu" (olgusal verilerin gelişigüzel toplanması); "arı yolu" (deneyim yeteneklerinin bir kombinasyonu - nektarın toplanması ve zihnin çalışması - onu bala dönüştürmek (bilgi)).

Duyusal biliş biçimleri (canlı tefekkür):

a) duyum - nesnel dünyanın nesnelerinin ve fenomenlerinin özelliklerinin, niteliklerinin, alıcılar üzerindeki etkilerinden dolayı vücudun iç durumlarının bir yansıması;

b) algı - nesnel gerçekliğin nesnelerinin ve fenomenlerinin insan zihnindeki bütünsel bir yansıması ve bunların duyu organlarının alıcı yüzeyleri üzerindeki etkileri;

c) temsil - duyular üzerindeki etkilerinin bir sonucu olarak yaratılan nesnelerin ve gerçeklik fenomenlerinin görüntüleri.

Rasyonel biliş, akıl (soyutlamaların işleyişinin belirli bir değişmemiş, önceden belirlenmiş şema içinde gerçekleştiği ilk düşünme seviyesi) ve akıl (yaratıcılık ile karakterize edilen en yüksek rasyonel biliş seviyesi) gibi seviyelerde düşünme sayesinde gerçekleştirilir. soyutlama ve yansıma işlemi). Formları:

a) kavram - nesneleri genel ve temel özellikleriyle yansıtan bir düşünme biçimi;

b) yargılama - olumlama veya olumsuzlama araçlarının, nesnelerin özellikleriyle veya nesneler veya çoklukları arasındaki ilişkilerle olan bağlantılarını ortaya çıkardığı bir düşünme biçimi;

c) çıkarım - bazı yargılardan (öncüllerden) yeni düşüncelerin (sonuçların) elde edildiği bir düşünme biçimi.

Felsefede, insan bilgisindeki duyusal (duyusal) ve zihinsel (rasyonel) olanın iki ayrı ve özerk derece değil, tek bir bilişsel sürecin iki momenti olduğu fikri giderek daha fazla onaylanıyor. Eski zamanlarda bile, duyusal ve rasyonel bilginin korelasyonu sorunu tartışıldı. Sinop'lu şüpheci ve alaycı Diogenes (c. 412-323) Platon'un, öğretisine göre ancak spekülatif olarak bilinebilecek nesnel fikirler teorisi hakkında şunları söyledi: “Masa ve kaseyi görüyorum, ama hiçbir şey yok” tarzı”, bir “bardak” görmüyorum. Buna Platon cevap verdi: "Masa ve bardağı görmek için gözleriniz var ama "stil" ve "fincan" görmek için yeterli zihniniz yok." Şehvetli ve zihinsel birlik fikri sonunda bir varsayım (aksiyom) statüsünü kazandı. Mantıksal bir biçimde, I. Kant, mantıklı ve rasyonel olanı sentezleme ihtiyacı fikrini formüle etti: "Duygusuz kavramlar boş ve kavramsız duygular kördür."

Biliş süreci, bilimsel ve bilim öncesi (bilim sonrası) seviyelerde gerçekleştirilir. Bilim öncesi (bilim sonrası) seviye, sıradan bir insanın düşünmesini temsil eder, en iyi bilme yolunun doğru seçimi hakkında düşüncelerle kendini zorlamaz. Sıradan bilgi, insanların günlük yaşam deneyimlerine dayanır, sağduyularına hitap eder ("naif gerçekçilik"). Bu yönüyle bilimsel bilgiden (mantıksal gerçekçilik) farklıdır. Bununla birlikte, her durumda, bir kişi (sıradan bir vatandaş, yüksek nitelikli bir bilim adamı) gözlemlediklerinin, ne hakkında konuştuğunun özünü anlamaya çalışır. Ve bilim öncesi, günlük düzeyde ve bilinçli olarak seçilmiş bir yöntem temelinde, bilişsel faaliyet konusu her zaman güvenilir bilgi arar, gerçeği arar.

Klasik bilgi teorisinin merkezinde, kavramsal olarak bağımsız (epistemoloji içinde) bir konu olarak geliştirilen hakikat sorunu vardır: "hakikat" (nesnelere uygun bilgi, gerçeklik olarak), "nesnel hakikat" kavramlarının özünün aydınlatılması. (bilginin içeriğinin fenomenlerin nesnelliği ile örtüşmesi), "mutlak gerçek" (kapsamlı, eksiksiz, doğru bilgi), "göreli gerçek" (kısmi, eksik, durumsal olarak değişken bilgi), "somut gerçek" (bir bilgi hakkında bilgi). belirli seçilmiş çalışma nesnesi), "doğru olduğunu iddia eden yanlış, hatalı temsil". Aynı zamanda hakikat ve hakikate ilişkin yargıların içeriğinde sunulan insan bilgisinin gerçeklikle, insan düşüncesinin özdeşliğiyle örtüşmesi veya tutarsızlığı, doğru veya yanlış olarak kabul edilir. Bilginin gerçeğe uygunluğu sorunu, bu yazışmanın derecesi en tartışmalı olanlardan biridir. Bu, örneğin, Pontius Pilatus'un gerçeğin yöneticisi ve taşıyıcısı olarak Mesih'e yönelttiği soruyla kanıtlanır: "Hakikat nedir?" Bu sorunun yanıtları, antik çağlardan günümüze kadar çeşitli felsefi akımlar ve ekoller arasında önemli anlaşmazlıklara neden olmaktadır. Epistemolojik hakikat teorisinde iki soruya özel önem verilir: hakikatin işaretleri (özellikleri) nelerdir; gerçeğin ölçütü (ölçü, gösterge) nedir? Gerçeğin işaretleri, içerikte nesnellik, geçerlilik, ikna edici kanıtlar gibi değişmez (değişmeyen) özellikler olarak kabul edilir.

Biliş, çok aşamalı, karmaşık, son derece çelişkili bir süreçtir. Bu aynı zamanda sonuçlarında, öz, doğruluk, güvenilirlik hakkındaki fikirlerin doğasında vardır. Bu tür temsiller ve yargılar, araştırmacının bilişsel eylem modelinin bilinçli seçimi, nesneyi inceleme ilkeleri, ön varsayımlar (hipotezler) olarak ifade edilmesi nedeniyle çeşitli yöntemlerle sağlanır.

Epistemoloji, çeşitli bilimler (teknik, doğal, sosyal, insani vb.) karşılaştırma (karşılaştırmalı çalışmalar). Son on yılların bilimsel başarıları, epistemolojik araçları sinerjetik (incelenen nesnelerde kendi kendine örgütlenme sürecinin netleştirilmesi), modelleme (nesnelerin ve süreçlerin özelliklerinin örnek modelleriyle açıklığa kavuşturulması), sistem gibi en son yöntemlerle desteklemiştir. yöntem (nesnenin organik bütünlüğünü sağlayan tek tek parçaların etkileşiminin açıklığa kavuşturulması), ek yöntem (yan faktörlerin etkisini dikkate alarak), vb.

Modern (bilimin klasik olmayan sonrası aşaması), araştırmacıların dikkatini, epistemolojik "belirsizlik" anlamında metodolojik kavramları dikkate alarak disiplinler arası yöntemleri, kendi kendini örgütleme teorisini, alternatif çalışmaları kullanma ihtiyacına odaklar. , "olasılık", "sanallık", "rastgelelik", "doğrusal olmama", "çatallanma" ve "dalgalanma", toplu olarak kararsız, karmaşık ve hareketli bir dünyanın (dinamik kaos) özelliklerini yansıtır.

Bilim ve teknolojinin gelişme düzeyi, insan bilgisinin maddi dünyanın derinliklerine inmesini, hem galaktik hem de atom altı seviyelerde gözlem yapmasını mümkün kıldığı için, bilimsel epistemoloji astrofiziksel, matematiksel ve sibernetikten daha yaygın olarak yararlanır. Araştırma Yöntemleri. Böylece gökbilimciler, Dünya'dan 600 km yüksekte bulunan Hubble Uzay Teleskobu yardımıyla, Dünya'dan 13 milyar dünya yılı uzaklıktaki yıldız sistemlerini gözlemleyebiliyorlar. Onun yardımıyla, bilim adamları evrenin doğum tarihini belirlediler - yaklaşık 13-14 milyar yıl önce. Hubble'a göre, neredeyse tüm yıldızların gezegen sistemleri vardır. Ve uygun koşullar altında gezegenlerin olduğu yerde, yaşamın kökeni mümkündür (özellikle Orion takımyıldızında). Karmaşık matematiksel yöntemler, genişleyen bir Evren hipotezini doğrular. Buna göre, Büyük Patlama arifesinde Evrendeki tüm madde kütlesi, bir hidrojen atomunun çapından bir milyon milyar kat daha küçük bir çapa sahip bir noktada toplanmıştır. Astrofiziğin etkileyici bir bilimsel keşfi, tezahürlerinden biri "kara delikler" olan Evrende "karanlık maddenin" varlığının tespitidir. "Kara delikler", olasılık teorisi tarafından varlığı varsayılan varsayımsal gök cisimleridir; tersine çevrilmemiş bir kütleçekimsel çöküş durumundaki yıldızlar. kütleleri Güneş'in kütlesinin 3-4 katıdır ve yerçekimi alanı o kadar güçlüdür ki ışık bile yayılamaz.

Bilim, nanometre yapısına sahip (1 nanometre 10-9 metre veya dört demir atomlu bir zincir) malzeme, cihaz ve çeşitli sistemlerin yaratılması ve kullanılması için insanlığı nanoteknolojilerle silahlandırmıştır. Aslında bu, maddeyi atomik düzeyde kontrol etmek anlamına gelir ve bu da temelde yeni malzemelerin yaratılmasına katkıda bulunur. Yeni nesil cihazlar - ve nanoelektronik moleküler olanlar - telekomünikasyonda devrim niteliğinde yeni değişikliklere yol açacak, ulaşım güvenliği seviyesini önemli ölçüde artıracak, yeni kaynaklardan enerji elde etmeyi ve ekonomik olarak kullanmayı mümkün kılacaktır.

Niteliksel olarak yeni bilimsel başarılar, epistemolojik bilginin kapsamını önemli ölçüde genişletir, ancak yeni sorunlara yol açar. Bunlardan biri de "enstrüman agnostisizmi" olgusudur. Özü, karmaşık modern enstrümanların yardımıyla temel parçacıkların davranışını inceleyen bilim adamlarının, enstrümanların bu davranışın özünü ne kadar doğru yansıttığından şüphe duyması gerçeğinde yatmaktadır. Ek olarak, araştırma programları uygulanmaları için seçilen sisteme bağlıdır: mikrokozmos, seçim eylemleri nedeniyle alevlenir ve kaybolur. Bu nedenle, modern epistemolojide, yorumlama yöntemiyle önemli bir rol oynar - metinlerde resmileştirilen çalışmanın sonuçlarının anlamlarını açıklar. Bu yöntem sosyal bilişte büyük önem taşımaktadır. Bu da, yöntemlerinin sınırlı yorumu ("yorumlayıcı zihnin" kusurları) dahil olmak üzere, bilginin sınırları sorununa yol açar. İngiliz skolastik filozof William of Occam (c. 1285-1349), “Varlıklar ölçülemeyecek kadar çoğaltılmamalıdır” dedi. Kant, "saf" ve "pratik" zihnin sınırlayıcı olanaklarını bulmaya çalıştı. Mevcut aşamada, bu soru bilişsel psikoloji temsilcilerinin ilgisini çekmektedir. Doğru bilgiyi elde etmedeki tüm bu zorluklar, çeşitli hakikat teorilerinin gerekçesine yol açmıştır:

a) doğru (gerçek, gerçeğe uygun bilgidir);

b) geleneksel (gerçek, koşullu anlaşmanın, bilim adamlarının anlaşmasının sonucudur);

c) tutarlı (gerçek, kanıtın tutarlılığının kanıtıdır);

d) pragmatik (gerçek, faydalı olan her şeydir). Son zamanlarda, özü, dış dünyanın dinamik bir modeli olarak "yapay zeka" (bilgisayar) tarafından sağlanan mesajlar aracılığıyla içerikte nesnel bilgi elde etmek olan gerçeğin bilgi teorisi popülerlik kazanmıştır.

Gerçeğin her teorisi (versiyonu), güvenilirliği (gerçeğe uygunluk) için bir kriter tanımını gerektirir. Birçok düşünüre göre, birçok kriteri arasında en önemlisi uygulamadır - çeşitli uygun, amaçlı, bilişsel-yaratıcı, insanların yapıcı faaliyetleri (bilimsel, deneysel üretim, sosyal, manevi ve kültürel vb.). Bu tür faaliyetler sayesinde, biliş sürecinde elde edilen gerçeklik bilgisi, toplum tarafından pratik, hayati amaçlar için kullanılır. Aksiyomatik, bilginin kaynağının, ölçütü ve hedefinin insan pratiği olduğu iddiasıdır. Pratik bilişsel aktivitede, konunun yaratıcı aktivitesinin gizli güdüleri, yeni bir şey yaratma (yenilikçi düşünme ve aktivite) veya mevcut olanı iyileştirme konusundaki sürekli arzusu. Pratiğe ek olarak, felsefe tarihi gerçeğin diğer kriterlerini de bilir: mantıksal tutarlılık, deneyim, ilahi vahiy, sezgi. Pratik, gerçeğin tek ölçütü olmasa da ana kriteri olduğundan, felsefi epistemoloji, hakikati ve pratiği katı bir şekilde bağlamaz: pratik olan her zaman doğru değildir ve doğru, zorunlu olarak pratik değildir. Pratik mutlak ve değişmez bir şey değildir, içeriği, biçimleri ve amacı büyük ölçüde insan varoluşunun koşulları, insan topluluğunun, toplumun içinde bulunduğu durum tarafından belirlenir, “zamanın zorluklarından” etkilenir. Bununla birlikte, pratik ihtiyaçlar biliş sürecini başlatır, pratik faaliyetlerde, yaşam sonuçlarını kontrol eder (doğrular), edinilen bilgileri mesleki faaliyetler de dahil olmak üzere özel olarak uygular. Bununla birlikte, uygulamanın genellikle önceki "gerçekleri" çürüttüğüne, sınırlarını, hatta yalanlarını ortaya çıkardığına şüphe yoktur. Gerçeğin sosyal pratikle (pratiklik) özdeşleştirilmesi, çoğu zaman gerçeğin bilimsel bir değer olarak bayağılaştırılmasına yol açtı.

Klasik olmayan (son) felsefenin, bu kavramın kullanımının kesin olarak reddedilmesi, çoğulculuk ve gerçeğin göreliliği (göreliliği) hakkındaki iddialarda kendini gösteren hakikat kavramını kökten revize etmesi tesadüf değildir. Bu nedenle, G. Rorty, gerçeğin basitçe en tutarlı ve "güçlü teori" olduğuna ve gerekçelendirilmesi için gerçeklikle herhangi bir yazışma gerekmediğine inanıyordu. KİLOGRAM. Popper, doğrulama ilkesine alternatif olarak, yanlışlama ilkesini önerdi: eğer bir teori çürütülemiyorsa, bu onun yanlışlığının kanıtıdır. Bir teorinin herhangi bir gerçek testi, her şeyden önce, onu çürütme, yanlışlama girişimidir, diye ileri sürer. Rus filozof V. Fedotova, hakikate ilişkin daha esnek bir pozisyon sunar: “Klasik epistemolojinin aksine, hakikat, bir nesnenin bilgideki bir yansıması (dökümü) olarak değil, onunla başa çıkma biçiminin bir özelliği olarak yorumlanabilir. Bunun gibi birçok yol olabileceği için hakikatin çoğulculuğu mümkündür ve dolayısıyla hakikat üzerindeki tekel ortadan kalkar.

Böylece, "hakikat", "anlam", "anlamlar" kavramı ve bilgi teorisinin diğer kategorik birimleri sorunlu bir karakter kazanır. Gerçeğin çoğulculuğu, alternatif biliş yöntemleri, felsefi biliş teorisinin bulunduğu durumun karakteristik özellikleridir. Bu durum, epistemolojik ve metodolojik "anarşizm" (P.-K. Feyerabend), epistemolojik karamsarlık durumunun üstesinden gelme problemini hayata geçirir, filozofların dikkatini modern teorinin baskın ilkeleri olarak neorasyonalite ve neorasyonalizm kavramının gelişimine odaklar. bilginin.

Modern bilimde, çevredeki dünyanın bilgisinin belirtilen özelliklerinin çoğunu birleştiren evrensel diyalektik felsefi yöntemin rolü gözle görülür şekilde artar, diyalektik tarafından incelenen ara bağlantı ve gelişme sorunları, felsefi anlayışları, güncelleniyor.

Yeni evrensel yöntemin varyantlarından biri aralık yaklaşımıdır. Özü, incelenen aynı nesnenin farklı resimlerinin eşitliğinin, birinin gözlem nesnesi fikrinin özelliklerinin rasyonel geçerliliğinin zorunlu koşuluna tabi olarak (mantıksal tutarlılık, anlamlılık, doğrulama yeteneği) iddiasında yatmaktadır. , sistem bağlantısı, kullanışlılık, pratik verimlilik).

Bu nedenle, felsefi bilgi teorisi (epistemoloji), çevreleyen gerçeklik hakkında bilgi edinme süreçlerini, yasalarını, formlarını ve yöntemlerini inceler, nesnel gerçeğe ulaşmanın yollarını ana hatlarıyla belirtir. Rasyonel (bilimsel) bilişte, bilişin yalnızca nihai sonucu (bilimsel veri) değil, aynı zamanda onu elde etme yöntemi de doğru olmalıdır. Bu yöntemin önemli bir görevi, dünya bütünlüğünü sağlayan ilişkileri belirlemek, var olan her şeyin - doğa, toplum, insan ve onun düşüncesinin - sürekli gelişiminin altında yatan nedenleri açıklığa kavuşturmaktır.

1 . Epistemoloji (epistemoloji, bilgi teorisi) en önemlisidir ve birçok felsefi sistemde felsefi bilginin kilit bir bileşenidir (bölümü). İkincisi, epistemolojiye ek olarak, genellikle ontolojiyi - öz doktrini (varlığın nedenleri ve kalıpları), mantığı - düşünme bilimi ve diğer bazı bölümleri içerir. Listelenen üç bölüm -felsefi bilginin dayandığı üç "sütun" arasında epistemolojinin özel, "orta" bir konuma sahip olduğuna dikkat edin.

Ontoloji nesnel gerçekliği ve mantık - düşünmeyi, yani belirli bir öznel gerçekliği incelerse, o zaman epistemoloji, olduğu gibi, felsefenin bu iki bölümünü birbirine bağlar. Nesnel dünyanın konusu olan insan bilişinin kalıplarını ortaya çıkarır; büyük ölçüde insandan bağımsız ve ona yabancı olan, çevreleyen gerçekliğin bilgisinin olasılığı ve sınırları sorununu araştırıyor; insan bilgisinin amacını ve anlamını, başarısının koşullarını (yeterlilik, doğruluk, doğruluk) vb. açıklamaya çalışır.

Epistemolojinin ana hükümleri, biliş, bilgi, gerçeklik veya gerçeklik, düşünme, bilinç, nesne (nesnel), özne (öznel), hakikat vb. kategoriler (temel kavramlar) kullanılarak uygulanır. Bu kategoriler farklı şekillerde tanımlanır - tanımın formüle edildiği bilgi alanından ve ayrıca şu veya bu düşünürün ait olduğu felsefi yön veya okuldan bağlı olarak. Bu nedenle, şimdi vereceğimiz bazı kategorilerin kısa açıklamaları kesinlikle kapsamlı ve eksiksiz değildir. Ancak ilk olarak "çalışıyor" olarak kabul edilebilirler.

Böyle , biliş- bir kişinin (toplumun) yeni, önceden bilinmeyen gerçekleri ve fenomenleri, işaretleri ve özellikleri, gerçeklik bağlantılarını ve kalıplarını anlama süreci.

Bilgi- bunlar, bir kişinin hafızasında ve ilgili malzeme ortamında (kitaplar, manyetik bantlar, disketler vb.) Kaydedilen biliş sürecinin sonuçlarıdır. Bazı filozoflar “bilgi” kavramını sınırlar, daha dar ve daha kesin olarak tanımlar, ona yalnızca “gerçek bilgi”, yani kanıtlanmış, doğrulanmış vb.

Gerçeklik (gerçeklik), her şeyden önce, sosyal dünya, gerçekliğin bir parçası olarak toplum da dahil olmak üzere bir kişinin etrafındaki dünyadır. Ancak burada kişinin kendisi de gerçekliğe aittir, çünkü o da gerçekliğin bir parçasıdır. Ayrıca, bir kişinin duyguları, deneyimleri, düşünceleri, fantezileri, hayalleri, tüm manevi dünyası da maddi nesnelere kıyasla biraz farklı bir planın gerçeğidir. Ve gerçekliğin "türleri" arasındaki bu tür bir fark, elbette, biliş ve akıl yürütme sürecinde hesaba katılmalıdır.

Dünyayı tanıyor muyuz? Şeylerin özüne insan zihni erişebilir mi? Şüphecilik ve Agnostisizm. Daha önce de belirtildiği gibi, epistemoloji, çevreleyen gerçekliğin bir kişi (toplum) tarafından biliş sürecini inceler. Bu sürecin kalıplarını ortaya çıkarmaya çalışır. Ama her şeyden önce, nesnel gerçeklik öznesinin bilme olasılığı sorununu gündeme getirir. Veya daha hafif bir biçimde - insan bilgisinin sınırlamaları, sınırları hakkında.

"Sokaktan gelen bir adam" için ne kadar garip görünse de, felsefi olmayan bir zihin için insan yetenekleri hakkındaki bu şüphe, filozoflar için dünyanın kavranabilirliği sorunu yüzyıllar boyunca çok alakalı olmuştur. Genel olarak, “inanç” kategorisinin benzer bir anlama sahip olduğu dini düşüncenin aksine, “şüphe”, uygun felsefi düşüncenin en önemli kategorisi ve temel özelliğidir. Bu bağlamda Sokrates'in ünlü sözünü hatırlayalım: "Yalnızca hiçbir şey bilmediğimi biliyorum..."

Gerçekten de, dünyanın bilgisinin, nesnel gerçekliğin öznenin kafasında yeterli bir yansımasının olanağı sorunu basit olmaktan uzaktır. Ve burada ciddi şüpheler var. Sonunda, şaşırtıcı ruhu, düşüncesi, bilinci, en zengin manevi organizasyonu ile özne (insan, toplum) bir şeydir ve çeşitliliği, sonsuzluğu, enginliği, tükenmezliği ile nesnel dünya elbette başka bir şeydir. Böyle “akıl almaz derecede karmaşık” bir dünyanın bilgisinin, gerçek kavrayışının insan düşüncesi için mümkün olduğunun garantisi nerede? Aksine, böyle bir dünyanın bilinmesi imkansız görünüyor.

Ve asırlık insan bilgisi deneyiminin kendisi de aynı şeye tanıklık ediyor gibi görünüyor: kibirli kişiye (ve insanlığa), uzun süredir ona tamamen açık, açık, güvenilir, güvenilir, doğru görünen şeyin ne olduğunu sürekli olarak gösterir. O an, onun aldatıcı doğasını, şüphesini, yanlışlığını, yanılgısını, yanlışlığını ortaya çıkardı. Dünyanın düz formu, hareketsizliği, kalori, uzay ve zamanın mutlaklığı hakkındaki fikirler, bariz açıklığına ve derin köklerine rağmen, atılması gereken çok sayıda yanlış, hatalı görüşün sadece birkaç örneğidir. geçmişin birçok neslinin zihinleri.

Hume ve Kant gibi önde gelen düşünürlerin, insan bilişinin olasılıklarının oldukça eleştirel olarak değerlendirildiği epistemolojik kavramları ortaya koymaları tesadüf değildir. İlk durumda, bu, insan zihninin şeylerin ve fenomenlerin nedenlerini kavrayabileceğine dair şüpheyi ifade eden sözde Hume'un şüpheciliğidir. Hume'un bakış açısına göre, insanlara nedensel bağımlılık olarak görünen şey, aslında yalnızca geçmiş deneyimlerde birçok kez tekrarlanan zamansal bir bağlantıdır.

Uzun süreli tekrarlama nedeniyle bir kişiye aşina olur ve onu, gelecekte kesinlikle korunacak ve bu nedenle güvenle güvenebileceğiniz gerçeklik fenomenleri arasında içsel, derin, kesinlikle istikrarlı bir bağlantı olarak algılamaya başlar. üzerinde. Bununla birlikte, bu derin bir yanılsamadır: Geçmişte meydana gelen fenomenler arasındaki bağlantı, kendini ne kadar uzun süre tezahür etmiş olursa olsun, gelecekte hiçbir şekilde garanti edilemez. Nesnel dünya daha karmaşıktır, bir kişinin onu düşündüğü şekilde değil.

Humecu şüphecilikten farklıdır bilinemezcilik Kant ("gnosis" - bilgi, "a" - negatif bir parçacık). Hume, bilgimizin gerçek ve yasayla değil, deneyim ve alışkanlıkla ilgili olduğundan emindi ve deneyimimizin gerçeklikle nasıl ilişkili olduğunu yargılayamayız, çünkü onun ötesine geçemeyiz. Hume'un konumunun özü, şeylerin nedenlerini ve özlerini bilme olanağından kuşku duymaktır. Kantçı konumun özü, şeylerin özünü kavramanın imkansızlığının iddiasıdır: Çevreleyen nesnel dünya, kişiden (özneden) aşılmaz bir uçurumla ayrılmıştır; kişinin öznelliğinden kurtulması ve kendi içinde olduğu gibi nesnel dünyaya sıçraması (aşması) temelde bir kişiye verilmez, bizler, insanlar yalnızca “bizim için şeyler” için erişilebilirdir, ancak "kendinde-şeyler", sadece fenomenler (fenomenler), şeylerin özü değil (numenler).

Agnostisizm, felsefe ve bilimde, çevreleyen dünya hakkında gerçek bilgi olasılığını reddeden belirli bir konumu yansıtır. Agnostisizm teriminin kendisi on dokuzuncu yüzyılın sonunda İngiliz doğa bilimci T. Huxley tarafından ortaya atılmış olsa da, agnostikler antik çağlardan beri kendilerini ilan ettiler. En önde gelen sofist Protagoras'ın eserinde "Hakikat" ilân edilir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür." Böylece bilgi, kanunlar ve hakikat bir kişiye - bir bireye - bağımlı hale getirilir, onların göreliliği mutlaklaştırılır. Sofistler - ücretli bilgelik öğretmenleri, kendilerine dönen herkese herhangi bir bakış açısını, herhangi bir pozisyonu ikna edici bir şekilde kanıtlamayı veya çürütmeyi öğretmek zorunda kaldılar. Bu tür faaliyetlerin merkezinde, hakikatin ve düzenliliğin olmadığı inancı yatmaktaydı.

Filozofların büyük çoğunluğu, düşüncemizin gerçek dünyayı kavrayıp kavrayamadığı, dünya hakkındaki fikir ve kavramlarımızda gerçekliğin gerçek bir yansımasını alıp alamayacağımız sorusunu olumlu bir şekilde çözmektedir. Ancak dünyayı bilmenin veya en azından kapsamlı bilginin olasılığını tartışan başka filozoflar da var.

Formlar ve bilgi seviyeleri. Sınıflandırmanın yapıldığı temele ve felsefi kavramın özelliklerine, metodolojik yaklaşıma bağlı olarak farklı bilgi biçimleri ve seviyeleri vardır. Kökenin önceliği açısından, duyusal bilgi ile rasyonel bilgi arasında bir ayrım vardır. Sıradan bilgi ile bilimsel bilgiyi ayırt eder. İkincisi iki seviyeye ayrılır - ampirik ve teorik. Deneyim, deney, gözlem, ampirik bilgi düzeyinin bileşenleridir. Soyutlamalar, ideal nesneler, kavramlar, formüller ve ilkeler teorik seviyenin gerekli bileşenleridir. Fikirlerin hareketi hakkında düşünmek ve farklı gerçekleri gözlemlemek farklı uğraşlardır. Teorik bilim adamının görevi, "düşünce meselesi" temelinde bir teori oluşturmak veya bir fikir formüle etmektir, ampirist ise deneyim verilerine bağlıdır ve yalnızca genellemeyi ve sınıflandırmayı göze alabilir.

Bilişin teorik ve ampirik seviyelerini şehvetli ve rasyonel oranlara indirgemek mümkün müdür? İmkansızdır, çünkü bilişin hem deneysel hem de teorik seviyelerinde hem düşünme hem de duygular vardır. Etkileşim, duyusal ve rasyonelin birliği, değişen derecelerde baskınlıkla, bilişin her iki düzeyinde de gerçekleşir. Algı verilerinin tanımı, gözlem sonuçlarının sabitlenmesi, yani ampirik seviyeye ait olan şey, tamamen duyusal bir aktivite olarak temsil edilemez. Belli kategorilere, kavramlara ve ilkelere ihtiyaç duyar. Sonuç elde etmek” teorik düzeyde salt rasyonel bir alan değildir. Çizimlerin, grafiklerin, diyagramların algılanması duyusal aktiviteyi içerir. Hayal gücü süreçleri özellikle önemlidir.

Teorik seviye ile ampirik seviye arasındaki fark nedir? Ampirik bilgi, hipotezler, genellemeler, ampirik yasalarla da temsil edilebilmesine rağmen, bir nesneye yöneliktir. , doğrudan gözlemciye verilir. Ampirik düzey, kural olarak, dış, ancak açık bağlantılarından deneyler ve gözlemler sonucunda ortaya çıkan nesnel gerçekleri ifade eder.

Teorik bilgi seviyesi aynı zamanda gerçeklikle bir bağlantı anlamına gelir. Ancak bu bağlantı doğrudan değil, dolaylıdır. Teorik düzeyde, ampirik verilerin bir sabitlenmesini veya kısaltılmış bir özetini bulamayacağız; teorik düşünce ampirik olanın bir özetine indirgenemez.

Biliş süreci. Bir kişi etrafındaki dünyayı kavrar, aralarında iki ana olanın ayırt edilebileceği çeşitli şekillerde ustalaşır. İlki (genetik olarak başlangıç) - maddi ve teknik - geçim araçlarının üretimi, emek, uygulama. İkincisi, özne ve nesnenin bilişsel ilişkilerinin diğerlerinden yalnızca biri olduğu ruhsaldır (ideal). Buna karşılık, biliş süreci ve pratik ve bilişin tarihsel gelişimi sırasında bu süreçte elde edilen bilgi, giderek farklılaşmakta ve çeşitli biçimlerinde somutlaşmaktadır. İkincisi, ilgili olmasına rağmen, birbiriyle aynı değildir, her birinin kendine özgü özellikleri vardır.

Felsefenin, bilimin ve insanların manevi faaliyetinin diğer biçimlerinin gelişimi, gerçekte herhangi bir bilginin, iki zıt anın, yanların - şehvetli ve rasyonel bir birliği olduğunu gösterir. Bunların hiçbiri olmadan imkansızdır. Duyu organları, ilgili verileri, gerçekleri zihne iletir. Akıl bunları genelleştirir ve kesin sonuçlar çıkarır. Duyu organları olmadan zihnin çalışması olmaz ve duyusal veriler bir dereceye kadar her zaman anlamlıdır, teorik olarak yüklenir ve zihin tarafından düzenlenir.

Duyusal biliş (veya canlı tefekkür), insanda “sadece biyolojik evrimin değil, dünya tarihinin ürünleri” olan görme, işitme, dokunma vb. duyu organları aracılığıyla gerçekleştirilir. Duyu organları, çevremizdeki dünya hakkındaki bilgilerin bilincimize girebileceği tek "kapılardır". Bir duyusal-nesnel aktivite (pratik) anı olan canlı tefekkür, birbirine bağlı üç ana biçimde gerçekleştirilir. Bunlar, her biri nesnel dünyanın öznel bir görüntüsü olan duyumlar, algılar ve fikirlerdir.

Duyumlar, insan zihninde bireysel yönlerin bir yansımasıdır, duyuları doğrudan etkileyen nesnelerin özellikleri. Duyumlar görsel (en önemli rolü oynayan), işitsel, dokunsal, tat vb.

Algı, bir nesnenin bütünsel bir görüntüsüdür, tüm yönleriyle bir bütün olarak canlı tefekkürde doğrudan verilir, bu bireysel duyumların bir sentezidir.

Temsil, geçmişte duyulara etki eden, ancak geçmişte algılanmayan bir nesnenin genelleştirilmiş duyusal olarak görsel bir görüntüsüdür. şu an. Bunlara hafıza görüntüleri (deniz kıyısı), hayal gücü görüntüleri (deniz kızı, centaur) vb. dahildir. Algı ile karşılaştırıldığında, temsilde gerçek nesne ile doğrudan bir bağlantı yoktur. Bu genellikle bir nesnenin belirsiz, ortalama, bulanık bir görüntüsüdür, ancak içinde zaten bazı ortak özelliklerin seçimi ve temel olmayanların reddedilmesiyle temel bir genelleme yapılır.

Bir bütün olarak yaşayan tefekkür, dış dünyanın görsel bir biçimde yansıması, bir kişinin gerçeklikle doğrudan (ara bağlantılar olmadan) bağlantısının varlığı, ağırlıklı olarak dış yönlerin ve bağlantıların bir yansıması, içsel kavramanın başlangıcı ile karakterize edilir. duyusal verilerin ilk genelleştirilmesine dayalı bağımlılıklar. Düşünmenin etkisinden bağımsız "saf" bir duyarlılık olmadığını bir kez daha tekrarlayalım. Modern bilimde soyut olarak idealize edilmiş nesneler olan düşünmenin rolünde önemli bir artış eğilimini hesaba katsak bile, bilişin gelişiminde duyusal yansımanın önemi son derece büyüktür.

Rasyonel bilgi, en tam ve yeterli şekilde düşünmede ifade edilir. Düşünme, pratik sırasında gerçekleştirilen ve duyusal veriler temelinde düzenli bağlantılarının açıklanmasını ve bir soyutlama sisteminde (kavramlar, kategoriler vb.) ).

Antik çağa dayanan eski felsefi geleneğe dayanarak, iki ana düşünce düzeyi ayırt edilmelidir - akıl ve akıl. Akıl, soyutlamaların işleyişinin değişmez bir şemanın, verili bir şablonun, katı bir standardın sınırları içinde gerçekleştiği ilk düşünme düzeyidir. Bu, tutarlı ve net bir şekilde akıl yürütme, düşüncelerini doğru bir şekilde oluşturma, gerçekleri açıkça sınıflandırma, katı bir şekilde sistematikleştirme yeteneğidir.

Aklın ana işlevi parçalama ve hesaptır. Akılsız bir bütün olarak düşünmek imkansızdır, her zaman gereklidir, ancak mutlaklaştırılması kaçınılmaz olarak metafiziğe yol açar. Akıl, sıradan, günlük, günlük düşünme veya genellikle sağduyu olarak adlandırılan şeydir. Aklın mantığı, içeriğine değil, "hazır" bilginin biçimine odaklanan, önermelerin ve kanıtların yapısını inceleyen biçimsel bir mantıktır.

Akıl (diyalektik düşünme), öncelikle soyutlamaların yaratıcı işlemi ve kendi doğasının bilinçli çalışması (öz-yansıtma) ile karakterize edilen en yüksek rasyonel biliş seviyesidir. Ancak bu düzeyde düşünme, şeylerin özünü, yasalarını ve çelişkilerini kavrayabilir, şeylerin mantığını kavramların mantığında yeterince ifade edebilir. İkincisi, şeylerin kendileri gibi, kapsamlı ve somut olarak kendi iç bağlantılarında, gelişmelerinde alınır. Zihnin ana görevi, karşıtların sentezine kadar çokluğun birleştirilmesi ve incelenen fenomenlerin temel nedenlerinin ve itici güçlerinin belirlenmesidir. Aklın mantığı, içerik ve biçim birliği içinde bilginin oluşumu ve gelişiminin doktrini olarak sunulan diyalektiktir.

Düşünmenin gelişme süreci, akıl ve aklın birbirine bağlanmasını ve karşılıklı geçişini içerir. Birinciden ikinciye geçişin en karakteristik biçimi, özünde diyalektik olan yeni temel fikirlerin geliştirilmesi temelinde, mevcut hazır bilgi sisteminin sınırlarının ötesine geçilmesidir. Aklın akla geçişi, öncelikle, akıl (diyalektik düşünce) temelinde elde edilen bu bilgi sistemlerinin biçimselleştirme ve nispeten istikrarlı bir durumuna transfer prosedürü ile ilişkilidir.

Düşünme biçimleri (mantıksal biçimler), aralarında kavramların, yargıların ve çıkarımların başlangıç ​​olduğu, birbiriyle ilişkili soyutlamalar yoluyla gerçeği yansıtmanın yollarıdır. Onların temelinde, hipotez, teori vb. gibi daha karmaşık rasyonel bilgi biçimleri inşa edilir.

Kavram, tanımlarında (tanımlarında) sabit olan fenomenlerin genel düzenli bağlantılarını, temel yönlerini, işaretlerini yansıtan bir düşünme biçimidir. Örneğin, “insan alet yapan bir hayvandır” tanımında, insanı hayvan dünyasının diğer tüm temsilcilerinden ayıran, insanın varlığının ve gelişiminin temel bir yasası olarak hareket eden böylesine önemli bir özellik ifade edilir. jenerik yaratık.

Nesnel dünyanın gerçek diyalektiğini (gelişmesini) doğru bir şekilde yansıtmak için kavramlar esnek ve hareketli, birbirine bağlı, karşıtlarda birleşmiş olmalıdır. En genel kavramlar felsefi kategorilerdir (nitelik, nicelik, madde, çelişki vb.). Kavramlar dilsel biçimde ifade edilir - tek tek kelimeler (atom, "hidrojen" vb.) biçiminde veya nesne sınıflarını belirten ifadeler biçiminde - ("ekonomik ilişkiler", "temel parçacıklar" vb.)

Yargı, şeyleri, fenomenleri, gerçeklik süreçlerini, özelliklerini, bağlantılarını ve ilişkilerini yansıtan bir düşünme biçimidir. Genellikle bir bildirim cümlesinde ifade edilen bu zihinsel yansıma, doğru (“Paris Seine Nehri üzerindedir”) veya yanlış (“Rostov Rusya'nın başkentidir”) olabilir.

Bir yargının biçimi, bir nesnenin yalnızca temel ve genel özelliklerini değil (bir kavramda olduğu gibi) herhangi bir özelliğini ve özelliğini yansıtır. Örneğin, “altın sarı bir renge sahiptir” yargısında, altının esas değil, ikincil bir işareti yansıtılır.

Kavram ve yargı, bir kavramdan diğerine hareket anları olan çıkarımların inşası için “tuğlalardır”, bilişte yeni sonuçlar elde etme sürecini ifade eder. Çıkarım, yeni bilginin (genellikle bir yargı biçiminde) önceden belirlenmiş bilgiden (genellikle bir veya daha fazla önermeden) türetildiği bir düşünme biçimidir.

Klasik bir çıkarım örneği:

1. Tüm insanlar ölümlüdür (öncül).

2. Sokrates bir insandır (bilgiyi haklı çıkarır).

3. Bu nedenle, Sokrates ölümlüdür (sonuç veya sonuç olarak adlandırılan çıkarımsal bilgi).

Doğru çıkarım bilgisine ulaşmak için önemli koşullar, yalnızca öncüllerin (argümanlar, gerekçeler) gerçeği değil, aynı zamanda çıkarım kurallarına uyulması, yasaların ve mantık ilkelerinin ihlal edilmesinin önlenmesidir - sadece biçimsel değil, aynı zamanda diyalektik. . Çıkarımların en yaygın bölümü, birbirine bağlı iki türe bölünmesidir: tek bir düşünceden özele genele, daha az genelden daha genele tümevarımsal hareket ve ters işlemin gerçekleştiği tümdengelim (yukarıdaki örnekte olduğu gibi) .

Akılcının (düşünmenin) yalnızca duyusal olanla değil, aynı zamanda diğer operasyonel biliş biçimleriyle de bağlantılı olduğu akılda tutulmalıdır. Biliş sürecinde büyük önem taşıyan, hayal gücü, fantezi, duygular vb. Gibi faktörlerdir. Bunların arasında sezgi (ani içgörü) özellikle önemli bir rol oynar - ön mantıksal akıl yürütme ve kanıt olmadan gerçeği doğrudan, doğrudan anlama yeteneği .

Alıştırma ve anlamı.

Bilgi teorisine pratiğin dahil edilmesiyle, bir kişinin gerçek dünyayı, nesneler ve fenomenler pasif olarak duyuları üzerinde hareket ettiği için değil, kendisinin etrafındaki gerçekliği aktif olarak, amaçlı olarak etkilediği için bildiği bulundu. onun değişimi, onu tanır. Bu, her zaman belirli bir sosyo-kültürel bağlamda gerçekleştirilen, özellikle insani bir faaliyet biçimidir.

Uygulama sürecinde, bir kişi yeni bir gerçeklik yaratır - maddi ve manevi kültür dünyası, varlığı için kendisine hazır bir biçimde ("ikinci doğa") verilmeyen yeni koşullar. Uygulama ve biliş, tek bir tarihsel sürecin birbiriyle ilişkili iki yönüdür, ancak pratik etkinlik burada belirleyici bir rol oynar. Bu, tüm tarihsel gelişiminde insanlığın toplam maddi faaliyetinin ayrılmaz bir sistemidir. Onun yasaları, bu süreçte dönüşen gerçek dünyanın yasalarıdır.

En önemli uygulama biçimleri: maddi üretim (emek), doğanın dönüşümü, insanların doğal varoluşu; sosyal eylem - sosyal yaşamın dönüşümü, belirli "kitlesel güçler" (devrimler, reformlar, savaşlar, belirli sosyal yapıların dönüşümü vb.) tarafından mevcut sosyal ilişkilerde değişiklik; bilimsel deney - bir kişinin yapay olarak nesnel dünyanın kendisini ilgilendiren özelliklerini keşfetmesine izin veren koşullar yarattığı aktif (gözlem yerine) bir aktivite.

Öğrenme sürecinde uygulamanın ana işlevleri:

1. Uygulama bir bilgi kaynağıdır çünkü tüm bilgiler esas olarak onun ihtiyaçları tarafından hayata geçirilir. Özellikle matematiksel bilgi, araziyi ölçmek, alanları, hacimleri hesaplamak, zamanı hesaplamak vb. ihtiyaçtan doğdu. Astronomi, ticaret ve denizcilik vb. ihtiyaçlarla hayat buldu. Ancak her zaman değil, elbette bilimdeki keşifler ( örneğin, periyodik yasa Mendeleev) doğrudan uygulamanın "sırasıyla" yapılır.

2. Uygulama, bilginin temeli, itici gücü olarak hareket eder. Başından sonuna kadar bilginin her tarafına, anlarına, biçimlerine, aşamalarına nüfuz eder. Temel duyumlardan başlayıp en soyut teorilerle biten tüm bilişsel süreç, - son tahlilde - pratiğin görevleri ve ihtiyaçları tarafından belirlenir. Biliş için belirli sorunlar yaratır ve bunların çözümünü gerektirir. Dünyayı dönüştürme sürecinde, bir kişi giderek daha fazla özelliklerini ve yönlerini keşfeder ve keşfeder ve fenomenlerin özüne daha derine iner. Pratik, onsuz başarılı olamayacağı teknik araçlar, araçlar, teçhizat vb. sağlaması anlamında da bilginin temeli olarak hizmet eder.

3. Uygulama, bilişin dolaylı bir hedefidir, çünkü sırf merak uğruna değil, insanların faaliyetlerini bir dereceye kadar uygun bir şekilde yönlendirmek ve düzenlemek için gerçekleştirilir. Tüm bilgimiz sonunda pratiğe döner ve gelişimi üzerinde aktif bir etkiye sahiptir. İnsanın görevi sadece dünyayı tanımak ve açıklamak değil, edindiği bilgileri onu dönüştürmek, insanların maddi ve manevi ihtiyaçlarını karşılamak, hayatlarını iyileştirmek ve iyileştirmek için “eylem kılavuzu” olarak kullanmaktır.

Pratik, gerçeğin belirleyici kriteridir, yani doğru bilgiyi hatalardan ayırmanıza izin verir.

İnsan bilişinin pratik, sosyal koşulluluğunun keşfi, bilişsel sürecin diyalektiğini ortaya çıkarmayı ve en önemli düzenliliklerini açıklamayı mümkün kıldı. Bilgiyi hazır, donmuş, değişmez bir şey olarak kabul etmenin imkansız olduğu, ancak bilginin cehaletten nasıl doğduğunu, pratik sırasında nasıl bir hareket olduğunu, eksik, yanlış bilgiden daha fazla bir yükseliş olduğunu analiz etmenin imkansız olduğu ortaya çıktı. eksiksiz, daha doğru ve daha derin, mükemmel.

4. Gerçek ve hata.

Herhangi bir biçimde bilginin doğrudan hedefi, genellikle karmaşık, zor ve çelişkili olan yol olan hakikattir. Yayılmasının ve derinleştirilmesinin tüm aşamalarında gerçeğin sürekli ve gerekli bir arkadaşı (ve rastgele bir anormallik değil) yanılsamadır. Soru şu ki, gerçek nedir? ve sanrılardan kurtulmanın yolları nelerdir (Bacon'a göre “aklın putları”) insanları her zaman ilgilendirmiştir - ve sadece bilim alanında değil. Doğru ve yanlış kategorileri, bilgi teorisinde anahtardır, iki zıt, ancak ayrılmaz bir şekilde bağlantılı tarafı, tek bir bilgi sürecinin anını ifade eder. Bu tarafların her birinin kendi özellikleri vardır; düşünmek.

Sanrı, konusuna uymayan, onunla örtüşmeyen bilgidir. Yetersiz bir bilgi biçimi olan sanrı, sosyo-tarihsel pratiğin ve bilginin kendisinin sınırlılığı, az gelişmişliği veya kusurluluğunun ana kaynağına sahiptir. Sanrı, özünde, bireysel yönlerinin biliş sonuçlarının mutlaklaştırılması olarak ortaya çıkan gerçekliğin çarpık bir yansımasıdır. Örneğin, “teorik astroloji”, içinde ayrı hakikat anları olmasına rağmen, genel olarak bir yanılsamadır. Tıpkı bilimsel astronomide olduğu gibi, hatalar vardır, ancak genel olarak bu gerçek bilgi sistemi, gözlemlerle doğrulanır.

Kavram yanılgıları elbette gerçeği kavramayı zorlaştırır, ancak kaçınılmazdır, bu sürecin olası biçimlerinden biri olan bilginin ona doğru hareketinde gerekli bir an vardır. Örneğin, simya gibi bir "büyük kuruntu" şeklinde, bir madde bilimi olarak kimyanın oluşumu gerçekleşti.

Sanrılar, biçimleri bakımından çok çeşitlidir. Örneğin, bilimsel ve bilimsel olmayan, ampirik ve teorik, dini ve felsefi hatalar vb. arasında ayrım yapılmalıdır. Dolayısıyla, ikincisi arasında ampirizm, rasyonalizm, safsata, eklektizm, dogmatizm, görelilik vb.

Kavram yanılgıları, bir yalandan - bencil çıkarlar için gerçeğin kasıtlı olarak çarpıtılmasından - ve bununla ilgili bilerek yanlış bilgi aktarımından, dezenformasyondan ayırt edilmelidir. Sanrı bilginin bir özelliği ise, hata, bir bireyin faaliyetinin herhangi bir alanındaki yanlış eylemlerinin sonucudur: hesaplamalardaki, politikadaki, günlük olaylardaki vb. Hatalar. Mantıksal hatalar ayırt edilir - ihlal Konunun, gerçek durumun vb. bilinmemesinden kaynaklanan mantık (biçimsel veya diyalektik) ve olgusal ilke ve kuralları.

Pratiğin ve bilginin kendisi, belirli sanrıların er ya da geç üstesinden gelindiğini gösterir: ya sahneyi terk ederler (örneğin, "sürekli hareket makinesi" doktrini gibi) ya da gerçek bilgiye dönüşürler (simyanın kimya). Sanrıların üstesinden gelmenin en önemli önkoşulları, onları doğuran sosyal koşulların değişmesi ve iyileştirilmesi, sosyo-tarihsel pratiğin olgunlaşması, bilginin gelişmesi ve derinleşmesidir. Ve bu, deneme yanılma yönteminin (Popper) uygulanmasını, gerçeğe karşı özür dileyen (savunarak haklı çıkaran) bir yaklaşım değil, yapıcı olarak eleştirel bir yaklaşım gerektirir.

Hakikat, konusuna tekabül eden, onunla örtüşen bilgidir. Başka bir deyişle, bu gerçekliğin gerçek, doğru bir yansımasıdır - canlı tefekkürde veya düşünmede. Gerçeğe ulaşmak, herhangi bir biçiminde (bilimsel, felsefi, mecazi olarak sanatsal, vb.) Ana özellikler nelerdir, gerçeğin işaretleri nelerdir? Bunlardan ilki ve ilki nesnelliktir: gerçekliğin nihai koşulluluğu, pratiği ve gerçek bilginin içeriğinin bireysel insanlardan bağımsızlığı (örneğin, Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğü ifadesi gibi). Gerçek, maddi nesnelerin bir özelliği değildir (örneğin,<дом есть ис-тина»), а характеристика знания о них.

Dışsal maddi içeriğinde nesnel olan hakikat, içsel ideal içeriği ve biçiminde özneldir: onu belirli öznel biçimlerde (kavramlar, yasalar, teoriler, vb.) ifade eden insanlar gerçeği bilirler. Örneğin, evrensel yerçekimi aslen maddi dünyaya içkindir, ancak bir gerçek, bir bilim yasası olarak Newton tarafından keşfedilmiştir.

Hakikat bir süreçtir ve bir nesneyi bir kerede, tamamen ve tam olarak kavramanın tek seferlik bir eylemi değildir. Nesnel gerçeği bir süreç olarak nitelendirmek için, mutlak (olgularda sabit, değişmeyen olanı ifade eden) ve göreli (değişken, geçici olanı yansıtan) kategorileri kullanılır. Mutlak ve göreli gerçek, aynı nesnel gerçeğin, herhangi bir gerçek bilginin iki gerekli uğrağıdır. Nesnel dünyanın insan bilişinin farklı aşamalarını, yönlerini ifade ederler ve yalnızca yansımasının doğruluğu ve eksiksizliği derecesinde farklılık gösterirler. Aralarında Çin duvarı yoktur. Bu ayrı bir bilgi değildir, ancak bir tanesidir, ancak bu yönlerin her biri, anların kendine özgü özellikleri vardır.

Mutlak hakikat (daha doğrusu, nesnel hakikatte mutlak), ilk olarak, bir bütün olarak gerçekliğin eksiksiz, kapsamlı bilgisi olarak anlaşılır - bilgi ona gittikçe yaklaşıyor olsa da asla ulaşılamayacak bir epistemolojik ideal; ikincisi, gelecekte asla çürütülemeyecek bir bilgi unsuru olarak: “kuşların gagası vardır”, “insanlar ölümlüdür” vb. Bunlar sözde ebedi gerçeklerdir, nesnelerin bireysel yönleri hakkında bilgidir.

Göreceli gerçek (daha doğrusu, nesnel gerçeklikte göreli), her gerçek bilginin değişkenliğini, derinleşmesini, uygulama ve bilgi geliştikçe iyileştirmesini ifade eder. Aynı zamanda, eski gerçekler ya yenileriyle değiştirilir (örneğin, klasik mekaniğin yerini kuantum mekaniği almıştır) ya da çürütülür ve sanrılar haline gelir (örneğin, esirin varlığı hakkındaki “gerçek”, kalori, flojiston, vb. kavramları). Gerçeğin göreliliği, eksikliğinde, uzlaşımsallığında, yaklaşıklığında, tamamlanmamışlığında yatar. Bütünsel bir bilgi parçası biçimindeki mutlak gerçek, göreceli olanların toplamından oluşur, ancak hazır gerçeklerin mekanik bir kombinasyonu yoluyla değil, pratiğe dayalı bilginin yaratıcı gelişimi sürecinde.

Gerçekte mutlak ve göreli momentlerin ilişkisini anlamada iki uç konum vardır. Dogmatizm, istikrarlı bir anın önemini abartır, görecilik her gerçeğin değişen tarafını abartır.

Hegel, haklı olarak, mutlak doğrunun olmadığını, gerçeğin her zaman somut olduğunu vurgulamıştır. Bu, herhangi bir gerçek bilginin (bilimde, felsefede, sanatta vb.) içeriğinde ve uygulamasında her zaman verilen yer, zaman ve bilginin olduğu kadar doğru bir şekilde hesaba katmaya çalışması gereken diğer birçok özel koşul tarafından belirlendiği anlamına gelir. mümkün.. Durumun kesinliğini göz ardı etmek, gerçek bilgiyi gerçek uygulanabilirliğinin sınırlarının ötesine yaymak, gerçeği kaçınılmaz olarak kendi karşıtına - bir kuruntuya - dönüştürür. 2+2=4 gibi basit bir doğru bile ancak ondalık sistemde böyledir.

Bu nedenle, nesnel, mutlak, göreli ve somut hakikat, farklı hakikat "türleri" değil, bu karakteristik özellikler (özellikler) ile bir ve aynı doğru bilgidir.

Bunlara ek olarak, bazı yazarlar gerçeğin bu tür özelliklerini tutarlılık (biçimsel mantık açısından), basitlik, güzellik, buluşsal (bilginin kendini genişletme yeteneği), bu bilginin temel fikirlerle tutarlılığı, özeleştirel düşünme, konjonktür karşıtı, bilginin çoğulculuğu ve diğerleri

Gerçeği hatadan ayırmanın mümkün olup olmadığı ve eğer öyleyse, ne şekilde olduğu sorusu her zaman bilişsel düşünceyi ilgilendirmiştir. Bu, gerçeğin ölçütü sorusudur. Felsefe ve bilim tarihinde bu konuda farklı görüşler dile getirilmiştir. Dolayısıyla Descartes, gerçek bilginin ölçütünü onların açıklığı ve seçikliği olarak kabul etti. Feuerbach böyle bir kriteri duyusal verilerde aradı (“duyarlılığın başladığı yerde, tüm anlaşmazlıklar biter”). Ancak, düşüncenin netliği ve belirginliğinin son derece öznel bir konu olduğu ve duyguların genellikle bizi aldattığı ortaya çıktı (Güneş'in Dünya çevresindeki görünür hareketi, hava ile sınırında bir bardak su içinde bir çay kaşığı kırılması, vb.) .).

Geçerlilik (birçok kişi tarafından tanınan) bir doğruluk ölçütü olarak öne sürülmüştür; karlı, faydalı olan, başarıya yol açar - pragmatizm (Yunancadan - iş, eylem); şartlı bir anlaşmaya tekabül eden şey uzlaşımcılıktır (Lat. - sözleşme, anlaşma); insanların şiddetle inandıkları; yetkililerin görüşüne karşılık gelen, vb.

Doğruluk ölçütüyle ilgili yukarıdaki bakış açılarının her biri ayrı rasyonel fikirler içeriyordu: gerçeği kavramada duyarlılığın önemli rolü, belirli bilgi biçimlerinin inşasında açıklık, basitlik ve güzellik gereksinimi, vb. kriter gerçeği sorununu tatmin edici bir şekilde çözmez, çünkü araştırmalarında kural olarak, bilginin sınırlarının ötesine geçmediler.

5 . Yöntem ve metodoloji. Yöntemlerin sınıflandırılması. Kelimenin en geniş anlamıyla yöntem, "bir şeye giden yol", konunun sosyal faaliyetinin herhangi bir biçiminde ve yalnızca bilişsel olanlarda değil. "Metodoloji" kavramının iki ana anlamı vardır: 1) belirli bir faaliyet alanında (ve bilim, siyaset, sanat vb.) kullanılan belirli kurallar, ilkeler ve işlemler sistemi; 2) bu sistemin doktrini, yöntemin genel teorisi. Sadece araştırmanın sonucu değil, ona giden yol da (yani yöntem) doğru olmalıdır.

Yöntemin ana işlevi, bir nesnenin biliş veya pratik dönüşüm sürecinin iç organizasyonu ve düzenlenmesidir. Böylece, bir biçimdeki yöntem, bir dizi belirli kural, teknik, yöntem, biliş ve eylem normuna indirgenir. Belirli bir sorunu çözmede, belirli bir faaliyet alanında belirli bir sonuca ulaşmada konuyu yönlendiren bir reçeteler, ilkeler, gereksinimler sistemidir. Hakikat arayışını disipline eder, (eğer doğruysa) zamandan ve emekten tasarruf edilmesini, hedefe en kısa yoldan iletilmesini sağlar.

Ancak, aşırılıklara gitmek kabul edilemez:

Metodolojik ve metodolojik sorunların rolünü küçümseme veya reddetme (“metodolojik olumsuzluk”;

Yöntemin değerini abartın, mutlaklaştırın, onu her şeyin ve her şeyin bir tür "evrensel ana anahtarı"na, bilimsel keşif için basit ve erişilebilir bir araca ("metodolojik coşku") dönüştürün.

Konu, teori, yöntem. Nesnel ve öznel bir birliktelik olarak yöntem. Herhangi bir bilimsel yöntem, belirli bir teori temelinde geliştirilir ve bu nedenle onun gerekli önkoşulu olarak hareket eder. Her yöntemin etkinliği, gücü, “bir yönteme sıkıştırılmış” teorinin içeriği, derinliği, temel doğasından kaynaklanmaktadır. Buna karşılık, "yöntem bir sisteme genişler", yani bilgiyi daha da derinleştirmek ve genişletmek, pratikte gerçekleşmesi için kullanılır.

Gerçekliği yansıtan teori, kendisinden kaynaklanan ve teoriye (ve onun aracılığıyla pratiğe) dönen ilkelerin, kuralların, tekniklerin vb. geliştirilmesi, formülasyonu yoluyla bir yönteme dönüştürülür, bir yönteme dönüştürülür, çünkü özne bunları gerektiği gibi uygulayabilir. Kendi yasalarına göre çevredeki dünyanın bilgisi ve değişimi sırasında düzenleyiciler.

Yöntem, bilgi veya eylem konusuna dayatılmaz, özgünlüklerine göre değişir. Bilimsel araştırma, konusuyla ilgili gerçekler ve diğer veriler hakkında kapsamlı bir bilgi içerir. Belirli bir malzemede bir hareket olarak, özelliklerinin incelenmesi, gelişim biçimleri, bağlantılar, ilişkiler vb. Bu nedenle, yöntemin gerçeği her zaman araştırma konusunun (nesnesinin) içeriği tarafından belirlenir.

İnsan faaliyeti türlerinin çeşitliliği, çeşitli gerekçelere (kriterlere) göre sınıflandırılabilecek çeşitli yöntemleri belirler - nitel ve nicel; resmi ve anlamlı; doğa bilimlerinin yöntemleri ve beşeri bilimlerin yöntemleri vb.

Modern bilimde, çok seviyeli metodolojik bilgi kavramı oldukça başarılı bir şekilde “çalışır”.

Bu bağlamda, tüm bilimsel bilgi yöntemleri, genellik derecesine ve eylem kapsamına göre aşağıdaki ana gruplara ayrılabilir:

1, Felsefi (diyalektik, metafizik, fenomenoloji, hermeneutik, vb.).

2. Genel bilimsel.

3. Özel bilimsel (disiplin içi ve disiplinler arası). İlk iki yöntem grubuna daha yakından bakalım.

Bilimsel bilgide felsefenin rolü. Bilgi ve felsefe tarihinin kendisi, bilimin gelişimi üzerindeki etkisinin ve sonuçlarının aşağıdaki ana noktalarda ifade edildiğini göstermektedir:

a) Felsefenin bütünleştirici (sentetik) işlevi, çeşitli bilgi, uygulama, kültür biçimlerinin - bir bütün olarak insanlığın tüm deneyiminin - sistemik, bütünsel bir genellemesi ve sentezidir (kombinasyonu). Felsefi genelleme, bu deneyimin belirli tezahürlerinin yalnızca mekanik, eklektik bir birleşimi değil, niteliksel olarak yeni, genel ve evrensel bir bilgidir.

b) Bu işlevde insan faaliyetinin tüm alanlarını hedefleyen felsefenin eleştirel işlevi. Aynı zamanda eleştiri, her şeyi ve her şeyi inkar etmekle kalmayıp, yeni çözümler sunan “eskide olumlu olanı muhafaza ederek” yapıcı olmalıdır. Bu eleştiride, düşünce yakından bağlantılı olmalı ve toplumsal gerçekliğin bir eleştirisine dönüşmelidir. Yapıcı-eleştirel bir yaklaşımın yokluğu kaçınılmaz olarak özür dilemeye dönüşür - nesnel bir analiz yerine önyargılı bir savunma, bir şeyin sınırsız övgüsü.

c) Felsefe, bilim insanının çalışma konusuna baktığı belirli gerçeklik modelleri geliştirir. Felsefe, evrensel nesnel özelliklerinde dünyanın en genel resmini verir, tüm niteliklerinin, hareket biçimlerinin ve temel yasaların birliğinde maddi gerçekliği temsil eder. d) Felsefe, araştırmacıyı, herhangi bir kişi tarafından özel olarak ve doğrudan ele alınmayan, bütünlüğü ve gelişimi içinde, tüm düzeylerinin, anlarının, yönlerinin, biçimlerinin vb. birliği içinde bilişsel sürecin kendisinin genel kalıpları hakkında bilgiyle donatır. belirli bir bilim veya bilimsel disiplin.

Ek olarak, felsefe, bilim adamına, gerçekliğin veya bilişin kendisinin kavramsal modellerini oluşturduğu yardımıyla, özellikle tarihsel bir mantıksal kavramlar ızgarası sağlar. e) Felsefe, bilime belirli kategoriler temelinde formüle edilmiş en genel metodolojik ilkeleri sağlar. Felsefenin ilkeleri aslında bilimde evrensel düzenleyiciler, evrensel normlar biçiminde işler.

Genel bilimsel metodoloji. 20. yüzyılda bilimde yaygın olarak geliştirilen ve uygulanan genel bilimsel yaklaşımlar ve araştırma yöntemleri, felsefe ile özel bilimlerin temel teorik ve metodolojik hükümleri arasında bir tür ara metodoloji görevi görür. Genel bilimsel genellikle "bilgi", "model", "yapı", "fonksiyon", "sistem", "eleman", "optimallik", "olasılık" vb. Gibi kavramları içerir.

Genel bilimsel kavramların karakteristik özellikleri, ilk olarak, bireysel özelliklerin, niteliklerin, bir dizi belirli bilimin kavramlarının ve felsefi kategorilerin içeriğindeki kaynaşmadır. İkincisi, (ikincisinden farklı olarak) formalizasyon olasılığı, matematiksel teori aracılığıyla iyileştirme.

Felsefi kategoriler mümkün olan maksimum genellik derecesini - somut-evrensel, yani yasayı içeriyorsa, o zaman genel bilimsel kavramlar çoğunlukla soyut-genel (aynı) ile karakterize edilir, bu da onların soyut-biçimsel yollarla ifade edilmesini sağlar.

Genel bilimsel kavramlar ve kavramlar temelinde, felsefenin özel bilimsel bilgi ve yöntemleriyle bağlantısını ve optimal etkileşimini sağlayan ilgili biliş yöntemleri ve ilkeleri formüle edilir. Genel bilimsel ilke ve yaklaşımlar, sistemik ve yapısal-işlevsel, sibernetik, olasılıksal, modelleme, biçimselleştirme, olasılıksal-istatistiksel yöntemleri vb. içerir.

Son zamanlarda, sinerjetik gibi genel bir bilimsel disiplin özellikle hızlı bir şekilde gelişmektedir - kendi kendine organizasyon teorisi ve herhangi bir kökene sahip açık integral sistemlerin gelişimi - doğal, sosyal, bilişsel (bilişsel). Sinerjetiklerin ana kavramları arasında "düzen", "kaos", "doğrusal olmama", "belirsizlik", "istikrarsızlık", "tüketici yapılar", "çatallanma" vb. kavramlar yer alır. özellikle "varlık", "gelişme", "oluş", "zaman", "bütün", "kaza", "olasılık" vb. gibi felsefi kategorilerin sayısı. Genel bilimsel yöntem ve tekniklerin yapısında üç düzey çoğunlukla ayırt edilirler: - ampirik araştırma yöntemleri; - teorik bilgi yöntemleri; - genel mantıksal yöntem ve araştırma teknikleri. Bu yöntemlerin, tekniklerin ve işlemlerin özünü kısaca ele alalım.

Ampirik Araştırma Yöntemleri:

a) Gözlem - esas olarak duyuların verilerine dayanan nesnelerin amaçlı bir pasif çalışması.

b) Deney - incelenen süreç boyunca aktif ve amaçlı bir müdahale, nesnede karşılık gelen bir değişiklik veya özel olarak yaratılmış ve kontrol edilen koşullarda çoğaltılması.

c) Karşılaştırma - nesnelerin benzerliğini veya farklılığını (veya aynı nesnenin gelişim aşamalarını) ortaya çıkaran bilişsel bir işlem.

d) Tanımlama - bilimde benimsenen belirli notasyon sistemlerini kullanarak bir deneyimin (gözlem veya deney) sonuçlarını sabitlemeyi içeren bilişsel bir işlem.

e) Ölçüm - kabul edilen ölçüm birimlerinde ölçülen miktarın sayısal değerini bulmak için ölçüm aletleri kullanılarak gerçekleştirilen bir dizi işlem.

Ampirik araştırma yöntemlerinin asla "körü körüne" uygulanmadığı, ancak her zaman belirli kavramsal fikirler tarafından yönlendirilen "teorik olarak yüklendiği" vurgulanmalıdır.

Teorik bilgi yöntemleri:

a) Biçimlendirme - anlamlı bilginin işaret-sembolik bir biçimde (resmileştirilmiş dil) gösterilmesi. İkincisi, belirsiz anlama olasılığını dışlamak için düşünceleri doğru bir şekilde ifade etmek için yaratılmıştır. Resmileştirirken, nesneler hakkında akıl yürütme, işaretlerle (formüllerle) çalışma düzlemine aktarılır.

b) Aksiyomatik yöntem - bazı ilk hükümlere dayandığı bilimsel bir teori oluşturma yöntemi - bu teorinin diğer tüm ifadelerinin kanıt yoluyla onlardan tamamen mantıksal bir şekilde türetildiği aksiyomlar (varsayımlar). Aksiyomlardan (ve genel olarak bazı formülleri diğerlerinden) teoremler türetmek için özel çıkarım kuralları formüle edilir.

c) Varsayımsal-tümdengelim yöntemi - özü, sonuçta ampirik gerçeklerle ilgili ifadelerin türetildiği, tümdengelimli olarak birbirine bağlı bir hipotezler sistemi oluşturmak olan bir bilimsel bilgi yöntemi. Bu nedenle, bu yöntem, doğruluk değeri bilinmeyen hipotezlerden ve diğer öncüllerden sonuçların türetilmesine (tümdengelimine) dayanmaktadır. Ve bu, bu yöntem temelinde elde edilen sonucun kaçınılmaz olarak yalnızca olasılıksal bir karaktere sahip olacağı anlamına gelir.

m) Soyuttan somuta tırmanma - bilimsel düşüncenin orijinal soyutlamadan ("başlangıç" - tek taraflı, eksik bilgi) ardışık derinleştirme ve genişletme aşamaları yoluyla hareketinden oluşan teorik araştırma ve sunum yöntemi. sonuç - incelenen konunun teorisinde bütünsel bir yeniden üretim, ön koşulu olarak, bu yöntem duyusal-somuttan soyuta, konunun bireysel yönlerini düşünmede ayrılmaya ve bunların "sabitlenmesine" kadar yükselmeyi içerir. karşılık gelen soyut tanımlar.

Bilginin duyusal-somuttan soyuta hareketi, kesinlikle bireyselden genele harekettir; burada analiz ve tümevarım gibi mantıksal yöntemler hakimdir. Soyuttan zihinsel somuta yükseliş, bireysel genel soyutlamalardan onların birliğine, somut olarak evrensel olana geçiş sürecidir; burada sentez ve tümdengelim yöntemleri hakimdir. Böyle bir bilgi hareketi, bir tür biçimsel, teknik prosedür değil, öznenin kendisinin çelişkili gelişimini, içsel çelişkilerinin ortaya çıkışına göre bir düzeyden diğerine geçişini yansıtan diyalektik olarak çelişkili bir harekettir.

Genel mantıksal yöntem ve araştırma teknikleri:

a) Analiz - bir nesnenin kurucu parçalarına gerçek veya zihinsel bölünmesi ve sentezi - bunların mekanik bir birime değil, tek bir organik bütün halinde birleşimi. Sentezin sonucu tamamen yeni bir oluşumdur.

b) Soyutlama - araştırılan olgunun bir dizi özelliğinden ve ilişkilerinden, araştırmacının ilgisini çeken özelliklerin eşzamanlı seçimiyle (öncelikle temel, genel) zihinsel soyutlama süreci.

c) Genelleme - bir nesnenin genel özelliklerini ve özelliklerini belirleme süreci, soyutlama ile yakından ilgilidir. Bu durumda, herhangi bir işaret (soyut-genel) veya esas (somut-genel, hukuk) ayırt edilebilir.

d) İdealleştirme - gerçekte temelde gerçekleştirilemeyen soyut (idealize edilmiş) nesnelerin oluşumu ile ilişkili zihinsel bir prosedür ("nokta", "ideal gaz", "kesinlikle siyah cisim", vb.). Bu nesneler "saf kurgu" değil, gerçek süreçlerin çok karmaşık ve çok dolaylı bir ifadesidir. İkincisinin bazı sınırlayıcı durumlarını temsil ederler, onları analiz etmenin ve onlar hakkında teorik fikirler inşa etmenin bir aracı olarak hizmet ederler.

e) Tümevarım - düşüncenin bireyden (deneyim, gerçekler) genele (sonuçlarda genellemeleri) ve tümdengelim - biliş sürecinin genelden bireye yükselişi. Bunlar birbirine zıt, birbirini tamamlayan düşünce trenleridir.

f) Analoji (yazışma, benzerlik) - özdeş olmayan nesneler arasındaki bazı yönler, özellikler ve ilişkilerde benzerliklerin kurulması. Ortaya çıkan benzerliğe dayanarak, uygun bir sonuca varılır - analojiyle bir sonuç. Genel şeması: B nesnesi a, b, c, d özelliklerine sahiptir; C nesnesi b, c, d özelliklerine sahiptir; bu nedenle, C nesnesi muhtemelen a niteliğine sahiptir. Böylece benzetme güvenilir değil, olası bilgi sağlar. Analojiyle çıkarımda bulunurken, bir nesnenin (“model”) dikkate alınmasından elde edilen bilgi, başka, daha az çalışılmış ve araştırma için daha az erişilebilir nesneye aktarılır.

g) Modelleme - belirli nesneleri, özelliklerini başka bir nesne üzerinde yeniden üreterek inceleme yöntemi - bir veya başka bir gerçeklik parçasının (gerçek veya zihinsel) analogu olan bir model - orijinal model. Model ve araştırmacının ilgilendiği nesne arasında bilinen bir benzerlik (benzerlik) olmalıdır - fiziksel özellikler, yapı, işlevler vb. Modelleme biçimleri çok çeşitlidir. Örneğin, konu (fiziksel) ve sembolik. İkincisinin önemli bir biçimi matematiksel (bilgisayar) modellemedir.

h) Sistem yaklaşımı - nesnelerin sistem olarak değerlendirilmesine dayanan bir dizi genel bilimsel metodolojik ilke (gereksinimler).

Bu gereksinimler şunları içerir:

a) Bütünün özelliklerinin, öğelerinin özelliklerinin toplamına indirgenemeyeceğini göz önünde bulundurarak, her bir öğenin sistemdeki yerine ve işlevlerine bağımlılığını belirlemek;

b) sistemin davranışının, hem bireysel unsurlarının özellikleri hem de yapısının özellikleri tarafından ne ölçüde belirlendiğinin analizi;

c) sistem ve çevre arasındaki etkileşim mekanizmasının incelenmesi;

d) bu sistemin doğasında bulunan hiyerarşinin doğasının incelenmesi;

e) sistemin çok yönlü kapsamlı bir tanımını sağlamak;

f) Sistemin dinamik, gelişen bir bütünlük olarak ele alınması.

i) Olasılıksal-istatistiksel yöntemler, kararlı bir frekans ile karakterize edilen çeşitli rastgele faktörlerin etkisini hesaba katmaya dayanır. Bu, birçok arazın kümülatif eylemi aracılığıyla "kıran" zorunluluğun (yasanın) ortaya çıkarılmasını mümkün kılar. Bu yöntemler, genellikle şans bilimi olarak adlandırılan olasılık teorisine dayanmaktadır.

Genel bilimsel yaklaşımların önemli bir rolü, "ara doğaları" nedeniyle, felsefi ve özel bilimsel bilginin (ve buna karşılık gelen yöntemlerin) karşılıklı geçişine aracılık etmeleridir.

Sosyal bilimlere ve beşeri bilimlere (tarih, sosyoloji, arkeoloji, siyaset bilimi, kültürel çalışmalar, sosyal psikoloji vb.) gelince, felsefi ve genel bilimsel bilimlere ek olarak, özellikleri nedeniyle belirli araçlar, yöntemler ve işlemler kullanırlar. bu bilimlerin konusudur. Bu nedenle, bilimsel bilgide, her zaman belirli koşullar dikkate alınarak uygulanan farklı düzeylerde, eylem alanlarında vb. çeşitli yöntemlerin karmaşık, dinamik, bütünleyici bir sistemi vardır.

Anlama ve açıklama. Anlama, felsefi hermenötiğin ana kategorisi veya metinleri yorumlama teorisi ve pratiğidir. Anlama, bilimsel bilginin işleyişine yönelik prosedürleri ifade eder. Birbirleriyle bağlantılı olmalarına rağmen bilgi, açıklama ile özdeş değildir.

Anlamak, idrak ile ilişkilidir (“konunun özü”), yani. bir kişi için ne anlama geldiğinin anlaşılması. Anlamların gerçek bir ustalığı olarak anlama, bu anlamların pratik ustalığı, herhangi bir yapıcı bilişsel aktiviteye eşlik eder.

Anlama, iki perspektifte ortaya çıkar: insan etkinliğinin anlamlarına aşinalık olarak ve anlam oluşumu olarak. Anlama, başka bir kişinin anlam dünyasına dalmak, düşüncelerini ve deneyimlerini anlamak ve yorumlamakla bağlantılıdır. Bu süreç iletişim, iletişim ve diyalog koşullarında gerçekleşir.

Anlama, kendini anlamadan ayrılamaz ve dil öğesinde gerçekleşir. Anlama prosedürü tamamen irrasyonel bir eylem olarak nitelendirilmemeli, tüm bunlar anlama eyleminde olmasına rağmen “aydınlatma”, “içgörü”, sezgi ile karıştırılmamalıdır.

Açıklama, amacı incelenen konunun özünü ortaya çıkarmak, nedenlerin ve koşulların, gelişim kaynaklarının ve bunların mekanizmalarının tanımlanmasıyla yasa altına sokmak olan bilimsel bilginin en önemli işlevidir. eylem. Açıklama, açıklamanın temeli olarak kullanılan bilgilerin netleştirilmesine ve geliştirilmesine katkıda bulunur.

Modern metodolojide, açıklanmakta olan olgunun belirli bir yasaya tabi olduğu tümdengelimli-monolojik bilimsel açıklama modeli yaygın olarak bilinmektedir. Sadece birincil değil, aynı zamanda işlevsel, yapısal ve diğer düzenli ve gerekli ilişkiler de yasa olarak kabul edilir.

Sosyal bilimler ve beşeri bilimler alanında, belirli bir tarihsel kişiliğin eylemini açıklarken, ona rehberlik eden güdüler analiz edildiğinde, bu açıklamalar ışığında gösterilmeye çalışıldığında, sözde rasyonel açıklama kullanılır. hareketin rasyonel olmasının sebepleri.

Felsefede insan sorunu

1. Felsefe tarihinde insan anlayışı.

2. İnsan özünün analiz ilkeleri..

3. İnsandaki biyolojik ve sosyal ilkelerin oranı.

4. Kişilik ve toplum. Hayatın anlamı sorunu.

5. Özgürlük ve sorumluluk

Sosyal felsefe, toplumun bütünsel bir görünümünü ve bir kişinin içindeki yerini geliştirmeyi amaçlayan bir sosyo-felsefi fikir ve teoriler sistemi içerir. İnsan, felsefenin ana sorunu olduğundan ve öyle kalmaya devam ettiğinden, bu bölüme felsefi antropoloji ile başlayacağız, yani. modern insan anlayışından, kökeni ve özünden.

1. Felsefede ve özel bilimlerde "insan" kavramının belirsizliği. Felsefe tarihinde insan hakkındaki görüşlerin evrimi

Bir insan için kendisinden daha ilginç bir nesne yoktur. Bir kişi nedir? İnsan ve geleceği sorunu, bu dünyadaki insanın özünün ve benliğinin, evrenle, uzayla olan ilişkisinin analizinde felsefenin özel bir rolünü ima eder.

İnsanı incelemekle meşgul olmayan bilimler ne olursa olsun, yöntemleri her zaman onun "diseksiyonunu" hedefler. Felsefe her zaman onun bütünlüğünü kavramaya çalışmıştır, çünkü insan hakkındaki belirli bilimlerin basit bir toplamı istenen görüntüyü vermez ve bu nedenle her zaman insanın özünü bilmek için kendi araçlarını geliştirmeye çalışmıştır.

Felsefede, insanın doğası ve özüne ilişkin belirli bir gelenek, görüşlerin sürekliliği vardır. Eski felsefi düşüncede, bir kişi esas olarak kozmosun bir parçası olarak, bir tür mikro kozmos olarak, insan tezahürlerinde daha yüksek bir ilkeye - kadere bağlı olarak kabul edildi. Hıristiyan dünya görüşü sisteminde, bir kişi, iki hipostazın başlangıçta ayrılmaz ve çelişkili olarak birbirine bağlı olduğu bir varlık olarak algılanmaya başladı: niteliksel olarak birbirine zıt olan ruh ve beden, yüce ve alçak, melekler ve hayvanlar arasında bir ara varlık olarak / Thomas Aquinas /. Hıristiyanlığın bakış açısından, insan eti, şeytanın bir ürünü, temel tutku ve arzuların bir arenasıdır. Buradan Hıristiyan, şeytanın zincirlerinden kurtulmaya ve hakikatin ilahi nurunu kavramaya çalışır.

Hıristiyanlık, zihin yerine, bir kişinin başka bir ana işareti - kalp ve insanlığın ana işareti - sevgiyi ortaya koydu. Ancak, bir kişinin başka bir kişiye olan sevgisi değil, Tanrı'ya olan sevgisi. İnsan varlığının sonluluğu fikri, Hıristiyan bilincine yabancıdır: ruhun ölümsüzlüğüne olan inanç, çoğu zaman sert dünyevi varoluşu aydınlattı.

Modern zamanların felsefesi insanda her şeyden önce manevi özünü gördü. Hıristiyanlığın ideolojik buyruklarından kurtulan doğa bilimi, insan doğasının natüralist araştırmalarında başarılı oldu. Ancak bu zamanın daha da büyük bir değeri, kendi özünü bilme konusunda insan zihninin özerkliğinin koşulsuz olarak tanınmasıydı.

İdealist felsefe 19-20, insandaki manevi ilkeye öncelik verdi, özünü rasyonel bir ilkede veya tam tersine irrasyonel bir ilkede gördü. Hegel, bireyi sosyo-tarihsel olanın bir parçası, aktif etkileşimin bir ürünü olarak gördü.

Marksizme göre insanın oluşumunun belirleyici koşulu emektir. Emek içinde, bir kişi, bir kişinin yarattığı, bir kişinin kendisinin kültür tarafından şekillendirildiği bir kültür dünyası yaratır. İnsanın özünü tanımlayan materyalist felsefe, insanın rasyonel bir varlık olduğuna, emeğin, sosyal ilişkilerin ve insanların birbirleriyle iletişiminin öznesi olduğuna dikkat çeker. sosyal bir varlık.

3. Freud'a göre insan, sürekli bir cinsel enerji / libido / kompleksine sahip bir makinedir.

Varoluşçuluğa göre insan kendisine yabancı bir dünyada yaşar. Varlığı mantıksız, anlamsız ve kabul edilemez. İnsan yaşamının anlamı, sınırsız özgürlüğünde Tanrı ile mistik bir birliktelik içindedir.

2. Öz - varlığının tüm biçimlerinin birliği içinde ifade edilen nesnenin iç içeriği.

Öz, fenomenden dışsal, gözlemlenebilir ve özgüllükten, yani. bir nesneyi diğerlerinden ayıran özellikler. Bu tür özellikler fark edilebilir, ancak çok önemli olmayabilir. Bir kişinin özgüllüğü, dahil olmak üzere antropolojide incelenir. felsefi olmayanda. Örneğin, tarihsel antropoloji ve arkeolojide, bir kişiyi tanımlamanın temeli olarak “homenid üçlüsü” kabul edilir: dik duruş, beyin hacmi ve başparmağın dik konumu.

İnsanın felsefi çalışması, özgüllük sorunuyla başladı. Platon: "İnsan iki ayaklı, tüysüz bir yaratıktır." İnsan, yetişkinlikte işlevsel olarak oynayabilen tek hayvandır (modern özgüllüğün tanımı). Felsefe, insanın öz açısından daha derin bir tanımını vermeye çalışır.

Varlığın tanımına yönelik ana yaklaşımlar:

1. Teocentrism. İnsanın özünü, Tanrı tarafından yaratılmış olması belirler. Onlar. Tanrı'dan bağımsız olarak kendi başına tanımlanamaz. Ancak yaratılış fikirlerinden yola çıkarak insan yaşamının içeriğini ve amacını değerlendirmek mümkündür. Bu yaklaşım Rus dolandırıcılık felsefesinde çok popülerdi. XIX - başlangıç. XX yüzyıllar Bu, V.S. Solovyov, N. Berdyaev, L.N. Tolstoy. Berdyaev: "İnsanın özü, Yaratan Tanrı'ya benzerliğini belirler." Onlar. İnsanın özü, yaratıcı olmasıdır. Diğer tüm varlıklar "kendi standartlarına göre yaşarlar."

2. Doğamerkezcilik. İnsan doğal bir canlı varlıktır. İnsan varoluşunun biyolojik düzeyi, onun bireyselliği, sosyal davranış biçimleri ve birçok sosyal süreçle ilgili olarak belirleyici bir rol oynar.

Kuşkusuz biyolojik olarak belirlenir:

Tür özellikleri, bir kişinin fizyolojik özellikleri - yaşam beklentisi, bireysel dönemlerinin oranı, hayati (yaşam - yaşam) ihtiyaçları.

Bir bireyin anatomik ve fizyolojik özellikleri ırk, sinir sistemi tipi, kan grubu vb.

Eylem türlerini belirlemek için belirli eğilimlere özellikle vurgu yapılır.

Naturocentrism, pozitivizm, pragmatizm tarafından desteklenen antik felsefede (Demokritos) kuruldu. Yirminci yüzyılın felsefesinde. çerçevesinde, organizmanın biyolojik doğasının temel kusuru fikri ortaya çıkar. A. Guerin, insanın çevresine zayıf bir şekilde adapte olduğunu savunuyor. Modern dünyadaki ana koşulu tıkanıklıktır: fiziksel, bilgisel, entelektüel. Kültür, insanın biyolojik yetersizliğini telafi eden bir dizi mekanizmadır. Teknik, medya ve devlet bu aşırı yükleri telafi ediyor.

3. Toplummerkezcilik.

Bir insandaki ana şey, onun insan toplumunun bir parçası olmasıdır. Sadece onun içinde bir erkek olarak var olabilir. İnsanın tüm nitelikleri sosyo-kültürel ortamda oluşur. Sosyo-merkezciliğin kökeninde - Aristoteles, insanı bir devlet hayvanı olarak tanımlar. İnsanın özü, tüm toplumsal ilişkilerin toplamıdır. Yirminci yuzyılda bu yaklaşım çerçevesinde, "sosyal kişilik tipi" kavramı geliştirilmektedir - bu, bir insan topluluğunun tanımının en karakteristik özelliği olan ve bu topluluğun tarihi ve faaliyetlerinin özellikleri tarafından belirlenen bir dizi niteliktir. .

Bu yaklaşımların her biri için rasyonalist ve irrasyonalist varyantlar vardır. Rasyonalizm, insanın özünü zihinle, irrasyonalizmle - ruhunun diğer fenomenleriyle birleştirir.

Bütün bu yaklaşımlarda, bir kişinin özü, onun dışındaki bir şeyle ilişkilendirilir. İnsanın kendisinden daha yüksek ve daha önemli bir realitenin olduğu kabul edilmektedir.

4. Antroposentrizm.

İnsanın özü, onun dışındaki başka bir şeyde değil, kendinde, kendi bilgisindedir. Bir kişinin oluşumu, her zaman güçlü bir aktivite içinde kendini yaratır. Herhangi bir dış etki bir kişiyi tam olarak tanımlayamaz. Kökenlerde - Sokrates, Kant.

Kant, insan varoluşunu benzersiz ve özel bir felsefi akıl yürütmenin nesnesi olarak görür. “Her şey ve her şey için ancak bir araç olarak kullanılabilir. Yalnızca insan ve onunla birlikte her rasyonel varlık kendi içinde bir amaçtır. İyi niyet, tüm rasyonel varlıkların doğasında vardır, yani. ahlaki ilkeler temelinde hareket etmeye hazır olma. İnsanlar iyi niyet temelinde zorunluluklar kurarlar, yani. belirli bir şekilde hareket etmeyi emreder. Emirlerin çoğu varsayımsaldır, yerine getirilmesi durumlara bağlıdır. Yalnızca bir kategorik buyruk vardır - "öyle bir şekilde hareket edin ki, iradenizin düsturunun evrensel bir ahlak yasası haline gelebilsin." Sonuç: iyi niyet özerktir.

İnsanmerkezciliğin gelişme biçimlerinden biri, bir kişiyi öz açısından düşünmekten onu varoluş açısından düşünmeye geçiştir.

Varoluş, bir nesnenin bireysel özellikleri ve onunla birlikte meydana gelen süreçlerin bütünü içinde varlığıdır.

Bir insanı varoluş açısından ele alan felsefi yöne varoluşçuluk denir.

Genel fikirler: Bir kişinin gerçek ve gerçek olmayan varlığı arasında bir fark vardır. Hakiki varlık, bireyselliğinin geliştirildiği ve tezahür ettiği bir kişinin tamamlanmış hayatıdır. Özgün olmayan varlık - bir sonuca varmadan, genel kabul görmüş standartlara uygun olarak yaşanan bir yaşam. Hakiki varlık başlangıçta verilmez, insan ona bir yol bulmalıdır. Bir insanı gerçek varlığı aramaya yönlendiren durum, sınırda bir durumdur, kişinin Benliğini kaybetme korkusudur.Hepsinden önemlisi, Heidegger'in "insan baskısı" dediği şey - olağandışı her şeyin sağır reddi, kişinin gerçek varlığa ulaşmasını engeller. , herhangi bir atipik değerlendirme ve eyleme olumsuz bir tepki.

3. İnsan özü sorununa sistematik bir yaklaşım.

İnsanda biyolojik ve sosyal olanın birliği ve bağlantısı. Modern materyalizm açısından, bir kişi biyolojik, zihinsel, sosyal ve bilgisel bir varlık olarak kabul edilir.

Biyolojik olarak, her insan doğanın bir parçasıdır, benzersizdir, çünkü ebeveynlerinden aldığı genler dizisi benzersizdir. Bu benzersizlik, bir kişinin bireysel gelişimi sürecinde sosyal ve biyolojik faktörlerin etkisinin bir sonucu olarak geliştirilmiştir. Yaşam beklentisi, yaş özellikleri, cinsiyet etkileşimleri vb. biyolojik olarak belirlenir, ancak bu, her insanın yaşamının sosyal koşullarıyla doğrudan ilgilidir.

Toplumsal, biyolojik olandan doğar ve onun için tarihsel doğal önkoşullar yaratır. Bir kişinin zihinsel gelişimi de sosyal olarak belirlenir: bir kişinin iç manevi dünyası - bilinçli ve bilinçsiz süreçleri, iradesi, hafızası, karakteri, mizacı, fantezisi vb. İnsanın özünün sosyal koşulluluğu, toplumun önüne kapsamlı sağlayan koşullar yaratma görevini verir: manevi, ahlaki, estetik ve fiziksel - insanın gelişimi. Her insanın maddi ve manevi-bilgisel enerjileri vardır. Ruhsal enerji, bir kişinin ruhsal süreçleri veya içsel duyumları / duyguları tarafından üretilir: mutluluk, neşe, keder, aşk, nefret, kötülük, iyilik, vb., insan vücudunun davranışını da kontrol eder / değiştirir, yani. taşıyıcısı maddi enerji olan maddi süreçler.

Enerjiler ve süreçlerle birlikte aynı adı taşıyan alanlar vardır. Oluşumları için hiçbir sebep yoksa alanlar var olamaz. Bir kişi her tür alanı barındırır: belirli bir kişinin tek bir enerji alanını oluşturan biyolojik / maddi / ve manevi-bilgisel. Bir alan türünün kaybolması, diğerlerinde de değişikliklere yol açar. Böylece, örneğin bir kişi öldüğünde, beynindeki ruhsal süreçler ve ruhsal enerji kaybolur ve sonuç olarak, ölmekte olan kişinin ruhsal enerjisiyle ilişkili ruhsal alan da ortadan kalkar. Bu, inananlara ruhun bir kişiyi terk ettiğini iddia etmek için sebep verir. Bu durumda, insan ruhu, ilgili alanı, türevleri ve enerjiyi oluşturan karmaşık bir manevi ve bilgi süreci olarak anlaşılır.

İnsan, birey, kişilik, bireysellik. İnsan, yaşamın gelişimindeki en yüksek aşamadır.

BİLGİ TEORİSİ(epistemoloji, epistemoloji) - bilginin doğasını ve olanaklarını, sınırlarını ve güvenilirlik koşullarını analiz eden bir felsefe dalı. Bilginin ve faaliyetin nihai temellerini bulduğunu iddia ettiği sürece hiçbir felsefi sistem, bu soruların araştırılması olmadan yapamaz. Bununla birlikte, bilgi teorisinin sorunları, örneğin felsefi bir kavramda ve örtük bir biçimde kapsanabilir. Bilginin olanaklarını ve doğasını örtük olarak tanımlayan bir ontolojinin formülasyonu yoluyla. Bir problem olarak bilgi, ontolojik konulara tabi olmasına rağmen, antik felsefede (sofistler, Platon, Aristoteles) özel olarak incelenmiştir. Bilgi teorisi, 17. yüzyılda Batı felsefesinin tüm problemlerinin merkezinde kendini buldu: epistemolojik soruların çözümü, diğer tüm felsefi problemlerin incelenmesi için gerekli bir koşul haline geldi. Klasik bir bilgi teorisi türü vardır. Doğru, "bilgi teorisi" terimi oldukça geç ortaya çıkıyor - sadece 1832'de; ondan önce, sorunsallar başka isimler altında incelendi: zihnin analizi, bilişin incelenmesi, zihnin eleştirisi, vb. bilgi). Bilgi teorisi, Batı felsefesinde sr'ye kadar merkezi bir yer işgal etmeye devam etti. 20. yüzyılda, problemlerini ortaya koymanın yollarını ve çözmenin yollarını yeniden düşünmeye ihtiyaç duyulduğunda, bilgi teorisi ile felsefenin diğer alanları ve genel olarak bilim ve kültür arasında yeni bağlantılar ortaya çıkıyor. Klasik olmayan bir bilgi teorisi vardır. Aynı zamanda, şu anda, epistemolojik sorunsalları felsefenin çevresine itmeye çalışan, hatta bilgi teorisinin tüm sorunsalını terk eden, onu “aşan” felsefi kavramlar ortaya çıkıyor. Bilgi teorisi problemlerinin doğasını, akıbetini ve olası geleceğini anlamak, onun iki türünün analizini içerir: klasik ve klasik olmayan. Klasik bilgi teorisinde, aşağıdaki özellikler ayırt edilebilir:

1. Eleştiri. Özünde, tüm felsefe geleneğe, bireye dış (doğal ve sosyal) çevre tarafından dayatılanlara karşı güvensizlik olarak ortaya çıkar. Felsefe, yaşam etkinliğinin nihai temellerini bulmak için yalnızca kendine, kendi duygu ve akıl gücüne güvenen özgür bir kişinin kendi kaderini tayin etme yoludur. Bu nedenle felsefe aynı zamanda bir kültür eleştirisi işlevi görür. Bilgi teorisi, bu zamanın biliminde, diğer felsefi sistemlerde sıradan sağduyuda bilgi olarak kabul edilen şeyin bir eleştirisidir. Bu nedenle, bilgi teorisi için ilk sorun, yanılsama ve gerçeklik, görüş ve bilgi sorunudur. Bu tema Platon tarafından Theaetetus diyaloğunda zaten iyi formüle edilmiştir. Bilgi olarak kabul edilen nedir? Bunun genel kabul görmüş bir görüş olamayacağı açıktır, çünkü genel bir hata olabilir; gerçek duruma (yani gerçek bir ifadeye) tekabül eden sadece bir fikir olamaz, çünkü ifadenin içeriği ile gerçeklik arasındaki uygunluk tamamen tesadüfi olabilir. Platon, bilginin yalnızca ifadenin içeriğinin ve gerçekliğin uygunluğunu değil, aynı zamanda ilkinin geçerliliğini de öngerektirdiği sonucuna varır.

Bilgiyi doğrulama sorunu, 17. yüzyıldan beri Batı Avrupa felsefesinde merkezi hale geldi. Bu, kendine güvenen özgür bir bireyin ortaya çıkmasıyla geleneksel olmayan bir toplumun oluşumu ile bağlantılıdır. Bu zamanda bazen "epistemolojik dönüş" olarak adlandırılan şey gerçekleşir. Tam olarak ne yeterli bir bilgi kanıtı olarak kabul edilebilir? Bu soru felsefi tartışmaların merkezinde yer almaktadır. Bilgi teorisi öncelikle yerleşik metafizik sistemlerin ve belirli bir bilgi ideali açısından kabul edilen bilgi sistemlerinin bir eleştirisi olarak hareket eder. F. Bacon ve R. Descartes için bu, skolastik metafiziğin ve gezici bilimin bir eleştirisidir. D. Berkeley için bu, materyalizmin bir eleştirisi ve yeni bilimin bir takım fikirleri, özellikle Newton fiziğinde mutlak uzay ve zaman fikri ve geliştirilen diferansiyel ve integral hesapta sonsuz küçük miktarlar fikri o zaman (sonraki bilim tarihi bu eleştirinin doğruluğunu gösterdi). Kant, epistemolojik yapısını geleneksel ontolojinin yanı sıra bazı bilimsel disiplinlerin (örneğin, betimleyici değil teorik bir bilim olarak psikoloji) imkansızlığını göstermek için kullanır. Bilgi teorisine dayanan Kantçı felsefe sisteminin kendisine eleştirel denir. Eleştiri, klasik tipteki diğer epistemolojik yapıların ana pathos'unu belirler. Bu nedenle, örneğin, E. Mach'ta bilgi teorisi, betimleyici bilim idealini doğrulamanın ve klasik fiziğin mutlak uzay ve zaman fikirlerini eleştirmenin bir yolu olarak hareket eder (bu eleştiri, A. Einstein tarafından özel görelilik teorisi) ve atom teorisi (bilimi reddedildi). Mantıksal pozitivistler, epistemolojik doğrulama ilkelerini yalnızca felsefede değil, aynı zamanda bilimde (fizik ve psikolojide) bir dizi ifadeyi eleştirmek için kullandılar. Popper, epistemolojik yanlışlama ilkesini kullanarak, Marksizm ve psikanalizin bilim dışı doğasını göstermeye çalıştı.

2. Fundamentalizm ve normativizm. Eleştiri görevinin temelinde çözüldüğü bilgi idealinin kendisi kanıtlanmalıdır. Başka bir deyişle, tüm bilgimizin böyle bir temelini, hakkında hiçbir şüphe olmayan bir şekilde bulmalıyız. Bilgi olduğunu iddia eden, ancak gerçekte bu temele dayanmayan her şey reddedilmelidir. Bu nedenle, bilginin temelini araştırmak, farklı zihinsel oluşumlar (örneğin, duyum, algı ve düşünme arasındaki) arasındaki nedensel ilişkilerin basit bir şekilde açıklığa kavuşturulmasıyla aynı değildir, ancak bu tür bir bilgiyi tanımlamayı amaçlar; norm. Bilişsel bilinçte fiilen meydana gelen (ve içindeki her şey, örneğin, algı yanılsaması veya düşünme yanılsaması, bir şeyin neden olduğu) ile bilgi olarak kabul edilmesi için olması gereken arasında ayrım yapmak gerekir. (yani, .i.e. norma karşılık gelen). Aynı zamanda, felsefe tarihinde, normatif, genellikle fiilen var olanla karıştırıldı ve ikincisi olarak geçti.

Bu kapasitede, bilgi teorisi sadece bir eleştiri olarak değil, aynı zamanda belirli bilgi türlerini onaylamanın bir aracı olarak, kendilerine özgü kültürel meşruiyetlerinin bir aracı olarak hareket etti. Dolayısıyla Platon'a göre duyusal algı bilgi veremez; kişi yalnızca matematiğin öğrettiği şeyi gerçekten bilebilir. Bu nedenle, kelimenin tam anlamıyla, ampirik fenomenlerin bilimi olamaz, bilimin ideali Öklid'in geometrisidir. Aristoteles'e göre durum farklıdır: duyusal deneyim gerçeklik hakkında bir şeyler söyler. Deneysel bilim mümkündür, ancak matematiksel olamaz, çünkü deneyim niteldir ve matematikleştirilemez. Copernicus ve Galileo'dan sonra ortaya çıkan modern Avrupa bilimi, esas olarak Platon ve Aristoteles'in programlarını deneye dayalı bir matematiksel doğa bilimi programı biçiminde sentezledi: ampirik bilim mümkündür, ancak verilenin bir açıklaması temelinde değil. deneyimde, ancak araştırılan şeyin deneyde (ve bu matematiğin kullanımını içerir) yapay tasarım temelinde. Bu program, belirli bir epistemolojik düzenlemeye dayanmaktadır: gerçeklik, duyusal deneyimde verilir, ancak derin mekanizması, hazırlanması ve matematiksel işlenmesi yardımıyla kavranır. Bu durumda bilgi teorisi, hem eski gelenekle hem de sağduyuyla çelişen yeni bir bilimi doğrulamanın ve meşrulaştırmanın bir yolu olarak hareket eder, garip ve olağandışı bir şeydi.

Aynı zamanda epistemolojik kavramlar da ikiye ayrılır. ampirizm ve rasyonalizm . Ampirizm açısından, yalnızca her iki duyuya da dayanan duyusal deneyimin verilerine maksimum ölçüde karşılık gelen bu bilgi haklı olarak kabul edilebilir ( sansasyonalizm ), veya "duyu verileri" ( yeni-gerçekçilik ), veya temel protokol cümleleri ( mantıksal deneycilik ). Rasyonalizm, yalnızca "doğuştan fikirler" (Descartes, Spinoza) sistemine veya kategoriler ve şemalar sistemine (Hegel, neo-Kantçılar) uyan bilgi olarak kabul edildi. Kant bu anlaşmazlıkta belli bir üçüncü pozisyon almaya çalıştı.

Klasik bilgi teorisinin bir diğer temel özelliği, psikologlar ve antipsikologlar olarak ikiye ayrılmasıdır. Elbette, tüm filozoflar, belirli bilinç fenomenlerinin nedensel açıklaması ile bunların normatif gerekçelendirmesi arasında ayrım yapmışlardır. Bununla birlikte, psikologlar için ("doğuştan fikirler" teorisinin bazı destekçilerinin yanı sıra tüm ampiristleri de içerirler), bilginin gerçeklikle bağlantısını sağlayan norm, ampirik olarak verilen bilincin kendisinde köklenir: bu kesin bir gerçektir. bilinç ve bu bağlamda bilgi teorisi psikolojiye dayanmaktadır. . Tarihsel olarak, bilgi teorisi alanındaki birçok araştırmacı aynı zamanda seçkin psikologlardı (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, vb.). Antipsikologlar için, olandan değil, olması gerekenden bahseden epistemolojik normlar, sadece bireysel ampirik bilincin gerçekleri olamaz. Bu normlar evrensel, zorunlu ve zorunludur; bu nedenle, dahil olmak üzere hiçbir şeyin basit bir tümevarımsal genelleştirilmesiyle elde edilemezler. ve ampirik bilginin işi. Bu nedenle bunların kaynağı başka bir alanda aranmalıdır. Felsefi aşkıncılık için (Kant, neo-Kantçılar, fenomenoloji), bu alan, ikincisinde mevcut olmasına rağmen, sıradan ampirikten farklı olan aşkın bilinçtir. Bu durumda epistemolojik araştırma yöntemi, psikolojik verilerin ampirik bir analizi olamaz. Kant için bu, bilinci analiz etmek için özel bir aşkın yöntemdir. Bir epistemolojik araştırma yöntemi olarak fenomenologlar, bilincin temel yapıları ve tanımları hakkında özel bir sezgisel kavrayış sunarlar. Bu durumda bilgi teorisi, kelimenin tam anlamıyla bir teori değil, betimleyici bir disiplin olarak ortaya çıkıyor, ancak bu durumda açıklama ampirik gerçeklere değil, özel bir tür a priori'ye atıfta bulunuyor. fenomenler. Ek olarak, bu disiplin (psikoloji dahil) başkalarına bağlı değildir, onlardan önce gelir. Neo-Kantçılar bu sorunu farklı bir şekilde çözerler: Onların bakış açısından, bilgi teorisi, bilginin imkânı için aşkın koşulları ortaya çıkarmaya çalışır. Bunu yapmak için, bilgi teorisi uzmanı (bu durumda felsefeyi bilgi teorisine indirgerler), metinlerde nesnelleştirilen bilgiyi (öncelikle bilimsel) analize tabi tutmalıdır. Bu durumda bilgi teorisi, bir yandan ampirik olarak verilen metinleri analiz eder ve diğer yandan bu analizin bir sonucu olarak ampirik değil, a priori bağımlılıkları ortaya çıkarır.

Bilgi teorisindeki antipsikolojizm, özel olarak M.Ö. analitik felsefe , nerede dilin analizi olarak anlaşıldı. Doğru, bu analizin kendisi artık aşkın bir prosedür değil, tamamen ampirik bir prosedürdür, ancak artık ampirik bilincin gerçekleriyle (psikologlarda olduğu gibi) değil, dilin "derin gramerinin" gerçekleriyle ilgilenir. . Bu yaklaşım çerçevesinde bilgi teorisi analitik bir disiplin olarak yorumlanmış ve eski bilgi teorisi (özellikle L. Wittgenstein tarafından) savunulamaz bir "psikoloji felsefesi" olarak eleştirilmiştir. Doğrulama ve yanlışlama gibi bilgi standartlarını belirleyen bu tür epistemolojik ilkelerin dilin yapılarında kök saldığı anlaşılmıştır. Bu bağlamda, psikolojik araştırmanın konusu olan belirli bir ifadenin “keşif bağlamı”, felsefi, epistemolojik analizin ilgilendiği “kanıtlama bağlamından” açıkça ayrılmıştır. Erken analitik felsefe, özellikle onun mantıksal pozitivizm gibi versiyonları, klasik epistemolojik antipsikolojizmin ana ilkelerini paylaşır. Bilgi teorisinin kendine özgü bir anti-psikolojik anlayışı, K. Popper'ın özelliğidir. Onun için, metinlerde ("nesnel bilgi") nesnelleştirilen bilimsel bilgi tarihinin çalışmasına dayanmalıdır - bu konuda neo-Kantçılara benzer. Bilgi teorisi bireysel özne ile ilgilenmez. Ve Popper'a göre bireyden başka bir özne olmadığı için, bilgi kuramının genel olarak özneyle hiçbir ilgisi yoktur ("bilinen bir özne olmaksızın epistemoloji"). Bununla birlikte, yeni-Kantçılardan farklı olarak Popper, bilgi teorisinin ampirik bilim yöntemlerini kullanması gerektiğine inanır. Bu, özellikle, epistemolojik genellemelerin ilke olarak gözden geçirilebileceği anlamına gelir.

3. Konu-merkezcilik. Öznenin varlığı gerçeği, üzerine bir bilgi sisteminin kurulabileceği yadsınamaz ve tartışılmaz bir temel görevi görür. Descartes'ın bakış açısından, bu genellikle kendine güvenen tek gerçektir. Diğer her şeyde, dahil. ve bilincimin ve diğer insanların dışındaki dünyanın varlığından şüphe edilebilir (böylece, tüm klasik epistemolojik geleneğin özelliği olan eleştiri, bu tezin kabulüyle çarpılır). Zihinde var olanın bilgisi yadsınamaz ve dolaysızdır; Bilincimin dışındaki şeyler hakkındaki bilgi dolaylıdır. Deneyciler için, zihnimde verilen duyumların tartışılmaz bir statüsü vardır. Rasyonalistler için bunlar öznenin bilincinin a priori biçimleridir. Klasik bilgi kuramının özgül sorunları bu şekilde ortaya çıkar: dış dünyanın bilgisi ve diğer insanların bilinci nasıl mümkün olabilir? Çözümlerinin yalnızca felsefe için değil, klasik bilgi teorisinin özne merkezli düzenini (özellikle psikoloji için) benimseyen insan hakkındaki ampirik bilimler için de çok zor olduğu ortaya çıktı. Dolaysız olarak verilen bilinç durumlarıyla ilgili klasik bilgi teorisinin temel konumunu paylaşan ve aynı zamanda dış nesnelerin varlığı gerçeğinin aynı kanıtından şüphe duymayan bir dizi filozof ve bilim adamı için (epistemolojik materyalizm, gerçekçilik), bu hükümleri uzlaştırmanın zor olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle - G. Helmholtz'un duyumların gerçeklikle "hiyeroglif" ilişkisi, I. Müller'in "duyu organlarının özel enerjisi yasası" vb. hakkındaki fikirleri. Bu zorluklar, V.I. kurulumları için mevcut değildi. bilginin nesneleri ve aynı zamanda tüm bilgilerin temelinde duyumların yattığı tezinden yola çıkılır. İkincisi, gerçekte olmadıkları "nesnel dünyanın öznel görüntüleri" olarak yorumlandı. Bilgi teorisinin bir dizi temsilcisi, öznenin bilincini tek gerçeklik olarak yorumlayarak, bilgi ile dış dünya arasındaki ilişkinin sorunlarını “ortadan kaldırmayı” önerdi: ampiristler için bunlar duyumlardır, rasyonalistler için, a priori. bilinç yapıları. Dünya (diğer insanlar dahil) bu durumda ya bir duyumlar dizisi ya da öznenin rasyonel bir yapısı olarak hareket eder. Bu konum, çeşitli gerçekçi okulların (yeni-gerçekçilik, eleştirel gerçekçilik) temsilcileri tarafından eleştirildi, ancak biliş yalnızca bireysel bilincin bir gerçeği olarak, konunun “içinde” olan bir şey olarak anlaşıldığı sürece (nedensel olarak belirlense bile). dış dünyanın olayları), belirtilen zorluklar çözülemez. Descartes ampirik ve aşkın özneler arasında bir ayrım yapmadıysa, o zaman felsefenin sonraki gelişiminde böyle bir ayrım yapıldı. Ampiristler ve psikologlar bireysel konu ile ilgilenirken, aşkıncılar aşkın olanla ilgilenirler. Bu nedenle, örneğin Kant'a göre, deneyimde bana verilen nesnelerin ampirik bir birey olarak benden bağımsız olarak var oldukları kuşku götürmez. Ancak bu deneyimin kendisi aşkın özne tarafından inşa edilir. Bu öznenin algısının aşkın birliği, deneyimin nesnelliğinin bile garantörüdür. Husserl'e göre, yadsınamaz gerçeklik, fenomenlerin aşkın bilince verilmiş olmasıdır. Bu fenomenlerin dış gerçeklikle ilişkisine ilişkin olarak, fenomenoloji bu sorulardan "kaçar". Baden okulunun neo-Kantçıları, bilgi teorisinin "genel olarak bilinç" ile ilgilendiği gerçeğinden yola çıkarken, Marburg neo-Kantianizm okulu daha çok "bilimin ruhu" ile ilgilenir. Analitik felsefenin ilk temsilcilerine göre, ifadeler anlamlarını bireyin deneyiminin öznel verileriyle olan ilişkilerinden alır, ancak dil yalnızca tek bir öznenin mülkü değildir. Çoğu açıdan klasik olan bazı epistemolojik kavramlar bu noktada bu sınırları aşmaktadır. Bu özellikle, bireysel bir özne olmayan (ne ampirik ne de ampirik) Mutlak Tin temelinde iki ayrı dünya olarak öznel ve nesnel karşıtlığının üstesinden gelme girişiminde bulunulan Hegel'in epistemolojik sistemi için geçerlidir. ne de aşkın); aynı şey Popper'ın "bilinen özne olmaksızın epistemolojisi" için de söylenebilir.

4. Bilim-merkezcilik. Bilgi teorisi, tam da modern zaman biliminin ortaya çıkmasıyla bağlantılı olarak klasik bir biçim kazanmış ve birçok açıdan bu bilimi meşrulaştırmanın bir aracı olarak hareket etmiştir. Bu nedenle çoğu epistemolojik sistem, o zamanın matematiksel doğa bilimlerinde sunulduğu gibi, en yüksek bilgi türü olan bilimsel bilgi olduğu ve bilimin dünya hakkında söylediklerinin gerçekte var olduğu gerçeğinden hareket etti. Bilgi teorisinde tartışılan birçok problem ancak bu tutumun ışığında anlaşılabilir. Bu, örneğin, sözde sorun olan T. Hobbes, D. Locke ve diğerleri tarafından tartışıldı. birincil ve ikincil nitelikler. Birincil (ağırlık, şekil, konum vb.) gerçek nesnelerin kendilerine ait olduğu kabul edilirken, ikincil (renk, koku, tat vb.) dış dünyadaki nesneler hareket ettiğinde öznenin zihninde ortaya çıktığı kabul edilir. duyular üzerinde. Bu durumda gerçekten var olan ve olmayan şey, tamamen klasik fiziğin gerçeklik hakkında söyledikleri tarafından belirlenir. Kant'ın bilgi teorisi, klasik Newton mekaniğinin temeli olarak anlaşılabilir. Kant'a göre, bilimsel bilginin varlığı başlangıçta haklı çıkar. Saf Aklın Eleştirisi'nin iki sorusu "Saf matematik nasıl mümkün olabilir?" ve "Saf doğa bilimi nasıl mümkün olabilir?" – bu bilimsel disiplinlerin meşruiyetini sorgulamayın, sadece olasılıklarının epistemolojik koşullarını belirlemeye çalışın. Aynı şey Kant'ın Eleştirisi'nin üçüncü sorusu için de söylenemez, "Metafizik nasıl mümkün olabilir?" Filozof, epistemolojik açıdan ikincisinin imkansız olduğunu göstermeye çalışır. Neo-Kantçılar için bilgi teorisi ancak bir bilim teorisi olarak mümkündür. Mantıksal pozitivistler, felsefenin (analitik bilgi teorisi) görevini tam olarak bilim dilinin analizinde gördüler ve sıradan dilde hiç değil. Popper'a göre epistemoloji sadece bilimsel bilgi ile ilgilenmelidir. 20. yüzyılın son on yıllarında tüm temel parametrelerde klasik olandan farklı olan klasik olmayan bir bilgi teorisi yavaş yavaş şekilleniyor. Bu alandaki epistemolojik konular ve çalışma yöntemlerindeki değişiklik, yeni bir biliş ve bilgi anlayışının yanı sıra bilgi teorisi ile diğer insan ve kültür bilimleri arasındaki ilişki ile ilişkilidir. Yeni anlayış, sırayla, bir bütün olarak modern kültürdeki değişimlerden kaynaklanmaktadır. Bu tür bilgi teorisi, geliştirmenin ilk aşamasındadır ve aşağıdaki özelliklere sahiptir:

1. Eleştiri sonrası. Bu, felsefi eleştirinin reddi anlamına gelmez (ki onsuz felsefenin kendisi yoktur), ancak yalnızca, bilginin tüm geleneklere güvensizlik temelinde sıfırdan başlayamayacağı temel gerçeğinin anlaşılması anlamına gelir; birinde yazılıdır. Deneyim verileri teorik terimlerle yorumlanır ve teorilerin kendileri zaman içinde yayınlanır ve kolektif gelişimin ürünüdür. Güvensizlik tutumu ve kendine güvenme arayışı, başkalarının faaliyetlerinin sonuçlarına güvenme tutumu ile değiştirilir. Bu, körü körüne güven ile ilgili değil, sadece herhangi bir eleştirinin belirli bir destek noktası içerdiği gerçeğiyle, belirli bir zamanda ve belirli bir bağlamda eleştirilmeyen bir şeyin kabul edilmesiyle ilgilidir (bu, başka bir zamanda bir eleştiri konusu olabilir). ve farklı bir bağlamda). Bu fikir, L. Wittgenstein tarafından sonraki eserlerinde iyi bir şekilde ifade edilmiştir. Kolektif olarak geliştirilen bilgide, kollektif bilişsel süreçteki katılımcılar tarafından o anda fark edilmeyen içerik olabilir. Farkında olmadığım bu tür örtük bilgiler, kendi bilişsel süreçlerime ilişkin olarak bende de var olabilir. Bilgi tarihinde, farklı gelenekler karşılıklı olarak birbirini eleştirir. Bu sadece mit ve bilimin karşılıklı eleştirisi değil, aynı zamanda örneğin bilimdeki farklı bilişsel gelenekler tarafından birbirinin eleştirisidir. Biyolojide matematiksel ve tanımlayıcı gelenekler. Bilgi geliştirme sürecinde, tamamen bastırılmış veya bilişin çevresine indirilmiş gibi görünen bu bilişsel geleneklerin yeni bir bağlamda yeni anlamlar bulduğu ortaya çıkabilir. Böylece, örneğin, I.Prigozhin tarafından geliştirilen kendi kendini organize eden sistemler teorisinin fikirleri ışığında, eski Çin mitolojisinin bazı fikirlerinin modern buluşsal anlamı ortaya çıkar.

2. Köktenciliğin reddi. Bilişsel normların değişkenliğinin keşfi, bilişi geliştirmek için katı normatif reçeteler formüle etmenin imkansızlığı ile ilişkilidir. 20. yüzyılda bilimde, özellikle mantıksal pozitivizm ve operasyonelizmde üstlenilen bu tür reçetelerin yardımıyla bilgiyi cehaletten ayırma girişimleri başarısız oldu.

Modern felsefede bu duruma farklı tepkiler vardır. Bazı filozoflar, bilgi teorisinin felsefi bir disiplin olarak reddedildiğinden bahsetmenin mümkün olduğunu düşünürler. Bu nedenle, örneğin, Wittgenstein'ın bazı takipçileri, sıradan dilde "bilmek" kelimesinin birkaç farklı anlamda kullanıldığı gerçeğine dayanarak, birleşik bir bilgi teorisi geliştirme olasılığını görmezler. Diğerleri (örneğin, R. Rorty), köktenciliğin reddini, bilgi teorisinin sonu ve epistemolojik araştırmanın felsefi hermenötik tarafından yer değiştirmesi ile tanımlar. Bazı filozoflar (ve çoğu) bu disipline yeni bir anlayış kazandırmanın mümkün olduğunu düşünüyor ve bu bağlamda örneğin çeşitli araştırma programları sunuyorlar. W. Quine'in "doğallaştırılmış epistemoloji" programı. Quine'a göre, bilimsel epistemoloji, herhangi bir normativizmden reçetelerin verilmesini tamamen terk etmeli ve bilgi teorisi aparatını kullanarak daha yüksek sinir aktivitesi ve psikoloji fizyolojisi verilerinin genelleştirilmesine indirgenmelidir. J. Piaget "genetik epistemoloji" kavramını geliştirdi. Quine'den farklı olarak, epistemolojinin normlarla ilgilendiğini vurgular. Ancak bunlar, filozofun a priori düşünceler temelinde formüle ettiği normlar değil, bir yandan çocuğun zihinsel gelişiminin gerçek sürecini ve bir yandan bilim tarihini incelemenin bir sonucu olarak bulduğu normlardır. diğer taraftan, başka bir açıdan.

Modern psikoloji çalışmasıyla bağlantılı olarak köktenci olmayan bir bilgi teorisinin geliştirilmesi için daha da ilginç ve umut verici bir program, modern bilişsel bilim çerçevesinde önerilmektedir. Filozof, dahil olmak üzere bazı ideal bilişsel süreçler modeli oluşturur. ve bilgi teorisinin tarihinde elde edilen sonuçlar. Bu modelle çeşitli "ideal deneyler" yürütür ve öncelikle bu modelin mantıksal olanaklarını keşfeder. Daha sonra, bu model temelinde, bir bilgisayarın çalışması için özel matematiksel programlar geliştirilir ve bu bilgisayarın çalışması, psikolojide elde edilen verilerle karşılaştırılır. Bu karşılaştırma, hem psişenin çalışmasının bilgisayar temsillerinin (modern bilişsel psikoloji açısından bakıldığında, tüm zihinsel süreçlerin altında yatan bilişsel süreçlerdir) ve ilgili teorik-bilişsel modellerin etkinliğini test etmenin bir yolu olarak hizmet eder. Psikoloji ve yapay zeka alanındaki gelişmelerle etkileşim içinde olan bu tür epistemolojik araştırmalara "deneysel epistemoloji" adı verilmiştir.

Böylece, klasik olmayan bilgi teorisi çerçevesinde psikolojizme bir tür dönüş vardır. Ancak, kelimenin eski anlamıyla psikolojiden bahsetmiyoruz. İlk olarak, bilgi teorisi (modern bilişsel psikoloji gibi), belirli bilişsel faaliyet normlarının, deyim yerindeyse, psişenin çalışmasında yerleşik olduğu ve ikincisini belirlediği gerçeğinden yola çıkar (ve bu bağlamda, rasyonel temeller aynı zamanda zihinsel fenomenlerin nedenleri). İkincisi, ruhun çalışması hakkında veri elde etmenin ana yolu, içe dönük olarak verilen bilinç gerçeklerinin tümevarımsal bir genellemesi değil, sonuçları psikolojik deneylerin sonuçlarıyla karşılaştırılan ideal modellerin inşasıdır (kendi raporları). denekler kullanılır, ancak yalnızca kritik doğrulamaları ve diğer verilerle karşılaştırmaları koşuluyla). Bu tür epistemolojik çalışma sürecinde, rasyonalist antipsikolojik gelenek doğrultusunda ifade edilen bazı fikirlerin (özellikle I. Kant ve E. Husserl'in bir takım fikirleri) önemli bir buluşsal rolü ortaya çıkar.

Köktenciliğin çöküşünün ışığında bilgi teorisinin sorunlarını anlamanın başka yolları da var. Bazı araştırmacılar, bilgi edinmenin (hem sıradan hem de bilimsel) kolektif doğasını ve bu bağlamda bilişsel aktivite konuları arasındaki bağlantıları inceleme ihtiyacını vurgulamaktadır. Bu bağlantılar, ilk olarak iletişimi içerir, ikincisi sosyal ve kültürel olarak dolayımlıdır ve üçüncüsü tarihsel olarak değişir. Bu sosyo-kültürel süreçte bilişsel aktivitenin normları değişir ve gelişir. Bu bağlamda, felsefi analizin bilgi tarihi çalışması ve sosyo-kültürel araştırması ile etkileşimini içeren (şu anda birçok ülkede araştırmacılar tarafından uygulanmakta olan) bir sosyal epistemoloji programı formüle edilmektedir. Bu bağlamda bilgi teorisi alanındaki bir uzmanın görevi, bazı apriori değerlendirmeler temelinde elde edilen bilişsel normları reçete etmek gibi görünmüyor, ancak kolektif bilişsel aktivite sürecinde fiilen kullanılanları tanımlamak gibi görünüyor. Bu normlar değişir, farklı bilgi alanlarında farklıdırlar (örneğin sıradan ve bilimsel bilgide, farklı bilimlerde), onları kullananlar tarafından her zaman tam olarak anlaşılmazlar, farklı normlar arasında çelişkiler olabilir. Filozofun görevi, tüm bu ilişkileri tanımlamak ve açıklamak, aralarında mantıksal bağlantılar kurmak, değişim olasılıklarını belirlemektir. Bilgi teorisinin yerel çalışmalarında, K. Marx'ın bilişsel aktivitenin kolektif ve iletişimsel doğası hakkındaki fikirlerinin etkisi altında, bir sosyo-kültürel bilgi analizi okulu gelişmiştir.

Son olarak, modern köktenci olmayan bilgi teorisinin böyle bir yönünü evrimsel epistemoloji olarak adlandırmak gerekir - bilişsel süreçlerin, canlı doğanın evriminde bir an ve onun ürünü olarak incelenmesi (K. Lorenz, G. Vollmer, vb.). Bu bağlamda, bilgi teorisinin bir takım temel problemlerini (bilişsel normlar ve dış gerçeklik arasındaki yazışma soruları, a priori bilişsel yapıların varlığı vb. dahil) çözmeye yönelik girişimlerde bulunulmaktadır. modern biyoloji.

3. Öznemerkezciliğin reddi. Klasik bilgi teorisi için özne bir tür dolaysız veri gibi davrandıysa ve diğer her şey şüphe içindeyse, o zaman modern bilgi teorisi için sorun temelde farklıdır. Bilişsel özne, başlangıçta gerçek dünyaya ve diğer öznelerle ilişkiler sistemine dahil olarak anlaşılır. Soru, dış dünyanın ve diğer insanların dünyasının bilgisinin nasıl anlaşılacağı (hatta varlığının kanıtlanacağı) değil, bu nesnel gerçekliğe dayalı olarak bireysel bilincin oluşumunun nasıl açıklanacağıdır. Bu bağlamda, seçkin Rus psikolog L. Vygotsky tarafından, bilincin iç öznel dünyasının iletişim de dahil olmak üzere öznelerarası aktivitenin bir ürünü olarak anlaşılabileceğine göre önemli fikirler dile getirildi. Öznellik, bu nedenle, kültürel-tarihsel bir ürün olarak ortaya çıkıyor. Bu fikirler, bilgi teorisi problemlerinin bir dizi yerel gelişmesinde kullanıldı (bu anlayışla, bilgi teorisinin geliştirilmesine yönelik iki modern yaklaşım arasındaki fark ortadan kaldırılır - psikoloji ile etkileşime girer ve kültürel-tarihsel bir temele dayanır. yaklaşmak). Bunlar aynı zamanda bilgi teorisi ve felsefi psikoloji alanında Benliği, bilinci ve bilişi anlamak için iletişimsel bir yaklaşım öneren bir dizi Batılı uzman tarafından Wittgenstein'ın son dönem felsefi fikirleriyle birleştirildi ve birleştirildi (R. Harre). ve diğerleri). Çok verimli olduğu ortaya çıkan konuyu anlamaya yönelik iletişimsel yaklaşım aynı zamanda bir dizi yeni epistemolojik soruyu gündeme getiriyor: Benlik olmadan bilinç mümkün mü; araştırmacının ve zihinsel süreçlerin çalışmasındaki konunun iletişimsel etkileşimi, çalışılan fenomenlerin yaratılmasına yol açmaz mı, vb.

4. Bilim-merkezciliğin reddi. Bilim, gerçeği bilmenin en önemli yoludur. Ama tek değil. İlke olarak, örneğin sıradan bilginin yerini alamaz.

Bilginin tüm çeşitlerini ve türlerini anlamak için, bu bilim öncesi ve bilim dışı formları ve bilgi türlerini incelemek gerekir. En önemli şey, bilimsel bilginin sadece bu formları varsayması değil, aynı zamanda onlarla etkileşime girmesidir. Bu, özellikle, Wittgenstein'ın ve onun takipçilerinin felsefesindeki sıradan dilin incelenmesinde iyi bir şekilde gösterilmiştir. Örneğin, bilimsel psikolojide araştırma konularının tanımlanması, sağduyu tarafından seçilen ve günlük dilde sabitlenen şu fenomenlere bir çağrıyı varsayar: algı, düşünme, irade, arzu, vb. Aynısı, prensipte, diğer tüm insan bilimleri için de geçerlidir: sosyoloji, filoloji, vb. bilimsel bilginin orijinal soyutlamalarının olağan "yaşam dünyası"ndaki köklülüğünü unutmanın sonucudur. Bilim, sağduyunun yaptığı ayrımları takip etmek zorunda değildir. Ama onları görmezden gelemez. Bu bağlamda, sıradan ve bilimsel bilginin etkileşimi, birbirini karşılıklı olarak eleştiren ve bu eleştiride karşılıklı olarak zenginleştirilen farklı bilişsel gelenekler arasındaki ilişkiye benzetilebilir (örneğin, bugün, ne kadar olduğu sorusu üzerine hararetli bir tartışma var. “halk psikolojisi” verileri dikkate alınmalıdır). günlük dilde, bilişsel bilimde sabit).

Bu nedenle, bilgi teorisi, psikolojiden biyolojiye ve bilim tarihindeki araştırmalara kadar birçok insan biliminin merkezinde yer almaktadır. Bilgi toplumunun ortaya çıkışı, bilgiyi edinme ve özümseme sorununu bir bütün olarak kültür için merkezi sorunlardan biri haline getirir.

Edebiyat:

1. Descartes R. Yöntem hakkında akıl yürütme. metafizik yansımalar. - Kitapta: O öyle. Favori İşler. M., 1950;

2. Yum D.İnsan bilişi üzerine çalışmalar. - Op. 2 cilt, cilt 2. M., 1965;

3. Mah E. Duyumların analizi ve fiziksel ile zihinsel arasındaki ilişki. M., 1908;

4. Kant İ. Gelecekteki herhangi bir metafiziğe giriş. - Op. 6 cilt, cilt 4, bölüm 1. M., 1965;

5. Husserl E. Kesin bir bilim olarak felsefe. Novocherkassk, 1994;

6. Cassirer E. Bilgi ve gerçeklik. SPb., 1996;

7. Popper K. Bilinen bir konu olmadan epistemoloji. - Kitapta: O öyle. Mantık ve bilimsel bilginin büyümesi. M., 1983;

8. Polani M. Kişisel bilgi. Eleştirel bir felsefeye doğru. M., 1985;

9. Piaget J. Seçilmiş psikolojik eserler. M., 1969;

10. Wittgenstein L. Felsefi eserler. M., 1994;

11. Tülmin S. insan anlayışı. M., 1984;

12. Lorenz K. Evrim ve a priori. – Moskova Devlet Üniversitesi Bülteni. Sör. Felsefe”, 1994, No. 5;

13. Rorty R. Felsefe ve doğanın aynası. M., 1996;

14. Tepe T.I. Modern bilgi teorileri. M., 1965;

15. Lektorsky V.A.Özne, nesne, biliş. M., 1980;

16. Felsefi bakış açısı sisteminde epistemoloji. M., 1983;

17. Mikeshina L.A.,Openkov M.Yu. Biliş ve gerçekliğin yeni görüntüleri. M., 1997;

18. Stepin V.S. teorik bilgi. M., 2000;

19. Cassier E. Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. V., 1906–20;

20. Quine W.V.O. Epistemoloji Doğallaştırılmıştır. - Bilmenin Psikolojisi. Ν.Υ.–P., 1972;

21. Piaget J. Giriş ve epistemologie genetique, T. 1-3. P., 1950;

22. Dennett D. Felsefe ve Psikoloji Olarak Yapay Zeka. - İdem. Beyin fırtınaları. Cambr. (Kitle), 1981;

23. çiçek D. Wittgenstein: Bir Sosyal Bilgi Teorisi. NY, 1983;

24 Bilimsel Bilgi Sosyalleştirildi. Bdpst, 1988;

25. Harre R.,Gillette G. Söylemsel Zihin. L., 1994.

VA Lektorsky