Rüya yorumu Udilova 

Ermenistan Tapınakları. Ermeni Kilisesi neden Apostolik ve Gregoryen olarak adlandırılıyor?

Ermeni Gregoryen "Apostolik Kilisesi" ( Daha ileri AGAC) - kendisini Hristiyan olarak adlandıran topluluklardan biridir, ancak böyle olup olmadığı ayrıca ele alınacaktır. Dini devlet düzeyinde ilk kabul edenlerin Ermeniler olduğunu sık sık duyuyoruz ama soralım onlar bu inancı kimden kabul ettiler? Kudüs ve Bizans Kiliselerinden ve buna rağmen onu sağlam tutmayı başaramadılar! Ayrıca, aynı zamanda, Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlığı tamamen yasallaştıran fermanlar yayınlandı, bu nedenle AGAC'ın gururu için hiçbir neden yok. Yüzyıllar boyunca aramızda kilise birliği olmadı, bu iyi komşuluk ilişkilerini dışlamaz, ancak AGAC'ın ayrılıkları ve sapkınlıkları koruma ilkesine aykırıdır. İnanç Birliği bize havariler tarafından aktarılan ve Tanrı'nın Sözü tarafından işaret edilen: « 1 Tanrı, 1 vera, Birleşik vaftiz"(Efesoslular 4:5). 4. yüzyıldan itibaren AGAC, eski Ortodoks yerel kiliselerinin (Konstantinopolis, Kudüs, Antakya, İskenderiye vb.) diğerlerinden ayrılık. Şimdiye kadar, bu kapanmamış yaramız öyle bir şekilde var ki, birlikte dua edemeyiz ve komünyon alamayız Tanrı hakkındaki gerçek öğreti AGAC'ta restore edilene kadar. Bu sapkınlık ve hizipleşme talihsizliğinin rehineleri, ne yazık ki, çoğu zaman teolojinin inceliklerinden uzak olan sıradan Ermenilerdir. Bilmelisiniz ki, aynı anda hem Ortodoks olmak hem de Ermeni “kilisesine” dahil olmak imkansızdır, aynı anda hem kurtulmanın hem de kaybolmanın, doğru ve yalancı olmanın imkansız olduğu gibi. Doğru ve yanlış arasında seçim yapmalısın. Monofizitizmin Ermeni yönü hakkında konuşmadan önce Monofizitizmin ne olduğundan ve nasıl ortaya çıktığından bahsedelim.

monofizitizm - bu, özü yalnızca Rab İsa Mesih'te olduğu gerçeğinde yatan Mesih hakkında yanlış bir doktrindir. tek doğa Tanrı Sözü ve Ortodoks Kilisesi tarafından öğretildiği gibi iki (İlahi ve insan) değil.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te itiraf eder bir kişi(hipostaz) ve iki doğa – ilahi ve insan ayrılmaz, ayrılmaz, ayrılmaz, değişmez. monofizitler aynı (AGAC dahil) Mesih'te kabul ediyorlar tek yüz, tek hipostaz ve tek doğa. Sonuç olarak, Monofizitler 4.'den başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımazlar (ve toplamda yedi tane vardır).

Bu nedenle, azizlerin çoğu hakaret eder, kınar ve kabul etmez. Monofizitlik, yalnızca Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in gerçek insan etinin tamamen inkar edilmesi değil, aynı zamanda Mesih'in insan doğasından O'nun Kutsallığına doğru en ufak bir aktarım, kayma veya bozulmadır. AGAC, birçok tereddütten sonra, Monofizitizmin sapkınlığının itirafçısı olarak kaldı; bu, onlar için Enkarnasyonun inkarından değil, inatçı ısrardan ibaretti. Mesih'in tanrısı tarafından insan doğasının özümsenmesi - bu, Mesih'e karşı bir yalan ve sapkın bir öğretidir. Her şey Tanrı-İnsan İsa Mesih'in Kristolojisindeki bu özel aksan düzenlemesi ile ilgilidir. Bundan sonra, Ortodokslukta Mesih'in Enkarnasyonunun itiraf edildiği Ermeni inancının sembolü veya bireysel babaların Mesih'in etinin varlığına ilişkin açıklamalarının hiçbir anlamı yoktur. Ermeni Kilisesi iki kez Monofizittir: kendi sapkınlığı itirafıyla ve Monofizit kiliseleriyle birlik olmasıyla (çünkü Kilisenin öğretisine göre, bir sapkınla iletişim kuranın kendisi bir sapkındır). AGAC'da k.-l yoktur. doktrinin temellerinin resmi olarak onaylanmış özet ifadesi. AGAC'da Üç İnanç kullanılır: 1) ilan töreninde kullanılan kısa bir İnanç. 2) AGAC'ın İlahi Liturjisi sıralamasında "orta", 3) sabah ayininin başında rahip tarafından okunan uzun bir Sembol. Üçüncü hacimli Sembolden İfade "tek yüz, tek görünüm ve tek doğada birlik" tamamen sapkındır ve tüm yalanlar ve sapkınlıklar şeytandandır, bu özellikle Tanrı ile ilgili olarak kabul edilemez. Bu sapkınlık, Tanrı-insan Mesih hakkında bir yalana, Mesih'i taklit etmenin imkansız olduğu fikrine yol açar, çünkü O daha çok Tanrıdır ve insanlık O'nda yutulur. O. insanlık Mesih'te aşağılanır ve Mesih'i taklit etme motivasyonları yırtılır ve lütuf verilmez.

Bir yanılsama diğerlerine yol açtı. Yani sadece 12. yüzyılda. ikon saygısı nihayet kabul edilir, kutsal hizmet sırasında, AGAC Yahudi geleneğine göre mayasız ekmek tüketir ve hayvan kurbanları (matah) gerçekleştirir, cumartesi ve pazar günleri oruç sırasında peynir ve süt yemeklerine izin verir. Ve 965'ten itibaren AGAC, Ortodoksluktan kendisine dönen Ermenileri yeniden vaftiz etmeye başladı.

Ortodoksluk ile ana anlaşmazlıklar:

- AGAC'ta, Mesih'in bedeninin bizimle aynı öz olarak değil, “yozlaşmaz ve tutkusuz ve eterik ve n yaratıldı, ve vücudun özelliği olan her şeyi gerçekte değil, hayal gücünde yapan göksel”;

- AGAC, Enkarnasyon eyleminde, Mesih'in bedeninin “İlahi olana dönüştüğüne ve onunla eş töz haline geldiğine, İlahi olanda denizdeki bir damla bal gibi kaybolduğuna, böylece bundan sonra artık iki doğa olmayacağına inanıyor. Mesih'te, ancak bir, tamamen İlahi", birleşmeden önce Mesih'te iki doğayı itiraf ediyorlar ve birlikten sonra, hem İlahi olanı hem de insanı birleştiren tek bir kompleksi savunuyorlar ve sonuç olarak buna tek bir doğa diyorlar.

Ek olarak, Monofizitizme neredeyse her zaman bir Monofilite ve Monoenerjetik pozisyon eşlik eder, yani. Mesih'te yalnızca bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrı olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi. Bu aynı zamanda Tanrı-insan İsa Mesih'e karşı da korkunç bir yalandır.

Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

— Evet, farklı. Şu anda sadece üç tane var:

1) Severyan geleneğinden Siroyakovitler, Kıptiler ve Malabaryalılar. 2) Ermeni Gregoryen AGAC (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikaslıkları). 3) Etiyopyalı (Etiyopya ve Eritre "kiliseleri").

Geçmişte AGAC, Kalsedon olmayan Monofizitlerin geri kalanından farklıydı, hatta Antakyalı Sevir bile 4. yüzyılda Ermeniler tarafından aforoz edildi. Dvina katedrallerinden birinde yetersiz tutarlı bir Monofizit olarak. AGAC'ın teolojisi, aftartodocetizmden (Enkarnasyon anından itibaren İsa Mesih'in bedeninin bozulmazlığının sapkın doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir.

Günümüzde Ermeni Kristolojik düşünce tarihine ilgi daha çok bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir. AGAC'tan kasıtlı olarak transfer edildi Ortodoksluğa ayrıca, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da.

Bugün AGAC ile dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değil, sosyal hizmet, pastoral uygulama, sosyal ve kilise yaşamının çeşitli sorunlarını tartışmaya hazırlar, ama dogmatik soruları tartışmaya hiç ilgi göstermiyor. Ne yazık ki, AGAC'ın temsilcileri kendilerini İsa Kilisesi'nin dışına yerleştirdiler ve bu da onu kendi kendini izole eden ve yalnızca Monofizit sapkın kiliselerle inançta birliğe sahip tek uluslu bir kilise olan Evrensel Kilise'den ayırdı.

AGAC'da (ve diğer Monofizitlerde) vaftiz edilenler bugün Ortodoks Kilisesi'ne nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe ve özel bir rütbe sayesinde. Bu eski bir uygulamadır ve Ekümenik Konseyler döneminde Kalsedonlu olmayanlar bu şekilde karşılanmıştır.

354'te Ermeni Kilisesi'nin ilk Konseyi toplandı, Arianizmi kınadı ve ona bağlılığı yeniden teyit etti. Ortodoksluk. AT 366 yıl önce olan Ermenistan Kilisesi kanonik olarak bağlı olarak Caesarea'yı görmek Bizans, otosefali aldı (bağımsızlık).

387'de Büyük Ermenistan bölündü ve kısa süre sonra doğu kısmı 428'de İran'a ilhak edildi ve batı kısmı Bizans'ın bir eyaleti oldu. 406'da Mesrop Mashtots, ayin, Kutsal Yazılar ve Kilise Babalarının eserlerinin ulusal dile çevrilmesini mümkün kılan Ermeni alfabesini yarattı.

Ermeni Kilisesi'nin temsilcileri I ve II Ekümenik Konseylerinde hazır bulundular; kararlar da alındı ​​III. Ama şimdi, 451'de Kalkedon şehrinde toplanan IV. Ekümenik Konsey, Ermeni piskoposların katılımı olmadan geçti ve bu nedenle, bu Konseyin kesin kararlarından haberdar değillerdi. Bu arada, Monofizitler Ermenistan'a geldiler ve hezeyanlarını yaydılar. Doğru, Konsey kararnameleri kısa süre sonra Ermeni Kilisesi'nde ortaya çıktı, ancak Yunan teolojik terimlerinin tam anlamıyla cehaletinden dolayı, Ermeni öğretmenler ilk başta kasıtlı olmadan bir hataya düştüler. Ancak Dovin'deki Ermeni konseyi 527'de İsa'yı tanımaya karar verdi. tek doğa ve böylece, AGAC'ı kesin olarak Monofizitler arasına koydu. Ortodoks inancı resmen reddedildi ve kınandı. Böylece Ermeni Kilisesi Ortodoksluktan uzaklaştı. Ancak Ermenilerin önemli bir kısmı Konstantinopolis Patrikhanesi'nin tabiiyetine geçerek Ekümenik Kilise ile birlik içinde kaldı.

591 yılında Perslerin saldırısı sonucu Ermenistan ikiye bölündü. Ülkenin çoğu Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve Avan şehrinde (Erivan'ın kuzeydoğusunda, şimdi şehrin bir parçası) kuruldu. Ortodoks katolikosatı. karşı çıktı monofizit katolikozat, Pers topraklarında bulunan Dvin şehrinde bulunuyordu ve Persler, Bizans Ortodoks Ermenileri ile birlik olmaması için onu suni olarak desteklediler, ancak İran topraklarında da çok sayıda Ortodoks Ermeni vardı. 602-609 Bizans-Pers Savaşı sırasında. Ortodoks Katolikosluğu Pers işgalciler tarafından kaldırıldı. Monofizit Katolikos Abraham, Ortodokslara karşı zulmü başlattı. tüm din adamlarını ya Chalcedon Konseyi'ni aforoz etmeye ya da ülkeyi terk etmeye zorlamak.

baskı yok edilmemiş Ermeniler arasında Ortodoks inancı. 630'da Ermeni Kilisesi'nin katıldığı Karin Konsili toplandı. resmen Ortodoksluğa döndü. 726'daki Arap fetihlerinden sonra, AGAC tekrar Ekümenik Kilise'den Monofizitizm'e düştü. Ortodoks Ermeniler, Konstantinopolis Patriği'nin omoforionu altında yeniden Bizans topraklarına taşınmaya başladılar. Ermenistan'ın Gürcistan sınırındaki bölgelerinde kalanlar, Gürcü Kilisesi'nin yetkisi altına girdi. dokuzuncu yüzyılda Ortodoks, Taron bölgesinin nüfusu ve prensleri ile Tao ve Klarceti bölgelerinin nüfusunun çoğunluğunu oluşturuyordu.

Konstantinopolis Aziz Photius'un ve Harran Piskoposu Theodore Abu Qurra'nın çabalarıyla, 862'de Shirakavan Katedrali'nde Prens I. Aşot altında Ermenistan Kilisesi Ortodoksluğa döndü, ancak otuz yıl sonra, yeni Katolikos V. Hovhannes'in kararıyla yeniden monofizitizme yöneldi.

11. yüzyılda Ermenistan'da, departmanların sayısı Konstantinopolis ile birlik içinde, bu dönemde Ermeniler arasında Ortodoksluk hakim olmaya başladı. 11. yüzyılın ikinci yarısında Selçuklu Türklerinin istilasından sonra Ortodoks Ermeniler yetki alanına girdi Gürcü Patriği, ve bir buçuk yüzyıl sonra onların piskoposları zaten "Gürcü" olarak anılıyor ve algılanıyor.

Ermeni Kilisesi'ni Ortodoksluğa döndürmek için son girişim 1178. İmparator Manuel Komnenos tarafından toplanan Konsey'deki hiyerarşileri Ortodoks inanç itirafını tanır.İmparator Manuel'in ölümü yeniden birleşmeyi engelledi. 1198'de, Haçlılar ile Kilikya'nın Ermeni kralı arasındaki bir ittifak, sapkın Roma Katolik ve Ermeni kiliseleri arasında bir birliğin sonuçlanmasına yol açtı. Kilikya dışındaki Ermeniler tarafından kabul edilmeyen bu birlik, 1198'de Ermeni Katolik Kilisesi'nin ortaya çıkması sonucunda Ermeni Kilisesi'nde bir bölünme ile sonuçlandı. Bugün Ermenistan'da yaşayan Ermenilerin çoğu AGAC üyesidir.

Kafkas katedralinde bulunan Aziz Ignatius Brianchaninov, Ermeni Kilisesi'ndeki durumu ve birçok Ermeni'nin görüşlerini çok iyi biliyordu, Ortodoks inancına çekildi. AGAC'ın birçok yönden Ortodoks inancına çok yakın olduğunu büyük bir üzüntü ve üzüntüyle dile getirdi. ama bizi bölen Monofizitizmin sapkınlığından vazgeçmek istemiyor.. Bunun tek bir nedeni var - gurur, yüzyıllarca süren yanlış itiraflardan ve tek uyruk Ulusal bir ayrıcalık duygusu getiren ve İncil'e aykırı olan Ermeni Kilisesi sadece güçlendi, büyüdü ve büyüdü. gurur Ermeni dini. yanlışlık hakkında gurur duymak Tanrı Kutsal Yazılarda şöyle der: “Ne Yunanlı ne Yahudi, ne sünnetli ne sünnetsiz, barbar, İskitli, köle, özgür, ama tüm ve tüm Mesih'te.” (Kol. 3:11). Bildiğiniz gibi, Tanrı gurur duymak direnir ve onlara O'nun kurtarıcı lütfunu vermez (1 Pet. 5:5) Bu nedenle AGAC'ta Sarov'lu Seraphim, Moskova'nın Matrona'sı ve Ortodoks Kilisesi tarafından doğan diğer birçok büyük aziz gibi azizleri görmüyoruz. .

Herkes tarafından tanınan bir aziz olan St. John Chrysostom şöyle diyor: “Kilisede bölünmeler yapmak, içine düşmekten daha az kötü değildir. sapkınlık… günah bölmek olumsuzlukşehidin kanıyla bile yıkanır. Bu nedenle üzüntü ve acıyla Ermeni kardeşlerimizi günahtan bekliyoruz. sapkınlık ve ayrılık Mesih'in İman Birliği'nin kişiliğine ve öğretilerine dikkat etmeyen canların ebedi ölümünden korkarak (bkz. Efesliler 4:5).

“Kardeşler, size yalvarırım, üretenlerden sakının. bölünmeler ve baştan çıkarmalar,öğrendiğin öğretiye aykırı davran ve onlardan yüz çevir; çünkü böyle insanlar hizmet ediyor Rabbimiz İsa Mesih'e değil, karnınıza, ve nezaket ve belagat basitlerin kalplerini aldat." (Romalılar 16:17)

Dolayısıyla AGAC, bizden çok uzak olmayan ancak tam bir birlik içinde olmayan toplulukları ifade eder. Bazı tarihsel koşullar nedeniyle, ancak bu arada, bazı insan günahları olmadan, 451 IV Ekümenik Konseyi'nden sonra, tek bir hipostazda Kilisenin gerçeğini kabul etmeyen Monofizit denilen topluluklar arasındaydı. , tek bir kişide, enkarne Tanrı'nın Oğlu iki doğayı birleştirir: Ayrılmaz ve ayrılmaz, ilahi ve gerçek insan doğası. Öyle oldu ki, bir zamanlar Ekümenik Kilisenin bir parçası olan AGAC, bu öğretiyi kabul etmedi, ancak enkarne olan Tanrı-Kelimesinin sadece bir doğasını tanıyan Monofizitlerin öğretisini paylaştı - İlahi. Ve şimdi, 5-6. yüzyılların bu tartışmalarının keskinliğinin büyük ölçüde geçmişe çekildiği ve AGAC'ın modern teolojisinin Monofizitizmin aşırı uçlarından uzak olduğu söylenebilse de, yine de, hala tam bir birlik yoktur. aramızdaki inanç.

Örneğin, Monofizitizmin sapkınlığını kınayan Dördüncü Ekümenik Konseyin kutsal babaları, Chalcedon Konseyi, bizim için Kilise'nin kutsal babaları ve öğretmenleri ve AGAC ve diğer "antik Doğu kiliselerinin" temsilcileridir - ya aforoz edilen (çoğunlukla) ya da en azından doktriner otoriteyi kullanmayan kişiler. Bizim için Dioscorus lanetlenmiş bir kafirdir, ama onlar için - "aziz bir baba gibi". En azından bundan, yerel Ortodoks kiliseleri ailesinin hangi gelenekleri miras aldığı ve hangilerinin eski Doğu olarak adlandırılanlar olduğu zaten açıktır. Antik Doğu kiliselerinin kendileri arasında oldukça belirgin farklılıklar vardır ve Monofizit etkisinin ölçüsü çok farklıdır: örneğin, Kıpti kiliselerinde gözle görülür şekilde daha güçlüdür (Mısır manastırcılığına tüm saygımla, Kıptiler arasında görmek mümkün değildir. , özellikle Kıpti modern ilahiyatçılar arasında, tamamen farklı bir Monofizit etkisi) ve AGAC'taki izleri neredeyse algılanamaz. Ancak bin bir buçuk yıldır aramızda Efkaristiya cemaatinin olmadığı tarihsel, kanonik ve doktriner bir gerçek olmaya devam ediyor. Ve Kilise'ye gerçeğin direği ve temeli olarak inanıyorsak, Kurtarıcı İsa'nın cehennemin kapılarının O'na karşı galip gelmeyeceği vaadinin bir izafi değil, mutlak bir anlamı olduğuna inanıyorsak, o zaman şu sonuca varmalıyız: ya sadece Kilise doğru, diğeri tamamen değil ya da tam tersi - ve bu sonucun sonuçlarını düşünün. Yapılabilecek tek şey, iki sandalyeye oturup öğretilerin aynı olmadığını, aslında örtüştüğünü, bir buçuk bin yıllık bölünmelerin tamamen ataletten, siyasi hırstan ve birleşme isteksizliğinden kaynaklandığını söylemektir. .

Bundan, AGAC'da, daha sonra Ortodoks Kilisesi'nde cemaat almanın hala imkansız olduğu ve kişinin karar vermesi ve bunun için AGAC ve Ortodoks Kilisesi'nin doktrinel pozisyonlarını incelemesi gerektiği sonucuna varılır.

Elbette, AGAC'ın teolojik doktrinini kısa bir cevapla formüle etmek imkansızdır ve bunu pek de bekleyemezsiniz.

(Anne tarafından.kemer. Oleg Davydenkov ve Ortodoks. Ensikl.)

Tanım:

Ermeni Apostolik Kilisesi(tam adı Ermeni Kutsal Apostolik Ortodoks Kilisesi), Ermenistan Cumhuriyeti'nde yaşayanların büyük çoğunluğunun, tanınmayan Dağlık Karabağ Cumhuriyeti'nin yanı sıra, Dağlık Karabağ Cumhuriyeti'nde yaşayan Ermenilerin çoğunluğunun bulunduğu dünyanın en eski kiliselerinden biridir. diaspora dünyanın birçok ülkesine aittir. Eski Doğu Kalsedon Öncesi Kiliseleri ailesine aittir.

Ermeni Kilisesi'nin piskoposlukları ve cemaatleri dünyanın beş kıtasına dağılmış durumda ve çeşitli tahminlere göre 7 ila 9 milyon inananı birleştiriyor.

Ermeni Kilisesi'nin en üst organı, din adamlarından ve laik kişilerden oluşan Kilise-Ulusal Konsey'dir. Konseyde, Kutsal Hazretleri Yüce Patriği ve Tüm Ermenilerin Katolikosu olan Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yüksek Ruhani Primatı seçilir.

Katolikos altındaki Yüksek Ruhani Konsey şu anda 2 Patrik, 10 Başpiskopos, 4 Piskopos ve 5 Laity'den oluşmaktadır.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin manevi merkezi -.

Ermeni Apostolik Kilisesi, idari olarak bağımsız iki Katolikosluğu - Echmiadzin ve Kilikya'yı ve iki Patrikliği - Kudüs ve Konstantinopolis'i birleştirir; bunlar, alt makamları olmayan ve manevi olarak tüm Ermenilerin Yüksek Patriğine ve Katolikosuna bağlıdır.

Ermeni Kilisesi Katolikosları, kutsal mür'ü (yedi yılda bir Noel kutlaması yapılır) kutsamak ve piskopos atamak için münhasır hakka sahiptir. Piskoposluk koordinasyonu, Yüce Patrik ve Tüm Ermenilerin Katolikosu veya Kilikya Büyük Evi Katolikosu tarafından iki piskoposun birlikte hizmet ettiği gerçekleştirilir. Katolikos rütbesine yükseltilmiş bir piskopos, birkaç (3'ten 12'ye kadar) piskopos tarafından atanır. Katolikosların yetkinliği, yeni kilise yasalarının kutsanmasını, yeni tatillerin kurulmasını, yeni piskoposlukların kurulmasını ve kilise yönetiminin diğer konularını içerir.

Eçmiadzin Katolikosluğu

Ermenistan, Dağlık Karabağ, Gürcistan, Azerbaycan (şu anda değiştirilmemiştir), Rusya, Ukrayna, Irak, İran, Mısır, Bulgaristan, Büyük Britanya, Yunanistan, Romanya, ABD, Kanada, Arjantin, Brezilya, Uruguay'daki piskoposluklar yargı yetkisi altındadır. Etchmiadzin, Avustralya ve Yeni Zelanda'nın yanı sıra Batı Avrupa, Afrika ve Hindistan'daki Ermeni toplulukları.

Kilikya Katolikosluğu

Kilikya Büyük Evi'nin En Kutsal Katolikosu Tahtı (1995'ten beri - Aram I Keshishyan) Beyrut (Lübnan) yakınlarındaki Antillas şehrinde yer almaktadır. Lübnan, Suriye, Kıbrıs'taki piskoposluklar ve Kuveyt'teki bir vekillik üzerinde yargı yetkisine sahiptir.

Kudüs Patrikhanesi

Kudüs Patriği Hazretleri, St. James'in Apostolik Makamı Primatı (1990'dan beri - Torkom II Manukyan) liderliğinde İsrail, Ürdün ve Filistin'de Ermeni toplulukları var. Patrik, Filistin'deki Ermeni Kilisesi'ne ait kutsal yerlerle ilgilenir. Sunumunda 2 vekil (Amman ve Hayfa) ve 2 rektör (Jaffa ve Ramla) bulunmaktadır.

Konstantinopolis Patrikhanesi

Konstantinopolis Tahtının rolü 1915 soykırımından sonra önemli ölçüde azaldı. Bugün İstanbul Patrikhanesi'nin sürüsü Türkiye'de yaşayan on binlerce Ermeni'den oluşuyor. Konstantinopolis Ermeni Patriği ve tüm Türkiye, Hazretlerinin kontrolü altında, Patriklik bölgesidir - Türkiye, ayrıca vekilleri de içerir: Rumelihisarı, Kayseri, Diyarbakır, İskenderun. 30'dan fazla kilise var.

Konstantinopolis Patriğinin hastalığı ile bağlantılı olarak (1998'den beri - Mesrob II Mutafyan), görevleri Başepiskopos Aram Ateşyan tarafından yerine getirilmektedir.

Ermeni Kilisesi'nin ana türbeleri Eçmiadzin'de tutulmaktadır:

  • Efsaneye göre İsa Mesih'in kaburga kemiğini delen kutsal mızrak (Geghard), Havari Thaddeus tarafından Ermenistan'a getirildi;
  • Aziz Krikor Lusavoriç'in sağ eli, tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu'nun gücünün bir simgesidir. Vaftiz töreni sırasında, Katolikos, Noel'i Kutsal Mızrak ve Aziz Gregory'nin Eli ile kutsar;
  • "Ararat dağlarında" duran (Yaratılış 8:4) Nuh'un gemisinin ağacının bir parçacığı 4. yüzyılın başında bulundu. Nisibinsk Piskoposu Yakup.

Ermeni Kilisesi'nin ilahi hizmetleri eski Ermeni dilinde (grabar) yürütülür. 1 Ocak 1924'te yeni bir takvim stiline geçiş gerçekleşti, ancak Gürcistan, Rusya ve Ukrayna'daki piskoposlukların yanı sıra Kudüs Patrikhanesi eski stili (Jülyen takvimi) kullanmaya devam ediyor.

Ermeni ibadet ve kilise takviminin özellikleri arasında:

  • 6 Ocak'ta, Mesih'in Doğuşu ile Epifani'yi birleştiren Epifani bayramı kutlanır;
  • Efkaristiya Ayini'nde mayasız ekmek ve seyreltilmemiş şarap kullanılır;
  • Trisagion'u söylerken, “Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz” sözlerinden sonra “Bizi çarmıha ger” veya diğerleri kelimeleri eklenir;
  • Ermeniler, alınlarına, göğsün altına, soluna ve ardından sağ tarafına dokunarak üç parmakla vaftiz edilir ve sonunda avuçlarını göğse koyarlar;
  • Gelişmiş Lent (Arajavorats) olarak adlandırılan, Lent'ten üç hafta önce kutlanır;
  • büyük bayram günlerinde, hayırsever bir karaktere sahip olan hayvanlar kurban edilir (matah).

Ermeni Apostolik Kilisesi hakkında daha fazla bilgi ("Ortodoks Ansiklopedisinden" makaleler):

İnternet sitesi: http://www.armenianchurch.org/ yan kuruluş: Kutsal Eçmiadzin'in Anne Makamı Primat: Ermeni Kilisesi, en eski Hıristiyan topluluklarından biridir. 301'de Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimseyen ilk ülke oldu. Yüzyıllar boyunca aramızda kilise birliği olmadı, ancak bu iyi komşuluk ilişkilerinin varlığına müdahale etmiyor. Ermenistan Cumhuriyeti'nin Rusya Büyükelçisi ile 12 Mart'ta yapılan görüşmede O.E. Yesayan, Hazretleri Patrik Kirill şunları kaydetti: "İlişkilerimiz yüzyıllar öncesine dayanıyor... Manevi ideallerimizin yakınlığı, halklarımızın içinde yaşadığı tek bir ahlaki ve manevi değerler sistemi, ilişkilerimizin temel bir bileşenidir."

Portalımızın okuyucuları genellikle şu soruyu soruyor: “Ortodoksluk ve Ermeni Hristiyanlığı arasındaki fark nedir”?

Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Üniversitesi Doğu Hıristiyan Filolojisi ve Doğu Kiliseleri Bölüm Başkanı, İlahiyat Doktoru Başrahip Oleg Davydenkov, Ortodoksluk ve Dünya portalının, biri Ermeni Kilisesi olan Kalsedon öncesi kiliseler hakkındaki sorularını yanıtlıyor. .

– Peder Oleg, Monofizitizmin Ermeni yönü hakkında konuşmadan önce, Monofizitizmin ne olduğundan ve nasıl ortaya çıktığından bahseder misiniz?

– Monofizitizm, özü, Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi Rab İsa Mesih'te iki değil, yalnızca bir doğa olduğu olan Kristolojik bir doktrindir. Tarihsel olarak, Nasturiliğin sapkınlığına aşırı bir tepki olarak ortaya çıktı ve sadece dogmatik değil, aynı zamanda politik nedenleri de vardı.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te bir kişiyi (hipostaz) ve iki doğayı - ilahi ve insani - itiraf eder. Nasturizm iki kişiyi, iki hipostazı ve iki doğayı öğretir. M onofizit ama tam tersi uca düştüler: Mesih'te bir kişiyi, bir hipostazı ve bir doğayı tanırlar. Kanonik bir bakış açısından, Ortodoks Kilisesi ile Monofizit kiliseleri arasındaki fark, ikincisinin Mesih'teki iki doğanın tanımını (oros) benimseyen 4. Kalsedon'dan başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımaması gerçeğinde yatmaktadır. tek bir kişide ve tek bir hipostasta birleşen .

"Monofizitler" adı Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Kalsedon muhaliflerine verildi (kendilerine Ortodoks diyorlar). Sistematik olarak, Monofizit Kristolojik doktrini, öncelikle Antakyalı Severus'un (+ 538) çalışmaları sayesinde 6. yüzyılda kuruldu.

Modern Kalsedonitler öğretilerini değiştirmeye çalışıyorlar, Eutychus'u aforoz ettikleri için babalarının haksız yere Monofizitlikle suçlandığını iddia ediyorlar, ancak bu Monofizit doktrininin özünü etkilemeyen bir tarz değişikliği. Çağdaş ilahiyatçılarının eserleri, doktrinlerinde temel bir değişiklik olmadığını, 6. yüzyılın Monofizit Kristolojisi arasında önemli farklılıklar olmadığını kanıtlar. ve modern yok. VI yüzyılda. Tanrı ve insanlıktan oluşan ve her iki doğanın özelliklerine de sahip olan “Mesih'in tek karmaşık doğası” doktrini ortaya çıkar. Bununla birlikte, bu, Mesih'te iki mükemmel doğanın - ilahi olanın doğası ve insanın doğası - tanınması anlamına gelmez. Ek olarak, Monofizitizme neredeyse her zaman bir Monofilite ve Monoenerjetik pozisyon eşlik eder, yani. Mesih'te yalnızca bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrı olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi.

– Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

- Evet, farklı. Halihazırda Kalsedon olmayan altı kilise vardır (ya da Eçmiadzin ve Kilikya Ermeni Katolikoslukları iki, fiili otosefali kilise olarak kabul edilirse yedi). Eski Doğu kiliseleri üç gruba ayrılabilir:

1) Suriye-Jakobitler, Kıptiler ve Malabarlar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakyalı Severus'un teolojisine dayanan Severyan geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikaslıkları).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

Geçmişteki Ermeni Kilisesi, Kalsedon olmayan diğer kiliselerden farklıydı, 4. yüzyılda Antakya Sever'i bile Ermeniler tarafından aforoz edildi. Dvina katedrallerinden birinde yetersiz tutarlı bir Monofizit olarak. Ermeni Kilisesi'nin teolojisi, Aphthartodoketism'den (İsa Mesih'in bedeninin Enkarnasyon anından itibaren bozulmazlığı doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu radikal Monofizit doktrininin ortaya çıkışı, Monofizit kampında Severus'un ana muhaliflerinden biri olan Halikarnaslı Julian'ın adıyla ilişkilidir.

Şu anda, tüm Monofizitler, teolojik diyalogun gösterdiği gibi, aşağı yukarı aynı dogmatik konumlardan hareket ederler: bu, Severus'un Kristolojisine yakın bir Kristolojidir.

Ermenilerden bahsetmişken, modern Ermeni Kilisesi'nin bilincinin belirgin adogmatizm ile karakterize edildiğine dikkat edilmelidir. Kilisenin diğer Kalsedonlu olmayanları teolojik miraslarına büyük ilgi gösteriyorlarsa ve Kristolojik tartışmaya açıklarsa, aksine Ermeniler kendi Kristolojik gelenekleriyle çok az ilgilenirler. Şu anda, Ermeni Kristolojik düşünce tarihine ilgi, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da bilinçli olarak Ermeni-Gregoryen Kilisesi'nden Ortodoksluğa geçen bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir.

– Şimdi Kalsedon öncesi kiliselerle teolojik bir diyalog var mı?

- Değişen derecelerde başarı ile yürütülmüştür. Ortodoks Hıristiyanlar ile Eski Doğu (Kalkedon öncesi) kiliseleri arasındaki böyle bir diyaloğun sonucu, sözde Chambesian anlaşmalarıydı. Ana belgelerden biri, Kristolojik öğretinin üzerinde anlaşmaya varılmış bir metnini içeren ve aynı zamanda bu Kiliselerin sinodları tarafından yapılan anlaşmaların onaylanması yoluyla Kiliselerin "iki ailesi" arasındaki birliğin yeniden sağlanması için bir mekanizma içeren 1993 tarihli Chambesian Anlaşmasıdır.

Bu anlaşmaların Kristolojik öğretisi, Ortodoks ve Eski Doğu kiliseleri arasında "ılımlı Monofizitizm" olarak nitelendirilebilecek bir teolojik konum temelinde bir uzlaşma bulmayı amaçlar. Monofizit bir yoruma izin veren belirsiz teolojik formüller içerirler. Bu nedenle, Ortodoks dünyasının onlara tepkisi açık değildir: dört Ortodoks Kilisesi onları kabul etti, bazıları çekinceyle kabul etmedi ve bazıları temelde bu anlaşmalara karşı.

Rus Ortodoks Kilisesi de, bu anlaşmaların, Kristolojik öğretide belirsizlikler içerdiğinden, Efkaristiya komünyonunu yeniden tesis etmek için yeterli olmadığını kabul etti. Belirsiz yorumları ortadan kaldırmak için daha fazla çalışmaya ihtiyaç vardır. Örneğin, Antlaşmaların Mesih'teki iradeler ve eylemler hakkındaki öğretisi hem difizit (Ortodoks) hem de monofizit olarak anlaşılabilir. Her şey okuyucunun irade ve hipostaz arasındaki ilişkiyi nasıl anladığına bağlıdır. İrade, Ortodoks teolojisinde olduğu gibi doğanın bir özelliği olarak mı kabul edilir, yoksa Monofizitizmin özelliği olan bir hipostaza mı asimile edilir? 1993 Chambesia Anlaşmalarının temelini oluşturan 1990 tarihli İkinci Mutabakat Bildirisi bu soruya bir cevap vermemektedir.

Dogmatik nitelikteki sorunlara ilgisizlikleri nedeniyle, bugün Ermenilerle dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değildir. 90'ların ortalarından sonra. Kalsedonlu olmayanlarla diyaloğun çıkmaza girdiği ortaya çıktı, Rus Ortodoks Kilisesi ikili diyaloglara başladı - Kalsedon olmayan tüm Kiliselerle birlikte değil, her biri ayrı ayrı. Sonuç olarak, ikili diyaloglar için üç yön belirlendi: 1) Suriye-Jakobitler, Kıptiler ve Kilikya Ermeni Katolikosluğu ile sadece böyle bir kompozisyonda diyalog yürütmeyi kabul eden; 2) Eçmiadzin Katolikosluğu ve 3) Etiyopya Kilisesi ile (bu yön henüz geliştirilmemiştir). Eçmiadzin Katolikosluğu ile yapılan diyalog dogmatik konulara değinmedi. Ermeni tarafı, sosyal hizmet, pastoral uygulama, sosyal ve kilise yaşamının çeşitli sorunlarını tartışmaya hazır, ancak dogmatik konuları tartışmaya ilgi göstermiyor.

– Monofizitler bugün Ortodoks Kilisesi'ne nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe yoluyla. Rahipler mevcut rütbelerinde alınır. Bu eski bir uygulamadır ve Ekümenik Konseyler döneminde Kalsedonlu olmayanlar bu şekilde karşılanmıştır.

Alexander Filippov, Başrahip Oleg Davydenkov ile konuştu

Ben Tanrı bilir hangi ilahiyatçı değilim.

Daha doğrusu, ben hiç ilahiyatçı değilim. Ama blog dünyasında Ermeni Kilisesi'nin temellerini her okuduğumda, "Gazeteciler için Uygulamalı Dini Araştırmalar" kitabının derleyicisi, editörü ve yazarı içimden konuşmaya başlıyor.

Ve şimdi, Noel tatili ile bağlantılı olarak, Ermeni Apostolik Kilisesi - AAC ile ilgili en sık karşılaşılan sorulardan bazılarını incelemeye karar verdim.

Ermeni Kilisesi "Gregoryen" mi?

Ermeniler 301'de Hristiyanlığı kabul ettiler mi?

AAC Ortodoks mu?

Bütün Ermeniler Ermeni Apostolik Kilisesi'nin sürüsü mü?

Ermeni Kilisesi Gregoryen değil

"Gregoryen" adı, Ermenistan'ın bir kısmının Rus İmparatorluğu'na ilhak edildiği 19. yüzyılda Rusya'da ortaya çıktı. Bu, Ermeni Kilisesi'nin havarilerden değil, Aydınlatıcı Gregory'den geldiği anlamına gelir.

Bu neden yapıldı?

Ve sonra, kilise doğrudan havarilerden kaynaklandığında, bu onun kökenlerinin doğrudan Mesih'e gittiği anlamına gelir. Bununla birlikte, ROC, kendisini büyük bir gerginlikle apostolik olarak adlandırabilir, çünkü Ortodoksluğun Rusya'ya Bizans'tan ve nispeten geç - 10. yüzyılda geldiği bilinmektedir.

Doğru, burada kilisenin katolikliği kavramı, ÇC'nin “yardımına” gelir, yani parçaların bütünle aynı ölçüde sahip olduğu mekansal, zamansal ve niteliksel evrenselliği, yani ROC, Ortodoks kiliselerinden biri olmak da, olduğu gibi, doğrudan Mesih'e yükselir, ancak teolojiye çok derinlemesine girmeyelim - bunu adalet adına not ettim.

Böylece, Rus İmparatorluğu (kilisenin devletten ayrılmadığı ve dolayısıyla ÇC'nin tüm avantajlara sahip olması gerektiği) Ermeni Kilisesi'ni “Gregoryen” yaparak, kendisini doğrudan Mesih'e yükseltme gerekçesinden mahrum bırakmış gibi görünüyordu. . İsa ve havarileri yerine, Aydınlatıcı Gregory elde edildi. Ucuz ve neşeli.

Bununla birlikte, Ermeni Kilisesi tüm bu zaman boyunca kendisini Apostolik Kilisesi (AAC) olarak adlandırdı, aynı zamanda tüm dünyada da çağrıldı ve çağrıldı - Rus İmparatorluğu, daha sonra Sovyetler Birliği, iyi ve şimdi Rusya hariç.

Bu arada, bu son yıllarda çok popüler hale gelen başka bir yanlış anlama.

301'de Ermeniler Hristiyanlığı kabul etmediler

Tanrı'nın Oğlu doktrini, elbette MS birinci yüzyılda Ermenistan'da yayılmaya başladı. Yıl 34 bile diyorlar, ama bunun görünüşe göre 12-15 yıl sonra olduğunu söyleyen makalelerle tanıştım.

Ve öyleydi. Mesih çarmıha gerildikten sonra öldü, dirildi ve yükseldi, havarileri öğretilerini yaymak için farklı yerlere gitti. Örneğin, Peter'ın seyahatlerinde öldüğü Roma'ya ve ünlü Vatikan kilisesi St. Peter.

Ve ilk 12 havariden ikisi olan Thaddeus ve Bartholomew, kuzeydoğuya, Suriye'ye gittiler ve oradan kısa süre sonra Ermenistan'a ulaştılar ve burada Mesih'in öğretilerini başarıyla yaydılar. Ermeni Kilisesi onlardan - havarilerden - kaynaklanmaktadır. Bu yüzden ona "apostolik" denir.

İkisi de yaşamlarına Ermenistan'da son verdi. Thaddeus işkence gördü: çarmıha gerildi ve oklarla delindi. Ve Aziz Manastırı'nın olduğu yerdeydi. Thaddeus veya Ermenice Surb Tadei vank. Bu şimdi İran'da. Bu manastır İran'da onurlandırılıyor ve her yıl binlerce hacı oraya akın ediyor. Aziz'in kalıntıları Thaddeus, Etchmiadzin'de tutuluyor.

Bartholomeos da şehit oldu. Bakire'nin el yapımı yüzünü Ermenistan'a getirdi ve ona adanmış bir kilise inşa etti. 68'de Hristiyanlara zulmedilmeye başlayınca idam edildi. Onunla birlikte, efsaneye göre iki bin Hıristiyan idam edildi. Aziz'in kalıntıları Bartholomew, idam yeri modern Bakü olarak tanımlanan Alban veya Albanopol şehri olduğu için Bakü'de tutuluyor.

Böylece Hıristiyanlık birinci yüzyılda Ermenistan'da yayılmaya başladı. Ve 301 yılında Kral Trdat, yaklaşık 250 yıldır Ermenistan'da yayılan Hristiyanlığı resmi din olarak ilan etti.

Dolayısıyla birinci yüzyılın ortalarında Ermenilerin Hıristiyanlığı benimsediğini, 301'de ise Ermenistan'da Hıristiyanlığın devlet dini olarak kabul edildiğini söylemek doğru olur.

AAC Ortodoks mu?

Evet ve hayır. Öğretimin teolojik temelleri hakkında konuşursak, o zaman kesinlikle Ortodoks'tur. Başka bir deyişle, mevcut ilahiyatçılara göre AAC'nin Kristolojisi Ortodoksluk ile aynıdır.

Evet, çünkü AAC'nin başkanı - Katolikos II. Karekin - geçenlerde AAC'nin Ortodoks olduğunu ilan etti. Ve Katolikos'un sözleri çok önemli bir argümandır.

Hayır - çünkü Ortodoks doktrinine göre, 49'dan 787'ye kadar gerçekleşen yedi Ekümenik Konseyin kararları kabul ediliyor. Gördüğünüz gibi, çok uzun bir tarihten bahsediyoruz. AAC yalnızca ilk üçünü tanır.

Hayır - çünkü Ortodoksluk, kendi otosefali, yani ayrı, bağımsız kiliseleri olan tek bir organizasyon yapısıdır. 14 otosefal kilise tanınır, ayrıca herkes tarafından tanınmayan birkaç sözde özerk kilise vardır.

Yedi ekümenik konsey neden bu kadar önemli? Çünkü her birinde Hristiyan doktrini için önemli olan kararlar alındı. Örneğin, ilk konseyde belirli Yahudi ritüellerini gözlemlemenin gerekli olmadığı varsayımını kabul ettiler, ikincisinde akideyi (“inanç”) benimsediler, üçüncü ve beşincide Nasturiliği kınadılar, yedincide ikonoklazmı kınadılar. ve Tanrı'ya saygı ile ikonalara tapınmayı vb. birbirinden ayırdı.

Ermeni Kilisesi ilk üç konsilin kararlarını kabul etti. Chalcedon olarak adlandırılan dördüncü ekümenik konsey 451'de gerçekleşti. Ermenistan tarihine aşina iseniz, o zaman bu yıl, Vardan Mamikonyan liderliğindeki Ermeni birliklerinin dini ve devlet bağımsızlığı için Sasani Perslerine karşı savaştığı ünlü Avarayr Savaşı ile tanındığını hemen unutmayın.

Ve Avarayr Savaşı ile sona eren ayaklanma sırasında ve sonrasında din adamlarının çok önemli bir rolü olduğu için, din adamlarının Ekümenik Konsey'e bir heyet gönderme zamanı ve arzusu yoktu.

Ve sorun burada ortaya çıktı, çünkü Konsey, Mesih'in doğası hakkında en önemli kararı verdi. Ve soru şuydu, İsa bir tanrı mı yoksa bir insan mı? Eğer Tanrı'dan doğduysa, o zaman kendisi de bir tanrı olmalıdır. Ama dünyevi bir kadından doğdu, bu nedenle bir erkek olmalı.

Bir ilahiyatçı - Caesarea (Suriye) şehrinden Nestorius - Mesih'in hem Tanrı hem de insan olduğunu savundu. Bu iki varlık, birlik içinde ve birlikte bir “birlik yüzü” oluşturan iki hipostazda var olması nedeniyle tek bedende bir arada bulunur.

Diğeri - Konstantinopolis'ten Eutyches - Mesih'in Tanrı olduğuna inanıyordu. Ve nokta. İçinde insan özü yoktur.

Chalcedon Konseyi, hem Nestor'un "sağa sapan" çizgisini hem de Eutychius'un "sol-oportünist" çizgisini kınayan belli bir orta çizgi buldu.

Bu konseyin kararları altı kilise tarafından kabul edilmedi: Ermeni Apostolik, Kıpti Ortodoks, Etiyopya Ortodoks, Eritre Ortodoks, Suriye Ortodoks ve Malankara Ortodoks (Hindistan'da). Bunlara "antik Doğu Hıristiyan kiliseleri" veya "antik Ortodoks kiliseleri" denilmeye başlandı.

Dolayısıyla, bu parametreye göre AAC bir Ortodoks Kilisesidir.

Tüm Ermeniler, tanım gereği, tüm Yahudilerin Yahudi olması gibi AAC'nin sürüsüdür..

Bu da bir yanılsamadır. Elbette AAC, Etchmiadzin ve Lübnan Antelias'ta iki katolikosluğu bulunan en büyük ve en etkili kilisedir. Ama o tek değil.

Ermeni Katolik Kilisesi vardır. Aslında, bu bir Uniate kilisesidir, yani Katoliklik ve AAC'nin unsurlarını, özellikle Ermeni ibadet ayini birleştiren bir kilisedir.

Ermeni Katoliklerinin en ünlü cemaati, St. Venedik'te Lazarus. Ermeni Katoliklerinin kiliseleri ve manastırları, Roma ve Viyana da dahil olmak üzere Avrupa'nın her yerinde mevcuttur (ah, Viyanalı Mkhitaristler ne tür içkiler hazırlarlar...).

1850'de Papa Pius IX, Katolik Ermeniler için Artvin Piskoposluğunu kurdu. 20. yüzyılın başında, piskoposluk dağıldı ve sürüyü Tiraspol'da bulunan piskoposun bakımına bıraktı. Evet, evet, Moldovalı ve Rumen Ermenileri ile Ukraynalı Ermeniler de Katolikti.

Vatikan, Gümrü'de Katolik Ermeniler için bir ordinaryan bile kurdu. Ermenistan'ın kuzeyinde Katoliklere "frang" denir.

Bir de Protestan Ermeniler var.

Evanjelik Ermeni Kilisesi, 19. yüzyılın ortalarında Konstantinopolis'te kuruldu ve şu anda çeşitli ülkelerde cemaatleri var ve üç evanjelik birlik içinde birleşiyor - merkezi Beyrut, Fransa (Paris) ve Kuzey Amerika (New Jersey) olan Orta Doğu. Latin Amerika'da, Brüksel'de, Sidney'de vb. pek çok kilise de vardır.

Protestan Ermenilere “ynglyz” denildiğini söylüyorlar ama ben bunu duymadım.

Son olarak Müslüman Ermeniler var. İstanbul'da, Hrant Dink Vakfı'nın himayesinde, Müslüman olan Ermenilere adanmış büyük bir bilimsel konferans geçtiğimiz günlerde düzenlendi.

Gerçekte büyük bir fark olmadığı ve nihayetinde tüm Kiliselerin aynı şey hakkında konuştuğu fikri, en hafif tabirle, gerçek olmaktan uzaktır. Aslında, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin, apostolik geleneğe özel bir bağlılığı koruduğunu iddia etmek için ciddi gerekçeleri vardır. Her kilise kendine özel bir isim almıştır, Ermeni kilisesi kendisini Apostolik olarak adlandırır. Aslında, Kiliselerin her birinin adı sadece Katolik, Ortodoks, Apostolik'ten çok daha uzundur. Kilisemiz Ermeni Apostolik Ortodoks Kutsal Kilisesi (inanç gerçeği anlamında Ortodoks) olarak adlandırılır. Bakın kaç tane tanım var ama biz en çok bir tanesini kullanırız, bize en yakın olanı, en sevileni ve en karakteristik olanı.

Yüzyıllar boyunca Kilisemiz inanç dogmalarının saflığını savunmak zorunda kaldı. 451'de sadece Ermeni Kilisesi değil, diğer Doğu Ortodoks Kiliseleri de - Kıpti, Suriye, Etiyopya - bunun için önemli dogmatik nedenlere sahip olan Kalkedon Konseyi'nin kararını kabul etmedi. Kadıköy'ün Efes'in Üçüncü Ekümenik Konsili'nde mahkûm edilenleri - özellikle Nestorius'un sapkınlığını - geri getirdiğine dair ciddi korkular vardı.

Anlaşmazlığın temel nedeni, Ermenilerin, başta Sts. Büyük Athanasius ve İskenderiyeli Cyril. Ancak ikincisinin ölümünden sonra, Chalcedon Konseyi tarafından alınan kararları uygulamaya koymak mümkün oldu. Katedral din adamları tarafından değil, imparator Marcian'ın kendisi ve imparatoriçe Pulcheria tarafından yönetiliyordu. Kabul edilmelidir ki, Chalcedon sadece İskenderiye ve Antakya okulları arasında halihazırda var olan teolojik çelişkileri doğrulamıştır. Bu farklılıkların farklı manevi ve kültürel katmanlarda kökleri vardı, Doğu'nun bütünsel bir dini tefekküri ile farklı Helenistik düşüncenin, Kurtarıcı'nın itirafının birliği ve ikiliği, insanın somut ve genelleştirilmiş bir algısının çarpışması sonucu ortaya çıktılar. İsa'nın gerçekliği.

Ermeniler, havarilik döneminden gelen inancı bozulmadan belirleyen üç Ekümenik Konseyin kararlarına sadık kaldılar. Bir imparatorluğumuz yoktu, durmadan var olmak için savaşmak zorunda kalan bir mola için bile zamanımız yoktu. Kristolojiyi imparatorluk hırslarına, imparatorluğun hizmetine uyarlamaya çalışmadık. Hristiyanlık bizim için asıl şeydi, onun uğruna sahip olduğumuz şeyi vermeye hazırdık - bu tür mülk esas olarak hayattı. Ne yazık ki, Eucharistic cemaatine sahip olmadığımız kiliselere gelince, onlardan en iyisini almalıyız. Orada, özellikle Rus manevi edebiyatında, manevi yaşamın şaşırtıcı tanıklıklarında çok iyi şeyler var. Rus halkıyla özel bir manevi yakınlığımız var. Mesih Kilisesi'nin Eucharistic birliğinin restorasyonu için sürekli dua ediyoruz. Ancak bu gerçekleşene kadar herkes kendi ruhsal realitesinde olmalıdır. Bu, inananlarımızın Rus Ortodoks kiliselerine gitmelerini yasakladığımız anlamına gelmez. Allah'a şükür bizde böyle bir fanatizm yok. İçeri girebilir, bir mum yakabilir, dua edebilirsiniz. Ancak Pazar Ayini sırasında kişi kendi kilisesinde olmalıdır.

Bazen Ermeniler Ortodoks olmadıklarını kanıtladıklarında bir anlaşmazlık ortaya çıkıyor. Bu saçma bir durum yaratır - kişi aslında inancının doğru olmadığını iddia eder. Rusya'daki Ortodokslar, Ermenileri Ortodoks olarak görmezler. Aynı şey teolojik geleneğimize de yansıyor - sadece beş Doğu kilisesinin Ortodoksluğunu tanıyoruz - bizimki, Kıpti, Etiyopya, Suriye, Hint-Malabar. AAC doktrini açısından Chalcedon Kiliseleri Ortodoks olarak kabul edilmez. Teolojik literatürümüzde bunlara basitçe Yunan Kilisesi, Roma Kilisesi, Rus Kilisesi vb. denir. Doğru, kısaca Kilisemize Ermeni de diyebiliriz.

Tabii ki, Kiliselerin kendi resmi adları vardır ve resmi ilişkilerde onlara kendilerinin dediği gibi deriz. Ancak, Ortodoks Kalsedonlularla aramızdaki tüm farkları kabul ederek, Ortodoks'a, başka bir deyişle doğru, gerçek inanca sahip olduğumuz iddialarından kimse çekinemez.

Peder Mesrop (Aramyan).

Aniv dergisi ile yapılan bir röportajdan