kehanet 

Marka geçmişi: Pierre Cardin. Pierre Cardin: Haute Couture Cardin'in diğer tasarımcılardan farkı efsanesi

Pierre Bourdieu modeli (sosyolojik)

Pierre Bourdieu, sözlü iletişimden diğerlerine göre daha uzaktır. Bunun yerine, sonuç olarak belirli sembolik eylem türlerini önceden belirleyen bağlamı tanımlar. Bu bağlam ondan

isim alışkanlık. John Lechte, habitus'u "sosyal alanda bir sınıfı (örneğin baskın) diğerinden (örneğin alt sınıf) ayırt etmeye yardımcı olan bir tür eylem grameri" olarak değerlendirir; . P. Bourdieu'nun kendisi, egemen dilin, astların politik söylemini yok ettiğini, onlara yalnızca sessizlik veya ödünç bir dil bıraktığını söylüyor. Daha doğrusu şöyle tanımlıyor: "Habitus zorunlu olarak içselleştirilir ve anlamlı pratikler ve anlam veren algılar doğuran bir eğilime dönüştürülür; doğrudan incelenenin ötesinde sistematik ve evrensel bir uygulama sağlayan genel bir eğilimdir. - zorunluluktan, içsel olarak öğrenme koşullarının doğasında var"; . Habitus, yaşam pratiğini ve diğer pratiklerin algılanmasını düzenler.

P. Bourdieu, toplumsal sınıfların görüşlerinin siyasi olarak işaretlenmiş çeşitli gazete ve dergiler arasında nasıl dağıldığını inceler. Aynı zamanda, "; okuyucu - gazete" katı bağlantısını da reddeder: "; Okurların siyasi görüşlerinin gazetelerinin siyasi eğilimlerinden göreceli bağımsızlığı, bir siyasi partiden farklı olarak, gazetenin bir siyasi partiden farklı olarak tamamen politik olmayan bilgiler (genellikle bu kelimeye atfedilen dar anlamda)"; . Gazete, belirli siyasi çıkarlardan bağımsız olabilen yerel ve uluslararası haber, spor vb. sağlayan çok amaçlı bir ürün olarak sunulmaktadır. Aynı zamanda, egemen sınıf, bu sürecin kişilikleri (bakanlar vb.) hakkında kişisel bilgiye sahip olduğundan, ortak sorunlara özel bir ilgi duyar.

P. Bourdieu, onları iktidar işlevlerinin bir tezahürü olarak görerek aday gösterme süreçlerine özel bir önem verir:

Siyasal iktidarın en basit biçimlerinden biri, birçok arkaik toplumda neredeyse sihirli bir güçte oluşuyordu: aday gösterme yardımıyla adlandırma ve varlığa çağırma.

Açıklamalar ve sembolik üretim üzerine çalışmalar, özellikle bir kriz durumunda, dünya algısının kaymaya başladığı bir zamanda, şairlere askeri liderlerin veya büyükelçilerin önde gelen siyasi pozisyonlarını getirdi"; .

Hem SSCB hem de Ukrayna halk milletvekillerinin ilk kongrelerinde, yazarların, gazetecilerin, yönetmenlerin ve diğer sembolik yaratıcıların ilk sırasındaki görünüme dikkat edin.

Ayrıca güç ile sözü doğrudan ilişkilendirir: "Herhangi bir güç kullanımına, onu kullananın gücünü meşrulaştırmayı amaçlayan bir söylemin eşlik ettiği bilinmektedir. Bu ilişkinin aslında ne olduğu gizli kalır. Basitçe söylemek gerekirse, politikacı 'Allah bizimle' diyor, bugün 'Allah bizimle' kelimesinin karşılığı, 'Kamuoyu bizimle' dir.

"Genel Emek Konfederasyonu Yenisey Sarayı'nda kabul edildi" ifadesi, "Gösterilen yerine bir işaret kabul edildi"; . Ve ayrıca: "Gösteren, yalnızca belirlenen grubu ifade eden ve temsil eden değil, grubun varlığını bildiği, belirlediği grubu harekete geçirerek, onun varlığını sağlama yeteneğine sahip olandır. dış varlık"; .

İşte güç ve kelime arasındaki bağlantının diğer bazı karakteristik özellikleri:

"Sembolik güç, yarattığı şiddet olgusunun tanınmasını, yani cehaletini gerektiren güçtür"; ;

"; Kehanetin etkisi, etkililiğin nihai biçimidir; yetkili temsilcinin, kendisine yetki veren grubun otoritesine dayanarak, grubun her bir üyesine tanınmış bir zorlama biçimi, sembolik şiddet uygulamasına izin veren şeydir. "; ;

Dini, entelektüel ve politik oyunlara dahil olan insanların, genel toplum için hayati önem taşıyan kendi özel çıkarları vardır.

toplum ... Tüm bu çıkarlar semboliktir - itibarını kaybetmemek, seçmenleri kaybetmemek, rakibi susturmak, düşman "eğilim" i yenmek, başkanlık görevini almak vb. ";

Genel olarak, Pierre Bourdieu şunu vurgular: "Siyaset, toplumsalı ve özellikle grubu üretebilen göstergelerin yardımıyla gerçekleştirilen eylemler olarak anlaşılan, etkin simgesel etkinlik için son derece verimli bir yerdir"; . Böylece, önümüzde sembolik bir düzlemde yürütülen bir siyasal iletişim çeşidi var. Aynı zamanda iletişim, yetkililerin ve politikacıların kendilerini gerçekleştirmelerine olanak tanıyan bir "eyleyen güç" haline gelir.

Paul Grice modeli (pragmatik)

Paul Grice, iletişim sürecini tanımlayan bir dizi önerme önerdi. Bu sorun, dilbilimciler değil, filozoflar insan iletişiminin daha karmaşık varyantlarının analizine döndüklerinde ortaya çıktı. Örneğin, neden masadaki bir soruya 'Tuza ulaşır mısınız?';;; 'evet' demeyiz; ve yemeye devam ediyoruz ama nedense tuzu geçiyoruz. Bu soruyu bir soru olarak değil, dolaylı olarak ifade edilen bir istek olarak algılamamızı sağlayan nedir?

P. Grice, birkaç önermesini "işbirliği ilkesi" genel başlığı altında birleştirdi: ";Görüştüğünüz konuşmanın kabul edilen amacına veya yönüne uygun olarak bu aşamada gerektiği gibi konuşmaya katkıda bulunun. katılıyor"; . Bu genel gereklilik kategoriler içerisinde gerçekleştirilmektedir. Miktar, Kalite, İlişki ve Mod.

1. Katkınızı olması gerektiği kadar bilgilendirici yapın.

2. Katkınızı gereğinden fazla bilgilendirici yapmayın.

Örneğin, bir arabayı tamir edip dört vida istediğinizde, karşılığında iki veya altı değil dört vida almanız beklenir.

1. Yalan olduğunu düşündüğünüz şeyi söylemeyin.

2. Destekleyecek yeterli kanıtınız olmayan şeyleri söylemeyin.

Örneğin, bir turta için şeker istediğinizde tuz almamalısınız, bir kaşık ihtiyacınız varsa, "sahtekar" olmamalısınız; örneğin folyodan yapılmış bir kaşık.

Örneğin: bir pasta yaparken, her aşamada bir veya başka bir bileşen gereklidir, prensipte gerekli olmasına rağmen er ya da geç gerekli değildir.

P. Grice önerilen özdeyişleri kullanarak birçok örneği analiz eder. Örneğin:

- Gazım bitti.

- Köşede bir garaj var.

İlgili olma şartına göre bu garajda benzin olması, garajın o saatte açık olması vs. beklenir.

P. Grice, yalnızca konuşma etkileşiminin doğrudan (ve daha basit) varyantlarını değil, aynı zamanda diğer çok daha karmaşık olanları da analiz etmesine izin veren iletişimsel davranış kurallarını tanımlar. Doğru, Ruth Campson, Grice'ı açıklayıcı güçleri kaybolduğunda ilkelerinin bazı belirsizliği nedeniyle eleştiriyor.

Model Pyotr Ershova (tiyatro)

Pyotr Ershov ayrıca iletişimsel alanın belirli bir aksiyomatikini önerdi, ancak tamamen uygulamalı amaçlar için - tiyatro sanatı. Analizini inşa ettiği ana ikilik, "güçlü"nün karşıtlığıdır; ve ";zayıf";. o çok var

önemli gözlemler, ancak henüz sistemik bir karakter kazanmadılar. Bu yüzden alıntılara dönüyoruz. Birincisi - güçlü ve zayıf arasındaki ilişki hakkındaki fikirleri:

"; Partnerin kendisinden istediğini yerine getirmesini kolaylaştırmak isteyen zayıf, iddialarını ayrıntılı olarak tartışmaya meyillidir... Güçlü, iş gereksinimleri için ayrıntılı gerekçelere başvurmaz" ;;

"; Zayıf olan yalnızca mutlak olarak gerekli olanı başarır ve başarıdan tam olarak emin değildir; bu nedenle ayrıntılı argümantasyon kullanmakta acele eder; ancak acele hatalar, gözden kaçırmalar içerir; daha da aceleyle düzeltilmeleri gerekir. Bu, konuşmada karışıklığa yol açar. güçlünün acelesi yok: konuşmasının yapısında karışıklık yok" ;;

"; Zayıf olan, deyim yerindeyse, kendi çıkarına olan şeyi kaçırmak zorundadır, çünkü inisiyatif ona yalnızca güçlünün ihtiyaç duyduğu şeyi yerine getirmesi için verilir. Dolayısıyla hepsi aynı telaş. ve ortağı, zayıfların fikirlerine göre, aradığı şeye ne kadar çok ihtiyaç duyarsa ve kendisine sağlanan inisiyatifin sınırları o kadar dardır";;

"Bir ortağa daha az ihtiyaç duyan kişi daha güçlüdür, ancak ona olan ihtiyaç, dostluğun kendisi ve güç eksikliği tarafından belirlenebilir. Her ikisi de esneklik gerektirir ve biri diğeri olarak kabul edilebilir, bir kişinin tutkularının ve sempati duyanlar ona "zayıf yönler" derler; .

Bunu, bu eğilimin bilgi alışverişi süreçlerine dönüştürülmesi izler:

";Mücadele etme sorunlar yeni, düşündüğü gibi, partner için bilgi, böylece partnerin bilincinde ihtiyaç duyduğu değişimler gerçekleşir ve bunların gerçekten olduğunu bilmek için bilgi alır. Dolayısıyla sözle yürütülen her türlü mücadele bir bilgi alışverişi olarak değerlendirilebilir";;

"; Genellikle, verilen bilgiler partner için ya yeterince yeni değil ya da yeterince önemli değil çünkü biri için önemli olan diğeri için aynı değeri temsil etmiyor. ilgi alanlarını dikkate almak ve önceden bilgilendirmek

eşin kibri - belirli bir durumda en etkili olan bilgileri verme yeteneği ";;

";Bilgi alarak, çok güzelsin konuşmak ve onu vermek, çok az şey söyleyebilirsin";;

"Esas olarak bilgi alan bir kişinin vücudu, olduğu gibi, açılır, bir ortağa açılır. Sözlü etki sürecinde, örneğin uzun bir cümle telaffuz edilirken, vücudun konumu genellikle değişir. biraz - bilgi alan kişi, asıl arzusunun aksine, bilgi de vermek zorundadır”; ;

"; Düşman pes etmeyi değil, bilgi almayı tercih eder ve vermek zorunda olduğu için ortağa hoş olmayan bilgiler verir. Ortağı rahatsız edebilecek küçük şeyler onu harekete geçirir";;

";Bilgi alışverişinde samimiyet, öncelikle bilgi verme isteğinde bulunur. Bir kişi, bir arkadaşını cesaretle ve cömertçe, emrindeki herhangi bir bilgi ile silahlandırır. Bir arkadaş hiçbir şey saklamamalıdır, hiçbir sırrı yoktur ve kendisi bir ortağı bilgilendirmekle ilgileniyor ";;

“Bir iş mücadelesinde bilgi veren güçlü bir adam, ortağının aptal olmasa da, belki de çalışkan ve yönetici olmasına rağmen yine de çok akıllı olmadığını düşünerek, ortağının kafasına çekiçleme eğilimindedir”; .

Genel olarak, Petr Ershov'un ";güçlü/zayıf";, "dövüş";, ";dost/düşman"; gibi bağlamları hesaba katan, iletişimsel davranış için ilginç bir kurallar dizisi vardır. İçindeki her bağlam değişikliği, iletişimsel davranışta bir değişiklik gerektirir.

Alexander Pyatigorsky'nin modeli (metin)

1974'teki göçünden önce, Alexander Piatigorsky (şu anda Londra Üniversitesi'nde profesör) Moskova-Tartu semiyotik okulu çerçevesinde yayın yaptı, bu yüzden fikirleri bu okulun genel arka planını yansıtıyor. Makalelerimden biri-hatırlayın-

Çalışmalarını şu sözlerle bitirir: "Göstergebilim bir dil felsefesi olamaz ve kültür felsefesinin (Rusya'da ve Fransa'da) yerini almaya çalışmıştır";

Her metnin, yazarın diğer kişilerle olan bağlantısının belirli bir iletişim durumunda yaratıldığına inanır. Ve ayrıca: ";Metin belirli, tek bir bağlantı durumunda oluşturulur - öznel durum, Sayısız nesnel durumda zamana ve yere bağlı olarak algılanır ";. Aynı eserde "; Metnin bir tür işaret olarak değerlendirilmesine ilişkin bazı genel açıklamalar"; (1962) uzay ve zaman kategorilerinin etkileşiminin izini sürer. metinle birlikte. ";Yazmak için zaman, işlevsel olarak önemsiz; aksine, yazışmaların ana eğilimi, zamanın maksimum azalmasıdır. İdeal olarak yazı, zamanın ihmal edilebileceği (telgraf, fototelegram, vb.) tamamen uzamsal bir olgudur. Bu "zamansız"a; Her gazete raporu ideali arzular. Defterdeki bir not için zaman önemli değildir. Not, mekansal aktarım için tasarlanmamıştır - aynı yerde kalmalıdır; şu an için anlamsız";. Özet tablosu aşağıdaki forma sahiptir, burada "nesne"; bu tür metinleri okuyan kişi anlamına gelir:

Uzay

Mektup veya telgraf

Madde

metin türü

Uyarı işareti

Not defterindeki takvim notu

Adres veya telefon numarası ile not

kitabe

A. Pyatigorsky kavramında, gözlemcinin konumuna özel önem verilir, ancak bu durumda onun için semiyotik bir durum ortaya çıkar. "Eğer dışsal bir gözlemci yoksa, o zaman elimizde semiyotik bir durum değil, bir 'gösterge', yani semiyotik olarak yorumlanamayacak bir 'olay' olacaktır"; . İşaret, onun tarafından yorumlama sürecinin bir bileşeni olarak kabul edilir.

Bu, bir nesneye bir gösterge niteliği kazandırabilsek de, göstergenin nesnenin kendisinde değil, bir yandan yorumlama prosedüründe ve bir yandan da gözlemcinin kültüründe sunulacağı anlamına gelir. Yani, göstergenin nesnel yanı kendini ancak dışsal bir gözlemci aracılığıyla açığa vurabilir.İşte bu nedenle, bir göstergeyi doğal bir nesneye dönüştürmeye yönelik tüm girişimler şimdiye kadar sonuçsuz kalmıştır ve aynı şeyin tüm varolanlar için de söylenmesi gerekir. işaretlerin sınıflandırılması "; .

M. Buber ve M. Bakhtin'in ardından A. Pyatigorsky, "Öteki" sorununu geliştirerek onu daha karmaşık bir versiyona çevirir. Fenomenolojik ilkeyi unutarak geçmiş yaklaşımları haklı olarak eleştirir: “Öteki”; düşüncede size verilir, ancak o zaten siz olduğunda, "Öteki" olmayı bıraktığında ya da siz zaten kendiniz olmayı bırakarak o olduğunuzda. " İkinci itirazı, "fenomenoloji yok"; bir bilincin diğerine basit bir indirgenmesi olarak temsil edilemez. "Öteki"nin fenomenolojisi; "öteki öteki" öncülü olmadan imkansız; ya da "üçüncü";... Sabit bir bilinç biçimi olarak roman, bu "üçüncü" olmadan var olamaz ve böylece - Sophokles'ten Kafka'ya"; .

Sözlü ve yazılı iletişimin göreceli değeri hakkındaki soruyu yanıtlayan A. Piatigorsky geçmişe döndü:

"Sanırım 17. yüzyılda (şu anda sadece Avrupa kültüründen bahsediyorum, Rusça dahil), metin olgusu kristalleşti.

Talization, metnin kendisine ne olduğunu kastetmiyorum. Metinler her zaman olmuştur. Bu bir hipotez veya sezgiden başka bir şey değildir, ancak görünüşe göre 17. yüzyıl, Avrupa insanının yazılı metinler oluşturmadaki etkinliğini tamamen ayrı, pragmatik olarak çitle çevrilmiş bir tür faaliyet olarak gerçekleştirmeye başladığı yüzyıldı ... 17. yüzyılın istisnai bir öneme sahip bir yüzyıl olduğunu düşünüyorum (önem açısından sadece 20. yüzyılla karşılaştırılabilir): bilinçte ne kadar açık bir şekilde sınırlı olursa olsun ve bu sınırlamanın özel metinlerde yeniden üretilmesi önemli değil"; .

Zamanımız A. Pyatigorsky için tipiktir ve metinlerle ilgili başka bir özelliği vardır - dinlerin kutsal metinlerinin görecelileştirilmesi vardır.

Son 30 yılın etnograf, antropolog ve din tarihçilerinin çalışmaları, din hakkında nesnel bir bilgi kaynağı olarak metne çok sık odaklanmış ve aynı zamanda mutlak dini işlevselliğini yitirmiş ve geriye dönük olarak zaten gözlemlenmiştir. kültürün ikincil bir unsuru. ... Bu görelileştirme, metin yavaş yavaş evrensel bir karakter kazanır ve modern din biliminin ve modern din teorisinin işaretlerinden biridir, mutlak dini işlevselliğe değil, tamamen zihinsel içeriğe odaklanmıştır ( kutsallık) kutsal metnin"; .

Böylece A. Pyatigorsky'nin metni kutsal metne bir işaret olarak kabul etmesinden yola çıktık ve kutsal metin rasyonel olarak analiz edilmeye başlandığında kutsallığı yok edilir.

A. Pyatigorsky'nin başka bir çalışmasındaki metin, aşağıdaki yönlerle karakterize edilir:

Bilincin nesneleştirilmesi olgusu olarak metin ("; Belirli bir metin, başka bir belirli metinden başka bir şey tarafından oluşturulamaz"; ;

Gönderilecek ve alınacak bir niyet olarak metin, bir sinyal olarak metindir;

Metin "sadece onu kabul edenlerin algılamasında, okumasında ve anlamasında var olan bir şey" olarak; ,

dolayısıyla hiçbir metin diğeri olmadan var olamaz, metin başka metinler üretme konusunda önemli bir yeteneğe sahiptir.

Konu ve durum, A. Pyatigorsky tarafından metni tanımlamanın iki evrensel yolu olarak kabul edilir. ";Durum mevcut içeri olaylar ve karakterlerle birlikte arsa. Daha doğrusu, çoğu zaman bir şey olarak bulunur. ünlü aktörler veya anlatıcılar tarafından (düşünülmüş, görülmüş, duyulmuş, tartışılmış) ve onlar tarafından metnin içeriğinde bir tür "içerik içindeki içerik" olarak ifade edilen; . Metin onun tarafından "somut bir bütün, dilin aksine yoruma direnen bir şey, hangi tamamen yorumlanabilir olma eğilimindedir; o zaman mitolojik bir metin, içeriği (konu, vb.) zaten mitolojik olarak yorumlanmış bir metin olacaktır";

Mit anlayışının kendisi, bilgi kavramı temelinde inşa edilmiştir. "Bir arsa olarak mitin kalbinde eskimiş(veya genel) bilgi, yani tüm aktörler tarafından paylaşılması gereken (veya paylaşılabilen) bilgi. Ve bu bilgi -ya da olayların başlangıcından önce var olmadığına inanıldığında yokluğu- yeni bilginin, yani aktörlerin sadece olay sırasında edindiği bilginin karşıtıdır";. efsanenin konusu - herhangi bir ritüelde olduğu gibi, olur ";gibi bir şey tekrarlama veya taklitler A. Pyatigorsky, kralın bir geyik kılığında bir keşişi öldürdüğü belirli bir mitolojik arsa hakkında şunları söylüyor: "Ne münzevinin doğaüstü bilgisi ne de kralın doğal cehaleti, olayı ayrı ayrı bir efsane haline getirebilir. Ancak bir durum (veya olay örgüsü, bölüm) içindeki olağanüstülük yoluyla birleştirilirlerse, ikincisi mitolojik hale gelir"; .

A. Pyatigorsky, mitolojik olanın varlığını üç açıdan ele alır: tipolojik, topolojik ve modal. Tipolojik yönü çerçevesinde tanıtıyor

Olağandışı kavramı."; Olağandışı olarak yaratık sınıfı formlar tipolojik mitin yönü, ancak bir sınıf olarak olağanüstü Etkinlikler ve eylem, arsa oluşturan, formlar topolojik yönü"; . Üçüncü yönün çerçevesi içinde: "; Niyetlilik burada motive edilemeyen, ancak mutlak nesnelliği içinde, estetik veya psikolojik olarak değil, mitolojik olarak kavranması gereken şeydir. (...) Mitolojik olan ile ifade ediliş biçimi arasında hiçbir fark olamaz. Bu nedenle mitolojik olanın kipi ya da modeli (özellikle sayısal ya da başka türlü) değildir. yol";.

"Mitoloji nedir?" Sorusuna cevap veren A. Pyatigorsky, şu formülü verir: kahraman "olağanüstü davranışı (tipolojik yönü) olan olağanüstü bir kişidir; ona atfedilen eylemleri ve olayları kesin bir şey oluşturur. özel ... yaşayanları hatırlayan tükenmez film fikirleri üreticisine George Roshal, Sovyet yıllarının festivalleri... : GMILIKA, 2007. 5. PocheptsovİYİ OYUN. teoriiletişim. M., 2004. 6. Lotman Yu.M.: cit. kitaba dayanmaktadır. İYİ OYUN. Pocheptsov. teoriiletişim. M., 2001. 7. var...

  • "Fort/Da" Slava Yanko

    Kitap

    Dolaşım 3000 kopya. 240 sn. GeorgePocheptsovTEORİİLETİŞİM teoriler Pocheptsov, George

  • "Fort/Da" Slava Yanko

    Kitap

    Dolaşım 3000 kopya. 240 sn. GeorgePocheptsovTEORİİLETİŞİM| zip Kültür ve kültürel çalışmalar... . Metin. Klasik olmayan problemler teoriler bilgi Kültür ve kültürel çalışmalar... kültürel çalışmalar Çevrimiçi 512 s. Pocheptsov, George"Rus göstergebilim tarihi" Kültür ve...

  • metin teorisi

    öğretici

    Özellikle: Krasnykh V.V. Psikodilbilimin Temelleri teorileriletişim. M., 2001. Kolshansky G.V. İletişimsel ... St. George ne zamandan daha az... anlambilim. Minsk, 1984. 66. PocheptsovİYİ OYUN. Metin pragmatikleri// İletişimsel-pragmatik...

    • Fotoğrafçılar ve sanatçılar, aktörler ve yönetmenler, stilistler ve görüntü yapımcıları, Pierre ve Gilles fotoğrafik postmodernizmin sembolik ikilisidir. Kariyerlerine geçen yüzyılın yetmişli yıllarında başlamış olarak, görüntünün en fotoğrafik yarı gerçekçi doğasını oynayarak, orijinal fotoğraf tiyatrosunu oynayarak sonraki on yılların fotoğrafik araştırmalarını büyük ölçüde belirlediler.

    Sanatçıların stilistik omnivorluğu, zamansal ve ulusal sınırların üstesinden gelme, Hint ve Afrika, Amerika ve Latin Amerika, Rus ve Fransız, eski ve Rönesans estetik klişelerinin kullanımı - tüm bunlar somutlaştırıldı ve bütünsel ve tanınabilir bir fotoğraf tarzında yeniden doğdu. Tanınabilir ve güncel, travesti ve teatral, naif ve radikal olan "pierre-and-gille" stili, aynı anda Yasumasa Morimura ve Vlad Mamyshev-Monroe ve diğerleri tarafından algılanan, geliştirilen ve desteklenen fotoğrafik davranış "modelini" belirledi.

    Duygusal düzeyde, bu tarz, en çok aranan yaratıcı stratejiler olarak saflık ve duygusallık için özür dilemesiyle pop kültürüne yabancı değildir. Ancak çoğu zaman, sözde küçük-burjuva duyguların parıltısı altında, genel ruh halini bir yerde erotik ve bir yerde dramatik kılan acı ve endişe gizlenir. Pierre ve Gilles'in eserlerinde magazin çekiciliği ve folk kitsch birbirini ifşa eder, ironi ile yola çıkar, ancak bu alaycılık ve şüpheciliğe dönüşmez.

    Olay örgüsü açısından, geleneksel erkekliği yapıbozuma uğratarak sanatçılar, dünya fotoğraf galerisine “kendilerine ait”, kolayca tanımlanabilen karakterleri – genç bir aziz, bir asker, bir denizci, bir gangster – tanıtıyorlar. Modellerle zor, neredeyse “yönetmen” çalışmasıyla, Pierre ve Gilles tam olarak bu imajı, bir sanatçının, şarkıcının, disk kapakları ve moda dergilerinin parlaklığı ile kitle bilincine yansıyan görünümünü buldu, daha sonra tek ve tek oldu. bir idolün “portresi”.

    Portre sürecinde, fotoğraf tiyatrosunu her zaman eşit derecede zor bir “bitirme işi” aşaması izledi - fotoğrafik katmanın üzerine bir resim katmanının oluşturulması ve bir yazarın çerçevesinin üretimi. Burada fotoğraf sanatının dolaşımı, temel "teknik yeniden üretilebilirliği", el yapımı, benzersiz el yapımı çalışmalarla tehlikeye atıldı.

    Pierre ve Gilles'in eşsiz yaratıcı ikilisini Moskova Fotoğraf Evi ve Devlet Rus Müzesi'nde tam ölçekli bir sergi ile ağırlamaktan ve Jérôme de Noirmont'un Fransız galerisine ve Rusya'daki Fransız Büyükelçiliğine teşekkür etmekten mutluluk duyuyoruz. proje Rusya'da gerçekleşti.

    Olga Sviblova,
    Moskova Fotoğraf Evi Direktörü

    Sanatsal düetler çağdaş sanatta o kadar yaygındır ki, onları özel bir sanatsal yöne atfetmenin zamanı gelmiştir. Nitekim, Pierre ve Gilles'in eserlerinde, istenirse, yalnızca Gilbert ve George'un değil, aynı zamanda Komar'ın Melamid veya Dubossarsky-Vinogradov ile de benzerlikler görülebilir. Hepsinin pop (veya sosyal) sanatla belirli bir ilişkisi vardır ve bir şekilde şu veya bu kitle bilincinin veya kolektif bilinçaltının görüntüleri ile çalışır. Yazarın “ben” değil “biz” olduğunu varsayarak dört eldeki yaratıcılık burada çok uygundur. Sanki çift, bu durumda sanatçıların adına konuştuğu asgari “toplum hücresi”ymiş gibi ve yazarlığın ikiye katlanması, tüm gönüllülük ve öznellik suçlamaları için bir mazeret yarattı.

    İlk bakışta Pierre ve Gilles'in sanatı, postmodern ve çok kültürlü bir kitle bilincinin, iyi huylu bir şekilde yüzeysel ve her yerde bulunan her türlü hayalet ve fantezisinin kapsamlı, ancak oldukça düzensiz bir kataloğu gibi görünüyor. Katolik azizler burada Hint tanrıları, masal karakterleri - pop yıldızları, erotik dergilere layık çekimler - gazete başyazılarıyla yan yana. Ancak Pierre ve Gilles dünyasında hepsi oldukça barışçıl ve tutarlı bir şekilde geçinirler. Fransız sanatçılar herhangi bir olay örgüsünü hemen tanınabilir tatlı kitsch tarzlarında yorumlarlar. Her görüntüye mümkün olan maksimum güzellik miktarını ilk bakışta yatırma arzusu, en popüler, "basit" güzellik susuzluğunu tatmin etme arzusu gibi görünüyor. Ancak bu çabaların çok ötesinde belli bir kurnazlık vardır. Pierre ve Gilles, pop güzelliği için öylesine fanatik bir şevkle çabalarlar ki, ancak neredeyse ulaşılmaz bir hedefin peşinden gidilebilir.

    Gerçekten de, eserleri çok büyük, kusursuz ve kişisellikten uzak endüstriyel, dokunaklı el sanatları kadar parlak değil, naif değil. Bu estetiğe “popüler” sıfatı uygulanabilirse, o zaman sadece Fransızca'da olduğu anlamında - “pop-kültürel” değil, örneğin lubok'un popüler olabileceği anlamında “halk”. Pierre ve Gilles tarafından yetiştirilen Kitsch, tüketim malları değil, nadir ve egzotiktir. Sanatçıların, kitsch'in henüz alaycı olmadığı ve bir tür masumiyeti koruduğu Asya veya Doğu gibi kültürlere ilgi ve sempati göstermeleri tesadüf değildir - ister Hint dini popüler baskısı, ister Arap pop müziği "cennet" olsun. (Pierre ve Gilles, "Fransız Arap diasporasından cennetin" yıldızlarının portrelerini çektiler.

    Pierre ve Gilles'in sanatına nüfuz eden ironi, sanatçıların banal, meçhul ve aşikar bir kitle kültürü kisvesi altında kendi üretimlerinin marjinal, haydut ve sapkın bir altkültürünü kaydırmalarıdır. Pierre ve Gilles'in çekim yapmaktan çok hoşlandığı yıldızlar arasında bile (ve yıldızlar onlarla çekim yapmayı sever), küresel pop kültürünün neredeyse hiçbir örnek temsilcisi yoktur (Madonna'yı çekmiş olmalarına rağmen). Ama Nina Hagen, Marc Almond, Iggy Pop ve Boy George gibi bir sürü ucube ve yeraltı kahramanı var. Ya da Claude Francois veya Sylvie Vartan gibi yıldızlar o kadar saf Fransız ki, onların burjuva ve çeşitliliği bir tür egzotik ulusal lezzet olarak algılanıyor.

    Pierre ve Gilles'in ana ilham kaynağı eşcinsel kültürüdür. Onların "biz"i, çoğunluğun değil, azınlığın, kalabalığın veya kolektifin değil, suç ortaklarının "biz"idir. “Gilbert ve George” klonlarsa, “Komar ve Melamid” kaçınılmaz olarak birlikte laboratuvar çalışması yapan ve gezilere el ele vermek zorunda kalan okul sırası komşuları ve “Vinogradov ve Dubossarsky” bir artel ise, o zaman Pierre ve Gilles ideal ortaklardır. sadece sanatta değil, aynı zamanda kişisel yaşamda ve ilişkileri hassasiyetle doludur. Pierre ve Gilles 1976'dan beri birlikte yaşıyor ve çalışıyorlar, ideal olarak sanatın görevlerini bölüyorlar - Pierre fotoğrafları ve Gilles resimler çiziyor.

    İşte tam da bu hassasiyet, erotizm ve cinsellik, Pierre ve Gilles'in sözde kitle-kültürel imgelere gizlice soktuğu en yıkıcı unsurlar olarak ortaya çıkıyor. İster efsanevi bir kahraman, ister cesur bir denizci, bir gemi kazası kurbanı, ister oyuncu bir kovboy, ister Irak savaşındaki bir asker olsun, fotoğraf prodüksiyonlarındaki her karakter kuşkusuz bir arzu nesnesidir. Gerçek kitle kültürü (aynı zamanda resmidir) böyle bir pan-erotizme izin vermez ve ideolojinin "ciddi" ikonlarının görevlerinin seks sembollerinin statüsüyle uyumsuz olduğunu varsayar. Bir savaş kahramanı gurur uyandırmalı, bir kurban acıma uyandırmalı ama arzu uyandırmamalı ve bir Amerikan askeri, bir Sovyet posterinden komünizm kurucusundan daha seksi değildir. Özel erotik yapımdaki karakterlere gelince, öngörülen heyecan dışında başka duygulara neden olmalarına izin verilmez. Pierre ve Gilles'in entrikalarından herhangi birine soktukları tüm bu musallat cinsellik, "saygın" ahlakın altını kesinlikle oymaz: Bu, özünde, oyuncak dünyasında herhangi bir müstehcenlikten söz edilemez. Ancak bu kasıtlı kukla karakterlerle karşılaştırıldığında bile, "çoğunluğun" kitle kültürünün kahramanları cansız mankenlere benziyor - sonuçta, sadece şeyler cinsiyetsiz olabilir.

    Pierre Bourdieu modeli (sosyolojik)

    P. Bourdieu, sözlü iletişime diğerlerine göre daha uzaktır. Bunun yerine, sonuç olarak belirli sembolik eylem türlerini önceden belirleyen bağlamı tanımlar. Bu bağlam adını alır alışkanlık.

    Bourdieu, toplumsal sınıfların görüşlerinin siyasi olarak işaretlenmiş çeşitli gazete ve dergiler arasında nasıl dağıldığını inceler. Aynı zamanda, "okuyucu - gazete" katı bağlantısını da reddediyor. Gazete, belirli siyasi çıkarlardan bağımsız olabilen yerel ve uluslararası haber, spor vb. sağlayan çok amaçlı bir ürün olarak sunulmaktadır. Aynı zamanda, egemen sınıf, bu sürecin kişilikleri (bakanlar vb.) hakkında kişisel bilgiye sahip olduğundan, ortak sorunlara özel bir ilgi duyar.

    Bourdieu, aday gösterme süreçlerine özel bir önem verir ve onları iktidar işlevlerinin bir tezahürü olarak görür. Ayrıca güç ve kelimeyi doğrudan birbirine bağlar.

    Böylece, sembolik bir düzlemde yürütülen bir siyasal iletişim çeşidiyle karşı karşıyayız. Aynı zamanda iletişim, iktidar temsilcilerinin ve politikacıların kendilerini gerçekleştirmelerini sağlayan bir "eyleyen güç" haline gelir.

    Paul Grice modeli (pragmatik)

    Bu sorun, dilbilimciler değil, filozoflar, insan iletişiminin daha karmaşık varyantlarının analizine yöneldiğinde ortaya çıktı. Mesela neden “Kapıyı açar mısın?” sorusuna “evet” deyip oturmaya devam ediyoruz ama nedense kalkıp kapıyı açmaya gidiyoruz. Bu soruyu bir soru olarak değil, dolaylı olarak ifade edilen bir istek olarak algılamamızı sağlayan nedir?

    Grice, bazı varsayımlarını "işbirliği ilkesi" olarak adlandırdı: "Katkıda bulunduğunuz konuşmanın kabul edilen amacına veya yönüne uygun olarak bu aşamada gerektiği gibi konuşmaya katkıda bulunun." Bu genel gereklilik, “nicelik”, “nitelik”, “ilişki” ve “yöntem” kategorileri içerisinde gerçekleştirilmektedir.

    Katkınızı gerektiği kadar bilgilendirici yapın;

    Katkınızı gereğinden fazla bilgilendirici yapmayın.

    Örneğin, bir çivi çaktığınızda ve dört çivi istediğinizde, karşılığında iki veya altı değil, tam olarak dört çivi almanız beklenir.

    • - Yalan olduğunu düşündüğün şeyi söyleme;
    • Yeterli kanıtın olmadığı hiçbir şeyi söyleme.

    Model Pyotr Ershova (tiyatro)

    P. Ershov, diğer yazarlarla birlikte, iletişimsel alanın belirli bir aksiyomatikini de önerdi, ancak tamamen uygulamalı amaçlar için - tiyatro sanatı. Analizini inşa ettiği ana ikilik, "güçlü" ve "zayıf" karşıtlığıdır.

    Genel olarak, Ershov'un "güçlü/zayıf", "mücadele", "dost/düşman" vb. gibi bağlamları dikkate alan, iletişimsel davranış için ilginç bir kurallar dizisi vardır. Bağlamdaki her değişiklik, iletişimsel davranışında bir değişiklik gerektirir.

    Alexander Pyatigorsky'nin modeli (metin)

    Her metin, yazarın diğer kişilerle olan bağlantısının belirli bir iletişim durumunda yaratılır. Mekân ve zaman kategorilerinin metinle etkileşiminin izini sürer.

    Piatigorsky'nin çalışmasındaki metin aşağıdaki yönlerle karakterize edilir:

    • bilincin nesneleştirilmesi olgusu olarak metin;
    • gönderilecek ve alınacak bir niyet olarak metin, bir sinyal olarak metindir;
    • metin "sadece onu zaten kabul edenlerin algılamasında, okumasında ve anlamasında var olan bir şey" olarak kabul edilir, dolayısıyla hiçbir metin bir başkası olmadan var olmaz, metnin önemli bir başka metinler üretme yeteneği vardır.

    Konu ve durum, Pyatigorsky tarafından metni tanımlamanın iki evrensel yolu olarak kabul edilir. Mit anlayışının kendisi, bilgi kavramı temelinde inşa edilmiştir. Mitolojik üç açıdan ele alınır: tipolojik, topolojik ve modal.

    Efsane modacının doğum gününde Buro 24/7, öğrettiği ana dersleri hatırlıyor

    Christian Dior'un öğrencisi, Jean Cocteau'nun yakın arkadaşı, Maya Plisetskaya'nın tutkulu bir hayranı ve Fransız modasının ana avangardı Pierre Cardin, dünyanın gözlerini birçok şeye açtı. Renkli taytlar, yakasız ceketler, çizmeler ve mini sundresslerle ortaya çıktı, Asya'nın potansiyelini ilk anlayan ve koleksiyonu Pekin'de sunan, erkeklerin de moda olmak istediğini düşünen ilk kişi oldu. Cardin'i örnek olarak kullanan Buro 24/7, unutulmaması gerekenleri anlatıyor.

    Moda kitlelere gitmeli

    Dior'un bir öğrencisi, 1959'da Printemps'teki ilk hazır giyim şovuydu. Orada koleksiyonunu satmaya, fiyatları düşürmeye başladı, böylece sadece zengin ve aristokratlar değil, sıradan insanlar da tasarımcı ürünleri satın alabilirdi. Bunun için, haute couture sendikası, mesleği "onursuzlaştırdığı" için Pierre'i saflarından kovdu. Bununla birlikte, beş yıl sonra, Cardin sadece birliğe geri dönmekle kalmadı, aynı zamanda başkanı oldu.


    Erkekler de güzel giyinmek ister.

    Cardin, unisex stilinin öncülerinden biriydi ve 1960 yılında tasarımcı daha ileri gitmeye karar verdi ve ilk erkek giyim koleksiyonunu yarattı. Bundan önce moda, yalnızca kadınsı bir sanat olarak kabul edildi. Gösteriden hemen sonra, Beatles'tan adamlar onun düzenli müşterileri oldular ve Cardin'in dar pantolonlarına ve yakasız ceketlerine popülerlik getirdiler.


    ticaret önemlidir

    Efsaneye göre, Dior acemi moda tasarımcısını "Pierre, sat canım - yetenek ödenmeli" sözleriyle uyardı. Görünüşe göre Pierre, akıl hocasının sözlerini dinledi. Printemps'te sergilenen koleksiyonlar moda tasarımcısına sabit bir gelir getirdi, ancak aynı zamanda araba, uçak, havayolu üniformaları tasarladı ve 1960'tan itibaren kendi adı altında mal üretimi için lisans satmaya başladı.


    Şimdi dünyanın 140 ülkesinde 600'den fazla lisansı var, çakmaktan konserve balığa kadar her şey Pierre Cardin markası altında çıktı ve bankalar Fransızların moda imparatorluğuna 200 milyon dolar değer veriyor.

    Herkesin bir aileye ihtiyacı var

    Üzücü ama bugün 92 yaşındaki modacı sırf kendisine layık bir halef bulmak için iş imparatorluğunu satmaya hazır, çünkü ailesi yok. Cardin, hem kadınlarla hem de erkeklerle olan ilişkileriyle tanınırdı. Bugün tasarımcı tek başına yaşıyor ve şirketi emin ellere teslim etmeyi, ancak yaratıcı bir yönetmen olarak çalışmaya devam etmeyi umuyor.

    Ruh dinlenmeli

    Cardin, tiyatro ve mimarinin tutkulu bir destekçisi olan tanınmış bir hayırsever ve hayırseverdir.

    Cardin, "On altı yaşındayken gerçekten sanatçı olmak istiyordum, ancak kader aksini kararlaştırdı" dedi ve "Savaştan sonra terzi olarak çalışmaya başladım, ancak yine de dansı ve tiyatroyu sevdim." Jean Cocteau, Cardin'den Beauty and the Beast için kostümler ve setler tasarlamasını istediğinde, genç tasarımcı hevesle işe koyuldu.

    Yakında balerin Maya Plisetskaya ile tanıştı. "Onu Carmen'de gördüm, ilk görüşte aşık oldum ve arkadaş olduk." O zamandan beri, sanatçıya her zaman hediye olarak sunduğu çeşitli abiye ve günlük toplulukların yanı sıra tüm yapımları için kostümler yaptı.

    Tiyatroya olan tutkusu daha açık bir biçimde ifade edildi: 1970 yılında Cardin, Paris tiyatro kompleksi Café des Ambassadeurs'u satın aldı, adını Espace Pierre Cardin olarak yeniden adlandırdı ve hala onu hem seçkin hem de yükselen yetenekli sanatçıların performansları için sağlıyor.


    Buna ek olarak, Cardin, Maxim restoran zincirinin sahibidir ve Raf Simons'un bir gemi koleksiyonu gösterisi düzenlediği ünlü Bubble Palace ve Marquis de Sade'nin bir zamanlar yaşadığı ortaçağ Lacoste kalesi de dahil olmak üzere Fransız mimari şaheserlerini toplar.


    Cardin, her zaman amaca uygun olmayan çok fazla deney yaptığı unisex stilinin öncülerinden biridir. 1950'de kendi moda evini kurdu ve 1954'te moda tarihine geçen "balonlu elbiseyi" tanıttı.

    Pierre Cardin, 2 Temmuz 1922'de Treviso yakınlarındaki San Biagio di Callalta'da doğdu. Fransa'nın orta kesiminde (Fransa) eğitim gördü. Cardin, 14 yaşında, moda tasarımının temellerini öğrenerek ve yapımıyla ilgili bilgileri benimseyerek terzi çırağı oldu.



    1939'da Pierre evden ayrıldı ve Vichy'deki bir atölyede iş buldu ve burada kadınlar için takım elbise kesmeye başladı. İkinci Dünya Savaşı sırasında Cardin, bugüne kadar katılmadığı hümanist fikirlerle dolu olduğu Kızıl Haç için çalıştı.

    Cardin 1945'te Paris'e (Paris) taşındı ve burada mimarlık okudu ve Jeanne Paquin'in (Jeanne Paquin) moda evi ile çalıştı. Ayrıca Elsa Schiaparelli'yi temsil etti ve ardından 1947'de Christian Dior terzilik başkanı oldu. Aynı dönemde, Pierre'in Balenciaga'da bir işi reddedildi.

    Cardin, 1950'de kendi moda evini açtı. Şöhretin yükselişi, 3 Eylül 1951'de Venedik'teki (Venedik) Palazzo Labia'da düzenlenen bir maskeli balo olan "yüzyılın partisi" için 30 kostüm yaratılmasıyla başladı. Pierre 1953'te haute couture giysilere geçti.

    Cardin, Japonya'nın bir haute couture pazarı olarak statüsünü güvence altına alan ilk modacı oldu. Moda tasarımcısı 1959'da Yükselen Güneş Ülkesini ziyaret etti. Aynı yıl Pierre, Printemps mağazalarında bir hazır giyim koleksiyonu lanse ettiği için Haute Couture Sendikasından ihraç edildi. Paris'te hazır koleksiyon düzeyine "inen" ilk modacı oldu, ancak kısa süre sonra sendika Cardin'i geri kabul etti.

    1960'larda Cardin, şimdi düzenli olarak kullanılanları uygulamaya başladı. Moda sektöründe kullanılan lisanslama sistemlerinden bahsediyoruz. Bu dönemde piyasaya sürülen Pierre koleksiyonları herkesi şaşırttı - ilk kez moda tasarımcısının logosu kıyafetlerde göründü.

    Pierre, 1966'da Haute Couture Sendikasından emekli oldu ve koleksiyonlarını 1971'de Paris'teki ABD Büyükelçiliği önünde açılan kendi mekanı Espace Cardin'de (eski adıyla Théâtre des Ambassadeurs tiyatro kompleksi) sergilemeye başladı. "Espace Cardin" ayrıca tiyatro grupları ve müzisyenler de dahil olmak üzere yeni yetenekleri tanıtmak için kullanıldı.

    Günün en iyisi

    Carden, üniformasını tasarladığı Pakistan Uluslararası Havayolları ile sözleşmeli olarak çalıştı. Anında bir hit olan üniforma, 1966'dan 1971'e kadar kullanıldı.

    1971'de tasarımcı, geleneksel bir Filipin erkek gömleği olan Barong Tagalog'a yeni bir soluk getirdi. Yeni tasarım Filipin Devlet Başkanı Ferdinand Marcos tarafından onaylandı.

    Cardin, 1953'ten 1993'e kadar Fransız Haute Couture ve Hazır Giyim Federasyonu üyesi olarak kaldı.

    Diğer birçok moda tasarımcısı gibi, Pierre de 1994 yılında koleksiyonunu sadece seçilmiş müşteri ve gazetecilerden oluşan küçük bir çevreye göstermeye karar verdi. 15 yıllık bir aradan sonra Cardin, Cannes'daki balon evinde 150 kişilik bir gazeteci grubuna yeni kreasyonlarını gösterdi.

    Pierre endüstriyel tasarıma, çeşitli ürünler için kullanılan on üç temel tasarım "teması" geliştirerek girdi.

    Moda tasarımcısı American Motors Corporation (AMC) ile sözleşme imzaladı. Aldo Gucci'nin "Hornet Sportabout" iç mekanının başarısının ardından AMC, 1972'nin ortalarında piyasaya sürülen "AMC Javelin" için Cardin temasını kullandı. Böylece, "AMC Javelin", tüy tasarımı ünlü bir Fransız moda tasarımcısı tarafından yaratılan ilk Amerikan arabalarından biri oldu.

    Özel Javelins iç mekanında 1973'te birkaç güncelleme yapıldı. İki model yılı boyunca, toplam 4.152 AMC Cirit, siyah zemin üzerine kırmızı, erik, beyaz ve gümüş gibi Çin renk tonlarında cesur, çok renkli bir şerit deseni aldı.

    Cardin Javelins'in otomotiv tasarımı ayrıca ön çamurluklarda tasarımcının amblemlerini ve "Trans Am Red", "Pamuk Prenses", "Stardust Silver", "Diamond Blue" gibi kombinasyonlar dahil olmak üzere belirli bir gövde rengi setinin kullanımını da içeriyordu. ve "Vahşi". Erik". Ancak, Cardin tarafından tasarlanan 12 araba için özel olarak sipariş edilen "siyahın çok koyu tonu" ("Midnight Black") kullanıldı.

    Geometrik figürlerden ciddi şekilde etkilenen Cardin, 1975'te anıtsal çalışması için fetişizm nesnelerinden birini - bir balonun şeklini - kullandı. Moda tasarımcısı, Macar mimar Antti Lovag'ın (Antti Lovag) hizmetlerini kullanarak bir ev balonu olan "Le Palais Bulles" (İng. "Bubble House") inşa etti.

    Doğal olarak, balon evin içi Pierre'in orijinal kreasyonlarıyla doludur. Binanın toplam alanı 1200 metrekaredir. Balon ev, çağdaş sanatçıların eserleriyle dekore edilmiş on yatak odasına ve panoramik pencereli bir oturma odasına sahiptir.

    Cardin, Maxim restoranını 1981'de satın aldı; yakında New York (New York), Londra (Londra) ve Pekin'de (Pekin) şubeler açıldı. Şu anda, "Maxim" otel ağı çalışıyor. Aynı isim altında birçok gıda ürünü üretilmektedir.

    2001 yılında Pierre, Marquis de Sade'nin bir zamanlar yaşadığı Vaucluse departmanı, Lacoste'deki bir kalenin kalıntılarını satın aldı. Cardin, Marie-Claude Pietragalla (Marie-Claude Pietragalla) ile birlikte müzik ve dans festivalleri düzenlediği kaleyi kısmen restore etti.

    Cardin, Venedik'teki Palazzo "Ca" Bragadi"nin sahibidir.Moda tasarımcısı, saray-konağın bir zamanlar Giacomo Casanova'ya (Giacomo Casanova) ait olduğunu iddia etti, ancak aslında, Giovanni Bragadin di San Cassian'ın eviydi. Verona Piskoposu ve Venedikli bir yaşlı.

    Andre Oliver uzun yıllar Pierre'in müttefiki, dostu, sevgilisi ve iş ortağı olarak kaldı.