Numeroloji 

Eski Slavların dediği gibi. Slav mitolojisine göre en önemli üç su tanrısı. Hiyerarşilerin ve etki alanlarının tanımı. Slavların Tanrısı Kolyada

Geçen gün, Kasım geldiğinde ve yapraklar düşmeye başladığında, şu düşünce geldi: “Kasım neden Rusça'da Kasım olarak adlandırılıyor ve örneğin Ukraynaca'da “Yaprak dökümü” ...?

Ne de olsa bu dillerin ortak bir kökeni var ve isimleri çok farklı ....

Ve işte ortaya çıkan şey:

Eski Rus takviminin aylarının isimleri

Eski Slavlar, diğer birçok halk gibi, başlangıçta takvimlerini ayın evrelerindeki değişim dönemine dayandırdılar. Ama zaten Hıristiyanlığın benimsendiği zamana, yani 10. yüzyılın sonuna kadar. AD, Eski Rusya ay-güneş takvimini kullandı. Eski Slavların takviminin ne olduğunu belirlemek nihayet mümkün değildi. Sadece başlangıçta zamanın mevsimlere göre sayıldığı bilinmektedir. Muhtemelen 12 aylık ay takvimi de o dönemde kullanılıyordu. Daha sonraki zamanlarda, Slavlar, her 19 yılda bir 7 kez ek bir 13. ayın eklendiği ay-güneş takvimine geçti. Rus yazılarının en eski anıtları, ayların kökeni doğal fenomenlerle yakından bağlantılı olan tamamen Slav isimlerine sahip olduğunu gösteriyor. Yıl 1 Mart'ta başladı ve o zamandan itibaren tarım çalışmalarına başladılar. Ayların eski isimlerinin birçoğu daha sonra bir dizi Slav diline geçti ve bazı modern dillerde, özellikle de tablodan açıkça görüldüğü gibi Ukraynaca, Belarusça ve Lehçe'de büyük ölçüde korundu.

Bazı Slav dillerinde ay isimleri

Modern Rus adı En yaygın antik Slav adı Modern Ukraynalı adı Modern Belarus adı Modern Polonya adı
Ocak Sechen Xichen Studzen styczen
Şubat Sert Lyuty Lyuty luty
Mart Berezozol berezen Sakavik Marzec
Nisan Polen Kviten Yakışıklı Kwiecien
Mayıs traverten traverten Mayıs Binbaşı
Haziran Solucan Solucan Cherven Çekçe
Temmuz Lipetler lipen lipen Lipiec
Ağustos yılan yılan Zhniven Sierpien
Eylül Veresen Veresen Verasen wrzesien
Ekim yaprak dökümü Zhovten Kastrychnik Pazdziernik
Kasım Göğüs yaprak dökümü yaprak dökümü liste defteri
Aralık Jöle Göğüs Snezhan Grudzien

Ayların modern isimleri eski Romalılardan gelmektedir. Başlangıçta, Roma yılı ilkbaharda başladı ve seri numaralarıyla gösterilen 10 aydan oluşuyordu. Daha sonra, bazı aylar yeniden adlandırıldı.

Ocak: Latince: Januarius. Adını tanrı Janus'tan almıştır - Roma mitolojisinde - iki yüzlü kapıların, girişlerin, çıkışların, çeşitli geçitlerin yanı sıra başlangıç ​​ve bitiş tanrısı. Slav adı "Prosinets", Güneş'in yeniden doğuşu anlamına gelir. Ocak ayının Küçük Rusça adı "sochen" dir: gri bir Aralıktan sonra doğanın renkleri sulu, parlak hale gelir. Çuvaş dilinde - karlach.

Şubat: Latince: Februarius. Februa'nın arınma bayramından sonra isimlendirilmiştir (Februs, yaşayanlar ölülere kurbanlar getirdiğinde, korunmaları için ağlayarak Februa'nın arınma şöleninin yapıldığı ölülerin yeraltı dünyasının tanrısıdır.). Slav isimleri: "Sechen" - ekilebilir araziler için araziyi temizlemek için ağaç kesme zamanı, "Bokogrey" - güneşte sığırlar güneşlenmek için dışarı çıkar, "Rüzgar üfleyici" - Şubat ayında rüzgarlar soğukla ​​çırpılır. Ama yine de şiddetli - "Ud". Şubat ayrıca "düşük su" olarak da adlandırıldı (kış ve ilkbahar arasında). Çuvaş dilinde naras (nuras) “yeni gün”, yani yeni yılın ilk günüdür.

Mart: Latince: Martius. Adını Roma savaş tanrısı ve Roma gücünün koruyucusu olan tanrı Mars'tan almıştır. Slav adı "Kuru" - dünya azalan kardan kurur. Rusya'da eski günlerde bu ayın kök Slav-Rus isimleri farklıydı: kuzeyde, bahar güneşinin etkisinden güneyde - berezozol, tüm nemi tahliye eden bahar sıcaklığından kuru veya kuru olarak adlandırıldı. o sırada tatlı meyve suyu ve tomurcuklarla dolmaya başlayan huş ağacı. "Zimobor" - kışı fetheden, ilkbahar ve yaz yolunu açan "Protalnik" - bu ay kar erimeye başlar, çözülmüş yamalar ve damlalar ortaya çıkar. Çuvaş dilinde - itin, yani tarımsal işlerden arınmış "boş" bir ay.

Nisan: Latince: Aprilis. Adını tanrıça Afrodit'ten veya Latince aperire kelimesinden - açmak. Nisan ayı için eski Rus isimleri “Brezen”, “Snegogon” idi - akarsular akar, kar kalıntılarını taşır veya başka bir şekilde - “Çiçek”, çünkü o zaman ilk ağaçlar çiçek açmaya başlar, bahar çiçek açar. Çuvaş dilinde - aka, ekim işi o zaman başladığından beri.

Mayıs: Latince: Maius. Antik Roma bahar tanrıçası Maya adına.

Slav adı "Traven", "bitkisel" - otlar ve yeşilliklerin isyanı. Doğa gelişiyor. Çuvaş dilinde - su - yaz yaklaşımı.

Haziran: Latince: Junius. Antik Roma tanrıçası Juno adına, evlilik ve doğum tanrıçası tanrı Jüpiter'in karısı. Eski günlerde, Haziran ayının yerli Rus isimleri "İzok" idi. İzok, özellikle bu ayda bol miktarda bulunan çekirgeye verilen isimdi. Bu ayın bir diğer adı da solucan veya solucandan gelen "Cherven"; bu, bu zamanda ortaya çıkan özel bir tür boya solucanının adıdır. Çuvaş dilinde - sertme.

Temmuz : Latince: Julius. 44 yılında Julius Caesar'ın adını almıştır. Daha önce quintus kelimesinden quintilium olarak adlandırılıyordu - beşinci, çünkü yıl Mart ile başladığından beri eski Roma takviminin 5. ayıydı. Ülkemizde, eski günlerde, Haziran gibi - "Cherven" - Temmuz ayında olgunlaşan özel bir kırmızımsılık (kızıl, kırmızı) ile ayırt edilen meyve ve meyvelerden denirdi. Bu aya "Dudaklar" da denir - genellikle şu anda çiçek açan ıhlamurdan. Temmuz ayrıca, yazın son ayı olarak kabul edildiğinden “yaz tacı” olarak da adlandırılır, ya da “acı çeken” - yaz çalışmasından muzdarip, “fırtına” - şiddetli fırtınalardan. Çuvaş dilinde - uta - saman yapma zamanı.

Ağustos : Latince: Augustus. Adını MÖ 8'de İmparator Augustus'tan almıştır. Daha önce sextus kelimesinden sextile olarak adlandırıldı - altıncı. Rusya'nın kuzeyinde, yıldırımın parlaklığından "Şafak" olarak adlandırıldı; güneyde "Yılan" - tarlalardan ekmeği çıkarmak için kullanılan bir oraktan. Genellikle bu aya "zornichnik" adı verilir, burada değişen eski adı "parıltı" görmemek imkansızdır. Ayrıca bu aya daha çok “anız” deniyordu, sanırım açıklamaya gerek yok. Çuvaş dilinde - surla (orak).

Eylül : Latince: Eylül. Septem kelimesinden - yedi, çünkü eski Roma takviminin 7. ayıydı. Eski günlerde, ayın orijinal Rus adı, sonbahar rüzgarlarının ve hayvanların, özellikle de geyiklerin kükremesinden "Ruyin" idi. Diğerlerinden hava farklılıkları nedeniyle "Çatlak" adını aldı - gökyüzü genellikle kaşlarını çatmaya başlar, yağmur yağar, sonbahar doğada gelir. Çuvaş dilinde - avan (ovin - ekmek kurutmak için bir bina) - o zaman tahıl kurutuldu.

Ekim : Latince: Ekim. Sekiz kelimesinden - sekiz. Slav adı "Yaprak dökümü" - burada her şey açık. Ayrıca " pazdernik" adını da giydi - pazderi'den, şenlik ateşlerinden, bu aydan beri keten, kenevir ve görgü yoğurmaya başlıyorlar. Aksi takdirde - "kirli adam", kötü hava ve kire neden olan sonbahar yağmurlarından veya "düğün adam" - şu anda köylü yaşamında kutlanan düğünlerden. Çuvaş dilinde - yupa (bu ay düzenlenen törenle ilgili).

Kasım : Latince: Kasım - dokuzuncu ay. Slav adı "Gruden" - karla donmuş toprak yığınlarından. Genel olarak, Eski Rus dilinde, kışın donmuş yoluna göğüs yolu deniyordu. Çuvaş dilinde - chuk (bu ay düzenlenen törenle ilgili).

Aralık : Latince: Aralık. Aralık kelimesinden - on. Slav adı "Studen" soğuk bir aydır. Çuvaş dilinde - "Noel" teriminden oluşan döküntütav.

Tüm isimleri göz önünde bulundurarak, antik Roma ayının adını olağanüstü bir tarihi şahsiyetin, içinde kutlanan tatilin, “karakterinin” özelliklerini, adının adıyla alabileceğini fark etmemek zor. tanrılar.

Tanrılara adanan ayların Latince adlarından farklı olarak, orijinal Slavlar ekonomik faaliyet, hava değişiklikleri, pagan tatilleri veya diğer anlaşılır fenomenlerle ilişkilendirilir.

Bugün biz Ruslar ne yazık ki artık ayların Slav isimlerini kullanmıyoruz, eski Romalılardan bize gelen Latince isimleri kullanıyoruz. Bu arada, birçok Slav dili, örneğin Ukraynaca, Belarusça, ayların orijinal adlarını korudu.

Bize göre, ayların Slav isimleri bize Latince borçlanmalardan çok daha yakın ve mantıklı.

Ayrıca bana öyle geliyor ki, ayların orijinal Slav isimleri daha güzel ve daha bilgilendirici ...

Ama .... sahip olduklarımız, sahip olduklarımız ....

En çok hangi başlıkları seviyorsunuz?

" " ileti dizisi:
Bu bölüm çeşitli ilginç bilgiler içermektedir. Bir fenomen veya gerçek bizi ilgilendiriyor veya çocuklar bir şey hakkında bir soru soruyor .... Bu bilgiyi kaybetmemek için "İlginç" bölümüne kaydediyoruz.
Bölüm 1 - Slavlar arasındaki ayların isimleri
Bölüm 2 -
Bölüm 3 -
4. Bölüm -

Bu makaleden öğreneceksiniz:

    Eski Rusya'da paganizm nasıl ortaya çıktı ve gelişti?

    Eski Rusya'nın putperestliğinde hangi tanrılar vardı?

    Eski Rusya'da hangi tatiller ve ritüeller yapıldı?

    Eski Rusya'nın paganları tarafından hangi tılsımlar, muskalar ve tılsımlar giyildi?

Eski Rusya'nın putperestliği, eski Rus devletinde var olan insan ve dünya hakkında bir fikir sistemidir. 988'de Rusya'nın Vaftizine kadar Doğu Slavları arasında resmi ve baskın din bu inançtı. Yönetici seçkinlerin çabalarına rağmen, XIII yüzyılın ortalarına kadar, eski Rusya'da yaşayan kabilelerin çoğu tarafından uygulanmaya devam eden putperestlikti. Hıristiyanlığın tamamen yerini almasından sonra bile, paganların gelenekleri ve inançları, Rus halkının kültürü, gelenekleri ve yaşam tarzı üzerinde önemli bir etkiye sahipti ve hala da var.

Eski Rusya'da paganizmin ortaya çıkışı ve gelişimi tarihi

“Paganizm” adının kendisi, bu kavram çok fazla kültürel katman içerdiği için doğru kabul edilemez. Günümüzde "çok tanrıcılık", "totemizm" veya "etnik din" gibi terimler daha yaygın olarak kullanılmaktadır.

"Eski Slavların putperestliği" terimi, eski Rusya topraklarında Hıristiyanlığın bu kabileler tarafından benimsenmesine kadar yaşayan tüm kabilelerin dini ve kültürel inançlarını belirtmek gerektiğinde kullanılır. Görüşlerden birine göre, eski Slavların kültürüne uygulanan "paganizm" terimi, dinin kendisine (çoktanrılığa) değil, çok sayıda, ilgisiz Slav kabilesi tarafından kullanılan bir dile dayanmaktadır.

Kronikçi Nestor, bu kabilelerin tümüne paganlar, yani tek bir dille birleşmiş kabileler adını verdi. Eski Slav kabilelerinin dini ve kültürel geleneklerinin özelliklerini belirtmek için "paganizm" terimi bir süre sonra kullanılmaya başlandı.

Eski Rusya'da Slav paganizminin oluşumunun başlangıcı, MÖ 1.-2. bin yıllara, yani Slav kabilelerinin Hint-Avrupa grubunun kabilelerinden ayrılmaya başladığı, yeni bölgelere yerleştiği zamanlara kadar uzanır. ve komşularının kültürel gelenekleriyle etkileşime girerler. Gök gürültüsü tanrısı, savaş ekibi, sığır tanrısı ve toprak ananın en önemli prototiplerinden biri gibi görüntüleri eski Slavların kültürüne getiren Hint-Avrupa kültürüydü.

Slavlar için büyük önem taşıyan Keltler, pagan dinine yalnızca bir dizi belirli imgeyi tanıtmakla kalmadı, aynı zamanda bu görüntülerin belirlendiği "tanrı" adını da verdi. Slav paganizminin Alman-İskandinav mitolojisiyle çok ortak yanı vardır, buna dünya ağacının, ejderhaların ve Slavların yaşam koşullarına göre değişen diğer tanrıların motiflerinin varlığı dahildir.

Slav kabilelerinin aktif olarak ayrılmasından ve farklı bölgelere yerleşmelerinden sonra, Eski Rusya'nın paganizmi değişmeye başladı, her kabilenin sadece kendine özgü unsurları olmaya başladı. 6.-7. yüzyıllarda Doğu ve Batı Slavlarının dinleri arasındaki farklar oldukça somuttu.

Ayrıca toplumun üst ve alt katmanlarında bulunan inançlar da çoğu zaman birbirinden farklıydı. Bu, eski Slav kronikleri tarafından kanıtlanmıştır. Büyük şehirlerin ve küçük köylerin sakinlerinin inançları farklı olabilir.

Merkezileşmiş Eski Rus devleti kurulurken, Rusya'nın Bizans ve diğer devletlerle olan bağları giderek daha fazla gelişiyor, aynı zamanda paganizm sorgulanmaya, zulümler, paganlara karşı sözde öğretiler başladı. Rusya'nın Vaftizi 988'de gerçekleştikten ve Hıristiyanlık resmi din haline geldikten sonra, paganizm pratik olarak ortadan kaldırıldı. Yine de, bugün bile eski Slav paganizmini savunan insanların yaşadığı bölgeleri ve toplulukları bulabilirsiniz.

Eski Rusya'nın putperestliğinde tanrıların panteonu

Antik Slav Tanrı Çubuğu

Eski Rusya'nın putperestliğinde, Rod, diğer tüm tanrılar da dahil olmak üzere Evrende var olan her şeye komuta eden yüce tanrı olarak kabul edildi. Tanrıların pagan panteonunun tepesine yöneldi, yaratıcı ve ataydı. Tüm yaşam döngüsünü etkileyen her şeye kadir tanrı Rod'du. Sonu yoktu, başlangıcı yoktu, her yerde vardı. Mevcut tüm dinler Tanrı'yı ​​böyle tanımlar.

Aile yaşama ve ölüme, bolluğa ve yoksulluğa maruz kaldı. Herkese görünmez olmasına rağmen, kimse onun bakışlarından saklanamaz. Ana tanrı adının kökü insanların konuşmasına nüfuz eder, birçok kelimede duyulabilir, doğumda, akrabalarda, vatanda, ilkbaharda, hasatta bulunur.

Aileden sonra, Eski Rusya'nın putperestliğinin tanrılarının ve manevi özlerinin geri kalanı, insanların yaşamları üzerindeki etkilerinin derecesine karşılık gelen farklı seviyelere göre dağıtıldı.

Üst basamakta, küresel ve ulusal meseleleri - savaşlar, etnik çatışmalar, hava felaketleri, doğurganlık ve açlık, doğurganlık ve ölümlülük - kontrol eden tanrılar vardı.

Orta adım, yerel işlerden sorumlu tanrılara verildi. Tarımı, el sanatlarını, balıkçılığı ve avcılığı ve aile bakımını korudular. Görüntüleri bir insanınkine benziyordu.

Eski Rusya'nın paganizminde, insandan farklı bir bedensel görünüme sahip manevi varlıklar vardı, bunlar panteon tabanının stylobat'ında yer aldı. Kikimorlara, hortlaklara, goblinlere, keklere, hortlaklara, deniz kızlarına ve onlar gibi daha birçoklarına aitti.

Aslında, Slav hiyerarşik piramidi manevi varlıklarla sona erer, bu onu, kendi tanrılarının yaşadığı ve özel yasalara tabi olan bir öbür dünyanın da olduğu eski Mısır'dan ayırır.

Slavların Tanrısı Khors ve enkarnasyonları

Antik Rusya'nın putperestliğinde Khors, tanrı Rod'un oğlu ve Veles'in kardeşiydi. Rusya'da güneş tanrısı olarak adlandırıldı. Yüzü güneşli bir gün gibiydi - sarı, parlak, göz kamaştırıcı derecede parlak.

Atın dört enkarnasyonu vardı:

  • Dazhdbog;


Her biri yılın mevsiminde faaliyet gösteriyordu, insanlar belirli ayin ve ritüelleri kullanarak yardım için onlara yöneldiler.

Slavların Tanrısı Kolyada

Eski Rusya'nın paganizminde, yıllık döngü Kolyada ile başladı, egemenliği kış gündönümü gününde başladı ve bahar ekinoksu gününe kadar devam etti (22 Aralık'tan 21 Mart'a kadar). Aralık ayında Slavlar, ritüel şarkıların yardımıyla genç Güneş'i selamladı ve Kolyada'yı övdü, kutlamalar 7 Ocak'a kadar devam etti ve Svyatki olarak adlandırıldı.

Şu anda, hayvan kesmek, turşu açmak ve fuara malzeme taşımak gelenekseldi. Noel döneminin tamamı, toplantıları, bol ziyafetleri, falları, eğlenceleri, çöpçatanlıkları ve düğünleri ile ünlüydü. Şu anda "hiçbir şey yapmamak" meşru bir eğlenceydi. Şu anda, Kolyada'nın özellikle hayırseverleri desteklediği fakirlere merhamet ve cömertlik göstermesi gerekiyordu.

Slavların Tanrısı Yarilo

Aksi takdirde, Eski Rusya'nın putperestliğinde ona Yarovit, Ruevit, Yar adı verildi. Eski Slavlar onu genç bir güneş tanrısı, beyaz bir at üzerinde oturan yalınayak genç bir adam olarak tanımladılar. Bakışlarını çevirdiği yerde ekinler filizlenir, geçtiği yerde otlar filizlenmeye başlar. Başı kulaklardan dokunmuş bir çelenkle taçlandırılmıştı, sol eliyle oklarla bir yay, sağ eliyle dizginleri tuttu. Vernal ekinoks gününde hüküm sürmeye başladı ve yaz gündönümü gününde sona erdi (22 Mart'tan 21 Haziran'a kadar). Bu zamana kadar, insanların ev gereçleri sona eriyordu ve daha yapılacak çok iş vardı. Güneş geri döndüğünde, işteki gerginlik yatıştı, ardından Dazhdbog'un zamanı geldi.

Slavların Tanrısı Dazhdbog

Eski Rusya'nın putperestliğinde, başka bir şekilde Kupala veya Kupail olarak adlandırıldı, olgun bir adamın yüzüyle Güneş tanrısıydı. Dazhdbog yaz gündönümünden sonbahar ekinoksuna kadar hüküm sürdü (22 Haziran'dan 23 Eylül'e kadar). Sıcak iş mevsimi nedeniyle bu tanrının onuruna yapılan kutlamalar 6-7 Temmuz'a ertelendi. O gece, Slavlar büyük bir ateşte Yarila'nın bir kuklasını yaktı, kızlar ateşin üzerinden atladı ve çiçeklerden dokunmuş çelenklerin suda yüzmesine izin verdi. Hem erkekler hem de kızlar, dileklerini yerine getiren çiçekli bir eğreltiotu aramakla meşguldü. O zamanlar da pek çok endişe vardı: çimleri biçmek, kış için malzeme hazırlamak, evleri onarmak, kızağı kış mevsimine hazırlamak gerekiyordu.

Slavların Tanrısı Svarog

Svarog, aksi takdirde Svetovid olarak adlandırıldı, Dazhdbog'dan iktidar batonunu devraldı. Güneş ufka doğru alçalıp batıyordu, Slavlar Svarog'u uzun, gri saçlı, güçlü yaşlı bir adam şeklinde temsil ediyordu. Gözleri kuzeye çevrildi, elinde karanlığın güçlerini dağıtmak için tasarlanmış ağır bir kılıç tutuyordu. Svetovid, Dünya'nın kocası, Dazhdbog'un babası ve diğer doğa tanrılarıydı. 23 Eylül'den 21 Aralık'a kadar hüküm sürdü, bu sefer tokluk, barış ve refah zamanı olarak kabul edildi. Bu dönemde insanlar özel bir kaygı ve üzüntü yaşamamışlar, panayırlar düzenlemişler, düğünler düzenlemişler.

Perun - gök gürültüsü ve şimşek tanrısı

Eski Rusya'nın putperestliğinde, savaş tanrısı Perun özel bir yer işgal etti, sağ eliyle gökkuşağı kılıcını sıktı, sol eliyle yıldırım okları tuttu. Slavlar, bulutların saçı ve sakalı, gök gürültüsü - konuşması, rüzgarı - nefesi, yağmur damlaları - gübreleyen tohum olduğunu söyledi. Zor bir öfke ile Svarog'un (Svarozhich) oğluydu. Cesur savaşçıların koruyucu azizi olarak kabul edildi ve sıkı çalışma için çaba sarf eden herkes, onlara güç ve iyi şanslar verdi.

Stribog - rüzgar tanrısı

Eski Rusya'nın putperestliğinde Stribog, doğanın temel güçlerinin (Islık, Hava ve diğerleri) diğer tanrılarına komuta eden bir tanrı olarak saygı gördü. Rüzgarların, kasırgaların ve kar fırtınalarının efendisi olarak kabul edildi. Çok kibar ve çok kötü olabilir. Kızgınsa ve boruyu öttürdüyse, elementler ciddiydi, ancak Stribog iyi huylu bir ruh halindeyken, yapraklar basitçe hışırdattı, akarsular mırıldandı, esinti ağaçların dallarını salladı. Doğanın sesleri, şarkıların ve müziğin, müzik aletlerinin temelini oluşturdu. Fırtınanın sona ermesi için kendisine dualar edildi, avcıların hassas ve utangaç hayvanları takip etmesine yardımcı oldu.

Veles - pagan zenginlik tanrısı

Veles, tarım ve sığır yetiştiriciliği tanrısı olarak saygı gördü. Ayrıca zenginlik tanrısı olarak kabul edildi (Ay Volos olarak adlandırıldı). Bulutlar ona itaat etti. Veles, gençliğinde göksel koyunlara baktı. Öfkeyle, yere şiddetli yağmurlar gönderebilirdi. Ve bugün, hasat bittikten sonra insanlar toplanmış bir demeti Veles'e bırakıyor. Dürüstlük ve bağlılık yemini etmeniz gerektiğinde adı kullanılır.

Lada - aşk ve güzellik tanrıçası

Eski Rusya'nın putperestliğinde, ocağın hamisi olarak saygı gördü. Kar beyazı bulutlar kıyafetleriydi, sabah çiyi gözyaşlarıydı. Geç saatlerde, ölülerin gölgelerinin diğer dünyaya geçmesine yardım etti. Lada, genç hizmetçilerden oluşan bir maiyetle çevrili, yüksek rahibe, ana tanrıça Rod'un dünyevi enkarnasyonu olarak kabul edildi.

Slavlar, Lada'yı akıllı, güzel, cesur ve hünerli, vücudu esnek, gurur verici sesler konuşan olarak tanımladılar. İnsanlar tavsiye için Lada'ya döndü, nasıl yaşayacağı, ne yapması ve ne yapmaması gerektiği hakkında konuştu. Suçluları kınadı, suçlananları boş yere haklı çıkardı. Antik çağda, tanrıçanın Ladoga'da bir tapınağı vardı, ama şimdi gökyüzünün mavisinde yaşıyor.

Slavların Tanrısı Chernobog

Eski Rusya'nın putperestliğinde, bataklık kötü ruhları hakkında birçok efsane oluşturuldu, bunların sadece bir kısmı bugüne kadar hayatta kaldı. Kötü ruhların koruyucusu güçlü tanrı Chernobog'du, kötülüğün ve kaprislerin karanlık güçlerine, ciddi hastalıklara ve acı talihsizliklere komuta etti. Korkunç orman çalılıkları, su mercimeği ile kaplı göletler, derin havuzlar ve bataklık bataklıklarında yaşayan karanlığın tanrısı olarak kabul edildi.

Gecenin hükümdarı Chernobog öfkeyle elinde bir mızrak tuttu. Çok sayıda kötü ruha komuta etti - orman yollarını karıştıran goblin, insanları derin havuzlara sürükleyen deniz kızları, kurnaz banniki, engerekler ve sinsi hortlaklar, kaprisli kekler.

Slavların Tanrısı Mokosh

Eski Rusya'nın putperestliğinde Mokosh (Makesh) ticaret tanrıçası olarak adlandırıldı, o eski Roma Merkürünün bir benzeriydi. Eski Slavların dilinde mokosh, "dolu çanta" anlamına geliyordu. Tanrıça hasadı kârlı bir şekilde elden çıkardı.

Mokosh'un bir başka amacı da kaderin yönetimi olarak kabul edildi. Eğirme ve dokuma ile ilgilendi; bükülmüş ipliklerin yardımıyla insan kaderlerini dokudu. Genç ev kadınları gece için bitmemiş iplik bırakmaktan korkuyorlardı, Mokosha'nın çekmeyi ve onunla birlikte kızın kaderini mahvedebileceğine inanılıyordu. Kuzey Slavlar, Mokosha'yı kaba tanrıçalara bağladılar.

Slavların Tanrısı Paraskeva-Cuma

Eski Rusya'nın putperestliğinde Paraskeva-Pyatnitsa, onu bir tanrıça yapan, isyankar gençliğe, kumara, kaba şarkılara ve müstehcen danslara sahip içki partilerine ve ayrıca dürüst olmayan ticarete maruz kalan Mokosh'un cariyesiydi. Bu nedenle, Eski Rusya'da uzun bir süre pazar günü olan Cuma idi. O zamanlar kadınların çalışması gerekmiyordu, çünkü itaat etmeyen Paraskeva, tanrıça tarafından soğuk bir kurbağaya dönüştürülebilirdi. Eski Slavlar, Paraskeva'nın kuyulardaki ve yeraltı kaynaklarındaki suyu zehirleyebileceğine inanıyordu. Çağımızda, neredeyse unutuldu.

Slavların Tanrısı Morena

Eski Slavların putperestliğinde, tanrıça Marukha veya başka bir şekilde Morena, kötülüğün, tedavisi olmayan hastalıkların ve ölümün hükümdarı olarak kabul edildi. Rusya'da şiddetli kışların, yağmurlu gecelerin, salgın hastalıkların ve savaşların nedeni oydu. Esmer, buruşuk bir yüzü, derine çökük küçük gözleri, çökük bir burnu, kemikli bir vücudu ve uzun kavisli tırnakları olan aynı elleri olan korkunç bir kadın şeklinde temsil edildi. Hizmetçilerinde rahatsızlıklar vardı. Maruha kendisi gitmedi, uzaklaştırılabilirdi ama yine de geri döndü.

Eski Slavların alt tanrıları

  • Hayvan tanrıları.

O günlerde, eski Slavlar çoğunlukla tarımla değil avcılıkla uğraşırken, vahşi hayvanların ataları olduğuna inanıyorlardı. Paganlar, bunların tapınılması gereken güçlü tanrılar olduğuna inanıyorlardı.

Her kabilenin kendi totemi, yani ibadet için kutsal bir hayvanı vardı. Bazı kabileler Kurt'un ataları olduğuna inanıyordu. Bu hayvan bir tanrı olarak saygı gördü. Adı kutsal kabul edildi, yüksek sesle telaffuz edilmesi imkansızdı.

Pagan ormanının sahibi, en güçlü hayvan olan Ayı olarak kabul edildi. Slavlar, herhangi bir kötülüğe karşı korunabilen kişi olduğuna inanıyordu, ayrıca doğurganlığı korudu - Slavlar için bahar, ayılar kış uykusundan uyandığında geldi. Neredeyse 20. yüzyıla kadar, köylü evlerinde ayı pençeleri tutuldu, sahiplerini hastalıktan, büyücülükten ve çeşitli talihsizliklerden koruyan tılsımlar olarak kabul edildi. Eski Rusya'nın putperestliğinde, ayıların büyük bir bilgeliğe sahip olduğuna inanıyorlardı, neredeyse her şeyi biliyorlardı: yeminleri telaffuz ederken canavarın adı kullanıldı ve yemini bozmaya cesaret eden bir avcı ormanda ölmeye mahkum edildi.

Eski Rusya'nın putperestliğinde otçul hayvanlara da saygı duyuldu. En saygın Olenikha (Geyik Elk) idi, Slavlar onu doğurganlık, gökyüzü ve güneş ışığı tanrıçası olarak görüyorlardı. Tanrıça, güneş ışınlarını simgeleyen boynuzlarla (sıradan dişi geyiğin aksine) temsil edildi. Bu nedenle Slavlar, geyik boynuzlarının çeşitli kötü ruhlara karşı koruyabilecek tılsımlar olduğuna inanıyorlardı; bir evin girişine veya bir kulübenin içine asılırlardı.

Göksel tanrıçaların - Geyiklerin - bulutlardan yağmur gibi düşen dünyaya yeni doğmuş geyiği gönderebileceğine inanılıyordu.

Evcil hayvanlardan At, Eski Rusya'nın putperestliğinde en çok saygı duyulan hayvandı. Bu, uzun süredir modern Avrupa ve Asya'da yaşayan kabilelerin yerleşik değil, göçebe bir yaşam tarzına öncülük etmesiyle açıklandı. Bu nedenle, gökyüzünde koşan altın at onlar için güneşin kişileşmesiydi. Ve daha sonra, arabasında gökyüzünü geçen güneş tanrısı hakkında da bir efsane vardı.

  • yerli tanrılar

Eski Rusya'nın putperestliğinde, yalnızca ormanlarda ve rezervuarlarda yaşayan ruhlar yoktu. Slavların inançları yerli tanrılara kadar uzanıyordu, sobanın altında veya özellikle onlar için sobanın üzerine asılan bast ayakkabılarında yaşayan keklerin önderlik ettiği iyi dilekler ve iyi dilekçilerdi.

Kekler ekonominin patronları olarak kabul edildi. Çalışkan sahiplerin iyiliği çoğaltmasına yardımcı oldular ve tembellik için bir ceza olarak sorun gönderebilirler. Slavlar, hayvancılığın keklerden özel ilgi gördüğüne inanıyordu. Böylece, atların kuyruklarını ve yelelerini taradılar (ancak kek kızgınsa, tam tersine, hayvanın saçını karışıklıklara karıştırabilir), ineklerin süt verimini artırabilir (veya tersine, sütleri), yaşamları ve sağlıkları yeni doğan besi hayvanlarına bağlıydı. Bu nedenle Slavlar, kekleri mümkün olan her şekilde yatıştırmaya çalıştılar, onlara çeşitli ikramlar sundular ve özel törenler yaptılar.

Kek inancına ek olarak, Eski Rusya'nın paganizminde, başka bir dünyaya giden akrabaların yaşayanlara yardım ettiğine inanıyorlardı. Bu inançlar yakından iç içeydi, bu nedenle kekin görüntüsü soba, ocak ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Slavlar, yeni doğanların ruhlarının bacadan dünyamıza geldiğine ve ölülerin ruhlarının ondan ayrıldığına inanıyordu.

İnsanlar kafasında şapka olan sakallı bir adam şeklinde bir kek hayal ettiler. Heykelcikleri ahşaptan oyulmuştur, bunlara "chura" adı verilmiştir ve yerli tanrılara ek olarak, ölen ataları kişileştirmiştir.

Eski Rusya'nın kuzeyinde yaşayan Slavlar, sadece keklerin değil, aynı zamanda avluların, sığır yetiştiricilerinin ve kutny tanrılarının onlara ev yardımı sağladığına inanıyordu (bu iyi dileklerin yaşam alanı bir ahırdı, hayvancılıkla ilgilendiler ve adak olarak insanlar onlara ekmek ve süzme peynir bıraktı), ayrıca tahıl ve saman stoklarını koruyan ahırlar.

Eski Rusya'nın putperestliğinde, hamam kirli bir yer olarak kabul edildi ve içinde yaşayan tanrılar - bannikler - kötü ruhlara atfedildi. Süpürge, sabun ve su bırakarak onları kandırdılar, ayrıca banniklere kurbanlar getirdiler - siyah bir tavuk.

Hıristiyanlık Rusya'da resmi din haline geldikten sonra bile "küçük" tanrılara inanç devam etti. Her şeyden önce, onlara gök, yer ve doğa tanrılarından daha az saygı duyuldu. Küçük tanrıların kutsal alanları yoktu ve insanlar aile çevresinde onları yatıştırmak için tasarlanmış ritüeller gerçekleştirdiler. Buna ek olarak, Slavlar "küçük" tanrıların sürekli yanlarında yaşadıklarına, onlarla sürekli iletişim kurduklarına ve bu nedenle kilisenin tüm çabalarına rağmen ailelerini ve evlerini iyi durumda tutmak için ev tanrılarına saygı duyduklarına inanıyorlardı. olmak ve güvenlik.

  • Tanrılar canavarlardır.

Eski Rusya'nın paganizminde Slavlar, yeraltı ve sualtı dünyalarının efendisi Yılan'ı en zorlu canavar tanrılardan biri olarak görüyorlardı. Neredeyse tüm halkların efsanelerinde ve geleneklerinde bulunabilen güçlü ve düşmanca bir canavar olarak temsil edildi. Eski Slavların onunla ilgili fikirleri peri masallarında günümüze kadar geldi.

Kuzeyin paganları Yılan'a saygı duyuyordu - yeraltı sularının efendisi, adı Kertenkele idi. Kertenkele türbeleri bataklıkların arasında, göllerin ve nehirlerin kıyısında bulunuyordu. Kıyı türbeleri mükemmel yuvarlak bir şekil ile karakterize edildi, bu tanrının müthiş her şeyi yok eden gücüne karşı düzen, mükemmelliği sembolize etti.

Kertenkele kurbanları için sadece bataklıklara atılan siyah tavukları değil, genç kızları da kullandılar. Bu inançlar peri masallarına ve efsanelere yansır.

Kertenkeleye tapan tüm Slav kabileleri için o güneşin emicisiydi.

Zamanla, eski Slavların göçebe yaşam tarzının yerini yerleşik bir yaşam aldı, insanlar avcılıktan tarıma geçti. Bu geçiş, Slavların birçok efsanesini ve dini geleneklerini de etkiledi. Eski ayinler yumuşadı, zulümlerini yitirdi, insan kurbanlarının yerini hayvan kurban etme ayinleri aldı ve ardından tamamen doldurulmuş hayvanlar. Eski Rusya'nın putperestliğinde, tarım zamanının tanrıları insanlara karşı çok daha nazikti.

Eski Rusya'nın putperestliğinde kutsal alanlar ve rahipler

Slavların karmaşık bir pagan inanç sistemi ve eşit derecede karmaşık bir kült sistemi vardı. "Küçük" tanrıların rahipleri ve tapınakları yoktu, insanlar onlara tek tek dua etti veya ailelerde, topluluklarda, kabilelerde toplandı. "Yüksek" tanrıları onurlandırmak için, birden fazla kabile toplandı, insanlar özel tapınak kompleksleri yarattı, tanrılarla iletişim kurabilen rahipleri seçti.

Uzun bir süre boyunca, Slavlar duaları için dağları seçtiler ve tepelerinde ağaçların yetişmediği “kel” dağlar, Eski Rusya'nın paganizminde özel bir saygı gördü. Tepelerin tepesinde "tapınaklar" düzenlendi, yani bir damlanın - bir idolün yerleştirildiği yerler.

Tapınağın etrafına at nalı şeklinde bir şaft döküldü, üstüne kutsal şenlik ateşleri yakıldı - hırsızlar. İç surlara ek olarak, kutsal alanın dış sınırını belirleyen başka bir sur daha vardı. Aralarında oluşan boşluğa hazine deniyordu, burada eski Rusya'nın paganları kurbanlık yiyecek kullandılar.

Ritüel şölenler, insanların ve tanrıların birlikte yediklerini varsayıyordu. Ziyafetler hem açık havada hem de uğrak yeri üzerine özel olarak inşa edilmiş yapılarda yapılırdı, bunlara konak (tapınak) denirdi. Başlangıçta, tapınaklarda sadece ritüel ziyafetler düzenlendi.

Eski Rusya'nın çok az pagan idolü bu güne kadar hayatta kaldı. Sayılarının az olması, öncelikle çoğunun ahşaptan yapılmış olmasından kaynaklanmaktadır. Slavlar, putları için taş değil, tahta kullandılar, çünkü onun özel büyülü güçleri olduğuna inanıyorlardı. Eski Rusya'nın putperestliğinde, ahşap heykeller hem ahşabın kutsal gücünü hem de tanrının gücünü birleştirdi.

Pagan rahiplere Magi denirdi. Tapınaklarda ritüeller gerçekleştirmeleri, putlar ve kutsal nesneler yaratmaları istendi ve sihirli büyülerin yardımıyla tanrılardan bol hasat göndermelerini istediler.

Uzun bir süre, eski Slavlar, gökyüzüne yükselen ve bulutları dağıtan veya kurak zamanlarda yağmur yağdıran bulut kurtlarının olduğuna inanıyorlardı. Rahipler, suyla dolu özel bir kase (tılsım) yardımıyla havayı etkilediler. Üzerinde büyüler okundu ve su daha sonra ekinleri serpmek için kullanıldı. Slavlar, bu tür eylemlerin hasadı artırmaya yardımcı olduğuna inanıyordu.

Magi, tılsımların, yani erkekler ve kadınlar için büyü sembollerinin yazıldığı özel mücevherlerin nasıl yapıldığını biliyordu.

Rusya'daki eski Slavların paganizminde tatiller ve ritüeller

Eski zamanlardan beri insanlar çeşitli doğal olayları etkileme yeteneğiyle ilgilendiler. Soğuk karlı kışlar veya kuru yazlar, birçoğunu zor hayatta kalmakla tehdit etti. Elbette, Slavlar bir hasat elde etmek için ısının başlangıcına kadar dayanmak zorunda kaldılar. Bu yüzden Eski Rusya'nın paganizminin temeli mevsimlerdi. İnsanların yaşamı ve yaşamı üzerindeki etkileri çok büyüktü.

Pagan bayramları, törenleri ve ritüelleri, doğanın güçlü güçlerinin beğenisini kazanmayı amaçladı, böylece zayıf bir kişinin istediğini elde etmesine izin verecekti. Neşeli şarkılar ve danslar, kış uykusundan uyanan doğa ile baharın buluşmasının olmazsa olmazıydı.

Kış, yaz, sonbahar - her mevsim kutlanmayı hak ediyordu. Her mevsimin başlangıcı, tarımsal işlerin, inşaatın ve arkadaşlığı, sevgiyi ve aile refahını güçlendirmeyi amaçlayan ritüellerin yürütülmesini etkileyen takvim yılının noktasıydı. Bu günler, gelecek sezon için iş planlamak için kullanıldı.

Yılların ayları, ana özellikleri isme yansıyacak şekilde adlandırılmıştır (Ocak - prosinets, Şubat - ud, Nisan - polen). Her ayın kendi tatilleri vardır.

Eski Rusya'nın putperestliğinde Ocak tatillerinin başlangıcı, Tur (Veles'in oğlu) adına Turitsa tarafından verildi. Bu gün (6 Ocak) kış tatilinin bittiğine tanıklık ederken, aynı zamanda erkeklere kabul töreni de gerçekleştirdiler. Sonra Babi Kaş Bayramı (8 Ocak) geldi - bu zamanda tüm kadınlar ve ebeler övüldü.

12 Ocak'a denk gelen kaçırmaların olduğu gün, kızları ve kadınları korumaya ve korumaya yardımcı olmak için ritüeller yapıldı. Canlanan Güneşi ve şifalı suyu yüceltmek için bir tatil vardı - Prosinets. Ocak ayında da kekleri yatıştırması gereken bir gün vardı - insanlar onları eğlendirdi, şarkılar söyledi.

Eski Rusya'nın putperestliğinde beş Şubat tatili vardı. Gromnitsa'da gök gürültüsü sesleri duyulabilirdi. Veles Günü 11 Şubat'ta kutlandı - o andan itibaren soğuk hava kaybolmaya başladı ve bahar ve sıcaklık yaklaşıyordu. Candlemas 15 Şubat'ta kutlandı - Slavlar, bu gün karlı kışın yerini bahara bıraktığına inanıyordu. Bu gün Yerzovka bebeği yakıldı ve Güneş ve Ateşin ruhları serbest bırakıldı. 16 Şubat, bir yıl içinde kullanılamaz hale gelen tüm envanterin onarılmasının gerekli olduğu Onarım Günü idi. Ve 18 Şubat'ta - Anma Günü - savaşlarda ölen askerler anıldı.

Eski Rusya'nın putperestliğinde baharın ilk ayı, aralarında Bahar ve Maslenitsa'nın Çağrısı şöleni (20-21 Mart) olan altı tatille kutlandı. Maslenitsa sırasında, kışı kişileştiren Marena bebeğini yakmak gerekiyordu. Slavlar, bu ayinin kışın ayrılmasını gerektirdiğine inanıyordu.

Yazın çok tatil vardı. Haziran ayında Rusal, Kupalo, Yılan Günü, Mayo haftasını kutladı. Temmuz ayında, sadece bir gün şenlikliydi - 12 Temmuz, Veles Demet gününün kutlandığı gün. Ağustos ayında Eski Rusya'nın putperestliğine düşen Perun Günü'nde, savaşçılar silahlarıyla özel bir ritüel yapmak zorunda kaldılar ve ardından savaşlarda zafer kazandılar. 15 Ağustos, son demetlerin kesildiği Spozhinok günüydü. 21 Ağustos'ta Stribog günü geldi - Slavlar rüzgarların efendisinden hasadı kurtarmasını ve evlerin çatılarını yıkmamasını istedi.

Eski Rusya'nın putperestliğinin de sonbahar aylarında kendi tatilleri vardı. 8 Eylül'de Aile veya Tanrı'nın Annesi gününde aile onurlandırıldı. Volkh Fiery gününde sonbahar hasadını toplamaya başladılar. 21 Eylül - Svarog günü - zanaatkarların tatiliydi. 25 Kasım, Marena günü, yerler karla kaplandı.

Aralık tatilleri Karachun, Kolyada, Shchedrets idi. Kolyada ve Shchedrets sırasında sokaklarda çeşitli gösteriler yapıldı ve yeni yıl hazırlıkları başladı.

Eski Rusya'nın pagan ayinleri arasında şunlar bilinmektedir:

    Giyinme ritüelini ve düğün gününde gelinin kaçırılması ve fidyesini içeren bir düğün töreni. Gelinin annesi bir kurnik pişirip damadın kulübesine götürmek zorunda kaldı. Ve damadın gelinin ebeveynlerine bir horoz getirmesi gerekiyordu. Yeni evliler yaşlı meşe ağacının etrafında evlenirken, damadın kulübesinde nikah masası hazırlanırdı. Eski Rusya'nın paganizminin gerektirdiği gibi, büyük ve cömert bir şölen genellikle neşeyle sona erdi.

    Bir kişiye Slav adı verilmesi gerekiyorsa, adlandırma ayini gerçekleştirildi.

    Yedi yaşın altındaki çocuklar tonlama törenine tabi tutuldu. Ayin sonunda bebeklerin annelerinin bakımından babalarının bakımına geçtiğine inanılıyordu.

    Bir evin inşaatının başlangıcına adanmış ritüeller yardımıyla, sahiplerini engelleyen veya inşaata müdahale eden kötü ruhlara karşı doğa olayları yoluyla savaştılar.

    Trizna ayini, savaş alanına düşen askerlerin yüceltilmesinden oluşuyordu, ayin sırasında şarkılara, yarışmalara, oyunlara başvurdular.


Eski Slavların dünya anlayışı değiştikçe cenaze törenleri de değişti.

Dönüm noktası, bükülmüş cesetlerin gömülmesinin yerini ölülerin yakılması ve küllerinin gömülmesinin aldığı Proto-Slav zamanlarında meydana geldi.

Ölülerin vücutlarına çarpık bir poz vermenin, anne karnındaki bebeklerin pozunu taklit etmesi gerekiyordu; cesetlere bu pozisyonu vermek için halatlar kullanıldı. Ölen kişinin akrabaları, onu bir canlı olarak reenkarne olacağı dünyadaki bir sonraki doğum için hazırladıklarına inanıyorlardı.

Eski Rusya paganizminde reenkarnasyon fikri, yaşayanlara ve ölülere tek bir fiziksel görünüm kazandıran, bir insandan ayrı olarak var olan bir yaşam gücü fikrine dayanıyordu.

Ölüler, Tunç Çağı'nın yerini Demir Çağı'na bırakana kadar bükülmüş bir biçimde gömüldü. Şimdi ölülere uzun bir pozisyon verildi. Bununla birlikte, cenaze törenindeki en önemli değişiklik, ölü yakma - cesetlerin tamamen yakılmasıdır.

Kazılar sırasında arkeologlar, ölülerin eski anma törenlerinin her iki biçimine de rastladılar.

Eski Rusya'nın putperestliğinde ölü yakma, ataların ruhlarının cennette olduğu ve yeryüzünde kalanların yararına göksel olaylara (yağmur, kar gibi) katkıda bulunduğuna göre yeni bir fikri ön plana çıkarır. Ölen kişinin bedeninin yakılmasından sonra, ruhu atalarının ruhlarına gittiğinde, Slavlar küllerini toprağa gömdüler, bu şekilde sıradan gömmenin karakteristik avantajlarını sağladıklarına inanıyorlardı.

Cenaze törenlerinde yer alan unsurlar arasında mezar höyükleri, insan konutunu temsil eden mezar yapıları, yemek için kullanılanlardan basit bir çömlek içine küllerin gömülmesi yer almaktadır.

Eski Slavların pagan mezar höyüklerindeki kazılar sırasında, genellikle yemek kapları ve kaseleri bulundu. İlk meyvelerden pişirmek için kullanılan kaplar kutsal nesneler olarak kabul edildi. Eski Rusya'nın paganizmindeki bu tür yemekler, faydaları, tokluğu simgeliyordu. Büyük olasılıkla, bu sembolizmin başlangıcı, tarımın ve kil kapların kullanımının doğduğu zamanlara kadar uzanmaktadır.

İlk meyveler için kutsal çömlekler ve küller için çömlekler arasındaki bağlantıdan bahsetmişken, antropomorfik soba kaplarını hatırlamak mümkün değildir. Bunlar, bir meşale veya kömürle ateş etmeyi mümkün kılan yuvarlak duman delikleri ve altta kemerli bir girinti ile silindirik veya kesik konik fırın tepsilerinin tutturulduğu basit şekilli küçük kaplardır.

Eski Slavların, cennet tanrılarının onuruna özel bir kutlama sırasında ilk meyveleri kaynatmak için kullandıkları tencereler, cennet tanrısını, verimli bulutların tanrısını ve ruhları dünyada yeniden doğmamış olan yakılmış ataları birbirine bağlayan çok bağlantıydı. canlılar kılığında, ama cennette kaldı.

Yakma töreni, Proto-Slavların Hint-Avrupa kabilelerinden ayrılmasının 15. yüzyılda gerçekleşmesiyle neredeyse aynı zamanda ortaya çıktı. ve Vladimir Monomakh saltanatından 270 yıl önce eski Rusya'da vardı.

Eski Rusya'nın putperestliğinde cenaze töreni şu şekilde gerçekleşti. Ölen kişinin üzerine yerleştirildiği bir cenaze ateşi oluşturuldu, daha sonra düzenli bir daire çizildi, çevresine dar bir derin hendek kazıldı ve dallardan ve samandan bir çit inşa edildi. Yanan çitten çıkan ateş ve duman, törene katılanların merhumun daire içinde nasıl yandığını görmelerine izin vermedi. Yakacak odunun gömülme kütlesine ve ölülerin dünyasını ve yaşayanları ayıran ritüel çitin düzenli çevresinin "çalmak" olarak adlandırıldığına inanılıyor.

Doğu Slavlarının pagan gelenekleri, ölenlerle aynı zamanda, sadece evcil değil, aynı zamanda vahşi hayvanların da yakılması gerektiğini öne sürdü.

Hıristiyanların mezarlarının üzerine domino taşlarının dikilmesine ilişkin gelenek, geçen yüzyılın başına kadar varlığını sürdürdü.

Eski Rusya'nın putperestliğinde muska, muska ve tılsımlar

Eski Slavlara göre, üzerinde saygı duyulan bir tanrının görüntüsünün bulunduğu tılsımlar veya muskalar, problemlerle başa çıkmayı ve isteneni elde etmeyi mümkün kıldı. Ve bugün bu eşyaların değeri var, sadece onları doğru kullanmak önemlidir.

Eski Rusya'da herkesin muskaları ve muskaları vardı: hem yaşlılar hem de bebekler. Doğa olayları korkutuyor, hastalıklar ve aile sorunları üzülüyor. İnsanlar etraflarında olup bitenler üzerinde etki sahibi olmak istiyorlardı. Böylece tanrılar ve içlerindeki inançlar ortaya çıktı.

Tanrıların kendi etki alanları vardı ve onların imgeleri ve sembolleri kutsaldı. Tanrılar, ayrılamayan küçük nesneler üzerinde tasvir edildi. Muskasını yanında taşıyan adam, güçlü ve bilge göklerin bu dünyada kendisine yardım ettiğine inanıyordu.

Antik Rusya'nın putperestliğinde tılsımların anlamı, arkeolojik kazılar sayesinde bilinir hale geldi. Eski Slavların yaşamı ve gelenekleri hakkında bilgi kaynakları bronz veya metal ev eşyalarıydı.

Ve hemen hemen herkes pagan tılsımlarını ve tılsımlarını veya pagan tılsımlarını duymuş olsa da, herkes bu kavramların aynı olmadığını bilmiyor.

    muska- pozitif veya negatif enerji içeren, belirli bir kişi tarafından giyilmesi amaçlanan ürünler. Üzerinde tanrıların veya doğal olayların sembollerini tasvir eden boyandılar. Yararlı olabilmeleri için daha yüksek güçlerin yardımıyla görevlendirilmeleri gerekiyordu. Eski Slavların kültüründe bir anne, kız kardeş veya sevgili kadın tarafından yapılan muskalar özellikle önemliydi.

    muska kötü güçleri kovmak için kullanılan öğeler veya büyülerdi. Sadece yanınızda taşınmakla kalmaz, aynı zamanda evlere de yerleştirilebilirler, daha sonra aileyi kötü tecavüzlerden koruyabilirlerdi. Muskalar ücretlendirilmedi, bu onların muskalardan temel farkıydı. Başlangıçta taşıyıcılarını koruyabildiler. Tanrılara yapılan büyüler veya çağrılar da bir kişiyi koruyabilir.

    tılsımlar iyi şans getiren nesneler olarak kabul edilir. Suçlandılar, ama yine de eylemlerini imana borçluydular. Bu şeyler bilerek yapıldı, çocuk oyuncakları veya sevilen biri tarafından bağışlanan bir şey olabilir.


Eski Rusya paganizminde muska, muska ve tılsımların asıl amacı tanrıların korunmasıydı. Onlara uygulanan semboller, Slavların kültüründe büyük önem taşıyordu.

Oluşturulma amaçlarına bağlı olarak, Eski Rusya'nın pagan muskaları aşağıdaki görevlerin çözülmesine yardımcı oldu:

    kaba bir bakıştan korunmuş;

    ölen atalar için koruma sağladı;

    konutu düşman güçlerden ve davetsiz misafirlerden korudu;

    hastalıklara karşı korunmaya yardımcı oldu;

    şans ve zenginlik çekti.

Pagan muskalarında ve muskalarında gamalı haç, gök cisimleri, tanrıların görüntüleri tasvir edildi. Nazardan korunan veya aileyi koruyan bazı muskalar hem erkekler hem de kadınlar tarafından giyilebilirdi. Bununla birlikte, Eski Rusya'nın putperestliğinde, sadece erkeklere veya sadece kadın muskalarına uygulanan bu tür semboller de vardı.

Kadın muskaları ve tılsımları için semboller

    Doğum yapan kadınlar - dikdörtgen desenlerin iç içe geçmesiydi. Bu semboller, çocuk hayal eden bir kadının muskasına uygulandı. Hamile kaldıktan sonra doğuma kadar giyilmesi gerekiyordu. Sonra bu eşya bebeğin beşiğinin yanına asıldı, böylece tüm ailenin gücü bebeği korudu.

    Lunnitsa - Ters çevrilmiş bir ayın görüntüsü, Eski Rusya'nın putperestliğinde kadın sağduyusunu, alçakgönüllülüğünü ve sabrını sembolize ediyordu.

    Yarila - işaret ve sembollerin yardımıyla pagan tanrısı Yarila'yı tasvir ettiler. Eski Slavlar, güneş tanrısını simgeleyen muskaların aşkı koruyabildiğine ve duyguların soğumasını engelleyebildiğine inanıyordu. Bu ürün aşık çiftler için tasarlanmış olsa da genellikle kızlar tarafından giyilirdi.

    Mokosh - semboller, klanın gücünü güçlendirmek için tasarlanmış tanrıça Makosh'u gösterdi. Bu muska ve muskaların yardımıyla evlerde huzur ve uyum sağlanmıştır.

    Odolen otu - karanlık güçlerden ve düşmanlardan korunan kutsal bir çim. Koruyucu muskalara onu simgeleyen işaretler uygulandı.

    Molvinets - aileyi sıkıntılardan korudu, bir eşkenar dörtgen şeklinde tasvir edildi. Yükün güvenli bir şekilde çözülmesi ve sağlıklı bir bebeğin doğumu için hamile kadınlara böyle bir görüntüye sahip bir cazibe sunuldu.

    Düğün - Eski Rusya'nın putperestliğinde, iç içe dört halkaydı. Ocağın koruyucuları olan gelinlere ve genç eşlere bu sembolle bir tılsım verildi. Aileleri sıkıntılardan korudu ve sevgiyi kurtarmaya yardım etti.

    Lada-Bogoroditsa - onunla birlikte pagan tılsımlar, aşk ve mutlu bir evlilik hayal eden genç kızlar tarafından giyildi.

Erkek muska ve tılsımlar için semboller

    Veles mührü - kumar adamlarının muskalarına uygulanan yuvarlak örgülü bir desendi. Bu öğe sahibini sıkıntılardan ve başarısızlıklardan korudu.

    Perun Çekici - Eski Rusya'nın putperestliğinde, klanı erkek hattı boyunca koruyan, kesintiye uğramasına izin vermeyen, ataların bilgeliğini aktaran erkeklerin genel bir işaretiydi.

    Vseslavets'in İşareti - evi ateşten korudu. Günümüzde muska, anlaşmazlıklara karşı korunmaya yardımcı olur.

    Dukhobor'un işareti - bu tür öğeler erkeklere manevi güç, güç verdi ve kendilerini geliştirmelerine yardımcı oldu.

    Kolyadnik'in sembolleri - Eski Rusya'da savaşlarda yardım ettiler, zamanımızda rakipleri veya rakipleri yenmeye yardımcı oldular.

Slav geleneği ritüeller, güzel tatiller, güçlü semboller açısından zengindir. Ayrıca atalarınızın bayramlarını kutlamak, geleneksel ritüeller yapmak ve köy tılsımları kullanmak, işaretler ve şarkılar bilmek, Slav tılsımları kullanmak istiyorsanız, güvenilir bilgi kaynakları ve bazı hazırlıklar olmadan yapamazsınız.

Slav ayini için mumlara mı yoksa özel bir kitaba mı ihtiyacınız var? Kendiniz veya sevdikleriniz için bir Slav muska seçerken hata yapmaktan korkuyor musunuz? 8-800-333-04-69. Ve Facebook, Telegram, VK ve WhatsApp'ta her zaman iletişim halindeyiz.

"Cadı Mutluluğu" - sihir burada başlıyor.

Arkadaşlar siteye ruhumuzu koyduk. bunun için teşekkürler
bu güzelliği keşfettiğim için İlham ve tüyler ürpertici için teşekkürler.
Bize katılın Facebook ve Temas halinde

Eski zamanlardan beri, Bohemya'dan (şimdi Çek Cumhuriyeti'nin bir parçası olan) Novgorod'a kadar modern Doğu Avrupa topraklarında, onur yasalarına göre ve doğa ile yakın etkileşim içinde yaşayan neşeli bir insan yaşadı. Bölgesel farklılıklara rağmen, Slav kabileleri, birçoğu modern torunlarının yaşamına bir şekilde yansıyan benzer gelenekleri, ritüelleri ve inançları birleştirdi.

İnternet sitesi Slavların daha önce nasıl yaşadıklarını ve geleneklerinden hangilerinin günümüze geldiğini anladım ve ayrıca Slav kardeşler hakkında eski ve modern gerçekleri aldım.

Çok eşlilik ve sadakat

Hıristiyanlık öncesi dönemde, eski Rus toplumunda 2 tür evlilik vardı: tek eşli ve çok eşli. Bu nedenle, Prens Igor, V. N. Tatishchev'in yazdığı gibi, Olga'nın yanı sıra birkaç karısı vardı ve Vladimir Svyatoslavich, Hıristiyanlığı kabul etmeden ve Bizans prensesi Anna ile evlenmeden önce, cariyeleri saymadan, tarihçilere göre, zaten 5 karısı vardı, 500'e kadar ulaşır.

Slavlar arasında çok eşlilik ve cariyelik uygulamasına rağmen, Eski Rusya'daki eşlerin iffet ve sadakat ile ayırt edilmesi ilginçtir.

cennet denizleri

Eski Slavların fikirlerine göre, deniz, Slav cenneti Iria'dan çok uzak olmayan, dünyanın güneybatı ucunda bir yerdeydi. Bu ülkede sonsuz yaz hüküm sürüyor, sıradan kuşlar kışı geçirmek için oraya uçuyor ve büyülü kuşlar her zaman orada yaşıyor. Bu ülke sadece iyi insanlar için ve o zaman bile sadece bir sonraki yaşam için tasarlanmıştır. Bu nedenle, eski Slavların denizde yüzmesi, Orta Rusya'nın modern sakinlerinden çok daha zordu - ikincisi, en azından tatil mevsiminde karşılayabilir.

Woodpile - Slav Amazonları

Elbette "geyikli süveter" e aşinasınızdır. Havlulara, masa örtülerine, elbiselere ve gömleklere uzun zamandır benzer desenler işlenmiştir.

Bunun çok eski ve güçlü bir sembol olduğu ortaya çıktı. Eski Slavlar için dünyaya geyik gönderen göksel geyik, doğumun anaerkil tanrıçalarını kişileştirdi - kadınların, ailenin, evin ve doğurganlığın hamisi. Slavlar, bir çocuğun doğumundan sonraki gece, insanın alnına görünmeyen gizemli işaretler çizerek yenidoğanın kaderine karar veren 3 tanrının ortaya çıktığına inanıyordu. İşaretlerin olumlu olması için, doğum yapan kadınlara ekmek, peynir ve bal ile muamele edilerek yatıştırılmalıdır.

Cins ve "gerçek"

Kişisel onur ve ailenin onuru - eski Slavlar için en önemli kavramlar - sözde "gerçekler" ile ölçülmüştür. Bireyin kötülükleri (örneğin, yemini bozmak, düelloya davet edilmeyi reddetmek, arpçının küfürlü şarkısı) hem kendi “doğruluğunu” hem de ailenin “doğruluğunu” azaltırken, iyilikler (intikam) bir akraba, bir ziyafet veya yarışma düzenlemek, şanlı bir prensle evlilik veya hizmet) kişisel onurda bir artışa yol açtı.

Bir akrabayı öldürmek, konukseverlik yasalarını ihlal etmek veya düşmüş bir düşmanın cenazesine bakmayı reddetmek gibi en korkunç eylemler için, bir kişi, tanrıların cezasını tüm gücüyle indirme riskiyle karşı karşıya kaldığı için yasa dışı ilan edilebilir. aile.

Bir kişinin sosyal konumu ne kadar yüksekse, “hakikati” o kadar güçlü olmalıydı: namusunu lekeleyen bir prens derhal “görevinden alındı”.

kemik bacak

Birçok dilbilimci, Slav dili ve Sanskritçe arasındaki benzerliği defalarca fark etti. Tarihçiler ve dilbilimciler arasında, “kimin kimden geldiği” ve çok sayıda spekülasyonun ortaya çıktığı bir antik dilin diğeri üzerindeki herhangi bir etkisinden bahsetmenin mümkün olup olmadığı konusunda birçok anlaşmazlık vardı.

Zamanın akışına ihanet ederek dünyayı mobil hale getirdi. Diğer şeylerin yanı sıra, dünyanın yaratılışı sırasında elementler tasarlandı: ateş, su, toprak ve hava.

Dünyanın kişileştirilmesi Toprak Ana, ateşli element Semargl, hava elementi Stribog'dur. Ancak su elementi ile her şey çok daha karmaşıktır. Su, gerçeklik dünyasının büyük bir bölümünü işgal etti, işte denizler, okyanuslar, nehirler (dağlık, düz), kaynaklar ve yaylar, bataklık, göksel ve yağışlı nem. Her suyun kendi karakteri ve amacı vardır. Sonra gezegenimizin yarı tanrısı birçok tanrının, tanrının ve ruhun su elementini işgal etmesine izin verdi. O zamandan beri, tek bir su tanrısının olmaması adet haline geldi. Her su tanrısı belirli bir yer kaplar ve ayrı işlevler gerçekleştirir. Biraz anlamaya çalışalım.

Su elementinin efendilerinin listesi

Eski insanların herhangi bir yerleşim yeri su kaynağındaydı: nehir kıyıları, göller, kaynaklar, kaynaklar. Farklı kabileler ve yerleşimler, coğrafi konuma bağlı olarak su tanrılarına saygı duyuyorlardı.

Modern dünya tarafından bilinen Slav su tanrıları:

  • Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;

    Dana (Dana);

    Kostroma;

    Niy (batı Niptun'da);

    Gök gürültüsünün efendisi Perun, yağmur yağdıran olarak saygı gördü;

    Plut - tanrı özellikle denizciler tarafından saygı görür;

  • Sytivrat (Sitivrat);

    Eurynome antik çağda yeraltı sularının tanrıçası olarak kabul edildi;

    Deniz kertenkelesi.

Her tanrı veya ruhun kendi karakteri vardır ve saygı farklı şekillerde gerçekleşir. Su elementinin efendilerinin onurlandırılmasının hangi tarihlere denk geldiğini bulmaya çalışalım.

Slavlar arasında su tatilleri hangi tarihlerde

Vodokres - antik dünyanın mirası olarak modern gelenekler.

Doğrudan veya dolaylı olarak suya adanmış birçok tatil vardır. Hayat veren nemin iyileştirici gücüne adanan en parlak gün, bugün sadece farklı bir isim altında kutlanıyor. Herkes vaftizi bilir, bu tatil tam olarak Slav dininden geçmiştir ve bu güne kadar korunmuştur.

  • M 6 - 7 Ocak arasında kızıl Vodokres.
  • 19 Ocak büyük su teresi- Vodosvet, bu günde tüm kaynaklardaki su en doğru yapıya kavuşmuş, içine daldırılarak sağlık ve arınma elde edilebilmiştir. İnsanlar kuyuda yüzdüler ve kendilerini suyla ıslattılar, bu gün de bir sonraki su ışığına kadar birbirlerine zihinsel ve fiziksel sağlık dilediler.
  • 3 nisan saygıdeğer su günüveya vodopol, bu gün suyun uyandığına inanılıyordu. insanlar ve ırmakların sahibini öyle kandırdı ki ve ril deniz kızları ve zarar vermediler. Balıkçılar ayrıca balıkçıyı onurlandırdılar, böylece balık avı başarılı oldu, aileyi besleyecek kadar balık vardı ve su üzerinde herhangi bir talihsizlik yaşanmadı.

    3 Nisan'da genellikle bir buz kayması gözlemlenir ve nehirler taşarak çevredeki bölgelere nem taşır.

    Teklif, Slavların doğrudan suya attığı krep, süt ve yumurtaydı.

    Değirmenciler özellikle su değirmencisinin büyükbabasını onurlandırdılar, mümkün olan her şekilde kandırdılar ve değirmen çarkının iyi dönmesini istediler. Hediye olarak çeşitli hamur işleri ve tahıl taşıdılar.

  • 16-22 Nisan ilk deniz kızlarının zamanıdır.Bu sırada kızlar nehirlere çeşitli hediyeler taşıdılar ve nişanlılar için gelecek için tahminde bulundular.
  • 26 - 2 Mayıs Haziran Rusalya haftası başladıveya yeşil deniz kızları(Haziran'ın 1'i Beyaz Pazartesi). Bu tarihte, büyük dedelerimiz ölü atalarının ruhlarını ziyarete davet ettiler. Klan içinde güçlü bir bağı temsil eden huş kütükleri konutun köşelerine yerleştirildi.Yumurtaların boyandığı ve onlarla dövüldüğü ikinci deniz kızı haftasıydı.Günün ruhlarında, boğulan kadınlar olan deniz kızları da aktive edildi.

    Hafta boyunca nehirlerin kıyılarına trebler getirildi: kendi elleriyle işlenen giysiler ve havlular, ayrıca ikramlar verdiler. Ruhun insan vücuduna girmesini önlemek için otların üstesinden gelen muskalar kullanıldı. Kutlamalar yapıldı, kızlar nehir kıyılarında yuvarlak danslar düzenlediler.

    Deniz kızı haftasının zamanı, suyu onurlandırmanın zamanıdır. Su elementinin en büyük sihirli gücünün tüm hafta boyunca gözlemlendiğine inanılıyordu. İnsanlar suyun gücünü şifa, aşk büyüleri için kullanmışlar, çeşitli kehanetlerle geleceği öğrenmişler. Deniz kızlarının günlerinde su, dünyalar (Right, Yavu ve Navu) arasında güçlü bir iletkendir, bu güç kızlar tarafından kendi amaçları için kullanılmıştır.

  • 19-22 Haziran'da Kupalo kutlandı, burada güneşi onurlandırmanın yanı sıra suya adanmış ayinler yapıldı.Bu gün ateş ve suyun buluşması kutlandı.

    • 23 Haziran Agrafena Mayo. Bu tatil yüzme sezonunun başlangıcını işaret ediyor. İnsanlar hamamı boğdu, enerji ve sağlığı geri kazanmak için açık su kütlelerine daldı. Teklifler işlemeli gömleklerdi (ve Slavların diğer kıyafetleri), ayrıca koruyucu sembolleri olan gümüş eşyalar da getirdiler.

    2 Ağustos gök gürültüsü tanrısının günüdür - Perun. Kurban olarak, tanrının kilisesine veya meşe korusuna ekmek, kvas, şarap getirdiler. Bu gün, Slavlar iyi bir hasat için gerekli olan yağmuru istediler ve akrabaları ve sevdikleri için muska yaptılar.

  • 4 Ekim'de Vodyanoy kış uykusuna yattı (3 Nisan'a kadar). İyi balık avı için teşekkürler. Bu gün Vodyanoy ve deniz kızlarının yatmaya hazırlanmaya başladıklarına inanılıyordu.Bu günde, hasat için su ortamına teşekkür ettiler. Sunumda genellikle kızarmış ördek, bal ve krep görülebilir.

Belirli tarihlere ek olarak, tanrılara ve su ruhlarına adaklar, örneğin uzun bir yolculuktan önce ve dönüşte denizcilere istek veya ihtiyaç halinde sunulur, balıkçılar balığa çıktıklarında bir nimet istediler ve döndüklerinde onlara teşekkür ettiler. iyi bir yakalama.

Tatiller biraz düzeldi, şimdi su elementinin efendilerini tanımanın zamanı geldi.

Agidel

Agidel, sağlık veren, ruhu güçlendiren ve güzelliği artıran Slav su tanrıçasıdır. Slav tanrıçası Agidel'in tatili Kupalo ile birleştirilir, onun için kızlar çelenk örer ve su üzerinde yüzer. Genç kızlar kendilerine bir nişanlı aradıklarını tanrıçaya çevirdiler. Çelenklere göre, belirli bir yılda evlenip evlenmeyeceklerini tahmin ettiler.

Agidel, yorgunluğu gideren, bir rahatsızlığı gideren, sağlığı güçlendiren, yolda sarhoş olabilen hayat veren bir güç olarak onurlandırıldı. Atalarımızın anlayışında bu, zarafet ve sevgi taşıyan nazik ve parlak bir tanrıçadır. Yağmur sayesinde zamanında tohum çimlenmesi, iyi bir hasat ve dolayısıyla refah mümkündür.

Su tanrıçası Agidel'in özellikleri

Nehir kızının sembolizmi:

    Kupalo'daki bakirelerin nehirden aşağı saldığı çiçeklerden ve bitkilerden dokunmuş bir çelenk;

    ağaç - söğüt;

    beyaz kuğu - bir kuş;

    çiçekler adak olarak kullanılır, ama su temizdir;

muska Agidel

Eski Slavlar, tanrıçayı suda gördüler ve özel muskalar yaratmadılar. Tanrıçanın bir ağaçtan oyulmuş güzel bir bakire olan bir chur'u vardır, genç bakireler güzellik ve sağlık isteklerine yönelirler. Su elementinin hamiliğinin işareti - "göksel uçurum" bir tılsım olarak kullanılabilir.

"Cennetin Uçurumu" işaretinin gücü:

    çeşitli dertlerden ve dertlerden kurtarmak,

    başarısızlıkları ortadan kaldıracak;

    Evet, karanlıktan gelen düşünceler korur.

Koruyucu özelliklere ek olarak, tanrıça Agidel'in sembolü sezgiyi geliştirmeye, manevi saflığı korumaya ve eve iyi şanslar getirmeye yardımcı olacaktır.

Agidel Efsanesi

Göksel baba Svarog'un torunu, dünyadaki yaşam ve refah uğruna kendini feda etti, saf sulara dönüştü.

Efsane bunun nasıl olduğunu anlatıyor. Hidra, siyah bir taşla dünyanın akışını engelledi, suyun hareketini durdurdu, denizler ve okyanuslar sığlaşmaya başladı, nehirler kurudu, kaynaklar büküldü. Don geldi - nehirlerin ve göllerin efendisi göksel baba Svarog'a geldi ve olanlar hakkında üzüntüyü anlattı.

Tanrılar tavsiye için yardıma başvurdu: bela ile nasıl başa çıkılacağı. Büyük tanrıça, yalnızca Svarog'un torununun belanın üstesinden gelebileceğini söyledi, bu torunun Svarozhich'in kızı Agidel olduğu ortaya çıktı.

Tanrılar suların hanımına ellerinden geldiğince yardım ettiler, tanrıça Makosh yardım etmesi için büyülü bir muska verdi ve size ne yapacağınızı söyleyeceğini söyledi. büyü verdiği oklarla yay. Ve Tanrıça kuraklığa karşı savaşmaya gitti.

Mağaraya geldi, asp'nin taşının dereyi tıkadığını gördü ve At'ın sunduğu yaydan bir ok attı, taş çatladı, toza dönüştü ve can veren su fışkırdı. O anda tanrıça Makosh'un "koş, kendine su getir" sesini duydu ve kaderini yerine getirdi.

Agidel mağaradan kaçtı ve sular hemen peşinden koştu, tanrıça her şeyi anladı, tanrılara veda etti, döndü ve kırmızı güneşten sonra hayat veren akarsulara yol açtı. Tanrıça ormanlarda, dağlarda ve çayırlarda uzun süre koştu. Ayağının girdiği yerde bir yay oluştu. Yükseldikten sonra bir kuşa dönüşmek.

Böylece tanrıça, başkalarını kurtarmak uğruna hayatını feda etti. Ve efsanenin insanları, su tanrıçasını ve destanları katladı ve böylece yaşam adına fedakarlığın görkemi bize geldi.

Suçlu

Deniz adamı, suyun kötü ruhu olarak kabul edildi. Slav efsanelerine göre, su adamı göllerde, nehirlerde, kuyularda yaşadı ve kötü eğilimi ve su elementinin tehlikesini kişileştirdi. Görüntü ayrıca deniz adamının olumsuz rolünden de bahsediyor: balık gözlü ve kuyruklu, uzun sakallı ve yeşil bıyıklı çıplak, gri saçlı yaşlı bir adam. Genellikle deniz adamı boynuzlarla ve çamurla kaplı büyük pençelerle tasvir edildi.

Değirmenciler çiftlikte siyah bir horoz veya keçi beslerler, böylece çiftliklerini suyun hilelerinden korurlar.

Su neden tehlikelidir? İnsanları bir nehre veya kuyuya çekerek köleleştirdiğine inanılırdı. Boğulanların morlukları ve sıyrıkları, denizcinin boğulma anında elde edilen patilerinden iz olarak yorumlandı.

Rusya'daki değirmenciler sucularla iyi geçinirdi, çünkü değirmenci her zaman suya yakın yerlere yerleşirdi.

Eski insanlar, gün batımından sonra ve öğlen saatlerinde banyo yapan bir kişinin, suyun kötü ruhunun kurbanı olabileceğine inanıyordu. Tanrıları yatıştırmak için siyah hayvanlar kurban edildi.

Rus folklorunda, kahramanın bir su tanrısının pençelerine nasıl düştüğü ve 3 görevi tamamlaması veya bir köle olarak en altta kalması gerektiği birçok sahne anlatılır.

Deniz adamının kökeninin, bir meleğin bir tanrı tarafından kovulduklarında cennetten düşmesiyle ilgili efsaneler vardır.

Tuna nehirlerin tanrısı ve balıkçıların koruyucusu

Tuna nehir suyu tanrısı, balıkçıları korudu.

Nehirlerin Slav tanrısı - Tuna hakkında, internette ayrıntılı bilgi veya efsane bulmak mümkün değildi, tüm bunlar arka plan bilgisi. Tuna, nehirlerin koruyucu azizi olarak kabul edildi, en büyük nehir onun adını aldı. Balıkçılar ona döndü, onlar da trebes getirdi. Yulaf lapası, bal, fındık, yumurta sunu için uygundu. Nehirlerin Tanrısı gümüş paraları veya diğer gümüş ürünleri reddetmedi.

Tuna, deniz kızlarının babası Su Tanrıçası Dana'nın kocası ve Svyatogor ve Svyatibor'un üvey kardeşi (veya adlandırılmış) olarak bilinir.

Dana su tanrıçası ve bahar fırtınalarının metresi

Dana, lütuf bahşeden parlak bir tanrıçaydı. Sular aracılığıyla insanlar bedensel ve zihinsel rahatsızlıklara şifa buldular.

Slav su tanrıçasının adı taze kaynaklarla ilişkilidir. Tanrıçanın ruhu ve bedeni su yoluyla iyileştirdiğine inanılıyordu, adı Su - Anne olarak çevrildi. Ona tapan insanlar, yorgun yolcular hayat veren nemi içebilsin diye bulaşıkları tatlı su kaynaklarına bıraktı.Dana suyunun iyileştirici gücüne ek olarak, canlılığa sahiptirler, bahar fırtınalarıyla yere dökülürler, bu tür sular tohumların çimlenmesine katkıda bulunur.

Hayat veren nemin hamisi özellikle 6 Ocak'ta saygı gördü. Haftanın günü Cuma'dır. İyileştirici özelliklere sahip bir kaynağın etrafındaki renkli kurdelelerle ağaçların süslenmesine bir övgü olarak kabul edilir.

Bazı kaynaklara göre Dana, diğerlerine göre Tuna'nın Dazhdbog'un karısıydı.

Kostroma aşıkların hamisi

Kostroma'nın tüm hayatı suyla bağlantılıdır...

Kostroma, suyun, dişil enerjinin ve güzelliğin somutlaşmışı olarak kabul edildi.Kostroma, doğurganlık, güneş sıcaklığı, yaz ve aşk tanrıçası olarak saygı gördü. Yaz gündönümü gününde kardeşi Kupala ile doğdu. Baba - Güneş diskinin koruyucusu ve ateşin efendisi olan Semargl. Anne - yaz gecesi tanrıçası Mayo. Eski bir efsaneye göre, doğumlarında Perun, tüm kötülüklerden koruma gücüne sahip güçlü bir muska olarak bir eğrelti otu çiçeği verdi. Daha sonra Perunov rengi insanlara sevginin ve nazardan, zarardan ve iftiradan korunmanın sembolü olarak sunuldu.

hayır denizlerin ve okyanusların tanrısı. nakliye patronu

Denizlerin ve okyanusların tanrısı Niy, özellikle Ukrayna halkları tarafından saygı gördü, Ukraynalıların ve Küçük Rusların ataları olan Karınca ailesini koruduğuna inanılıyordu.

Niy'in görüntüsü modern Neptün'e (Poseidon) aktarılır. Onu bir trident ve elinde bir kabukla tasvir ettiler. Bir trident yardımıyla, okyanus tanrısı bir fırtınaya neden olabilir veya onu yatıştırabilir, rotayı etkileyebilir veya havayı değiştirebilir.

Kabuk, Niy'in ordusunu oluşturan yunusları, katil balinaları ve balinaları çağırabileceği modern bir telsizdi.

Niy'in doğrudan denizde yaşamadığına inanılıyor, sadece ara sıra ziyaret ettiği bir su sarayı vardı. Niy zamanının çoğunu cennet odasında geçirdi.

Perun

Gök gürültüsünün efendisidir ve su elementine aittir. Ancak, daha çok savaşçıların ve prenslerin hamisi olarak saygı görüyordu.

İpucu

Doğu Slavların tanrısı Pereplut, su elementini ve doğurganlığı ifade eder. Ondan söz, çeşitli kaynaklarda bulunur, örneğin, St. Gregory. Ancak ayrıntılı bir bilgi korunmamıştır.

deniz kızları

Deniz kızları, bir insanı kireçleyebilen suyun kötü ruhlarına aitti. Slav efsanelerine göre, erkeklerin karşı koyamayacağı büyüleyici bir şarkıya sahiptiler. Sihirli bir şarkının yardımıyla dikkatsiz yolcuyu cezbettiler ve yaşam enerjisini aldılar. Deniz kızları boğulmuş kızların yanı sıra akrabaları tarafından lanetlenen ve affedilmeyen çocuklar ve kızlar oldu.

Artık balık kuyruğu olan güzel kızlar şeklinde deniz kızlarının bir tanımını sıklıkla bulabilirsiniz. Eski zamanlarda, deniz kızı kötü ruhlara aitti ve görüntü güzel olmaktan uzaktı. Çoğu zaman, deniz kızları, çürük dişleri ve çirkin elleri olan buruşuk, düzensiz yaşlı bir kadın şeklinde ortaya çıktı. Daha sık, eller yerine, deniz kızlarının gezginleri yakaladığı kancalar sunulur.

Deniz kızı, farklı milletlerden kendi yollarıyla çağrıldıkları isimlerden sadece biri:

Ayrıca çeşitli kaynaklarda tavşanlara Patchwork denir. Ölü insanlar. Mavkami, Navkami.

Eski inançta, deniz kızları zararlı ve tehlikeli kötü ruhlar olarak kabul edildi.

Sitivrat mübarek yağmur tanrısı

Sitivrat, Perun tarafından doğdu ve su elementinin tanrısına, yani iyi bir hasat için gerekli olan yağmura atıfta bulunur.

Çiftçiler Sitivrat'a taparlardı. Kutsanmış yağmurun efendisinin nitelikleri bir sincap, bir yaban arısı ve bir saksağandı.

Suların bekçisi ve tarımın hamisi - Kertenkele

Kertenkele, Kashchei'nin oğluydu ve boğulan kızlardan biri karısı oldu. Hayatta kalan efsanelere göre, kertenkele Navi krallığı ile ilişkili bir tanrıya aitti, ondan korktular ve fedakarlıklar yaptılar.Bu tanrının tam anlamı korunmamıştır, sadece Hıristiyanlığın kabulünden sonra bile ibadet edildiği bilinmektedir.

Çözüm

Su, paganların hayatında özel bir yer işgal etti. Muazzam bir güce sahip olarak, bir hastalıktan iyileşebilir, aşırı yorgunluk anında güce ihanet edebilir, susuzluğunu giderebilirdi. Su olmadan, iyi bir hasat söz konusu olamaz. Kuru yıllarda insanlar yağmur çağırmak için çeşitli ritüeller yaptılar. Her birinde belirli bir su tanrısına bir itiraz vardı, Slavlar bu unsurun farklı patronlarına döndü.

Slav su tanrıları hakkında tek bir yazılı kaynak korunmamıştır. Bilgi, zamanımıza kadar gelen efsaneler, mitler, masallar, destanlar, masallar ve diğer folklor kaynaklarına göre restore edilir.

Su elementinin birçok müşterisi vardır, her birinin belirli işlevleri vardır ve karakter bakımından farklılık gösterir.

Eski Rusya'da, Hıristiyanlığın henüz kabul edilmediği o günlerde, Slavlar, diğer dünyadaki maddi olmayan varlıkları putlaştırdılar. Eskilerin fikirlerine göre, eski Rusya'nın pagan tanrıları, var olan her şeyi etkilemek için doğaüstü güçlere sahiptir. İnsan varlığının tüm temel ilkelerinden sorumludurlar, hem insanların kaderini hem de onları çevreleyen her şeyi kontrol ederler.

Her tanrı belirli, faydacı bir işlevi yerine getirir. Yüzyılların derinliklerinin tarihi, şimdi sadece bir kısmı bizim tarafımızdan bilinen birçok düzine isim tutar. Bu kısım, zamanla Slav ailesinin geleneklerinin temeli haline gelen, nesilden nesile aktarılan pagan ritüelleri ve ritüelleri sayesinde günümüze kadar gelmiştir.

Hiyerarşik en üstte yüce tanrı durur, emrinde tüm canlıların varlığı için çevre tanrıları, daha sonra insan kaderlerinin tanrıları ve insanların günlük yaşamı, piramidin altında elementler ve güçler bulunur. karanlığın.

Eski Rusya'nın masa pagan tanrıları:

hayır. p / p tanrı adı amaç
1 CİNS göğün ve yerin en büyük tanrısı
2 AT Güneş tanrısı
3 YARILO Bahar güneşi tanrısı. Veles'in oğlu
4 DAZHDBOG bereket ve güneş tanrısı
5 SVAROG Evrenin Efendisi. gökyüzü tanrısı
6 PERUN şimşek ve gök gürültüsü tanrısı
7 STRIBOG Rüzgar tanrısı
8 VELES bereket tanrısı (sığır)
9 LADA Ailenin kadın enkarnasyonu
10 ÇERNOBOG Karanlığın güçlerinin efendisi
11 MOKOSH Toprak, hasat ve kadın kaderi tanrıçası
12 PARASKEVA-CUMA cümbüş hükümdarı
13 MORAİN Kötülük, Hastalık ve Ölüm Tanrıçası

Antik Slav Tanrı Çubuğu

Bu, diğer tüm tanrılar da dahil olmak üzere evrendeki her şeye hükmeden yüce tanrıdır. Pagan tanrılar panteonunun zirvesine başkanlık ediyor. O yaratıcı ve atadır. O her şeye kadirdir ve tüm yaşam döngüsünü etkiler. Her yerde vardır ve başlangıcı veya sonu yoktur. Bu açıklama, tüm modern dinlerde Tanrı fikriyle tamamen tutarlıdır.

Klan, yaşamı ve ölümü, bolluğu ve yoksulluğu yönetir. Onu hiç kimse görmedi, ama o herkesi görüyor. Adının kökü, insan konuşmasına - insanların maddi dünyadaki baskın manevi ve maddi değerlerini yorumladığı (seslendirdiği) kelimelere dikilir. Doğum, akrabalar, vatan, bahar, hasat - bunların hepsinde bir Cins var.

Rusya'nın pagan tanrılarının hiyerarşisi

Ailenin yetkisi altında, tüm Slav tanrıları ve diğer manevi varlıklar, insanların günlük işleri üzerindeki etkilerine karşılık gelen adımlara göre dağıtılır.

Üst basamak, küresel ve ulusal meseleleri yöneten tanrılar tarafından işgal edilir: savaşlar ve etnik çatışmalar, hava felaketleri, doğurganlık ve açlık, doğurganlık ve ölüm.

Orta aşamada yerel işlerden sorumlu tanrılar vardır. Bunlar tarım, el sanatları, balıkçılık ve avcılığın patronları, aile kaygılarıdır. İnsanlar yüzlerini kendilerine benzetirler.

Panteonun temelinin stylobat'ı, bedensel görünümü bir insanınkine benzemeyen ruhsal varlıklara ayrılmıştır. Bunlar kikimoralar, gulyabaniler, goblinler, kekler, gulyabaniler, deniz kızları ve onlar gibi daha birçokları.

Slav hiyerarşik piramidi, kendi yöneten tanrıları ve yasaları ile bir öbür dünyanın da olduğu eski Mısır'ın aksine, ya da diyelim ki, temelin sayısız tanrı panteonunun olduğu yerde sona eriyor.

Önem ve güç açısından Slav tanrıları

Slavların Tanrısı Khors ve enkarnasyonları

Khors, Rod'un oğlu ve Veles'in kardeşidir. Bu, Eski Rusya'daki Güneş tanrısıdır. Atın yüzü güneşli bir gün gibidir - sarı, parlak, göz kamaştırıcı derecede parlak. 4 enkarnasyonu vardır:

  • Kolyada
  • Yarilo
  • Dazhdbog
  • Svarog.

Her hipostaz yılın belirli bir mevsiminde işler ve insanlar, ilgili ritüellerin ve törenlerin ilişkili olduğu her ilahi enkarnasyondan yardım beklerler.

Hala eski Slavların geleneklerini gözlemliyoruz: Noel'de fal bakıyoruz, Maslenitsa'da krep kızartıyoruz, şenlik ateşleri yakıyoruz ve Ivan Kupala'da çelenkler örüyoruz.

1. Slavların Tanrısı Kolyada

Kolyada, kış gündönümünden bahar ekinoksuna (22 Aralık - 21 Mart) kadar yıllık döngüye ve kurallara başlar. Aralık ayında insanlar genç Güneş'i selamlıyor ve Kolyada'yı ritüel şarkılarla övüyorlar; Festivaller 7 Ocak'a kadar sürecek. Bu Azizler.

Bu zamana kadar sahipleri evcil hayvanlarını kesiyor, turşu açıyor ve stoklar panayırlara götürülüyor. Noel boyunca insanlar toplantılar, bol ziyafetler, tahminler, eğlenmeler, evlenmeler ve düğünler düzenlerler. Genel olarak, hiçbir şey yapmamak oldukça yasal hale gelir. Kolyada, fakirlere merhamet ve cömertlik gösteren tüm hayırseverlere merhametiyle davranır.

2. Slavların Tanrısı Yarilo

O Yarovit, Ruevit, Yar - beyaz bir at üzerinde çıplak ayaklı genç bir adamın yüzü olan genç yaşta güneş tanrısı. Nereye baksa filizler filizlenir, geçtiği yerde çimenler filizlenir. Başında mısır kulaklarından bir taç var, sol elinde bir yay ve oklar, sağında dizginler var. Zamanı bahar ekinoksundan yaz gündönümüne (22 Mart - 21 Haziran) kadardır. Evdeki insanların malzemeleri tükendi ve çok iş var. Güneş geri döndüğünde, işlerdeki gerginlik yatıştı, Dazhdbog'un zamanı gelmişti.

3. Slavların Tanrısı Dazhdbog

Aynı zamanda Kupala veya Kupail'dir - olgun yaşta bir adamın yüzüne sahip bir güneş tanrısı. Zamanı yaz gündönümünden sonbahar ekinoksuna (22 Haziran - 23 Eylül) kadardır. İstihdam nedeniyle toplantı vesilesiyle yapılan kutlama 6-7 Temmuz'a ertelendi. Bu gizemli gecede, insanlar Yarila'yı (ya da daha doğrusu korkuluk) büyük bir ateşte yakarlar ve üzerinden atlarlar, kızlar nehirden çiçeklerden dokunmuş çiçek çelenklerini bırakırlar. Herkes çiçek açan dilek eğrelti otunu arıyor. Bu mevsimde de çok iş var: biçmek, meyve toplamak, evi onarmak, kızağı hazırlamak.

4. Slavların Tanrısı Svarog

Yorgun güneş ufka doğru alçalıyor ve alçalıyor. Eğik ışınlarında, gri saçlı beyazlatılmış uzun boylu, güçlü yaşlı adam Svarog (aka Svetovid), tahakküm sopasını devralır. Karanlığın güçlerini ezdiği ağır bir kılıcı elinde tutarak kuzeye bakıyor. O, Dünyanın kocası, Dazhdbog'un babası ve diğer tüm doğal fenomen tanrılarıdır. 23 Eylül'den 21 Aralık'a kadar olan zamanı tokluk, barış ve refah dönemidir. İnsanlar hiçbir şeye üzülmezler, panayırlar düzenlerler, düğünler oynarlar.

Perun gök gürültüsü ve şimşek tanrısı

Bu savaş tanrısı. Perun sağ elinde bir gökkuşağı kılıcı, sol elinde yıldırım okları tutuyor. Bulutlar onun saçı ve sakalıdır, konuşması gök gürültüsüdür, nefesi rüzgardır, yağmur damlaları dölleyen tohumdur. O, Svarog'un (Svarozhich) oğludur ve aynı zamanda müthiş bir eğilime sahiptir. Cesur savaşçıları ve sıkı çalışma için çaba gösteren herkesi korur, onlara iyi şanslar ve güç verir.

Stribog rüzgar tanrısı

O, doğanın temel güçlerinin (Whistle, Weather ve diğerleri) tanrılarının üzerinde bir tanrıdır. Stribog rüzgarın, kasırgaların ve kar fırtınalarının efendisidir. O dokunaklı nazik ve şiddetle kötü olabilir. Boruyu öfkeyle üflediğinde, bir element ortaya çıkar; kibar olduğunda, yapraklar sadece hışırdar, akarsular mırıldanır, ağaçların yarıklarında rüzgar uğuldar. Doğanın bu seslerinden müzik, şarkılar ve onlarla birlikte müzik aletleri geldi. Stribog'a fırtınanın dinmesi için dua ederler ve avcılar, hassas ve utangaç bir canavarın peşine düşmek için ondan yardım isterler.

Veles pagan zenginlik tanrısı

Bu tarım ve sığır yetiştiriciliği tanrısıdır. Veles ayrıca zenginlik tanrısı olarak da adlandırılır (aka Volos, Ay). Bulutlara hükmeder. Genç bir adamken kendisi göksel koyunları güdüyordu. Öfkeyle, Veles yere şiddetli yağmurlar gönderir. Hasattan sonra, insanlar hala ona bir demet hasat bırakırlar. Onun adına şeref ve sadakat yemini ederler.

Lada aşk ve güzellik tanrıçası

Tanrıça Lada, ocağın hamisi. Giysileri kar beyazı bulutlar ve sabah çiyleri gözyaşları. Şafak öncesi pusunda, ölülerin gölgelerine diğer dünyaya kadar eşlik ediyor. Lada, genç hizmetçilerden oluşan bir maiyetle çevrili, yüksek rahibe, ana tanrıça olan Ailenin dünyevi enkarnasyonudur. Güzel ve akıllı, cesur ve hünerli, bir sarmaşık gibi esnek, dudaklarından çınlayan, gururlu bir konuşma akıyor. Lada insanlara nasıl yaşayacakları, nelerin yapılabileceği ve yapılamayacağı konusunda tavsiyeler verir. Suçluyu kınar ve haksız yere suçlananı haklı çıkarır. Uzun zaman önce tapınağı Ladoga'daydı, şimdi meskeni cennetin mavisi.

Slavların Tanrısı Chernobog

Bataklık kötü ruhları hakkında birçok eski efsane söylenir, ancak hepsi bize gelmedi. Ne de olsa, kötülüğün ve kaprisin karanlık güçlerinin, ciddi hastalıkların ve acı talihsizliklerin efendisi olan güçlü Chernobog tarafından himaye ediliyorlar. Bu karanlığın tanrısı. Yaşadığı yer, korkunç orman çalılıkları, su mercimeği ile kaplı göletler, derin havuzlar ve bataklık bataklıklardır.

Kötülükle elinde bir mızrak tutar ve geceyi yönetir. Ona tabi olan şeytani güçler sayısızdır: goblin, kafa karıştırıcı orman yolları, deniz kızları, insanları girdaplara sürükleyen, kurnaz bannikiler, kötü niyetli ve sinsi gulyabaniler, kaprisli kekler.

Slavların Tanrısı Mokosh

Mokosh (Makesha), eski Roma Merkür'ü gibi ticaret tanrıçasıdır. Eski Slavca'da mokosh "dolu çanta" anlamına gelir. Hasadı ihtiyatlı bir şekilde kullanır. Diğer bir amaç ise kaderi kontrol etmektir. Eğirme ve dokuma ile ilgileniyor; eğrilmiş ipliklerle insanların kaderini örüyor. Genç ev kadınları, Mokosha'nın ipliği ve onunla kaderi mahvedeceğine inanarak, gece için bitmemiş bir yedekte bırakmaktan korkuyorlardı. Kuzey Slavlar, Mokosha'yı kaba bir tanrıça olarak görürler.

Slavların Tanrısı Paraskeva-Cuma

Paraskeva-Pyatnitsa, Paraskeva'yı isyankar gençliği, kumarı, kaba şarkılar ve müstehcen danslarla içki partilerini ve ayrıca dürüst olmayan ticareti yöneten bir tanrı yapan Mokosha'nın cariyesidir. Bu nedenle Cuma, Eski Rusya'da uzun bir süre pazar günüydü. Bu gün, kadınların çalışmasına izin verilmedi, çünkü itaatsizlik için Paraskeva itaatsiz bir kadını soğuk bir kurbağaya dönüştürebilirdi. Suyu kuyularda ve yeraltı kaynaklarında zehirledi. Bugün bu tanrıçanın hiçbir gücü yoktur ve neredeyse unutulmuştur.

Slavların Tanrısı Morena

Kötülüğün, tedavisi olmayan hastalıkların ve ölümün hükümdarı tanrıça Maruha veya Morena'dır. Şiddetli kışları, yağmurlu geceleri, salgınları ve savaşları Dünya'ya gönderir. Görüntüsü, derinden çökük küçük gözleri, çökük bir burnu, kemikli bir vücudu ve uzun kavisli tırnakları olan aynı elleri olan koyu kırışık bir yüzü olan korkunç bir kadın. Hastalıklar tarafından servis edilir. Kendisi asla ayrılmaz. Uzaklaştırılır, ancak tekrar tekrar ortaya çıkar.