Anlatım: Tarih teorisi açısından doğal faktör. “Doğa ve uygarlık sorunları üzerine Doğanın uygarlığın gelişimindeki rolü

V. A. Mukhin

Mikoloji veya mantar bilimi, uzun bir geçmişi olan ve aynı zamanda çok genç bir bilim olan bir biyoloji alanıdır. Bu, yalnızca 20. yüzyılın sonunda, mantarların doğası hakkındaki mevcut görüşlerin radikal bir revizyonuyla bağlantılı olarak, daha önce sadece bir botanik dalı olarak kabul edilen mikolojinin bir statü aldığı gerçeğiyle açıklanmaktadır. ayrı bir biyoloji alanı. Şu anda, bir dizi bilimsel alanı içermektedir: mantarların taksonomisi, mikcocoğrafya, mantarların fizyolojisi ve biyokimyası, paleomikoloji, mantar ekolojisi, toprak mikolojisi, hidromikoloji, vb. Bununla birlikte, hemen hemen hepsi bilimsel ve organizasyonel oluşum aşamasındadır ve birçok yönden mikoloji sorunlarının profesyonel biyologlar tarafından bile çok az bilinmesinin nedeni budur.

Mantarların doğası hakkında modern fikirler

Modern anlamda mantar nedir? Her şeyden önce, bu, muhtemelen 900 milyon yıl önce ortaya çıkan en eski ökaryotik organizma gruplarından1 biridir ve yaklaşık 300 milyon yıl önce modern mantarların tüm ana grupları zaten mevcuttu (Alexopoulos ve diğerleri, 1996). Şu anda yaklaşık 70 bin mantar türü tanımlanmıştır (Sözlük ... 1996). Bununla birlikte, Hawksworth'a göre (Hawksworth, 1991), bu, kendisi tarafından 1,5 milyon tür olarak tahmin edilen mevcut mantar sayısının %5'inden fazla değildir. Çoğu mikolog, biyosferdeki mantarların potansiyel biyolojik çeşitliliğini 0,5-1,0 milyon tür olarak tanımlar (Alexopoulos ve diğerleri, 1996; Sözlük ... 1996). Yüksek biyoçeşitlilik, mantarların evrimsel olarak gelişen bir organizma grubu olduğunu gösterir.

Ancak günümüzde hangi organizmaların mantar olarak sınıflandırılması gerektiği konusunda bir fikir birliği yoktur. Geleneksel anlamda mantarların filogenetik olarak heterojen bir grup olduğu konusunda yalnızca genel bir anlayış vardır. Modern mikolojide, sert kabuklu hücrelerden, emici, cinsel ve aseksüel olarak üreyen, filamentli, dallı thalli'ye sahip, ökaryotik, spor oluşturan, klorofil içermeyen organizmalar olarak tanımlanırlar. Bununla birlikte, yukarıdaki tanıma dahil edilen özellikler, mantarları mantar benzeri organizmalardan güvenle ayırmamıza izin veren net kriterler sağlamaz. Bu nedenle, mantarların böyle tuhaf bir tanımı vardır - bunlar mikologlar tarafından incelenen organizmalardır (Alexopoulos ve diğerleri, 1996).

Mantarların ve hayvanların DNA'sı üzerinde yapılan moleküler genetik çalışmalar, birbirlerine mümkün olduğunca yakın olduklarını göstermiştir - bunlar kardeştir (Alexopoulos ve diğerleri, 1996). Bundan ilk bakışta paradoksal bir sonuç çıkar - mantarlar, hayvanlarla birlikte en yakın akrabalarımızdır. Mantarlar ayrıca onları bitkilere yaklaştıran işaretlerin varlığıyla da karakterize edilir - sert hücre zarları, sporlarla üreme ve yerleşme, ekli bir yaşam tarzı. Bu nedenle, mantarların bitkiler alemine ait olduğuna dair daha önceki fikirler - bir grup alt bitki olarak kabul edildi - tamamen temelsiz değildi. Modern biyolojik sistematikte, mantarlar, yüksek ökaryotik organizmaların krallıklarından birinde - Mantarlar krallığında - seçilir.

Mantarların doğal süreçlerdeki rolü

"Yaşamın temel özelliklerinden biri, zıt sentez ve yıkım süreçlerinin sürekli etkileşimine dayanan organik maddelerin dolaşımıdır" (Kamshilov, 1979, s. 33). Bu cümlede, son derece konsantre bir biçimde, biyojenik maddelerin rejenerasyonunun gerçekleştiği organik maddelerin biyolojik ayrışma süreçlerinin önemi belirtilmektedir. Mevcut tüm veriler, biyolojik bozunma süreçlerinde öncü rolün mantarlara, özellikle basidiomycota - bölümü Basidiomycota'ya ait olduğunu açıkça göstermektedir (Chastukhin, Nikolaevskaya, 1969).

Mantarların ekolojik benzersizliği, özellikle orman biyokütlesinin ana ve spesifik bileşeni olan ve haklı olarak odun ekosistemleri olarak adlandırılabilecek olan ahşabın biyolojik bozunma süreçlerinde belirgindir (Mukhin, 1993). Orman ekosistemlerinde odun, orman ekosistemleri tarafından biriken karbon ve kül elementlerinin ana deposudur ve bu onların biyolojik döngülerinin özerkliğine bir adaptasyon olarak kabul edilir (Ponomareva, 1976).

Modern biyosferde var olan tüm organizma çeşitleri arasında sadece mantarlar, ağaç bileşiklerinin tam biyokimyasal dönüşümünü gerçekleştirmelerine izin veren gerekli ve kendi kendine yeterli enzim sistemlerine sahiptir (Mukhin, 1993). Bu nedenle, biyosferde istisnai bir rol oynayan orman ekosistemlerinin biyolojik döngüsünün temelinde, bitkilerin ve ahşabı tahrip eden mantarların birbiriyle ilişkili faaliyetleri olduğu hiç abartısız söylenebilir.

Ahşabı tahrip eden mantarların benzersiz önemine rağmen, çalışmaları Rusya'da sadece birkaç araştırma merkezinde küçük ekipler tarafından yürütülmektedir. Yekaterinburg'da, Ural Devlet Üniversitesi Botanik Bölümü tarafından Rusya Bilimler Akademisi Ural Şubesinin Bitki ve Hayvan Ekolojisi Enstitüsü ile birlikte ve son yıllarda Avusturya, Danimarka, Polonya'dan mikologlarla birlikte araştırmalar yürütülmektedir. İsveç ve Finlandiya. Bu çalışmaların konuları oldukça geniştir: mantarların biyolojik çeşitliliğinin yapısı, Avrasya mikobiyotasının kökeni ve evrimi ve mantarların işlevsel ekolojisi (Mukhin, 1993, 1998; Mukhin ve diğerleri, 1998; Mukhin ve Knudsen). , 1998; Kotiranta ve Mukhin, 1998).

Son derece önemli bir ekolojik grup, likenler oluşturmak için algler ve fotosentetik siyanobakterilerle veya vasküler bitkilerle simbiyoz içine giren mantarlardır. İkinci durumda, bitkilerin ve mantarların kök sistemleri arasında doğrudan ve kararlı fizyolojik bağlantılar ortaya çıkar ve bu simbiyoz formuna "mikoriza" denir. Bazı hipotezler, bitkilerin karada ortaya çıkışını tam olarak mantar ve alglerin simbiyogenetik süreçleriyle ilişkilendirir (Jeffrey, 1962; Atsatt, 1988, 1989). Bu varsayımlar, gerçek doğrulamalarını değiştirmese bile, bu, kara bitkilerinin ortaya çıktıklarından beri mikotropik oldukları gerçeğini hiçbir şekilde sarsmayacaktır (Karatygin, 1993). Modern bitkilerin büyük çoğunluğu mikotropiktir. Örneğin, I. A. Selivanov'a (1981) göre, Rusya'daki yüksek bitkilerin neredeyse %80'i mantarlarla ortak yaşar.

En yaygın olanı, 225 bin bitki türü oluşturan endomikorizadır (mantarların hifleri kök hücrelere nüfuz eder) ve 100'den biraz fazla Zygomycota mantar türü, simbiyont mantarlar olarak işlev görür. Mikorizanın başka bir formu olan ektomikoriza (mantar hifleri yüzeysel olarak bulunur ve sadece köklerin hücreler arası boşluklarına nüfuz eder), ılıman ve hipoarktik enlemlerdeki yaklaşık 5000 bitki türü ve esas olarak Basidiomycota bölümüne ait 5000 mantar türü için kaydedilmiştir. Endomikorizalar ilk karasal bitkilerde bulunurken, ektomikorizalar gymnospermlerin ortaya çıkmasıyla eş zamanlı olarak daha sonra ortaya çıkmıştır (Karatygin, 1993).

Mikorizal mantarlar, bitkilerden karbonhidrat alır ve mantar miselyumu nedeniyle bitkiler, kök sistemlerinin emici yüzeyini arttırır, bu da su ve mineral dengesini korumalarını kolaylaştırır. Bitkilerin mikorizal mantarlar sayesinde ulaşamayacakları mineral besin kaynaklarını kullanma fırsatı elde ettiğine inanılmaktadır. Özellikle, mikoriza, fosforun jeolojik döngüden biyolojik döngüye dahil edildiği ana kanallardan biridir. Bu, karasal bitkilerin mineral beslenmelerinde tamamen özerk olmadığını gösterir.

Mikorizanın diğer bir işlevi de kök sistemlerinin fitopatojenik organizmalardan korunması ve ayrıca bitki büyüme ve gelişiminin düzenlenmesidir (Selivanov, 1981). Son zamanlarda, mikorizal mantarların biyolojik çeşitliliği ne kadar yüksekse, fitosenozların ve ekosistemlerin bir bütün olarak tür çeşitliliği, üretkenliği ve stabilitesinin de o kadar yüksek olduğu deneysel olarak gösterilmiştir (Marcel ve diğerleri, 1998).

Mikorizal simbiyozların işlevlerinin çeşitliliği ve önemi, çalışmalarını en güncel olanlardan biri yapar. Bu nedenle, Ural Devlet Üniversitesi Botanik Bölümü, Rusya Bilimler Akademisi Ural Şubesi Bitki ve Hayvan Ekolojisi Enstitüsü ile birlikte, iğne yapraklı mikorizaların çevre kirliliğine karşı direncini değerlendirmek için bir dizi çalışma yürütmüştür. metaller ve kükürt dioksit. Elde edilen sonuçlar, mikorizal simbiyozların aeroteknolojik kirliliğe karşı düşük direnci hakkında uzmanlar arasında yaygın olarak kabul edilen görüşe şüphe duymayı mümkün kıldı (Veselkin, 1996, 1997, 1998; Vurdova, 1998).

Liken simbiyozlarının büyük ekolojik önemi de şüphesizdir. Yüksek dağ ve yüksek enlem ekosistemlerinde, düzenleyici organizmalardan biridir ve bu bölgelerin ekonomisi için büyük önem taşırlar. Örneğin, Kuzey'in birçok yerli halkının ekonomisinin temel sektörü olan ren geyiği yetiştiriciliğinin sürdürülebilir gelişimini liken meraları olmadan hayal etmek imkansızdır. Bununla birlikte, insan ve doğa arasındaki ilişkideki mevcut eğilimler, likenlerin antropojenik etkilere maruz kalan ekosistemlerden hızla kaybolmasına yol açmaktadır. Bu nedenle, acil sorunlardan biri, likenlerin bu çevresel faktörler sınıfına göre uyarlanabilir yeteneklerinin incelenmesidir. Ural Devlet Üniversitesi Botanik Anabilim Dalı'nda yapılan araştırmalar, morfolojik ve anatomik olarak plastik olan ve istikrarlı üreme sistemlerine sahip likenlerin, kentsel koşullara önceden adapte olduklarını ortaya koymayı mümkün kılmıştır (Paukov, 1995, 1997, 1998, 1998a, 1998b). ). Ayrıca araştırmanın önemli sonuçlarından biri de Yekaterinburg hava havzasının durumunu yansıtan liken göstergeli bir haritaydı.

Mantarların medeniyetin gelişimindeki rolü

İlk uygarlıkların ortaya çıkışı, tarıma ve hayvancılığa geçişle ilişkilidir. Bu, yaklaşık 10 bin yıl önce oldu (Ebeling, 1976) ve insan ile doğa arasındaki ilişkiyi kökten değiştirdi. Bununla birlikte, erken uygarlıkların oluşumu, bildiğiniz gibi maya mantarlarının kullanıldığı ekmek pişirme, şarap yapımının ortaya çıkmasıyla da ilişkilendirildi. Tabii ki, o eski zamanlarda maya mantarlarının bilinçli bir şekilde evcilleştirilmesi söz konusu olamaz. Mayanın kendisi sadece 1680'de A. Leeuwenhoek tarafından keşfedildi ve onlarla fermantasyon arasındaki bağlantı daha sonra kuruldu - 19. yüzyılın ikinci yarısında L. Pasteur (Steiner ve diğerleri, 1979). Bununla birlikte, mantarların erken evcilleştirilmesi tarihi bir gerçek olmaya devam ediyor ve büyük olasılıkla bu süreç farklı uygarlık merkezlerinde bağımsız olarak gerçekleşti. Bize göre, bu, Güneydoğu Asya ülkelerinde yetiştirilen mayaların zygomycetes'e ve Avrupa'da ascomycetes'e ait olduğu gerçeğiyle desteklenmektedir.

Sistemdeki ilişkiler sorunu "İnsan-Doğa-Uygarlık" anlamına gelir. sonsuz felsefi problemler arasında. Bununla birlikte, oluşumu ve gelişiminin tarihine çok fazla girmeden, (yerel nitelikteki) ilk çevre krizlerinin antik çağda bilindiğini ve bu sorunun hayati öneminin açık bir göstergesi olarak hizmet eden temel olduğunu not ediyoruz. .

Esasen Doğanın ayrılmaz bir parçası olan İnsanoğlu, onunla ilişkilerinde bir dizi aşamadan geçmiştir: tamamen tanrılaştırma ve doğal güçlere tapınmadan insanın doğa üzerindeki eksiksiz ve koşulsuz gücü fikrine. İkincisinin yıkıcı sonuçlarını bugün tam anlamıyla yaşıyoruz. 20. yüzyılda İnsan ve Doğa arasındaki ilişkiler, insanların ekonomik, sosyal ve kültürel yaşamının çeşitli yönlerinin birleştiği ve tek bir düğüme bağlandığı bir tür merkez haline gelmiştir. F. Girenok'un belirttiği gibi, modern insanın "ne doğada ne de uzayda kendisine ayrıcalıklı bir yer olmadığı gerçeğini anlaması gerekir." 55 Girenok F.I. Ekoloji, medeniyet, noosfer.-M.1992, s.3.

Doğa ve toplum, Dünya ve İnsan var olduğu sürece içinde kalacakları bir birlik içinde her zaman olmuştur. Ve doğa ile toplumun bu etkileşiminde, gerekli bir doğal önkoşul ve bir bütün olarak insanlık tarihinin temeli olarak doğal çevre, hiçbir zaman toplumdan sürekli etkilenen pasif bir taraf olarak kalmamıştır. İnsan faaliyetinin tüm yönleri üzerinde, sosyal hayatın kendi süreci üzerinde, genel olarak sosyal ilerleme üzerinde, onu yavaşlatan veya hızlandıran, her zaman önemli bir etkisi olmuştur ve olmaya devam etmektedir ve farklı bölgelerde ve farklı tarihsel dönemlerdeki rolü geçmişten günümüze kadar gelmiştir. farklı. Bu nedenle, insan uygarlığının gelişiminin başlangıcında, insanlar esas olarak bitmiş ürünlere sahip olmakla yetinirken, toplum dış çevreye mutlak bağımlılık içindeydi. Bir hayvan sürüsü gibi, ilkel insanlar, bir yerdeki gıda kaynaklarının tükenmesinden sonra, yeterli doğal geçim araçlarının olduğu başka bir yere taşındı. Başka bir deyişle, doğal kaynakların tükenmesi, doğanın bozulması, belirli sosyal değişikliklere - nüfus göçüne - yol açtı. Gelecekte, üretici güçler geliştikçe, toplumun doğaya bağımlılığı sürekli azaldı ve insan, temel güçlerin gücünden giderek daha fazla kurtuldu. Ancak insanın doğadan bu bağımsızlığının yanıltıcı olduğu ortaya çıktı, çünkü çevre üzerindeki yoğun etki, varoluş koşullarında keskin bir bozulmaya, yani. çevresel rahatsızlık. Dahası, çevresel tehlikelerin büyümesi, dünya uygarlığının varlığının, Dünya gezegeninin yaşanabilirliğinin korunmasının sorgulanmasına neden oluyor. Bütün bunlar, insanın doğadan soyutlanması sürecinde, ona olan bağımlılığının zayıflamadığını, aksine tam tersine arttığını kanıtlıyor. Tarihte sosyal ilerleme ancak ekolojik çevrenin sürekli olarak yeniden üretilmesi nedeniyle gerçekleşti. Ve bugün, insan ırkının geleceğini garanti altına almanın çıkarları, insanları biyosferin işleyişi ve gelişiminin yasalarını giderek daha fazla hesaba katmaya zorluyor. Ancak toplum ve doğa arasındaki etkileşimin diyalektiği, sadece çevrenin toplum üzerinde bir etkisinin olmadığı, aynı zamanda yaşam sürecindeki bir insanın doğa üzerinde silinmez bir iz bırakmasında da kendini gösterir. K. Marx ve F. Engels'in belirttiği gibi, "tarihe iki yönden bakılabilir, doğa tarihi ve insan tarihi olarak ikiye ayrılabilir. Ancak her iki taraf da ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır; insanlar var olduğu sürece tarih Doğanın tarihi ve insanların tarihi karşılıklı olarak birbirini belirler. ".66 Marx K., Engels F. Works., cilt 3, s. 16.

Zaten antik çağda, antik çağ ve Orta Çağ koşullarında, toplumun çevre üzerindeki etkisi çok önemliydi, bu da yerel ekolojik krizlere yol açtı, bunun sonucunda bir zamanlar gelişen uygarlıkların kalıntıları dünyanın kumları altına gömüldü. çöller. Bu nedenle, Maya devletinin, bu olağanüstü uygarlığın ölümünün nedenlerinden biri, kes ve yak tarım kullanımı nedeniyle toprakların tükenmesiydi. Yerel (veya bölgesel) ekolojik krizler, insan toplumunun gelişiminin her döneminde meydana geldi. Tarih, insan ekonomik faaliyetinin neden olduğu oldukça büyük çevre felaketlerini ve bu felaketlere maruz kalan ülkelerdeki nüfus yoğunluğunun günümüz standartlarına göre önemsiz olduğu ve modern anlamda hiçbir sanayinin olmadığı o uzak zamanlarda biliyor. Zengin meraların sığırlar tarafından büyüdüğü Mezopotamya ve Yunanistan'ın ya da Lübnan sedirinin kesilmesinin çölleşmeye neden olduğu Lübnan topraklarının üzücü deneyimini hatırlamak yeterlidir. XX yüzyılda. Çevre sorunları, büyük ölçüde bu dönemde insanın "insan-doğa" sistemindeki etkileşimin aktif tarafı haline gelmesi ve kötü düşünülmüş eylemleriyle gezegen ölçeğinde genel bir çevre krizine dönüştü. , keskin ekolojik denge dengesini bozdu. Genel olarak, XX yüzyıla kadar. etkileşimin aktif tarafı, kural olarak, doğaydı. İklim değişikliği, doğal afetler, insanların yaşamları üzerinde, doğa üzerindeki yaşam aktivitelerinden daha büyük bir etkiye sahipti. Bir kişinin doğal evrim yasasını "ihlal ettiği", tabiiyetinden çıktığı, diğer canlı organizmaların gelişim yolundan farklı bir gelişme yolu bulduğu andan itibaren, sosyo-doğal tarih başlar - iki kişi arasındaki ilişkinin tarihi. egemen ilkeler: toplum ve doğa.

Genel olarak, doğa ve toplum arasındaki etkileşimin aşağıdaki aşamaları ayırt edilebilir: (5)

1. Tarih öncesi (uygarlık öncesi), bilinçsiz işbirliğinin gerçekleştiği ve yüzleşmenin antagonistik olmadığı;

2. Tarihsel (uygarlık, modern). Bu aşama ayırt edicidir: doğa ve toplum arasındaki çatışmacı, düşmanca ilişkilerin büyümesi; doğal ortamın yok olmasına yol açan üretken faaliyet, doğal manzaraların antropojenik olanlar tarafından hızla değişmesi, çatışmacı ilişkilerin felaketli doğasının kademeli olarak gerçekleşmesi.

3. Tarih sonrası, medeniyet sonrası (gelecek). Bir alternatifin varlığını varsayar: ya gezegen ölçeğinde bir ekolojik felaket ya da Doğa ile İnsan arasındaki ilişkinin felsefi temelinin tamamen yeniden yapılandırılması. İkinci yol, bu çalışmanın II. Kısmının inceleme konusu olacaktır.

Dolayısıyla, bu aşamada, ana öncelikleri olası sonuçları hesaba katmadan doğa üzerindeki gücü daha da genişletmeyi amaçlayan teknokratik tipte bir uygarlığa sahibiz; okların keskin bir şekilde insanın dönüştürücü etkinliğine kaydırıldığı "ManNature" sistemi. İnsanın evrenin merkezine yerleştirildiği ve Doğa'nın onun hizmetine sunulduğu Rönesans'tan bu yana, yavaş yavaş bir tür teknokratik düşünce şekilleniyordu. Sanayi devriminin ve sanayileşmenin doğuşuyla birlikte, insanın doğadaki ve toplumdaki yeri ve rolü hakkında bir dizi fikir şekillendi. Yavaş yavaş, fizik bilimlerinin, özellikle mekaniklerin en gelişmiş bilimsel fikirleri, yalnızca dünyanın fiziksel resminin temelini oluşturmakla kalmadı, aynı zamanda dünya görüşünün de çekirdeği haline geldi. Bu mekanik dünya görüşü her şeyden önce insan merkezliydi. Aslında doğada insan faaliyetine izin verdi. Aynı zamanda, tamamen mekanik olduğu için, sosyal ve ekolojik pratikte ahlaki yönü gerçekten görmezden geldi. Sanayi çağının dünya görüşü fikirlerine hakim olan, çok şematik-mekanik olarak sosyal ve sosyo-doğal gelişimin sosyo-tarihsel sürecini hayal eden bir kişi, niteliksel değişikliklerin olasılığını unutarak evrimlerini nicel dönüşümler açısından değerlendirdi.

Mekanistik dünya görüşünün dogmatizmi, doğa ve toplum arasındaki etkileşimin teorisini ve pratiğini anlamak için yeni yaklaşımlar arayışını engelledi ve toplumun endüstriyel gelişiminin korunması, sırayla eski dünya görüşü kılavuzlarının canlılığını belirledi. Bu mevcut sistemin felsefi gerekçesi (basitleştirilmiş bir versiyonda) şöyledir: İnsan çoğunlukla doğa dışı bir nesne olarak kabul edilir, Doğa, iradeye göre kullanılabilecek ve kullanılması gereken cansız bir kaynak ve zenginlik deposu olarak kabul edilir. ve İnsanın arzusu. Başka bir deyişle, doğal çevre üzerindeki artan baskıya paralel olarak, buna karşılık gelen doğayı fethetme felsefesi oluşuyordu. İnsanın "doğanın kralı" olduğu ve çevreyi istediği gibi değiştirebileceği kabul edilmeye başlandı. Bu tür saldırgan-tüketici insanmerkezcilik, ekolojik krizin ideolojik temelidir. Şimdi, yüzyılın sonunda, böyle bir pozisyonun tüm açık ve gizli kusurları kendilerini tam olarak ortaya koymuş ve İnsanlığın içinde bulunduğu durumu başlatmıştır. Doğa üzerinde nihai bir zafer elde etmenin mümkün olacağı yanılsaması, ancak insanın kendisinin doğanın bir parçası olduğu gerçeğinin unutulmasıyla mümkündür ve doğanın yok edilmesi bu nedenle insanın fiziksel ve ruhsal ölümü anlamına gelir.

İnsan ve Doğa arasındaki ilişkinin, kısmen, uyuşturucu benzeri, giderek daha fazla doğal kaynak tüketme alışkanlığının neden olduğu uyumsuzluk, şimdi, her biri giderek daha yıkıcı bir uygarlık ve doğa çatışması ile karakterize edilen bir dizi krizde kendini gösterdi. Yukarıda bahsedildiği gibi, çevreye yönelik tüm tehditler daha önce yerel ve bölgesel nitelikteydi, ancak bugün stratejik bir boyut kazandılar. Antarktika üzerindeki ozon deliği ve tüm enlemlerde ozon tabakasındaki azalma, sera etkisi ve Dünyamızı yaşanabilir kılan iklim dengesinin olası tahribatı - tüm bunlar, insan ile doğa, doğa ile doğa arasındaki çelişkilerin ortaya çıktığını gösteriyor. medeniyet güçleniyor.

Modern doğa bilimi ve teknolojisinde son zamanlarda çok dikkat çeken doğaya karşı rasyonalist bir tutumun muzaffer yürüyüşü, insanın eşi görülmemiş bir köleliğine dönüşebilir. Sonuçta insan, bedensel bir varlık olarak aynı zamanda doğadır ve onun doğa üzerindeki egemenliği, aynı zamanda insan üzerinde, önce başkası üzerinde, sonra da kendisi üzerinde egemenlik anlamına gelir.

Teknolojinin diyalektiği şöyledir: Bir yandan insanın doğa üzerindeki üstünlüğünü kanıtlamakta, insanın şeyleri doğal bağlamlarında olduğundan farklı görme ve böylece onları kendi doğal bağlamlarına uygun hale getirme yeteneğine dayanmaktadır. amaçlar. Ancak öte yandan, teknolojinin, ihtiyaçların ve her şeyden önce doğanın ihtiyaçlarının en hızlı, hem kapsamlı hem de yoğun şekilde karşılanmasına katkıda bulunduğu da bir o kadar açıktır. İnsanı doğanın gücünden kurtaran teknokratik uygarlık, aynı zamanda onu yeniden ona bağlar, çünkü teknoloji yeni ihtiyaçlar, yani meta-ihtiyaçlar, yani ihtiyaçların kendilerini tatmin etmenin teknik olarak dolayımlı belirli bir yoluna duyulan ihtiyaç yaratır. İnsanın medeniyete bağımlılığı, gıda, hammadde, enerji sorunları ve diğer sözde küresel sorunlar şeklinde de ortaya çıkıyor. Kaynakların tükenebilir olduğu, biyosferin yapısını yok ederse medeniyet için sağlam bir destek olmadığı, insanın ahlaki bozulmasını taşıdığı ortaya çıktı. İnsanlar doğayı değiştirmeyi bırakamazlar, ancak çevre yasalarının gerekliliklerini dikkate almadan düşüncesizce ve sorumsuzca değiştirmeyi bırakabilirler ve bırakmalıdırlar. Ancak insanların faaliyetleri, bu yasaların nesnel gereklerine uygun olarak giderse ve onlara aykırı değilse, doğanın insan tarafından değiştirilmesi, onu yok etmenin değil, korumanın bir yolu olacaktır. "İnsan - Doğa" sistemindeki felsefi vurguların haksız kayması, doğayı, çevreyi sakatlayarak bir kişinin kendi insan doğasını da sakatlamasına yol açar. Bilim adamları, dünya çapında akıl hastalığı ve intihar sayısındaki artışın, çevrenin iç kısmında devam eden şiddetten kaynaklandığına inanıyor. Sakat olmayan doğa ile iletişim, stresi, gerginliği azaltabilir, bir kişiye yaratıcı olması için ilham verebilir. Bozulmuş bir çevre ile iletişim insanı depresyona sokar, yıkıcı dürtüleri uyandırır, fiziksel ve zihinsel sağlığı bozar. Gezegenin yenilenemeyen kaynaklarının giderek daha fazlasını gerektiren bir yaşam biçiminin boşuna olduğu artık açıktır; çevrenin tahribatının bir kişinin hem fiziksel hem de ruhsal olarak bozulmasına yol açması, genotipinde geri dönüşü olmayan değişikliklere neden olur. Mevcut ekolojik durumun, insanların artan ihtiyaçlarını karşılamaya yönelik faaliyetleri sırasında geliştiği bu açıdan bir göstergedir. Doğal çevrenin dönüşümü için böyle bir insan merkezli strateji, bir bütün olarak doğanın sistemik organizasyonunu hesaba katmadan doğal çevrenin bireysel unsurlarındaki değişiklikler, bütünüyle kaliteyi düşüren bir dizi faktörde değişikliklere yol açtı. onları etkisiz hale getirmek için giderek daha fazla çaba, araç ve kaynak gerektirmektedir. Sonunda, şu oldu: acil hedeflere ulaşmak için çabalayan bir kişi, istemediği ve bazen beklenenlere taban tabana zıt olan ve elde edilen tüm olumlu sonuçların üzerinden geçebilen sonuçlarla sonuçlandı. Küresel bir ekolojik kriz tehdidi, doğadaki insan faaliyetinin yoğunluğunun artması koşullarında biyosferin kendi kendini düzenleme olanaklarının tükendiğine tanıklık ediyor. Dünya, insan uygarlığından ayrı bir şey olarak görülemez. İnsanlık bütünün sadece bir parçasıdır; bakışımızı doğaya çeviririz, kendimize çeviririz. Ve doğanın bir parçası olan insanın çevresindeki tüm dünya üzerinde güçlü ve büyüyen bir etkiye sahip olduğunu, insanın aslında rüzgarlar ve gelgitlerle aynı doğal güç olduğunu anlamazsak, bunu anlamamız mümkün olmayacaktır. Dünyayı dengeden çıkarmak için gösterdiğimiz sonsuz çabanın tüm tehlikelerini görün ve farkına varın.

Geçmişte, çevrede yerel veya bölgesel seviyelerde meydana gelen geri dönüşü olmayan değişikliklere rağmen, toplam hacimleri kendi kendini temizleme yeteneğini aşmadığından, doğanın kendisi biyosfere giren endüstriyel ve diğer atıklarla başa çıktıysa, o zaman şimdiki zamanda, doğanın toplam kirlilik miktarı, kendi kendini temizleme ve kendi kendini onarma kabiliyetini önemli ölçüde aştığında, artık artan antropojenik aşırı yüklenme ile başa çıkamaz. Bu bağlamda, insanlık, doğal yaşam ortamının yaşanabilir bir durumda korunması için sorumluluk almak zorunda kalmaktadır. Şimdiki ve gelecek nesiller için sağlıklı bir yaşam ortamı sağlamak için insanın kendi güçleri tarafından acil bir ihtiyaç vardı.

Önümüzdeki günün yansımaları, toplumun acil bir ihtiyacı haline geliyor. Teknokratik uygarlık kendini bir yol ayrımında bulmuştur ve önerilen seçim zengin olarak adlandırılamaz: ya küresel bir çevre felaketine giden istikrarsızlaştırma ve yıkım yolunu daha da takip etmek ya da tamamen farklı ahlaki ve felsefi ilkelere dayanan temelde yeni bir gelişme yolu. İnsan ve Doğanın dengeli bir arada yaşama fikri. "ManNatureCivilization" ilişkisinde felsefi yönler sorunu son derece kapsamlı ve çok yönlüdür. Bu bölümün amacı, değer yönelimlerinde haksız yere keskin bir kayma ve en karmaşık "İnsan Doğası" sisteminde genel bir ilişkiler dengesizliği sonucunda insanlığın kendini içinde bulduğu durumu tanımlayan ana olanları vurgulamaktı. Bu konudaki temel felsefi duruşlar, 19.-20. yüzyıl bilim adamları ve filozofları tarafından sunulan krizin üstesinden gelmek için projeler, alternatif kalkınma yollarının olanakları, çalışmanın bir sonraki bölümünde ele alınacaktır.

Karşılaştırma için bir ölçeğimiz olmasaydı, burada önerilen etnogenez anlayışı öznel olurdu. Ama var - antropojenik manzaraların tarihi, yani "etnos" adı verilen bir mekanizma aracılığıyla teknoloji ve doğanın etkileşiminin tarihi. Tanımlanan aşamada, yine etnik sistemlerin tutkulu geriliminin azalması nedeniyle insanların doğal çevrelerine karşı tutumu çarpıcı biçimde değişir.

Tutkular ne kadar öfkeli olursa olsun, bizi besleyen doğayla ilgili olarak, muzaffer sakin çok daha yıkıcı bir fenomendir. Bu aşamada kimsenin riske girmesine gerek yok çünkü gerekli zaferler kazanıldı ve savunmasızların katliamı başladı. Ve verimli bir biyosferden daha savunmasız ne olabilir?

“İnsan doğanın kralıdır” ilan edildi ve ondan sakin ve sistematik bir şekilde haraç almaya başladı. Pamuk tarlaları, bir zamanlar yeşil olan Dixieland (ABD'nin güney eyaletleri) tepelerini kapladı ve iyi bilinen, oldukça kısa bir süre sonra onları kum tepelerine dönüştürdü. Çayırlar sürülmüş, hasat muazzam; ama hayır, hayır, evet ve doğu eyaletlerinin bahçelerini ve ekinlerini Atlantik'e kadar yok eden toz fırtınaları geliyor. Sanayi gelişiyor ve muazzam karlar getiriyor ve Ren, Seine ve Vistül kanalizasyon haline geldi.

Şimdi oldu ama daha önce de aynıydı. 15 bin yıl için M.Ö. e. Dünya'da çöl yoktu ve şimdi baktığınız her yerde bir çöl var. Etzingol, Hotandarya ve Lop Gölü kıyılarını kum tepelerine çevirenin Türk ve Moğol kahramanlarının akınları olmadığını daha önce göstermiştik. Bu, bu yılki hasadı düşünen çiftçilerin sistematik çalışmasıyla yapıldı, ancak daha fazlasını değil. Aynı çalışan köylüler Sahra'nın toprağını gevşettiler ve Samumların onu dağıtmasına izin verdiler. Ayrıca köylerinin çevresini sanayi atıkları ve şişelerle kirletiyorlar ve nehirlere zehirli kimyasallar salıyorlar. Hiçbir tutkulu insan böyle bir şeyi asla düşünmez ve uyumlu insanlara bir şey açıklamak imkansızdır. Ve buna değer mi? Sonuçta, bu etnojenezin son aşaması değil.

Ve arkalarında atalarının biriktirdiği devasa bir kültür katmanına sahip etnik gruplar da tam olarak aynı şekilde davranırlar. İnsanların katılımı olmadan kendi başlarına herhangi bir teknik başarı, yıkıcı zamanın sürekli etkisi ile yok edilebilmelerine rağmen, ilerici bir gelişme gerektirmez. Eski Krallık Mısırı ve Sümer, Mezopotamya'yı fetheden Yeni Krallık ve Asur Mısır'ından daha yüksek bir tarım kültürüne sahipti. Görünüşe göre, mesele şeylerde değil, insanlarda veya daha doğrusu yaratıcı enerjilerinin rezervinde - tutku. Bu nedenle teknoloji ve sanat, etnik süreçlerin göstergeleri, geçmiş nesillerin tutkusunun bir tür kristalleşmesi olarak kabul edilebilir.

Ama belki de siyasi tarihi bir coğrafi incelemede yanlış kullandık? Ne de olsa, genellikle tarih ve doğa biliminin birbirinden o kadar uzak olduğuna ve karşılaştırmalarının haksız olduğuna inanılır. John Stuart Collins The All Conquering Tree'de şöyle yazıyor: “Aziz Paul, Antakya halkının başlarına Tanrı'nın gazabını çağırmakta haklıydı. Şehirleri lanetleyen diğer peygamberler de haklıydı. Ama doğru olanı yaparken, yanlış güdüler tarafından yönlendirildiler. Günahın özü ahlaki yönden değildi, teolojiyle değil, ekolojiyle ilgiliydi. Aşırı gurur ve lüks, insanları cezalandırmaz; yeşil alanlar meyve vermeye devam edecek ve berrak sular serinlik getirecekti; Ahlaksızlık ve fesat ne derece ulaşmış olursa olsun, yüksek kuleler titremez, sağlam duvarlar yıkılmazdı. Ama insanlar, Tanrı tarafından kendilerine yaşam için verilen Dünya'ya ihanet ettiler; yeryüzünün kanunlarına karşı günah işlediler, ormanları harap ettiler ve su elementine yer verdiler - bu yüzden onlar için bağışlanma yok ve tüm yarattıklarını kum yuttu. 412

Parlak ama yalan! Kentlerdeki ahlaksızlık ve kanunsuzluk, ormanlara ve tarlalara yönelik misillemelerin bir başlangıcıdır, çünkü her ikisinin de nedeni etno-sosyal sistemin tutku düzeyindeki azalmadır. Tutkudaki önceki artışla birlikte, karakteristik bir özellik hem kendine hem de komşularına karşı sertlikti. Bir azalma ile “hayırseverlik”, zayıflıkların affedilmesi, ardından görev ihmali, ardından suçlar karakteristiktir. Ve ikincisinin alışkanlığı, "çirkinlik hakkının" insanlardan manzaralara aktarılmasına yol açar. Etnosun ahlak düzeyi, canlı doğanın yırtıcı bir şekilde yok edilmesiyle aynı doğal etnogenez süreci olgusudur. Bu bağlantıyı yakaladığımız gerçeği sayesinde, antropojenik, yani insan tarafından deforme edilen peyzajın tarihini yazabiliriz, çünkü antik yazarlar tarafından doğa yönetiminin doğrudan özelliklerinin kıtlığı, ahlaki düzeyin açıklamalarıyla telafi edilebilir. ve incelenen dönemin siyasi çatışmaları. Etnolojinin, insanın biyosferdeki yerinin biliminin konusu, açıklanan ilişkinin dinamikleridir.

Özünde, bir dürtü dürtüsü tarafından bozulan bir dengenin restorasyonu olarak nitelendirilebilecek mikromutasyonun tezahürünü tanımladık. İkincisi, bölgenin doğasına, içinde yaşayan insanlardan daha az yansıtılmaz. Fazla enerji, yeni ihtiyaçların ortaya çıkmasına ve sonuç olarak çevredeki peyzajın yeniden yapılandırılmasına yol açar. Bunun örnekleri yukarıda verilmiştir; şimdi bunları özetlememiz ve yönlerini belirlememiz gerekiyor.

Kural olarak, ilk aşama, iyileştirme arzusu ile karakterize edilir. Etnogenezin ilk evrelerinde yaşayan insanlar, sistemlerinin sona ereceğini düşünmezler; ve eğer birinin aklına böyle bir fikir gelirse, kimse onu dinlemek istemeyecektir. Bu nedenle, hiçbir çabadan kaçınmadan sonsuza kadar inşa etme arzusu her zaman vardır. Doğanın zenginlikleri hala sınırsız görünüyor ve görev, engelsiz makbuzlarını düzenlemek. Bu bazen yırtıcılığa yol açar, kurulan ve sürdürülen gevşek düzen bireylerin inisiyatifini sınırlar. Ne de olsa, İngiliz kralları ve şerifleri, Orta Çağ'da “Robin Hoods” olarak adlandırılan kaçak avcılara karşı acımasız yasalar getirmemiş olsaydı, şimdi İngiltere'de sadece tek bir geyik kalmayacaktı, ama büyük olasılıkla, tek bir kesilmemiş ağaç ve çiğnenmemiş çim yok. Belki de İngiliz halk baladlarının kahramanlarına değil, her ikisi de ne yazık ki öldürülen hayvanların mahrum bırakıldığı artan bir tutkunun taşıyıcıları olmasına rağmen düşmanlarına hayran olmak daha uygundur. İkincisi için, Yüz Yıl Savaşı, birçok insanın hayatına mal olan, ancak Eski İngiltere ve Güzel Fransa'nın doğasının ölümünü erteleyen bir nimetti.

Benzer çarpışmalar tekrar tekrar meydana geldi, ancak doğa bazen tarihten daha hızlı değiştiği için felaket değildi.

Daha önce de belirtildiği gibi, Batı Avrupa'nın karartma süreci, 9. yüzyılın tutkulu baskısı ile kesintiye uğradı, ancak bu süre zarfında biyosferde açılan yaralar iyileşmedi. Galya ve Britanya'da artan nem nedeniyle ormanlar ve çayırlar restore edildi; İtalya ve Endülüs'te limon ve portakal bahçeleri yetiştirildi, ancak kurak Kuzey Afrika'da çöl hüküm sürdü. II yüzyılda ise. Roma süvarileri, o zamanlar 8. yüzyılda Atlas'ın güney mahmuzlarında otlayan sayısız sürüden at aldı. Araplar orada deve yetiştirmeye başladılar. Burada iklim koşullarında herhangi bir değişiklik olmadı, çünkü bu, kararlı bir antisiklon bölgesi - transtropik bir maksimum. Ancak bu doğal koşullar altında, birkaç yüzyıl boyunca ince bir humus tabakasını restore etmek imkansızdır. 2. yüzyıldan itibaren Romalılar M.Ö e. 4. c'ye kadar. n. e. Tuareglerin ataları olan Numidyalıları sistematik olarak güneye doğru itti. Kuru bozkırları yavaş yavaş kayalık Sahra çölüne çeviren sürülerle birlikte yola çıktılar. Ve kıtanın doğu eteklerinde, Romalıların rolü, Hunları kuzeye iten ve Yinshan'ın ormanlık yamaçlarını taşlı Gobi çölünün eteklerine ve Ordos'un bozkırlarını bozkıra çeviren Çinliler tarafından oynandı. kum tepeleri zinciri. Doğru, burada antropojenik süreçler, kurak ve nemli bölgelerde artan nemin heterokronisiyle bağlantılı iklim değişiklikleriyle birleştirilir,413, ancak sonucu değiştirmediğinden emin olmak için bu fenomeni düzeltmek kolaydır. 414

Doğal süreçlerin: kuraklık veya sellerin bölgenin doğasına, zamanının teknolojisiyle donanmış bir kişinin faaliyetleri kadar zararlı olduğunu öne sürüyor. Ama değil! Doğal süreçler tersine çevrilebilir değişiklikler yaratır. Örneğin, Avrasya'daki Büyük Bozkır'ın tekrar tekrar kuraklaşması, kuru bozkırların ve yarı çöllerin kayalık Gobi'nin kuzeyine ve güneyine hareket etmesine neden oldu. Ancak sonraki nemlendirme tam tersi bir sürece yol açtı: çöller bozkır otlarıyla büyümüştü ve ormanlar bozkırlarda ilerliyordu. Ve paralel olarak, antroposenozlar restore edildi - göçebeler, koyunlarla birlikte "çim ve su için" hareket etti.

Bununla birlikte, etnogenezler doğal süreçlerdir, bu nedenle kendi başlarına biyosferde geri dönüşü olmayan değişiklikler yaratmamalıdırlar ve eğer yaparlarsa, o zaman, açıkçası, burada mevcut olan başka bir faktör vardır. Hangi? Anlayalım.

Büyük Bozkır'da, tarihsel dönemde etnojenez üç kez başladı: 5.-4. yüzyıllarda. M.Ö e. Hunlar bundan etkilenmiş; 5-6 yüzyıllarda 415. n. e. - Türkler ve Uygurlar; 12. yüzyılda 416. - Moğollar, 417 ve yakınları, Sungarian taygasında, - Mançus. 418 Yenilenen tüm bu etnolar, ataları olan Aborjinlerin torunlarıydı. Aşırı tutkularını, ülkelerini sevdikleri için doğayı değiştirmeye değil, orijinal siyasi sistemler yaratmaya harcadılar: Xiongnu kabile devleti, Türk “Ebedi El”, Moğol ulusu ve Çin veya İran'a karşı kampanyalar. Yörükler bu yönüyle Bizanslılara benziyordu. Örneğin, Avrupalılar ve Çinliler için çevreyi koruma ihtiyacı Türklerden ve Moğollardan öğrenmelidir, ancak her ikisinin de Avrupa merkezcilik konumundan “ikincil” veya “aşağı” olarak alıntılanması tesadüf değildir.

Ancak uygarlık aşamasındaki en kötü şey, doğal olmayan göçlerin veya daha doğrusu tüm popülasyonların doğal manzaralardan antropojenik olanlara, yani şehirlere göçünün teşvik edilmesidir. Her şehir, büyüklüğü ne olursa olsun, doğal kaynaklar pahasına var olmasına rağmen, o kadar büyük bir teknik altyapı biriktirir ki, içinde tamamen farklı ülkelerden uzaylılar yaşayabilir. Kentsel peyzajda, bu yapay peyzajı yaratan ve sürdüren yerlilerin sömürüsü sayesinde de olsa kendilerini besleyebilmektedirler. Ve bu çarpışmadaki en trajik şey, göçmenlerin yerlilerle bir geri bildirim ilişkisine girmeleridir. Göçmenlerin yerel manzaralarına uygun teknik iyileştirmeleri tanıtmaya, ancak onları mekanik olarak aktardıkları ülkeler için değil, öğretmeye başlarlar. Bazen bu tür projeksiyonlar düzeltilebilir ve bazen gelişen ülkeler çöllere bile değil, teknolojinin yıkıcı etkilerinin geri döndürülemez olduğu kötü topraklara (çorlak arazilere) dönüşür.

Böyle bir kader, tarihi kaderin iniş çıkışları sonucunda Dicle ve Fırat nehirlerinin başına geldi. Burada Sümerler bataklığı "Aden"e çevirdiler ve Akad Samileri "Tanrı'nın Kapısı" (Bab-eloi), Babil adında bir şehir inşa ettiler. Neden şimdi yerinde sadece harabeler var?

Nasıl doğru olacağı ilginçtir, doğanın sorunları medeniyetin sorunlarıdır ya da eğer doğanın sorunları varsa, o zaman medeniyetin kendisi sorunludur. Her ne olduysa 21. yüzyılda doğaya saygı duyulmadan, insanın doğa için yarattığı sorunların çözümü olmadan medeniyet olamayacağı her zamankinden daha açık ve nettir. İyimserler bile, bunun ortak bir isim olduğu ender durumlardan biri olarak, korkunç bir şey olmadığını ve doğanın kendini yenileyeceğini iddia ederek çoktan düşünmüşlerdir. Doğaya karşı dikkatli bir tutum ile sosyal sorunları çözmek, nüfusa iş ve yiyecek sağlamak arasında seçim yapma argümanları da konuyla ilgili değildir. Bugün dolu ve yarın????

Umarız medeniyetin gelişiminde doğaya saygı anlayışına ulaştığı dönüm noktası yakın bir zamanda gelir.

Gerçek şu ki, modern insan, bu medeniyetin oluşumunda ve gelişmesinde doğanın oynadığı rolü unuturken, medeniyete çok güçlü ve derinden alışmıştır. Kişi kentleşmiş bir uygarlığa ne kadar yakınsa, kökenlerden yani doğadan o kadar uzaktır. Büyük metropol alanlarda alınan çeşitli önlemlere rağmen, bu sorun hala çok önemlidir.

Ayrıca dünyada ekolojiye yönelik tutumun ekonomik alanda olduğu kadar küreselleşmediğini de kabul etmeliyiz. Doğanın ve uygarlığın küresel sorunlarının küresel olarak çözülmesi gerektiği açık görünüyor. Ama hayır, ne yazık ki burada da siyasi nitelikte motifler ve dünya merkezleri arasındaki çelişkiler var.

Durum bir Rus klasiğinin anlatımını andırıyor. Ve doğa bize şunu söyleyebilir, yani medeniyetler: Seni ben yarattım ve seni öldüreceğim. İnsanların doğa anası dediği boşuna değil. Sadece maddi değerler değil, tüm değerler doğanın yardımıyla yaratılır. Ve eğer biri doğa sorunlarının boyutları ve sonuçları açısından abartılı olduğunu ve uygarlığın bunları geleneksel yaklaşımlarla çözebileceğini düşünüyorsa, çocukken yüzdüğü kuru nehri, anormalliklerin olmadığı normal bir iklimi, temiz bir şekilde hatırlasın. ürünler vb.

Hatırlayamıyorsa, yazıktır ve bu, doğa ve medeniyet sorunlarının çok daha derinlerde yattığı anlamına gelir. Ve eğer hatırlarsan, o zaman umut var ve her şey yoluna girecek. Sonuçta, doğa ve insan o kadar yakından bağlantılıdır ki, doğanın karşı karşıya olduğu sorunları çözmek için çaba göstermemesi doğal olmaz. Doğanın kralı ve tüm yaşamın zirvesi olan insan hakkındaki şatafatlı açıklamaları hepimiz hatırlıyoruz. Ancak her şeyden önce insanın doğanın bir çocuğu olduğunu bilmek ve hatırlamak önemlidir.

Doğal faktörün etkisi toplumun zenginlik düzeyi, demografik büyüme, tarih boyunca tarihsel gelişimin hızı son derece güçlü olmuştur. Bu nedenle, doğanın imgesi toplumun manevi yaşamında her zaman en önemli şey olmuştur, insanlar onu tanrılaştırmış, onun hakkında şarkı söylemiş, ondan korkmuş ve cömertliği için ona müteşekkir olmuştur. Küresel iklim değişiklikleri (buzullaşma, ısınma, bozkırların kuruması vb.) insanlığın oluşumunda ve tarihinde önemli rol oynamıştır. Doğal çevre, çeşitli süreçleri muazzam ölçüde hızlandırabilir veya yavaşlatabilirdi. Bu, aşağıda tartışılan çeşitli teorilere yansımıştır. Tarihin erken dönemlerinde, bireyin ve insan topluluklarının yaşamı, günümüzle kıyaslanamayacak ölçüde doğanın özelliklerine bağlıydı. Ancak, birçok önemli sorunu çözen modern toplum bile, yalnızca doğanın etkisinden kaçmamakla kalmadı, aynı zamanda beklenmedik bir şekilde küresel ve çok karmaşık çevre sorunlarıyla karşı karşıya kaldı. Modern insanın yaşamı, bilim ve uygarlığın muazzam başarılarına rağmen, hala sayısız iplikle (yiyecek, su, hava, mikroorganizmalar vb. yoluyla) doğa ile bağlantılıdır ve ona bağlıdır. Nihayetinde, modern insanın bilgi ve bilgi dışında sahip olduğu her şey, dönüştürülmüş olsa da doğal malzemeden yapılmıştır. Geçmişte ve günümüzde doğanın ve toplumun karşılıklı etkisinin incelenmesi, hem tarihin hem de diğer birçok bilimin en önemli görevlerinden biridir.

1. SİSTEM "TOPLUM - DOĞA"

Doğal (coğrafi) çevre. Toplum, doğal (coğrafi) çevrenin dışında var olamaz. Bu çarşamba karmaşık bir dizi farklı koşuldur (iklim, topografya, topraklar, mineraller ve çok daha fazlası). Toplum yaşamı üzerindeki etkisine doğal (coğrafi) faktör denir. . Her belirli toplumla ilgili olarak, doğal çevrenin, genel olarak insanlıkla ilgili olarak - tüm dünya ve onu çevreleyen uzay (dış uzay dahil) ile ilgili olarak gezegenin bir parçası olacağı oldukça açıktır. Toplum ve doğa tek bir sistem oluşturur, çünkü aralarında: a) metabolizma; b) karşılıklı etki; c) karşılıklı dönüşüm; d) her iki element için ortak oluşumu. Bazı araştırmacılar, sosyal gelişmeyi doğru bir şekilde analiz etmek için, sürekli olarak doğal çevreyi toplumun "parantezlerinden" dışsal bir şey olarak çıkarmaya çalıştılar, ancak çoğu zaman sosyal bilim için bu tür girişimlerin özellikle üretken olmadığı ortaya çıktı.

Doğal çevrenin yapısı toplumla ilişkisi açısından üç bölümden oluşan bir şekilde temsil edilebilir: 1) ekili doğa, yani ekonomik ciroya dahil edilmiştir; 2) "rezerv”, yani henüz kullanılmamış, ancak belirli bir gelişme düzeyinde ekonomik ihtiyaçlara uygun; 3) ekilmemiş yani, mevcut fırsatlarla ekonomik ihtiyaçlar için uygun değildir. Ekili doğa, insanların daha fazla etkisi ile dönüşmeye başlar. yapay coğrafi çevre ya da teknosfer.

Genel olarak, doğal faktörlerin üretimdeki rolü azalmakta ve yapay olanların rolü sürekli olarak yeni doğa alanlarına hakim olunmasına rağmen artmaktadır: uzay, denizin derinlikleri, vb. Böylece, bir anlamda tarih doğal ortamdan (biyosfer) sosyal çevreye ve genellikle teknosfer denilen şeye geçiş olarak görünür. Ama ne yazık ki, şimdiye kadar, insanın doğaya karşı tutumu, inşa etmek için bir taş bulmak için bir tapınağı yıkan bir barbarın eylemlerine benziyor. Ne yazık ki, bir araştırmacının uygarlık sürecinin "vahşi bir yerden bir çöp çukuruna geçiş" olduğu yolundaki marazi mizahı da geçerliliğini koruyor.

Doğal çevreyi değiştirmek iki anlamda meydana gelir: a) kesinlikle (fiziksel olarak), insanın etkisi altında olmak (toprağı sürmek, ormanları temizlemek vb.); b) nispeten, toplumun teknik yeteneklerinin büyümesiyle bağlantılı olarak (örneğin, daha önce petrol sadece karada çıkarıldı, şimdi de denizlerin dibinden geliyor). Yeni bir insani gelişme düzeyine ulaşıldığında, bunun için yeni doğal zenginlik kaynakları açılır. Böylece, coğrafi çevre olarak tek ve aynı doğa, toplumun gelişmesiyle birlikte hem mutlak hem de göreli olarak değişecektir. Nüfus yoğunluğunun, bilimin, teknolojinin, devletlerin büyüklüğünün vb. büyümesiyle birlikte, coğrafi çevre tarafından belirlenen eski sınırlar aşılır ve yapısı değişir.

Doğanın toplum üzerindeki iki tür etkisi: doğrudan ve dolaylı. Doğrudan etkiye toplum aracılık etmez, şu şekilde ifade edilir: a) çeşitli doğal faktörlerin etkisi altındaki veya belirli niteliklerin seçimi nedeniyle, örneğin belirli bir yemeği yerken insanların genetik değişikliklerinde; b) hem olumsuz (felaketler, iklim bozulması, salgın hastalıklar, vb.) hem de olumlu (örneğin, iklim iyileştirmesi) istikrarsızlaştırıcı olaylarda. Dolaylı etki, sosyal ilişkiler, emek, doğanın kullanımından elde edilen servetin dağılımı, sosyal bilinç vb. aracılığıyla gerçekleştirilir. Bu nedenle, aynı doğal faktörün farklı toplumlar (ve farklı dönemlerde aynı toplum) üzerindeki etkisi, toplumun gelişmişlik düzeyine, yapısına, tarihsel momentine ve bir dizi başka koşula bağlı olarak farklı tepkilere neden olabilir.

Doğa ve toplum arasındaki etkileşim ne kadar karmaşıksa, doğanın toplum üzerindeki doğrudan etkisi o kadar az ve dolaylı olarak o kadar fazladır. Aynı zamanda, doğrudan etki, ya çevredeki doğa değişmezse sabittir (o zaman toplum bir kez ona uyarlanır, zaten belirli kurallara göre çalışır) ya da bu etki çok keskin değişikliklerle (felaketler sırasında vb.) ), toplumda güçlü ancak sistemik olmayan değişikliklere neden olur. Dolaylı etkinin çok daha sistemik olduğu ve sonuç olarak daha önemli olduğu ortaya çıkıyor, çünkü herhangi bir teknolojik veya büyük sosyal değişiklik ve ayrıca toplumdaki demografik oranlardaki değişiklikler, kaçınılmaz olarak bir dereceye kadar değişiyor: a) insanlar arasındaki ilişki hakkında. belirli doğal kaynaklara sahip olma; b) psikolojik ve teknolojik de dahil olmak üzere insan ve doğa arasındaki ilişki. İkincisi, örneğin, az çok doğaya karşı dikkatli bir tutumla, kaynaklarının az çok yoğun kullanımıyla ilişkilendirilebilir.

Doğanın toplum üzerindeki daha önemli (ancak ilk bakışta çok açık olmayan) dolaylı etkisinin yönü, esas olarak doğanın toplum üzerindeki etkisinin doğrudan biçimlerini bulmaya çalışan (örneğin, iklim insanların karakterini şekillendirir). Bu nedenle, doğal çevrenin toplum yapısını dolaylı olarak etkilediği mekanizmaları ve kanalları incelemek çok önemlidir.

Doğa ve toplum arasındaki etkileşimin artan karmaşıklığı, Dolaylı etkinin büyümesi de dahil olmak üzere, üretici güçlerin bir karmaşıklığı olarak temsil edilebilir (bkz. Diyagram 1), burada her düzeyde doğanın insanların emeğin ürünleriyle doğrudan sağlanmasındaki rolü azalır, ancak karmaşıklık derecesi doğa ve toplum arasındaki etkileşim artar.

doğal seviye avcı-toplayıcı bir toplumun özelliği; sosyo-doğal- tarım ve el sanatları için; sosyo-teknik seviye- endüstriyel için; bilimsel bilgi- modern için.

Doğal çevrenin rolü ne kadar büyükse, sosyal sistemde, özellikle de üretici güçlerin bileşiminde o kadar büyük yer kaplar.. Başka bir deyişle, coğrafi çevrenin rolü ne kadar büyükse, dönem ne kadar eskiyse.

Ancak, bazı açılardan toplumun doğaya bağımlılığı azalıyor olsa da, doğa ile toplum arasındaki başka bir bağımlılık türü de dikkate alınmalıdır: toplum ne kadar karmaşık ve genişse, doğal koşullardaki değişiklik o kadar tehlikeli hale gelir.. Toplumun karmaşıklığı ve entegrasyonu arttıkça, doğal çevredeki değişiklikler giderek daha fazla küresel sonuçlara neden olabilir, çünkü toplumun karmaşıklığı nedeniyle herhangi bir dalgalanma sistemin strese ve yıkıma yol açmasına neden olabilir. XXI yüzyılda iklim değişikliğinin nedeni budur. insanlık için çok tehlikeli olabilir. Ve elbette, toplumun sonuçları ortadan kaldırmak için birçok fırsatı olmasına rağmen, ilk olarak, tüm sonuçlar ortadan kaldırılamaz ve ikincisi, bu tür bir ortadan kaldırma, korkunç maliyetler ve büyük fedakarlıklar gerektirecektir.

Doğa ve toplum arasındaki ilişki biçimleri.İnsan ve doğa arasında beş ana ilişki biçimi vardır: a) adaptasyon; b) bilinçsiz negatif veya pozitif etki (tüm dönemlerin özelliği, özellikle sanayi öncesi dönem); c) ekonomik ve diğer amaçlar için yetiştirme (tarımın ortaya çıkmasıyla ortaya çıktı); d) bilimin yardımıyla doğal süreçler üzerindeki etki (endüstriyel üretimde ortaya çıktı); e) onu korumak için doğal çevrenin işleyişinin bilinçli düzenlenmesi (bu tür etkilerin bazı unsurları şu anda oluşturulmaktadır).

Bu formlar genellikle aynı eylemlerin farklı yönleri olarak ortaya çıkar. Sonuçta, insanlar nerede yaşarsa yaşasın, bir şekilde sadece çevreye uyum sağlamakla kalmadılar, aynı zamanda bir dereceye kadar da uyarladılar. İlk başta - yalnızca doğrudan yaşam alanlarının yerleri, daha sonra yüzyıllar boyunca - milyonlarca ve milyonlarca hektar ekilebilir arazi ve bugün soru, doğa üzerindeki etkinin küresel ölçekte nasıl planlanacağıdır. Tarımın icadından önce, insanlar doğayla ilişki kurmanın esas olarak ilk iki biçimini kullanıyorlardı. Tarımın icadı, doğal çevrenin (çiftçilik, temizleme, sulama vb.) Endüstriyel üretim çağında, insanlar doğal süreçleri bilinçli olarak etkilemek için bilimi ve keşfettikleri doğa yasalarını kullanmaya başladılar ve modern dönemde doğayı düzenleyen ekolojik yöntemler oluşuyor (ancak henüz emekleme aşamasındalar).

Yavaş yavaş, dönüşümün rolü büyür ve adaptasyon azalır, ancak kaybolmaz.. Doğa ile ilişkisinde insan başarısının yeni seviyeleri olarak, yeni fırsatlar ve zenginlik kaynakları açılır.

TARİHTE DOĞAL FAKTÖRÜN ROLÜ

Sahiplenici ekonomi çağında, adaptasyon (adaptasyon) doğaya adamÖyleydi ana itici güç insanların neredeyse tüm gezegene yerleştiği gelişme sayesinde. Yaşam tarzının tamamı - kolektiflerin büyüklüğü, emek araçları, yönetim yöntemleri, temel sosyal ilişkiler - çevredeki doğal koşullara bağlıydı ve değişmesi ya yeniden uyum sağlamak ya da hareket etmek gerekiyordu. Binlerce yıl boyunca Dünya'da bir buzullaşma vardı. Soğuk iklime uyum sağlayan insan, sıcak giysiler icat etti, yiyecek hazırlamayı, en büyük hayvanları avlamayı öğrendi. Sonuç olarak, insanlar zaten yeterli bir üretici güçler ve sosyallik düzeyine sahipti, böylece kolektiflerin bir kısmı sadece daha ağır koşullarda hayatta kalmakla kalmadı, hatta belirli bir üretim fazlası elde etme temelinde gelişebildi. Isınma da büyük değişiklikler getirdi. Sonra, yaklaşık 14-10 bin yıl önce iklim çok değişti. Isınma başladı, buzullar geri çekildi, bunun sonucunda daha az büyük memeli vardı. Bazı bölgelerdeki insanlar bireysel avcılığa geçti (Markov 1979: 51; Child 1949: 40), küçük grupların ve hatta bireysel ailelerin özerk varlığını sağlayan yaylar, tuzaklar, ağlar, zıpkınlar, baltalar vb. icat etti. İlkel insanlar genellikle göreceli refah elde ettiler ve hatta M. Sahlins'in (1999) teorisine göre göreceli bolluk elde etmeyi başardılar. Yavaş yavaş, insanlar neredeyse tüm gezegene yerleşti. İnsanlar ve çevre arasındaki ilişkinin doğası önemli ölçüde değişmiştir, ancak genel olarak doğal çevreye uyum sağlamıştır (bkz. örneğin: Leonova, Nesmeyanov 1993; ayrıca bkz.: Grinin 2006: 82-83).

Tarım-el sanatları toplumu. Tarım ilk olarak Ortadoğu'da ortaya çıktı. Avcılık ve toplayıcılıktan tarıma geçiş (aynı zamanda sulu tarıma geçiş) özel koşullar gerektiriyordu. Bu nedenle, VI Gulyaev'e (1972) göre, yabani olarak yetişen tahılların ekimi, yalnızca ılık bir subtropikal iklime sahip dağlık kurak bölgelerde, en zengin ve en çeşitli olan nispeten dar bir alanda bol miktarda doğal mikro bölge ile gerçekleşebilir. bitki örtüsü. Burada doğa ve toplumun etkileşimiyle ilgili önemli bir model görüyoruz: Tarihin son yüzyıllarına kadar yeni bir gelişme düzeyine birincil geçiş için toplum özel doğal koşullara ihtiyaç duymuştur..

Tarım çağında, çevrenin geniş ölçekte oldukça anlamlı ve aktif bir şekilde dönüştürülmesine (suni sulama, ormanların kesilmesi ve yakılması, bakir toprakların sürülmesi, gübreleme, gübreleme, vb. şehirlerin, yolların vb. yaratılmasından bahsetmiyorum bile). Hayvanların, rüzgarın ve suyun gücü de dahil olmak üzere doğal güçlerin kullanımı da önemli ölçüde genişlemektedir (önceden sadece ateş aktif olarak kullanılıyordu). Doğal hammaddeler tamamen yeni şeylere ve malzemelere (metaller, kumaşlar, çanak çömlek, cam) dönüştürülür. Üretken bir ekonomiye geçiş ve gelişimi, büyük bir demografik büyümeye yol açtı. Dünyanın nüfusu on kat arttı.

Sanayi dönemi boyunca toplum, doğanın koyduğu sınırlamaların birçoğunun üstesinden gelir ve onun üzerindeki etkisini güçlendirir. İnsanlar, daha önce tamamen veya çoğunlukla erişilemeyen (buhar ve elektrik enerjisi) doğanın güçlerine hakim oluyorlar, yeni malzemeler yaratıyorlar (kimya yardımıyla), fizik yasalarına dayalı yeni mekanizmalar geliştiriyorlar, daha önce tedavi edilemez hastalıkları yeniyorlar. Büyük alanlar şehirler, yollar, madencilik için kullanılıyor. Bu dönemde, insanın doğayı fethettiği ve onun efendisi olduğu fikri doğrulanır. Yırtıcı sömürünün bir sonucu olarak, birçok hayvan türü yok edildi, birçok orman kesildi, milyonlarca hektar toprak bozuldu, vb.

Yırtıcı sömürünün bir sonucu olarak yönetim ve doğa arasındaki çelişkiler tırmanmaya başlar.

Bilimsel bilgi toplumunun modern döneminde insanın doğa üzerindeki etkisi küresel hale geldi.İnsanlar yeni enerji türlerinde (nükleer dahil) ustalaştılar, çok miktarda yeni malzeme ve genetiği değiştirilmiş organizmalar yarattılar. Madencilik ve çevre kirliliği hacimleri devasa hale geldi. Şu anda insanlık, çok büyük sorunlara yol açabilecek kademeli iklim değişikliği ile karşı karşıya. Doğa üzerindeki olumsuz etkinin artması o kadar arttı ki doğaya karşı tutum yavaş yavaş değişiyor. Ekolojik bir bilinç oluşturuluyor, doğayı korumak için önlemler alınıyor (rezerv sistemleri ortaya çıktı, emisyon standartları getiriliyor vb.).

2. DOĞAL FAKTÖRÜN ROLÜ ÜZERİNE FİKİR GELİŞTİRME

Erken fikirler

Antik çağ. Doğanın imajı, toplumun manevi yaşamında her zaman en önemli şey olmuştur. Ancak bu ilişkilerin felsefi ve teorik düzeyde kavranması nispeten geç ortaya çıkmıştır. Bununla birlikte, bazı eski Doğu düşünürlerinde ve özellikle eski filozoflar ve tarihçilerde coğrafi çevrenin rolü hakkında ilginç gözlemler bulunabilir. Tarih yazımı, antik toplumlarda önemli bir rol oynadığından (bkz: Grinin 2010: Ders 2) ve siyaset biliminin başlangıcından beri, politik ekonomi ve sosyal felsefe ortaya çıktığından, antik yazarların neden sosyal fenomenlerin koşulluluğu sorunlarına değindiği açıklığa kavuşuyor. coğrafi çevre tarafından. Antik yazarlar arasında Aristoteles (MÖ 384-322), Polybius (MÖ 200-120), Posidonius (c. 135 - c. 51 M.Ö.) ve coğrafyacı Strabon (64/63) özel olarak anılmayı hak ediyor. MÖ 23/24), hekim Hipokrat (MÖ 460-370) ve mimar Vitruvius (MÖ 1. yüzyıl). Eski yazarlar, çevrenin ve özellikle iklimin insanların fiziksel tipi, gelenekleri ve adetleri, toplumun gelişme düzeyi ve siyasi biçimleri, meslek türleri ve nüfus üzerindeki etkisine dikkat çekti. Aynı zamanda, Yunanistan ve Akdeniz'in doğası, insan yaşamı için en elverişli olarak kabul edildi. Eski yazarların, özellikle iklimin nüfusun doğası ve gelenekleri üzerindeki etkisi ile ilgili bir takım fikirleri, modern zamanlarda J. Bodin ve C. Montesquieu tarafından geliştirildi.

Orta yaşlarda coğrafi çevrenin rolü sorunu, tarih teolojisinin egemenliği nedeniyle çok az etkilenmiştir. Tek istisna belki de İbn Haldun(1332-1406), önde gelen Arap tarihçi ve sosyolog ve bazı Çinli yazarlar. İbn Haldun, bazı kabile ve halkların yaşam, yaşam tarzı, zihinsel yapı, karakter ve adetlerindeki farklılıkları, varlıklarının doğal, çoğunlukla iklimsel koşullarındaki farklılıklarla açıklamıştır.

Coğrafi çevrenin rolünün sorunlarına geri dönün. Sadece iş Jean Bodin(1530–1596) Devlet Üzerine Altı Kitap, coğrafi faktörün rolü sorununu tarih teorisinin cephaneliğine soktu, ancak bu soru yalnızca 18.-20. yüzyıllarda tarih teorisi için gerçekten önemli hale geldi. Boden'in yanı sıra eski seleflerinin görüşlerine göre, pek çok saf ve yanlış var. Ancak, ilk kez, daha sonra Montesquieu tarafından geliştirilen aşağıdaki fikirleri ifade ederek, doğanın toplum üzerindeki etkisi sorununu yeterince ayrıntılı ve sistematik olarak ele alması önemlidir:

1. Halkın zihinsel yapısının, içinde geliştiği doğal-coğrafi koşulların bütünü ile koşulluluğu. Özellikle Bodin, insanların mizacının enlem ve boylam üzerindeki bağımlılığına dikkat çekti. Boden, halkları kuzey, güney ve orta şeritte yaşayanlar olarak ayırıyor, ikincisinin zihinsel deposunu tercih ediyor.

Ayrıca (eski yazarların sahip olmadığı) boylamın etkisini not eder, iklimin daha fazla veya daha az nem, denize yakınlık gibi özelliklerini vurgular.

2. Yasaların ve kurumların iklime bağımlılığı. Bodin, insanların mizacının yasaları ve gelenekleri etkilediğine inanıyordu. Bu nedenle, farklı doğa farklı sosyo-politik kurumlar gerektirdiğinden, mevzuat büyük ölçüde coğrafi koşullara bağlıdır.

3. Doğal koşulların belirli bir insan üzerindeki etkisinin özellikleri, Boden'e göre, insan iradesi ve eğitimin yanı sıra sosyal faktörler tarafından zayıflatılabilir veya ortadan kaldırılabilir. Bu nedenle Bodin mutlak bir determinist olarak hareket etmez.

On sekizinci yüzyılda görüşlerin gelişimi.

Aydınlanma fikirleri. J. J. Rousseau, A. Turgot, C. Montesquieu. Fizik ve geometri kanunlarına benzer genel sosyal kanunları araştırmakla meşgul olan 17. yüzyıl düşünürleri, coğrafi çevrenin etkisi hakkında ayrıntılı teoriler bırakmadılar. Ancak Fransa'daki ve diğer ülkelerdeki Aydınlanma filozofları, insanın doğasını araştırarak, iklimin ve doğanın toplum yaşamındaki rolüne daha fazla dikkat etmeye başladılar. Bu, aynı zamanda, büyük coğrafi keşifler sırasında, bu tür etkilerle ilgili çok sayıda farklı gerçeğin biriktiği gerçeğiyle de kolaylaştırıldı. Özellikle, J. J. Rousseau (1712-1778), uygarlığın insan toplumunu daha da olumsuz etkilediğine inanarak, doğayla uyum içinde yaşayan doğal bir insan (vahşi) teorisini geliştirdi. Ekonominin ve maddi sanatın (zanaatların), ilerlemenin ve diğer sorunların gelişimindeki tarihsel aşamaları inceleyen eğitimciler tarafından iklim, toprak, doğal iletişim vb.'nin rolü sorusuna büyük önem verildi. Ayrıca XVIII yüzyılda bunu hatırlamaya değer. insanlığın ekonomik gelişme aşamalarına ilişkin teoriler de ortaya çıkmaktadır: avcılık ve toplayıcılıktan çobanlığa, ondan tarıma ve ikincisinden ticaret ve sanayiye (bkz: Grinin 2010: Ders 8). Bu teorilerin yazarları, elbette, aşamadan aşamaya geçişte doğal faktörün rolünü göz ardı edemezdi. Özellikle A. R. Turgot (1727-1781) “Zenginliğin Yaratılışı ve Dağılımı Üzerine Düşünceler” adlı çalışmasında, toplumsal örgütlenmenin tarihsel biçimlerinin ve ölçeklerinin, geçim araçlarını elde etmenin baskın yöntemleri tarafından belirlendiği konusunda önemli bir sonuca varır. Avcılar ve toplayıcılar geniş bir alana ihtiyaç duydukları için küçük gruplar halinde yaşarlar. Daha cömert bir yiyecek kaynağı alan çoban halkları, avcılardan daha büyük bir nüfusa ve daha yüksek bir toplum gelişme düzeyine sahiptir. Tarım, daha da büyük bir nüfusu beslemeyi mümkün kılar, bunun sonucunda şehirlerin ve zanaatların ortaya çıkması vb. .

Coğrafi ve sosyo-politik faktörler arasındaki ilişkinin en ünlü çalışması, aslında, coğrafi determinizm teorisi, verilmiş Charles Montesquieu(1689-1755) Kanunların Ruhu Üzerine adlı makalesinde.

Montesquieu'nun en önemli fikri doğal faktörler hükümet biçimini ve yasaları belirler. İnsanların ve devletin karakterini şekillendiren önemli faktörlerin listesi artık toprak, manzara, toprak büyüklüğü vb. İçeriyor. Montesquieu'ya göre sıcak iklim ve yüksek toprak verimliliği tembelliğin gelişmesine katkıda bulunuyor ve bu da tembelliğin gelişmesine katkıda bulunuyor. bir hükümet biçimi olarak despotizmin oluşumuna. Verimsiz toprak ve ılıman iklim, özgürlük arzusunu oluşturur. Filozof, örneğin toplumun büyüklüğü ile hükümet biçimi arasındaki bazı açık ilişkilere ve ilişkilere (ilişkilere) işaret etmekte haklıdır. Aslında, bir cumhuriyetin küçük bir bölgede gelişmesi ve bir despotizmin büyük bir bölgede gelişmesi, bunun tersinden daha olasıdır. Ancak yönetim biçimleri doğal koşullardan daha hızlı değişir (19. yüzyılda büyük devletlerde cumhuriyetler kuruldu), bu da teorinin değiştirilmesi gerektiği anlamına gelir.

Montesquieu teorisinin ana dezavantajı. Montesquieu'nun parlak sunum biçimi ve geniş bilgisi, fikirlerine büyük ilgi gösterilmesini sağladı. Bununla birlikte, Aydınlanma'nın karakteristiği olan onlara karşı nihilist tutumun yanı sıra tarihsel gerçeklerin eksikliği, Montesquieu yöntemini kullanmanın sınırlı olasılıklarını açıkça gösterdi. Başlıca dezavantajı (öncülleri ve coğrafi faktör fikrinin daha sonraki bazı taraftarları gibi), doğanın (iklim, bölge) toplum ve insanlar üzerindeki etkisinin doğrudan (ve değişmez) biçimlerini bulma girişimleriydi.

Bu eksikliğin üstesinden gelmek için, doğanın sosyal kurumları etkilediği mekanizmaların yanı sıra, daha yüksek bir maddi yaşam ve üretim düzeyine ulaşıldığında, önceki kısıtlamaların ve faktörlerin nasıl kaldırıldığını, coğrafi faktörün yeni yönlerini nasıl görmek gerekiyordu. coğrafi çevre ve toplum arasındaki yeni sistemik ilişkiyi etkilemeye başladı.

A. Barnave bir dereceye kadar bu yönde ilerledi, ancak ne yazık ki fikirleri çağdaşları tarafından bilinmiyordu.

A.Barnav(1761-1793). Montesquieu'nün fikirleri aktif olarak tartışıldı ve makul bir şekilde eleştirildi ve ortaya attığı sorun bazı filozofların eserlerinde geliştirildi. Bunların arasında özellikle Aydınlanma'nın en ilginç ve derin Fransız filozoflarından biri olan Barnave vardı. Günümüz dilinde, tarihsel gelişimin faktörleri teorisini geliştirdi. Kümülatif etkisi "şeylerin doğası" olan, birbirleriyle belirli bir ilişki içinde olan, ancak farklı şekilde hareket eden ve etkileşime giren nedenleri arıyordu. Ona göre, bu faktörlerden ilki, diğer tüm faktörler üzerinde hem doğrudan hem de dolaylı etkiye sahip olan coğrafi çevredir. Bununla birlikte, Montesquieu ile karşılaştırıldığında, Barnave ileriye doğru bir adım attı, çünkü ondan farklı olarak, coğrafi çevrenin insanların yaşamları üzerindeki etkisinin esas olarak ruh yoluyla değil, ekonomik faaliyetleriyle ortaya çıktığına ve bunun belirli maddi koşullarını belirlediğine inanıyordu. aktivite ve sosyal gelişimin yönü. T. Bockl'un fikirlerini önceden tahmin ederek, toprakların, servet dağılımının özellikleri de dahil olmak üzere, toplumun doğasını değiştirmenin ana nedenlerinden biri olduğuna dikkat çekti. Barnave'nin önemli bir sonucu, coğrafi çevrenin ekonomik ve politik sistem üzerindeki etkisinin pasif (ve bir dereceye kadar dolaylı), baskın ekonomik faaliyet türünün aktif ve doğrudan ana sosyal servetin dağıtım türünü oluşturmasıydı. . Coğrafi çevrenin, özellikle tarımdan endüstriyel gelişme aşamasına kadar yeni bir gelişme düzeyine geçişi hızlandırabileceğini veya yavaşlatabileceğini belirtiyor. Ilyushechkin'e (1996) göre, A. Barnav'ın görüşleri coğrafi ve ekonomik materyalizm olarak adlandırılabilir.

XIX yüzyılın ilk yarısında görüşlerin gelişimi.

Tarihsel sürecin diğer faktörleri arasında coğrafi faktör. 19. yüzyılda Filozoflar ve felsefeci tarihçiler, insan doğasının değişmeyen temellerini araştırmaktan çağdaş fenomenlerin tarihsel köklerini, toplumun organik (ve sistemik) gelişimine katkıda bulunan nedenleri aramaya geçtiler (daha fazla ayrıntı için bkz. Grinin 2010: Ders 9) . Çeşitli faktörler arasında ("halkın ruhu", hukukun gelişimi, sınıf ve ırk mücadelesi, mülkiyet biçimleri, ekonomik ve demografik gelişme, büyük şahsiyetler gibi), önemli bir yer işgal etti. coğrafi faktör. Araştırmacıların ana görevlerinden biri, aynı doğal koşullar altında, farklı halkların (aynı zamanda farklı dönemlerdeki aynı insanların) neden farklı sosyo-politik yaşam biçimleri ve başarıları sergilediğini açıklamaktı.

coğrafi determinizm. Tarihsel ve coğrafi okul Almanya'da coğrafi çevrenin rolünün analizine büyük katkı sağladı, ancak coğrafi determinizm, yani toplumun tüm özelliklerini coğrafyasıyla açıklama arzusu. Coğrafi determinizmin görüşleri, kendisi bir coğrafya okuluna ait olmayan Fransız eklektik filozof Victor Cousin (1792-1867), bunu şöyle sundu: “Bana ülkenin bir haritasını, ana hatlarını, iklimini, sularını, rüzgarlar - tüm fiziksel coğrafyası; bana doğal meyvelerini, florasını, zoolojisini verin ve bu ülkenin nasıl bir insan olduğunu, bu ülkenin tarihte nasıl bir rol oynayacağını önceden söylemeyi taahhüt ediyorum ve tesadüfen değil, zorunluluktan ve bir çağda değil, ama her devirde..

Carl Ritter Modern coğrafyanın kurucularından biri olan (1779-1859), tarihsel-coğrafi okulun en büyük temsilcisiydi. En önemli çalışmasında "Doğa ve insan tarihi ile ilgili olarak yer bilimi veya evrensel karşılaştırmalı coğrafya" da coğrafi koşulların insanlık tarihi üzerindeki etkisi sorununu ele alıyor. Ritter'in gücü, dünyanın her bölgesinin özelliklerini zekice bilen profesyonel bir coğrafyacı olmasıydı, zayıf yanı ise tarihe yeterince aşina olmamasıydı.

K. Ritter'in ana fikirleri:

1. Doğa ve bölgede yaşayan insanlar arasında önceden kurulmuş uyum. Ritter'e göre, belirli bir bölgenin coğrafi özellikleri, bir kişi üzerindeki etkilerinde, bu bölgede yaşaması gereken insanların özellikleriyle tam olarak örtüşmektedir. Yani her millet ilahi plana göre gelişir. Burada Ritter, belirli bir bölgede uzun süreli ikamet sırasında, insanların doğaya çok yakından uyum sağladıklarını, özellikle çevreye en uygun karakter niteliklerini eğitip geliştirdiklerini fark etti. Ancak, elbette, önceden kurulmuş uyumdan değil, her zaman - hem hayvanlarda hem de insan dünyasında - yazışmalarıyla göze çarpan uyum hakkında konuşmalıyız.

2. Her ulusun benzersizliği, yaşadığı coğrafi ortamın özelliklerine bağlıdır. Coğrafi ortamın çeşitliliği nedeniyle, her insanın kendine özgü belirli koşulları ve kurumları vardır.

3. Yavaş değişim ihtiyacı. Coğrafi çevre son derece yavaş değiştiği için, halkların tarihi de aynı temel faktörler tarafından belirlenir. Ritter'e göre coğrafi durumdaki değişikliklerin yavaşlığı ve kademeliliği, tarihsel gelişimin yavaşlığının ve kademeliliğinin temeli olarak hizmet etmelidir.

4. Doğa ve kültür arasındaki yakın etkileşim fikri, tarihsel olarak belirli bir coğrafi alanı oluşturan tüm unsurların birbirine bağlılığı.

Avantajlar Bu bölgedeki öncüller (Bodin, Montesquieu ve diğerleri) iklim ve rahatlamanın (sıcak veya soğuk, dağlık veya düz arazi) belirli bir halkın karakteri üzerindeki doğrudan etkisini çok ilkel olarak kabul ederse, o zaman Ritter tüm coğrafi kümeyi analiz eder. koşullar ve daha sık olarak, doğrudan değil, gizli veya dolaylı bir etkiden bahseder. Bu yaklaşım kuşkusuz ileriye doğru atılmış önemli bir adımdı. Belirli bireysel yönlerin incelenmesinde sistematik, sayısız gerçeğe güvenmekle karakterize edildi.

Dezavantajları. Ritter, toplumda herhangi bir büyük değişiklikten kaçınma ihtiyacını kanıtlamanın mümkün olacağı kalıcı, değişmeyen faktörleri keşfetmeye çalıştı (bu yaklaşım genellikle Almanya'daki tarih okulunun karakteristiğiydi). Ritter, coğrafya okulunun diğer temsilcileri gibi, farklı toplumların ve halkların kültürel yayılımının ve karşılıklı etkisinin sonuçlarını hafife aldı. Çoğu zaman, doğal çevrenin etkisi, şu veya bu insanların kültürel olarak bağımsız bir birim olarak tecrit halinde yaşadıkları şekilde sunuldu (daha fazla ayrıntı için bkz. Kosminsky 1963). Ritter, Dünya'yı tek bir organizma olarak görüyorsa, tek bir insanlık yerine, benzersizliği habitatlarının coğrafyasının özellikleri tarafından önceden belirlenmiş ayrı halklar gördü. Önemli eksiklikler, mistik fikirlere ilişkin açıklamalara güvenme arzusunu içerir.

Ritter'in fikirleri, sosyal düşüncede yeni bir yönün oluşumunu etkiledi - jeopolitik.

XIX yüzyılın ikinci yarısında görüşlerin gelişimi.

Coğrafi determinizm, özellikle Ritter'in versiyonunda, doğal olarak, uzun bir süre sosyal bilimi tatmin edemedi, çünkü böyle bir görüşün bilim dışı doğası ve yanlışlığı giderek daha belirgin hale geldi. Ritter'in öğrencisi E. Reclus'un (1995: 221) yazdığı gibi, "bizi hayatımızda koruyan iyiliksever bir doğaya olan saf inanç" yıkıldı ve yerine daha üretken görüşler geldi. XIX yüzyılın ortalarında. doğanın toplumların siyasi ve askeri yapısını güçlü bir şekilde (hatta ölümcül şekilde) etkilediği doğrulandı veya yeniden aydınlatıldı; coğrafi konum savaş, ticaret ve diğer temasları engelleyebilir veya teşvik edebilir; doğal çevre üretimi, mülkiyet biçimlerini, dini vb. etkiler. Başlıca başarılardan biri, doğal faktörün gelişmeyi muazzam bir şekilde yavaşlatma veya hızlandırma kabiliyetine sahip olmasıydı. Doğa ilişkileri doğrudan etkilemediğinden, coğrafi çevrenin farklı toplumlar üzerindeki etkisinin belirli biçimlerini daha fazla görmek, bu tür etki mekanizmalarını anlamak önemliydi. En önemli görevlerden biri, coğrafi çevrenin etkisinin optimal sınırlarını bulmak, coğrafi ve üretim (ve demografik) faktörlerini tek bir kavramda birleştirmekti. Son görev bugün hala geçerlidir.

Henry Toka(1821-1862) tüm hayatını dünya uygarlığı tarihini yazmaya hazırlamakla geçirdi, ancak İngiltere'de Medeniyet Tarihi'nin yalnızca iki cildini yazmayı başardı. Bu çalışmanın birinci ve ikinci bölümleri özellikle ilgi çekicidir. Onlarda, toplumun organizasyonu üzerindeki etkinin sorunlarını ve iklim, gıda, toprak vb. Gibi faktörlerin insan karakterlerini ana hatlarıyla belirtir. 18. yüzyılın aydınlatıcıları gibi. ve coğrafya okulunun temsilcileri olan Buckle, coğrafi çevreyi gelenekler, din, yasalar ve hükümet biçimleriyle bir şekilde doğrudan ilişkilendirmeye çalıştı.

Ama o da var yeni fikirlerçalışmaları için uzun bir ömür sağlayan ve özellikle L. I. Mechnikov ve F. Ratzel tarafından geliştirilen:

1. Doğa ve toplumun etkileşiminin bir sonucu olarak zenginlik. Buckle, coğrafi çevrenin toplumun sosyal yaşamı üzerindeki dolaylı etkisine yönelik mekanizmalar bulmak için bir adım öne çıktı. Buckle'a göre, "toprağın verimliliği" toplumda servet biriktirme olasılığını belirler (zenginlik derken aslında üretilen ürünün hacmini kastediyor). Zenginlik birikimi birçok açıdan doğal etkinin en önemli sonucudur, çünkü nüfus artışı, değişim, toplumdaki mülkiyet ve dağıtım biçimleri, işbölümü, bilginin büyümesi ve nihayetinde kalkınmaya yol açan olasılıkları belirler. medeniyet.

2. Toka bunu görmeye başlar coğrafi çevrenin etki derecesi sabit değildir, toplumun gelişmişlik düzeyine bağlıdır. Özellikle, daha az uygar halklar arasında “zenginlik”teki artışın esas olarak dış doğal güçlerden (“toprak verimliliği”), daha uygar halklarda ise bilgi birikimine yol açan rasyonel faaliyetlerden kaynaklandığını belirtiyor. İlk artışın bir sınırı vardır, ikincisinin böyle bir sınırı yoktur, bu da daha fazla hızlandırılmış geliştirme üzerindeki kısıtlamaları ortadan kaldırır. Toka şu sonuca varıyor: daha önce en zengin ülkeler doğası en bol olan ülkelerse, şimdi insanın en aktif olduğu ülkeler en zengin haline geldi..

3. Toplumların eşitsiz gelişimi. Toprağın verimliliğinden ve coğrafi özelliklerden kaynaklanan zenginlik, nüfus ve kültürdeki farklılık, Buckle medeniyetlerin eşitsiz gelişiminin bazı nedenlerini oldukça mantıklı bir şekilde açıklıyor.

Lev İlyiç Mechnikov(1838-1888) "Uygarlık ve Büyük Tarihsel Nehirler" adlı çalışmasında, ortağı E. Reclus (1830-1905) gibi: a) coğrafi kadercilik dedikleri şeyden uzaklaşmaya; b) insan gelişiminin ilerleyen seyrini açıklayacak doğa ve toplum arasındaki bu tür etkileşim biçimlerini belirlemek.

L. I. Mechnikov'un felsefi ve tarihsel kavramı. insanlık, coğrafi çevrenin en önemli yönü olan su ile olan ilişkisine bağlı olarak gelişiminde aşağıdaki aşamalardan geçer: ilk olarak, insanlar büyük nehirlerin gelişimine, sulamaya geçerler; daha sonra nehir döneminin yerini deniz alır, ancak insanlar yalnızca iç (Akdeniz) denizlerine hakim olurlar. Üçüncü dönem - okyanus - büyük coğrafi keşifler dönemiyle başlar. Böyle bir tablo, insan toplumlarının varlık çeşitliliğini yansıtmasa da tarihsel sürecin en önemli çizgilerinden birini yansıtmaktadır.

Mechnikov'un yeni yaklaşımları:

1. Coğrafi çevrenin az çalışılmış bir yönünün çalışmasına dikkat çekmek- kıyılarında ilk uygarlıkların ortaya çıktığı büyük nehirler. Büyük nehirlerin - Nil, Dicle ve Fırat, Huang He ve Yangtze, İndus ve Ganj - barbarlıktan medeniyete geçişteki rolüne işaret eden Mechnikov, insanlığın gelişiminde önemli bir kilometre taşı gösterdi ve bireysel toplumları, aslında, bireysel halkların tarihinde belirli bir düzenli tekrar.

2. Tarihsel süreç teorisi, değişmeyen değil, coğrafi çevrenin değişen rolü temelinde inşa edilir. Doğal koşulların tarihsel değeri, yüzyıllar boyunca ve uygarlığın farklı aşamalarında değişir. İnsan yavaş yavaş çevrenin mutlak gücünden kendini kurtarır ve geliştikçe daha önce faydasız hatta zararlı olan birçok doğal koşul kullanılmaya başlar. Bu, coğrafi çevrenin rolü teorisinin gelişmesinde önemli bir adımdı.

3. Kalkınmada bir katalizör veya fren olarak coğrafi çevre. Mechnikov, doğal faktörün gelişmeyi muazzam bir şekilde yavaşlatabileceği veya hızlandırabileceği yönündeki önemli fikri geliştirdi.

4. Çevre ve toplum arasındaki etkileşim şekli farklı olabilir. L. I. Mechnikov'a göre, uygarlığın doğası, belirli bir insanın uyguladığı çevresel koşullara uyum biçimine bağlıdır.

5. Coğrafi çevre, her şeyden önce, "emek ve doğaya uyumun doğası yoluyla" dolaylı bir etki uygular.

Yaklaşımın dezavantajları Bununla birlikte Mechnikov, oldukça mazur görülebilirdi: a) doğal çevreye hakim olma sürecinde işbirliğinin rolünün abartılması ve fetihlerin ve çatışmaların öneminin hafife alınması; b) uygarlıklara geçişin özel doğal koşullar gerektirdiğini ve bunlar olmaksızın ne emeğin ne de işbirliğinin bir sonuç üretemeyeceğinin yanlış anlaşılması; c) Sanayi öncesi toplumlarda çevrenin çoğu zaman birçok insan için kalkınmanın önünde mutlak engeller oluşturduğu gerçeğini hesaba katmamak.

Marksist okul coğrafi çevre teorisinin gelişimine çok fazla katkıda bulunmadı. Marx'a ek olarak (aşağıya bakınız), yalnızca G.V. « Monistik bir tarih görüşünün geliştirilmesi sorunu üzerine" (1895), coğrafi çevrenin (oldukça genel bir biçimde de olsa) avcı-toplayıcı toplumların gelişiminde, tarıma ve sığır yetiştiriciliğine geçişlerinde özel rolüne dikkat çekti. ve ayrıca devletlerin kaderini etkilemede. Plekhanov, farklı toplumların gelişmişlik düzeyindeki farklılıkları da doğal faktörle açıklar. “Farklı insan toplulukları tarafından elde edilen sonuçlardaki (kültürel gelişim aşamaları) farklılık, tam olarak, çevre koşullarının farklı insan kabilelerinin iş dünyasında“ icat etme ”yeteneklerini eşit olarak kullanmalarına izin vermemesi gerçeğiyle açıklanır” (Plekhanov 1956: 614). ). (Bu açıklamanın kısmen adil olmasına rağmen, yine de tek taraflı olduğunu unutmayın.)

Marksistler doğal çevrenin önemini kabul ettiler, ancak rolünün yalnızca toplumun gelişimini yavaşlatabileceği veya hızlandırabileceğine inandılar. Bu konum, Marksizme göre gelişmenin ana faktörlerinin içsel, özellikle sınıf mücadelesi ve devrim olmasından kaynaklanıyordu. Ve doğal çevre bir dış faktör olduğundan, rolü önemli olsa da, kural olarak toplum için belirleyici değildir. Aslında bu, doğal çevrenin şekillendirici bir güç olarak hareket ettiği sanayi öncesi toplumlar için coğrafi çevrenin rolünü hafife aldı. Marksizmin önemli bir değeri: coğrafi çevrenin rolünün toplumun gelişmesiyle birlikte değiştiği fikrini kabul etti. Örneğin, G. V. Plekhanov şunları yazdı: “Sosyal bir insan ile coğrafi çevre arasındaki ilişki son derece değişkendir. İnsanın üretici güçlerinin gelişmesiyle elde edilen her yeni adımla birlikte değişir. Sonuç olarak, coğrafi çevrenin sosyal bir kişi üzerindeki etkisi, bu güçlerin gelişiminin farklı aşamalarında farklı sonuçlara yol açar” (Anuchin'de aktaran 1982: 38).

Bununla birlikte, Marx'ın, doğanın toplum biçimi ve sosyal ilişkiler üzerindeki etkisi sorununun gelişimine önemli bir katkı yaptığı belirtilmelidir. Doğal çevrenin bir bölümünün dahil edilmesi yoluyla etkileşimlerinin en önemli kanalına dikkat çekti ( emek konusu) üretici güçlerin bileşiminde (iş araçlarını/araçlarını da içerir). emek konusu- bunlar emeğin yönlendirildiği doğal nesnelerdir (ekilen toprak, tortular, sömürülen ormanlar, vb.). Ne yazık ki, bu fikir yakın zamana kadar ve 1960'lardan 1970'lere kadar bu açıdan geliştirilmemiştir. Hatta birçok Marksist bilgin, coğrafi determinizme tavizlere yol açtığı iddia edilen, emeğin nesnesini üretici güçlerin bir parçası olarak görmeme önerisinde bile bulundu (bkz: Sosyalizm ... 1975: 40–41).

19. yüzyılda tarih biliminin gelişimine coğrafi teorilerin etkisi. 19. yüzyıl boyunca tarih yazımının gelişiminde yer alan genel fikirler, şu arzularla ilişkilendirildi: a) en fazla sayıda gerçeği dolaşıma sokma ve bunları doğrulamanın yollarını bulma; b) öncelikle ulusal tarihlere odaklanmak; c) teorinin ulusal tarihin (ulusal ruh), toplumun mevcut durumunu ve kurumlarının özelliklerini açıklamaya yardımcı olacak temel yönlerini bulun (daha fazla ayrıntı için bkz. Grinin 2010: Ders 9). Bu nedenle, birçok tarihçi, doğal çevrenin rolünün analizine geniş bir yer ayırdı, çünkü ülkelerinin coğrafyasının özelliklerinde, halkının “ruhunu” ve onun ana entrikasını anlamanın anahtarlarından birini gördüler. Tarih. Özellikle, Rus tarihçileri (A.P. Shchapov, S.M. Solovyov, V.O. Klyuchevsky ve diğerleri), 12.-14. yüzyıllarda bozkır bölgesinden orman bölgesine yeniden yerleşimle bağlantılı olarak Rus halkının zihniyetini değiştirme sorunlarını analiz ettiler. "orman" (yani Rus toprakları) ve "bozkır" (göçebeler) arasındaki mücadele kavramı ve bunun tüm ulusal tarih üzerindeki etkisi.

19. yüzyılın son üçte birinde - 20. yüzyılın başlarında araştırma yönündeki değişiklik.

Bu dönemde doğa bilimlerinin büyük başarıları nedeniyle felsefe, etnografya, tarih ve diğer sosyal disiplinlerin yöntem ve yaklaşımlarında önemli değişiklikler olmuştur. En önemli noktalar arasında, biyolojideki ilerlemenin büyümesini ve toplum (sosyal organizma) ile biyolojik bir organizma analojisi yönteminin yayılmasını not ediyoruz. Bu tür ilk yöntemlerden biri seçkin İngiliz filozof tarafından uygulandı. Henry Spencer(1820–1903). Toplumun bir organizma olarak öncelikle çevreye ve onun değişikliklerine sürekli uyum sağladığı ve bu dış etkinin toplumu evrimleştirdiği ve değiştirdiği ortaya çıktı. G. Spencer'ın çalışmalarıyla birlikte (ama özellikle C. Darwin'in "Türlerin Kökeni, Doğal Seleksiyon Yoluyla" ile), sosyal evrimde bir faktör olarak "doğal" sosyal seçilim fikri de ortaya çıktı. Doğal koşullara uyum sürecinde ve kaynaklar vb. için mücadelenin bir sonucu olarak, en uyumlu toplumların hayatta kalması, uyum sağlamayanların yok edilmesi veya yok olması gerçeğinden oluşuyordu. Sonuç olarak, sadece gelişme yeteneğine sahip bir form seçimi değil, genel olarak sosyal ilerleme vardır. Birçok yönden, özellikle tarihin erken dönemleri için, bu doğrudur ve sosyal gelişimin hem nedenlerini hem de yönlerini açıklamaya yardımcı olur (daha fazla ayrıntı için bkz. Grinin 2007; Grinin ve Korotaev 2009: bölüm 1). Bununla birlikte, en uyumlu toplumların ve sosyal grupların hayatta kalmasına ilişkin fikirler, sınıfların ve devletlerin modern mücadelesine gereksiz yere aktarılmaya başlandı (insanların ve ırkların eşitsizliğini haklı çıkarmak için kullanılan sözde sosyal Darwinizm ortaya çıktı. sosyal sömürü gibi). Devletler arasındaki doğal seçilim fikirleri ve bir toplumun (devletin) bir organizma ile analojisi, ilginç ve verimli yaklaşımları gerici sonuçlarla birleştiren yeni bir bilim - jeopolitikanın ortaya çıkmasını etkiledi.

Ratzel ve jeopolitiğin başlangıcı. Alman bilim adamı ve gezgin Friedrich Ratzel(1844-1904), siyasi coğrafyanın kurucularından biriydi. Çevrenin sosyo-politik organizasyonun biçimleri ve özellikleri üzerindeki etkisi üzerine coğrafya okulunun fikirlerini geliştirmeye devam etti. Mantıksız olmayan görüşüne göre, örneğin, doğal sınırlar (dağlar, deniz), az gelişmiş siyasi güce sahip izole sosyal grupların ortaya çıkmasına ve ovalar - merkezileşmeye ve göçebe baskınlara karşı koruma sağlayan güçlü güce, daha sonra büyük bir alana dönüşmesine katkıda bulunur. sosyal ve kültürel olarak bütünleşmiş devlet organizasyonu.

F. Ratzel'in ana fikirleri:

1. Devletleri sosyal organizmalar olarak ele almak, seçim koşulları altında çalışır. Devletlerin (milletler veya kültürler) hayatta kalması, coğrafi konumlarını genişletme ve iyileştirme yetenekleriyle ilgilidir. Devletlerin büyümesi, dünyanın güçlü (yaşayabilir) ve zayıf ülkeler olarak farklılaşmasına katkıda bulunur.

2. Yenilikçi, devletlerin mekansal konumu sorununun ve coğrafi konumun devletin siyasi statüsü üzerindeki etkisinin analiziydi.

3. Sınırların devletin çevre organları olarak görülmesi. Ratzel, kara ve denizin buluştuğu coğrafi geçiş bölgelerini araştırdı ve bunların devletlerin oluşumu ve yapısı üzerindeki etkilerini belirledi.

Dezavantajları. Analoji yöntemine duyulan hayranlık, özellikle durumların uzaysal genişlemesini veya azalmasını açıklarken, kaçınılmaz olarak abartılara ve biyolojikleştirme spekülasyonlarına yol açtı. Ratzel'in çalışmaları yeni bir bilimin temellerini attı - jeopolitik (klasikler arasında R. Kjellen, K. Wittfogel, K. Haushofer, H. Mackinder, vb.).

3. MODERN ARAŞTIRMA (XX - XXI yüzyılın başı)

Doğanın meydan okuması ve toplumun tepkisi. Arnold Toynbee Yirminci yüzyıl tarihinin en ünlü filozoflarından biri olan (1889-1975), 12 ciltlik "Tarihi Anlamak" adlı eserinde ortaya koyduğu medeniyetler teorisi ile ünlendi. Toynbee, coğrafi faktör analizi problemleriyle özel olarak ilgilenmedi, ancak bu problem için de faydalı olabilecek metodolojik yaklaşımlara sahip. Bu, özellikle, kısaca formüle ettiği fikrine atıfta bulunur: "meydan okuma - yanıt." Zaman zaman toplum, bir şekilde çözülmesi gereken ("cevap" verin) karmaşık sorunlarla ("meydan okuma") karşı karşıya kalır. Toplumun (insanlar, medeniyet) gelecekteki tüm kaderi, çoğu zaman cevabın doğasına bağlıdır. Ancak cevabın doğası önceden belirlenmiş değildir, büyük ölçüde toplumun özelliklerine ve bazen de belirli bir anın özelliklerine bağlıdır.

Carl Wittfogel(1896-1988), "Doğu Despotizmi" (1957) kitabıyla ünlendi. Wittfogel bu çalışmasında, eski sulama toplumlarının (Mısır, Babil, Çin, Hindistan, Meksika, Peru) ekonomik ve coğrafi koşullarının, despotizmin gelişimini ve bunlarda özel mülkiyetin yokluğunu belirlediği sonucuna varmaktadır. Despotizm, yüksek verim elde etmek amacıyla sulama (baraj, baraj, kanal vb.) ve tarım işleri için geniş halk kitlelerini örgütleme ihtiyacından doğmuştur. Wittfogel, üç ana despotizm türü tanımlar. Birincisi, despotizmin en belirgin belirtilerine sahip olan Mısır, Babil, Çin, Hindistan, Meksika, Peru vb. eski "hidrolik toplumların" siyasi rejimleridir. İkinci türden despotizmler, tarımın suni sulama ile koşullandırılmadığı eyaletlerde oluşur. Devlet yollar yapar, vergiler toplar ve kamu düzenini sağlar. Bizans klasik bir örnektir. Üçüncü tür despotizmler - Çarlık Rusyası ve Sultan Türkiyesi gibi toplumlar. Devletin işlevleri, bunlarda vergilerin toplanması ve örgütsel faaliyetlerle sınırlıdır. K. Wittfogel, bunun despotizmi sürdürmek için gerekli olan minimum şey olduğunu düşünüyor.

"Toplum - doğa" sistemi ve bunlar arasındaki etkileşim kanallarının incelenmesi. 1970'ler ve 1980'lerde yerli bilimde. üretici güçlerin bileşimine coğrafi çevrenin bir kısmının dahil edilmesi hakkında fikirler vardı. Daha sonra konsepte dayalı daha tutarlı bir teori haline geldiler. toplumun doğal üretim temeli(ayrıntılar için bkz. Grinin 1997: 42–78; 2006: 21–26). Gerçek şu ki, sanayi öncesi toplumların üretim yapısında doğal unsurlar, örneğin enerji kaynakları (ateş, güneş ısısı, rüzgar enerjisi) ve doğal iletişim (nehirler, denizler) gibi büyük bir rol oynamıştır. üretici güçlerin "alt katı" ya da doğal seviyeleri (bkz. şekil 2).

Bu yaklaşım, sanayi öncesi toplumların (genellikle küçümsenir) yeteneklerini daha iyi hesaba katmayı ve geçmiş ve şimdiki toplumlar arasında karşılaştırmalar yapmayı mümkün kılar. Öte yandan, doğa ne kadar zayıfsa, bu kıtlığı telafi etmek için üretici güçlerin teknik ve teknolojik tarafının o kadar güçlü olması gerekir. Bu nedenle, toplumun doğal üretim temeli fikri, hem üretici güçler ile doğal çevre arasındaki yakın ilişkiyi hem de her birinin toplum yaşamındaki rolünün hareketliliğini hesaba katmayı mümkün kılar. , çağa bağlı olarak, doğa ve kültürel etkileşimin özellikleri.

Yirminci yüzyıldaki diğer araştırma alanları.(sadece birkaçı listelenmiştir):

1. Doğal kaynak kıtlığı ve küresel sorunların analizine ilişkin küresel tahminler. En ünlüsü, 1960'lar ve 1980'lerde Roma Kulübü'ne gönderilen raporlardır. (D. H. Meadows, D. L. Meadows, E. Pestel, M. Mesarović ve diğerleri), sınırlı kaynaklar nedeniyle insanlığın kapsamlı büyümesinin sınırlarına adanmıştır (bakınız: Meadows ve diğerleri 1991; 1999; Tinbergen 1980; Pestel 1988; Mesarović , Pestel 1974; ayrıca bakınız: Peccei 1984; 1985). Genel olarak, genel fikir A. Peccei'nin sözleriyle ifade edilebilir: “İnsan… kendini Dünyanın bölünmez efendisi olarak hayal etti ve büyüklüğünün ve fiziksel kaynaklarının tamamen sınırlı olduğu gerçeğini göz ardı ederek hemen onu sömürmeye başladı” ( Pecchei 1985: 295).

2. Doğanın toplum üzerindeki doğrudan etkisinin yeni yönlerini bulma girişimleri başarılı değillerdi. Bu bağlamda en ünlüsü, sosyal aktivitenin ve afetlerin (savaşlar, devrimler, salgınlar) yükselişini 11 yıllık güneş aktivitesinin zirvelerine bağlayan fizikçi AL Chizhevsky'nin (1897–1964) teorileri ve tarihçi LN Gumilyov'dur. (1912 -1992), belirli bir yerde ve belirli bir zamanda etnik grupların (halkların) doğumunun ve etkinliğinin, özel bir sosyo- psikolojik enerji ( tutku) . Bu hipotez gerekli buluşsal başlangıcı taşımaz. Herhangi bir etnik grubun yaşam süresinin 1500 yıl olduğu, her etnik grubun aynı yaşam evrelerinden geçtiği fikri de oldukça abartılı görünüyor. Bununla birlikte, Gumilyov'un etnik grupların doğasının (özellikle sanayi öncesi dönemde) ortaya çıktığı ve yaşadığı bölgenin iklim ve peyzaj özellikleriyle çok yakından ilişkili olduğu konusundaki genel fikri temelsiz değildir.

3. Doğal koşullardaki değişikliklerle bağlantılı olarak toplumların dönüşümlerine ilişkin çalışmalar, bozkırların kurumasına ve nemlenmesine toplumların (örneğin göçebe) çeşitli tepkileri, tarım medeniyetleri - soğuma ve ısınmaya, ilkel toplumlar - buzullaşma ve ısınma sonucu flora ve faunadaki değişikliklere.

4. İklim değişikliği dinamiklerinin ve diğer doğal yönlerin incelenmesi(topraklar, denizler, kıyılar vb.) uzun zaman dilimlerinde; felaketlerin ve diğer olumsuz faktörlerin (örneğin salgın hastalıklar) toplumlar üzerindeki etkisinin yanı sıra. Bu yönde çok ünlü iki eser, E. Le Roy Ladurie'nin "1000 yılından bu yana iklim tarihi" ve W. McNeill'in "Salgınlar ve halklar"dır.

5. Çağsal evrimsel değişimler sürecinde doğal faktörün rolünün incelenmesi,örneğin, tarım devrimi (G. Child, J. Mellart, V. A. Shnirelman), devletlerin kökeni (R. Carneiro), vb.

6. Doğal faktörün çeşitli medeniyetlerin oluşum ve gelişim özelliklerine etkisi, yanı sıra dünya tarihinin doğu ve batı gelişim yolları.

7. Doğal koşulların demografik süreçlerle bağlantısı.

Toplum ve doğal çevre arasındaki etkileşimin tarihine ilişkin bir dizi başka araştırma alanı vardır. Ancak buna rağmen, bu sorun henüz yeterince araştırılmamıştır.

Anuchin, V.A. 1982. Toplumun gelişmesinde coğrafi faktör. M.: Düşünce.

Grinin, L.E.

1997. Oluşumlar ve medeniyetler. Felsefe ve toplum 3: 42–78.

2006. Üretici güçler ve tarihsel süreç. Moskova: Komkniga.

2011. Konfüçyüs'ten Comte'a. Metodoloji teorisinin oluşumu ve tarih felsefesi. M.: URSS. Basında.

Ilyushechkin, V.P. 1996.Toplumun aşamalı gelişimi teorisi: Tarih ve sorunlar. Bölüm 1. M.: Vost. Aydınlatılmış.

Isaev, B.A. 2006. Jeopolitik: ders kitabı ödenek SPb.: Peter.

Mukitanov, N.K. 1985. Strabon'dan günümüze. Coğrafi temsillerin ve fikirlerin evrimi. M.: Düşünce.

Toplum ve doğa: etkileşimin tarihsel aşamaları ve biçimleri / otv. ed. M.P. Kim. Moskova: Nauka, 1981.

Rozanov, I.A. 1986. Dünya tarihindeki büyük felaketler. M.: Bilim.

Smolensky, N.I. 2007. Tarih teorisi ve metodolojisi. ch. 8.3. M.: Akademi.

McNeill, W.H. 1993. Vebalar ve Halklar. 2. baskı. New York, NY: Monticello.

Wittfogel, K.A. 1957. Doğu Despotizmi. New Haven, CT: Yale University Press.

Daha fazla okuma ve kaynaklar

Aron, R. 1993. Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları/ başına. fr. Moskova: İlerleme-Üniversiteleri.

Barnave, A. 1923. Fransız Devrimi'ne Giriş. Fransız materyalizmi üzerine okuyucu. T. 2. (s. 187–212). Sayfa

Barulin, V.S. 199. sosyal felsefe. 2. Bölüm. XI. M.: Moskova Devlet Üniversitesi'nin yayınevi.

Bodin, J. 2000. Kolay tarih bilgisi yöntemi. M.: Bilim.

Toka, G. 2007. Medeniyetler tarihi. İngiltere'de Medeniyet Tarihi. Moskova: Doğrudan Medya.

Jeopolitikacılar ve jeostratejistler: okuyucu: saat 5 / ed. B.A. Isaeva. SPb.: Balt. belirtmek, bildirmek teknoloji üniversite, 2003–2004.

Hipokrat. 1994. Hava, su ve lokaliteler hakkında. B: Hipokrat Seçilmiş kitaplar. M.: Svarog.

Grinin, L.E., Markov, A.A., Korotaev, A.V. 2008. Vahşi yaşamda ve toplumda makroevrim. Moskova: LKI/URSS.

Gumilyov, L.N. 1993. Dünyanın etnogenezi ve biyosferi. M: Michelle.

Zubov, A.A. 1963. İnsan gezegeninde yaşar. M.: Coğrafya.

Kosminsky, E.A. 1963. Orta Çağ Tarihçiliği: V yüzyıl. - 19. yüzyılın ortaları M.: MGU.

Le Roy Ladurie, E. 1971. 1000'den beri iklim tarihi. Moskova: Hidrometeorolojik Yayınevi.

Meadows, D.H., Meadows, D.A., Randers, J., Behrens, S.V. 1991. Büyümenin Sınırları. M.: MGU.

Meadows, D.H., Meadows, D.L., Randers, J. 1999. Hoşgörünün Ötesinde: Küresel Bir Felaket mi, Sürdürülebilir Bir Gelecek mi? Batı'da yeni sanayi sonrası dalga/ ed. V. L. Inozemtseva (s. 572–595). Moskova: Akademi.

Mellart, J. 1982. Yakın Doğu'nun Kadim Uygarlıkları. M.: Bilim.

Mechnikov, L.I. 1995. Medeniyetler ve büyük tarihi nehirler. M.: İlerleme.

Montesquieu, C.L. 1999. Kanunların ruhu hakkında. M.: Düşünce.

Pestel, E. 1988. Büyümenin ötesinde. M.: İlerleme.

Peccei A.

1984. Gelecek için yüz sayfa. Şimdiki zamanda gelecek: Doygunluk. / başına. İngilizceden. M.

1985. İnsan özellikleri. M.: İlerleme.

Plekhanov, G.V.

1956. Monistik bir tarih görüşünün gelişimi üzerine. İçinde: Plekhanov, G.V., Seçilmiş felsefi eserler: 5 cilt Cilt 1 (s. 507-730). Moskova: Gospolitizdat.

Doğa ve ilkel toplumun gelişimi / ed. I.P. Gerasimova. Moskova: Nauka, 1969.

Roma kulüp. Yaratılış tarihi, seçilmiş raporlar ve konuşmalar, resmi materyaller / ed. D.M. Gvisiani. M.: URSS, 1997.

Strabon. 1994. Coğrafya/ başına. diğer Yunanlılarla G.A. Stratanovsky, ed. O. O. Kruger, toplam. ed. S.L. Utchenko. Moskova: Ladomir.

Tinbergen, Ya. 1980. Uluslararası düzenin yeniden tanımlanması/ başına. İngilizceden. M.: İlerleme.

Turaev, V.A. 2001. Günümüzün küresel sorunları. M.: Logolar.

Turgot, A.R. Zh. 1961. Zenginliğin Yaratılışı ve Dağılımı Üzerine Düşünceler. İçinde: Turgot, A.R.J., Seçilmiş ekonomik eserler. M.: Sotsekgiz.

Bell, D. 1979. Kapitalizmin Kültürel Çelişkileri. New York: Temel Kitaplar, Inc., Yayıncılar.

Klimenko, V.V., Tereshin, A.G. 2010. Tarihsel Eğilimler Bağlamında Yirmi Birinci Yüzyılda Dünya Enerjisi ve İklimi: Gelecekteki Büyümenin Açık Kısıtlamaları. Küreselleşme Çalışmaları Dergisi, Cilt. 1. Hayır. 2 Kasım: 30-43.

Mesarovic, M.D., Pestel, E. 1974. Dönüm Noktasında İnsanlık: Roma Kulübüne İkinci Rapor. Laxenburg: IIASA.

Diğer kullanılmış literatür

Velichko, A.A. 1989. Geç Pleistosen ve Holosen'de Dünya'nın yüksek ve alçak enlemlerindeki iklim değişikliklerinin korelasyonu. Pleistosen'de paleoiklimler ve buzullaşmalar/ ed. A. A. Velichko, E. E. Gurtova, M. A. Faustova, s. 5-19. M.: Bilim.

Gulyaev, V.I. 1972. Mesoamerica'nın Eski Uygarlıkları. M.: Bilim.

Grinin, L.E.

2007. Tarihsel gelişim, sosyal ilerleme ve sosyal evrimin itici güçlerini analiz etme sorunu. İçinde: Semenov, Yu.I., Gobozov, I.A., Grinin, L.E., Tarih felsefesi: sorunlar ve beklentiler(s. 183–203). Moskova: KomKniga; URSS.

2010. Tarih Teorisi, Metodolojisi ve Felsefesi: Antik Çağdan 19. Yüzyılın Ortalarına Kadar Tarihsel Düşüncenin Gelişimi Üzerine Denemeler. Dersler 1-9. Felsefe ve toplum 1: 167–203; 2: 151–192; 3: 162–199; 4: 145–197.

Grinin, L.E., Korotaev, A.V. 2009. Sosyal makroevrim. Dünya Sisteminin Oluşumu ve Dönüşümleri. M.: LİBROKOM.

Evteev, S.A., Perelet, R.A. (ed.) 1989. Ortak geleceğimiz. Uluslararası Çevre ve Kalkınma Komisyonu Raporu. M.: İlerleme.

Leonova, N.B., Nesmeyanov, S.A. (ed.) 1993. Eski toplumların paleoekolojisinin sorunları. Moskova: Rusya Açık Üniversitesi.

Markov, G.E. 1979. İlkel komünal ve erken sınıflı toplumda ekonomi ve ilkel kültür tarihi. M.: Moskova Üniversitesi Yayınevi.

Podolni, R. 1977. Dünyanın çocukları. M.: Düşünce.

Reclus, E. 1995. Kitaba Önsöz: Mechnikov, L. I. Medeniyet ve büyük tarihi nehirler. Moskova: İlerleme, 1995.

Sahlins, M.D. 1999. Taş Devri Ekonomisi. M.: OGI.

sosyalizm:üretici güçler ve üretim ilişkilerinin diyalektiği / ed. V.G. Marakhova. M.: Düşünce, 1975.

çocuk, G. 1949. İlerleme ve arkeoloji. M.: Devlet. içinde yayınevi. litre.

Birçok açıdan (toprak ve toprak zenginliği, iletişim kurma koşullarının uygunluğu), ekonominin doğaya bağımlılığı bugün çok güçlü olmaya devam ediyor. Bu arada, en büyük nüfusa sahip ülkeler (Çin, Hindistan, Bangladeş vb.), tam olarak verimli topraklarda yoğun tarımın ortaya çıktığı ülkelerdir.

Tarih biliminde, toplumu çevreleyen doğayı belirtmek için kavram geleneksel olarak kullanılır. coğrafi çevre ve doğanın toplum üzerindeki etkisini belirtmek için - coğrafi faktör. Bu nedenle, bu dersimizde "doğal çevre" ve "coğrafi çevre", "doğal faktör" ve "coğrafi faktör" kavramlarını eşanlamlı olarak kullanacağız (prensipte doğal çevre/faktör kavramı coğrafi çevreden daha geniş olmasına rağmen). çevre/faktör).

"Coğrafi çevrenin rezervi" kavramı, toplumun fırsatlarının, teşviklerinin ve gelişiminin önündeki engellerin ve bir dizi başka sorunun analizini kolaylaştırır. Böylece, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki devasa toprak stoğu, en modern endüstrinin güçlü bir yükselişi için eşi benzeri görülmemiş bir temel oluşturan Amerikan tarım gelişim yolunun oluşumuna izin verdi. Eğer üretim tarzı ilerlemenin önünde bir fren haline geldiyse, o zaman bir rezervin varlığı, geri kalmış ülkenin hiçbir şeyi değiştirmek istemeyen yönetici gruplarının gelişimini geciktirmesine izin verir. Kuzey Amerika'daki aynı toprak sınırsızlığı, güney eyaletlerinde zorla yok edilene kadar köleliği körükledi. Rusya'da toprak fonunun genişletilmesi, soylu feodal toprak sahipliğinin korunmasında aynı rolü oynadı (daha fazla ayrıntı için bkz. Grinin 1997: 63-64).

Tıpkı insanların biyolojik ihtiyaçlarının giderek daha sosyal bir şekilde karşılanması gibi (örneğin, başlangıçta giysilere yalnızca soğuktan korunmak için ihtiyaç duyulurken, daha sonra her durum için prestijli, modaya uygun giysiler ortaya çıkar) ve doğal çevrenin yerini giderek artan bir şekilde, doğal çevrenin bir yapay olan. Ancak biyolojik ihtiyaçların sıfıra indirilemeyeceği (ve bazen kendilerini çok güçlü ve kaba bir şekilde ortaya koydukları) gibi, doğal çevrenin rolünü de sıfıra indirmek imkansızdır. Toplum ve doğa arasındaki etkileşim sürecinin sürekli olduğunu söylemeye gerek yok.

Yapay çevre, hem ekonominin ve iletişimin, bir bütün olarak toplumun gelişimini destekleyebilir hem de onu yavaşlatabilir, çünkü genellikle toplumun doğal engelleri yerine başkaları yaratılır: sosyal sınırlar, gelenekler, yeniden yerleşim yasakları, vb. çok çarpıcı bir örnek olarak, XVIII-XIX yüzyıllarda dış temasların kapatılması hatırlanabilir. Çin, Kore ve Japonya.

Örneğin, seyrek nüfuslu bir arazi fazlalığı faktörü olabilir ve yoğun bir nüfusla, aynı bölgede çok sayıda sosyal ve teknolojik değişikliğe yol açan bir arazi kıtlığı faktörü ortaya çıkar (biçimler dahil arazi ilişkilerinde değişiklikler). örneğin, kira borçları için kişisel bağımlılığın; toprağı işleme yollarında, pazar ilişkilerinin büyümesinde, toplumsal eşitsizliğin artmasında vb.).

Bu tür kanallar, toplumun tüm yaşamını oluşturan ekili toprak (toprak) ve tortular, bazı iletişimler (örneğin nehir ve deniz) olabilir. Sulama toplumlarında su kaynaklarının konumu da çok güçlü bir etkiye sahiptir. Sanayi toplumlarında, yerleşik iletişim ağı, büyük ölçüde şehirlerin bulunduğu yerin coğrafyasını vb. belirler. Çoğu, zenginlik düzeyine ve örneğin verimli toprak koşullarında (buna göre) meydana gelen nispeten artı ürün denilen şeye bağlıdır. , fakir toprak koşullarında, böyle bir fazla üründen çok daha az üretilir). Toplumdaki zenginlik düzeyi, sırayla, dağıtım sistemini ve sosyal tabakalaşmanın yapısını etkiler (özellikle, bir şekilde ona bağlı olan bir toprak aristokrasisi ve köylüler katmanı veya bürokrasiye sahip güçlü bir devlet ortaya çıkabilir, hangi arazi hizmet için dağıtılır). Daha fakir toprak koşullarında, askerlik hizmeti için arazi alan bir askeri tabaka daha sık ortaya çıkar. Farklı toprak verimliliğinin yoğunluk ve nüfus üzerinde muazzam bir etkisi vardır ve bu da devlet örgütlenme düzeyine yansır. Çoğu, temasların uygunluğuna ve toplumun az ya da çok yakın komşularına göre konumuna da bağlıdır.

Bu açıdan insanın etkisi, hayvan topluluklarının etkisinden çok farklı değildir.

Böylece, sulama (yetiştirme) toprağın tuzlanmasına, ormansızlaşmaya - su dengesinde bir değişikliğe, ekilebilir arazinin terk edilmesine - ormanların ortaya çıkmasına ve iklim değişikliğine yol açabilir.

Maksimum buzullaşma ve soğuma yaklaşık 20-17 bin yıl önce meydana geldi, sıcaklık ortalama 5 dereceden fazla düştü (bkz: Velichko 1989: 13-15).

Bununla birlikte, bazı toplumların doğaya bağımlılığı o kadar büyüktü ki, değişen doğal koşulların etkisi altında çiftçi ve pastoralist toplumların tekrar avcılık ve toplayıcılığa döndüğü durumlar oldu. Ancak genel olarak, evrimsel seçilimin “vektörü”nün toplumların doğal çevreye uyum sağlama yeteneklerinden çok, sosyal bir çevrede hayatta kalma ve gelişme yeteneklerine yönelik olduğu ortaya çıktı. askeri, ticari, kültürel veya diğer alanlarda komşularla rekabete dayanma.

Örneğin, A. Saint-Simon'un takipçileri, insanın insan tarafından sömürülmesinin yerini tek bir sömürü biçiminin alacağı fikrini dile getirdi: doğa insanı.

Dersin bu bölümünü sunarken, elbette, ana noktaları 19. yüzyılın ortalarına kadar olan ilgili dönemlerde sosyal fikirlerin gelişim seyrini dikkate almak gerekir. ilgili derslerde tarafımdan sunulmuştur (bkz: Grinin 2010: Dersler 1-9). Bu dersin bazı yerlerinde onlara gerekli göndermeleri yapıyorum, bazılarında ise ima ediliyor.

Herodot, Demokritos, Platon, Lucretius Kara, Tacitus ve diğerlerinden de bahsedebiliriz.

Bu nedenle, örneğin, düz bir yere inşa edilen şehirlerin, tepelik yerlere inşa edilen şehirlere göre iç çatışmalara daha az eğilimli olduğunu savunuyor. Bu nedenle yedi tepe üzerine kurulu Roma'nın tarihi, ölümcül çatışmalar açısından bu kadar zengindir (bkz: Kosminsky 1963: 116-117).

Ancak, elbette, bu süre zarfında, özellikle Fransa ve İngiltere'deki bir dizi araştırmacı, J. Bodin'in fikirlerinin gelişimine, doğal koşullar ve ekonomik kalkınmanın etkileşimi de dahil olmak üzere katkıda bulundu. F. Bacon (1561-1626), U. Temple (1628-1699), B. de Fontenelle (1657-1757), J. B. Dubos (1670-1742) özellikle bahsetmeye değer.

II Smolensky'nin haklı olarak belirttiği gibi (2007: 114), savunulamaz olduğu ortaya çıkan, inkar edilemez olan, iklimin insanların yaşamları üzerindeki etkisinin fikri değil, iklim ile insanların yaşamları arasında doğrudan paralellikler, bunun gibi : “Attika'nın çorak toprağı orada halk egemenliğine yol açtı, Lacedaemon'un verimli topraklarında, aristokratik yönetim, bir kişinin egemenliğine daha yakın olarak ortaya çıktı - o zamanlar Yunanistan'ın hiç beklemediği bir kural. Montesquieu'nun bu fikrinde bir doğruluk tanesi var, ancak çorak topraklı kaç yer Attika'nın başarılarını tekrarlamadı? Verimli topraklara sahip birkaç yer vardı, ancak yalnızca birkaç yerde Spartalı helotia'ya karşılık gelen bir sistem vardı.

Özellikle, F. M. Voltaire, K. A. Helvetius, J. Millar gibi eğitimcilerden. Örneğin, ikincisi önemli bir sorun teşkil ediyordu: neden aynı koşullar altında farklı halklar (veya aynı insanlar) farklı çağlarda farklı şekilde gelişiyor?

Bahsedilen aydınlatıcılara ek olarak, D. Hume (1711-1776), JG Herder (1744-1803), J. Möser (1720-1794) tarafından da doğal faktörün rolü hakkında fikirlerin geliştirilmesine belirli bir katkı yapıldı. ).

19. yüzyılın burjuva sosyolojisinin tarihi - 20. yüzyılın başlarında. - E.: Nauka, 1979. - S. 59.

Ritter'in öğrencilerinden ve takipçilerinden biri, Ritter'in fikirlerini Rus Coğrafya Kurumu'ndaki konuşmalarında ve yayınlarında popülerleştiren ünlü Rus gezgin P.P. Semenov-Tian-Shansky idi.

“Deniz” ve “kıta” uygarlıkları arasındaki farkların öneminin daha sonra bir dizi araştırmacı tarafından, özellikle de yedi ciltlik “Dünya Tarihinin Büyük Akımları” kitabının yazarı J. Pirenne tarafından işaret edildiğine dikkat edilmelidir. (1945–1957).

Coğrafi çevrenin rolüyle ilgili olarak şunları yazdı: “... biz hiçbir şekilde, gerçeklerin aksine, belirli bir dizi fiziksel ve coğrafi koşulun oynadığını ilan eden “coğrafi kadercilik” teorisinin savunucuları değiliz. ve her yerde aynı değişmez rolü oynamalıdır. Hayır, mesele yalnızca bu koşulların tarihsel değerini ve bu değerin yüzyıllar boyunca ve uygarlığın farklı aşamalarındaki değişkenliğini saptamaktır” (Mechnikov 1995: 323).

Lenin'in, Plehanov'un felsefe üzerine yazdığı her şeyin, Marksizmin tüm uluslararası literatüründe en iyisi olduğunu düşünmesi boşuna değildi. Öte yandan, Sovyet Marksistlerinin Plekhanov'u coğrafi çevrenin rolünü abartmakla suçladıkları bile unutulmamalıdır.

Aşağıdaki yaklaşım oldukça belirleyici olarak kabul edilebilir: “Tarihsel materyalizm, coğrafi çevrenin tarihsel gelişim için büyük önemini kabul eder ... Bununla birlikte, tarihsel materyalizm, coğrafi çevreyi tarihsel gelişimin koşullarından biri olarak kabul eder, ancak nedeni olarak görmez ve şunu gösterir: coğrafi çevre toplumun doğasını doğrudan etkilemez. , ancak dolaylı olarak, belirli bir sosyal sistemin doğasını belirleyen maddi malların üretim yöntemiyle ”(Sovyet Tarihsel Ansiklopedisi: 16 ciltte - M., 1963. - T. 4. - S. 220). Bununla birlikte, görünüşte doğru olan bu formülasyonların arkasında, ilk olarak, Marksizm'deki üretim tarzlarının mülkiyet türü tarafından belirlendiği ve bu da pre-kapitalist toplumları bu temelde incelemeyi fiilen imkansız hale getirdiği gizliydi; ikinci olarak, kapitalizm öncesi toplumlar için bir dizi doğal nesnenin (özellikle fauna, flora, toprak) üretici güçlerin en önemli parçası olduğu dikkate alınmamıştır (bununla ilgili olarak aşağıya bakınız). Sonuç olarak, artı ürünün hacmi ve toplumsal kurumların biçimleri, karşılık gelen doğa nesnelerinin bolluğuna veya kıtlığına bağlıydı. Bockle bile bunu anladı, ancak Marksizm bu fikri teoride kabul etmekte zorlandı. Bundan, coğrafi çevrenin, toplum biçimlerini ve gelişiminin yönünü çok güçlü (ve hatta belirleyici bir ölçüde) etkileyebileceği sonucu çıkar. Ne yazık ki, Marksist akademisyenler arasında, "yüzyılların derinliklerine indikçe, coğrafi faktörün dikkate alınmasının daha önemli olduğu" (BA Rybakov. Alıntı: Podolny) gibi fikirler sadece ara sıra dile getirildi (pratikte asla geliştirilmedi). 1977: 122).

Bakınız: Kim, M.P. Tarihsel süreçte doğal ve sosyal / M.P. Kim // Toplum ve doğa: tarihsel aşamalar ve etkileşim biçimleri. - M., 1981. - S. 13; Danilova, L. V. Sosyal gelişimin kapitalizm öncesi aşamalarında üretici güçlerin doğal ve sosyal faktörleri / M. P. Kim // Toplum ve doğa: tarihsel aşamalar ve etkileşim biçimleri. - M., 1981. - S. 119; Anuchin, V. A. Toplumun gelişiminde coğrafi faktör. - M., 1982. - S. 325.

Bugün, muhtemelen hakkında konuşabiliriz küresel toplumun doğal temeli.

Hatta, doğanın "işini" hesaba katarsak, geçmişin bazı toplumlarında kişi başına düşen gayri safi hasıla hacminin çok büyük ve belki de bir dizi modern gelişmekte olan ülkeden bile daha yüksek olduğu varsayılabilir. Örneğin, büyük Nil'in silti Mısırlılar için kaç milyon ton gübrenin yerini aldı? Nitekim bugün Avrupa'da bu tür mahsulleri toplamak için devasa maliyetlere ihtiyaç var. Hint fillerinin "beygir gücünü" veya rüzgarın yelkenlerde ve değirmenlerde biriktirdiği milyonlarca ton yakıtı kim saydı? Bugün okyanusta milyonlarca ton balık avlanıyor. Gelecekteki insanlığın bu miktarda balığı yapay olarak büyütmek için ne kadar enerjiye ve maliyete ihtiyacı olacak? XIX yüzyılda Amerikan bozkırlarında. on milyonlarca bizon vardı. Kaç ülke bu kadar çok sayıda besi sığırı ile övünebilir? Alaska Kızılderililerinin bazı kabilelerinde, her aile kış için bin kadar somon balığı topladı (modern fiyatlara çevirin!). Bu nedenle, üretici güçlerin yapısındaki ve gelişimindeki büyük fark, ekonominin üretkenliğini engellememelidir, çünkü nüfus ne kadar büyükse ve doğa ne kadar bitkinse, bunun için o kadar çok "çalışmak" gerekir. Ve bu bağlamda, mevcut ve eski toplumlar arasındaki üretim hacimlerinin oranı farklı görünecektir. Bu gerçekleşirse, eski toplumların temelleri çok daha güçlü görünecektir (daha fazla ayrıntı için bakınız: Grinin 1997: 59–61).

D. Bell'in mecazi ifadesine göre, anahtar kavramın limit (limit) olacağı yeni bir kelime dağarcığına ulaştık. Büyümenin sınırları, çevresel yağma, yaban hayatına müdahale, silah sınırlaması vb. (Bell 1979: xxix). Bilindiği gibi, Uluslararası Çevre ve Kalkınma Komisyonu, iki temel kavramı içeren sürdürülebilir kalkınma kavramını formüle etmiştir: gerekli ihtiyaçlar ve kısıtlamalar (bkz. örneğin: Evteev, Perelet 1989: 50).

Latin'den. tutku- tutku. Gumilev'e göre tutku, özel enerji, başarıya hazır olma, daha az tehlike ve ölüm korkusu, fedakarlık vb. İle karakterizedir. Gumilev ayrıca, adını verdiği halkların (etnik gruplar) oluşum sürecini de inceledi. etnogenez, ve etnik grubun yaşam evreleri.

Bununla birlikte, bu sorunlar: yeni halkların oluşumunun nedenleri, faaliyetlerinin yükselişi ve düşüşü, bazı (birkaç) halkın tarihte çok parlak bir iz bırakabilmesinin nedenleri, diğerlerinin yapmaması, vb. çok ilginç ve önemli sorulardır. Gumilyov'un eserlerinin onlara yoğun ilgi gösterdiğine şüphe yok.