tılsımlar 

Ermeni Kilisesi neden Apostolik ve Gregoryen olarak adlandırılıyor? Ortodoksluk ve Ermeni "kilisesi" arasındaki fark nedir ve içinde kurtuluş var mı?

Ermeni Apostolik Kilisesi- bir dizi özelliği olan çok eski bir kilise. Rusya'da özü hakkında birçok efsane var. Ermeniler bazen Katolik, bazen Ortodoks, bazen Monofizitler, bazen de put kırıcı olarak kabul edilirler. Ermenilerin kendileri, bir kural olarak, kendilerini Ortodoks ve hatta Ermeni geleneğinde genellikle "Kalsedon" olarak adlandırılan diğer Ortodoks kiliselerinden biraz daha Ortodoks olarak görürler. Gerçek şu ki, üç tür Ermeni Hristiyan vardır: Gregoryenler, Kalsedonlar ve Katolikler.

İle Katolikler her şey basit: bunlar Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşayan ve Avrupalı ​​misyonerler tarafından Katolikliğe dönüştürülen Ermeniler. Birçok Katolik Ermeni daha sonra Gürcistan'a taşındı ve şimdi Ahalkalaki ve Ahaltsikhe bölgelerinde yaşıyor. Ermenistan'da çok sayıda değiller ve ülkenin en kuzeyinde bir yerde yaşıyorlar.

İle Kalsedonlar zaten daha zor. Bunlara hem Katolik Ermeniler hem de Ortodoks Ermeniler dahildir. Tarihsel olarak, bunlar Bizans topraklarında yaşayan ve Kalsedon Katedrali'ni tanıyan, yani klasik Ortodoks olan Ermenilerdir. Ermenistan'ın batısında, hemen hemen tüm eski kiliseleri inşa ettikleri birçok Kalsedon vardı. Kuzey Ermenistan'da birkaç Kalsedon tapınağı bulunmaktadır. Zamanla, bu insanlar Katolikliğe (aslında Kalsedonizm'dir) dönüştüler ve neredeyse yeryüzünden kayboldular.

Gregoryen Ermeniler kalır. Bu, kolaylık sağlamak için tanıtılan biraz geleneksel bir terimdir. Onlar hakkında ayrıntılı olarak konuşalım.

505 öncesi Ermeni Hristiyanlığı

Çağımızın ilk yüzyıllarında Ermenistan'da İran putperestliğini andıran paganizm yaygındı. Ermeni ve Gürcü kiliselerinin konik kubbelerinin o dönemin mirası olduğunu söylüyorlar. Hristiyanlık, Ermenistan'a çok erken bir zamanda girmeye başladı, ancak tam olarak ne zaman ve ne şekilde olduğu bilinmiyor. 3. yüzyılın sonunda, zaten bir sorun olarak kabul edildi ve zulüm gördü, ancak Gregory adında bir adam, Kral III. Bu ya 301'de ya da 314'te oldu. Osroene eyaletinin Ermenistan'ı 100 yıl geride bıraktığına dair bir şüphe olsa da, genellikle Ermenistan'ın Hıristiyan dinini devlet dini olarak kabul eden ilk devlet olduğuna inanılıyor.

305 yılında Aydınlatıcı Gregory tarafından kurulan Surb Harutyun (Diriliş) tapınağının kalıntıları

313 yılında Roma İmparatorluğu'nda inanç özgürlüğü hakkında bir ferman çıkarılmış, 325 yılında Hristiyanlık Aksum Krallığı tarafından kabul edilmiş, 337 - İberya'da 380 yılında Hristiyanlık Roma'da devlet dini ilan edilmiştir. İberya ile eşzamanlı olarak bir yerde, Kafkas Arnavutluk Hıristiyanlığı kabul etti - doğrudan Aydınlatıcı Gregory'den.

354'te, Arian sapkınlığını kınayan ve Ermenistan'da manastırlar kurmaya karar veren ilk kilise konseyi ("Ashtishat") toplandı. (O zamanlar Gürcistan'da neden manastır olmadığını merak ediyorum)

Böylece, varlığının ilk 200 yılı boyunca, Ermeni Kilisesi sıradan bir Ortodoks Kilisesi ve Transkafkasya'nın Hıristiyanlaşmasının merkeziydi. İran zaman zaman Ermenistan'ı Zerdüştlüğe döndürmeye çalıştı ve "barış uygulama operasyonları" düzenledi ve 448'de zaten bir ültimatomla Hıristiyanlıktan vazgeçmeyi talep etti. Ermenilerin tepkisi o kadar olumsuz oldu ki, 451'de Şah Yezigerd talebini geri çekti, ancak sükunet olmadı. 451'de Ermenistan Avaray Savaşı'nı kaybetti ve ülke neredeyse yarım yüzyıl boyunca kaosa sürüklendi. Nispeten sakinleştiğinde, Hıristiyan dünyasında çok şeyin değiştiği ortaya çıktı.

Monofizitizm ve Nestrianizm

Ermenistan Perslerle savaş halindeyken, Bizans'ta bilimde “Kristolojik anlaşmazlıklar” olarak bilinen bir sorun ortaya çıktı. Mesih'te insan ve ilahi arasındaki ilişki sorunu çözülüyordu. Soru şuydu: İnsanlık kimin acılarıyla kurtarıldı? İlahi olanın ıstırabı mı yoksa İnsanlığın ıstırabı mı? Patrik Nestorius'un (Nasturiler) destekçileri şöyle savundu: Tanrı doğmaz, acı çekmez ve ölemez, bu nedenle insan çarmıhta acı çekti ve öldü ve içindeki ilahi öz ayrı kaldı.

Bu versiyonun hemen birçok rakibi vardı, ancak diğer uç noktaya gittiler: İsa'nın yalnızca Tanrı olduğunu ve insan özünün onun içinde tamamen bulunmadığını açıkladılar. Mesih'in tek doğası (mono-physis) hakkındaki bu tez, monofizitizm.

Herhangi bir sapkınlık, soyut bir felsefe biçiminde var olduğu sürece zararsızdır, ancak sonuçlar ondan türetildiğinde kötüdür. Tüm geç totaliterlik, faşizm, diktatörlükler ve tiranlık, Monofizitlikten - yani devletin kişisel olana üstünlüğü felsefesinden - doğdu. İslam da saf monofizmdir.

449'da Efes Konsili, Nasturiliği çökerterek Monofizitizmin doğru öğreti olduğunu ilan etti. Birkaç yıl sonra, hata fark edildi ve 451'de, Mesih'in özü hakkında Nasturilik veya Monofizitizmin aşırılıklarına sapmayan böyle bir doktrin formüle eden Kalsedon Konseyi toplandı. Ortodoksluk her zaman orta doktrindir. Aşırılıklar beyin tarafından daha kolay kabul edilir ve bu, tüm sapkınlıkların başarısının nedenidir.

Ve her şey yolunda gidiyordu ama ulusal faktör devreye girdi. Monofizitizm, Bizans İmparatorluğu halkları tarafından "muhalefet dini" olarak sevildi. Hızla tüm Yunan olmayan bölgelere yayıldı: Mısır, Suriye ve Filistin. Aynı zamanda, Nasturilik İran'a yayıldı ve Nasturilerin Xi'an yakınlarında bir kilise inşa ettiği Çin'e kadar doğuya taşındı.

Ayrılık derin ve ciddiydi. Ahlaksız ve çok düşünmeyen bir kişi olan İmparator Zeno, herkesi herkesle uzlaştırmaya karar verdi, Chalcedon Konseyi'nin kararını reddederek, ancak onu doğrudan kınamadan. Bütün bunlar, imparator tarafından Zeno'nun 482 tarihli Enoticon'u olarak bilinen bir belgede ortaya konmuştur.

Ermenistan, Pers yenilgisinden biraz sonra toparlandığında, bir şekilde teolojik kaosu yönlendirmek zorunda kaldı. Ermeniler basitçe hareket ettiler: Bizans'ın bağlı olduğu inancı seçtiler ve o yıllarda Bizans, Zeno'nun enoticon'una, yani aslında Monfizitizm'e bağlı kaldı. 40 yıl içinde Bizans enoticon'u terk edecek ve Ermenistan'da bu felsefe yüzyıllarca kök salacak. Kendilerini Bizans'ın kontrolü altında bulan Ermeniler Ortodoks, yani "Kalsedonitler" olarak kalacaklardır.

491'de, Kalkedon Konseyi'nin kararlarını Nasturiliğe çok benzer olarak reddeden Transkafkasya kiliselerinin (Vagharshapar Katedrali) bir konseyi toplandı.

Dvina katedralleri

505'te Transkafkasya'nın İlk Dvinsky Katedrali bir araya geldi. Konsey, Nasturiliği bir kez daha kınadı ve bugüne kadar ulaşamayan "İnanç Mektubu" belgesini kabul etti. Bu belgede, Ermenistan, Gürcistan ve Arnavutluk kiliseleri Nasturiliği ve aşırı Monofizitizmi kınamış, ılımlı Monofizitizmi inancın temeli olarak kabul etmiştir.

29 Mart 554'te, karşı bir tutum geliştiren İkinci Dvinsky Katedrali bir araya geldi. aftartodocetism (Julianizm)- yaşamı boyunca Mesih'in bedeninin bozulmazlığı doktrinine. 564'te İmparator Büyük Justinian aynı fikri uygulamaya çalıştı, ancak Bizans hiyerarşileri buna karşı çıktı. Ancak Ermenistan'da bu Monofizit ilkesi yine de kabul edildi. Zaten çok radikal Monofizitizmdi ve zamanla Ermenistan Jülyenizmi terk etti.

Aynı konseyde, "Kutsal Tanrı, Kudretli Kutsal ..." ekinin "... bizim için çarmıha gerildi" duasına dahil edilmesine karar verildi.

590 civarında, Kalsedon Avan Katolikosluğu, Ermenistan topraklarının bir bölümünde kuruldu. Uzun sürmedi ve kısa süre sonra Persler tarafından tasfiye edildi, ancak bir izi ilginç bir Avan Katedrali şeklinde kaldı.

609-610'da Üçüncü Dvina Katedrali toplandı. O sırada Gürcistan yavaş yavaş Ortodoksluğa geri dönüyordu ve Ermeni Kilisesi bu tecavüzleri kınadı. Konseyde Gürcü kilisesi ile iletişimin kesilmesine, Gürcü kiliselerine gidilmemesine ve Gürcülerin cemaat almasına izin verilmemesine karar verildi. Böylece 610'da Gürcü ve Ermeni kiliselerinin yolları nihayet ayrıldı.

Sonra ne oldu

Böylece, Ermeni Kilisesi göreceli bir yalnızlık içinde kaldı - Kafkas Arnavutluk kilisesi ve küçük Kakheti eyaleti Hereti, benzer düşünen insanları olarak kaldı. Ermenistan'da garip bir şey oldu: 630'dan 660'a kadar Kalsedonlular Ezra ve Nerses onun katolikleriydi. Onların altında birçok ünlü tapınak inşa edildi - Gayane tapınağı, Zvartnots ve (bölgede). 618'de dikilen Eçmiadzin Katedrali'ni yeniden inşa ettiren Nerses'ti.

Ermeni Kilisesi'nin itibarına göre, aşırı Monofizitizmden yavaş yavaş ılımlılığa, sonra daha da ılımlıya kaydığını söylemek gerekir. 726 Malazgirt Konsili Jülyenizmi kınadı ve bu radikal Monofizit doktrin sonunda reddedildi. Yunan Kilisesi ile bir birlik neredeyse gerçekleşecekti, ancak Arap işgali bunu engelledi. Yavaş yavaş, AAC Ortodoksluğa çok yaklaştı, ancak yine de son adımı atmadı ve Ortodoks olmayan bir kilise olarak kaldı. Daha sonra zaman zaman Bizans ile yakınlaşma girişimleri olmuş, ancak her seferinde başarısızlıkla sonuçlanmıştır.

Şaşırtıcı bir şekilde, Ermenistan İslamlaşmadan kaçtı ve Ermeni Monofizit Hıristiyanları, Filistin ve Suriye'deki birçok Monofizit gibi Müslüman olmadı. Monofizitizm ruhen İslam'a o kadar yakındır ki, dönüşüm neredeyse acısızdır, ancak Ermeniler böyle bir dönüşümden kaçınmışlardır.

1118-1199'da Ermenistan yavaş yavaş kısmen Gürcü krallığının bir parçası oldu. Bu sürecin iki sonucu oldu. İlk olarak, Kuzey Ermenistan'da birçok Kalsedon manastırı ortaya çıkıyor. İkincisi: toplu tapınak inşaatı başlar. Tüm Ermeni manastırlarının yarısından fazlası bu dönemde inşa edildi - 12. yüzyılın sonundan 13. yüzyılın sonuna kadar. Örneğin, Goshvank manastırının binaları 1191-1291'de inşa edildi, Haghpat manastırında ana tapınak 10. yüzyılda ve kalan 6 bina - 13. yüzyılda inşa edildi. Vb. Bu dönemde Gürcü ve Ermeni kiliseleri arasındaki ilişki belirsizliğini koruyor. Örneğin, Gürcü krallığında kalmanın, Dvina Katedrali'nin kiliseler arasındaki komünyonu durdurma kararlarıyla nasıl birleştirildiği.

1802-1828'de Ermenistan toprakları Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve bu sefer Ermeni Kilisesi şanslıydı. Zayıf ve desteğe ihtiyacı olduğu kabul edildi, bu yüzden afokephali'nin kaldırılmasının bir sonucu olarak pratikte varlığını sürdüren Gürcü kilisesinin kaderini çekmedi. 1905'te kilise malına el koymaya çalıştılar, ancak bu şiddetli protestolara neden oldu ve müsadereler durduruldu.

Şimdi ne var

Şimdi Ortodokslukta, Monofizitizm'i radikalden liberale birkaç dereceli bir doktrin olarak algılamak gelenekseldir. Ermeni Kilisesi ikincisine aittir - Monofizitlik içinde zayıf bir şekilde ifade edilir, ancak yine de ifade edilir. Buna karşılık, AAC yalnızca radikali (Eutyches ve Julian'ın öğretileri) gerçekten ait olmadığı Monofizitizm olarak kabul eder. AC, öğretisine "miafizitizm" diyor. Ermeni dinine Monofizit dersek, Ermeniler Ötychianism ile suçlandıklarına karar verecekler ve şiddetle protesto edecekler.

Ortodoksluğa göre, Mesih'in bir hipostazı ve iki doğası vardı.

Miafizitizmin öğretilerine göre, Mesih'in bir hipostazı ve bir "Tanrı-insan" doğası vardı.

Anlaşmazlığın nedeni, Ortodoks teolojisinin bir hipostazda birden fazla tabiata izin vermesi, Miaphysite ise bir hipostazın sadece bir tabiata sahip olabileceğine inanmasıdır. Dolayısıyla bu, anlamak için felsefi bir hazırlık gerektiren hipostazın özellikleri hakkında çok karmaşık bir tartışmadır.

Ek olarak, Ortodoks ilahiyatçılar bir "Tanrı-insan ayininin" ne olduğunu gerçekten anlamıyorlar. Bu tartışmanın ana sorusu budur - ilahi-insan doğası prensipte var olabilir mi? Bu anlaşmazlıkta kimin haklı kimin haksız olduğunu kendiniz bulmaya çalışın. Belki "tek bir ilahi-insan doğası" hayal edebileceksiniz. Henüz yapamadım.

AAC'nin öğretileri, Ekümenik Konseylerin aforozlarına ve Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine - Dvina Konseylerinin aforozlarına tabidir. Bu durum Ermeni bilinci tarafından biraz acı verici bir şekilde algılanıyor ve turistler için parlak broşürlerde bile Ermeni inancı için çok net olmayan gerekçelerle karşılaştım. Kulağa şöyle geliyordu: Monofizitler olarak kabul ediliyoruz - ne kadar korkunç - ama bizler özünde iyi adamlarız.

Ermeni Kilisesi'nin maddi kültürü

Ermenistan'da mimari olarak Gürcülerinkine benzeyen birçok tapınak ve manastır var, ancak Ermeni tapınakları çoğu durumda daha büyük. Tapınakların kubbeleri Gürcü kubbeleriyle aynı konik şekle sahiptir - bu Zerdüştlüğün mirası olarak kabul edilir. Tapınaklardaki freskler popüler değildir. Bunları gördüyseniz, bunun bir Kalsedon tapınağı olma olasılığı yüksektir (örneğin, Akhtala). Popüler inanışın aksine, Ermenistan ikonoklazmı tanımıyor. Ermeni kiliselerinde ikonalar var ama çok az miktarda. Ancak Ermenistan'da duvarları yazıtlarla kaplamak gelenekseldir. Burada tapınaklarda her zaman çok sayıda metin vardır - her duvarda ve her taşta. Ermeni tapınakları dünyanın en "konuşan" tapınaklarıdır ve bu parametrede Çinlilerle rekabet etmektedir. Tapınakların duvarlarına haç oymanın da bir modası var.

Kilise maddi kültürünün unsurları
gavitler. Bu çok garip bir tasarım ve sadece burada bulunur.

Ek. Herhangi bir Hıristiyan hareketi İnanç'a dayandığından, burada genel bilgi için Ermenice verilmiştir.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Biz, göğün ve yerin yaratıcısı, herkese görünür ve görünmez olan Baba Tanrı'ya inanıyoruz. Ve tek bir Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın Oğlu, Baba'dan doğan biricik, Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, Baba ile bir olan, onun aracılığıyla her şeyin yaratıldığı; Biz insanlar ve kurtuluşumuz için gökten indi, enkarne oldu, bir insan oldu, Meryem Ana'dan ve Kutsal Ruh'tan doğdu, ondan bedeni, ruhu ve bilinci aldı ve insanda olan her şey doğrudur. ve sadece görünüşte değil. Acı çekmek, çarmıha gerilmek, gömülmek, üçüncü gün dirilmek, aynı bedende Nes'e çıkmak ve Baba'nın sağında oturmak. Ve yaşayanları ve ölüleri yargılamak için aynı bedende ve Baba'nın görkeminde gelişinin ve onun krallığının sonu olmayacak. Kanun, peygamberler ve İnciller'de konuşan, Ürdün'de inen, havariler aracılığıyla vaaz veren ve kutsallarda yaşayan, yaratılmamış ve yetkin Kutsal Ruh'a inanıyoruz. Bir, Ekümenik, Apostolik ve Kutsal Kilise'ye, bir tövbe vaftizine, günahların bağışlanmasına ve bağışlanmasına, ölülerin dirilişine, bedenler ve ruhlar üzerinde sonsuz yargıya, Cennetin Krallığına ve sonsuz yaşama inanıyoruz. .

Tanım:

Ermeni Apostolik Kilisesi(tam adı Ermeni Kutsal Apostolik Ortodoks Kilisesi), Ermenistan Cumhuriyeti'nde yaşayanların büyük çoğunluğunun, tanınmayan Dağlık Karabağ Cumhuriyeti'nin yanı sıra, Dağlık Karabağ Cumhuriyeti'nde yaşayan Ermenilerin çoğunluğunun bulunduğu dünyanın en eski kiliselerinden biridir. diaspora dünyanın birçok ülkesine aittir. Eski Doğu Kalsedon Öncesi Kiliseleri ailesine aittir.

Ermeni Kilisesi'nin piskoposlukları ve cemaatleri dünyanın beş kıtasına dağılmış durumda ve çeşitli tahminlere göre 7 ila 9 milyon inananı birleştiriyor.

Ermeni Kilisesi'nin en üst organı, din adamlarından ve laik kişilerden oluşan Kilise-Ulusal Konsey'dir. Konseyde, Kutsal Hazretleri Yüce Patriği ve Tüm Ermenilerin Katolikosu olan Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yüksek Ruhani Primatı seçilir.

Katolikos altındaki Yüksek Ruhani Konsey şu anda 2 Patrik, 10 Başpiskopos, 4 Piskopos ve 5 Laity'den oluşmaktadır.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin manevi merkezi -.

Ermeni Apostolik Kilisesi, idari olarak bağımsız iki Katolikosluğu - Echmiadzin ve Kilikya'yı ve iki Patrikliği - Kudüs ve Konstantinopolis'i birleştirir; bunlar, alt makamları olmayan ve manevi olarak tüm Ermenilerin Yüksek Patriğine ve Katolikosuna bağlıdır.

Ermeni Kilisesi Katolikosları, kutsal mür'ü (yedi yılda bir Noel kutlaması yapılır) kutsamak ve piskopos atamak için münhasır hakka sahiptir. Piskoposluk koordinasyonu, Yüce Patrik ve Tüm Ermenilerin Katolikosu veya Kilikya Büyük Evi Katolikosu tarafından iki piskoposun birlikte hizmet ettiği gerçekleştirilir. Katolikos rütbesine yükseltilmiş bir piskopos, birkaç (3'ten 12'ye kadar) piskopos tarafından atanır. Katolikosların yetkinliği, yeni kilise yasalarının kutsanmasını, yeni tatillerin kurulmasını, yeni piskoposlukların kurulmasını ve kilise yönetiminin diğer konularını içerir.

Eçmiadzin Katolikosluğu

Ermenistan, Dağlık Karabağ, Gürcistan, Azerbaycan (şu anda değiştirilmemiştir), Rusya, Ukrayna, Irak, İran, Mısır, Bulgaristan, Büyük Britanya, Yunanistan, Romanya, ABD, Kanada, Arjantin, Brezilya, Uruguay'daki piskoposluklar yargı yetkisi altındadır. Etchmiadzin, Avustralya ve Yeni Zelanda'nın yanı sıra Batı Avrupa, Afrika ve Hindistan'daki Ermeni toplulukları.

Kilikya Katolikosluğu

Kilikya Büyük Evi'nin En Kutsal Katolikosu'nun tahtı (1995'ten beri - Aram I Keshishian) Beyrut (Lübnan) yakınlarındaki Antillas şehrinde bulunuyor. Lübnan, Suriye, Kıbrıs'taki piskoposluklar ve Kuveyt'teki bir vekillik üzerinde yargı yetkisine sahiptir.

Kudüs Patrikhanesi

Kudüs Patriği Hazretleri, Apostolik See Primate St. James'in (1990'dan beri - Torkom II Manukyan) önderliğinde İsrail, Ürdün ve Filistin'de Ermeni toplulukları var. Patrik, Filistin'deki Ermeni Kilisesi'ne ait kutsal yerlerle ilgilenir. Sunumunda 2 vekil (Amman ve Hayfa) ve 2 rektör (Jaffa ve Ramla) bulunmaktadır.

Konstantinopolis Patrikhanesi

1915 soykırımından sonra Konstantinopolis Tahtının rolü önemli ölçüde azaldı. Bugün İstanbul Patrikhanesi'nin sürüsü, Türkiye'de yaşayan on binlerce Ermeni'den oluşuyor. Konstantinopolis Ermeni Patriği ve tüm Türkiye, Hazretlerinin kontrolü altında, Patriklik bölgesidir - Türkiye, ayrıca vekilleri de içerir: Rumelihisarı, Kayseri, Diyarbakır, İskenderun. 30'dan fazla kilise var.

Konstantinopolis Patriğinin hastalığı ile bağlantılı olarak (1998'den beri - Mesrob II Mutafyan), görevleri Başepiskopos Aram Ateşyan tarafından yerine getirilmektedir.

Ermeni Kilisesi'nin ana türbeleri Eçmiadzin'de tutulmaktadır:

  • Efsaneye göre İsa Mesih'in kaburga kemiğini delen kutsal mızrak (Geghard), Havari Thaddeus tarafından Ermenistan'a getirildi;
  • Aziz Krikor Lusavoriç'in sağ eli, tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu'nun gücünün bir simgesidir. Vaftiz töreni sırasında, Katolikos, Noel'i Kutsal Mızrak ve Aziz Gregory'nin Eli ile kutsar;
  • "Ararat dağlarında" duran (Yaratılış 8:4) Nuh'un gemisinin ağacının bir parçacığı 4. yüzyılın başında bulundu. Nisibinsk Piskoposu Yakup.

Ermeni Kilisesi'nin ilahi hizmetleri eski Ermeni dilinde (grabar) yürütülür. 1 Ocak 1924'te yeni bir takvim stiline geçiş gerçekleşti, ancak Gürcistan, Rusya ve Ukrayna'daki piskoposlukların yanı sıra Kudüs Patrikhanesi eski stili (Jülyen takvimi) kullanmaya devam ediyor.

Ermeni ibadet ve kilise takviminin özellikleri arasında:

  • 6 Ocak'ta, Mesih'in Doğuşu ile Epifani'yi birleştiren Epifani bayramı kutlanır;
  • Efkaristiya Ayini'nde mayasız ekmek ve seyreltilmemiş şarap kullanılır;
  • Trisagion'u söylerken, “Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz” sözlerinden sonra “Bizi çarmıha ger” veya diğerleri kelimeleri eklenir;
  • Ermeniler, alınlarına, göğsün altına, soluna ve ardından sağ tarafına dokunarak üç parmakla vaftiz edilir ve sonunda avuçlarını göğse koyarlar;
  • Gelişmiş Lent (Arajavorats) olarak adlandırılan, Lent'ten üç hafta önce kutlanır;
  • büyük bayram günlerinde, hayırsever bir karaktere sahip olan hayvanlar kurban edilir (matah).

Ermeni Apostolik Kilisesi hakkında daha fazla bilgi ("Ortodoks Ansiklopedisinden" makaleler):

İnternet sitesi: http://www.armenianchurch.org/ yan kuruluş: Kutsal Eçmiadzin'in Anne See'si Primat:

Şu anda, birleşik Ermeni Apostolik Kilisesi'nin kanonik yapısına göre, merkezi Eçmiadzin'de (kol. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Kutsal Eçmiadzin Rahibesi) ve Kilikya (kol. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Kilikya'nın Büyük Evi Katolikosluğu), merkezi (1930'dan beri) Lübnan, Antilias'ta. Kilikya Katolikosu'nun idari bağımsızlığı altında, şeref önceliği, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yüksek Patriği unvanına sahip Tüm Ermeniler Katolikosu'na aittir.

Tüm Ermeniler Katolikosu'nun yargı yetkisi, Ermenistan'daki tüm piskoposlukların yanı sıra dünyadaki, özellikle Rusya, Ukrayna ve eski SSCB'nin diğer ülkelerindeki yabancı piskoposlukların çoğunu içerir. Kilikya Katolikosu Lübnan, Suriye ve Kıbrıs piskoposluklarını yönetir.

Ayrıca Ermeni Apostolik Kilisesi'nin iki özerk patrikhanesi vardır - Konstantinopolis ve Kudüs, kanonik olarak Tüm Ermenilerin Katolikosuna bağlı. Kudüs ve Konstantinopolis patrikleri, manevi başpiskopos derecesine sahiptir. Kudüs Patrikhanesi İsrail ve Ürdün Ermeni kiliselerinden, İstanbul Patrikhanesi ise Türkiye ve Girit adasındaki (Yunanistan) Ermeni kiliselerinden sorumludur.

Rusya'da kilise organizasyonu

  • AAC Batı Vicariate Rostov Vicariate Novo-Nahçıvan ve Rus Piskoposluk AAC
  • Rusya'nın Güney Piskoposluk AAC Kuzey Kafkas AAC Vicariate

AAC'de manevi dereceler

Manevi hiyerarşi derecelerinin Yunan üçlü (piskopos, rahip, deacon) sisteminin aksine, Ermeni Kilisesi'nde beş manevi derece vardır.

  1. Katolikos/Piskopos/ (piskoposlar ve katolikozlar da dahil olmak üzere hiyerarşinin tüm manevi derecelerinin Takdis edilmesi de dahil olmak üzere Ayinleri gerçekleştirme konusunda mutlak yetkiye sahiptir. on iki piskoposun birlikte hizmetinde gerçekleştirildi).
  2. piskopos, Başpiskopos (bazı sınırlı yetkilerde Katolikos'tan farklıdır. Bir piskopos rahipleri atayabilir ve vaftiz edebilir, ancak genellikle piskoposları kendi başına atayamaz, yalnızca piskoposluk kutsamasında bir Katolikos olarak hizmet eder. Yeni bir Katolikos seçildiğinde, on iki piskopos Onu meshederek manevi bir dereceye yükseltir).
  3. rahip, Arşimandrit(Kutsama hariç tüm Ayinleri gerçekleştirir).
  4. Diyakoz(Ayinlerde hizmet eder).
  5. dpir(Piskoposluk koordinasyonunda elde edilen en düşük manevi derece. Bir diyakozdan farklı olarak, ayin sırasında İncil'i okumaz ve ayinle ilgili kupayı sunmaz).

dogmatik

Kristoloji

Ermeni Apostolik Kilisesi, Eski Doğu kiliseleri grubuna aittir. IV Ekümenik Konsey'e nesnel nedenlerle katılmadı ve tüm Eski Doğu Kiliseleri gibi kararlarını kabul etmedi. Dogmasında, ilk üç Ekümenik Konseyin kararlarına dayanır ve Tanrı'nın enkarne olan iki doğasından birini (miafizitizm) kabul eden İskenderiyeli Aziz Cyril'in Kalsedon öncesi Kristolojisine bağlıdır. Ermeni Apostolik Kilisesi'nin teolojik eleştirmenleri, Kristolojisinin, Ermeni Kilisesi'nin reddettiği Monofizitizm ve Dyofizitizmi aforoz ederek, Monofizit olarak yorumlanması gerektiğini savunuyorlar.

simge saygı

Ermeni Kilisesi'nin eleştirmenleri arasında, erken dönemde ikonoklazmanın onun özelliği olduğu yönünde bir görüş var. Böyle bir görüş, genel olarak Ermeni kiliselerinde az sayıda ikon olması ve ikonostasisin olmaması nedeniyle ortaya çıkabilir, ancak bu sadece yerel antik geleneğin, tarihi koşulların ve genel dekorasyon çileciliğinin bir sonucudur (yani, Bizans ikona saygı geleneği açısından, her şey tapınağın duvarları ikonlarla kaplandığında, bu ikonların “yokluğu” ve hatta “ikonoklazm”) olarak algılanabilir. Öte yandan, inanan Ermenilerin genellikle evde ikon bulundurmamalarından dolayı böyle bir görüş ortaya çıkmış olabilir. Ev duasında, Haç daha sık kullanıldı. Bunun nedeni, AAC'deki simgenin kesinlikle piskoposun eliyle kutsal mür ile kutsanması gerektiğidir ve bu nedenle ev duasının vazgeçilmez bir özelliğinden daha çok bir tapınak tapınağıdır.

"Ermeni ikonoklazmını" eleştirenlere göre, ortaya çıkmasının ana nedenleri, dini insan imajını yasaklayan Müslümanların VIII-IX yüzyıllarda Ermenistan'daki egemenliği, insan özünü ima etmeyen "monofizitizm" olarak kabul edilir. Mesih'te ve bu nedenle, görüntünün konusu ve aynı zamanda, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Kalsedon Konseyi zamanından bu yana önemli anlaşmazlıkları olan Bizans Kilisesi ile ikon saygısının tanımlanması. Eh, Ermeni kiliselerinde ikonaların varlığı AAC'deki ikonoklazm iddiasına karşı tanıklık ettiğinden, 11. yüzyıldan itibaren Ermeni Kilisesi'nin ikona saygısı konularında Bizans geleneği ile yakınlaştığı görüşü ortaya atılmaya başlandı (gerçi Ermenistan sonraki yüzyıllarda Müslümanların egemenliği altındaydı ve Ermeni Apostolik Kilisesi'nin birçok piskoposluğu, Kristolojide hiçbir zaman değişiklik olmamasına ve Bizans geleneğine karşı tutumunun aynı olmasına rağmen bugün hala Müslüman topraklarında bulunuyor. birinci binyıl).

Ermeni Apostolik Kilisesi, bu sapkınlıkla mücadele konusunda kendi geçmişine sahip olduğu için, ikonoklazma karşı olumsuz tutumunu beyan eder ve onu kınar. 6. yüzyılın sonunda - 7. yüzyılın başında (yani, Bizans'ta ikonoklazmın ortaya çıkmasından bir asırdan fazla bir süre önce, VIII-IX yüzyıllar), Ermenistan'da ikonoklazm vaizleri ortaya çıktı. Dvina rahibi Khesu diğer bazı din adamları ile birlikte Sodk ve Gardmank bölgelerine gittiler ve burada ikonların reddini ve yok edilmesini vaaz ettiler. Katolikos Movses, ilahiyatçılar Vrtanes Kertokh ve Hovhan Mairagometsi tarafından temsil edilen Ermeni Kilisesi ideolojik olarak onlara karşı çıktı. Ancak ikonoklastlara karşı mücadele teoloji ile sınırlı değildi. İkonoklastlara zulmedildi ve Gardman prensi tarafından yakalanarak Dvin'deki Kilisenin mahkemesine gitti. Böylece, kilise içi ikonoklazm hızla bastırıldı, ancak 7. yüzyılın ortalarındaki mezhepçi popüler hareketlerde zemin buldu. ve Ermeni ve Alvanya kiliselerinin savaştığı 8. yüzyılın başı.

Takvim ve ritüel özellikleri

Vardapet (archimandrite) personeli, Ermenistan, 19. yüzyılın 1. çeyreği

matah

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin törensel özelliklerinden biri, matah (kelimenin tam anlamıyla “tuz getirmek”) veya bazıları tarafından yanlışlıkla bir hayvan kurbanı olarak algılanan bir hayır yemeğidir. Matah'ın asıl anlamı kurban vermek değil, fakirlere merhamet göstermek şeklinde Tanrı'ya bir hediye getirmektir. Yani kurban denilebilirse, ancak bağış anlamındadır. Bu bir merhamet sunusudur, Eski Ahit ya da putperestler gibi bir kan kurbanı değil.

Matah geleneği, Rab'bin sözlerine kadar uzanır:

Akşam yemeğini veya akşam yemeğini yaptığın zaman, arkadaşlarını, kardeşlerini, akrabalarını, zengin komşularını arama ki onlar da seni çağırmasınlar ve sevap da almayasın. Ama bir ziyafet verdiğin zaman, fakirleri, sakatları, topalları, körleri çağır ve kutsanacaksın, çünkü sana karşılığını veremezler, çünkü salihlerin dirilişinde mükâfatını göreceksin.
Luka 14:12-14

Ermeni Apostolik Kilisesi'ndeki matah, çeşitli vesilelerle, daha sık olarak, merhamet için Tanrı'ya şükran veya yardım isteği ile yapılır. Çoğu zaman, matah, örneğin bir oğlunun ordudan dönüşü veya bir aile üyesinin ciddi bir hastalığından iyileşmesi gibi bir şeyin başarılı bir sonucu için bir adak olarak yapılır ve ayrıca dinlenme için bir dilekçe olarak yapılır. Bununla birlikte, büyük kilise tatillerinde veya kilisenin kutsanmasıyla bağlantılı olarak, cemaat üyeleri için halka açık bir yemek şeklinde matah yapmak gelenekseldir.

Din adamının ayinine katılım, yalnızca matahın hazırlandığı tuzun kutsanması ile sınırlıdır. Kiliseye bir hayvan getirmek yasaktır ve bu nedenle bağışçı tarafından evde kesilir. Matah için boğa, koç veya kümes hayvanları kesilir (kurban olarak algılanır). Et, kutsanmış tuz ilavesiyle suda kaynatılır. Yoksullara dağıtılır veya evde yemek hazırlarlar ve ertesi gün et bırakılmamalıdır. Yani bir boğanın eti 40 eve, bir koç - 7 eve, bir horoz - 3 eve dağıtılıyor. Geleneksel ve sembolik matah, bir güvercin kullanıldığında - vahşi doğaya salınır.

ileri gönderi

Şu anda Ermeni Kilisesi'ne özgü olan ileri oruç, Lent'ten 3 hafta önce başlıyor. Orucun kökeni, Aydınlatıcı Aziz Gregory'nin orucuyla ilişkilidir, ardından hasta kral Büyük Trdat'ı iyileştirmiştir.

trisagion

Ermeni Kilisesi'nde ve diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerinde, Yunan geleneğinin Ortodoks kiliselerinin aksine, Trisagion İlahisi İlahi Üçlü Birliğe değil, Üçlü Tanrı'nın Hypostases'lerinden birine söylenir. Daha sıklıkla Kristolojik bir formül olarak algılanır. Bu nedenle, “Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz” sözlerinden sonra, Litürjide kutlanan olaya bağlı olarak, İncil'deki şu veya bu olayı belirten bir ekleme yapılır.

Böylece Pazar Ayininde ve Paskalya'da şöyle eklenir: "... ölümden dirildin, bize merhamet et."

Pazar olmayan Ayinlerde ve Kutsal Haç bayramlarında: "... bizim için çarmıha gerildiğini, ...".

Duyuru veya Epifani'de (Rab'bin Doğuşu ve Vaftizi): "... bizim için ortaya çıkan, ...".

Mesih'in Yükselişinde: "... o Baba'ya yücelik içinde yükseldi, ...".

Pentekost'ta (Kutsal Ruh'un İnişi): "... gelip havarilerin üzerinde dinlendiğini, ...".

Diğer…

cemaat

Ekmek Ermeni Apostolik Kilisesi'nde, Eucharist'i kutlarken, geleneğe göre mayasız kullanılır. Eucharistic ekmek (mayasız veya mayalı) seçimine dogmatik bir önem verilmez.

Şarap Eucharist'in kutsallığını kutlarken, suyla seyreltilmemiş bütün kullanılır.

Kutsanmış Eucharistic ekmek (Beden), rahip tarafından kutsal şarap (Kan) ile Kadeh'e batırılır ve parmaklarla parçalanarak iletişimcilere servis edilir.

Haç işareti

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde haç işareti üç parmaklıdır (Yunancaya benzer) ve soldan sağa doğru yapılır (Latinler gibi). Diğer kiliselerde uygulanan Haç İşareti'nin diğer çeşitleri AAC tarafından “yanlış” olarak kabul edilmez, ancak doğal bir yerel gelenek olarak algılanır.

takvim özellikleri

Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak Gregoryen takvimine göre yaşıyor, ancak diasporadaki topluluklar, Jülyen takvimini kullanan kiliselerin topraklarında, piskoposun kutsaması ile Jülyen takvimine göre de yaşayabilirler. Yani takvime "dogmatik" bir statü verilmez. Kudüs Ermeni Patrikhanesi, Kutsal Kabir üzerinde hak sahibi olan Hıristiyan kiliseleri arasında kabul edilen statükoya göre, Rum Patrikhanesi gibi Jülyen takvimine göre yaşıyor.

Hıristiyanlığın yayılması için önemli bir ön koşul, Ermenistan'da Yahudi kolonilerinin varlığıydı. Bildiğiniz gibi Hristiyanlığın ilk vaizleri faaliyetlerine genellikle Yahudi cemaatlerinin olduğu yerlerde başlamıştır. Ermenistan'ın belli başlı şehirlerinde Yahudi toplulukları vardı: Tigranakert, Artaşat, Vagharshapat, Zareavan ve diğerleri.Tertullian 197'de yazdığı “Yahudilere Karşı” kitabında Hristiyanlığı kabul eden halklardan bahseder: Partlar, Lidyalılar, Frigler, Kapadokyalılar, - Ermenilerden bahseder. Bu tanıklık, Blessed Augustine tarafından Maniheistlere Karşı adlı çalışmasında da doğrulanır.

2. yüzyılın sonu - 3. yüzyılın başında, Ermenistan'daki Hıristiyanlar, krallar II. Vagharsh (186-196), I. Khosrov (196-216) ve onların halefleri tarafından zulüm gördü. Bu zulümler Kapadokya Piskoposu Caesarea Firmilian (230-268) tarafından Kilisenin Zulüm Tarihi adlı kitabında anlatılmıştır. Caesarea'lı Eusebius, İskenderiye Piskoposu Dionysius'un “Meruzhan'ın piskopos olduğu Ermenistan'daki kardeşlere tövbe üzerine” mektubundan bahseder (VI, 46. 2). Mektup 251-255'ten kalma. III. yüzyılın ortalarında Ermenistan'da Ekümenik Kilise tarafından örgütlenen ve tanınan bir Hıristiyan cemaatinin olduğunu kanıtlıyor.

Ermenistan tarafından Hıristiyanlığın Kabulü

Hıristiyanlığın "Ermenistan'ın devleti ve tek dini" olarak ilan edilmesinin geleneksel tarihi tarihi 301'dir. S. Ter-Nersesyan'a göre bu, 314'ten önce değil, 314 ile 325 arasında gerçekleşti, ancak bu, Ermenistan'ın devlet düzeyinde Hıristiyanlığı ilk benimseyen olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. Devlet Ermeni Kilisesi'nin ilk hiyerarşisi (-) ve Büyük Ermenistan kralı, Hıristiyanlığı değiştirmeden önce Hıristiyanlığın en şiddetli zulmünü yapan Büyük Aziz III.

5. yüzyıl Ermeni tarihçilerinin yazılarına göre, 287'de Trdat, babasının tahtını geri vermek için Roma lejyonları eşliğinde Ermenistan'a geldi. Yeriza'nın malikanesinde Gavar Ekegeats, kral pagan tanrıça Anahit'in tapınağında kurban ritüelini gerçekleştirdiğinde, kralın ortaklarından biri olan Gregory, bir Hıristiyan olarak puta kurban vermeyi reddediyor. Ardından Gregory'nin Trdat'ın babası Kral II. Khosrov'un katili Anak'ın oğlu olduğu ortaya çıkıyor. Bu "suçlar" için Gregory, intihar bombacılarına yönelik Artashat zindanına hapsedildi. Aynı yıl, kral iki kararname yayınladı: ilki, Ermenistan'daki tüm Hıristiyanların mülklerine el konulmasıyla tutuklanmasını ve ikincisi - saklanan Hıristiyanların ölümünü emretti. Bu fermanlar, Hıristiyanlığın devlet için ne kadar tehlikeli görüldüğünü göstermektedir.

Aziz Gayane Kilisesi. Vagharshapat

Aziz Hripsime Kilisesi. Vagharshapat

Hıristiyanlığın Ermenistan tarafından benimsenmesi, en çok Hripsimeanların kutsal bakirelerinin şehit edilmesiyle yakından ilişkilidir. Efsaneye göre, aslen Romalı bir grup Hıristiyan kız, İmparator Diocletian'ın zulmünden saklanarak Doğu'ya kaçtı ve Ermenistan'ın başkenti Vagharshapat yakınlarında sığındı. Bakire Hripsime'nin güzelliğinden büyülenen Kral Trdat, onu eş olarak almak istemiş, ancak çaresiz bir direnişle karşılaşmış ve bunun için bütün kızların şehit edilmesini emretmiştir. Hripsime ve 32 arkadaşı, Vagharshapat'ın kuzeydoğu kesiminde, şehrin güneyinde iki bakire ile birlikte Gayane bakirelerinin öğretmeni öldü ve bir hasta bakire şarap presinde işkence gördü. Bakirelerden sadece biri - Nune - Gürcistan'a kaçmayı başardı, burada Hıristiyanlığı vaaz etmeye devam etti ve daha sonra Havarilere Eşit Nino adı altında yüceltildi.

Hripsimli bakirelerin idamı, kralda şiddetli bir sinir hastalığına yol açan güçlü bir zihinsel şoka neden oldu. 5. yüzyılda insanlar bu hastalığa "domuz" adını verdiler, bu yüzden heykeltıraşlar Trdat'ı domuz başı ile tasvir ettiler. Kralın kızkardeşi Khosrovadukht defalarca, yalnızca hapiste hapsedilen Gregory'nin Trdat'ı iyileştirebileceği konusunda bilgilendirildiği bir rüya gördü. Khor Virap'ın taş çukurunda 13 yıl geçirdikten sonra mucizevi bir şekilde hayatta kalan Gregory, hapishaneden serbest bırakıldı ve Vagharshapat'ta törenle kabul edildi. 66 günlük dua ve Mesih'in öğretilerini vaaz ettikten sonra, Gregory, böylece imana gelen, Hıristiyanlığı devletin dini ilan eden kralı iyileştirdi.

Trdat'a yönelik önceki zulümler, Ermenistan'daki kutsal hiyerarşinin fiilen yıkılmasına yol açtı. Piskopos rütbesine adanmak için, Aydınlatıcı Gregory ciddiyetle Caesarea'ya gitti ve burada Caesarea'lı Leontius başkanlığındaki Kapadokya piskoposları tarafından görevlendirildi. Sebastia Piskoposu Peter, Ermenistan'daki Gregory'yi piskoposluk tahtına çıkarma törenini gerçekleştirdi. Tören başkent Vagharshapat'ta değil, havariler tarafından kurulan Ermenistan'ın ana piskoposluk merkezinin uzun süredir bulunduğu uzak Ashtishat'ta gerçekleşti.

Çar Trdat, tüm saray ve prenslerle birlikte, Aydınlatıcı Gregory tarafından vaftiz edildi ve ülkede Hıristiyanlığı yeniden canlandırmak ve yaymak için her türlü çabayı gösterdi ve böylece paganizm bir daha geri gelmeyecekti. Kral Abgar'ın (Ermeni geleneğine göre Ermeni olarak kabul edilir) Hıristiyanlığı benimseyen ilk hükümdar olduğu ve onu yalnızca hükümdarın dini haline getirdiği Osroene'nin aksine, Ermenistan'da Hıristiyanlık devlet dini haline geldi. İşte bu yüzden Ermenistan, dünyadaki ilk Hıristiyan devleti olarak kabul edilir.

Hıristiyanlığın Ermenistan'daki konumunu güçlendirmek ve nihayet putperestlikten uzaklaşmak için, Lusavoriç Lusavoriç kralla birlikte pagan tapınaklarını yıktı ve onların restorasyonunu önlemek için yerlerine Hıristiyan kiliseleri inşa etti. Bu, Eçmiadzin Katedrali'nin inşasıyla başladı. Efsaneye göre, Aziz Gregory'nin bir vizyonu vardı: gökyüzü açıldı, ondan önce bir dizi melek tarafından bir ışık ışını indi ve ışık ışınında Mesih cennetten indi ve Sandarametk yeraltı tapınağına bir çekiçle vurdu, yıkımını ve bu sitede bir Hıristiyan kilisesinin inşasını gösteriyor. Tapınak yıkıldı ve üstü kapatıldı, yerine En Kutsal Theotokos'a adanmış bir tapınak dikildi. Böylece Ermeni Apostolik Kilisesi'nin ruhani merkezi kuruldu - Ermenice'de "Tek Başlayanın soyundan gelen" anlamına gelen Kutsal Eçmiadzin.

Yeni dönüştürülen Ermeni devleti, dinini Roma İmparatorluğu'na karşı savunmak zorunda kaldı. Caesarea'lı Eusebius, İmparator II. Maximinus Daza'nın (-) Ermenilere savaş ilan ettiğini, “Roma'nın eski dostları ve müttefikleri uzun zaman önce, ayrıca bu teomakhist, gayretli Hıristiyanları putlara ve şeytanlara kurban vermeye zorlamaya çalıştı ve bu onları düşman yaptı. müttefikler yerine dost ve düşmanlar... Ermenilerle yapılan savaşta kendisi, birlikleriyle birlikte gerilemeler yaşadı” (IX. 8,2,4). Maximin, yaşamının son günlerinde 312/313'te Ermenistan'a saldırdı. 10 yıl boyunca Ermenistan'da Hıristiyanlık o kadar derin kökler aldı ki, Ermeniler yeni inançları için güçlü Roma İmparatorluğu'na karşı silaha sarıldılar.

Aziz döneminde Gregory of Christ, Arnavut ve Gürcü kralları inancı kabul ettiler ve sırasıyla Gürcistan ve Kafkas Arnavutluk'ta Hristiyanlığı devlet dini yaptılar. Hiyerarşisi Ermeni Kilisesi'nden kaynaklanan, onunla doktrin ve ritüel birliği koruyan yerel kiliselerin, Ermeni primatının kanonik otoritesini tanıyan kendi katolikozları vardı. Ermeni Kilisesi'nin misyonu Kafkasya'nın diğer bölgelerine de gönderildi. Böylece, Katolikos Vrtanes Grigoris'in en büyük oğlu, İncil'i Mazkutların ülkesine vaaz etmeye başladı ve daha sonra 337'de Kral Sanesan Arshakuni'nin emriyle şehit edildi.

Uzun bir uğraştan sonra (efsaneye göre, ilahi vahiy ile), 405 yılında Aziz Mesrop Ermeni alfabesini yarattı. Ermeniceye çevrilen ilk cümle “Hikmet ve irşad bil, idrakin sözlerini anla” idi (Süleymanın Meselleri 1:1). Maştotlar, Katolikos ve kralın yardımıyla Ermenistan'ın çeşitli yerlerinde okullar açtılar. Çeviri ve özgün edebiyat, Ermenistan'da doğuyor ve gelişiyor. Çeviri faaliyetinin başında İncil'i Süryanice ve Yunancadan Ermeniceye çeviren Katolikos Sahak vardı. Aynı zamanda en iyi öğrencilerini o zamanın ünlü kültür merkezlerine gönderdi: Edessa, Amid, İskenderiye, Atina, Konstantinopolis ve diğer şehirler Süryanice ve Yunanca'yı geliştirmek ve Kilise Babalarının eserlerini tercüme etmek için.

Çeviri faaliyetine paralel olarak, çeşitli türlerde özgün edebiyatın yaratılması gerçekleşti: teolojik, ahlaki, tefsir, özür dileyen, tarihi vb. Ermeni Kilisesi'nin onları aziz olarak yüceltmesi ve her yıl Kutsal Tercümanlar Katedrali'nin anısını ciddiyetle kutlaması harika.

İran'ın Zerdüşt din adamlarının zulmünden Hıristiyanlığın savunması

Antik çağlardan beri Ermenistan, dönüşümlü olarak Bizans veya İran'ın siyasi etkisi altında olmuştur. 4. yüzyıldan itibaren Hıristiyanlığın önce Ermenistan'ın, ardından Bizans'ın devlet dini haline gelmesiyle, Ermenilerin sempatisi batıya, Hıristiyan komşuya yöneldi. Bunun çok iyi farkında olan Pers kralları, zaman zaman Ermenistan'da Hıristiyanlığı yok etmeye ve zorla Zerdüştlüğü yerleştirmeye çalıştılar. Bazı nakhararlar, özellikle İran sınırındaki güney bölgelerin sahipleri, Perslerin çıkarlarını paylaştı. Ermenistan'da iki siyasi akım oluştu: Byzantophile ve Persophile.

Üçüncü Ekümenik Konsil'den sonra, Bizans İmparatorluğu'nda zulme uğrayan Nestorius'un yandaşları, İran'a sığınarak, Efes Konsili'nde kınanmayan Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestialı Theodoros'un yazılarını tercüme etmeye ve dağıtmaya başladılar. Melitina Piskoposu Akakios ve Konstantinopolis Patriği Proclus, mesajlarında Nasturiliğin yayılması konusunda Katolikos Sahak'ı uyardı.

Cevap mektuplarında, Katolikos bu sapkınlığın vaizlerinin henüz Ermenistan'da görünmediğini yazdı. Bu yazışmada, İskenderiye okulunun öğretileri temelinde Ermeni Kristolojisinin temeli atılmıştır. Aziz Sahak'ın Ortodoksluk modeli olarak Patrik Proclus'a hitaben yazdığı mektup, 553 yılında Bizans'ın Konstantinopolis "Beşinci Ekümenik" Konsili'nde okundu.

Mesrop Mashtots Koryun'un yaşamının yazarı, “Ermenistan'da sahte kitapların getirildiği, Theodoros adında belirli bir Romalının boş efsanelerinin ortaya çıktığını” ifade ediyor. Bunu öğrendikten sonra, Aziz Sahak ve Mesrop, bu sapkın öğretinin savunucularını kınamak ve yazılarını yok etmek için derhal adımlar attılar. Elbette Mopsuestia Theodore'un yazılarından bahsediyorduk.

12. Yüzyılın İkinci Yarısında Ermeni-Bizans Kilisesi İlişkileri

Yüzyıllar boyunca, Ermeni ve Bizans kiliseleri defalarca uzlaştırmak için girişimlerde bulundular. İlk kez 654'te Dvin'de Katolikos III. Nerses (641-661) ve Bizans İmparatoru II. Constas (-), daha sonra VIII. -), IX yüzyılda Konstantinopolis Photius Patriği (-, -) ve Katolikoz Zekeriya I (-) altında. Ancak kiliseleri birleştirmeye yönelik en ciddi girişim XII. Yüzyılda gerçekleşti.

Ermenistan tarihinde 11. yüzyıl, Ermeni halkının Bizans'ın doğu vilayetlerinin topraklarına göç etmesiyle damgasını vurdu. 1080 yılında, Ermenistan'ın son kralı II. Gagik'in akrabası olan Dağlık Kilikya hükümdarı Ruben, Kilikya'nın ova kısmını mülklerine katarak, Akdeniz'in kuzeydoğu kıyısında Kilikya Ermeni prensliğini kurdu. 1198'de bu prenslik bir krallık oldu ve 1375'e kadar varlığını sürdürdü. Kraliyet tahtıyla birlikte Ermenistan'ın ataerkil tahtı (-) da Kilikya'ya taşındı.

Roma Papası, Ermeni Katolikosu'na, Ermeni Kilisesi'nin Ortodoksluğunu tanıdığı ve iki Kilisenin mükemmel birliği için Ermenileri kutsal Kadeh'e su karıştırmaya ve İsa'nın Doğuşunu kutlamaya davet ettiği bir mektup yazdı. 25 Aralık. Masum II ayrıca Ermeni Katolikosuna hediye olarak bir piskoposun copunu da gönderdi. O zamandan beri, Latin batonu, piskoposların kullanmaya başladığı Ermeni Kilisesi'nin günlük yaşamında ortaya çıktı ve doğu Yunan-Kapadokya batonu, arşimandritlerin mülkü oldu. 1145'te Katolikos Gregory III, siyasi yardım talebiyle Papa III. Bununla birlikte, papalar yardım etmek yerine, 25 Aralık'ta Mesih'in Doğuşu bayramını kutlamak için AAC'ye suyu kutsal Kadeh'e karıştırmasını teklif etti.

Kral Hethum, Papa'dan Katolikos Konstantin'e bir mesaj gönderdi ve ondan cevap vermesini istedi. Katolikos, Roma tahtına saygıyla dolu olmasına rağmen, papanın önerdiği şartları kabul edemedi. Bu nedenle Kral Hethum'a Katolik Kilisesi'nin dogmasını reddettiği ve kraldan Batı'ya güvenmemesini istediği 15 noktadan oluşan bir mesaj gönderdi. Böyle bir yanıt alan Roma Makamı, önerilerini sınırladı ve 1250'de yazılan bir mektupta yalnızca filioque doktrinini kabul etmeyi teklif etti. Bu öneriye cevap vermek için Katolikos Konstantin 1251'de III. Sis Konsili'ni topladı. Konsey, nihai bir karara varmadan Doğu Ermenistan kilise liderlerinin görüşüne döndü. Sorun Ermeni Kilisesi için yeniydi ve ilk dönemde farklı görüşlerin olması doğaldır. Ancak bir türlü karar verilmedi.

Bu güçler arasında, Ermenistan toprakları üzerindeki güç de dahil olmak üzere, Orta Doğu'da baskın bir konum için en aktif çatışma dönemi, 16.-17. yüzyıllara denk geliyor. Bu nedenle, o zamandan itibaren, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin piskoposlukları ve toplulukları, birkaç yüzyıl boyunca bölgesel olarak Türkçe ve Farsça olarak bölünmüştür. 16. yüzyıldan beri, tek bir kilisenin bu bölümlerinin her ikisi de farklı koşullar altında gelişmiş, farklı yasal statülere sahip olmuş, bu da AAC hiyerarşisinin yapısını ve içindeki çeşitli toplulukların ilişkilerini etkilemiştir.

Bizans İmparatorluğu'nun 1461'de yıkılmasından sonra, Konstantinopolis AAC Patrikhanesi kuruldu. İstanbul'daki ilk Ermeni Patriği, Küçük Asya'daki Ermeni cemaatlerine başkanlık eden Bursa Başpiskoposu Hovagim'di. Patrik, geniş dini ve idari yetkilere sahipti ve özel bir "Ermeni" milletinin (ermeni milleti) başıydı (bashi). Ermenilerin kendilerine ek olarak, Türkler, Rum Ortodoks Hıristiyanlarını Osmanlı İmparatorluğu topraklarında birleştiren "Bizans" milletine dahil olmayan tüm Hıristiyan toplulukları bu millete dahil ettiler. Kalsedon olmayan diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerinin inananlarına ek olarak, Balkan Yarımadası'ndaki Maronitler, Bogomiller ve Katolikler Ermeni milletine dahil edildi. Hiyerarşileri idari olarak İstanbul'daki Ermeni Patriğine bağlıydı.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin diğer tarihi tahtları - Ahtamar ve Kilikya Katolikoslukları ve Kudüs Patrikhanesi - 16. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu topraklarında da ortaya çıktı. Kilikya ve Ahtamar Katolikosları, manevi rütbede, sadece bir başpiskopos olan Konstantinopolis Patriği'nden daha yüksek olmasına rağmen, idari olarak Türkiye'de bir Ermeni etnarı olarak ona tabiydiler.

Eçmiadzin'deki tüm Ermenilerin Katolikoslarının tahtı İran topraklarında sona erdi ve AAC'ye bağlı Arnavutluk Katolikosu'nun tahtı da oradaydı. İran'a bağlı topraklardaki Ermeniler, özerklik haklarını neredeyse tamamen kaybettiler ve Ermeni Apostolik Kilisesi burada milleti temsil edebilecek ve kamu hayatını etkileyebilecek tek kamu kurumu olarak kaldı. Katolikos Movses III (-), Eçmiadzin'de belirli bir yönetim birliğini sağlamayı başardı. Kilisenin İran devletindeki konumunu güçlendirerek, hükümetin bürokratik suistimalleri durdurmasını ve AAC için vergileri kaldırmasını sağladı. Halefi I. Pilipos, İran'ın Eçmiadzin'e bağlı dini piskoposlukları ile Osmanlı İmparatorluğu'ndaki piskoposluklar arasındaki bağları güçlendirmeye çalıştı. 1651'de, AAC'nin özerk tahtları arasındaki siyasi bölünmenin neden olduğu tüm çelişkilerin ortadan kaldırıldığı Kudüs'te AAC'nin yerel bir konseyini topladı.

Ancak, 17. yüzyılın ikinci yarısında, Eçmiadzin ile Konstantinopolis Patrikhanesi'nin artan gücü arasında bir çatışma çıktı. Konstantinopolis Patriği Egiazar, Yüksek Babıali'nin desteğiyle, Eçmiadzin'de tahtı olan Tüm Ermenilerin meşru Katolikosuna karşı Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yüksek Katolikosu ilan edildi. 1664 ve 1679'da Katolikos VI. Anlaşmaya göre, ihtilafı ortadan kaldırmak ve kilisenin birliğini bozmamak için Hakob'un (1680) ölümünden sonra Eçmiadzin tahtı Egiazar tarafından işgal edildi. Böylece, AAC'nin tek bir hiyerarşisi ve tek bir yüksek tahtı korunmuştur.

Ağırlıklı olarak Ermenistan topraklarında meydana gelen Türk aşiret birlikleri Ak-Koyunlu ve Kara-Koyunlu arasındaki çatışma ve ardından Osmanlı İmparatorluğu ile İran arasındaki savaşlar ülkede büyük yıkıma yol açtı. Eçmiadzin'deki Katolikosluk, kilise-hiyerarşik sistemi geliştirerek ulusal birlik ve ulusal kültür fikrini korumak için çaba sarf etti, ancak ülkedeki zor durum birçok Ermeni'yi kurtuluşu yabancı bir ülkede aramaya zorladı. Bu zamana kadar, İran, Suriye, Mısır'ın yanı sıra Kırım ve Batı Ukrayna'da karşılık gelen bir kilise yapısına sahip Ermeni kolonileri zaten vardı. 18. yüzyılda, AAC'nin Rusya'daki konumları güçlendirildi - Moskova, St. Petersburg, Yeni Nahçıvan (Nahçıvan-on-Don), Armavir.

Ermeniler arasında Katolik proselitizm

XVII-XVIII yüzyıllarda Osmanlı İmparatorluğu'nun Avrupa ile ekonomik bağlarının güçlenmesiyle eş zamanlı olarak Roma Katolik Kilisesi'nin propaganda faaliyetinde bir artış olmuştur. Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak Roma'nın Ermeniler arasındaki misyonerlik faaliyeti ile ilgili olarak keskin bir şekilde olumsuz bir pozisyon aldı. Bununla birlikte, 17. yüzyılın ortalarında, Avrupa'nın en önemli Ermeni kolonisi (Batı Ukrayna'da), güçlü siyasi ve ideolojik baskılar altında Katolikliği kabul etmek zorunda kaldı. 18. yüzyılın başlarında Halep ve Mardin'deki Ermeni piskoposlar açıkça Katolikliğe geçmekten yana konuştular.

Doğu ve Batı'nın siyasi çıkarlarının kesiştiği Konstantinopolis'te, Avrupa elçilikleri ve Dominik, Fransisken ve Cizvit tarikatlarından Katolik misyonerler, Ermeni toplumu arasında aktif bir misyonerlik faaliyeti başlattı. Katoliklerin etkisinin bir sonucu olarak, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Ermeni din adamları arasında bir bölünme meydana geldi: birkaç piskopos Katolikliğe dönüştü ve Fransız hükümeti ve papalık aracılığıyla AAC'den ayrıldı. 1740 yılında, Papa XIV.

Aynı zamanda, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Katoliklerle olan bağları, Ermenilerin ulusal kültürünün canlanmasında ve Avrupa'da Rönesans ve Aydınlanma fikirlerinin yayılmasında önemli bir rol oynamıştır. 1512'den beri, Ermenice kitaplar Amsterdam'da (Hagopa Megaparta manastırının matbaası) ve ardından Venedik, Marsilya ve Batı Avrupa'nın diğer şehirlerinde basılmaya başlandı. Kutsal Yazıların ilk Ermeni baskısı 1666'da Amsterdam'da yapıldı. Ermenistan'da kültürel faaliyet büyük ölçüde engellendi (burada ilk matbaa sadece 1771'de açıldı), bu da din adamlarının birçok temsilcisini Orta Doğu'dan ayrılmaya ve Avrupa'da manastır, bilim ve eğitim dernekleri kurmaya zorladı.

Konstantinopolis'teki Katolik misyonerlerin faaliyetlerine kendini kaptıran Mkhitar Sebastatsi, 1712 yılında Venedik'teki San Lazzaro adasında bir manastır kurdu. Yerel siyasi koşullara uyum sağlayan manastırın kardeşleri (Mkhitaristler) Papa'nın önceliğini kabul ettiler; yine de, bu topluluk ve Viyana'daki yan kuruluşu, meyveleri ulusal tanınmayı hak eden bilimsel ve eğitim çalışmalarıyla özel olarak meşgul olan Katoliklerin propaganda faaliyetlerinden uzak durmaya çalıştı.

18. yüzyılda Antonitlerin Katolik manastır düzeni, Katoliklerle işbirliği yapan Ermeniler arasında büyük etki kazandı. Orta Doğu'daki Antonit toplulukları, AAC de dahil olmak üzere Katolikliğe dönüşen Eski Doğu kiliselerinin temsilcilerinden oluşuyordu. Ermeni Antonitleri Nişanı 1715'te kuruldu ve statüsü Papa XIII Clement tarafından onaylandı. 18. yüzyılın sonunda, Ermeni Katolik Kilisesi'nin piskoposluklarının çoğu bu düzene aitti.

Osmanlı İmparatorluğu topraklarında Katolik yanlısı hareketin gelişmesiyle eş zamanlı olarak, Ermeni Apostolik Kilisesi, Ermeni kültürel ve ulusal yönelimli eğitim merkezleri yarattı. Bunların en ünlüsü, din adamı ve bilgin Vardan Bağişetsi tarafından kurulan Vaftizci Yahya Manastırı'nın okuluydu. Armashi Manastırı, Osmanlı İmparatorluğu'nda büyük ün kazandı. Bu okulun mezunları kilise çevrelerinde büyük prestij kazandılar. 18. yüzyılın sonunda Konstantinopolis'teki Patrikhane II. Zakariya döneminde, Kilise'nin en önemli faaliyet alanı Ermeni din adamlarının eğitimi ve piskoposluk ve manastırların yönetimi için gerekli personelin eğitimiydi. .

Doğu Ermenistan'ın Rusya'ya ilhakından sonra AAC

Simeon (1763-1780), Rusya ile resmi ilişkiler kuran ilk Ermeni Katolikosuydu. 18. yüzyılın sonunda, Kuzey Karadeniz bölgesindeki Ermeni toplulukları, Kuzey Kafkasya'daki sınırlarının ilerlemesi sonucunda Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldular. Başta Gandzasar merkezli Arnavut Katolikosluğu olmak üzere Pers topraklarında bulunan piskoposluklar, Ermenistan'ı Rusya'ya bağlamaya yönelik aktif bir faaliyet başlattı. Erivan, Nahçıvan ve Karabağ hanlıklarının Ermeni din adamları, İran'ın gücünden kurtulmaya çalıştılar ve halklarının kurtuluşunu Hıristiyan Rusya'nın desteğine bağladılar.

Rus-Fars savaşının başlamasıyla birlikte, Tiflis Piskoposu Nerses Ashtaraketsi, Transkafkasya'daki Rus birliklerinin zaferlerine önemli katkı sağlayan Ermeni gönüllü müfrezelerinin oluşturulmasına katkıda bulundu. 1828'de Türkmançay Antlaşması'na göre Doğu Ermenistan Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu.

Ermeni Kilisesi'nin Rus İmparatorluğu yönetimi altındaki faaliyetleri, 1836'da İmparator I. Nicholas tarafından onaylanan özel “Yönetmelikler” (“Ermeni Kilisesi Kanunları”) uyarınca devam etti. Bu belgeye göre, özellikle, piskoposlukları doğrudan AAC'nin bir parçası haline gelen Arnavut Katolikosluğu kaldırıldı. Rus İmparatorluğu'ndaki diğer Hıristiyan topluluklarla karşılaştırıldığında, Ermeni Kilisesi, günaha dayalı izolasyonu nedeniyle, bazı kısıtlamalardan önemli ölçüde etkilenmeyen özel bir konuma sahipti - özellikle Ermeni Katolikosu'nun yalnızca rızasıyla atanması gerekiyordu. imparator.

Bizans Ortodoksluğunun hakim olduğu imparatorlukta Ermeni Apostolik Kilisesi'nin mezhep ayrımları, Rus kilise yetkilileri tarafından icat edilen “Ermeni-Gregoryen Kilisesi” adına yansıdı. Bu, Ermeni Ortodoks Kilisesi'ni aramamak için yapıldı. Aynı zamanda, AAC'nin “Ortodoksi olmayanı” onu, Rus Ortodoks Kilisesi ile aynı inanca sahip olan, pratik olarak tasfiye edilen ve Rus Kilisesi'nin bir parçası haline gelen Gürcü Kilisesi'nin başına gelen kaderden kurtardı. Ermeni Kilisesi'nin Rusya'daki istikrarlı konumuna rağmen, yetkililer tarafından AAC'ye yönelik ciddi tacizler yaşandı. 1885-1886'da. Ermeni mahalli okulları geçici olarak kapatıldı ve 1897'den itibaren Maarif Nezareti'ne devredildi. 1903'te, Ermeni halkının kitlesel öfkelerinden sonra 1905'te iptal edilen Ermeni kilise mülkünün kamulaştırılmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı.

Osmanlı İmparatorluğu'nda Ermeni kilise teşkilatı da 19. yüzyılda yeni bir statü kazanmıştır. 1828-1829 Rus-Türk savaşından sonra, Avrupalı ​​güçlerin arabuluculuğu sayesinde İstanbul'da Katolik ve Protestan toplulukları oluşturuldu ve önemli sayıda Ermeni bunlara katıldı. Bununla birlikte, Konstantinopolis Ermeni Patriği, Yüksek Babıali tarafından imparatorluğun tüm Ermeni nüfusunun resmi temsilcisi olarak görülmeye devam etti. Patrik seçimi padişahın mektubu ile onaylandı ve Türk makamları, siyasi ve sosyal araçları kullanarak onu kontrol altına almak için mümkün olan her yolu denedi. Yetki ve itaatsizlik sınırlarının en ufak bir ihlali tahttan indirilmeye yol açabilir.

AAC'nin İstanbul Patrikhanesi'nin faaliyet alanına giderek daha geniş toplum kesimleri dahil oldu ve patrik yavaş yavaş Osmanlı İmparatorluğu Ermeni Kilisesi'nde önemli bir etki kazandı. Onun müdahalesi olmadan, Ermeni cemaatinin iç kilisesi, kültürel veya siyasi sorunları çözülmedi. Konstantinopolis Patriği, Türkiye'nin Eçmiadzin ile olan temaslarında aracılık yapmıştır. 1860-1863'te geliştirilen "Ulusal Anayasa"ya göre (1880'lerde, faaliyeti Sultan II. Abdülhamid tarafından askıya alındı), Osmanlı İmparatorluğu'nun tüm Ermeni nüfusunun manevi ve sivil yönetimi iki kişinin yetkisi altındaydı. konseyler: manevi (patrik tarafından yönetilen 14 piskopos) ve laik (Ermeni cemaatlerinin 400 temsilcisinin bir toplantısında seçilen 20 üyeden).

Ermeni Apostolik Kilisesi, en eski Hıristiyan kiliselerinden biridir. İlk Hıristiyanlar, Mesih'in iki öğrencisi olan Fadey ve Bartholomew'in Ermenistan'a gelip Hıristiyanlığı vaaz etmeye başladığı birinci yüzyılda Ermenistan'da ortaya çıktı. Ve 301'de Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimsedi ve dünyadaki ilk Hıristiyan devleti oldu.

Bunda ana rol, Ermeni Kilisesi'nin ilk başkanı (302-326) olan Lusavoriç Aziz Krikor ve daha önce Hıristiyanlara en acımasız zulmeden olan Büyük Ermenistan Kralı Trdat tarafından oynandı. Gregory'nin hapishanesinde daha önce 13 yıl geçiren ciddi bir hastalık ve dualarla mucizevi iyileşme tutumunu tamamen değiştirdi.

Perslerden, Araplardan, Moğol-Tatar boyunduruğundan ve nihayet Osmanlı-Türk istilasından gelen sürekli savaşlara ve zulme rağmen, Ermeniler inançlarını asla değiştirmediler, dinlerine bağlı kaldılar.

1700 yıllık Hıristiyanlık döneminde Ermenistan'da birçok tapınak inşa edildi. Bazıları zulüm sonucu yıkılmış, bazıları depremlerden zarar görmüş, ancak eşsiz ve antik tapınakların çoğu günümüze kadar gelebilmiştir.

1. Tatev Manastırı. Buranın sadece en güzel manastır değil, aynı zamanda enerjisi ve aurası açısından da önde gelen bir tapınak kompleksi olduğu konusunda birçok kişinin bizimle hemfikir olacağını düşünüyoruz. Tatev hakkında çok uzun süre konuşabilirsiniz, ancak bir kez gelip büyülü gücünü hissetmek daha iyidir.

2. Haghpat Manastırı. Tıpkı Tatev'de olduğu gibi Haghpat'a tekrar tekrar gelmek istiyorsunuz. Ve ünlü Ermeni şarkı yazarlarından birinin dediği gibi, Haghpat Manastırı üzerinde şafağı görmediyseniz, Ermenistan'ı gerçekten sevmeniz mümkün değildir.


3. Noravank manastır kompleksi. Kırmızı kayalarla çevrili Noravank, her türlü hava koşulunda delicesine güzeldir.


4. Geghard Manastırı. Bir kısmı kayaya oyulmuş eşsiz bir mimari yapı. Turistler arasında en popüler yerlerden biridir.


5. Haghartsin Manastırı. Ermenistan'ın en gizemli yerlerinden biri olan Haghartsin manastır kompleksi, dağ ormanlarının yeşilliklerine dalmış. Herkesin en sevdiği Dilijan'dan çok uzakta değil.


6. Makaravank manastırı. Tıpkı Haghartsin gibi, Tavush bölgesinin sık ormanlarıyla çevrilidir.


7. Odzun Manastırı. Yakın zamanda restore edilen Odzun Manastırı, Lori bölgesindeki en eski manastırlardan biridir.


8. Eçmiadzin Katedrali. 303 yılında inşa edilen katedral, tüm Ermenilerin dini merkezidir.


9. Khor Virap Manastırı. Ağrı Dağı'nın eteğinde bulunan Khor Virap, tüm tapınaklardan ayrı duruyor çünkü. Ermenistan'ın Hıristiyanlık dönemi buradan başladı. Manastır, Ermenilerin ilk Katolikosu Lusavoriç Lusavoriç'in uzun yıllar hapis yattığı bir zindan yerine inşa edilmiştir.


10. Ahtala manastırı. Lori bölgesinin bir başka eşsiz mimari yapısı.



11. Aziz Gayane Tapınağı. bulunan Etchmiadzin'deki Katedral'den birkaç yüz metre. Ermeni mimarisinin en iyi anıtlarından biridir.


12. Aziz Hripsime Kilisesi. Eçmiadzin'de bulunan eşsiz mimariye sahip bir başka tapınak.



13. Vahanavank manastırı. Kapan kasabası yakınlarında yer almaktadır.Syunik dağlarının çarpıcı doğası ile çevrili manastır kompleksi, Syunik krallarının ve prenslerinin mezarıdır.



14. Sevanavank manastır kompleksi. Sevan Gölü yarımadasında yer almaktadır.


15. Sağmosavank Manastırı. Ashtarak şehrinin yakınında, Kasakh Nehri'nin geçidinin kenarında yer almaktadır.



16. Hovhannavank Manastırı. Saghmosavank'ın yakınında yer almaktadır.


17. Kecharis manastır kompleksi. Kayak merkezinde bulunan Tsaghkazor şehri.



18. Khnevank manastırı. Stepanavan şehrinin yakınında bulunan tapınak, Lori bölgesindeki bir başka güzel tapınaktır.


19. Goşavank manastırı. Mkhitar Gosh tarafından kurulan manastır kompleksi, Dilijan'dan çok uzak olmayan aynı adı taşıyan köyde yer almaktadır.



20. Gndevank Manastırı. Güzel kayalarla çevrili otel, tatil beldesi Jermuk'tan çok uzakta olmayan Vayots Dzor bölgesinde yer almaktadır.


21. Marmashen Manastırı. Gümrü kenti yakınlarındaki Akhuryan Nehri kıyısında bir elma bahçesi ile çevrili manastır kompleksi, özellikle ağaçların çiçek açtığı Mayıs ayında güzeldir.



22. Vorotnavank manastırı. Sisisan şehrinin yakınında yer almaktadır.


22. Hariçhavank Manastırı. Artik şehri yakınlarındaki Shirak bölgesinde yer almaktadır.



23. Teger Manastırı. Aragats Dağı'nın güneydoğu yamacında yer almaktadır.



24. Sanahin Manastırı. Haghpat Manastırı, Geghard, Etchmiadzin kiliseleri (Katedral, St. Hripsime ve Gayane tapınakları) ve Zvartnots tapınağı ile birlikte UNESCO Dünya Mirası Listesi'nde yer almaktadır. Alaverdi şehrinin yakınında yer almaktadır.



25. Tatevi Mets Anapat (Büyük Tatev Çölü). Manastır Vorotan Boğazı'nda yer almaktadır. Tatev Üniversitesi'nin bir parçasıydı. Bir deprem sırasında yıkılan bir yeraltı geçidi ile Tatev Manastırı'na bağlandı.


26. Ayrivank tapınağı. Bu küçük tapınak Sevan Gölü'nün diğer tarafında yer almaktadır.



27. Tsakhats Kar Tapınağı. Vayots Dzor bölgesindeki Yeghegis köyünün yakınında yer almaktadır.



28. Aziz Hovhannes Kilisesi Alaverdi şehri yakınlarındaki Ardvi köyünde



29. Vagramashen kilisesi ve Amberd kalesi. Aragats Dağı'nın yamacında 2300 m yükseklikte yer almaktadır.



30. Zvartnots tapınağının kalıntıları. Eski Ermenice'den çevrilmiş, "uyanık meleklerin tapınağı" anlamına gelir. Erivan'dan Eçmiadzin'e giden yol üzerinde yer almaktadır. 10. yüzyılda bir deprem sırasında yıkılmış, 20. yüzyılın başında keşfedilmiştir. UNESCO Dünya Mirası Listesine dahil edilmiştir.



31. Garni Tapınağı. Ve elbette, en popüler tapınaklardan birini - Hıristiyanlık öncesi dönemin Ermenistan'da hayatta kalan tek tapınağı - Garni'nin pagan tapınağını dolaşamayız.


Tabii ki, burada Ermenistan'ın tüm tapınakları temsil edilmemektedir, ancak bunlardan en önemlilerini vurgulamaya çalıştık. Sizleri misafirlerimizin arasına bekliyoruz ve size en parlak ve en güzel Ermenistan'ı göstereceğiz.

Makalede Ermeni tapınaklarının içine bakabilirsiniz -

Katılmak .

Fotoğraf: Andranik Keshishyan, Mher Ishkhanyan, Artur Manucharyan

Onların yaşam örneği, bize sevindirici haber vaazının anlamını derinden ve canlı bir şekilde ortaya koyuyor. Rab'bin Kendisi tarafından çağrılan ve daha sonra öğrencilerin ilki olan, Kurtarıcı'nın ölümünden, dirilişinden ve yükselişinden sonra, Havari Petrus, Kudüs'teki ilk Hıristiyan topluluğunun başındaydı. Sonra Antakya'ya, Doğu'nun başkenti olan büyük Antakya'ya gitti ve burada bir Hıristiyan topluluğu kurdu. Orada, Antakya'da, Akdeniz kıyılarında, Rab ve Kurtarıcı'nın takipçileri ilk kez Hıristiyan olarak adlandırılmaya başlandı. Sonra Roma İmparatorluğu'nun başkenti olan Roma'ya taşındı ve burada Roma'nın ilk Piskoposu oldu ve İmparator Nero'nun zulmü sırasında acı çekti. Hıristiyan cemaatinin başı olarak yakalandı ve Hıristiyanların Roma'yı ateşe verdiğinden şüphelenildi ve acımasızca baş aşağı çarmıha gerildi. Onu takiben ve onunla birlikte, Rab'be sadık kalan ve kanlarıyla sadece orada değil, Roma'ya olan inançlarını doğrulayan birçok Hıristiyan telef oldu.

Elçi Pavlus, İsrail toplumunun seçkinlerine aitti. Öğrenilmiş bir adamdı. Aynı zamanda bir Roma vatandaşı. İnanç geleneğini sadakatle koruyan ve Hıristiyanların görünüşünü Yahudilere düşman bir tür gücün görünüşü olarak algılayan bir aristokrat olduğu söylenebilir. Ferisiler, din bilginleri, yüksek rahiplerle birlikte Hıristiyan Kilisesi'ne karşı savaşa katıldı. Ancak, Pavlus'un oradaki Hıristiyanlara zulmetmeye gittiği Şam'a yaptığı yolculuk sırasında mucizevi bir şekilde kendisine görünen Rab'bin Kendisi tarafından mucizevi bir şekilde Mesih'in inancına dönüştürüldü. Ve Rab'bin Kendisi tarafından dönüştürülerek, Mesih'in gerçeğinin ışığını Yahudi cemaatinin sınırlarının ötesine, paganlara getirerek, Tek Tanrı'yı ​​bile bilmeyenleri dönüştürerek, O'na özel hizmet yoluna girdi. ama putperestliğin karanlığındaydılar.

Havariler Petrus ve Pavlus gerçekten de Mesih'in sevindirici haberinde diğerlerinden daha fazla çalıştılar. Rab'bin Kendisi tarafından öğretilmiş olanı vaaz ettiler. Kendi başlarına bir şey yazmadılar. Yeni bir inanç yaratmadılar. İnsanlara yalnızca Rab'bin Kendisinden aldıklarını verdiler. Ve kutsal havariler tarafından kurulan Kilise, Mesih'in Kilisesi idi. Çünkü Rab'bin Kendisinin öğrencilerine ilettiği ve onlara öğrettiği inancı her zaman ilan etti. Kilisemize, Tanrı'nın Kilisesi'ne, Mesih'in Kilisesi'ne, Kutsal Ruh'un Kilisesi'ne aynı zamanda Kutsal Havariler Kilisesi diyoruz. Çünkü onlar, Öğretmenlerinden gelen inancı kabul ederek, bu inancın armağanını sadece kendileri tatmakla kalmadılar, onu korumakla kalmadılar, aynı zamanda diğer insanlara da aktardılar.

Kurtarıcı iman olan Mesih'in gerçeğinin müjdesine her zaman büyük bir risk eşlik etmiş olması şaşırtıcıdır. Havarilerin hayatı inanılmaz derecede zordu. Az önce, Elçilerin İşleri kitabında, kendisinden bir alıntı işittiğimiz bir bölümde, Havari Pavlus'tan, onun çileci uğraşlarından, pek çok güçlükle dolu olduğundan söz ediliyordu. Ama belki de Kurtarıcı hakkında vaaz vermenin özellikle riskli, tehlikeli bir iş olduğunun en büyük işareti, yalnızca biri - İlahiyatçı Yahya dışında tüm havarilerin hayatlarını şehit olarak bitirmeleriydi. Soru ortaya çıkıyor - neden? Neden öldürüldüler? İnsanlar için kötü, günahkâr, tehlikeli bir şey mi vaaz ettiler? İnsanlara, onlar için Tanrı'nın Krallığının kapılarını açan şeyi vaaz ettiler. İnsanlara, onsuz bir insanın var olamayacağı büyük manevi ve ahlaki değerleri vaaz ettiler. İnsanlara, yaşamın doluluğunu kazanmalarına yardımcı olan ve yardım eden gerçeği vaaz ettiler. Neden öldürüldüler? Bu sorunun cevabı herhangi bir insan mantığının ötesindedir. Dünyadaki her şeyin akıl ve mantığa göre mantıksal olarak gelişmesi gerektiğini tasavvur edersek, havarilerin ölümü bir tür delilik gibi görünür. Ancak bu çılgınlık, her şeyden önce şeytanın iradesiyle kötü irade ile haklı çıkar. Şeytan Allah'ın düşmanıdır ve kurtarıcı inancın yayılması için engeller ve engeller koyar. İnsanları sözlerini kabul etmemeye, kurtarıcı inancı reddetmeye, bu inancı kabul edenlerin hepsini kalplerinde zulme, hatta gerekirse öldürmeye teşvik eden O'dur. Ama Rab'bin büyük sözlerini biliyoruz: "Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı galip gelmeyecek." Ve kötülüğün güçleri ne kadar güçlü olursa olsun, havarilerin vaazını durduramadılar.

Havariler, evrensel Mesih Kilisesi'nin varlığının tohumu haline gelen topluluklar kurdular. Havariler, Kurtarıcı'nın haberlerini o zamanki Greko-Romen dünyasına yaydı. Ve bu mesaj, piskoposlar, piskoposlar, rahipler, rahipler ve dindar meslekten olmayanlar olarak anılmaya başlayan öğrencileri, takipçileri ve halefleri tarafından alındı. Kutsal havarilerin ölümüne, binlerce ve binlerce inananın şehit olmasına, o zamanın yetkililerinin ve toplumunun Hıristiyanlara karşı uyguladığı tehditlere ve zulme rağmen Mesih'in gerçeğinin sözü korunmuştur.

Kilisemize neden Apostolik Kilise diyoruz? Evet, tam da varlığının temeli, havarilerin başarısı, inançları, vaazları, öğretileridir. Şimdiye kadar paylaştığımız inanca havarilik inancı da diyoruz, çünkü onlardan, onların takipçileri ve ardılları aracılığıyla, Rab'bin Kendisinin kutsal havarilere öğrettiği şeyler bize öğretildi. Bu yüzden Kilise'ye apostolik denir. Apostolik olarak da adlandırılır ve Tanrı'nın sözünü vaaz ettiği için hala bu kelimeyi dünyaya taşır. Ve Kilise'nin 2000 yıllık tarihine yakından bakarsanız, muhtemelen, şeytanın Kilise'ye isyan etmeyeceği, Mesih'in mirasını yok etmeye veya bölmeye çalışmadığı bir zaman olmayacaktı.

Havari Pavlus, İsrail toplumunun seçkinleri, aristokrasisidir. Ve etrafındaki dünyaya meydan okuyarak Kurtarıcı'ya hizmet etme yoluna girer. Ve ne? Ve öldürülür. Çünkü onun sözü, günah içinde yaşayanların ve şeytanın öğretisine göre Tanrı ile savaşanların gözlerini kör eden Tanrı'nın gerçeğinin sözüydü. Ve büyük şehit ve Roma'daki Kilise'nin kurucusu olan Peter da kendini feda ediyor, çünkü topluluğuyla birlikte genel akıma karşı çıktı. Ve o zamanın genel gidişatı, Roma İmparatorluğu'nun rahat ve düzenli yaşamıydı. Büyük medeniyet, büyük pagan kültürü, Roma hukuku, güçlü ordu, mükemmel yollar, rahat yaşam, zengin yaşam. Rumlar çok zengindi. Zenginlik veren her şeyden zevk aldım. Zevk, adeta insanların hayatlarının merkezindeydi. Tutkularını şımartmak için mümkün olduğunca çok şeye sahip olmak ve daha fazla tüketmek istediler. Ve bunu zevkle, zarif bir şekilde yaptılar. Tüm bu ahlaksızlıklar, Roma toplumunun tüm bu yaşamı şiir, nesir, filozoflar, bilim adamları tarafından övüldü. Ve kutsal havariler, hayatın gerçeğinin Romalıların aradığı yerde olmadığını söyleyerek tüm bu güce meydan okuyor. Hayatın gerçeği paranın gücünde değil, gücün gücünde değil, zevklerde değil, zenginlikte değil. Tanrı'nın gerçeği, Tanrı'nın olduğu yerdir. Tanrı'nın gerçeği, yalnızca Tanrı'nın bulunduğu yerde yaşar ve bu gerçek ancak Rab ile paydaşlık yoluyla elde edilebilir. Genel akıntıya karşı gelerek kendilerini feda ettiler.

Ve 2000 yıl boyunca bu kurbanlardan kaçı vardı. Daha yakın zamanlarda ülkemizde mümin olmak aynı zamanda büyük bir risk almak demekti. Ve en zor 20'li ve 30'lu yıllarda, sadece "Hıristiyan" kelimesi ve adı için yaşayanlar, çoğu zaman hem hapishanelere hem de yıkıma maruz kaldılar. Ve sonraki yıllarda mümin olmanın ne kadar zor olduğunu biliyoruz. Ama kendimize soralım, bugün mümin olmak gerçekten kolay mı? Bugün Kilise, modern toplumun ezici değerleri haline gelen tüm bu değerlere meydan okumuyor mu? İnsanlar bugün ne için çabalıyor? Her şeyden önce parayı ve gücü arzularlar. Çoğu insan bunun için yaşar - daha fazlasına sahip olmak ve daha fazlasının tadını çıkarmak. Ve o Roma medeniyetinden hiçbir farkı yok. Aynı pagan ve tanrısız dünya algısı. Ve bugün insanlara böyle yaşamanın imkansız olduğunu kim söylüyor? Tanrı'nın ve O'nun doğruluğunun dışındaki yaşamın korkunç bir yaşam olduğuna tanıklık eden, bu anlamsız bir yaşamdır, bu şeytanın gücündeki bir yaşamdır. Tanrı'nın Kilisesi böyle tanıklık ediyor. Ve apostolik zamanlarda olduğu gibi, akıma aykırıdır. Çünkü Rab'bin Kendisinin Tanrı'nın Krallığına giden dar yolu adlandırdığı akıma karşı bu hareket tam olarak budur.

Mümkün olduğu kadar çok insanın bu dar yolu izlemesi çok önemlidir. Bugün sabreden insanlarımızda havarilik inancının, sarsılması asla mümkün olmayacak şekilde güçlendirilmesi, Tanrı'nın gerçeğinin insanlar için büyük bir gerçek ve mutlak bir değer haline gelmesi özellikle önemlidir. Böylece hayatımız bu gerçeğe göre inşa edilir. Apostolik Kilise, kutsal havarilerin inancını koruyan ve bu inancı tüm dünyaya ilan eden Kilisedir. Ve bu inanç, yalnızca havarilerin halefleri, piskoposlar, yalnızca piskoposlar tarafından atanan din adamları tarafından değil, aynı zamanda vaftiz ve vaftiz yoluyla rahipliğe giren tüm Tanrı halkı tarafından da ilan edilir. havari Petrus, kraliyet rahipliğini çağırır. Ve yüce elçi, tüm inananlara hitaben böyle harika sözler söylüyor: “Siz seçilmiş bir ırk, kraliyet rahipliği, miras olarak alınan insanlarsınız.” Tanrı'nın gerçeğini ilan etmeye çağrıldınız, insanlar doğal olarak kabul edildi. Bu nedenle, elçilik bakanlığı ortak bakanlığımızdır. Hepimiz, tek bir Hıristiyan topluluğu olarak, Kilise'nin tarihsel yolunda sürekli olarak karşılaştığı zorluklara rağmen, havarilik inancını korumaya ve onu ilan etmeye çağrıldık.

Zaferin bizim olduğunu biliyoruz, çünkü Mesih dirildi ve O'nun dirilişiyle şeytanı yendi. Çünkü, bizzat işkence ve ölümden geçen havariler, öyle iman tohumları ektiler ki, hiçbir şeytanın azabı onları yok edemez. Tanrı'nın sözünün dünyaya sonuna kadar vaaz edileceğine inanıyoruz, çünkü bu söz olmadan dünya var olamaz. Amin.