cumartesi dini. Rus subbotnikleri "yavrey"dir. Pazar kutlamalarının tarihi kanıtı

"Ruslar ve Rus olmayanlar - kenar - yavrei

Eski SSCB'nin genişliğinde, sakinleri hazırlıksız bir ziyaretçiye gerçek bir sürpriz yapabilecek birkaç köy var.
Kesinlikle Rus görünümlü erkek ve kadınlar, Şabat ve diğer Yahudi geleneklerine uyuyorlar. Aynı zamanda, kendilerini içtenlikle Yahudi (veya "Yahudi" dedikleri gibi) olarak görürler.
Çok garip bir tarikat veya toplulukla ilgili ilk haber
on sekizinci yüzyılın sonlarında ortaya çıkar. Mezhepçiler (çoğunlukla köylüler) ikonlara tapmazlar. Sünnet uygulayın. Üçlü Birliğe değil, tek bir Tanrı'ya ibadet ederler. Voronej, Tambov, Tula ve Saratov eyaletlerinde topluluklar kelimenin tam anlamıyla "ortaya çıkıyor". On dokuzuncu yüzyılın başlarında, Rusya'da zaten en az 20.000 "Yavreev" vardı. Veya subbotnikler olarak da adlandırılırlar.

Bilim adamları hala o zaman ne olduğunu tartışıyorlar. Bazı insanlar düşünür
subbotniklerin ortaya çıkmasının itici gücü, Eski Ahit'in Rusça'ya çevrilmesiydi. Sonra köylüler ilk kez tek Tanrı hakkında ve O'na inananların alacağı "nehirleri süt ve bal ile akan toprak" hakkında okuyabildiler. Toprak almak istedim: Rus İmparatorluğu'ndaki toprak sorunu her zaman oldukça keskin olmuştur.
Diğerleri, davanın gelen Yahudiler olmadan olmadığına inanıyor.
ticaret işleri.
Yine de diğerleri, Şabat'ın Protestan'dan geldiğini söylüyor.
antitrinitarian öğretileri.
Bu tür sorunları gören çar, subbotnikleri geri göndermeye karar verdi.
ortodoksluk. Önce rahipleri teşvik ettiler. Bu yardımcı olmadığında, giriş kaba kuvvete gitti.
"Hayallerle alay etmek" ve insanları heyecanlandırmak için
Subbotniklerden "nefret", onlara "Onları bir Yahudi mezhebi olarak adlandırmaları" emredildi. Ve "gerçekten Yahudi olduklarını" ilan edin.
Subbotniklerin liderleri askerlere gönderildi. Köylülerin kendileri bazen bütün köylere Transkafkasya ve Sibirya'ya yerleşmek üzere gönderildiler. Bununla birlikte, sınır dışı edilenler bir dizi köy kurdular ve inançlarını terk etmediler, gezginlere iki kültürün tuhaf bir simbiyozunu gösterdiler - Rus ve Yahudi.
Geri kalanlar, Sibirya'ya sürülme tehdidi altında çocuklarını bile vaftiz ettiler, ancak
ritüellerini gizlice yerine getirirlerdi. Resmi zulmedenler bile bu topluluklarda hüküm süren çalışkanlığı, okuryazarlığı ve ayıklığı kabul ettiler.
Transkafkasya'ya sürülen subbotnikler, bilim adamları için paha biçilmez bir keşif haline gelmiş gibi görünen on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki yaşamı ve folkloru topluluklarında korudu.
On dokuzuncu yüzyılda, Subbotniklerin öğretisi Kazaklara nüfuz etti.
bölgeler - Kuban'a, Astrakhan'a, Don Kazakları bölgesine. Bu arada, İç Savaş sırasında kötü şöhretli Ayaman Semenov, afişinde tam olarak Sibirya'ya gönderilen Subbotniklerin soyundan gelen bir Davut yıldızı bulunan özel bir alay oluşturdu.
1905'te, Manifesto'nun 17 Ekim'de yayınlanmasından sonra, "subbotnikler
"Yahudi inancının bir parçası" sinagog inşa etme hakkını aldı. Şabat köylerinden genç erkekler Yahudi yeşivalarında (dini
eğitim kurumları) ve ebeveynleri Yahudi matbaalarından sipariş verdi.
İbranice Vilnius dua kitapları. Ve ne zaman Rusya'da ortaya çıktı?
Siyonist hareket, "yavreyler" Filistin'de toplanıyordu.
Bu göçün en ünlü isimlerinden biri Astrakhan'dır.
köylü Gapon Kurakin. Kendisine görünen vizyondan sonra, aldı
Yahudilik ve adı Avraham Kurakin her şeyiyle Filistin'e taşındı
ailesi on dokuzuncu yüzyılın en sonunda ve önemli bir rol oynadı
Yahudi yerleşimcilere tarımı öğretirken. deniz albay
1997'de Arap isyancılara karşı başarısız bir operasyon sırasında trajik bir şekilde ölen Piyade Yossi Kurakin, onun doğrudan torunudur. 1980'lerin başında İsrail Genelkurmay Başkanlığı'nın efsanevi başkanı Rafael Eitan da bir Subbotnik ailesinden geliyordu. O Orlov'lardan.
Daha on dokuzuncu yüzyılda, Sebt ibadeti birkaç kez deneyimlendi.
böler.
Kırım ve Astrakhan bölgesine yerleşen Subbotnikler
Yahudilerle değil, Karaylarla iletişim kurmayı tercih ediyor. Ve kalan Subbotnikler arasında, tamamen Yahudiliğe dönüşen Gerler göze çarpıyor.
Sovyet makamları ilk başta subbotniklere oldukça sakin ve doğru tepki verdi. Köylerinde (genellikle "Kızıl Yahudi" adıyla aynı adı taşıyan) kollektif çiftlikler kurulduğunda, izin günü Pazar değil Cumartesi idi.
Ancak 1930'larda durum dramatik bir şekilde değişti. Hemen hemen her köyde faaliyet gösteren sinagoglar kapatıldı ve hahamlar tutuklandı.
Daha sonra, Kuban Subbotnik köylerinin sakinleri istisnasızdı.
Naziler tarafından yok edildi. Yahudiler gibi.
Yirminci yüzyılın ortalarında, Orta Rusya'da sadece iki subbotnik köyü hayatta kaldı. Her ikisi de Voronezh bölgesinde - Ilyinka ve Vysoky. Almanlar basitçe onları ele geçirmediler. Sibirya subbotnikleri yavaş yavaş asimile oldu. 1980'lerde, onlardan neredeyse hiçbir şey duyulmadı.
1970'lerin başında İlyinka'dan ilk yirmi aile geldi.
İsrail.
Hahambaşılık onları hemen Yahudi olarak tanıdı. Sovyet yönetimi altında bile, Ilintsy'nin Yahudi olarak kaydedilmelerini sağlayabildikleri söylenmelidir. Aynı zamanda İsrailliler, İlinsk halkının İsrail'e gitmelerine izin verilmesini talep ederek SSCB üzerinde bir baskı kampanyası başlattı. Boşuna: Yetkililerimiz, İlyinka sakinlerini Yahudi olarak görmedikleri için serbest bırakmayacaklarını açıkladılar. İsrail'den doksan aileye çağrılar, kollektif çiftliğin başkanının masasında yatıyor ve zaman zaman onları kollektif çiftçilere göstererek: "Ve onları almayı beklemeyin. İsrail'de yapacak bir şeyiniz yok. "
Köylülerin kendileri yanıt olarak Yüksek Kurul'a dilekçeler yazdılar.
Diğerlerinin yanı sıra, bir Yahudi aktivist ve Moskova Helsinki Grubu üyesi, daha sonra bir düşünce mahkumu ve hatta daha sonra birçok İsrail kabinesinde bakan olan Natan Sharansky bu davada yer aldı.
Bir keresinde subbotniklere meydan okumalar getirmeye bile çalıştı. Girişim, Voronezh köy yollarında, Sharansky'nin tutuklanması ve Moskova'ya zorla teslim edilmesi boyunca neredeyse sinematik bir kovalamacaya dönüştü. Ondan sonra, yaklaşık on beş yıl boyunca her şey sakinleşti.
Fakat 1990'ların başında, Yahudilerin en büyük göçünün ardından
SSCB, neredeyse tüm güçlü nüfus Ilyinka'yı terk etti. Transkafkasya alt botnikleri İlyinleri takip etti.
Hepsi İsrail'de "Ilintsy" toplu adını aldı. VE
özellikle halk arasında yerel folklorda hızla karakter haline geldi.
Rusça konuşan göçmenler. Rus köylülerinin popüler görünümünü Ortodoks Yahudilikle ve işgal ettikleri aşırı sağ siyasi konumlarla birleştirmek çok sıra dışıydı.
"Ilintsy" nin genellikle Kudüs'e yerleştiğini söylemeliyim.
Neve Yaakov Mahallesi.
Bir noktada, Ilyinka'da sadece otuz kişi kaldı.
Birçoğu, ölümden sonra onları Yahudi geleneklerine göre gömecek kimsenin olmayacağından korkmaya başladı.
Rusya'daki bu en ilginç fenomen sona eriyor gibiydi.
Dahası, subbotniklerin kendilerinin bir tahmin hakkında bir efsanesi vardı,
ilk liderlerden biri tarafından yapıldı - "sadece iki yüz yıl var olacağız."
Ancak subbotniklerin tarihini bitirmek için acelesi yoktu. İlk önce,
tüm "yavrei" nin gitmediği ortaya çıktı. Sakinlerin çoğu
Vysokoy kendi köyünde kalmayı tercih etti. Şimdi orada yaklaşık 850 subbotnik yaşıyor. Hatta yerel Yahudi tarihi ve kültürü okulunda ders vermeye çalışıyorlar.
Azerbaycanlı subbotniklerin önemli bir kısmı
Stavropol Bölgesi ve oradaki eski yaşam tarzını yavaş yavaş yeniden yaratmaya çalışıyor.
Bir başka paradoks da İsrail'in ayrılan birçok Subbotnik'i açıkça hayal kırıklığına uğratmasıdır. Laik devlet, rock konserleri, punklar, uyuşturucular, bikinili ve bikinili mankenler, gece kulüpleri, Amerikanlaşmış gençler, özgür ahlak. Köy topluluklarındaki olağan katılıktan sonra bu bir şoktu. Ancak, belki de bayat biri iş bulamadı. Genel olarak, bazı subbotnikler kendi köylerine dönmeyi tercih ettiler. Bu "ters göç", Kırsal Yaşam gibi Yahudi temasından uzak yayınlar tarafından bile şaşkınlıkla yazılmıştır.
Elbette Subbotnik topluluklarındaki gelenekler artık eskisi kadar katı değil.
önce. Belki de etrafındaki yeni hayat etkiliyor. artık her zaman değil
erkekler başlarını örterek dolaşırlar ve yemeklerini kadınlardan ayrı yerler. Yavreylerin "Hıristiyanlar" ile karma evlilikleri yaygınlaştı, bu daha önce düşünülmesi imkansızdı (bu tür evlilikler oldukça bir artı olmasına rağmen, topluluğun yeni üyeleri - yeni kan ...).
Ancak, subbotniklerin ana gelenekleri kesinlikle devam ediyor
gözlemlemek...
Hâlâ Pesah için Rus fırınlarında matza pişiriyorlar. hepsi aynı
tüm Yahudi bayramlarını ve Yahudi düğünlerini kutlayın. Yahudi geleneklerine göre sünnet yapıp gömüyorlar. Ve en önemlisi, topluluklardaki gençler milliyetlerinden ve inançlarından utanmıyorlar, hatta bununla gurur duyuyorlar.
Yani bu eşsiz fenomenin kutlamak için her şansı var.
yüzüncü yıl."

18. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan Rus subbotniklerinin (“Yahudi”, “manevi Molokanlar”, “Talmudistler” ve diğerleri) mezhepleri, ortaya çıktıkları andan itibaren, Sinod yetkilileri ve hizmetten sorumlu servisler için gerçek bir kabus haline geldi. Rus mezheplerinin “kayıt ve kontrolü” ve daha sonra - Rus mezhepçiliği araştırmacıları için. Neredeyse tüm “Yahudi” insanlar için ortak olan dini uygulamalara rağmen - bunlar Eski Ahit metnine (İncil'in reddi, simgeler, Şabat'ın gözetilmesi), tek bir merkezden ve liderlikten yoksun olan bu hareket, kendi ritüelleri ve dogmatikleri ile hızla birçok yoruma ayrıldı. İşte bu yüzden yetkililer ve araştırmacılar, bu tuhaf mezhepçileri kimi dikkate alacaklarına karar verememişler: bir tür Eski Ahit dinine sahip olan Ruslar veya inançları bir dereceye kadar normatif Yahudilikten sapan Yahudiler.

Subbotnik'ler de, özellikle milliyet veya din ile ilgili soruları resmi bir anketin açık formatında yanıtlamak zorunda kaldıklarında yanıtlamayı zor buldular:

Subbotniklerin ve onların soyundan gelenlerin kimliği, Yahudi topluluklarının hayatta kaldığı ve “gizemli” kelimelerin – Gers, Molokans, Karaite, Subbotniks, vb. - herkes tarafından bilinir. Burada, örneğin, S. köyünün bir sakini nasıldır. Privolnoy: “Elbette Ruslar! Ve biz kimiz? Ruslar, subbotnikler. Pekala, pasaportumuz var ... Yazılıyor: Rusça. Peki ya daha fazlası? Azerice? Yahudi? Ya da belki Karaitler. Ya da belki ne ... Kim bilir dünyada neyiz!

Bu Gordian düğümünü kesmek için, St. Petersburg'dan bir araştırmacı olan Alexander Lvov, olağan ulus/din/mezhep kavramlarını terk etmeye karar verdi ve Subbotnik'lerin temelde farklı türden bir kolektif olarak kabul edildiğini öne sürdü - metin topluluğu, yani, öncelikle belirli bir metni (bu durumda, Eski Ahit) okuyup yorumlayarak birleşen bir grup. Kitapta Lvov, "Rus Yahudilerinin hareketinin metinsel temellerini ortaya çıkarmak ve bu metinsel topluluğun 18. yüzyıldaki başlangıcından 20. yüzyılın ortalarına kadar olan kaderinin izini sürmek" için yola çıktı.

Rus Yahudileştiricilerinin kökeni hakkında birçok versiyon var. Bazıları onları Hazarların torunları olarak kabul etti, diğerleri - Yahudileştiricilerin Novgorod sapkınlığının mirasçıları, diğerleri - Yahudi misyoner propagandasının kurbanları. Lvov, tüm bu hipotezlerin görünüşte yanlış olduğu sonucuna varıyor. 18. yüzyıl Rus köylülerinin özel evlerde yürüttükleri "ilahi hakkında konuşmalar" sonucunda kendiliğinden yeni bir dini hareket ortaya çıktı. Bu konuşmaların bir sonucu olarak, bazı katılımcılar Yeni Ahit'i ve ikonları inkar etmeye başladılar, Eski Ahit'i tek ilahi "yasa" olarak görmeye başladılar, çeşitli Eski Ahit ritüellerini uygulamaya başladılar (Şabat dinlenme, bir anlamda - sünnet) .

Lvov'a göre, İncil'in okunması bazı "mezhepleri" Yahudilerin İncil yasasını tutan herhangi bir halk olarak orijinal kavramına yönlendirdi. Bu nedenle, bu Büyük Rus köylülerinin bir kısmı tereddüt etmeden kendilerine Yahudi demeye başladılar.

Ancak mesele, Sami kökenli Yahudiler olmadan da değildi. Kaderin iradesiyle Büyük Rus eyaletlerinde sona eren ve orada Subbotniklerle karşılaşan bazı Aşkenazimler öğretmeye ve vaaz vermeye başladı. Buna karşılık, bazı Subbotnik'ler "gerçek" Yahudileri Yasa'nın akıl hocaları ve tercümanları olarak isteyerek kabul ettiler.

XIX'in sonunda - XX yüzyılın ilk yarısı. Yahudiler birçok kırsal Subbotnik topluluğunda yaşadılar ve öğretmenlerin ve dini liderlerin işlevlerini üstlendiler. Aynı zamanda Subbotnikler Yahudi topluluklarının bulunduğu şehirlere yerleşerek bu topluluklara üye olmuş veya orada kendi topluluklarını oluşturmuşlardır. Aynı zamanda, alt botniklerin başka bir kendi adı olan gers, Güney Rus frikatif "g" ile bazen "y" - yers'e dönüşerek yaygınlaştı.
Lvov, Yahudi misyonerlik çalışmalarına ek olarak, Rus Subbotnikleri normatif Yahudiliğe yaklaşmaya teşvik eden başka bir önemli faktör olduğuna inanıyor. Ağırlıklı olarak tüccar ve küçük burjuva olan Rus Yahudileri, Rus köylülerinden daha yüksek bir sosyal statüye sahipti. Ayrıca Yahudilik, "mezhepler"den farklı olarak devlet tarafından meşru bir din olarak kabul edilmiştir. Bu nedenle, "gerçek Yahudiler" olmak isteyen Subbotnikler, diğer şeylerin yanı sıra sosyal statülerini iyileştirmeye çalıştılar. Sonuç olarak, birçok Subbotnik sonunda Aşkenazim ile evlendi (özellikle ikincisinin çok az seçeneği olduğu taşrada) ve çocuklarını yeşivalara gönderdi. Ama hepsinden uzak - birçok söylenti kendi dini uygulamalarını yarattı. Hatta bir grup "mezhep", Kırım Karaylarından bazı gelenekleri ödünç alarak kendilerini Karay ilan ettiler.

Lvov'un öne sürdüğü gibi, İncil'in yorumlanması ve "yasa"nın gözetilmesi birçok Subbotnik'in "kimliği"nin merkezinde yer aldığından, "Yahudi"/"Rus" gibi dış tanımlar birçok kişi tarafından ciddiye alınmadı ve kolayca manipüle edildi. gerekli.

Ailesi 1930'larda yaşayan Subbotnik, “Rüzgar nereye eserse oraya gideceğiz” diyor. Kırım'a, Yahudi kollektif çiftliği "Goropashnik"e taşındı. Alman işgali sırasında, bu kollektif çiftliğin alt botnikleri aniden kaçmayı başardıkları için "Karaitler" oldu.
19. yüzyılın sonunda, yüzlerce Rus Subbotnik Filistin'e taşındı ve daha sonra Siyonist projeye katıldılar (Subbotniklerin torunu, örneğin, İsrail Savunma Kuvvetleri Genelkurmay Başkanı ve Bakan Rafael Eitan'dı) . Lvov'a göre, hareket öncelikle mesihçi duyguların dalgalanmasından kaynaklanıyordu - Filistin hakkındaki gazete haberlerinde, Subbotnikler İncil'deki kehanetlerin gerçekleştiğini gördüler ve Vaat Edilen Topraklara koştular.

Alexander Lvov'un araştırması, Rusya'da dinin genel olarak azalmasının neredeyse her türden alt-botnikler arasında ciddi bir kimlik krizine neden olduğu devrim sonrası yıllara kadar uzanıyor. Daha sonraki olaylara gelince, onlara dokunmamanın iyi olacağını düşündü:

Kitaptan moderniteyle ilgili bölümü çıkarmaya karar verdim. "Tanınma Mücadelesi" olarak adlandırılması gerekiyordu ve karşılıklı yanlış anlama ve Yahudi topluluklarının mevcut liderliği ile uzun süredir bu toplulukların bir parçası olan Subbotnikler arasındaki çatışmalarla ilgili oldukça acı verici konulara değiniyordu. Çatışmaya dahil olan bugün yaşayan insanların konumlarını doğrudan tanımlamanın uygunsuz olduğunu düşünüyorum.
Bununla birlikte, modern tarihten pek çok veri toplanmıştır: örneğin, keşif gezileri sırasında Lvov ve meslektaşları, 19. yüzyılın ortalarından beri iki “mezhepçi” topluluğun yan yana yaşadığı Azerbaycan'ın Privolnoye köyünü ziyaret ettiler. Ve zamanla bu "modern" bölümün hala yazılması mümkündür.

Musevilerin sapkınlığıyla ardışık bağlantısı olan mistik bir mezhep (bkz.). Rusya'daki dağıtımının başlangıcı, II. Catherine saltanatına atıfta bulunur. 1820'lerin sonuna kadar. S. esas olarak Voronezh illerinde yoğunlaştı (1818'de Pavlovsk ve Bobrovsky ilçelerinde 503 ve 1823 - 3771'de), Oryol, Moskova, Tula, Saratov. 1806, 1825 tarihli hükümet önlemlerinden sonra ("yayılmayı önlemek için önlemler hakkında bir sinod kararnamesi yayınlandığında" Yahudi mezhebi başlıklı alt botnikler"- PS 3. v. XL, No. 30436 a) ve 1826. S., bir mezhebe ait olduklarını açıkça kabul ederek, Kafkasya'nın kuzey eteklerine, Transkafkasya'ya ve Irkutsk, Tobolsk, Yenisey illerine yerleştirildi. Ancak eski ikamet yerleri, birçok “gizli” S. kalmıştır.Farklı illerde farklılık gösterir.Öğretileriyle ilgili ilk resmi veriler (1825 tarihli sinodal kararnamesinde ve Archimandrite Gregory'nin mesajında) çok belirsizdir. Kararname, "mezhebin özü Yahudi inancıyla tam bir özdeşliği temsil etmez", sünneti kabul etmesine rağmen, "Sebt'in riayetini kurar, keyfi evliliklere izin verir. Archimandrite Gregory'ye göre, Moskova S. sünnet yapmaz, ancak genel olarak tamamen Yahudi dogmalarına bağlı kalır. Daha sonraki araştırmalara göre, bazı yerlerde S. Musa'nın yasasına göre ayinleri gözlemledi, ancak Talmud'u tanımadı ve dualar Rusça ve Kilise Slavcası olarak okundu; diğerlerinde (örneğin, Pyatigorsk ve Irkutsk eyaletlerinde) Rus kıyafetleri giydiler ve genellikle Rus geleneklerine bağlı kaldılar. Bazı S. Mesih'i hiç tanımadı ve dünyanın kralı olarak Mesih'in gelişini bekledi; diğerleri Mesih'i kutsal bir adam, bir peygamber olarak gördüler ve dünyevi kralın gelişini bekleyenlere güldüler. Bazıları Yeni Ahit'i hiç tanımadı, diğerleri onu sadece Eski Ahit'in altına yerleştirdi. S.'nin öğretilerinin çok az ortak işareti vardır: bu sünnet, Tanrı'nın bir kişide tanınması, Eski Ahit'in en büyük ibadeti ve Şabat'ın kutlanmasıdır. Hem özel hem de resmi araştırmacıların hemen hepsi, S.'nin çalışkan, okuryazar ve amirlerinin isteklerini sorgulamadan yerine getirdiğini, aralarında sarhoşluk, sefahat ve yoksulluğun fark edilmediğini bildirmektedir. evlenmek N. Astyrev, "Rusya ve Sibirya'da Subbotnikler" ("Severny Vestnik", 1891, No. 6).

  • - E.F. Nikitina...

    Moskova (ansiklopedi)

  • - R. , lp Gorbyl Bol. Zavitinsky bölgesinde, lp Tom, Romny bölgesinde. İsim Evenk'ten. : tarikat - söğüt, söğüt. Nehrin kıyıları, söğüt ailesinin bu tür bitki örtüsüyle dolu...

    Amur Bölgesi Toponymik Sözlüğü

  • - taraftarların aşırı fanatizmi ve yaşayan bir tanrı olarak ilan edilen bir lidere yüksek düzeyde bağlılık ile karakterize edilen katı bir eskatolojik doktrine dayanan totaliter bir dini organizasyon

    alternatif kültür Ansiklopedi

  • - 1844'te New Hampshire'da kurulan Adventizm'in kollarından biri. Tarikatın yandaşları Şabat'a uymakta ve katı bir perhizde ısrar ediyor...

    dini terimler

  • - baykuşların gönüllü özgür çalışma biçimlerinden biri. komünistlerini karakterize eden, toplumun yararına işçiler. işe bakış açısı...

    Sovyet tarihi ansiklopedisi

  • - 1980'lerin ortalarına kadar SBKP'nin inisiyatifiyle toplum için işçilerin ücretsiz çalışma günleri yapıldı. İlk K. s. Komünistlerin girişimiyle 12/4/1919 Cumartesi günü Moskova-Sortirovochnaya deposunda gerçekleşti...

    Rus ansiklopedisi

  • - süt-bize yakın manevi Hıristiyan gruplarından biri. 17-18 yüzyılların başında ortaya çıktı. Rusya'nın orta eyaletlerinin toprak sahibi köylüleri arasında ...

    Rus ansiklopedisi

  • - Mst. Vilna eyaleti., Oshmyansky bölgesi, nehir kenarında. Gavia, 42. yüzyılda. ilçeden dağlar Hayatları. 400...

    Brockhaus ve Euphron Ansiklopedik Sözlüğü

  • - Musevilerin sapkınlığıyla art arda bağlantısı olan mistik bir mezhep ...

    Brockhaus ve Euphron Ansiklopedik Sözlüğü

  • - Sovyet işçilerinin toplum yararına gönüllü özgür çalışma biçimlerinden biri, komünist çalışma tutumlarını karakterize ediyor ...
  • - bkz. Komünist alt botnikler ...

    Büyük Sovyet Ansiklopedisi

  • - SBKP'nin inisiyatifiyle düzenlenen toplum için ücretsiz çalışma günleri. İlk komünist subbotnik, komünistlerin girişimiyle 12/4/1919 Cumartesi günü Moskova-Sortirovochnaya deposunda gerçekleşti...
  • - Molokan mezhebine yakın manevi Hıristiyan gruplarından biri. Cumartesi, haftalık tatil olarak kabul edilir ...

    Büyük ansiklopedik sözlük

  • - Cumartesi günleri öğrencileri kırbaçlamak için eski bir gelenek. Birinden subotniks, subotki - oymasını isteyin. evlenmek Öğrenciler "kazınmış" oldukça arsız davrandılar ... Saltykov. Bitmemiş konuşmalar. 8...

    Michelson'ın açıklayıcı-ifadebilim sözlüğü

  • - Şizmatikler, Şabat'ı kutlamak ve birçok açıdan Eski Ahit'i takip etmek...

    Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

Kitaplarda "Subbotnikler, mezhep"

"TARİH SAINT-SIMON"

Fourier'in kitabından yazar Vasilkova Yulia Valerievna

"Saint-Simon Tarikatı" Fourier ve öğrencileri, Saint-Simonizmi ilk kez eleştirdiler. 19 Mayıs 1825'te, 65 yaşındayken, Saint-Simoncu okulun kurucusu Henri-Claude Saint-Simon, inanılmaz dönüşümlerle dolu bir hayat yaşadı, aşırı yoksulluk içinde öldü, aristokrat bir aileden geldi.

Tolstoyan mezhebi

Anılar kitabından yazar Sukhotina-Tolstaya Tatyana Lvovna

Tolstoy mezhebi Arkadaşlarımdan biri, eğitimli, keskin zekalı Vasily Maklakov, Tolstoy'un takipçileri hakkında şunları söyledi: “Tolstoy'u anlayan, onu takip etmez. Ve onu takip eden onu anlamıyor. ”Bunların adaletine sık sık ikna olmak zorunda kaldım.

Saint-Simonist mezhep

Saint-Simon'un kitabından yazar Volski Stanislav

Saint-Simonist mezhep Saint-Simon'un yaşamının son yılları ve öğrencilerinin faaliyetlerinin ilk yılları, Fransız sanayisinin ve kısmen tarımın geliştiği bir döneme denk geldi. Aralıksız savaşlardan dinlenen ülke, paramparça olanları restore etmeye başladı.

4. BÖLÜM

Nikolai Leskov'un Hayatı kitabından yazar Leskov Andrey Nikolaevich

BÖLÜM 4. KOMİK "ÖDÜLLER", ONLARIN "Subbotnikleri" ve "PUSHKIN'S CLUB"

Pazar ve Cumartesi

Bir Hayat - İki Dünya kitabından yazar Alekseeva Nina Ivanovna

Pazar Günleri ve Subbotnikler Yorucu uzun toplantı ve oturumlara ek olarak, öğrencilerin bir belası daha vardı. Her Pazar, sözde "Vosdayniki" düzenlendi. Cumartesi günü, sabah saat tam 8'de enstitüye gelmemiz, daha basit kıyafetler giymemiz, yanımıza almamız konusunda uyarıldık.

4. Subbotnikler (“Yahudi”)

Gizli Cemiyetler ve Mezhepler kitabından [Kült Katiller, Masonlar, Dini Birlikler ve Tarikatlar, Satanistler ve Fanatikler] yazar Makarova Natalya İvanovna

4. Subbotnikler (“Yahudi”) XVII-XVIII yüzyılların başında. Rusya'da "Subbotniks" ("Yahudi") adlı dini bir eğilim ortaya çıktı. Subbotnikler Ortodoks Kilisesi'ni reddetti ve Yahudiliği kabul etti. Kendilerini dış dünyaya kapatan dini topluluklarda yaşadılar.

BÖLÜM 15 İŞİN ORGANİZASYONU. KOMÜNİST CUMARTESİLERİ

yazar yazarlar ekibi

BÖLÜM 15 İŞİN ORGANİZASYONU. KOMÜNİST

3. İlk komünist subbotnikler

1917-1920'de Sovyet Ekonomisi kitabından. yazar yazarlar ekibi

3. İlk komünist subbotnikler Savaşın üç yılı boyunca, sosyalist inşa alanında önemli başarılar elde edildi. Bu dönemin inanılmaz zorlukları ve onlarla mücadele, işçi sınıfında ne kadar tükenmez enerjinin gizlendiğini ve ne kadar büyük olduğunu gösterdi, Kitaptan Yaşamayı sevenler için bir kitap veya Kişisel Gelişim Psikolojisi yazar Kozlov Nikolay İvanoviç

Tarikat Eh, yollar... Sinton - büyüyor. Her zaman sadece hoş olmadığı ortaya çıkan onu fark etmeye başladılar. Örneğin, Sinton Kulübü'nün uzun süredir faaliyet gösterdiği Gençlik Evi'nin müdürü, Mağdurların Rehabilitasyon Merkezi'nin resmi antetli kağıdına kızgın bir mektup aldı.

20. Biz bir mezhebiyiz

El Sanatları kitabından yazar Bershidsky Leonid Davidovich

20. Biz bir kültüz “444 Madison Avenue'nun lobisine girip bu haftanın duvardaki kapağını büyütülmüş ve aydınlatılmış görmenin heyecanını hala hatırlıyorum. Dışarıda, Newsweek adı binanın tepesini süslüyordu. Birçok blok için görünürdü. işe alındığında 22 yaşındaydım

cumartesi ve pazar günleri

yazar Bulgakov Sergey Vasilievich

Subbotniks ve Sundays Bu Molokan mezhepçilerinin adıdır. Uklein'in ölümünden sonra, Molokanlar arasında Yahudi düzenlemelerinin kabulü konusunda anlaşmazlıklar ortaya çıktı: pulsuz domuz eti ve balık yeme yasağı. Karşılıklı anlaşmazlıklar, her şeyden önce, aralarındaki bölünmeye yol açtı.

Subbotnikler veya Yahudileştiriciler

Sapkınlıklar, Mezhepler ve Bölünmeler El Kitabı kitabından yazar Bulgakov Sergey Vasilievich

Subbotnikler veya Yahudileştiriciler Yahudiler gibi Mesih'in gelişini bekleyen Subbotnikler var. Mesih, öğretilerine göre Yahudileri Filistin'e toplayacaktır. Şimdi Yahuda ve Benyamin oymakları, Levililerle birlikte yeryüzüne dağılmış durumdalar ve Ezra'nın tanıklığına göre on oymak,

Subbotniks mezhebi - Yahudileştiricilerin sapkınlığıyla art arda bağlantısı olan mistik bir mezhep (bkz.). Rusya'daki dağıtımının başlangıcı, II. Catherine saltanatına atıfta bulunur. 1820'lerin sonuna kadar. S. esas olarak Voronezh illerinde yoğunlaştı (1818'de Pavlovsk ve Bobrovsky ilçelerinde 503 ve 1823 - 3771'de), Oryol, Moskova, Tula, Saratov. 1806'daki hükümet önlemlerinden sonra, 1825 ("Subbotniks adlı Yahudi mezhebinin yayılmasını önlemek için önlemler hakkında bir sinodal kararname yayınlandığında - PS 3. cilt XL, No. 30436a) ve 1826. Bir tarikata mensup olduklarını açıkça tanıyan S., Kafkasya'nın kuzey eteklerine, Transkafkasya'ya ve Irkutsk, Tobolsk, Yenisey vilayetlerine yerleştirildi. Bununla birlikte, eski ikamet yerlerinde oldukça az sayıda “gizli” S. kalmıştır.Avrupa Rusya ve Sibirya'daki S. sayısını kesin olarak belirlemek imkansızdır; varoşlarda onlardan daha fazlası var, ancak hiçbir noktada 2.500'den fazla değiller.İfade ettikleri doktrin, özellikle farklı illerde farklılık gösterdiğinden, tam olarak kurulmamıştır. Öğretileriyle ilgili ilk resmi veriler (1825 sinod kararnamesinde ve Archimandrite Gregory'nin iletişiminde) çok belirsizdir. Kararnameye göre, “mezhebin özü Yahudi inancıyla tam bir özdeşliği temsil etmemektedir”, ancak sünneti tanımasına rağmen, “Sebt gününün kutlanmasını tesis eder ve keyfi evliliklere izin verir. Archimandrite Gregory'ye göre Moskova mezhepleri ibadet yapmaz. sünnet, ancak genellikle tamamen Yahudi dogmalarına bağlı kalır.Sonraki çalışmalara göre, bazı yerlerde S. Musa yasasına göre ayinleri gözlemledi, ancak Talmud'u tanımadı ve Rusça ve Kilise Slav dillerinde duaları okumadı; diğerlerinde (çünkü Örneğin, Pyatigorsk ve Irkutsk eyaletinde.) Rus kıyafetleri giydiler ve genellikle Rus geleneklerine bağlı kaldılar. Bazıları S. Mesih'i hiç tanımadı ve Mesih'in yeryüzünün kralı olarak gelmesini bekledi; diğerleri Mesih'i kutsal bir adam olarak gördüler. bir peygamber ve dünyevi kralın gelişini bekleyenlere güldü. Bazıları Yeni Ahit'i hiç tanımadı, diğerleri sadece Eski Ahit'in altına koydu. o zaman çok az şey kurabilir: bu sünnettir, Tanrı'nın tanınmasıdır. Bir kişide, Eski Ahit'e en büyük hayranlık ve Cumartesi kutlaması. Hem özel hem de resmi araştırmacıların hemen hepsi, S.'nin çalışkan, okuryazar ve amirlerinin isteklerini sorgulamadan yerine getirdiğini, aralarında sarhoşluk, sefahat ve yoksulluğun fark edilmediğini bildirmektedir. evlenmek N. Astyrev, "Rusya ve Sibirya'da Subbotnikler" ("Severny Vestnik", 1891, No. 6).

Ansiklopedik Sözlük F.A. Brockhaus ve I.A. Efron. - St. Petersburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Diğer sözlüklerde "Subbotnik mezhebinin" ne olduğunu görün:

    Musevilerin sapkınlığıyla ardışık bir bağlantısı olan mistik bir mezhep (bkz.). Rusya'daki dağıtımının başlangıcı, II. Catherine saltanatına atıfta bulunur. 1820'lerin sonuna kadar. S. ağırlıklı olarak Voronej illerinde yoğunlaştı (ilçelerde ... ... Ansiklopedik Sözlük F.A. Brockhaus ve I.A. efron

    Manevi Hristiyanların gruplarından biri olan CUMARTESİ, bizim için süte yakındır. 17. ve 18. yüzyılların başında ortaya çıktı. Rusya'nın orta illerinin toprak sahibi köylüleri arasında. Dogmanın temeli Eski Ahit'tir, sünnet ve diğer Yahudi ayinlerini uygularlar. Tanıyın ... ... Rus tarihi

    - (Cumartesi kelimesinden). Şabat'ı kutlayan ve büyük ölçüde Eski Ahit'i takip eden şizmatikler. Rus diline dahil olan yabancı kelimelerin sözlüğü. Chudinov A.N., 1910. Cumartesi kelimesinden CUMARTESİ. Yahudi Hristiyan mezhebi. 25000 açıklaması… … Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

    alt botnikler- Rusya'da Ortodoksluktan kopan ve Yahudiliğin birçok özelliğini özümseyen bir mezhep olan Subbotnikler; bazı araştırmacılara göre 15. yüzyılın ikinci yarısında Novgorod ve Moskova'daki yayılma ile ardışık bir bağlantısı vardır. sapkınlık... ... Ansiklopedi "Dünya İnsanları ve Dinleri"

    Yahudileştiricilerin sapkınlığı, resmi Ortodoks Kilisesi açısından bir dizi sapkın mezhep için bir Ortodoks kilisesi adıdır. Esas olarak son zamanlarda Novgorod'da ortaya çıkan ayrılıkçı bir dini grupla ilgili olarak kullanılır ... ... Wikipedia

    1. ve Pazar işçileri Bu Molokan mezhepçilerinin adıdır. Uklein'in ölümünden sonra, Molokanlar arasında Yahudi kurumlarının benimsenmesi konusunda anlaşmazlıklar ortaya çıktı: pulsuz domuz eti ve balık yeme yasağı. Karşılıklı anlaşmazlıklar daha önce ortaya çıktı ... ... Sapkınlıklar, mezhepler ve ayrılıklar el kitabı

    Hıristiyanlığın Dalları Katoliklik Katolik Kilisesi Roma Katolik Kilisesi Doğu Katolik Kiliseleri Eski Katolikler Ortodoksluk Evrensel Ortodoks Kilisesi Arnavut Ortodoks ... Wikipedia

    cumartesi günleri- (“Yahudi”) 1) ev sahibi Rus arasında yaygınlaşan mezheplerden biri. atlı köylüler 17 erken 18. yüzyıl merkezde, ilçelerde. Bir mezhebin yaratılması, toplumsalın kendine özgü bir biçimiydi. köylülüğün serfliğe ve Ortodoksluğa karşı protestosu. İTİBAREN … ateist sözlük

    Mezhep- (lat. sekta okulu, öğretim, yön) orijinal olarak bir filozofun eğitimi için kullanılan bir terim. okullar. MS ilk yüzyılların S. e. dinin adı. gr. ve egemenliklerden kopan topluluklar. C. Yahudilikte, İsa ve diğer dinlerde ve bunların öğretilerinde. İTİBAREN … Rus insani ansiklopedik sözlük

    mezhepler yasal- faaliyetleri Sovyet hukukunun normlarına ve özellikle dini kültlere ilişkin Sovyet mevzuatına aykırı olmayan inanan mezheplerin resmi olarak mevcut örgütleri (dernekleri). Böyle dini faaliyet izni ... ... Karşı İstihbarat Sözlüğü

Subbotniklerin kökeni ve yanlış doktrini

1831'de Amerika'da, New York'un Aşağı Gampton şehrinde yaşadı, William Miller adında basit bir eğitimsiz çiftçi, Daniel peygamberin kehanet hesabını ve İlahiyatçı Yahya'nın Vahiy kitabını okuyarak vaaz vermeye başladı. İsa'nın İkinci Gelişinin tam gününü ve yılını bulmuştu. Öğretisine göre, bu olay 1843'ün sonunda gerçekleşecekti ve Mesih'in gelişinin asıl amacı, "dünyevi tapınağın" tüm kötülüklerden arındırılmasıydı, bundan sonra bu dünyanın sonu olacaktı. Gelmek. W. Miller vaazlarıyla Kuzey Amerika'nın bazı doğu eyaletlerinde nüfusun tüm sınıfları arasında büyük heyecan yarattı. Çeşitli mezheplerden birçok vaiz Miller'a katıldı. En yakın işbirlikçileri bir kızdı, Helena Harmon (daha sonra Bayan White olacak) ve müstakbel kocası Bay White.

Bu "seçilmiş arkadaşlar" çemberi, çok sayıda dağıtılan broşürleri, kitapları ve broşürleri özenle bastı. Konferanslar verildi ve insanların dünyanın yaklaşmakta olduğu konusunda uyarıldığı kitlesel mitingler düzenlendi. 1843'te Mesih'in gelişiyle ilgili bu vaaza inanmayan herkes kayıp bir kişi olarak ilan edildi.

Tabii ki, tüm ciddi ve eğitimli vaizler ve ayrıca Tanrı'nın gerçek kiliseleri, bu yeni harekete genel olarak oldukça olumsuz tepki verdiler, buna cevaben Miller ve arkadaşları, öğretilerini kabul etmeyen herkesi "Babil" olarak ilan ettiler; ve içinde tasvir edilen korkunç kıyamet canavarları olan yayınlarına inanmamaya cesaret eden ve onların keyfi dijital hesaplamalarına ve Kutsal Kitap metinlerinin yanlış yorumlanmasına itiraz eden herkes, Deccal'in takipçilerini ilan ettiler, çünkü bu tür inanmayan insanlar, göre Miller'a ve arkadaşlarına, Tanrı'nın Kendisine ve O'nun kutsal gerçeğine başkaldırdı.

Millercilerin bu tür çalışmalarından, sonunda, insanlar arasında çekişme, kargaşa, kavgalar vb. rüyalar, vb., kendi acı verici izlenimlerinin ve deneyimlerinin sinirsel bozukluğundan kaynaklananlara inanmanın yanı sıra, tümü Kutsal Ruh'un eylemine atfedilen çeşitli anlaşılmaz kelimeler ve seslerin söylenmesi ve bağırılması.

O zamanlar yalnızca Kuzey Amerika'da 256.000'den az olmayan insan kiliselerini terk etti ve Miller'in Adventizm olarak bilinen hareketine katıldı.

1843'te Mesih'in gelişinin tayin edilen gününden önce, Adventistler tüm işlerini tasfiye ettiler ve tüm mallarını dağıttılar. Öğretilerinin doğruluğuna sıkı sıkıya inanıyorlardı, çünkü onların görüşüne göre, Mukaddes Kitap tam olarak bu şekilde öğretiyordu ve o zamanın dünya olayları ve Kutsal Yazıların peygamberlik kitaplarından elde edilen dijital veriler, ikna oldukları gibi, tamamen doğruladılar. teori.

Ama onlar tarafından tayin edilen gün geldi ve geçti ve sabırsızlıkla beklenen Mesih'in Gelişi gerçekleşmedi. Bu durum, Adventistlerin yanıldıklarını ve Tanrı'nın onlara gün ve genel olarak Mesih'in Geliş zamanı hakkında herhangi bir vahiy vermediğini açıkça göstermektedir. Vaazlarında bu kadar bariz bir başarısızlıktan ve çevrelerindekiler tarafından sahte öğretiyi kınamalarından sonra (Tesniye'ye göre Rab adına, ancak söz gerçekleşmeyecek ve yerine getirilmeyecek), o zaman Rab değildi. bu kelimeyi söyledi, ama peygamber bunu cüretiyle söyledi”) Adventistlerin utanacaklarını, akıllarını başlarına getireceklerini ve hatalarını bırakacaklarını varsaymak gerekiyordu. Ama hayır, böyle sağlam ve doğal bir düşünceden çok uzaklardı, çünkü fanatizm genellikle sınır tanımaz, bağnazların gerçeklerini veya hatalarını dikkate almaz.

E. Harmon, geleceğin Ellen White, bu kez W. Miller'a yeni bir “vahiy” ile yardımcı oldu, Tanrı'nın yanılmadığını ve Mesih'in dünyaya gelişi için ilan ettikleri tarihin gerçekten Tanrı'nın Kendisi tarafından yazılmış olduğunu ilan etti. ve 1843 için belirlendi.

Görünen çelişki, E. Harmon'a göre, yalnızca Adventistlerin Mesih'in "Güvey ... gecikecek ve gece yarısından daha erken gelmeyecek" (Mat. 25:5-) açık sözünü gözden kaçırmalarından ibaretti. 6). Ve peygamberlik günü aslında bir yıl olduğu için, Millercilerin hatalı tarihine sadece yarım yıl eklenmelidir ve Mesih'in İkinci Gelişinin gerçek günü kurulacaktır. Millerciler, Geliş tarihi olan 21 Mart 1844'ü böyle bir gün olarak kabul etmeye başladılar.

Adventistlere eski özgüven ve coşku geri döndü ve onlar doktrinlerinin propagandasını yenilenmiş bir güçle başlattılar, bu açıdan önceki tüm faaliyetlerini geride bıraktılar. Ve yine, tıpkı ilk sefer gibi, belirlenen gün geldi ve geçti, tüm Adventist broşürlerine, korkutucu resimlere, ikna edici argümanlara ve aldatılmış ve aldatılmış insanların inancına deyim yerindeyse hiç dikkat etmeden.

Bu kez, Adventist fanatizminin tüm zararlı sonuçları, tüm çirkinlikleri içinde ortaya çıktı. Daha önce tam bir refah içinde yaşayan aileler, artık günlük ekmeklerini dahi alamayarak umutsuz bir durumdaydı. Binlerce insan genellikle Tanrı'nın Sözü'nden uzaklaştı ve maneviyata, tanrısızlığa vb. yöneldi. Diğerleri, tüm inançlarını yitirerek, yozlaşmış dış dünyanın açık kollarına koştular.

Yedinci Gün Adventizmi'nin tüm liderleri, Miller'ın gayretli takipçileriydi. Hepsi onun öğretilerinin yayılmasında en ateşli rolü üstlendi, hepsi 1843 ve 1844'te dünyanın sonunun geleceğini iddia etti. Ama Rab ne 1843'te ne de 1844'te gelmedi ve bununla Miller'in öğretisinin yanlışlığını iki kez doğruladı. Ve eğer Rab, orijinal basit Adventistlerin kuruntusunu ifşa ettiyse, o zaman onların soyunun - "Yedinci Gün Adventistleri"nin - öğretisi iki kat yanlıştır, çünkü hem kökleri hem de temeli Millerizm üzerinde tamamen doğrulanmıştır. Rabbimizin şu sözlerini bir kez daha tekrarlayalım:

Tesniye 18:22“Peygamber Rab'bin adıyla konuşur, ancak söz gerçekleşmezse ve yerine gelmezse, bu sözü Rab söylemedi, ancak peygamber bunu cesaretiyle söyledi - ondan korkma ”

Dolayısıyla, sahte öğretilerinin böylesine ulusal bir başarısızlığından sonra bile, Adventistler sakinleşmediler, tekrar tekrar düşünmeye, icat etmeye, hesaplamaya ve yorumlamaya başladılar, sonunda “gerçek” nedeni “buluncaya” kadar ellerinden gelenin en iyisini yaptılar. Mesih'in Gelişinin “yavaşlaması”.

Peygamber Daniel'in günlerinin Eski Ahit Yahudileri için, yılın artık bizde olduğu gibi 1 Ocak'ta değil, Eylül'de başladığını ve bu nedenle, diyorlar ki, sadece birkaç ay eklemeleri gerektiğini hatırladılar. 21 Mart 1844 ve Rab'bin gelişinin "gerçek" sayısı zaten açık bir şekilde belirlenmiş olurdu. Adventistler, Mesih'in 22 Ekim 1844'te dünyaya geri döneceğini cesaretle ilan ettiler. Ama Mesih Kendisi için belirlenen üçüncü zamanda gelmedi.

O gün yaklaşırken, Adventistlerin kendileri zaten Mesih'in bir daha gelmeyeceğini hissettiler ve bu nedenle, E. White'ın anlattığı gibi, hep birlikte yüksek sesle bağırdılar ve haykırdılar: “Gel, Rab İsa, çabuk gel!” Bundan sonra üçüncü, yenilgi, Adventistler için en kritik an geldi. İsa açıkça onların hesaplarını dikkate almadı ve onların belirlediği günlerde gelmedi.

Hesaplamalarda yeni değişiklikler artık bulunamadı ve ortaya çıkan trajikomik durumdan çıkmak gerekiyordu. Binlerce hayal kırıklığına uğramış insanın Tanrı'dan uzaklaşıp kendilerini ahlaksız bir yaşama teslim ettiği o günlerde, Adventizm'in kurucusu Miller'ın kendisi de öğretisinde derin bir hayal kırıklığı yaşadı.

O zaman, White'ın en yakın arkadaşlarından biri olan Bay G. Edson'a, tüm Adventistlerin özlediği yeni "vahiy" "verildi". Edson ve arkadaşlarından biri olan Crozier, Tanrı'ya dua etmek ve Mesih'in Gelişinin gecikmesinin gerçek nedenini öğrenmek için bir mısır tarlasına gittiler. Onlara göre, Tanrı Sözü'nün tüm kehanetleri, Adventistlerin ilan ettiği tarihleri ​​çok açık bir şekilde gösteriyordu, ancak Mesih bu görkemli ve korkunç günü ertelemeye ve ertelemeye devam etti. Ve böylece, dizlerinin üzerine çöktüğünde, aniden “Kutsal Ruh büyük bir güçle üzerlerine indi” ve onlara 22 Ekim 1844'te Mesih'in gerçekten “geldiğini”, ancak yalnızca O'nun Gelişinin yeryüzünde olmadığını açıkladı. O gün O, dünyamıza "dünyasal tapınağı" temizlemek için gelmedi, "göksel kutsal alana" onu temizlemek için girdi.

Böyle beklenmedik bir “vahiy”den sonra, Adventistler için her şey hemen açık ve anlaşılır hale geldi. Bu güne kadar, Mesih'in "dünyevi mabedi temizlemek için" yeryüzüne geleceğini hararetle tartışıyorlardı, ancak şimdi, bu yeni "tahıl vahiy" ışığında, Mesih'in tayin edilen günde, yani. 22 Ekim 1844, "cennetteki kutsal alanı" temizlemek için "cennetteki kutsalların kutsalına" girdi. Ama sorun şu ki, Elder Miller bu açıklamaya inanmadı ve bu nedenle Bayan White ile tartıştı. Bayan White'ın, Vahiy 14:9-13'teki sözde "üçüncü meleğin mesajının vücut bulmuş hali" olduğu iddiasına da inanmadı. Bu inançsızlık ve inkar ile Miller, Bayan White'ın öğretilerine göre, Kadeş'teki Musa gibi, Sin çölünde, bu günahın sonucu olarak Tanrı tarafından Kenan diyarına girmesine izin verilmeyen Musa gibi ağır bir günah işledi. (Sayı 20:1-12; Tesniye 32:50-52) ve Vaat Edilen Diyarın sınırlarında öldü.

Ancak, Bayan White daha sonra Miller'ı günahından dolayı bağışladı ve yine de onu Tanrı'nın hizmetkarı olarak kabul etti ve orijinal öğretisi şüphesiz doğrudan Tanrı'nın Kendisinden geldi. Ve Bayan White'ın kendisi de bu yeni "mısır vahiyinden" pek hoşlanmadı ve kişisel ifadesine göre, böyle bir vahiyin Edson ve Crozier'e gerçekten verilip verilmediğini öğrenmek için "cennete uçtu".

Ve şimdi, yüz yıldan fazla bir süredir Adventistler, Mesih'in Gelişinin günü ve yılı hakkında öğretiyorlar ve kendi tanıklıklarına göre, tahminlerini birkaç kez düzeltmeye ve değiştirmeye zorlandılar. Ancak, tüm düzeltmelere ve eklemelere rağmen, bunların yorumu hala büyük yanlış öğretinin açık işaretlerini koruyor.

Günümüzün Adventistleri, sahte öğretileri için sadece sitem etmekten kaçınmak isteyerek, kendilerinin değil, Adventistlerin Eski Ahit Yahudi Sebtini kutlamaya geçmeden önce bile, Yahudi Şabatını kutlamakla meşgul olan selefleri olduğunu söylüyorlar. İsa'nın Gelişi.

Bu sadece bir hile, çünkü bugüne kadar Adventistler, Miller'in onu 1843 ve 1844 tarihlerine götüren kehanet niteliğindeki "2300 akşam ve sabah veya yıl" hesaplamasına sahipler. Rab'bin sözlerini daha iyi hatırlayalım: “Onları meyvelerinden tanıyacaksınız!” (Mat. 7:16).

Şimdi, 28 yıldır Adventizm'in liderleri arasında yer alan ve Şabat hareketinde bir dizi önemli konumda bulunan bir adam olan D. M. Canright'ı dinleyelim. Ne yazdığını biliyor ve sahte Şabat doktrininin zararlı sonuçlarına ilişkin tanıklığı bugün Adventist hareketi tarafından tartışılmaz. Canright bu konu hakkında şunları yazıyor: “Kıdem bakımından Miller'dan sonra gelen yaşlı J. B. Hynes, sonunda Adventizm'in yanlış öğretisine ikna oldu, onu terk etti ve zaten aşırı yaşlılıkta Piskoposluk Kilisesi'ne katıldı; ve Adventizm vaizleri olan iki oğlu, babalarının örneğini takip etmekte gecikmediler. Presbyter A.A. Bir Adventist dergisinin uzun süredir editörlüğünü yapan Phelps, hatasından tövbe etti ve Baptist kilisesine katıldı. Adventistlerin Mesih'in 1843 ve 1844'te dünyaya geliş zamanına ilişkin hesaplamalarını temel aldıkları "Peygamberlik Çağları"nın yayıncısı olan Dr. J. Litch de daha sonra bu sapkınlıktan uzaklaştı ve onun zararlı olduğuna ikna oldu. ruhlar üzerindeki etkisi, buna karşı yazmaya başladı. Adventizm'in ilk kurucuları arasında yer alan yaşlılar J. B. Cook ve T. M. Preble, ikisi de mezhepten hayal kırıklığına uğrayarak ayrıldılar. Bu, kurucuların kendileri, daha sonra, Tanrı'nın Kendisi tarafından, yukarıdan özel bir vahiy tarafından kendilerine verilmiş olan, çok yüksek sesle konuşulan davadan döndüklerinde çok kötü bir işarettir.

Evet ve Bay Crozier'in kendisi, "mısır ifşasının" ana kışkırtıcısı, yani. "Cennetteki kutsal alanın temizlenmesiyle ilgili" icatlar da daha sonra bu ustaca "kombinasyondan" vazgeçti ve kenara çekildi. Adventist hareketin en önde gelen isimlerinden biri olan Preacher White'ın (Ellen White'ın kocası) halefi olan Elder Bates, çok bağnaz bir beyefendiydi. Ve Adventistler arasında en bilgili adam olan Elder Andrews, yaşamının son yıllarında tamamen dayanılmaz ve ortaklarının kendileri için istenmeyen bir hale geldiği aşırı uçlara gitti. Prester Rode aşırı fanatikti; sürekli homurdanması ve aşırı somurtkanlığıyla herkesi kendisine karşı çevirmeyi başardığı için Adventistler tarafından neredeyse yas tutulmadan öldü.

Evet ve yaşlı papazın kendisi Bay White, hiçbir şekilde anlaşamadığı en iyi arkadaşları da dahil olmak üzere herkesle sürekli kavga halindeydi.

Ayrıca, zina içinde yaşayan birçok Adventist topluluğunun kurucuları olan en önde gelen vaizlerin bir kısmını da sayabilirim ve bu günah keşfedildiğinde, bu vaizler ya saklandılar ya da henüz kimsenin bilmediği yeni yerlere transfer edildiler. Bütün bu insanlar "Tanrı'nın yasası" için ve özellikle Şabat için ayağa kalktılar. Adventizm kendi içinde Tanrı'nın lütfuna sahip değildir, aksi takdirde içinde bu kadar çok korkunç düşüşler ve hatalar olmazdı.

Bu tür Adventist vaizlerin ve er ya da geç mevcutlarından uzaklaşan veya bozulan ve “dünyaya” giren diğer önde gelen şahsiyetlerin isimleri birçok sayfayı doldurabilir.

Sebt profesörlerinin durumu daha iyi değil.

Örneğin, Battle Creek Koleji Adventist Enstitüsü'nün ilk rektörü olan ve uzun yıllar bu görevi sürdüren Profesör Braunberger, hayatıyla bağlantılı olarak yayılan sebepsiz yere çok kaba bir söylenti nedeniyle görevinden alındı. Aynı kolejin ikinci rektörü Littlejohn da uzun süredir görevde değil ve selefinin kovulmasıyla aynı nedenle. Ve üçüncü rektör, McLern ve hem de Profesör Bezey, Adventizm konusunda derin bir hayal kırıklığına uğradı, ondan uzaklaştı ve onu yanlış bir doktrin olarak açıkça kınadı. Bu doktrin içinde doğup büyüyen ve daha sonra 3 yıl aynı kolejde, ardından 3 yıl Kaliforniya'da ve 3 yıl da Doğu Eyaletlerinde Adventist Akademisi'nin rektörü olarak öğreten Profesör Ramsay da ondan uzaklaştı. Adventizm ve şimdi başkalarına özenle öğrettiği her şeyi reddediyor. Ramsey'in örneğini, aynı akademide ders veren profesörler Geilsen ve Edita Sprague izledi.

Aynı şey Adventist doktorlar için de söylenebilir: Dr. Lay, Adventistlerden derin bir üzüntü duyarak bu hareketten ayrıldı; Dr. Russell ateist oldu; Dr. M. G. Kellogg inançtan vazgeçti ve Dr. Sprague ve Fairchild Adventizm'den vazgeçip ayrıldılar. Adventistlerin yanlış öğretilerine ikna olan Dr. Smith gibi kadın doktorlar Fellowes ve Lamzen de onları terk etti.

Daha önce sözü edilen D. M. Canright, “The Seventh Day Adventism Reddedildi” adlı kitabında, “Bunlar yalnızca birkaç gerçek, ancak tamamen doğrulanmış ve doğrudurlar ve beni Adventizmin Tanrı’dan olmadığına ikna ettikleri gibi, herhangi bir samimi kişiyi ikna etmelidirler” diyor. ".

DM Canright tarafından anılan Subbotnikler arasındaki bu üzücü fenomenlere ek olarak, onların yanlış öğretileri, benim tarafımdan çeşitli Şabat kitaplarından ve yazılarından derlenen aşağıdaki reddedilemez gerçeklerden de ortaya çıkıyor; bunlar, en başından itibaren Adventist hareketinin yukarıda belirtilen Bay - Bayan White tarafından yönetilmektedir. Bu kadın, öğretisini, takipçilerinin güvendiği ve hala Tanrı'nın gerçek vahiyleri olarak güvendiği kendi "vizyonlarına" dayandırdı, ancak bunu yaparken, Kutsal Yazıların dediği gibi, "Tanrı'nın gerçeğini bir yalanın yerine koyduklarını fark etmediler. " Her okuyucu, bu tanıklıkların doğasını içeriklerine göre değerlendirebilir.

Bayan White, yardım için cennete nasıl uçtuğunu, Kutsal Ruh'un gerçekten de Edson ve Crozier'e Mesih'in 1844'te göksel tapınağa girdiğini ve onu temizlemeye başladığını açıklayıp açıklamadığını anlatıyor. Bu en absürt ve küfürlü "görüş"le bağlantılı olarak, Adventistlerin birçok "vizyon" ve uydurmalarını haklı çıkarmak için başvurdukları çarpıtmalara ve düzeneklere ve ayrıca Bayan White'ın kendisinin ve tüm takipçileri derinlere battı.

Evanjelist Luka, MS 63 yılı civarında, Kutsal Ruh'un onu "dikkatli bir araştırmadan sonra" tanımlamaya sevk ettiği "tamamen bilinen olaylar" hakkında, "en başından beri Word'ün görgü tanıkları ve bakanları" olan kişilerin sözlerinden yola çıkarak yazar. yani, Mesih İsa, görkemli Dirilişinden kırk gün sonra göğe yükseldi (Luka 24:51; Resullerin İşleri 1:1-9) ve Kutsal Ruh ile dolu olan Birinci Şehit İstefanos, Rab İsa'yı gördü. sağda duran Tanrı (Elçilerin İşleri 7:55). Ve ap. Tanrı'nın tarlasında yorulmak bilmeyen bir işçi olan Pavlus, Mesih'in elçilik çağrısının tam gününde söylediği şey: “Gördüklerine ve sana açıklayacaklarıma seni tanık yapacağım” (Elçilerin İşleri 26:16). , İlahi Büyük Baş Rahibimiz Mesih'in yükseldiğini, zaten “göklerden geçtiğini” (İbr. 4:14), “içeri girdiğini - perdenin arkasında” (İbr. 6:19-20) ve “sonsuza dek Tanrı'nın sağında oturdu” (İbr. 10:12; 9:11-12, 24-26; Lev. 16:11-16).

Kutsal Yazıların bu metinleri, onlara benzer pek çok diğerleri gibi, son derece açıktır ki, Mesih, Yükselişinden hemen sonra, dünyevi, antitipik, kutsal alan için, kutsalların kutsalı olan göksel tapınağa, ahit sandığı ile birlikte ahit sandığı ile girmiştir. Tanrı'nın Kendisini ve görkemini halkına ifşa ettiği altın örtü (Çık. 25:10-22; Lev. 16:2), Tanrı'nın Çadırı'nın Kutsal olarak adlandırılan bölümünde de perdenin arkasındaydı. Kutsal Kitaplar (Ör. 40:20 -21; İbr. 9:3-5). Ahit Sandığı'nın altın kapağına, Septuagint'te (Eski Ahit "yetmiş tercüman"ın Yunanca çevirisi) Rusça'da "lütuf tahtı", "teselli yeri" anlamına gelen "hilasterion" kelimesi denir. veya kurtuluş".

Ve Yeni Ahit'in öğretisine göre, "merhamet tahtında", daha önce gördüğümüz gibi, Rab İsa Mesih, 22 Ekim 1844'te değil, Yükselişinden hemen sonra Baba Tanrı'nın sağında oturdu. .

R.H., yani; Bayan White'ın yanlış bir şekilde öğrettiği gibi, on sekiz yüzyıl sonra. Subbotniklerin karmaşık bir şekilde örülmüş masalına inanıyorsanız, o zaman Tanrı Sözü'nün yukarıdaki tüm metinlerini reddetmeniz gerekir, çünkü Adventistlerin yanlış öğretisine göre, Mesih Yükselişi en az 1810 yıl boyunca kullandı. bulutun onu havarilerin gözünden aldığı an (Elçilerin İşleri 1:9), göğe yükseldiği ve Tanrı'nın sağında oturduğu güne kadar. (İbr. 4:14; 10:12).

Kime inanalım, Tanrı Sözü'nün sağlam öğretisi veya subbotnik sahte peygamberlik, yıllardır sahte rüyalarını yaymakla meşgul mü?!

Önde gelen Adventist liderlerin başkalarına öğrettiklerine inanmadıkları gerçeği aşağıdaki gerçekle kanıtlanmıştır. Adventistler tarafından duyurulan Mesih, üçüncü kez dünyaya gelmek için "yavaşladığında", yani. 1844'te ve Rab İsa'nın yakında gelmesi için yüksek sesle haykıran tüm sadık Adventistleri ile Ellen Harmon evlendi, Bayan White oldu, "sıkıca" yerleşti ve bir aile kurdu.

Bayan White, cennete "uçuşları" sırasında bir keresinde "göksel Kudüs'ü" ziyaret etti ve bir melek eşliğinde birçok farklı mucize gördüğü Jüpiter gezegenini ziyaret etti. Ve orada insanları gördü… Bayan White, onlarla konuştuktan sonra rehberi ve rehberiyle birlikte Eski Ahit patriği Enoch'u gördüğü Satürn gezegenine uçtu… White, Satürn'ü çok beğendi ve melekten izin istedi. orada kal, ama daha yapacak çok işi olduğu için bunun şimdi yapılamayacağını söyledi; ama yine de Tanrı'nın tüm dünyalarını ziyaret etme ve Tanrı'nın ellerinin harika işlerini görme fırsatına sahip olacak. Bu konuşmadan sonra melek tekrar E. White'ı yeryüzüne çıkardı.

Soru, bu durumda kimin yanıldığı, Mukaddes Kitabın ilk insanın Adem olduğunu (Gen. 2:7; 3:6) ve Tanrı'nın “tüm insan ırkını bir kandan yarattığını” (Elçilerin İşleri 17:26) öğrettiğidir. yoksa Adem oğullarından başka insanların da olduğunu öğreten Adventistler mi? Doğru, Adventistler bu insanları güneş sistemimizin en uzak gezegenlerine taşıdılar, bu nedenle yalanlara veya hilelere kapılma tehlikesi yoktur, çünkü orada kimse onları kontrol etmeyecektir; ve bu nedenle, Subbotniklerin öğretilerine göre, bu tür insanlar Jüpiter ve Satürn'de yaşarken, Mars'ta sakinleri "arayan" gökbilimcilerimizin "yüzüne çarpıyorlar".

Bayan White ayrıca, Canaan yakınlarındaki Nebo Dağı'na uçtu ve burada, İsa'nın doğumundan çok önce, başmelek Mikail'in Musa'yı nasıl dirilttiğini ve vücudunu cennete naklettiğini gördü. Adventistlerin özellikle böyle bir “vizyona” ihtiyaçları vardı ve bu nedenle onlar için çok değerliydi. Adventistlerin öğretilerine göre, hem Eski Ahit hem de Yeni Ahit, tüm ölüler mezarlarında yatmakta ve büyük diriliş gününü beklemektedir (1 Se. 4:16). Ve orada yalnızca ölülerin bedenleri değil, ruhları da (Adventistlerin öğretilerine göre kanlarından başka bir şey değildir) mezarlardadır.

İnsan ruhuyla ilgili olarak, Adventistler, yalnızca ciğerlerimiz tarafından solunan ve solunan hava olduğunu öğretirler. Ancak İncil'e göre Musa, Biçim Değiştirme Dağı'nda Rab İsa Mesih'e canlı göründüğünden (Mat. 17:3), Adventistlerin burada da hile yapması gerekiyordu. Bu nedenle, burada Musa'nın daha önce ölümden dirildiğine göre Bayan White'ın "vizyonunu" uygularlar. Ancak bu kurnaz açıklama bile eleştiriye dayanamaz, çünkü Tanrı'nın ölülerin dirilişiyle ilgili Sözü çok kesin bir şekilde ifade edilir ve o kadar net bir şekilde öğretilir ki, deneyimsiz ama samimi bir Mukaddes Kitap öğrencisi bile ilk doğanların Tanrı'dan olduğuna ikna edilmelidir. ölü İsa'dır ve kesinlikle Musa değildir! (Mat. 27:52-53; Elçilerin İşleri 26:23; 1 Kor. 15:20, 23; Kol. 1:18).

Dolayısıyla Adventistlerin öğretisi de ölülerin durumuyla ilgili olarak yanlıştır; herhangi bir İncil temeli olmadan insanları yanlış yönlendirir. Musa, Biçim Değiştirme Dağı'nda Mesih'e göründüğünde bile dirilmediği gibi, henüz bedensel olarak dirilmemiştir.

Cennete yapılan tüm uçuşlara, Yeni Kudüs'e yapılan ziyaretlere ve Tanrı'nın kutsal göksel tapınağına girişlerine rağmen, ne Ellen White, ne genel olarak Adventistler, ne de onun en sadık takipçileri ve yardımcıları, Noel'i kutlamanın "gerekliliği" hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmiyorlardı. Eski Ahit Yahudi Şabat. Ve böylece yaşadılar, henüz “alt botnikler” olmadılar. Ancak 1846'da Bayan White, düşüncelerini Şabat'ın kutlanmasına yönlendiren J. Bates adında bir beyefendiyle tanıştı. Bates ile görüştükten sonra, Bayan White 24 Mart 1849'da tekrar cennete uçtu ve tapınağa girerken, orada saf altından bir sandık ve içinde Tanrı'nın emirlerinin kaldırıldığı iki taş levha gördü. olağanüstü ışık. Ancak bunlardan biri, "dördüncüsü, Şabat hakkında, kesinlikle olağanüstü parlaklığıyla göze çarpıyordu."

O zamandan beri, Adventistler Şabat'ı, kendileri için bu değişmez vizyona veya dedikleri gibi, Bayan White'a verilen vahiy üzerine dayanarak kutlamaya başladılar. Fakat Vahiy 21 ve 22'de ve Elçilerin İşleri 7:48'de sözü edilen göksel tapınak insan yapımı mı? Cennetin bir lambaya ihtiyacı var mı (Vahiy 22:5)? Evet ve ekmek, onu melekler yer mi? Ve taş levhalar, ve Harun'un değneği ve man - bütün bunlar göklerde oturanlar için nedir? (2 Korintliler 3:3-11'i bu Adventist öğretisi ile karşılaştırın.)

Ayrıca, Adventistlerin ilk yıllarında Şabat günlerini kutlamadıklarını biliyoruz. Daha sonra kutlamaya başladılar ama şimdikinden farklı şekilde yaptılar. İlk on yıl boyunca, önceki akşam saat 6'da başlayarak Şabat'ı kutladılar. Ancak özel, ek vahiy yoluyla Beyaz, Şabat'ın bir gün gün batımından ertesi gün gün batımına kadar kutlanması gerektiğini öğrendi. Tanrı'nın bu kararlılığını öğrendikten sonra, kendisine bu mesajı ileten meleğe korkuyla sordu: "Tanrı, kutsal yasasını yanlış yerine getirdiği için öfkeli değil mi?" O zamandan beri, Bayan White, Adventistler tarafından bir peygamber olarak kabul edilmektedir ve tüm yazıları ilahi bir ilhamla yazılmıştır; ve onun yazılarını reddeden kişi Allah'a karşı gelir ve Allah'ın korkunç cezasına çarptırılır.

Şabat hareketinin ne muhteşem bir lideri vardı! On yıl boyunca, tüm sadık takipçileriyle birlikte, Sebt gününü "Tanrı'nın özel vahyi uyarınca" yanlış bir şekilde kutladı; ilk kez cennette Sebt günüyle ilgili emrin nasıl "özellikle parladığını" gördü; yine de Şabat'ın nasıl kutlanması gerektiğini bilmiyordu.

Anladığımıza göre bu konu şu şekilde açıklanmaktadır: On yıllık "yanlış" Şabat kutlamasından sonra Bayan White, kendisine Lev. 23:32'de Eski Ahit Kutsal Yazısını işaret eden Bay Bates ile bir araya geldi ve bu toplantı onunla oldu. tüm "göksel vizyonu". Ve sözüne daha fazla anlam kazandırmak için özel bir vahye atıfta bulundu ve tüm bu aldatmacanın tüm eleştirilerin ötesinde olduğu ortaya çıktı.

Bayan White, gece görümlerinde İlahiyatçı Yahya'nın Kıyametinde (Vahiy 7:1-8; 14:1-5) bahsedilen 144.000 bakire hakkında bir vahiy gördü. White'a göre bu bakireler Adventist'tir ve alınlarına konulan mühür, tuttukları Şabat'tır. Adventistler, Mesih'in gelişini görmek için yaşayacaklar.

Bayan White'a, İsa'nın yargılanmak üzere geleceği gün ve saat hakkında bir vahiy vardı. Ve onunla konuşan melek, bu büyük olayı görecek kadar yaşayacağını ve Mesih'in cennetin bulutları üzerinde geldiğini göreceğini söyledi. Ancak tüm meleksel güvencelere rağmen, Bayan White, vaadi beklemeden öldü. 1 Temmuz 1915'te Kaliforniya'da öldü. Bu yüzden İsa'nın dünyaya gelişini görmek zorunda değildi! 144.000 bakirenin sahte Adventist iddiasını düşünün. Eğer "Tanrı'nın mührü", öğrettikleri gibi Şabat'a uyulması anlamına geliyorsa, o zaman böyle bir şeyin Vahiy kitabından "mühürlü" olduğu düşünülmelidir. John 144.000 kişiden çok daha fazla olmalıdır.

Sadece Şabat'ı kutlayan birkaç milyon Yahudi var; ve Yahudilerin Şabat Günü'nü de gözlemleyen daha kaç Karay ve diğerleri var. Ve onların yanı sıra, bugün Adventistlerin kendileri, 144.000'den 7 kat daha fazla! Ancak asıl zorluk, sayılarda bile değil, Adventistlerin öğretilerine göre, yine hiç kimsenin alamayacağı "mühürde", "kazandığı her şeyin ondalığını" onların içine tam olarak ödemedikçe. yazarkasa. Bundan, Adventistlerin öğretilerine göre, "gerçek mühür"ün, Eski Ahit Yahudi Şabat'ının tam olarak yerine getirilmesi için değil, her şeyden önce, ondalığın doğru ödenmesi için empoze edildiği görülebilir.

Bir keresinde, Rusya'daki subbotnizmde önde gelen bir şahsiyet tarafından yazılmış bir mektubu, o sırada Yekaterinoslav eyaleti, Aleksandrovsky ilçesi, Shenviz köyünde yaşayan belirli bir I.P. Perk tarafından okumak zorunda kaldım. Bu mektup, 1896'da Samara ilinin Buzuluk ilçesine bağlı Krasekovka köyünden Korney Klassen adında bir Hristiyan'a yazılmıştır. Cumartesi işçisi Perk mektubunda, Klassen'i Şabat'ı kutlamaya devam etmeye çağırdı, çünkü kendisine gökten 144.000 bakireden iki kişinin daha eksik olduğuna dair bir vahiy verildi ve bu Mesih'in Gelişini geciktirdi. . Perk, iki kayıp kişiden birinin Klassen olduğunun kendisine açıklandığını yazdı ve bu nedenle Klassen'i mümkün olan en kısa sürede "meşru Şabat'ın iyi haberini" kabul etmeye çağırdı. Ancak Klassen birkaç yıl sonra öldü, bu “iyi haberi” asla kabul etmedi ve bu mektuptan sonra Perk'in kendisi Şabat'a iki değil, birkaç düzine ruh eklemeyi başardı! İnanç meselelerine karşı dürüst tutum nerede? Her yerde ve her yerde Subbotnik'lerin tüm eylemleri böyle! Fakat Kutsal Yazıların bahsettiği bu 144.000 bakire gerçekte kimdir? Kutsal Kitap bu sorunun cevabını verir. Bakirelerin sayısının İsrail'in on iki kabilesinden mühürlendiğini açıkça belirtir (Vahiy 7:1-8). Kutsal Kitap neden bu kişilere bakire diyor ve sayıları neden daha fazla değil? Böyle bir sorunun tek cevabı olabilir. Kutsal Yazıların bu kısmı, Tanrı'nın gazabının büyük gününün gelmesinden önce, her yerde insanların Deccal'in işaretini sağ ellerine ve alınlarına alacaklarını söyler (Vahiy 6:17; 13:16). Ve Rab, gazap gününden önce, İsrail'in her kabilesinden, "kadınlarla lekelenmeyen", ancak kendilerini putperestlikten temiz tutan 144.000 canı, onların önünde boyun eğmeyen 7.000 can gibi, Kendisi için mühürleyecektir. İlyas peygamberin günlerinde Baal'ın önünde diz çöker (Mez. 77:58; Y. 57:3-5; Yer. 2:5, 8; Hez. 14:3; 20:7, 18; 23:37; Hos . 4:17; 1. Kırallar 19 :18; Romalılar 11:4).

Kutsal Yazılar, bu bakirelerden İsa'dan yüzyıllar önce söz ederek, İsrail'in uzun bir süre Tanrısız, kurbansız ve sunaksız kalacağını, ancak "uzun bir süre" sonra İsrail'in Tanrı'ya döneceğini ve Rab'bi arayacağını önceden bildirdi. Rab onlara kendini bulmalarını verirdi (Hoş. 3:4-5; 2 Tarihler 15:3-7; Rom. 11:25-27). Rab'be dönen ve "Tanrılarını bulan"lardan, İsrail'in "sertliği" sırasında "putlar" tarafından kirletilmeyen 144.000 bakireyi Rab Kendisi için mühürleyecektir. Ve üzerlerindeki “mühür” elbette “Sebt” değil, Rab İsa Mesih tarafından fidye ile kurtarılan herkese verilen Kutsal Ruh olacaktır (2 Kor. 1:22; Ef. 1:13; 4: 30).

Subbotnik'ler yorumlarının birçoğunu yalnızca Kutsal Yazılara değil, aynı zamanda Bayan White'ın “tanıklık” olarak adlandırdıkları tüm “görünümlere” ve “vahiylere” dayandırırlar. Bu "kanıtlar" Ellen White, gezegenlerin etrafında uçarken ve melekler ve tufan öncesi insanlarla konuşurken "gecenin vizyonlarında" aldı, dünyamızın sınırlarının çok ötesinde ve "Yeni Kudüs" ve " kutsalların kutsalı" cennette.

Tüm bu tanıklıklar, Subbotnikler için Tanrı'nın Sözü ile aynı yetkiye sahiptir. Ellen White'ın "tanıklıklarını" kim ihlal ederse Adventistler, Tanrı'nın kutsal Sözünü ihlal ettiği için belirlediği cezadan daha fazla değilse de aynı cezayı tahmin ederler (Vahiy 22:18-19).

Adventistler için inançlarının temel taşı olan Bayan White'ın "tanıklıklarından" birkaç kelimesi kelimesine alıntı daha: asıl gerçek, benim anlamını ve etkisini açıkça anlayın kanıt Tanrı'nın takdirine göre, bunlar zaten en başından beri üçüncü meleğin tanıklığıyla bağlantılıdır. Takip eden sayfalar, bu özel hizmetimdeki ilk deneyimlerim hakkında 40 yıl boyunca yazdıklarımdan ve ayrıca Tanrı'nın bana vahyettiği şeylerden alıntılar içeriyor. kanıt ve bunların verildiği sıra ve onları nasıl dikkate almamız ve takdir etmemiz gerektiği konusunda.

"1844'ten bir süre sonra ilk vizyonumu gördüm. O zaman, yakından bağlantılı olduğum Rab'bin sevgili bir kız kardeşini ziyaret ediyordum. Beş kız kardeştik ve şimdi, bir aile duası sırasında dizlerimin üzerinde, aniden Tanrı'nın gücünü aldım ve dahası, daha önce hiç hissetmediğim kadar zengin bir ölçüde. Bana her yanım olağanüstü bir ışıkla kaplanmış gibi geldi ve yavaş yavaş yerden yükseliyordum. O sırada, imanlıların ruhsal deneyimlerine ve Mesih'in Gelişinde tüm sadıkları bekleyen ödüle ilişkin bir vizyon gördüm."

“Bir başka rüyette, ilkinden kısa bir süre sonra, ne tür denemeler ve ıstıraplardan geçmem gerektiği ve Tanrı'nın bana vahyettiğini insanlara iletmenin benim görevim olduğu bana açıklandı. ben de açık yolumda birçok engelle karşılaşacağımı ve kalbimin büyük bir korkuya kapılacağını; ama aynı zamanda Tanrı'nın lütfunun tüm bu zorlukların üstesinden gelmeme yardım edeceği ilan edildi. Bu vizyon beni çok üzdü, çünkü bana gerçek hakkında insanlara tanıklık etme görevimi gösterdi.

“20 yıl önce sahip olduğum başka bir vizyonda, uyarmak ve düzeltmek için genel ilkeleri (yaşam ve dindarlık için) basılı olarak yayınlamam ve aynı zamanda bazılarının içinde bulunduğu tehlikeleri, günahları ve hataları ortaya çıkarmam emredildi. herkes."

“Bana çeşitli insanlar için rüyetlerde verilen tanıklıkları, ikincisinin isteği üzerine önce kendi elimle kopyaladım, ancak işim büyüdükçe, tüm tanıklıklarımın böyle bir yazışması beni diğer görevlerimden uzaklaştırdı ve, üstelik, gücümü büyük ölçüde tüketti. Bu zor günlerde benim için şu hayale kapıldım: Tanımadığım bir kişi bana bir parça keten getirdi ve her yaşa, her sınıfa ve çeşitli karakteristik özelliklere sahip şalvar diktirmemi emretti. Ayrıca bu yeleklerin kullanıldığı gün hazır olması gerektiği söylendi. Benim izlenimim, şövalye kesmek zorunda kaldığım yüzlerin çoğunun onlara layık olmadığıydı ve bunun son keten parçası olup olmadığını sordum. Ancak, ilk keten parçası kesilir kesilmez bir başkasının bana getirileceği eklenerek olumsuz bir yanıt aldım. Çok çalışmanın yükü altında, cevap verdim: “Tanrım, 20 yıldan fazla bir süredir cübbe kesiyorum ama insanlar bu çalışmamı takdir etmiyor ve ben de bunun olumlu sonuçlarını görmüyorum.”

“Tuvali getiren kişiyle bir kadın hakkında konuştum, kendisi için de bir peçe de hazırladım ve ona sadece zaman ve maddeyi boşa harcadığımızı, rizamızı layıkıyla takdir etmeyeceğini ve yakında onu kirleteceğini söyledim. çünkü çok fakir, zavallı ve çok özensiz giyinmiş bu uyarıma, benimle konuşan kişi itiraz etti: "Cüppeyi kes, bu senin işin ve bundan doğan zarar seni ilgilendirmez. Allah, insanın gördüğü gibi görmez. Her birine kendi işini yapması için görev vermiş; ama ekilenden kâr nereden gelecek, ekilenden ne çıkacak, bunu bilmek senin işin değil.

“Böyle sert bir sözden sonra nasırlı ellerimle makası kaldırdım ve şöyle dedim:“ Fazla çalışmaktan titriyorum ve buna devam etmek istemiyorum. Ama benimle konuşan kişi sözünü tekrarladı: "Cüppelerinizi kapatın, kurtuluş saatiniz henüz gelmedi." Çok yoruldum, rızayı kesmeye başladım. Önüme yeni aldığım makasları koydum ve çalışmaya başladım; ve sonra aniden bir yorgunluk hissi ile kaldım ve bana en ufak bir çaba göstermeden makas kendi kendine çalışıyormuş gibi geldi. Bu yüzden her şeyi birbiri ardına yeniden çizdim, artık yorgun hissetmiyorum.

Bayan E. White'ın takipçileri için "manevi cüppeler" kesme çağrısına tanıklık ettiği sözler bunlar; ancak en yakın yardımcılarının onun vizyonlarına tam olarak güvenmediğini tahmin ederek şöyle devam ediyor: “Görüşlerimde size tekrar tekrar uyarılar verildi ve ben sık sık kendime sordum: “Onları kim gözlemliyor? Kim günahlarından ve putperestlikten uzaklaşmaya, Mesih İsa'da daha yüksek bir çağrı hedefine ulaşmaya çalışıyor?” Tanrı'nın yardımcılarımdan bazılarına Kutsal Ruh'u vermesini ve onları kiliseyi düzeltmek ve uyandırmak için doğruluk araçları olarak kullanmasını arzuluyor ve umuyordum; ama ne yazık ki, hayatın basitliğinden kademeli olarak geri çekildiğimi görerek bu umudumu neredeyse tamamen kaybettim. Tanrı'nın isteğiyle tüm takipçilerinde kendini göstermelidir. Yayılmaya olan bağlılığı ve ilgiyi gördüm Tanrı'nın gerçekleri Gittikçe daha fazla yok oluyor ve inandığını söyleyenleri sorguluyorum. kanıt(bana vizyonlarda verildi), alınan ışığa layık yaşama arzularını nasıl gösterdiler? Kendilerine verilen uyarılar hakkında ne hissettiler ve bu tanıklıklar aracılığıyla kendilerine verilen öğretilere nasıl uydular? Bu kadar üzücü ve hayal kırıklığı yaratan gerçeklerden sonra, Ellen White müteakip bir vizyonla takipçilerine "tanıklıklarının" ilham edilmiş Tanrı Sözü'ne eşdeğer olduğuna dair güvence vermeye çalışıyor.

Bu konuda şöyle diyor: “Rüyada Tanrı'nın Ruhu'nun üzerime nasıl indiğini gördüm ve güçlü bir dua çığlığıyla ayağa kalkmaya başladım: “Tanrı'nın Ruhu üzerimde ve hissediyorum. her birinizin kendi başına çalışması gerektiğini söylemesi istendi. Allah'a bakar ve O'nun sizden istediğini kendisinin yapmasını beklersiniz... İşinizi sizin yerinize yapması için Allah'ı çağırdınız. Allah'ın size verdiği nuru izleseydiniz, o zaman sizi daha da aydınlatırdı, ama Allah'ın bize verdiği tüm uyarı ve öğütleri küçümsediğinize göre, O'nun size daha fazla ışık ve yeni vahiy vermesini beklemeyin. Tanrı bir insan değildir ve insanların O'nunla oynamasına izin vermeyecektir ”... Bu sırada değerli bir İncil aldım ve onu çeşitli tanıklıklarla kuşattı bana Allah'ın kulları için verildi.

“Bu tanıklıklarda,” dedim, “her şey sağlanıyor. Burada insanların sakınması gereken tüm günahlar sıralanmıştır ve burada ayrıca Allah'ın kullarının ihtiyaç duyduğu en iyi tavsiyeleri bulabilirsiniz.

Tanrı bizi öğretiler ve emirlerle zenginleştirmekten memnun oldu, ancak yalnızca birkaçınız bu tanıklıkların tam olarak ne içerdiğini biliyor ... ".

Daha sonra dedim ki: "Allah'ın Sözü bu tanıklıklarla nasıl kuşatılmışsa, Allah da sizi nasihatler, öğütler, uyarılar ve tesellilerle kuşatmıştır. Şok içinde daha fazla ışık için haykırıyorsunuz ve (benim tanıklığımda) zaten sahip olduğunuz ışığı pratik bir şekilde kullanmayı öğrenene kadar size başka bir ışık ışını verilmeyeceğine dair sizi temin etmek için Tanrı tarafından yetkilendirildim. ” Bayan White, "gecenin rüyetlerinde işitilen" sözlerle ilgili olarak takipçilerinin inancını güçlendirmek için şöyle devam ediyor: "Geçmiş zamanlarda Tanrı insanlarla peygamberlerin ve havarilerin ağzından konuşmuştu, ama şimdi o insanlarla konuşuyor. bana verdiği tanıklıklarda O'nun Ruhu aracılığıyla." E. White'ın bu son sözlerini, İbr. 1:2'deki ilham edilmiş Kutsal Yazıların sözleriyle karşılaştırın.

Ancak masumiyetinin böylesine “ağır bir kanıtı”ndan sonra bile, takipçilerinin hepsinin “delillerin” “Tanrı'dan geldiğine” güvenmediğini hayal ediyor, bu yüzden eğitim işine devam ediyor.

“Kendi konumlarını ve nüfuzlarını güçlendirmeye çalışan bu kimseler, (benim) şahitliklerimi ancak kendilerine uygun olan pasajlardan alıntılarlar ve kendilerine uygun şekilde yorumlarlar. Ve kendi yanlışlarını kınadığım kanıtların pasajlarını Rahibe White'ın kişisel görüşüne bağlıyorlar; böyle bir eylemin reddedildiğini unutuyorlar ilahi köken(benim) kanıtım. Beni ve işimi en başından beri bilen kardeşlerim, sizin için nasihatim, (Allah tarafından) bu hizmet için hazırlanmayan insanların nasihatinden daha önemli değilse, o zaman benim sizinle rızıkımı aramayın. ortak çalışma; ve eğer böyle bir pozisyon almaya devam ederseniz, o zaman kesinlikle etkiniz benim davama zarar verecektir; ve Tanrı'nın kulu aracılığıyla bize verdiği ışığı değil, kendi telkinlerinizi takip ettiğinizde kendinizi güvende hissediyorsanız, böyle bir eylemin tüm sorumluluğu kendi başınıza olacaktır. Sana gönderilen göksel ışığı reddettiğin için mahkûm edileceksin."

Bayan White, "Tanrı'nın Hikmeti temelinde, (kendi) halkının tüm günahlarının ve hatalarının ortaya çıkmayacağını" ve "Şeytan'ın mümkün olan her şeyi deneyeceğini" kendisine gösterildiğini aktarmaya devam ediyor. Tanrı'nın halkının tanıklıklara olan inancını baltalamak anlamına gelir."

cumartesi değil pazar

İlk bölümde, Subbotniklerin kökeninden ve genel olarak onların yanlış öğretilerinden bahsettik ve şimdi Yahudi Şabat hakkındaki öğretileriyle ilgili olarak Adventist hatasına işaret edeceğiz. Yedinci Gün Adventistleri, Hıristiyanları Şabat'a uymamakla suçlarken, Pazar gününü kutlayan Hıristiyanların "canavar mührünü" alıp onun suretine taptıklarını öğretirler. Ama öyle mi?

"Yargılama, yoksa yargılanmazsın!"

Her Şeye Gücü Yeten Tanrı, Adı yüceltilsin, çölde İsrail'e, “Şabat gününü anımsa” dedi; ama aynı zamanda aynı insanlara, "Bu ay sizinle yılın başlangıcı olsun" dedi (Çıkış 12:2). Yahudi yılının Tanrı tarafından atanan bu ilk ayı, İncil'de "Aviv" (Çık. 13:4; 34:18) olarak adlandırılır ve Mart ayının ikinci yarısı ile Nisan ayının ilk yarısına eşittir.

Antik dünyada Hıristiyanlık öncesi zamanlarda, Roma Sezarları döneminde, 1 Mart'ın yeni yılın günü olarak kabul edildiğini biliyoruz, bu da Tanrı'nın İsrail için kararlılığıyla neredeyse aynı zamana denk geliyordu - yılı Aviv ayından saymak veya takvimimize göre Mart ayının yarısından itibaren.

Ayrıca MÖ 45 yılında Julius Caesar'ın bu sayma zamanını değiştirdiği ve yılın başlangıcını 1 Mart'tan yılın en kısa gününden sonraki sekizinci güne, yani. kışın ortasına. Bu düzen, Adventistler hariç tüm Hıristiyan uluslar arasında korunmuştur.

Ayrıca Romalılar, geceleri her biri 4'er saatlik üç nöbetçiye ayrılan İsraillilerde olduğu gibi gece bekçilerinin sayılma sırasını da değiştirdiler. İlk nöbete "rosh ashmorot" adı verildi ve akşam 6'dan akşam 10'a kadar sürdü (Ağıtlar 2:19). İkinci nöbete "Ashmorot Tikhon" adı verildi - 22:00 - 14:00 (Hakimler 7:19). Üçüncü nöbete "sabah nöbeti" adı verildi ve sabah saat 2'de başladı ve güneşin doğuşuyla sona erdi (Çık. 14:24; 1 Chr. 11:11). Böylece Romalılar, hem tarihin hem de Yeni Ahit'in birçok metninin kanıtladığı gibi, üç yerine dört muhafız getirerek bu düzeni değiştirdiler (Mat. 14:25; Markos 6:48; 13:35; Luka 12:38, vb.). .) Böyle bir takvim ve böyle bir gece bekçisi dağılımı, Roma makamları tarafından oluşturulmuştur. Bunlar, Tanrı'nın yasasına ve peygamberlere aykırıydılar, ancak yine de, Rabbimiz İsa Mesih'in ve havarilerinin dünyevi yaşamı sırasında Roma İmparatorluğu'nun tamamında genel kullanıma girdiler ve daha sonraki Hıristiyanlık gibi, onlar da kendilerinden sonra gelen Hıristiyanlık tarafından yönlendirildiler. 1582 yılına kadar onları Bu yıl Papa Gregory XIII, şimdi kullandığımız "Gregoryen" adlı yeni bir takvim tanıttı. Papa Gregory XIII, 4 Ekim 1582'den sonraki günün 15 Ekim olarak sayılmasını emretti. Böylece astronomik yılın on gün gerisinde kalan Jülyen takviminde oluşan düzensizlik ortadan kalktı.

Adventistler, Mukaddes Kitabın açık tanımlarıyla çelişen hem pagan hem de Roma Katolik bu yenilikler hakkında ne düşünüyor? Adventist keyfiyeti temelinde “ziyafet zamanının ve kanunun kaldırılması” (Dan. 7:25) olarak adlandırılabilecek böyle bir zaman ve Tanrı kanunu değişikliğini kitaplarında, broşürlerinde ve vaazlarında protesto ediyorlar mı? ) ve hakkında çok konuştukları ve yayınlarında özenle dolaştıkları, ancak akıl yürütmelerini yalnızca Rab'bin Günü'nü veya Pazar'ı tutan bize uygulayarak mı? Hayır, burada Subbotnikler protestoyu unuttular, çünkü kendileri bu İncil dışı kronolojiye tabidirler, bunu dağıldıkları tüm ülkelerde yaparlar. Dolayısıyla Adventistlerin kendileri, aynı pagan-Katolik "canavar mührü"nü benimsediler ve Rab'bin Gününü hatırladıkları için kınadıkları Hıristiyanlarla aynı "resme" ve aynı ölçüde taptılar.

Ayrıca, yılın başlangıç ​​tarihini değiştirmenin yanı sıra, Julius Caesar ayların isimlerini de değiştirerek onlara saygı duyulan Greko-Romen pagan tanrılarının veya imparatorlarının isimlerini verdi. Aşağıdaki tablo kendisi için konuşur ve kendi zamanında gerçekleşen ve şimdi Adventistler dahil herkes tarafından tanınan ay adlarındaki radikal değişikliğe tanıklık eder.

İncil düzeni Yılın aylarının İbranice-Keldani isimleri bizim aylara eşit Bugüne kadar kullanılan yılın aylarının Roma ve Yunan adları
1 Aviv, Keldani Nisan'da (Ör. 12:2; 13:4; 34:18) - Fısıh Bayramı (Neh. 2: 1; Esf. 3: 7) Mart Nisan 3. ay, Mart - Roma savaş tanrısı Mars'ın onuruna
2 Sif veya Iggar Nisan Mayıs 4. ay, Nisan - ağaçların çiçek açmasının şerefine ("arerire")
3 Sivan (Ester 8:9) - Pentekost bayramı Mayıs Haziran 5 Mayıs - Yunan tanrıçası Maya'nın onuruna
4 Tammuz Haziran Temmuz 6. ay, Haziran - Jüpiter'in karısı Juna'nın onuruna
5 Av (Ezra 7:8-9) Temmuz Ağustos 7. ay, Temmuz - Julius Caesar'ın onuruna
6 Elul (Neh. 6:15) ağustos eylül 8. ay, Ağustos - Sezar Augustus'un onuruna
7 Athanim (1 Krallar 8:2), "mırıldanan nehirler" - büyük Kefaret günü ve Çardak Bayramı Eylül Ekim 9. ay, Eylül - Latince "septem" kelimesinden, yedi
8 Bul (1 Krallar 6:38) - yağmur ayı Ekim kasım 10. ay, Ekim - Latince "octo" kelimesinden, sekiz
9 Kislev (Nehemya 1:1) - tapınağın kutsanması Kasım Aralık 11. ay, Kasım - Latince "yeni" kelimesinden, dokuz
10 Tebef (Ester 2:16) Aralık Ocak 12. ay, Aralık - Latince "decem", "on" kelimesinden
11 Şevat (Zek. 1:7) Ocak Şubat 1 ay, Ocak - aynı zamanda "girişler ve çıkışlar" tanrısı olan ve iki yüzü olan tüm teşebbüslerin Roma tanrısı Janus'un onuruna; dolayısıyla "iki yüzlü Janus" ifadesi
12 Adar (Ezr. 6:15; Esf. 3:13; 9:1) - Purim bayramı Şubat Mart 2. ay, Şubat - ölülere fedakarlıkların yapıldığı Roma pagan arınma bayramı "Februa" onuruna
13 Veadar, yüksek veya ek ay

Julius Caesar, yılın başlangıcını İbranice Aviv ayından kış ortasına kaydırdıktan ve ayların İbranice-Keldani sayısal adlarını Roma nominal adlarına değiştirdikten sonra, ayların kalan sayısal adları orijinal anlamlarını kaybetti ve şu anda anlamsız.

Haftanın günlerinin isimleri de böyle köklü bir değişikliğe uğradı. İsrail halkının haftanın günlerini sayılarla belirlediği bilinmektedir. Babilliler onları yedi gezegenin adlarından sonra adlandırırken, Romalılar onları güneş sistemindeki bazı gezegenlerin mevcut adlarına karşılık gelen en saygı duyulan tanrılarından bazılarının adını verdiler. Romalılardan, tüm bunlar Almanlar da dahil olmak üzere Avrupa halklarının geri kalanı tarafından benimsendi. Bu, kendileri pagan olduklarında oldu.

Aşağıdaki tablo bize açıkça başka bir tarihsel arka plan verir ve aynı zamanda Adventistlerin Hıristiyan âlemini kınadıkları aynı yolu nasıl takip ettiklerini de gösterir.

Yahudiler Romalılar Almanlar İngiliz Ruslar
1 Güneş Sonntag Pazar Pazar - Mesih'in Dirilişi onuruna
2 ay montag Pazartesi günü Pazartesi - Pazardan sonraki ilk gün, "Pazar" anlamına gelen eski "haftadan"
3 Mars Dienstag Salı Salı Pazardan sonraki ikinci gündür
4 Merkür Mittwoch Çarşamba günü Çarşamba - haftanın ortalama gününün adı
5 Jüpiter Donnerstag Perşembe günü Perşembe Pazardan sonraki dördüncü gün
6 Venüs Freitag Cuma Cuma Pazardan sonraki beşinci gündür
7 Satürn sonnabend Cumartesi Şabat, "dinlenme" anlamına gelen İbranice bir kelimedir.

Bu tablo bize farklı ulusların haftanın günlerini nasıl adlandırdığını gösteriyor. Rusça'da gün adları çoğunlukla sayısal değerleriyle korunmuştur, ancak haftanın ilk iş gününün Pazar'dan Pazartesi'ye aktarılmasıyla. Bu nedenle, haftanın günleri için sayısal adlarımız da orijinal anlamlarını yitirmiş ve artık orijinal sayısal adlandırmalarına karşılık gelmemektedir.

Yukarıdaki iki tablodan, Adventistlerin Hıristiyanları, haftanın ilk günü Mesih'in Dirilişinin anıldığı günü kutlayarak, "canavara ve onun suretine" taptıkları yönündeki suçlamalarının kasıtlı bir yalan olduğu ve gerçeğe büyük bir iftira.

Herkes, neredeyse tüm Slav ve Roman halklarının haftanın ilk gününü “güneşin günü” değil, “Rab'bin günü” olarak adlandırdığını bilir. Aynısı, resmi takvim adlarının aksine, bazı Batılı halklar için de geçerlidir. Çoğu ülkede tüm inanan Hıristiyanlar haftanın ilk gününü Rabler Günü olarak adlandırır.

Örneğin, haftanın ilk gününe Domenica diyen İtalyanları, İspanyolları Domingo'yu vb. ele alalım. Bu isimler, çeviride "lord", "Lord" anlamına gelen Latince kelimeden gelir; veya Yunanca'dan (Yeni Ahit'te) - Rusça'da "Rab'bin günü" anlamına gelen "Kyriake chimera". Rus Yeni Ahit'inde bu iki kelime (Vahiy 1:15'te) “diriliş gününde” sözleriyle tercüme edilmiştir. Bu gerçekler, inanan Hıristiyanların, genel olarak Hıristiyanlık gibi, tüm dillerde "haftanın ilk günü" "güneşin günü" olarak adlandırmadıklarını göstermektedir. Bu nedenle, Adventistlerin "canavara tapınma" konusundaki siteminin bunlarla hiçbir ilgisi yoktur.

Ancak birçokları, haftanın günlerini takvimlerde yazıldığı gibi adlandırmaya devam etmelerine rağmen, orijinal pagan anlamlarını yitiren genel kabul görmüş takvim adlarının varlığı nedeniyle, bunlara özel bir anlam yüklemezler. anlamsız isimler, tıpkı Subbotniklerin kendileri de dahil olmak üzere ayların isimlerine pagan anlamlar yüklemeyen kimse gibi. Hiçbir Hıristiyan, hiçbir dilde "haftanın ilk günü"nü "güneşin günü" olarak adlandırmak niyetinde değildir ve hiçbir şekilde güneşe ibadet etmeyecektir. Buna sadece ataları tarafından Hıristiyanlığın kabulünden yüzlerce yıl önce ve Roma papalığının başlangıcından çok önce verildiği için böyle diyorlar. Ve birçokları bunu oldukça bilinçli bir şekilde, ancak akıllarında tamamen farklı bir düşünceyle yapıyor - Tanrı Sözünün "Hakikat Güneşi" olarak adlandırdığı Rablerinin ölümünden Dirilişini hatırlayarak (Is.60:19-20; Mal. 4:2; Vahiy 21 :23 ve 22:5).

Adventistler, daha önce listelenenlere ek olarak, tüm Hıristiyan dünyası ile birlikte, örneğin, MS 6. yüzyılda bir İskit olan Roma Katolik başrahip Küçük Dionysius tarafından belirlenen Hıristiyan kronolojisini kullanırlar. Adventistler de bizim kadar iyi biliyorlar ki bu hegumen dört yılla yanıldı ve bu nedenle kronolojimiz Rab İsa Mesih'in Doğuşunun gününden bu yana geçen yılların fiili sayımının dört yıl gerisinde kalıyor.

Bu nedenle, Yedinci Gün Adventistlerinin, yayınlarında ayların pagan isimlerini, sayılarını vermekten çekinmemelerine ve tüm bunların kurulduğunu bilerek yılları yanlış olarak belirtmelerine ve dahası, yanlışlıkla gerçekten pagan bir otorite veya Roma Katolikliği tarafından. Bunların hepsi aynı zamanda "canavara tapınma" değil mi, ama bu sefer Subbotniklerin kendileri tarafından mı?

Hristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarında, Hristiyan topluluklar arasında havarilerin isimlerini taşıyan birçok sahte ve sahte İncil, risale, apokalips ve amelin dolaşması, sahte kitapların hakiki kitaplardan ayrılması ve tek bir doğru kitap kanonunun derlenmesi ihtiyacını doğurmuştur. Yeni Ahit. Bu kanunun toplanması ve derlenmesindeki ana çalışma, kuşkusuz, ilk iki ekümenik konsilindir: MS 325'te İznik ve 381'de Konstantinopolis'in yanı sıra, ilk kilisenin bazı ünlü babaları ve yerel konseylerin bir kısmı, M.Ö. bu saygı büyük ve gerekli bir çalışmadır.

Papalığın kutlamayı haftanın yedinci gününden birincisine, yani. ve bunun 325'te, Roma İmparatoru Büyük Konstantin'in katılımıyla ilk Ekümenik Konsey'de yapıldığı (bu nedenle Adventistlerin Pazar kutlamasının "canavar"a ya da "mührün mührü" olduğuna ilişkin iddiası canavar”), Adventist aldatmacasıyla yoldan sapan saf ruhlar için acı verir. Daha da kötüsü, Adventist tarzda, Tanrı tarafından yalnızca Eski Ahit Yahudileri için tayin edilen Şabat gününe tekabül etmeyen bir günü kutlamak ya da Mukaddes Kitabın açık sözlerinin aksine, bütün bir Kutsal Kitap kanonunu tanıyıp kabul etmek. Eski Ahit'te hiç bulunmayan tamamen yeni kitaplar ve ilhamlarını okudunuz mu? (Tesniye 4:2 ve 12:32; Özdeyiş 30:6).

Bu nedenle, pagan ve Katolik yetkililerin bunca hükmüne boyun eğen Yedinci Gün Adventistleri, her ne kadar şaşırtıcı olsa da, iddia ettikleri aynı "mühür" bu kadar kolay yapışmışken "canavarın mührü"nü alamıyorlar. her şey için Hıristiyan. dünya. Adventistler, "yasanın tamamını ve günahları bir noktada tutan kişi, her şeyden suçludur" diyen Yakup'un Mektubu'nu okumadılar mı (Yakup 2:10)?

Nasıl oluyor da suçlu değiller, durmadan kanunu çiğniyorlar ve dahası birçok yönden?

Ayrıca, Subbotniklerin mallarını ve ürünlerini satmayı ve ayrıca yaşam için gerekli olanı satın almayı nasıl başardıkları, Kutsal Yazılara göre, “canavarın mührü” olanlardan başka hiç kimse bunu yapamazken, anlaşılmaz. , yani ne sat, ne al? (Vahiy 13:17). Adventistler hiçbir yerde bir şey alıp satmazlar mı?

Bu "mührü" nereye koyduklarını bilmek de ilginçtir, çünkü sayıları tam olarak Subbotniklerin öğretisine göre üyeleri bu "mühre" sahip olan kiliselerin saflarından doldurulur. Bu “mührü” bir kişiden silmek mümkün müdür? Tanrı Sözü böyle bir olasılık tanımıyor! Bu nedenle, "canavarın mührü" ile ilgili tüm bu gülünç Adventist teori, hakikatin büyük bir iftirasından başka bir şey değildir; bunun için Adventistlerin hiç şüphesiz hak ettikleri bir cezayı çekeceklerdir.

Adventistler tüm itirazlara karşı bir şeyi tekrarlıyorlar: Pazar gününü kutlayan sizler, bu kutlamayı nasıl haklı çıkarmaya çalışsanız da, bu geleneğin başlangıcı yine de Katolik Kilisesi'nin derinliklerinde kök salmıştır, çünkü o ve sadece o, Cumartesi gününü değiştirmiştir. haftanın ilk günü.

Buna doğrudan, açık ve olumlu yanıt veriyoruz, ancak aynı zamanda şu soruyu da soruyoruz: Subbotnikler Cumartesi'den Pazar'a hangi “Katolik” Kilisenin değiştiğini ve bunun ne zaman yapıldığını biliyorlar mı? Bilmiyorlarsa, öğrenmenin ve öğrenmenin zamanı geldi! Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarının laik yazarlarının yanı sıra, erken Kilise Babalarının tüm eserlerinin bahsettiği ve bahsettiğimiz “Katolik” Kilisesi, hiçbir şekilde modern Roma Katolik Kilisesi olarak değil. Subbotnik'ler yanlış yapar. Gerçekten de, Hıristiyanlık çağının ilk yüzyıllarında, Adventistlerin öğretisine göre Cumartesi'den Pazar'a değişen o papalık henüz yoktu.

Bu durumda "katolik" veya "katolik" kelimesinin ne anlama geldiği sorulabilir. Buna memnuniyetle kesin bir cevap ve açıklama vereceğiz. Yunanca "katholikos" veya "katholikos" kelimesi "evrensel" veya "evrensel" anlamına gelir.

“Katolik” kelimesinin bu anlamından dolayı, ilk yüzyılların Mesih Kilisesi, herkes için “Katolik” Kilisesi değil, anlaşılabilir kelimelerle “Evrensel Kilise” olarak adlandırılmalıydı. Roma Katolik Kilisesi'ne aitti. İkincisi, doktrinin orijinal saflığından ayrıldı ve Kutsal Yazıların yanı sıra, insan geleneğini inanç meselelerinde bir rehber olarak kabul ediyor ve Roma Katolik Kilisesi'nin başkanının, yani. Roma Papası, Mesih'in yeryüzündeki yanılmaz vekili ve bu kilisenin yedi (ve daha sonrakilerin tümüne de) ekümenik ve diğer konseylere dayandığını. Tüm bu konseylerden, Roma Katolik Kilisesi, ilk günlerin gerçek Mesih Kilisesi'ne hiçbir şekilde benzemeyen mevcut görünümünü, dünya çapında gerçek Hıristiyanlara karşı uzlaşmaz bir rakip ve zulmün görünümünü aldı.

Ama gerçek katolik, yani. Evrensel Kilise, "Roma" ön eki olmadan, şu anda bahsettiğimiz tek, gerçek Kilise'dir. Tek Baş - Mesih'i itiraf eder ve “köşe taşı olarak İsa Mesih'e sahip olarak, havariler ve peygamberler temelinde kurulmuştur” (Ef. 2:20). Bu Kilise, inançla ilgili tüm konularda kararlı bir şekilde yalnızca Kutsal Yazılar tarafından yönlendirilir. Kendisi için, hiç kimseyi takip etmeden, her zaman zulüm gördü.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına ait "Katolik Kilisesi" teriminin tek, gerçek ve bölünmez Mesih'in Evrensel Kilisesi olarak anlaşılması gerektiği, ders kitaplarında bu konuyu doğru bir şekilde öğreten Roma Katolik Kilisesi tarafından bile reddedilmez: : "Kutsal Katolik Kilisesi'nin ("Roma" öneki olmadan) kurucusu İsa Mesih'in Kendisiydi. MS 33'te Mesih çarmıha gerildi ve üçüncü gün yeniden dirildi; dirilişinden sonra, St. Havarileri, Yahudi Şabat Günü yerine haftanın ilk gününü kutlamaya başladılar, çünkü bu gün Rableri dirilmişti; bu günü "Rab'bin günü" veya "diriliş günü" olarak adlandırdılar.

Pazar kutlamalarının tarihi kanıtı

Şimdi, İznik Konsili ile başlayan erken dönem Mesih Kilisesi'nin tarihine dönelim, yani. Subbotniklerin atıfta bulunduğu andan itibaren, Katolik Kilisesi'nin Yahudi Şabatını Pazar olarak değiştirdiğini iddia ederek ve bu konuda tarihin ne söylediğini görelim, çünkü onun tanıklığı Adventistler de dahil olmak üzere herkes için yetkili olmalıdır.

MS 325'te İznik şehrinde düzenlenen ilk ekümenik konsey, Rab'bin gününde dua etmek için diz çökmemek, Mesih'e dirilişimizi simgeleyen ayakta dua etmek için bir kararname çıkardı. Bu gelenek, havarilerin günlerinden beri yerleşmiştir.

Kilise tarihinin babası Eusebius, MS 324'te şunları yazdı: “Onlar, yani. Yahudi Hristiyanlar da Rab'bin gününü Mesih'in Dirilişinin bir anısı olarak kutlarlar.

İskenderiye Piskoposu Peter, MS 306'da şöyle yazdı: "Rab'bin Gününü büyük bir sevinç günü olarak kutluyoruz, çünkü o gün ölümden dirildi."

Anatoly, Laodikeia Piskoposu, MS 270 yılında şöyle yazdı: "Rab'bin Günü'nde (yani Pazar günü) gerçekleşen Rab'bin Dirilişi'ne duyduğumuz saygı, bizi bu günü kutlamaya mecbur kılıyor."

MS 250 yılında Pazar gününe ilişkin olarak yazılan Apostolik Anayasası şöyledir: “Rabbimizin Kıyamet günü olan Rabbimizin dirilişi gününde, dua için gayretle toplanır ve bizi gönderen Allah'a şükrederiz. Kurtarıcı İsa.”

Kartaca Piskoposu Cyprian, MS 250'deki yazılarında şöyle yazar: Şabat'tan sonraki ilk gün ve bununla bize ruhsal sünneti verdi.

Bu sekizinci gün Şabat'tan sonraki ilk gündür ve kutladığımız Rab'bin günü olarak adlandırılır.”

MS 200-250 yıllarında derlenen “Havarilerin Öğretisi”nde şu ifadeye rastlıyoruz: “Rab gününde ekmek ve dua için bir araya gelin ve suçlarınızı birbirinize itiraf ettikten sonra, Rab'bin Sofrası, yoksa kurbanınız temiz değil".

MS 254'te imparator Decius'un altındaki Hristiyanlara yapılan zulüm sırasında Rab'bi şehit ederek yücelten Hristiyan teolojisinin kurucularından biri olan Origen, Pazar gününü savunmak için 225'te şunları yazdı: “İsrailoğullarına ilk gün Manna gökten verildi. ve bu, Rabbin gökten dünyaya gerçek ekmeği vereceği günün habercisi oldu. Bu, tam olarak Rabbimiz'in ölümden dirildiği günde oldu ve bu nedenle Yahudilere, Eski Ahit Şabatını kutlayan Yahudilerin, Cumartesi günü İsraillilere man verilmemesine benzer şekilde Mesih'siz kaldıklarını bilmelerini sağladı.

220 yılında vefat eden İskenderiyeli Clement'ten Pazar ile ilgili çok değerli bir ifademiz var. 194'te uzun denemesinde Clement, ruhsal olarak düşünen bir kişiyi tanımlar ve şöyle der: “İncil'in emrini yerine getirir ve kendisini kötü düşüncelerden koruyan ve ruhsal düşünmeye çabalayan Rab'bin gününü tutar. Rab'bin vücudundaki Diriliş."

Bu konuda en ünlü tanık, Kuzey Afrika'da Kartaca'nın papazı olan Tertullian, MS 160 doğumlu, Romalı bir subayın oğlu. ve 190'da Mesih'e döndü, 200'de Hıristiyanları ve Pazar'ı savunmak için epeyce eser yazdı; bunlardan, Hıristiyanların güneşe taptığına inanan putperestlerin yanlış öğretilerini reddettiği eserler, o zamandan beri özel ilgiyi hak ediyor. bu gün dua için toplandılar ve büyük bir sevinç günü olarak kutladılar.

Bu konuda şöyle yazıyor: “Güneş gününde diz çökmekten ve diğer korku belirtilerinden kaçınır ve şeytana yer vermemek için bu günde tüm dünya işlerini bir kenara bırakırız. Satürn gününden sonraki günü (yani Cumartesi) kutlarız, çünkü ilk olarak, bu gün Rabbimiz dirilmiştir ve ikinci olarak ve Satürn gününü Şabat olarak adlandıranların aksine. Rab'bin gününde oruç tutmayı veya ibadetlerimiz sırasında duada diz çökmeyi haksızlık olarak kabul ediyoruz.” "Apologist" adlı eserinin bir başka bölümünde Tertullian, Hıristiyanları Yahudilere karşı savunurken, Eski Ahit'in yasal hükümleri konusunda şöyle yazar: Cumartesi kutlamaları. Tanrı, onun içtenlikle sunduğu şeyi küçümsedi ve kurbanını yanlışlıkla takdis eden kardeşi Kayin'in kurbanını reddetti. Ve Nuh'un Tanrısı, selden sünnetsiz ve Şabat'ın kutlanmasından. Evet ve adil Hanok Tanrı, bu dünyadan sünnetsiz ve Şabat kutlaması olmadan aldı. O ölümü tatmadı ve Tanrı bize Musa yasasının boyunduruğu olmadan bile kişinin Tanrı'yı ​​memnun edebileceğini bu şekilde gösterdi. En Yüce Tanrı'nın rahibi Melkizedek bile sünnetsiz ve Şabat günü rahipliğe atanmıştı.”

Tertullian, eserinin dördüncü bölümünde şöyle yazıyor: “Eski Ahit'teki dünyevi sünnetin ortadan kaldırılması zaten kanıtlandığı gibi, şimdi de Şabat'ın gözetilmesinin yalnızca geçici olduğunu kanıtlamak gerekiyor. Sadece yedinci günde değil, sonsuza dek her tür köle hizmetinden sonsuza kadar dinlenmemiz gerektiğini görüyoruz. Çünkü Kutsal Yazı, ebedi Şabat'ı geçici olandan ayırır. Daha da ötesi, Tertullian şöyle diyor: “Biz Hıristiyanlar, kendimizi yedinci günü kutlayanlardan ayırmak için yedinci günden sonraki günü kutlarız.”

Bir kilise öğretmeni ve Polycarp öğrencisi olan Irenaeus, 168'den 202'ye kadar Galya'da (şimdi Fransa) Lyon Piskoposuydu. R.Kh. ve sadece bir kısmı bize ulaşan birçok eser yazdı.

Bize ulaşan parçalardan birinde Irenaeus şöyle yazıyor: “Rab'bin gününde dua etmek için diz çökmememiz, Mesih'in Dirilişinin bir sembolüdür, bu sayede Mesih'in lütfuyla kurtuluruz. Rab günahtan ve O'nun tarafından fethedilen ölümden. Bu gelenek, havarilerin günlerinden beri yerleşmiştir. Az önce alıntılanan pasaja ek olarak, Irenaeus'un diriliş gününe ilişkin görüşünü oluşturmanın başka bir yolu daha var. O zamanlar Paskalya her yerde aynı gün kutlanmıyordu. Örneğin, Küçük Asya, Suriye ve Mezopotamya'daki kiliseler Paskalya'yı Yahudilerle aynı zamanda, bu sayının haftanın hangi gününe denk geldiğine bakılmaksızın, Aviv'in 14'ünde veya Nisan'da kutladı; ve Avrupa'daki kiliseler, Mesih'in ölümden dirildiği gün olduğundan, Paskalya'nın yalnızca Pazar günü kutlanması gerektiğini kabul etti.

Bu, Irenaeus'un doğrudan etkisi altındaki Galya'daki kiliselerin görüşüydü ve Romalı Piskopos Victor'a şunları yazdılar: “Mademki Rabbimizin ölümden Dirilişinin gizemini kutlamamalıyız. başka bir gün, o zaman Paskalya'yı oruçtan kaçınarak yapmalıyız. ”

Korint Piskoposu Dionysius, MS 170'te Roma'daki kiliselere şunları yazdı: “Bugün Rab'bin kutsal gününü (yani Pazar) kutladık ve bizimle birlikte tuttuğumuz mektubunuzu, açıklama için okunmak üzere okuduk. ilki bize Clement aracılığıyla gönderildi."

Havari Pavlus'un iş arkadaşı olan Barnabas, A.D. 120'de Sina olarak bilinen İncil'deki el yazmasında bulunan mektubunda yazıyor. Bu mektup, Yuhanna'nın Vahiy kitabından hemen sonra gelir. Şunları söylüyor: “Sekizinci günü büyük bir sevinç günü olarak kutluyoruz, çünkü bu gün İsa ölümden dirildi ve öğrencilerine kırk gün diri göründü. Cennete yükseldi."

Küçük Asya'daki Bithynia'daki Roma imparatorunun vekili Genç Pliny, MS 107'de imparator Trajan'a Hıristiyanlar hakkında bir rapor yazdı: “Onlar (Hıristiyanlar) haftanın ilk gününde (yani Pazar) güneş doğmadan önce toplanın, Tanrıları Mesih'in görkemi için şarkılar söyleyin, O'na dua edin ve her günahı ve her kötü şeyi terk edip erdemli davranacağınıza dair karşılıklı vaatlerde bulunun.

İlk Hıristiyanlar tarafından Pazar gününün kutlanmasının benzer bir tanımını, MS 163'te imparator Marcus Aurelius zamanında Roma'da kırbaçlanan ve daha sonra en eski Hıristiyan yazarlardan biri olan Şehit Justin'in yazılarında buluyoruz. başı kesildi. Justin, iyi huylu ve hayırsever bir hükümdar olan İmparator Antony Pius'a, Hıristiyanları savunmak için bir özür mektubu yazdı ve şunları söyledi: “Güneş gününün işaret ettiği günde, şehirlerde ve köylerde yaşayan tüm Hıristiyanlar ortak bir amaç için toplanırlar. tapmak. Burada zaman elverdiği ölçüde havarilerin manzaraları ve peygamberlerin yazıları okunur. Bundan sonra, primat veya hazır bulunan kişi, tüm dinleyicileri erdemli ve kutsal bir yaşama çağırdığı bir konuşma yapar. Böyle bir konuşmadan sonra hepimiz ayağa kalkıp dua ediyoruz. Ve bizim güneş gününde toplanmamızın nedeni, Tanrı'nın "yaratıcı hafta"nın ilk gününde evrenin karanlığını ve maddesini yeniden yaratması gibi, Kurtarıcımız İsa Mesih de kıyametin ilk gününde diriltilmesidir. hafta. Satürn gününden önceki gün (yani Cumartesiden önce) çarmıha gerildi ve güneş günü olan Satürn'den sonraki gün (yani Cumartesiden sonra) (yani Pazar), öğrencilerine öğreterek canlı göründü. onları dikkatinize sunduklarımıza.

Justin, bu özrü, İsa'nın havarilerini tanıyan birçok tanığın hala hayatta olduğu bir zamanda, İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın ölümünden sadece 49 yıl sonra yazdı.

Antakya kilisesinin piskoposu şehit Ignatius'a, diğer uluslardan İsa'nın kiliselerinin annesine ait bir tanıklığımız daha var. Şöyle yazıyor: “Eski Ahit'te yetişip sonra yeni bir umuda gelenler, artık Şabat'ı (yani haftanın yedinci günü) tutmazlar, ancak Rab'bin yaşamına göre yaşarlar ve Yaşamımız olan Mesih'in ölümden dirildiği gün."

Yaşamının 120. yılında ve MS 108'de, Mesih'i yeni yaşamın Kurtarıcısı ve Rabbi olarak kabul ettiği için vahşi hayvanlar tarafından yutulmak üzere Roma'ya atılan Ignatius böyle söylüyor. kalbinde yaşadı. Ignatius, yalnızca Rab İsa Mesih'in Kendisinin ve Havarilerinin çağdaşı değildi, aynı zamanda hepsinden daha uzun yaşadı ve bu nedenle, biz Hıristiyanların "Pazar" olarak adlandırdığı günü kutlama geleneğinin nereden geldiğini biliyordu.

İlk yüzyılların Hıristiyanları tarafından kutlanan gün ve Yahudilerin Şabat gününü haftanın ilk gününe kimin değiştirdiği ve böyle bir değişikliğin ne zaman yapıldığı hakkında hâlâ şüphe olabilir mi? Bize öyle geliyor ki, bizi tartışmasız bir şekilde havarilerin zamanlarına götüren yukarıdaki tüm tarihsel kanıtlardan sonra, Yahudi Şabat'ı mı yoksa haftanın ilk günü mü, Hıristiyanların hangi günü kutlamalarının uygun olduğuna dair tüm şüpheler var. Rabbimiz'in ölümden dirilttiği, hiçbir dayanağı yoktur.

Sebt gününün yalnızca İsrail halkına verildiğine dair İncil kanıtı

İlk kilisenin, haftanın ilk gününün, Pazar gününün kutlanmasına geçiş hakkında az önce verilen tarihsel referansa ek olarak, Kutsal Yazıların kendisinde, hem Eski hem de Yeni Ahit'te tartışılmaz kanıtlarımız var. Konuyu bu açıdan değerlendirin.

İncil kronolojisine göre, insanın yaratılışından sonraki ilk 2500 yıl boyunca, insanlar Şabat hakkında henüz hiçbir şey bilmiyorlardı. En azından İncil bu konuda hiçbir şey söylemiyor; ve İsrail halkıyla ilgili olarak Sebt gününden ilk kez söz edildiğinde, bu öyle bir şekilde yapılır ki, daha önce hiç görülmemiş, tamamen yeni bir şeyin tanıtıldığı hemen anlaşılır. Bu aynı zamanda İsrail'in ihtiyarları ile halk arasında ortaya çıkan ve Musa'nın şu sözlerle çözdüğü yanlış anlama ile de kanıtlanmaktadır: “Yarın dinlenmedir, Rab'bin kutsal Şabat'ı ... Bakın, Rab bize Şabat'ı verdi. .. Yedinci gün kimse yerini terk etmez” (Çık. 16:23- 29).

Ancak Sebt gününden bahsetmeden önce, Tanrı'nın İsrail ile Horeb Dağı'nın (yani Sina'nın) eteğinde yaptığı antlaşma hakkında genel olarak birkaç söz söylemek gerekir, çünkü bu Antlaşma temelinde İsrail, Tanrı'nın emirlerini yerine getirmekle görevlendirilmiştir. Şabat.

Bu “ahit”in ne olduğu sorulabilir. En iyi ilahiyatçılar, "ahit", "birlik" veya "antlaşma" kelimelerinin aynı anlama sahip olduğu ve iki taraf, iki kişi ve hatta birkaç kişi arasındaki anlaşma anlamına geldiği - şu veya bu eylemi yapmak veya bunun tersini yapmak için - bu soruyu cevaplar. bir şey yapmaktan kaçınmak. Böyle bir ahit, bir yanda Tanrı ile diğer yanda İsrail arasında "İsrail'i sınamak" için yapıldı (Çıkış 20:20; Tesniye 8:2).

Çıkış 19:5'te, Tanrı'nın İsrail halkına Kendisiyle bir antlaşma yapma koşullarını sunduğunu okuruz; ve aynı surenin 8. ayetinde, insanların Tanrı'nın teklifine tam bir rıza ile karşılık verdiklerini görüyoruz: "Rabbin bize söylediği her şeyi yapacağız." Aynı surenin 9. ve 25. ayetlerinde İsrail'in nasıl bir hazırlık yaptığını görüyoruz. kendini antlaşmanın sözlerini duymak için. Çıkış kitabının 20-23. bölümlerinde de aynı sözler geçmektedir. Bu dört bölüm, Tanrı ile İsrail arasındaki ikili anlaşmanın temel dayanağıdır ve gelecekte İsrail halkının tüm dini, devlet, siyasi ve sosyal hayatı bu anlaşmaya dayanmaktadır. Çıkış 24:3'te Musa, insanlara "Rab'bin bütün sözlerini ve bütün kanunları" yeniden anlatır ve buna halk ikinci kez "Rab'bin yapacağımız her şeyi yapacağız" sözleriyle karşılık verir. O andan itibaren İsrail'in yaşamında baskın bir rol oynamaya başlayan ve hemen "Ahit Kitabı" adını alan kitaba Rab'bin tüm sözlerini yazdıktan sonra (Çıkış 14: 7) Musa şimdi içeriğini "tüm insanların yüksek sesle" okur; ve halk, her şeyi işitmiş olarak, üçüncü kez Rab'be itaat etmeye hazır olduklarını teyit ederler: “Rab'bin söylediği her şeyi yapacağız ve itaat edeceğiz” (ayet 7). Bu üçlü vaatten sonra Musa, esenlik sunusunun buzağılarının kanını alıp halkın üzerine serperek şu sözleri söyledi: “Bu, Rab'bin bütün bu sözler hakkında sizinle yaptığı ahdin kanıdır” (Çık. 24:8).

Bu antlaşmaya dayanarak, Tanrı şimdi İsrail üzerinde üç yönlü bir hakka sahipti; birincisi Yaratıcı, ikincisi Kurtarıcı ve üçüncüsü “Koca” (İşaya 54:5-6). Tanrı “geçmiş nesillerden tüm ulusların kendi yollarında yürümelerine izin verdi” (Elçilerin İşleri 14:16), ancak İsrail'e “Başka hiçbir halka yapmadığı yasalarını ve hükümlerini ilan etti ve onlar bilmiyorlar. Yargıları” (Mez. 147:8-9).

Rab Tanrı'nın antlaşmasını yalnızca İsrail ile yaptığı ve başka hiçbir halkla imzalamadığı gerçeği, Kutsal Yazıların birçok yerinde kanıtlanmıştır. İşte bunlardan sadece birkaçı: "Ve Rab Musa'ya dedi: Bu sözleri kendin için yaz, çünkü bu sözlerle seninle ve İsrail ile bir ahit yapıyorum" (Çık. 34:27). “Ve Rab sizinle ateşin ortasından konuştu; Sözlerinin sesini duydunuz, ancak görüntüyü görmediniz, sadece sesi gördünüz. Ve yapmanızı emrettiği ahdini, On Emir'i size bildirdi ve onu iki taş levhaya yazdı” (Tesniye 4:12-13). “Tanrımız RAB Horeb'de bizimle bir antlaşma yaptı. Rab bu ahdi atalarımızla (yani İbrahim, İshak ve Yakup ile değil) değil, bugün hayatta olan bizimle yaptı” (Tesniye 5:2-3). Taş levhaları, RABBİN sizinle kurduğu ahdin levhalarını almak için dağa çıktığımda. Ve Rab bana Tanrı'nın parmağıyla yazılmış iki taş levha verdi; ve toplanma gününde dağda, ateşin ortasından Rabbin size söylediği bütün sözler onların üzerindedir” (Tesniye 9:9-10; 1. Kırallar 8:21; 2. Tarihler 6:11). .

Herhangi bir tarihi olayı, böyle bir olayın şerefine kutlamak için özel bir gün ayırmak kadar hiçbir şeyin ölümsüzleştiremeyeceğini herkes bilir. Bu tür olayların şerefine dikilen anıtlar genellikle sadece bir yerde bulunur ve nüfusun sadece küçük bir kısmı tarafından bilinirken, özel anma ve kutlama için ayrılan bir gün tüm insanlara açıktır; ve böyle bir gün, defalarca tekrarlanarak, insanlara önemli bir olayı hatırlatmaktan asla vazgeçmez. Bu nedenle Tanrı, İsrail'i Şabat'ı tutmakla ve Mısır'da bir köle olduğunu unutmamakla yükümlü kılıyor, ancak Rab Tanrı onu oradan özgürlüğe çıkardı (Yas. 5:15; Neh. 9:14).

Sağduyu, herhangi bir emre uyma yükümlülüğünün yalnızca emrin verildiği veya uygulandığı kişilere ait olduğunu ve emirde adı geçmeyen diğer tüm kişilerin bundan muaf olduğunu söylüyor. Aynısı komutta belirtilen konular için de geçerlidir. Bu nedenle, örneğin, belirli bir şey veya bir konu hakkında diyorsa, komutun çok kısıtlayıcı içeriği, dolayısıyla başka bir şey yapma ihtiyacını ortadan kaldırır. Örneğin, Tanrı Nuh'a “kendine sincap ağacından bir gemi yapmasını” söyledi.

Emir oldukça kesindir ve komşularına değil, yalnızca Nuh'a atıfta bulunur ve Tanrı'nın adlandırdığı ağaç türü, geminin yapıldığı yere daha da yakın olsa bile, başka herhangi bir malzemeden bir gemi inşa etme olasılığını dışlar. gemi inşa edildi ve bu iş için daha uygun görünüyordu. Benzer şekilde, Tanrı'nın İbrahim'e İshak'ı kurban etmesi için verdiği özel buyruk, aynı zamanda diğer tüm babaların yalnızca İbrahim'den talep edilen şeyi yapmaları için kategorik bir yasak içerir.

Aynı şey, hem Fısıh kutlaması hem de Sebt kutlaması ile ilgili olarak, Tanrı'nın İsrail'e verdiği emir için de geçerlidir. Tanrı belirli bir işaret, belirli bir işaret koydu: "Ve bulunduğunuz evlerin üzerinde kan olacak ve ben sizin yanınızdan geçeceğim ve Mısır topraklarını vurduğumda dallar arasında yıkıcı bir yara olmayacak" (Çık. 12:13). Mısırlılar, İsrailliler örneğini izleyerek Fısıh'ı da kutlasalar ve “evlerinin” kapı sövelerini ve lentolarını kanla yağlasalardı, bu işaret tüm anlamını yitirirdi.

Aynı şekilde Şabat da anlamını yitirirdi, çünkü onu diğer tüm halklardan ayıran bir işaret olarak yalnızca İsrail'e verildi. Şabat ne Mısırlılar için ne de dünyanın diğer tüm halkları için değildi.

Rab'bin İsrail'i onlardan ve diğer insanlardan ayırmak istediği Sebt'in Mısırlıları tarafından kutlanması, örneğin İngilizler, Birleşik Devletlerin ulusal bayramı olan 4 Temmuz'u kutlamaya başlamış gibi saçma olurdu. Amerika Birleşik Devletleri - 1776'da İngiltere'den bağımsız olan mayınların anısına. Mısırlılardan Şabat'ı tutmalarını istemek de aynı derecede aptallık olurdu. Örneğin, bir sığır yetiştiricisi, sürülerini kendileriyle birlikte otlayan diğer sahiplerinin sürülerinden ayırmak için tüm sığırlarını kendi markasıyla yeniden paketlese ve sonra başkalarına da teslim etse, onlar da onlara teslim etse gibi olur. sığırlarını da aynı markayla etiketlediler.

Tanrı münhasıran İsrail ile bir ahit yaptı ve yalnızca bu halk ve başka hiç kimse Şabat'ı, onları diğer tüm halklardan ayıran bir işaret olarak, İsrail'in "bir" olarak tutmayı taahhüt ettiği bir işaret olarak yerine getirme yükümlülüğü ile suçlanmadı. kendileriyle Tanrı arasında" " tüm nesillerinde", "ebedi bir ahit olarak" (Çıkış 31:13, 16). Çünkü Rab şöyle diyor: “İsrail oğullarına de ki: Sebtlerimi tut; çünkü bu, nesilleriniz boyunca sizinle benim aramda bir alâmettir ki, sizi takdis edenin RAB olduğumu bilesiniz” (Çıkış 31:13). Ve yine: “Ve Şabat Günlerimi kutsa ki, benimle sizin aranızda bir işaret olsunlar ki, benim Tanrınız RAB olduğumu bilesiniz” (Hez. 20:20).

Garip bir şekilde, Adventistler, Tanrı'nın kendisinin Sebt gününün sonsuz bir kurum olduğunu söylediğini ve bu nedenle, onların görüşüne göre, ilk ebeveynlerimiz tarafından bile Cennet Bahçesi'nde kutlandığını belirterek, en çok bu ayetlere güveniyorlar. Bu nedenle, biz torunlar, Şabat Günü'ne de uymalıyız. Ancak bu argüman herhangi bir eleştiriye dayanmaz, çünkü daha önce gördüğümüz gibi, Tanrı'nın sözleri yalnızca Mısır'dan çıkan İsrail'e ve onun soyundan gelenlere atıfta bulunur, ancak örneğin atalarına hiçbir şekilde atıfta bulunmaz. (Tesniye 5:23) ve kesinlikle İbrahim'in soyundan ete göre türememiş olan bize değil.

Adventistlerin yanlış bir şekilde öğrettiği gibi, “ebedi ahit”, “nesillerinizde”, “konutlarınızda” ve “ebedi kurum” kelimeleri tüm kabileler ve halklar için Sebt gününü devam ettiriyorsa, o zaman bu aynı sözler, bu durumda, Adventistler hariç tüm kabileler ve halklar için zorunlu hale gelmesi gereken sözde Levili ya da törensel yasanın tamamı, çünkü tüm bu sözler İsrail için aşağıdaki törensel düzenlemeler için geçerlidir, bunlar hakkında şöyle okuyoruz:

1) "Ve sizinle benim aramda ve sizden sonraki zürriyetiniz arasında, nesiller boyunca sizin ilahınız ve sizden sonraki nesliniz olacağıma dair ebedî bir ahdimi sabit kılacağım... Ve Allah İbrahim'e dedi ki: Sen benim ahdimi tut , sen ve senden sonraki torunların nesilleri boyunca. Bu benim ahdimdir: sünnetini sünnet et; ve bu, seninle benim aramdaki ahdin alâmeti olacaktır” (Yaratılış 17:7-11).

2) Mayasız ekmekle ilgili olarak, bu bayramın sonsuza kadar kutlanması gerektiği de söylenir: “Mayasız ekmeğe dikkat edin; çünkü tam bu gün ordularınızı Mısır diyarından çıkardım; ve nesilleriniz boyunca bu günü ebedi bir hüküm olarak tutun” (Çıkış 12:14-17).

3) Aynı şey sonsuz olduğu tahıl sunusu kurbanı için de söylenir; “Harun'un tüm erkek torunları onu yiyebilir. Bu, Rab'bin kurbanlarından nesilleriniz için sonsuz bir paydır” (Lev. 6:18).

4) Ve Rab'bin bayramları hakkında, "Bu, nesilleriniz boyunca tüm meskenlerinizde kalıcı bir kuraldır" denir. Örneğin, bu, “ilk demetin sallanması” ziyafeti (Lev.23:14), Pentikost bayramı (Lev.23:21), büyük temizlik günü (Lev.23) hakkında söylenir. :31) ve çadırlar bayramı hakkında (Lev.23:41).

5) Harun rahipliği ile ilgili olarak aynı tanımı buluyoruz: “Ve Rab dedi: Ona esenlik ahdimi veriyorum; onu ve ondan sonra zürriyetini ebedi kâhinlik ahdi yapacağım” (Sayılar 25:10- 13).

Bu konuyu daha dikkatli ele aldığımızda, "ebedi ahit", "ebedi işaret", "nesillerinizde" ve "evlerinizde" kelimelerinin tam olarak Sebt gününe uygulandığına inanıyoruz, çünkü ilk olarak Rab bunun kurulmasını sınırlandırıyor. münhasıran İsrail halkına aittir ve ikinci olarak, bu emri On Emir'deki diğer tüm emirlerden ayırır. Cumartesi, haftalık "ulusal" bir tatil olarak, başlangıçta Mısır köleliğinden mucizevi kurtuluşunun anısına İsrail'e verildi ve daha sonra İSRAİL İÇİN RAB'bin diğer tüm tatillerinden biri oldu (Lev.23: 1-14). "gelecekteki nimetlerin gölgesi" anlamını taşıyordu.

Rab'bin Sebt gününü diğer emirlerden ayırdığı ve uygulamasını münhasıran İsrail halkına sınırladığı, Sebt riayetinin tüm ayrıntılarından açıkça anlaşılmaktadır:

· Şabat günü İsrail'in yemek pişirmesi veya pişirmesi yasaktı (Çık. 16:23);

· Şabat günü İsrail'in “yerinden çıkması” yasaklandı (Çıkış 16:29);

· Şabat günü İsrail'in evlerinde ateş yakması yasaktı (Çıkış 35:3);

· Şabat Günü, İsrail'in bir yük getirmesi veya alması yasaktı (Yer. 17:21-23);

· Düzenli ya da günlük yakmalık sunuya ek olarak, İsrail özel bir kurbanla suçlandı ve bu kurbanlar olmadan Şabat'ın kutlanması yanlış kabul edildi (Sayı 28:9-10);

· İsrail, Şabat'tan önceki günün akşamından Şabat gününün akşamına kadar Şabat'ı kutlamakla yükümlü kılındı ​​(Lev-23:32);

· İsrail, listelenen talimatlardan herhangi birini ihlal edeni taşlayarak ölüme teslim etme yükümlülüğüyle suçlandı (Çıkış 31:14; Sayılar 15:32).

Soru şu ki, kutup ülkelerinde yaşayanlar, yazın günlerin çok uzun olduğu, diğer yerlerde güneşin art arda birkaç gün, diğerlerinde ise birkaç hafta boyunca batmadığı, İsrail'e emredilen Şabat'ı nasıl tutabilir? aylar - güneş her zaman ufkun üzerinde alçakta kaldığında; ve kışın, tam tersine, geceler o kadar uzundur ki günler, haftalar ve aylar boyunca güneş olmaz? Bu tür coğrafi koşullar altında, kutup ülkelerindeki subbotnikler bir sonraki cumartesiyi çok uzun süre beklemek zorunda kalacaklardı ve başka bir zaman onlar için bir “sevinç” değil, uzun sürmesi nedeniyle aşırı bir yük ve külfet olacaktı. .

Örneğin, kutup ülkelerinde yaşayan Adventistler Cuma günü, son gün batımının arifesinde ekmek pişirseler ve lahana çorbası veya pancar çorbası pişirseler, o zaman Musa yasasının bağnazları olarak, böyle bir günde pişirilen bu yemeği yemek zorunda kalacaklardı. birkaç hafta veya ay boyunca; ya tüm kutup kış gecesi boyunca hiç uyanmayan bir "mercimek" uykusuna mahkum olacaklar ya da bu uzun "Cumartesi gününde" ateş yakamayacakları için soğuktan yok olacaklardı. Isınmak için yakacak odun getirin.

Ve genel olarak, Yahudi Şabatını dünyanın her yerinde aynı anda kutlamak imkansızdır. Örneğin, dünyayı dolaşırken, doğuya mı yoksa batıya mı gittiğinize bağlı olarak, haftanın bir günü ya tamamen kaybolur ya da haftanın aynı günlerinden arka arkaya iki gün vardır. Bu, hem gün doğumu hem de gün batımı aynı anda olmadığından, Şabat'ı dünyanın her yerinde aynı anda kutlamanın genellikle imkansız olduğunu açıkça gösterir. Haftanın yedinci günü, Sebt, yalnızca İsrail halkına ve yalnızca belirli bir ülkeye (Tesniye 4:14) verildi, burada "altıncı dönem" sırasında yasaların gerektirdiği şekilde gözlemlemenin mümkün olduğu, veya "İncil'deki altıncı yaş", hukuk yaşı, yani. Musa'dan Kurtarıcı İsa'ya geçen yaklaşık 1600 yıl boyunca.

Daha önce gördüğümüz gibi, Kutsal Kitap Cumartesi gününü Yahudi bayramlarının toplam sayısına dahil etti, ancak aralarında en belirgin yeri işgal etti. Bu, Levililer kitabının 23. bölümündeki aşağıdaki metinlerle kanıtlanır: “Ve Rab, Musa'ya şöyle dedi: İsrail oğullarına duyurun ve onlara Rab'bin bayramlarını, kutsal toplantıların yapılması gerektiğini bildirin. isminde. Bunlar benim bayramlarımdır: yedinci gün Sebt'tir (ayet 3); birinci ayın on dördüncü günü "Fısıh" (ayet 5); aynı ayın on beşinci günü "mayasız ekmek şöleni"dir (ayet 6); "Pentekost" bayramı (ayet 16); yedinci ayın ilk günü "borazan şöleni"dir (ayet 24); yedinci ayın dokuzuncu günü “kefaret günü”dür (ayet 27); aynı ayın on beşinci günü “Çadır Bayramı”dır (ayet 34). Tüm bu bayramlar için kendilerine karşılık gelen kurbanların belirlendiği Sayılar kitabının 28. bölümünde de aynı bayram günleri düzeni korunmuştur. 2.Tarihler 8:13'te bayramların aynı sırasını buluyoruz, ancak orada Süleyman'ın tüzüğe göre ve Musa'nın emirlerine göre Şabat günleri, yeni aylar ve mayasız ekmek şölenlerinde yakmalık sunular sunduğu da ekleniyor. , haftanın haftaları ve meskenler. Kutsal Yazıların başka yerlerinde de aynı bayram düzeninden söz edilir, örneğin: 1 Tarihler 23:30-31; 2. Tarihler 2:4 ve 31:3; Nehemya 10:33; İşaya 1:13; Hezekiel 45:17; 2:11; Gal. 4:10 ve Kol. 2:16.

Şabat, yukarıda gördüğümüz gibi, yalnızca İsrail'e verildi. Aşağıdaki metin buna tanıklık ediyor: “Ve Sina Dağı'na indin ve onlara gökten konuştun ve onlara adil hükümler, doğru kanunlar, iyi kanunlar ve emirler verdin. Ve onlara kutsal Şabat'ınızı, emirlerinizi, yasalarınızı ve hizmetkarınız Musa aracılığıyla verdiği yasaları gösterdi ”(Nehemya 9: 13-14). Bu kutsal yazı bize Şabat hakkında iki gerçeği öğretir: birincisi, Tanrı'nın Şabat'ı yalnızca İsraillilere bıraktığı ve bunun İsrail Sina Dağı'nda ordugah kurduğunda gerçekleştiği; sonuç olarak, o zamana kadar ne İsrail ne de başka bir ulus Şabat'ın haftalık olarak kutlanması hakkında hiçbir şey bilmiyordu; ve ikinci olarak, Şabat gününün buraya, daha sonra kendilerine gönderilen Kurtarıcı'yı reddeden Eski Ahit İsrail'e verilen “emirler, kutsal törenler ve yasalar” ile en yakın bağlantıya yerleştirildiğidir (Yuhanna 1:11; 19:15; Luka 19: 47), bunun için Tanrı'nın krallığı İsrail'den alındı ​​ve başka bir kavme verildi ve tövbeye layık meyveler getirdi (Mat. 21:43).

İsrail'in bu trajedisine dayanarak, Tanrı'nın Kendisi, özellikle Yeni Ahit'e aktarılmayan (İbr. 8: 7 ve 13; 10: 9) Eski Ahit emirlerini, yasalarını ve düzenlemelerini ortadan kaldırdı, çünkü "yasa, zayıflamış". beden tarafından güçsüzdü" (Rom. 8:3) ve "zayıflık nedeniyle" (İbr.7:18-19) hiçbir şeyi yetkinliğe getiremedi, bu yüzden "ilk kuranı ortadan kaldırır" denilir. ikincisi" (İbr.10:9).

Mesih'in Yeni Ahit Kilisesi için önemini yitirmiş olan emirler, kanunlar ve kanunlar arasında, Yahudi Şabat'ı şüphesiz aittir; Yahudi olmayanların büyük havarisi Pavlus'un 14 Mektubu'nda sadece iki kez bahsettiği ve o zaman bile sadece onun işaretini belirtmek için. tamamen ortadan kaldırma (Gal.4:10; Kol.2:16), çünkü "İman eden herkesin doğruluğu için şeriatın sonu Mesih'tir" (Rom.10:4), "çünkü şeriatın işleri ile hiçbir et aklanmaz" (Gal.2:16).

Bütün bunlar bir arada ele alındığında bize Eski Ahit'in tüm fedakarlıkları ve tatilleriyle birlikte yalnızca “Yeni Ahit'in gölgesi” olarak hizmet ettiğini (Kol.2:17; İbr.10:1), neden tüm Sina'nın ortadan kaldırıldığını öğretir. yasa (Yeremya 31:31-34 ve İbr. 7:18-22; 8:7-13; 10:9, 16, 18'e göre) Yahudi Sebtini kesin olarak ortadan kaldırdı. Ayrıca, Rab İsa Mesih'in Golgota'da gerçekleştirdiği büyük kurtuluştan sonra, bir zamanlar “Rab'bin Sebti” (Lev. 23: 3) olarak adlandırılan Sebt günü, haklı olarak yalnızca “Rab'bin Sebti” olarak adlandırılabilir. Yahudiler”, çünkü Rab'bin sevgili öğrencisi olan elçi Yuhanna, İncil'inde İsrail'in üç büyük bayramını da "Yahudi bayramları" olarak adlandırır (Yuhanna 2:13; 5:1; 7:2), bildiği gerçeğine rağmen. iyi ki bu bayramlar Eski Ahit'te "Rab'bin tatilleri"ydi (Lev. 23:2, 4).

Bu App görülebilir. 90 yılı hakkında müjdesini yazan Yuhanna, yani. Kudüs'ün ve mabedinin yıkılmasından yirmi yıl sonra, o zamandaki Mesih Kilisesi'nin Yahudilikten o kadar içsel olarak ayrıldığını çok iyi biliyordu ki, bayramlar için böyle bir isim artık hiçbir Hıristiyanı cezbetmemişti.

Öğrencilerin Yahudi bayramları hakkındaki görüşlerinde böyle bir değişiklik oldukça anlaşılabilir, özellikle Golgotha'dan önce Tanrı'nın Eski Ahit kurumlarına tamamen farklı gözlerle baktıklarını hatırlarsak. Şimdi gözleri yeni bir şekilde açıldı (Luka 24:45) ve genel olarak böyle bir yasa değişikliğinin ve özel olarak Şabat'ın kaldırılmasının hem peygamberler hem de Rab İsa Mesih'in Kendisi tarafından önceden bildirildiğini biliyorlardı.

Rab, ölümünün arifesinde, öğrencilerine kendilerini bekleyen üzüntünün yanı sıra, O'nu tekrar görüp sevinecekleri “gün” hakkında konuştu (Yuhanna 14:19-20; Yuhanna 16:22-26). ). Bu yeni gün, sevinç günü, Rab'bin Dirilişinin günüydü! Öğrenciler hiçbir zaman Rab'bin çarmıha gerildiği günkü kadar büyük bir üzüntü yaşamadılar.

Ama diğer yandan, aynı üzüntü, haftanın ilk günü, Rablerini tekrar gördüklerinde, ama çoktan diriltildiğinde coşkulu bir sevince dönüştü. Gerçekten, Yahudi Şabat Günü, kederli şakirtlere sevinç veremezdi. Ve “o gün”, harikulade göksel Önderimiz, kurtuluşumuzun Önderi, ölüme kendisi tarafından galip geldi, bizim için “göksel tapınağa” erişim açtı, böylece ona “cesaretle” girebildik ... peçe aracılığıyla yeni ve canlı bir şekilde, yani. Onun eti…” (İbr. 10:19, 20), tüm öğrencilerine—o zaman ve şimdi—büyük ve kusursuz sevinç sunar.

Mezmur yazarının Mezmur 117'de bahsettiği “o gün” budur: “Yapıcıların reddettiği taş köşenin başı oldu.

Bu Rab'dendir ve bizim gözümüzde harikadır. Bu, Rab'bin yarattığı gündür; onunla sevinelim ve sevinelim” (Mez. 117:22-25). Bu Kutsal Yazı bize şu önemli gerçekleri öğretir:

1) Metinde atıfta bulunulan “Taş”, Mesih'ten başkası değildir (Elçilerin İşleri 4:21; 1 Pet. 2:6-7; 1 Kor. 10:4).

2) İnşaatçılar - yüksek rahipler, yaşlılar ve genel olarak İsrail halkı (Mat. 21:40-46; 27:20; Yuhanna 18:35-40).

3) "Taşın" - İsa'nın - reddi Cuma günü gerçekleşti; o gün başkâhinler mezarı mühürlediler ve şeriatın bağnazları olarak Şabat günü yapamayacakları şekilde mezara muhafızlar yerleştirdiler (Mat. 27:62-66; Markos 15:42).

4) Bu "taş" - İsa - haftanın ilk gününde köşenin başı oldu, yani. Mesih'in Dirilişi gününde (Luka 24:1-6).

5) Bu, aynı zamanda Şabat Günü'nün de Rabbi olan Rab'bin yarattığı “o gün”dür (Markos 2:28) ve Şabatlıların bu konuda yanlış bir şekilde öğrettiği gibi Papa ya da Büyük Konstantin değil.

6) Bayramın haftalık gününün değişimi, zamanları ve yılları değiştiren Rab'den geldi” (Dan. 2:21).

7) Bu gün, yani. Diriliş günü veya haftanın ilk günü, Rab'bin yarattığı “o gün”dür, böylece Tanrı'nın çocukları Yeni Ahit'te “O'nunla sevinir ve sevinirler”.

Gerçekten de, “bizi karanlıktan çıkaran ve harika ışığına yönlendiren”, bizi Şeytan'ın ve günahın hizmetinden kurtaran ve bize çağrılma ve bulunma hakkını veren Mesih'e kişisel Kurtarıcımız olarak iman eden biz Hıristiyanlar. Tanrı'nın çocukları (1 Pet. 2 :9; Yuhanna 8:31; I. Yuhanna 3:1), Mesih'e inananlar için yeni bir yaşamın başlangıcı olan ve Mesih'e inananlar için yeni bir yaşamın başlangıcı olan “o günü” kutlamak için büyük cesaretimiz var. Yahudilere Mısır köleliğinden kurtuluşlarının bir hatırası olarak verilen Eski Ahit Sebti'nin hepsinden daha iyi ve daha mükemmel bir kurtuluşa tanıklık eder. (Tesniye 5:15).

Hristiyan Pazar gününün Yahudi Şabat Günü üzerindeki üstünlüğü

Sonuç olarak, Yeni Ahit'in temel gerçeğine kısaca işaret edeceğim, o da Mesih'in yasaya (Gal. 4: 4) tüm yasaları ve emirleriyle (Adventistlerin öğretisine göre, aralarında, Şabat emri "özellikle parlak bir ışıkla parladı" ), - altıncı İncil dağıtımını veya “yasanın çağını” sona erdiren aynı yasayla ölüme terk edildi, “yasanın sonu Mesih'tir” (Romalılar 10: 4). Adventistler genellikle bu gerçeğe, “yasanın sonu Mesih'tir” sözlerinin On emrin kanunu, onların görüşüne ve öğretisine göre ebedi olduğu için, On Emir'e değil, yalnızca Musa'nın ayin kanununa atıfta bulunduğu şeklinde yanıt verirler.

Bu itirazı özünde incelediğimizde, aşağıdakileri buluyoruz: ilk olarak, Subbotnikler, Roma Katolik Kilisesi'nin yanlış bir yorumuna dayanmaktadır ve buna karşı aynı zamanda özel bir şevkle savaşmaktadırlar; ve ikincisi, yasanın üç parçaya bölünmesini doktrinlerinin temeli olarak alarak, kendilerini keyfi olarak kaba ve yanlış bir yorumda ileri sürerler, çünkü İncil hiçbir yerde yasanın üç parçaya bölünmesi gerektiğini söylemez. Aksine, Tanrı Sözü, yasanın bir olduğunu ve bölünmez bir bütün olduğunu söyler. Yakup 2:10-11, Gal. 5:3'ten ve Tanrı Sözü'nün diğer birçok yerinden, yasa uyarınca ilham edilmiş Kutsal Yazıların hem On Kitabı hem de genel olarak tüm ahlak yasasını ve diğer tüm ahlak yasasını anladığı açıktır. Tevrat'ta belirtildiği gibi bir bütün olarak Eski Ahit'in emirleri ve kurumları.

Örneğin, 1 Korintliler 14:34, "Yasanın dediği gibi, karılarınız boyun eğmeli" der. Bu nerede ve hangi kanunda belirtilmiştir? Cevap: Yaratılış 3:16'da. Bu nedenle, uygulama. Pavlus, Tekvin kitabını yasanın bir parçası olarak kabul etti. Ayrıca, aynı elçi, yasa "arzu etme!" demeseydi, "arzu"yu anlamayacağını söylüyor. (Rom. 7:7). Kanunda bahsedilen bu yasak nerede?

Elçinin Çıkış kitabını bir yasa olarak adlandırdığını gördüğümüz Ex. 20:16-17'de. Daha da ötesi, bir avukat, Rab'bi baştan çıkararak O'na sordu: “Öğretmen, yasadaki en büyük emir nedir?” Mesih, cevabında Lev.19:18 ve Tesniye 6:5'e işaret etti. Rab İsa Mesih şöyle diyor: “Şabat günü tapınaktaki kâhinlerin Şabat Günü'nü bozduklarını şeriatta okumadınız mı?” (Matta 12:5). Bu ihlal Num. 28:9. Sonuç olarak, Rab İsa Mesih ve havariler, Musa'nın beş kitabını da yasa olarak kabul ettiler. Onlara İbranice denir - çeviride "yasa" anlamına gelen "tora".

Subbotnikler, yetersizliklerini ruhlarında fark ederek ve İncil'deki açık gerçekleri analiz ederken izin verdikleri abartıları görerek, yine de yanlış yollarından sapmazlar ve saf insanları şaşırtmaya devam ederler. Böylece, örneğin, On Emir'in insanın yaratılışından önce de var olduğunu öğretirler; bu On Emrin cennetteki meleklere rehberlik ettiğini; On Emrin ilk ebeveynlerimize, yaratılmalarından hemen sonra duyurulduğunu; ve son olarak, tüm azizler, Mesih'in ebedi Krallığında, bu nedenle, zaten ölülerin dirilişinden sonra, aynı emirlerle yönetilecektir.

Bu Adventist icatlarını kontrol edelim ve herhangi bir temelleri olup olmadığına bakalım. Yasanın öğretmeni olan Eski Ahit rahibi Ezra'yı İsrail halkına davet edelim ve ondan yasayı okumasını isteyelim, yani. her şeyden önce, On Emir, Tanrı'nın meleklerine ve dahası, aynen Tanrı'nın Kendisi tarafından taş levhalara yazılmış olduğu gibi: “Ben, Rab, sizi Mısır diyarından evden çıkaran Tanrınız. Kölelikten ... kendine put yapma ..., öldürmeyin zina etmeyin ... hırsızlık etmeyin, yalan yere şahitlik etmeyin, komşunuzun karısına göz dikmeyin, annenize babanıza hürmet edin.. ., altı gün çalış ve bütün işlerini yap ve yedinci gün ne sen, ne karın, ne oğlun, ne kızın ne de hizmetçin çalışmıyor…” Melekler, başmelekler, Keruvlar ve melekler ne cevap verecek? Böyle bir yasayı duyduktan sonra rahip Ezra'ya? Onlar Mısır'da hiç köle oldular mı ve bu maddi olmayan ruhların gerçekten eşleri var mı (ve sonuç olarak evlilikler ve belki boşanmalar ve zinalar?) Veya belki bu “Tanrı'nın iradesini yapan hizmet eden ruhlar” (İbr.1:14; Ps.102:21), açgözlülük tutkusu ve ondan başkasını arzulamaya, hatta başkasınınkini almaya giden hırsızlık ve ayartmalar var mı? Yoksa cennette de kölelik var mı ve öküz ve diğer hayvancılık var mı? Tabii ki değil! Ama, hadi ama, Adventist el kitabı, On Emir'in cennette de melekler tarafından yönlendirildiğini söylüyor! Peki, bir düşünün, melekler neden tüm bu reçetelere ve tüm bu yasalara ihtiyaç duyarlar?

Aynı büyük rahip Ezra'dan aynı kanunu Adem ve Havva'ya tekrar okumasını ve anlamını anlayıp anlamadıklarını görmelerini isteyelim! Bize ne tür anlaşılmaz sözler söylediğini sormayacaklar mı? Bu nasıl bir Mısır, yoksa köleler mi, putlar mı, zina mı?! Ama belki de bu yasa, ölülerin diriltilmesinden sonra cennette kurtulmuş azizler için uygundur? Ancak onlar bile, cennette evlenmedikleri ve evlenmedikleri için Kutsal Yazıların gerçek anlamına atıfta bulunarak bu yasadan vazgeçmek zorunda kalacaklar "çünkü eşekler, öküzler vb. yok. Bu nedenle, yasa, tüm bunlarla ilgilenir ve buna ihtiyaçları yoktur! Öyleyse, belki de yasa, örneğin Enoch, Nuh ve diğer patrikler gibi antik çağın azizlerine uyacak mı? Ama onlar, açıkça, Musa'nın soyundan gelenlere, yani Sina çölündeki İsrail halkına yanıtladığı aynı sözlerle yanıt vereceklerdi: insanoğlunun) Rab bu antlaşmayı yaptı, ama bugün burada yaşayan bizimle birlikte” (Tesniye 5:2-3).

Bütün bunlar, bu yöndeki Adventist argümanının nasıl tamamen saçma olduğunu gösteriyor. Hayır hayır! Yasa, tek ve bölünmez olarak, yalnızca ve münhasıran İsrail'e, "inatçı ve dik başlı" insanlara verildi ve bu yasayı unutmamak için tek başına ve daha sık olarak okuması gerekiyordu (Nehemya 8: 1-9).

Bu yüzden uygulama. Petrus yasaya “ne onların, ne havarilerin ne de atalarının taşıyamayacağı bir boyunduruk” der (Elçilerin İşleri 15:10) ve neden biz Hıristiyanlar için ve daha da çok, Yahudi halkından değil Rab'be yönelmiş olanlar için böyledir. Musa'nın yasası sadece zorunlu olmakla kalmaz, aynı zamanda Eski Ahit İsrail'in yaşamının merkezi olarak Cumartesi'nin kendisi de son derece üzücü bir anma günüdür - çarmıha gerilmiş Rab'bin ölümü, Pazar ise tüm inananlar için en büyük gün oldu sevinç, zafer ve teselli, çünkü "bu gün" Mesih dirildi - Hayatımız.

Bu günle ilgili olarak Kutsal Yazılar şunları söylüyor:

1) Bu gün Mesih, ölümün, mezarın ve cehennemin bağlarını kopardı.

2) Bu gün, dirilen Mesih, ölümünden dolayı üzülen öğrencileriyle ilk kez karşılaştı.

3) Bu günde Mesih, öğrencilerini kutsadı ve kutsamaya devam ediyor.

4) Bu gün Mesih öğrencilerine Kutsal Ruh'u verdi (Yuhanna 20:22; Elçilerin İşleri 2:1-3).

5) Bu gün Mesih, müritlerini müjdeyi vaaz etmekle görevlendirdi (Yuhanna 20:21; Luka 24:34).

6) Bu gün Mesih, öğrencilerine Kilisesini yönetme yetkisini verdi (Yuhanna 20:23).

7) Bu gün Mesih bizi ruhsal olarak yaşayan bir umuda yükseltti (1 Pet. 1:3).

8) Bu gün, tutsaklığı büyüleyen Mesih, bizim için göksel tapınağına ücretsiz erişim açtı. (Efes. 1:19-21; 2:5-6).

9) Bu gün Mesih, öğrencilerinin zihinlerini Kutsal Yazıların anlaşılmasına açtı (Luka 24:27, 45).

10) Bu gün, bizim yaptığımız gibi, ilk Hıristiyanlar ruhsal toplantılarını yaptılar (Elçilerin İşleri 20:7; 1 Kor. 16:1, vb.) 11) Bu gün, ilk Hıristiyanlar, bizim yaptığımız gibi, Rab'bi akşam yemeği (Elçilerin İşleri 20:7).

12) Bu gün, bizim yaptığımız gibi, ilk Hıristiyanlar, yoksullara yönelik maddi sunularını bir kenara bıraktılar (1 Korintliler 16:1).

Bunlar, Rab'bin haftanın ilk günü olan Pazar ile ilişkilendirdiği ve Kilisesine verdiği birçok nimetten bazılarıdır. Ve bu, Rab tarafından Şabat günü fidye ile kurtarılan halkı için mi yapılıyor? Değil! Adventistler, genel olarak diğer tüm subbotnikler gibi, hayali doğruluklarını desteklemek için Yeni Ahit'ten tek bir metin vermemişlerdir ve veremezler. Bunlar tarafından alıntılanan metinler yalnızca Eski Ahit'ten alınmıştır ve yalnızca İsrail halkına, Rab İsa Mesih'in Calvary çarmıhında getirdiği büyük kefaret Kurbanı ile sona eren altıncı İncil dönemi dönemine atıfta bulunur. Mesih'in büyük ve kararlı ünlemiyle birlikte: "Bitti!" (Daha doğrusu: “Bitti!”).

Adventistler tarafından alıntılanan ve Eski Ahit dönemiyle ilgili metinlerin artık belirleyici bir önemi yoktur, çünkü insanların Mesih tarafından gerçekleştirilen kurtuluşu ile ilgili olarak her şey hemen ve dahası çok çarpıcı biçimde değişti! Bundan bahsetmişken, App. Pavlus, "kâhinliğin değişmesiyle birlikte yasanın da değişmesi gerektiğine" (İbr. 7:12) tanıklık eder, çünkü "eski şeyler geçmiştir ve şimdi her şey yenidir"! (2 Korintliler 5:17).

Kutsal Yazıların öğretisine dayanarak, şimdi her şeye yeni sahibiz - yeni bir yasa (Gal.6:2; 2Kor.3:3-18); yeni bir sunak (İbr. 13:10); yeni bir Kurban (1 Korintliler 5:7); yeni Yasa koyucu (Yas. 18:18; Matta 17:5; Yuhanna 2:5; Yuhanna 14:15, 21; Yuhanna 15:10, 14; ve diğerleri); yeni bir Başkâhin (İbr. 7:11-22); yeni bir kurtuluş yolu (İbr. 10:20); "yeni" Kilise (Mat. 16:18; Ef. 3:4-12; Ef. 4:11-16; Ef. 5:32; ve diğerleri); Tanrı'ya ruhta ve gerçekte tapınmak için haftanın yeni günü (Mez. 117:22-24; Yuhanna 14:20; Yuhanna 16:23, 26; Yuhanna 4:23 ve diğerleri). “Öyleyse,” diyor Tanrı Sözü, “hiç kimse (Adventistler dahil) bizi yiyecek ya da içecek için mahkum etmesin” (yani, biz Hristiyanların İsrail'e yasaklanmış olandan yedikleri için), “ya ​​da bir ziyafet ya da Yeni Ay ya da Şabat” (yani, biz Hıristiyanların İsrail için öngörülen bayramları gözlemlemediğimiz için). “Bu geleceğin gölgesidir ve beden (Kilise) Mesih'tedir. Öyleyse, Mesih'le birlikte dünyanın unsurlarına öldüyseniz, o zaman dünyada yaşayanlar olarak neden şu buyrukları yerine getiriyorsunuz: “Dokunmayın”, “yemeyin”, “dokunmayın” ( her şey kullanımdan çürür), emirlere ve insana öğretmeye göre mi? Bu, yalnızca gönüllü hizmette bilgelik görünümüne sahiptir, zihnin alçakgönüllülüğü ve vücudun tükenmesi, vücudun beslenmesinin belirli bir ihmalinde ”(Kol. 2:16-23). Çünkü “Tanrı'nın Yeni Ahit halkı için yarattığı o günü” tuttukları için “Tanrı'nın seçilmişlerini kim suçlayacak” (Rom. 8:33). (Mez. 117:22-24). “Tanrı onları haklı çıkarır! "Kim kınadı?" Tanrı Sözü'nü sorar. Yine, Sebt Adventistlerinden başkası değil! Ama Allah'ın Sözünün bu soruya verdiği cevabı unutmasınlar: "İsa öldü, ama dirildi, O da Allah'ın sağındadır... O bizim için aracılık eder!" (Rom. 8:34).

İsrail nasıl da bütün umutlarını Yeruşalim tapınağına bağladı, kendilerini şu sözlerle teselli ettiler: "İşte Rabbin tapınağı, Rabbin tapınağı!" (Yer. 7:4) ve Samiriyelilerin "Yakup'la çocuklarının ve sığırlarının içtiği kuyu" ve "Samaritan atalarının Tanrı'ya taptıkları dağ" için nasıl umut ettiklerini (Yuhanna 4:12, 20) , - aynı şekilde, Yedinci Gün Adventistleri, Yahudi Şabat'ına ilişkin yanlış referanslarla kendilerini boş yere avutuyorlar. "Rab, Şabat Günlerinin Rabbidir" (Ef. 2:28) ve ayrıca Rab İsa Mesih'in adından başka, "göklerin altında insanlara verilmiş başka bir isim yoktur ki, onunla kurtulmamız gerektiğini" unutuyorlar. " (Elçilerin İşleri 4:28). 12). Ayrıca şunu da unuturlar: “Tanrı O'nu çok yükseltti ve O'na her ismin üstünde olan bir isim verdi, öyle ki, İsa'nın isminde gökteki ve yer altındaki herkes diz çöksün ve her dil, İsa Mesih'in Rab olduğunu herkese açıkça söylesin. Baba Tanrı'nın yüceliği” (Filip. 2: 9-11).

Bu nedenle, Tanrı'nın Oğlu'nun geldiğini ve bize ışık ve anlayış verdiğini bilerek, gerçek Tanrı'yı ​​tanıyalım ve gerçek Tanrı ve sonsuz yaşam olan gerçek Oğlu İsa Mesih'te olalım (1 Yuhanna 5:20), ibadet edelim. Bizim aklanmamız için ölümden galip geldiği gün, ruhta ve hakikatte O'dur! Amin.