Sự phát triển của giáo lý tôn giáo ở Ấn Độ một cách ngắn gọn. Tôn giáo lâu đời nhất của Ấn Độ cổ đại (ngắn gọn). Sơ lược về lịch sử Ấn Độ

Phần lớn dân số (khoảng 80 phần trăm) theo đạo Hindu. Tuy nhiên, đây không phải là tôn giáo duy nhất ở Ấn Độ. Tôn giáo thứ hai về tín đồ là Hồi giáo. Cũng ở Ấn Độ có những người tuyên xưng Cơ đốc giáo, Phật giáo, đạo Jain và đạo Sikh. Hiến pháp ở Ấn Độ cho phép thực hành bất kỳ đức tin nào.

Các vị thần chính trong Ấn Độ giáo

Brahma

Vishnu

Indra

Surya

Varuna

Kubera

Ayyappa

Ganesha

Durga

Lakshmi

Parvati

Saraswati

Skanda

Hanuman

Tính đặc thù của các tôn giáo ở Ấn Độ được xây dựng theo cách mà các đại diện của các phong trào tôn giáo khác nhau sống hòa bình trong khu vực lân cận. Vào thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. e. Ở Ấn Độ, những lời dạy của người Aryan cổ đại đã xuất hiện. Họ thần thánh hóa động vật, thực vật và các hiện tượng tự nhiên khác nhau. Họ đã hy sinh, đôi khi con người trở thành nạn nhân.

Chế độ đẳng cấp ở Ấn Độ ra đời nhờ sự phát triển của đạo Bà La Môn và câu chuyện về Purushu. Purushu là người đàn ông đầu tiên, ông đã đặt nền móng cho sự sống trên trái đất.

Tôn giáo chính ở Ấn Độ là Ấn Độ giáo, cơ sở của nó là Trimurti (ba vị thần chính) - đó là Brahma, Shiva và Vishnu. Brahma là vị thần tạo ra thế giới, Vishnu là người giữ thế giới, và Shiva hủy diệt thế giới vào cuối một giai đoạn cuộc sống nhất định.

Thuyết Shaiv liên quan đến việc tôn thờ Chúa Shiva. Dòng điện này phổ biến hơn ở phía nam và phía đông của Ấn Độ. Shiva là một người chồng mẫu mực, con trai của ông là Thần Ganesha (người bảo trợ cho các nhà văn và là vị Thần giúp vượt qua mọi trở ngại) và vợ của ông là Parvati, bà cũng là Durga và Kali. Quyền lực của những người Bà La Môn và các thầy tu ở Ấn Độ là lớn một cách phi thực tế. Có những pháp sư ở các làng mạc và thị trấn nhỏ. Trong số những người theo đạo Hindu, việc tụng những câu thần chú có sức mạnh siêu nhiên được coi là điều phổ biến.

Tôn giáo ở Ấn Độ có nhiều ngày lễ, nhiều tín đồ của các phong trào khác nhau tham gia vào các ngày lễ đó. Ví dụ, năm mới được tổ chức ở đó hơn một lần trong năm và tất cả mọi người đều coi đó là điều bình thường. Họ đốt lửa, hát thần chú, và cùng với khói lửa, mọi lo lắng, buồn phiền tan biến, mọi người hân hoan trong hòa bình ngự trị.

Maha Shivaratri là lễ hội chính của tôn giáo chính ở Ấn Độ (Đại lễ của Chúa Shiva). Trong đêm không ngủ này, hàng triệu người tôn vinh Chúa là Đấng hủy diệt. Lễ kỷ niệm được tổ chức trên khắp Ấn Độ.

10 ngôi đền thú vị nhất ở Ấn Độ

Những ngôi đền hang động của Ellora
Kandarya Mahadeva, quần thể đền Khajuraho
Đền Somnath
Đền Kashi Vishwanath (Varanasi)
Đền Jagannath ở Puri
Đền Tirumala Venkateswara
Đền Meenakshi
Đền Kedarnath
Harmandir Sahib (Amritsar, chùa Vàng)
Đền hoa sen

Một trong những vấn đề trọng tâm của việc tìm hiểu thế giới cổ đại là hiểu được sự đa dạng và độc đáo của các nền văn hóa cổ đại. Tất cả chúng, kết hợp với nhau, tạo thành một tổng thể duy nhất. Chính các nền văn hóa cổ đại, được phân biệt bởi tính độc đáo và đa dạng của chúng, đã ảnh hưởng phần lớn đến sự hình thành của nền văn minh hiện đại. Mối quan tâm chung đối với lịch sử và sự hiện đại của Ấn Độ không ngừng tăng lên. Rõ ràng, nó có tầm quan trọng ngày càng lớn với tư cách là một trong những cường quốc trên thế giới, có ảnh hưởng ngày càng lớn đến các mối quan hệ và quan hệ quốc tế, đến nền kinh tế, chính trị và văn hóa của nhiều quốc gia. Thật khó để tưởng tượng một quốc gia có nhiều thần thoại phong phú hơn Ấn Độ. Khó có thể tìm thấy trong bất kỳ thần thoại nào khác sự kết hợp giữa những điều trừu tượng triết học sâu sắc và những ứng dụng thực tế của thần thoại, chẳng hạn như yoga, chủ nghĩa khổ hạnh, những hướng dẫn trong thực hành cuộc sống hàng ngày.

Một trong những nền văn minh thế giới lâu đời nhất đã phát sinh trên lãnh thổ của Pakistan và Ấn Độ hiện đại. Các dấu vết của nền văn minh cổ đại nhất, các nhà khoa học cho rằng có từ thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Từ xa xưa, nhiều di tích văn hóa đã được bảo tồn, qua đó người ta có thể đánh giá đời sống tinh thần phong phú của xã hội Ấn Độ cổ đại.

TÔN GIÁO CỦA ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI

Truyền thống văn hóa hàng nghìn năm tuổi của Ấn Độ đã phát triển gắn liền với sự phát triển của các tư tưởng tôn giáo của người dân nước này. Ấn Độ giáo là tôn giáo chính. Nó hiện đang được theo dõi bởi hơn 80% dân số Ấn Độ. Nguồn gốc của tôn giáo này bắt nguồn từ thời cổ đại.

1.1. Ấn Độ giáo

Ấn Độ giáo, theo ghi nhận của nhiều nhà Ấn Độ học Nga, bao gồm P.A. Barannikov và N.R. Gusev, là một hệ thống phức tạp, được thiết lập về mặt lịch sử của các giáo lý tôn giáo triết học, các tôn giáo và giai cấp tôn giáo và các phong tục đẳng cấp của xã hội Ấn Độ. Cơ sở lịch sử truyền thống của nó là tôn giáo đa thần - Bà La Môn giáo, trong suốt nhiều thế kỷ đã được cải cách thành các trào lưu độc thần chính thống riêng biệt (thuyết Shaivism, Vishnuism) và các trào lưu không chính thống (Phật giáo, Kỳ Na giáo) và cuối cùng hấp thụ tất cả mọi thứ, bằng cách này hay cách khác, được nuôi dưỡng bởi các nguồn và gốc Vệ Đà.

Niềm tin tôn giáo của người Hindu dựa trên những câu chuyện thần thoại và những anh hùng sử thi được thu thập trong đền thờ của Ấn Độ giáo. Số lượng của họ lớn đến mức nó bất chấp mọi mô tả. Người ta thường chấp nhận rằng người Hindu có khoảng 330 triệu vị thần. Đây là các vị thần và nữ thần, và các anh hùng của sử thi (Vedas), và các linh hồn của tổ tiên (Pitris), và các động vật linh thiêng, sông ngòi, thực vật, đá, ma quỷ và nhiều loài khác. Trong Ấn Độ giáo, vị thần sáng tạo đứng đầu, một hệ thống phân cấp nghiêm ngặt của các vị thần được thiết lập. Trimurti (ba ngôi) của các vị thần Brahma, Shiva và Vishnu xuất hiện. Brahma là đấng sáng tạo ra vũ trụ và mọi thứ tồn tại, kẻ thống trị và sáng tạo ra thế giới; Vishnu - thần hộ mệnh và người bảo vệ con người; Shiva là kẻ hủy diệt và sáng tạo. Cả ba vị thần có thể thay thế lẫn nhau, giống như trong Cơ đốc giáo, trong một và ba ngôi vị đại diện cho Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Con và Đức Chúa Thánh Thần. Sự gia tăng vai trò đặc biệt của hai vị thần cuối cùng đã dẫn đến sự xuất hiện của hai xu hướng trong Ấn Độ giáo - Vaishnavism và Shaivism.

Cơ sở của Ấn Độ giáo là các nguyên lý về pháp, nghiệp, luân hồi và ahimsa, được phát triển nhất quán trong Bà la môn giáo, Phật giáo, Kỳ Na giáo.

Pháp có nghĩa là một trật tự, một quy tắc ứng xử đối với một người Hindu, được thiết lập cho một giai cấp cụ thể (jati) hoặc điền trang (varna). Luật cơ bản đối với mỗi thành viên của đẳng cấp là cấm có tính chất phân biệt để chiếm bất kỳ vị trí nào không tương ứng với đẳng cấp của mình.

Tín điều về nghiệp bắt nguồn từ những ý tưởng về hình ảnh động của toàn bộ thế giới xung quanh, về cuộc sống không ngừng của linh hồn (luân hồi) và sự chuyển đổi linh hồn từ lớp vỏ cơ thể này sang lớp vỏ khác. Người ta tin rằng sau khi chết, linh hồn của một người có thể có vị trí xã hội thấp hơn hoặc cao hơn, tùy thuộc vào cách người đó thực hiện các nguyên lý của giáo pháp trong suốt cuộc đời của mình.

Tín điều ahimsa là cấm giết một số loài động vật. Theo tín điều này, một số con vật linh thiêng bị cấm hoàn toàn (bò, cá sấu), trong khi những con khác bị cấm một phần (cừu, cừu). Việc sùng bái động vật chiếm một vị trí đặc biệt ở Ấn Độ. Theo truyền thống, người ta cấm giết những con vật linh thiêng như bò, khỉ, chó, mèo, rắn.

Người Ấn Độ tin rằng một người không thể trở thành người theo đạo Hindu - họ chỉ có thể được sinh ra. Khi mới sinh, mỗi người theo đạo Hindu được chỉ định một varna nhất định, tức là vai trò xã hội. Thuật ngữ "varna" biểu thị bốn điền trang chính đã phát triển do sự phân hủy của hệ thống công xã nguyên thủy. Ngay từ đầu, chỉ có ba varnas - brahmins (linh mục), kshatriyas (lãnh chúa) và vaishyas (nghệ nhân, thương gia, nông dân). Nhưng khi xã hội có giai cấp phát triển, một Varna khác được hình thành, được gọi là sudra. Varna này được coi là thấp kém. Nó bao gồm nô lệ, tù nhân chiến tranh. Nhưng bên cạnh những Shudras ở Ấn Độ, còn có một tầng thấp hơn nữa - pariah, hay những thứ không thể chạm tới. Những người này hoàn toàn bị cô lập với đại diện của các lâu đài khác. Họ sống lưu vong, xa tầm tay. Trong Ấn Độ giáo, người ta thường chấp nhận rằng một người không thể di chuyển từ varna này sang varna khác.

Các tác phẩm chính của Ấn Độ giáo là "Bhagavad Gita" - một phần của sử thi "Mahabharata". Nó là một trong những tác phẩm chính của văn học cổ đại Ấn Độ.

1.2 Phật giáo

Phật giáo là tôn giáo lâu đời nhất trong số các tôn giáo trên thế giới, vẫn còn ảnh hưởng đáng kể đến tâm trí của hàng triệu người. Hàng triệu người phủ phục trước những bức tượng của Đức Phật, tin rằng chỉ có con đường do Ngài chỉ dẫn mới dẫn đến sự cứu rỗi. Phật giáo có lịch sử lâu đời.

Văn học tôn giáo Phật giáo tường thuật rằng sau vô số lần tái sinh, tích lũy đức hạnh trong mỗi người, Đức Phật đã xuất hiện trên trái đất để hoàn thành sứ mệnh cứu độ - chỉ cho chúng sinh thoát khỏi đau khổ. Ông đã chọn cho hóa thân của mình hình ảnh Thái tử Tất Đạt Đa xuất thân từ gia đình quý tộc Gotama (do đó có họ của ông - Gautama). Bộ tộc này là một phần của bộ tộc Shakya, sống 500-600 năm trước Công nguyên. trong thung lũng sông Hằng, ở trung lưu của nó.

Những cuốn sách thiêng liêng của Phật giáo chứa đựng khá nhiều truyền thuyết kể về sự xuất hiện của Đức Phật trên trái đất, con đường hoàn thiện của Ngài. Tất cả các tiểu sử chính của Đức Phật đều xuất hiện không sớm hơn thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 3. QUẢNG CÁO Để biên soạn tiểu sử của họ, những người biên soạn của họ đã sử dụng các nguồn, tài liệu kinh điển, việc biên soạn trong đó được cho là của chính Đức Phật và các đệ tử của Ngài. Theo các nhà nghiên cứu, cuốn sớm nhất trong số đó (thế kỷ thứ 2 sau Công Nguyên) là Mahavastu, được viết bằng tiếng Phạn hỗn hợp. Phần đầu tiên mô tả địa ngục với tất cả các cực hình một cách chi tiết, sau đó các giai đoạn mà một người phải trải qua để được cứu được tiết lộ. Trong tập thứ hai và thứ ba, tiểu sử trần thế của Gautama-Shakyamuni được trình bày một cách tuần tự, bắt đầu từ khi Ngài ra đời và kết thúc bằng "sự thấu hiểu vĩ đại".

Điều quan trọng nhất trong các giáo lý của Phật giáo là niềm tin vào sự chuyển sinh của các linh hồn hoặc luân hồi. Truyền thuyết về Đức Phật cũng xuất phát từ cùng một tiền đề. Một trong những tạo vật - Đức Phật đã trải qua vô số lần tái sinh này, và rất nhiều hình tượng mà Đức Phật thay thế thuộc về tầng lớp thấp (người chăn cừu, thợ chạm khắc, thợ nề, người lái voi, vũ công, v.v.). Có lẽ vì vậy mà tôn giáo này thu hút được sự quan tâm của mọi tầng lớp nhân dân. Mục tiêu chính của Phật giáo là thoát khỏi đau khổ bằng cách từ bỏ ham muốn và đạt được “chân lý cao nhất” - niết bàn. Phật giáo bác bỏ tôn giáo Bà la môn, sự phân biệt đẳng cấp cố hữu giữa con người và vật tế lễ cho thần linh. Phật giáo bác bỏ sự tồn tại của một đấng hùng vĩ - Thượng đế, và tuyên bố những quy tắc thích hợp của một vị thầy vĩ đại sẽ dẫn đến sự cứu rỗi. Phật giáo tìm kiếm sự giải thoát khỏi đau khổ trong việc cải thiện đạo đức, điều này đạt được bằng cách rời xa những thứ thế tục và phiền phức vào niết bàn.

Phật giáo chia tất cả chúng sinh thành ba loại lớn dựa trên vị trí của chúng trên nấc thang cứu độ. Đầu tiên trong số này là kama-dhatu ("giai đoạn của những người khao khát"). Danh mục này bao gồm hầu hết mọi người, động vật, các linh hồn khác nhau. Trong tâm trí của những sinh vật này, “khát vọng” và “khát khao” vẫn chưa bị dập tắt, chúng còn đầy rẫy những lo lắng trần thế. Loại thứ hai - rūpa-dhatu ("giai đoạn có nhục dục") - bao gồm một số loại thiền giả hiền triết. Trong tâm trí của họ, các yếu tố của "mong muốn-hy vọng" đã được bình định. Loại cuối cùng - arupa-dhatu ("giai đoạn vô cảm") - trạng thái mà không một yếu tố gợi cảm nào được bảo tồn. Đây là bước cuối cùng hướng tới chiến thắng cuối cùng đối với sinh tử, một bước tiến vào sự tồn tại khác.

Bất cứ ai vào một quốc gia có dân số tôn sùng Phật giáo, trước hết, phe sùng bái của quốc gia đó sẽ nổi bật. Những ngôi đền hùng vĩ với kiến trúc đa dạng, chứa đầy hình ảnh của các vị thần trong đền thờ Phật giáo. Các bức tranh tường trên tường, mô tả các đoạn từ "tiểu sử trần thế" của Đức Phật hoặc từ lịch sử của "những lần tái sinh trước đây" của Ngài. Những bức tượng khổng lồ của Thích Ca Mâu Ni vươn lên ngay dưới bầu trời rộng mở. Dịch vụ tươi tốt đi kèm với tiếng kèn bất hòa, âm thanh của kèn và tiếng trống ầm ĩ. Đôi khi các nhà sư mặc trang phục tuyệt đẹp và đeo mặt nạ đáng sợ diễn ra toàn bộ những màn kịch câm. Đám rước đông đúc theo các thánh tích được đưa ra khỏi các ngôi đền. Đây là những gì các lễ rước tôn giáo trông giống như ở Ấn Độ.

Và vì vậy, chúng tôi chỉ làm quen một cách tổng quát với một khái niệm rất linh hoạt là "Phật giáo". Chúng ta đã thấy rằng tôn giáo này, trong nhiều thế kỷ đã phục vụ như hướng dẫn cuộc sống của hàng trăm triệu người, và cho đến ngày nay thu hút sự chú ý đến chính nó, và ở một số nơi vẫn còn thống trị tâm trí của các tín đồ, không phải là "sự ngu ngốc" cũng không phải " hư cấu trống rỗng ".", cũng không phải "trí tuệ vĩ đại", có khả năng trả lời mọi lúc mọi câu hỏi do cuộc sống đặt ra.

2. TRIẾT HỌC, VĂN HỌC.

Triết học đạt đến trình độ phát triển rất cao ở Ấn Độ cổ đại. Trường phái duy vật nổi tiếng nhất của Ấn Độ cổ đại là Lokayata. Các Lokayatikas phản đối các quy định chính của các trường phái tôn giáo và triết học, chống lại sự “giải phóng” tôn giáo và sự toàn năng của các vị thần. Họ coi nhận thức cảm tính là nguồn tri thức chính. Một thành tựu vĩ đại của triết học Ấn Độ cổ đại là việc giảng dạy nguyên tử của trường phái Vainishika. Trường phái Samkhya phản ánh nhiều thành tựu trong khoa học. Một trong những nhà triết học Ấn Độ cổ đại lớn nhất là Nacharjuna, người đã đưa ra khái niệm thuyết tương đối phổ quát hay “thuyết tương đối rộng” hay “tính không phổ quát”, đồng thời cũng đặt nền móng cho trường phái logic trong Ấn Độ. Cho đến cuối thời cổ đại, trường phái Vedanta duy tâm có ảnh hưởng lớn nhất, nhưng các quan niệm duy lý đóng một vai trò không nhỏ.

Lịch sử văn học cổ đại Ấn Độ thường được chia thành nhiều giai đoạn: Vệ đà, sử thi, giai đoạn văn học cổ điển chữ Phạn. Hai giai đoạn đầu được đặc trưng bởi sự truyền miệng của văn bản. Tượng đài cổ nhất của văn học Ấn Độ là kinh Veda. Chúng là nguồn nghiên cứu chính về thần thoại, tín ngưỡng, cuộc sống và cách sống của các bộ tộc sinh sống trên đất nước này. Kinh Veda được hình thành từ cuối thiên niên kỷ 2 đến đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Kinh Veda là bộ sưu tập các bài thánh ca và các công thức hiến tế, các luận thuyết. Các văn bản Vệ Đà chủ yếu là văn học tôn giáo, mặc dù các di tích Vệ Đà không chỉ là nguồn tư liệu quý giá về đời sống tinh thần thời đó mà còn chứa đựng nhiều thông tin về sự phát triển kinh tế, các giai cấp và cấu trúc xã hội của xã hội, trình độ hiểu biết của thế giới xung quanh và hơn thế nữa. Kinh Veda phản ánh sự thống trị của tín ngưỡng đa thần trong tôn giáo của người da đỏ. Chúng chứa tên của hơn ba chục vị thần. Văn học Vệ Đà được hình thành trong một giai đoạn lịch sử lâu dài và phức tạp, bắt đầu với sự xuất hiện của người Aryan Ấn-Âu ở Ấn Độ, họ dần dần định cư đất nước và kết thúc với sự xuất hiện của các nhà nước đầu tiên thống nhất các vùng lãnh thổ rộng lớn. Theo truyền thống, văn học Vệ Đà được chia thành nhiều nhóm văn bản. Trước hết, đây là bốn kinh Veda, cổ nhất và quan trọng nhất là Rigveda (kiến thức về thánh ca) - một tập hợp các bài thánh ca, được hình thành trong một thời gian tương đối dài và cuối cùng đã thành hình vào thế kỷ XII. BC e. Hơi muộn hơn là các brahmana (phát sinh từ khoảng thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên) - những người hướng dẫn nghi lễ Vệ Đà, trong đó quan trọng nhất là Shatapathabrahmana (brahmana của một trăm con đường). Sự kết thúc của thời kỳ Vệ Đà được đại diện bởi Upanishad, rất quan trọng đối với kiến thức về tôn giáo và tư duy triết học của Ấn Độ cổ đại.

Upanishad đầu tiên được viết vào thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 3. BC. Truyền thống Ấn Độ Cổ có tổng cộng 108 vị, ngày nay có khoảng ba trăm bộ Upanishad khác nhau được biết đến. Lâu đời nhất và quan trọng nhất là Brihadaranyaka, Chandogya, muộn hơn một chút - Aitareya, Kaushitaki và một số người khác.

Vai trò chính trong chúng là do học thuyết về tri thức thần bí, có thể đạt được thông qua thực hành thiền định. Một vị trí đặc biệt trong Upanishad bị chiếm giữ, trước hết, bởi một cách giải thích mới về các hiện tượng của thế giới, theo đó nguyên lý phổ quát đóng vai trò là nguyên tắc cơ bản của hiện hữu - một sinh thể vô ngã (brahma), cũng được xác định với bản chất tinh thần của mỗi cá nhân (atman). Trong Upanishad, Brahma là một nguyên lý trừu tượng, hoàn toàn không có phụ thuộc vào nghi lễ trước đây và nhằm mục đích thấu hiểu bản chất vĩnh cửu, nhiều mặt của thế giới. Khái niệm atman được sử dụng để chỉ một bản chất tinh thần cá nhân, linh hồn, được đồng nhất với nguyên lý phổ quát của thế giới (brahma). Upanishad đã có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của tư duy sau này ở Ấn Độ. Trước hết, học thuyết về luân hồi và nghiệp báo trở thành điểm khởi đầu cho tất cả các giáo lý tôn giáo và triết học tiếp theo, ngoại trừ những giáo lý duy vật.

Hai thiên sử thi vĩ đại của Ấn Độ cổ đại, Mahabharata và Ramayana, là bộ bách khoa toàn thư thực sự về cuộc sống của người Ấn Độ. Mahabharata mô tả một cuộc chiến tranh giành quyền lực lớn giữa hai gia tộc cổ xưa của Kauravas và Pandavas. Tất cả các cư dân của trái đất và thiên đường đều tham gia vào trận chiến hoành tráng này - các vị thần và linh hồn, con người và động vật. Sử thi "Ramayana" kể về việc Hoàng tử Rama, với sự giúp đỡ của một đội quân khỉ, đã cứu vợ mình là Sita, người bị bắt cóc bởi vua quỷ ăn thịt người Ravana.

Trong thời đại của văn học tiếng Phạn cổ điển, Panchatantra, một bộ sưu tập các câu chuyện và ngụ ngôn dựa trên văn học dân gian, đã trở nên phổ biến đặc biệt. Bộ sưu tập này đã được dịch ra nhiều thứ tiếng, bao gồm cả tiếng Nga. Từ văn học được cho là của Phật giáo, tác phẩm của nhà thơ và nhà viết kịch Pshvaghosh (thế kỷ I-II sau Công nguyên), người đã viết bài thơ "Buddhacharita", nổi bật lên. Vào thế kỷ thứ 5 QUẢNG CÁO nhà viết kịch vĩ đại nhất của Ấn Độ cổ đại, Kalidasa, được đưa ra. Trong số các bộ phim truyền hình của ông, Shakuntala, được đặt theo tên của nhân vật chính, một ẩn sĩ xinh đẹp được nhà vua yêu quý, đã nhận được sự nổi tiếng đặc biệt.

3. KIẾN TRÚC, ĐIÊU KHẮC, SƠN

Khởi đầu của thời kỳ lịch sử trong quá trình phát triển của văn hóa Ấn Độ thường là vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Trước Công nguyên, nhưng những di tích đầu tiên của kiến trúc Ấn Độ xuất hiện vào thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. Ở đây, ngay cả trong thời kỳ tiền sử, các thành phố dựa trên một sơ đồ quy hoạch thông thường đã xuất hiện những ngôi nhà làm bằng gạch nung, những con đường lát đá rộng rãi, cũng như cống rãnh. Các cuộc khai quật bắt đầu vào năm 1921 bởi nhà khảo cổ học người Ấn Độ D.R. Sakhni, sau này là R.D. Banerjee và nhiều đoàn thám hiểm đến từ các quốc gia khác nhau đã phát hiện ra rằng hơn 4 nghìn năm trước đây đã có một nền văn hóa đô thị rất phát triển ở lưu vực sông Indus. Những khám phá giật gân nhất được thực hiện ở Harappa (Pakistan hiện đại) và Mohenjo-Daro ("Ngọn đồi của người chết"), cũng như ở các thành phố Changhu-Daro, Kalibangan, Banawali, Surkotada và Lothal.

Vài nét về văn hóa Bắc Ấn vào giữa thiên niên kỷ 2 - giữa thiên niên kỷ I TCN. cho phép đánh giá các nguồn văn học, ví dụ, kinh Veda. Nhưng bên cạnh đó, những hình ảnh điêu khắc và tượng hình khác nhau của thời kỳ sau này vẫn được bảo tồn. Trong thời kỳ này, các tòa nhà được xây dựng bằng gỗ, đất sét và lau sậy. Các hình thức và loại hình của chúng đã hình thành nền tảng cho kiến trúc của các ngôi đền đá và các công trình kiến trúc khác của các thế kỷ tiếp theo. Quy hoạch thường xuyên vốn có ở các thành phố Mathura, Pataliputra và các trung tâm khác được hình thành vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. các bang nô lệ. Việc định cư ở họ được thực hiện theo các khu, theo sự phân chia của xã hội thành các varnas.

Những di tích cổ nhất còn sót lại của kiến trúc Ấn Độ cổ đại có niên đại từ triều đại Mauryan. Các khu phức hợp lớn của pháo đài và cung điện đang được dựng lên ở các thành phố. Đáng chú ý nhất là cung điện của vua Ashoka tại Pataliputra. Ngoài ra, các bảo tháp Phật giáo, chùa hang động và tu viện đang được xây dựng.

Bố cục lý tưởng của một ngôi đền Ấn Độ bao gồm các sân lớn hình tứ giác được nhóm lại với nhau, bao quanh bởi các bức tường với các cổng hoành tráng (torana) dẫn đến bốn hướng chính. Ở trung tâm có một khu bảo tồn - một ngôi đền với mái hình chóp, và bên cạnh những bức tường bao quanh khu phức hợp - những tòa nhà nhỏ. Vị trí của các tòa nhà và công trình kiến trúc riêng lẻ tương ứng với ý tưởng của người Ấn Độ về cấu trúc thế giới - vùng đất, được bao bọc tứ phía bởi đại dương, biểu tượng của nó là hệ thống hồ bơi bao quanh ngôi đền. Các bức tường bao quanh tượng trưng cho các ngọn núi, và khu bảo tồn thể hiện đỉnh cao vũ trụ của thế giới. Với kích thước và sự đa dạng của nó, ngôi đền giống như một thành phố. Các linh mục, thương nhân phục vụ tại đền thờ, vũ công, nhạc sĩ đã sống ở đây.

Chaityas là một kiểu đền thờ đặc biệt của Ấn Độ. Chaityas là những khu bảo tồn bằng đá. Chúng thuộc loại hình kiến trúc sớm nhất. Chúng có một vòm đặc trưng ở mặt tiền và các cột với chân đế hình củ hành và thủ đô hình chuông. Ngoài các cấu trúc đền thờ, các tu viện cũng được tạo ra, được gọi là vihara. Chúng thường bao gồm một hội trường hình vuông, tiếp giáp với các phòng giam của các nhà sư. Cả hai loại cấu trúc đều đã trải qua những thay đổi theo thời gian.

Từ quan điểm kiến trúc, bảo tháp, là một công trình kiến trúc theo hình bán cầu, rất thú vị. Nổi tiếng nhất là bảo tháp ở Sanchi. Đây là một trong những công trình kiến trúc lâu đời nhất ở Ấn Độ. Người ta tin rằng nó được xây dựng từ thế kỷ thứ ba đến thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Tòa nhà hùng vĩ này trông giống như một mái vòm hình cầu, nằm trên một bệ tròn khá lớn. Đáng chú ý là cấu trúc này của người Ấn Độ cổ đại không có bất kỳ phòng và khoảng trống nào bên trong, tức là cô ấy là rắn. Một thời, trên đỉnh của bảo tháp có một kiến trúc thượng tầng nhỏ để lưu giữ xá lợi của một tín ngưỡng Phật giáo. Để xây dựng tòa nhà này, những người xây dựng đã sử dụng gạch thô, sau đó được lát bằng gạch nung. Bảo tháp được bao quanh bởi một hàng rào bằng đá với bốn cổng, được trang trí bằng các bức phù điêu điêu khắc và hướng nghiêm ngặt về các điểm hồng y. Cũng không kém phần nổi tiếng là các bảo tháp ở Bharhut và Borobudur ở Java.

Có một số trường phái điêu khắc ở Ấn Độ cổ đại. Lớn nhất là các trường Gandhara, Mathura và Amaravati. Hầu hết các tác phẩm điêu khắc có tính chất tôn giáo. Những hình tượng điêu khắc phổ biến nhất của Đức Phật. Hai loại hình ảnh của anh ấy được biết đến. Trong một trong số đó, anh ấy xuất hiện đứng trong bộ quần áo rộng với tay dang ra trong một cử chỉ chúc phúc. Một kiểu khác là Đức Phật, ngồi xếp bằng, nhắm hờ mắt và nụ cười trên môi khép lại. Anh ta đang chìm đắm trong trạng thái trầm tư và đầy sức mạnh của sự tách biệt. Tượng Phật thể hiện sự yên bình và tĩnh lặng hoàn toàn. Tuy nhiên, đây là một nền hòa bình đặc biệt, không phải hướng mặt của nó về thế giới đau khổ, mà hướng về sự “giải thoát” trong tương lai, đến niết bàn. Cũng trong số các di tích đầu tiên của nghệ thuật điêu khắc đá là "Thủ đô Sư tử" (khoảng 243 TCN) của các cột của Ashoka ở Sarnath: bốn con sư tử quay lưng vào nhau. Hình ảnh này sau đó đã trở thành biểu tượng quốc gia của Ấn Độ. Một trong những hình ảnh yêu thích của các bậc thầy là hình ảnh của những linh hồn sinh sản - yakshin, được miêu tả như những cô gái trẻ uyển chuyển lắc lư trên cành cây.

Nghệ thuật hội họa ở Ấn Độ rất cổ xưa. Khả năng vẽ được coi là một trong những dấu hiệu của trình độ học vấn; có rất nhiều tài liệu tham khảo về các bức tranh vẽ cung điện. Bức tranh của Ấn Độ cổ đại có thể được đánh giá từ những bức tranh tường còn sót lại trong các hang động của Ajanta. Trong quần thể Phật giáo này, bao gồm 29 hang động, các bức tranh bao phủ các bức tường và trần của bên trong. Ứng cử viên Khoa học Lịch sử, học giả tôn giáo V.A. Rudnev nói điều này về các hình ảnh của Ajanta: “Chủ đề của các bức tranh tường về cơ bản không chỉ là những câu chuyện dân gian và truyền thuyết về Đức Phật (jatakas), mà còn là tất cả sự đa dạng của cuộc sống thực và cuộc sống của Người da đỏ trong thời kỳ đó, thần thoại và lịch sử của họ, cuộc sống và phong tục, thế giới động vật và thực vật, cảnh vật hàng ngày, cuộc sống của các thành phố và làng mạc, các ngày lễ và lễ kỷ niệm dân gian, đám rước voi, đám đông vui nhộn trên đường phố, bà la môn, nhà khổ hạnh và những người ăn xin, cảnh trong cuộc sống của các vị vua và các thành viên trong hoàng tộc. Các bức tranh tường của Ajanta khiến người ta kinh ngạc với sự miêu tả sống động như thật không chỉ các hình ảnh trần thế mà còn cả ma quỷ, các thiếu nữ và bồ đề tâm. ”Tất cả các bức vẽ đều được bảo quản hoàn hảo, bởi vì các bậc thầy Ấn Độ biết rất rõ bí mật của màu sắc bền lâu. Việc lựa chọn màu sắc phụ thuộc vào cốt truyện và nhân vật. Vì vậy, ví dụ, các vị thần và các vị vua luôn được miêu tả là người da trắng. Các truyền thống của Ajanta đã ảnh hưởng đến nghệ thuật của nhiều vùng khác nhau của Ấn Độ.

4. TOÁN HỌC, HÀNH CHÍNH, THUỐC

Ngay trong thời cổ đại, dân cư Ấn Độ đã tạo nên một nền văn hóa phát triển cao không thua kém các trung tâm văn minh thế giới như các quốc gia Lưỡng Hà và Ai Cập cổ đại. Thông tin về khoa học của Ấn Độ trong thiên niên kỷ đầu tiên trước Công nguyên là vô cùng khan hiếm. Có một số dữ liệu về kiến thức thiên văn và toán học của thời đại này. Khoa học đạt đến sự phát triển vượt bậc trong triều đại Gupta.

Một nơi vinh dự trong lịch sử toán học là do nhà khoa học Aryabhata (đầu thế kỷ V) chiếm giữ. Anh ấy sở hữu một trong những nghiệm đầu tiên trong số nguyên dương của một phương trình tuyến tính với hai ẩn số bằng cách sử dụng phương pháp phân số liên tục. Các phép toán số học cũng bao gồm các phân số số học. Các nhà khoa học đã biết ý nghĩa của "pi". Đó là ở Ấn Độ cổ đại, lần đầu tiên hệ thống số trở thành hệ thập phân, tức là từ đầu. Hệ thống này hình thành một phần của hệ thống đánh số và số học hiện đại. Một thành tựu nổi bật của khoa học Ấn Độ là bảng sin để tính vị trí của các hành tinh. Những khái niệm như "số", "sin", "gốc", đã xuất hiện ở Ấn Độ.

Những luận thuyết cổ xưa nhất về thiên văn học là minh chứng cho sự phát triển rất cao của ngành khoa học này. Theo các khái niệm thiên văn của thời kỳ này, Trái đất là bất động, và Mặt trời, Mặt trăng, các hành tinh và các ngôi sao quay xung quanh nó theo các quỹ đạo tròn. Aryabhata cho rằng Trái đất là một hình cầu và quay quanh trục của nó. Sự chuyển động của các thiên thể đã được tính toán khá chính xác. Sự khác biệt về độ dài ngày và đêm ở các vĩ độ khác nhau của địa cầu đã được biết đến.

Ngoài toán học và thiên văn học, y học cũng phát triển ở Ấn Độ cổ đại. Một nguồn y học quý giá là Ayurveda (thế kỷ IX-III trước Công nguyên). Giải phẫu, trị liệu, phẫu thuật đạt đến trình độ cao. Jivaka (thế kỷ VI-V trước Công nguyên) và Charaka (thế kỷ I sau Công nguyên) được coi là những bác sĩ xuất sắc trong thời đại của họ. Nghệ thuật phẫu thuật đạt đến một trình độ đặc biệt cao. Hơn 200 dụng cụ phẫu thuật đã được tạo ra. Các luận thuyết y học tiếng Phạn dạy để làm sạch vết thương, sử dụng thuốc giảm đau trong các cuộc phẫu thuật. Các bác sĩ Ấn Độ cổ đại đã nghiên cứu các đặc tính của các loại thảo mộc, ảnh hưởng của khí hậu đối với sức khỏe con người. Vệ sinh cá nhân và chế độ ăn uống được chú ý nhiều. Y học Tây Tạng phổ biến ngày nay dựa trên nền tảng khoa học Ayurveda của Ấn Độ cổ đại.

Khoa học rất được coi trọng ở Ấn Độ. Đây là một dấu ấn của văn hóa Ấn Độ. Cần lưu ý rằng các chuyên gia từ nhiều quốc gia đã đến học tập tại Ấn Độ. Tại một số thành phố ở Ấn Độ có các trường đại học nghiên cứu các văn bản tôn giáo và triết học, thiên văn học, chiêm tinh học, toán học, y học và tiếng Phạn.

5. KẾT LUẬN

Nền văn hóa của Ấn Độ cổ đại đã có ảnh hưởng lớn đến nền văn hóa của các quốc gia khác. Từ xa xưa, truyền thống của nó đã được đan xen với truyền thống của phương Đông. Chữ viết của các khu vực Sri Lanka và Đông Nam Á đã phát triển chính xác trên cơ sở tiếng Ấn Độ, và nhiều từ Ấn Độ đã đi vào ngôn ngữ địa phương. Khoa học cũng rất quan trọng. Nhiều khám phá và phát minh mà con người sử dụng cho đến ngày nay được thực hiện ở Ấn Độ. Phật giáo đã lan rộng ra ngoài biên giới đất nước và được công nhận là một trong những tôn giáo của thế giới. Trong những thế kỷ sau đó, văn hóa Ấn Độ có ảnh hưởng lớn đến các nhà văn lỗi lạc của châu Âu. I. Goethe, G. Heine, L. Tolstoy và nhiều người khác không thờ ơ với đất nước này. Vì vậy, ở Nga vào năm 1778 một bản dịch của Bhagavad Gita đã được thực hiện, vào năm 1792 Karamzin đã dịch những cảnh trong bài thơ Shakuntala. Zhukovsky, Tyutchev, Belinsky, Bunin, Blok cũng tham gia vào các bản dịch văn học Ấn Độ cổ đại.

Ở Ấn Độ hiện đại, di sản văn hóa được đối xử với sự tôn trọng đặc biệt. Nhiều truyền thống cổ xưa đã bắt nguồn từ đất nước này, tạo nên quỹ văn hóa chung của người Ấn Độ.

Những người Bà La Môn đã làm phật lòng Đức Phật, hoặc mọi thứ về tôn giáo của Ấn Độ cổ đại.

Ấn Độ là một trong những nơi đông dân cư và cổ kính nhất hành tinh. Trong hàng nghìn năm, các quốc gia hùng mạnh đã phát triển và tàn lụi ở đây. Lịch sử phong phú của Ấn Độ, một cách đúng đắn được cho là phức tạp và thần bí nhất, đã mang đến cho thế giới một số giáo lý tôn giáo hoàn toàn khác nhau cùng một lúc. Rất nhiều trong số đó tồn tại và phát triển mạnh mẽ cho đến ngày nay.
Thung lũng Indus đã có người sinh sống hơn 5.000 năm. Không có gì ngạc nhiên khi chính nơi đây, tôn giáo đầu tiên và nổi tiếng nhất của Ấn Độ cổ đại, Ấn Độ giáo, đã ra đời. Giờ đây, những người theo Ấn Độ giáo chiếm đa số ở cả Ấn Độ và nước láng giềng Nepal. Việc thiếu một cấu trúc rõ ràng, một học thuyết duy nhất và thậm chí cả một người sáng lập khiến cho hầu hết người châu Âu không thể hiểu được lời dạy này. Trên thực tế, Ấn Độ giáo không phải là một giáo lý tôn giáo cụ thể, mà là một tổng thể các truyền thống, triết lý và kinh điển có từ thời Veda cổ đại.
Kinh Veda là bộ sưu tập bằng văn bản đầu tiên về những giáo lý thiêng liêng của Ấn Độ giáo, được viết bằng tiếng Phạn hơn 3600 năm trước khi bài báo này được viết. Đơn giản là không thể nghiên cứu tôn giáo tách biệt khỏi lịch sử, do đó cần lưu ý rằng, mặc dù nền văn minh Vệ Đà đã tuyệt chủng, ngôn ngữ, văn hóa Ấn Độ hiện đại và Ấn Độ giáo thích hợp đã hấp thụ một phần đáng kể các giáo lý Vệ Đà. Tổng cộng có bốn kinh Veda, mỗi kinh đều mang một bộ thần chú, lời cầu nguyện và các dạng thần chú đặc biệt. Mỗi Veda có mục đích riêng: Rig Veda chỉ thích hợp để các thầy tu tối cao lặp lại, nhưng Atharva Veda là một bộ sưu tập các câu thần chú và câu thần chú hàng ngày.
Các tôn giáo cổ đại trên khắp thế giới đã góp phần vào việc phân tầng xã hội, và Ấn Độ cũng không phải là ngoại lệ. Trong xã hội Ấn Độ, có bốn điền trang - varnas, mà vào thế kỷ 16, người Bồ Đào Nha, vô tình, bắt đầu gọi là lâu đài. Tầng lớp đặc quyền nhất là bà la môn, họ là giáo sĩ. Với sự ổn định đáng kinh ngạc của chế độ đẳng cấp ở Ấn Độ cổ đại, không thể chuyển từ giai cấp này sang giai cấp khác trong suốt cuộc đời. Mặt khác, Ấn Độ giáo mang lại hy vọng về sự tái sinh, và khi đã sống một cuộc sống công chính, tuân theo các quy tắc của Ấn Độ giáo, trong tương lai, bạn sẽ tăng địa vị xã hội của mình, và ngược lại.
Ấn Độ giáo được phân biệt không chỉ bởi sự vắng mặt của người sáng lập và triết học kinh điển, mà còn bởi sự bất khả thi của vị thần tối cao. Tôn giáo này kết hợp một cách nghệ thuật giữa các tín đồ của nó cả đa thần và độc thần. Bộ ba chính của các vị thần được tôn kính nhất trong Ấn Độ giáo là: Vishnu, Shiva và Brahma. Mỗi vị thần này đều có những tín đồ riêng, những người đã tạo ra các nhánh riêng của Ấn Độ giáo, nhưng nhìn chung tất cả đều có chung các giá trị tôn giáo và triết lý. Mỗi vị thần đều có lịch sử và nguồn gốc riêng, bắt nguồn từ tín ngưỡng Ấn-Aryan cổ đại.
Vishnu được coi là thần hộ mệnh của vũ trụ. Để bảo vệ những người đáng kính và trừng phạt cái ác trên khắp thế giới, Vishnu mang nhiều hình dạng và xuất hiện trên Trái đất. Những hình tượng phổ biến nhất của Vishnu trong thần thoại Ấn Độ cổ đại là Krishna và Rama, nhưng nhìn chung ông có ít nhất mười hình tượng khác nhau.
Shiva trong bộ ba vị thần Ấn Độ cổ đại đại diện cho nguyên tắc hủy diệt nam giới. Anh ta chịu trách nhiệm về việc hủy diệt các thế giới và tạo ra không gian để tạo ra các thế giới mới, thực hiện sự thay đổi các chu kỳ trong Ấn Độ giáo. Những người theo Ấn Độ giáo tin rằng ma quỷ và linh hồn tự nguyện đồng hành cùng Shiva trong những thành tựu của ông.
Brahma được gọi là thần sáng tạo, vì vậy nó thường bị nhầm lẫn với vị thần tối cao. Đó là từ tên của Brahma mà các giáo sĩ Ấn Độ cổ đại, những người Bà La Môn, lấy tên của họ. Trong số những người theo đạo Hindu, có phong tục thờ cúng các bức tượng, đền thờ và các hình tượng của các vị thần của họ, nhưng vì một số lý do mà việc sùng bái thần Brahma ở Ấn Độ được thể hiện với số lượng ít hơn nhiều so với các vị thần khác trong bộ ba. Trong các thời đại lịch sử khác nhau, quyền lực đối với tâm trí của các tín đồ đã bị chiếm đoạt bởi một hoặc theo hướng khác của Ấn Độ giáo, một hệ thống đẳng cấp nghiêm ngặt và các nghi lễ phức tạp của Bà-la-môn đã gây ra căng thẳng trong xã hội Ấn Độ cổ đại. Một ngày nọ, một người đàn ông tên là Siddhartha Gautama quyết định chấm dứt chuyện này.
Thái tử Sidhartha lớn lên được bao bọc bởi nhiều kẻ hầu người hạ, xa hoa và không biết nghịch cảnh. Tâm trí mạnh mẽ của anh bị suy nhược, và một ngày nọ, khi trưởng thành, hoàng tử, cùng với một người hầu, bí mật ra khỏi cung điện và đối mặt trực tiếp với thế giới thực. Ông bắt đầu sống một cuộc sống khổ hạnh, cố gắng hiểu bản chất của sự việc và tìm cách cứu mọi người khỏi đau khổ. Sau nhiều năm lang thang và thiền định, chàng trai trẻ đã hiểu ra chân lý, mà anh nhận được pháp danh là Phật - đấng giác ngộ.
Khái niệm quan trọng đối với các tôn giáo của Ấn Độ cổ đại là "luân hồi", vòng quay của sự sống và cái chết. Yếu tố quan trọng của các thực hành tôn giáo Ấn Độ là vai trò của một người trong chu kỳ này, và nếu người theo đạo Hindu nghiêm túc dựa trên thực tế rằng số phận của một người đã được định trước ngay từ ban đầu, và nó có thể được thay đổi chỉ bằng cách tái sinh, thì Ngược lại, Phật giáo dạy rằng bất kỳ đau khổ nào cũng có thể dừng lại và vượt qua ngay cả với cuộc sống. Một điểm khác biệt quan trọng giữa Phật giáo là khả năng đạt được niết bàn bằng cách sử dụng Bát chánh đạo để thoát khỏi đau khổ.
Đức Phật bác bỏ chế độ đẳng cấp và không phân biệt các đệ tử của mình. Hệ thống tôn giáo và thần bí của Phật giáo cũng phức tạp không kém hệ thống của người theo đạo Hindu, và ở nhiều khía cạnh, các tôn giáo này có điểm chung. Không có gì ngạc nhiên khi nhiều người theo đạo Hindu coi Đức Phật là một trong những biểu hiện của thần Vishnu. Ngược lại, trong triết lý của Phật giáo, sự tồn tại của bất kỳ vị thần nào cũng bị phủ nhận. Chính Đức Đạt Lai Lạt Ma XIV (nhà lãnh đạo tinh thần của những người theo Phật giáo) gọi giáo lý này là “khoa học về tâm thức”.
Hai tôn giáo đối địch không thể hòa hợp ở Ấn Độ Cổ đại, và theo thời gian, Phật giáo trên thực tế đã bị lật đổ khỏi tiểu lục địa này. Ngày nay, tỷ lệ tín đồ Phật giáo lớn nhất vẫn ở các nước Đông Nam Á, Trung Quốc, Hàn Quốc và Mông Cổ.
Phật giáo, xuất hiện vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, không phải là tôn giáo duy nhất gây tranh cãi với Ấn Độ giáo. Một vài trăm năm trước đó (các nhà khoa học vẫn còn tranh cãi) Đạo Jain đã xuất hiện. Giáo lý này còn tồn tại cho đến ngày nay, nhưng số lượng người theo nó là vô cùng ít.
Kỳ Na giáo như một giáo lý tôn giáo nuôi dưỡng một con người không gây tổn hại cho bất kỳ sinh vật sống nào trên thế giới, vì bất kỳ sinh vật nào đều có một linh hồn riêng lẻ. Những người theo đạo Kỳ Na giáo không chỉ được quy định về các hành động nghi lễ, mà còn là các chuẩn mực về hành vi tinh thần, cũng như các yêu cầu đạo đức. Trong số những lời thề chính được đưa ra bởi một Jain (tín đồ), những lời thề chính là: không làm hại, ngoan đạo, không trộm cắp, không tà dâm, không mua chuộc.
Kỳ Na giáo không cho phép các tín đồ của mình tham gia vào việc săn bắn, chăn nuôi gia súc, đánh cá hoặc trồng trọt, vì vậy Kỳ Na giáo trở thành thợ kim hoàn, thương gia và người cho vay tiền. Tất cả những điều này đã dẫn đến thực tế là, mặc dù số lượng ít, những người theo đạo Kỳ Na giáo đã chiếm một vị trí cao ở Ấn Độ từ thời cổ đại và có ảnh hưởng đáng kể.
Tất cả các tôn giáo của Ấn Độ cổ đại đều phát triển trong mối liên hệ với nhau. Phát triển một cuộc tranh cãi triết học về nguồn gốc nguồn gốc của sự sống, vai trò của con người trong đó và cách sống của anh ta, họ đã tạo ra một tầng văn hóa độc đáo làm say mê người đương thời trong nhiều thiên niên kỷ sau đó.

Ấn Độ là một quốc gia có nền văn hóa đặc biệt, thú vị khác thường và những tín ngưỡng ban đầu của riêng mình. Không có khả năng rằng ở bất kỳ quốc gia nào khác - có lẽ ngoại trừ Ai Cập cổ đại và Hy Lạp - có một số lượng lớn các câu chuyện thần thoại, kinh sách và truyền thống. Một số nhà nghiên cứu coi bán đảo này là cái nôi của loài người. Những người khác cho rằng đất nước này là một trong những người thừa kế chính văn hóa của các dân tộc Aryan, những người đã đến đây từ Arctida đã khuất. Ấn Độ - đạo Vedism - sau này chuyển thành đạo Hinđu vẫn tồn tại.

Sơ lược về lịch sử Ấn Độ

Các bộ lạc cổ đại sinh sống trên bán đảo Hindustan đã chuyển từ hái lượm và săn bắn sang định cư nông nghiệp vào khoảng 6-7 nghìn năm trước Công nguyên. e. Vào cuối những năm 3000, một nền văn hóa phát triển cao của các khu định cư kiểu đô thị đã xuất hiện ở những vùng lãnh thổ này.

Nó được các nhà khoa học hiện đại gọi là "Harappan". Nền văn minh này tồn tại gần một thiên niên kỷ. Ở các thành phố Harappan của Ấn Độ cổ đại, nghề thủ công rất phát triển và có một tầng lớp thương nhân giàu có. Điều gì đã xảy ra với nền văn hóa này vẫn chưa được biết. Một số nhà nghiên cứu cho rằng một thảm họa quy mô lớn đã xảy ra, những người khác cho rằng các thành phố giàu có thời kỳ này, vì một lý do nào đó, chỉ đơn giản là phá sản và bị bỏ hoang.

Sau đó, các triều đại Hồi giáo đã cai trị Ấn Độ trong một thời gian dài. Năm 1526, Khan Babur chinh phục những vùng lãnh thổ này, sau đó Ấn Độ trở thành một phần của một đế chế khổng lồ. Nhà nước này chỉ bị thực dân Anh xóa bỏ vào năm 1858.

Lịch sử tôn giáo

Trong nhiều thế kỷ, đất nước này liên tiếp thay thế nhau:

Tôn giáo Vệ Đà của Ấn Độ cổ đại.
Đạo Hinđu. Ngày nay, tôn giáo này thống trị ở Ấn Độ. Hơn 80% dân số của đất nước là tín đồ của nó.
Đạo Phật. Ngày nay nó được một bộ phận dân chúng xưng tụng.

Niềm tin ban đầu

Vedism là tôn giáo lâu đời nhất của Ấn Độ cổ đại. Một số nhà khoa học cho rằng nó xuất hiện ở đất nước này một thời gian sau sự biến mất của một quốc gia cổ đại thịnh vượng khổng lồ - Arctida. Tất nhiên, điều này khác xa so với phiên bản chính thức, nhưng trên thực tế nó rất thú vị và giải thích rất nhiều. Theo giả thuyết này, ngày xưa, không rõ vì lý do gì, trục của trái đất đã dịch chuyển. Kết quả là, khí hậu đã thay đổi đáng kể. Nó trở nên rất lạnh ở Arctida, nằm ở Bắc Cực, hoặc ở các vùng lục địa cận cực hiện đại. Do đó, những người Aryan sinh sống ở đây buộc phải di cư về phía xích đạo. Một số người trong số họ đã đến Trung và Nam Urals, đã xây dựng các thành phố đài quan sát ở đây, và sau đó đến Trung Đông. Phần khác di chuyển qua Scandinavia và nhánh thứ ba tham gia vào việc hình thành văn hóa và tôn giáo Ấn Độ, đến Đông Nam Á và sau đó hòa nhập với cư dân bản địa của những nơi này - người Dravidian.

Khái niệm cơ bản

Trên thực tế, Vedism - tôn giáo lâu đời nhất của Ấn Độ cổ đại - là giai đoạn đầu của Ấn Độ giáo. Nó không được phân phối khắp cả nước, mà chỉ một phần của nó - ở Uttar và Đông Punjab. Theo phiên bản chính thức, chính nơi đây đã hình thành nên chủ nghĩa Vệ đà. Đối với những tín đồ của tôn giáo này, việc tôn sùng tất cả thiên nhiên nói chung, cũng như các bộ phận của nó và một số hiện tượng xã hội, là đặc trưng. Không có sự phân cấp rõ ràng của các vị thần trong Vedism. Thế giới được chia thành ba phần chính - trái đất, bầu trời và hình cầu trung gian - antarizhna (so sánh với Slavu Yavu, Naviu và Pravya). Mỗi thế giới này tương ứng với một số vị thần nhất định. Người sáng tạo chính, Purusha, cũng được tôn kính.

Veda

Chúng ta đã nói sơ qua về tôn giáo lâu đời nhất của Ấn Độ Cổ đại là gì. Tiếp theo, chúng ta sẽ giải quyết kinh Veda là gì - thánh kinh cơ bản của nó.

Hiện tại, cuốn sách này là một trong những tác phẩm thiêng liêng lâu đời nhất. Người ta tin rằng trong hàng ngàn năm kinh Veda chỉ được truyền miệng - từ giáo viên sang học sinh. Khoảng 5.000 năm trước, nhà hiền triết Vyasadeva đã viết ra một phần của chúng. Cuốn sách này, ngày nay thực sự được coi là kinh Veda, được chia thành bốn phần (turiya) - "Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" và "Atharvaveda".

Tác phẩm này bao gồm các câu thần chú và thánh ca được viết bằng câu và dùng như một hướng dẫn cho các giáo sĩ Ấn Độ (các quy tắc về đám cưới, tang lễ và các nghi thức khác). Nó cũng chứa các phép thuật được thiết kế để chữa bệnh cho mọi người và thực hiện tất cả các loại nghi lễ ma thuật. Thần thoại và tôn giáo của Ấn Độ cổ đại có quan hệ mật thiết với nhau. Ví dụ, ngoài kinh Veda, còn có Puranas. Chúng mô tả lịch sử hình thành vũ trụ, cũng như gia phả của các vị vua và anh hùng Ấn Độ.

Sự trỗi dậy của tín ngưỡng Hindu

Theo thời gian, tôn giáo cổ xưa nhất của Ấn Độ cổ đại - Vedism - được chuyển thành Ấn Độ giáo hiện đại. Rõ ràng, điều này có liên quan đến sự gia tăng dần dần ảnh hưởng đến đời sống xã hội của giai cấp Bà la môn. Trong tôn giáo được cập nhật, một hệ thống phân cấp rõ ràng của các vị thần được thiết lập. Tạo hóa đến trước. Có một ba ngôi - Brahma-Vishnu-Shiva. Brahma được giao vai trò của người tạo ra các quy luật xã hội, và đặc biệt là người khởi xướng việc phân chia xã hội thành các varnas. Vishnu được tôn kính như người bảo vệ chính, và Shiva là thần hủy diệt. Dần dần, hai hướng xuất hiện trong Ấn Độ giáo. Vishnuism nói về tám linh hồn của Vishnu đến trái đất. Một trong những hình đại diện được coi là Krishna, hình còn lại là Phật. Đại diện của hướng thứ hai - sùng bái thần Shiva - đặc biệt tôn kính thần hủy diệt, coi ngài vừa là người bảo trợ cho khả năng sinh sản và gia súc.

Ấn Độ giáo bắt đầu đóng vai trò là tôn giáo thống trị ở Ấn Độ từ thời Trung cổ. Nó vẫn như vậy cho đến ngày nay. Các đại diện của tôn giáo này tin rằng không thể trở thành người theo đạo Hindu. Chúng chỉ có thể được sinh ra. Nghĩa là, varna (vai trò xã hội của một người) là thứ do thần linh ban cho và định trước, do đó không thể thay đổi được.

Hệ thống xã hội varnashrama-dharna

Như vậy, một tôn giáo cổ khác của Ấn Độ cổ đại - Ấn Độ giáo, đã trở thành người thừa kế nhiều truyền thống và nghi lễ của các tín ngưỡng trước đó. Đặc biệt, sự phân chia xã hội Ấn Độ thành varnas đã nảy sinh trong thời kỳ của chủ nghĩa Vệ đà. Ngoài bốn nhóm xã hội (Bà La Môn, Kshtariyas, Vaishyas và Shudras), theo tôn giáo này, có bốn cách sống tinh thần của con người. Giai đoạn học hỏi được gọi là Brahmacharya, cuộc sống xã hội và gia đình - Grihastha, sự rời bỏ thế gian tiếp theo - Vanaprastha và giai đoạn cuối cùng của cuộc đời với sự giác ngộ cuối cùng - Sannyasa.

Ai đã tạo ra varnashrama-dharna, lối sống có trật tự như vậy vẫn còn được lưu giữ trên thế giới. Ở bất kỳ quốc gia nào cũng có các thầy tu (Bà la môn), các nhà quản trị và quân nhân (Kshtarias), doanh nhân (Vaishyas) và công nhân (Shudras). Việc phân chia như vậy có tác dụng sắp xếp hợp lý đời sống xã hội, tạo điều kiện sống thuận tiện nhất cho mọi người có cơ hội phát triển và hoàn thiện bản thân.

Thật không may, ở chính Ấn Độ, varnashrama-dharna đã bị xuống cấp rất nhiều theo thời đại của chúng ta. Sự phân chia cứng nhắc thành các giai cấp (hơn nữa, tùy thuộc vào ngày sinh), tồn tại ở đây ngày nay, mâu thuẫn với khái niệm cơ bản của giáo lý này về nhu cầu phát triển tâm linh của một người.

Tôn giáo của Ấn Độ cổ đại Tóm tắt: Sự trỗi dậy của Phật giáo

Đây là một niềm tin rất phổ biến khác trên bán đảo. Phật giáo là một trong những tôn giáo khác thường nhất trên thế giới. Thực tế là, không giống như Cơ đốc giáo, người sáng lập ra giáo phái này hoàn toàn là một con người lịch sử. Người tạo ra giáo pháp hiện đang khá phổ biến này (và không chỉ ở Ấn Độ) Sidgartha Shanyamuni sinh năm 563 tại thành phố Lumbene trong một gia đình kshtaria. Ông được gọi là Phật sau khi ông đạt được giác ngộ vào năm 40 tuổi.

Tôn giáo luôn coi các vị thần không phải là một thế lực trừng phạt hay ân xá, mà là một hình mẫu, một loại “đèn hiệu” cho sự phát triển bản thân. Mặt khác, Phật giáo hoàn toàn từ bỏ ý tưởng tạo ra thế giới bởi bất kỳ Đấng Tạo hóa nào. Những người theo tôn giáo này tin rằng một người chỉ có thể dựa vào cá nhân mình, trong khi đau khổ không được gửi đến từ phía trên, mà là kết quả của những sai lầm của bản thân và không có khả năng từ bỏ ham muốn trần tục. Tuy nhiên, giống như các tôn giáo trước đó của Ấn Độ đã thảo luận ở trên, Phật giáo chứa đựng ý tưởng về sự cứu rỗi, tức là đạt được niết bàn.

Tương tác với văn hóa phương Tây

Đối với người châu Âu, văn hóa và tôn giáo của Ấn Độ cổ đại trong một thời gian dài vẫn là một bí ẩn đằng sau bảy con dấu. Sự bắt đầu của sự tương tác của hai thế giới hoàn toàn khác nhau này chỉ được đặt ra vào cuối thế kỷ trước. Những người nổi tiếng như Nicholas và Helena Roerich và những người khác đã đóng góp vô giá cho quá trình này.

Ngày nay, một trong những mối quan tâm được biết đến rộng rãi nhất là Ấn Độ. Người đánh răng nổi tiếng tin rằng lời dạy cổ xưa nhất sẽ sớm trở lại thế giới. Và nó sẽ đến từ Ấn Độ. Những cuốn sách mới sẽ được viết về nó, và nó sẽ lan rộng khắp Trái đất.

Ai biết được, có lẽ tôn giáo cổ đại của Ấn Độ sẽ thực sự trở thành nền tảng của những niềm tin mới trong tương lai. “Kinh thánh bốc lửa”, như Vanga dự đoán, “sẽ bao phủ Trái đất bằng màu trắng”, nhờ đó mọi người sẽ được cứu. Có lẽ, chúng ta đang nói về tác phẩm nổi tiếng được viết bởi Roerichs - Agni Yoga. "Agni" có nghĩa là "Lửa" trong bản dịch.

Văn hóa Ấn Độ cổ đại

Tôn giáo và văn hóa của Ấn Độ cổ đại là những hiện tượng có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Thế giới thần bí ở thế giới khác của các vị thần hầu như luôn hiện diện trong các tác phẩm của các nghệ sĩ, nhà điêu khắc và thậm chí cả kiến trúc sư Ấn Độ. Ngay cả trong thời đại của chúng ta, các bậc thầy luôn cố gắng đưa nội dung sâu sắc vào từng tác phẩm của họ, một loại tầm nhìn về sự thật bên trong, chưa kể những người thợ thủ công thời xưa.

Thật không may, rất ít bức tranh và bích họa Ấn Độ cổ đại đã đến với chúng ta. Nhưng ở đất nước này chỉ đơn giản là có một số lượng khổng lồ các tác phẩm điêu khắc cổ có giá trị lịch sử và các di tích kiến trúc. Ví dụ, những hang động Ellora khổng lồ với ngôi đền Kailash tráng lệ ở trung tâm. Ở đây bạn cũng có thể nhìn thấy những bức tượng hùng vĩ của Trimurti Brahma-Vishnu-Shiva thần thánh.

Vì vậy, chúng tôi đã phát hiện ra rằng tôn giáo lâu đời nhất của Ấn Độ cổ đại là Vedism. Ấn Độ giáo và Phật giáo ra đời sau này là sự phát triển và tiếp nối của nó. Niềm tin tôn giáo ở Ấn Độ đơn giản đã có tác động to lớn không chỉ đến văn hóa, mà còn đến đời sống xã hội nói chung. Trong thời đại của chúng ta, đất nước này vẫn còn thú vị một cách lạ thường, nguyên bản, nguyên bản và không giống bất kỳ bang nào trên thế giới.

Giới thiệu. Niềm tin đa thần thời kỳ đầu. Phật giáo - bản chất và các nguyên tắc .. Ấn Độ giáo - nội dung và mục đích

Sự kết luận.

Danh sách các tài liệu đã sử dụng.

Giới thiệu

Một trong những vấn đề trọng tâm của việc tìm hiểu thế giới cổ đại là hiểu được sự đa dạng và độc đáo của các nền văn hóa cổ đại, khác xa với hiện tại về thời gian và không gian. Tất cả chúng, tập hợp lại với nhau và đại diện cho một tổng thể văn minh nhất định, với sự đa dạng và độc đáo của chúng, ở một mức độ lớn đã ảnh hưởng đến sự hình thành và đặc trưng của nền văn minh hiện đại. Chính với vai trò này, với những thành tựu của họ, cơ sở để tạo ra thế giới khoa học và kỹ thuật hiện nay, sự thống nhất về văn hóa của họ có ý nghĩa quan trọng. Mặt khác, nếu coi văn minh là trang bị đạo đức, trí tuệ và kỹ thuật của văn hóa, là phương thức để các dân tộc vượt qua không gian lịch sử trong cùng một khu vực địa nhau đến trước. Hơn nữa, trạng thái của xã hội hiện đại không còn là bắt buộc, các lựa chọn văn hóa khác trở nên khả thi.

Mức độ liên quan của chủ đề. Một trong những nền văn hóa hùng vĩ và nguyên thủy nhất tồn tại trên hành tinh của chúng ta là triết học Phật giáo Ấn Độ, được hình thành chủ yếu ở Ấn Độ. Những thành tựu của người Ấn Độ cổ đại trong các lĩnh vực văn học, nghệ thuật, khoa học và triết học đã đi vào quỹ vàng của nền văn minh thế giới và có tác động đáng kể đến sự phát triển hơn nữa của văn hóa không chỉ ở Ấn Độ mà còn ở một số quốc gia khác. .

Văn hóa Ấn Độ cổ đại luôn gợi lên cảm giác thích thú về trí tuệ và thẩm mỹ cho tất cả những ai tiếp xúc với nó theo cách này hay cách khác. Sự kỳ diệu và bí ẩn của nó nằm ở chỗ, theo một cách kỳ diệu nào đó, nó hóa ra lại dễ hiểu và gần gũi với tất cả các nhà nghiên cứu, nhà thơ và nghệ sĩ, cũng như những người đôi khi vô tình tham gia vào nó.

Vấn đề về tính thống nhất và đa dạng của văn hóa Ấn Độ thu hút sự quan tâm của một số nhà nghiên cứu, cả Ấn Độ và phương Tây, và nhiều cuộc thảo luận lý thuyết được dành cho nó. Nhiều khác biệt về khu vực, tôn giáo, xã hội, đẳng cấp, sắc tộc tạo ra một bức tranh về sự mất đoàn kết và chia rẽ, và nguyên tắc thống nhất được cảm nhận một cách trực quan rất khó để hợp lý hóa và xác định.

Một đặc điểm quan trọng của các tôn giáo Ấn Độ là tính hướng nội của họ, nghĩa là hướng nội rõ ràng, nhấn mạnh vào sự tìm kiếm của cá nhân, vào mong muốn và khả năng của cá nhân để tìm ra con đường riêng của mình để đạt được mục tiêu, sự cứu rỗi và giải thoát cho bản thân.

Sự hướng nội của văn hóa tôn giáo đã có tác động rất lớn đến tâm lý và hành vi xã hội của người Ấn Độ, những người có xu hướng quan tâm đến những điều trừu tượng mơ hồ và đắm mình trong nội tâm sâu sắc, đồng thời bị ảnh hưởng yếu, không giống như người Trung Quốc, chẳng hạn. những vấn đề về đạo đức xã hội và chính trị.

Mục đích của nghiên cứu là xem xét tôn giáo của Ấn Độ cổ đại.

Mục tiêu của nghiên cứu là:

nghiên cứu về niềm tin đa thần thời kỳ đầu;

đặc điểm của xu hướng Phật giáo trong thế giới hiện đại;

đặc điểm của Ấn Độ giáo (truyền thống, nghi lễ)

I. Niềm tin Đa thần thời kỳ đầu

Nền tảng của các hệ thống tôn giáo của Ấn Độ là kết quả của sự tổng hợp các tín ngưỡng nguyên thủy của người Proto-India, cả bản địa và khác. Theo một trong những phiên bản phổ biến nhất vào giữa thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. Các bộ lạc Aryan, những người nói ngôn ngữ Ấn-Âu, đã xâm chiếm Ấn Độ từ phía bắc và dần dần định cư ở các hướng đông và nam. Chủ yếu là những người chăn nuôi gia súc, từ lâu họ đã lưu giữ những nghi lễ đặc trưng của dân du mục.

Về tín ngưỡng tôn giáo của thời kỳ phân rã của hệ thống công xã nguyên thủy và sự hình thành nhà nước ở Ấn Độ đưa ra ý tưởng về kinh Vệ Đà (tri thức nghĩa đen) - di tích của văn học cổ Ấn Độ cuối thiên niên kỷ II - đầu thiên niên kỷ I TCN. e. Những tác phẩm này, được viết bằng tiếng Phạn, không chỉ chứa và không quá nhiều thông tin về chiến tranh, tranh giành quyền lực, về lao động sáng tạo chăm chỉ, mà theo người Aryan, chúng chứa đầy mặc khải của thần thánh.

Ý nghĩa của “tri thức thiêng liêng” của kinh Veda, vốn vẫn là sách thiêng liêng chính của Ấn Độ giáo, to lớn đến mức chúng đại diện cho cả một tầng văn hóa của Ấn Độ cổ đại - văn hóa Vệ đà. Nó dựa trên bốn bộ sưu tập: Rig-Veda (một cuốn sách thánh ca), Sama-Veda (một bộ sưu tập các nghi lễ và thánh ca), Yajur-Veda (các công thức cầu nguyện để hiến tế), Atharva-Veda (một bộ sưu tập các bài kinh và thần chú ). Cùng với khía cạnh tôn giáo, kinh Veda bao gồm cả truyện ngụ ngôn và truyện cổ tích, đôi khi có yếu tố châm biếm.

Ban đầu, kinh Veda là kết quả của sự sáng tạo truyền miệng và được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Sau đó, các linh mục xử lý và viết chúng ra. Đồng thời, mỗi Veda bắt đầu có những bình luận nghi lễ của riêng mình - Bà la môn giáo. Hiệu quả của những bổ sung này là do sự phức tạp của sự sùng bái tôn giáo, nhu cầu làm rõ một số điểm mơ hồ trong văn bản, và cuối cùng, nhu cầu thích ứng với các mối quan hệ xã hội đang thay đổi. Sau đó, văn học Vệ Đà được bổ sung bằng các bài bình luận tôn giáo và triết học - Upanishad và Aranyakas, dành cho các vấn đề khác nhau của thần học Vệ Đà. Đặc biệt, Upanishad bao gồm những chỉ dẫn ban đầu được viết bởi các triết gia và là nền tảng của toàn bộ sự phát triển tinh thần của đất nước. Đến lượt mình, các Aranyakas trở thành một liên kết giữa Brahmanas và Upanishad, kết nối các khía cạnh nghi lễ và triết học của tôn giáo.

Do đó, văn học Vệ Đà được tạo thành từ các kinh Vệ Đà (samhitas) và các diễn giải của chúng (brahmanas, upanishad, aranyakas). Văn học của “truyền thống thiêng liêng” cũng dựa trên kinh Veda, bao gồm các kinh điển (hướng dẫn ngắn gọn về nghi lễ hiến tế, các quy tắc của cuộc sống gia đình, những điều cơ bản của lập pháp và luật tục) và phục vụ các nhiệm vụ giáo dục tôn giáo. Sự hiểu biết về kinh Veda, sự nghiên cứu của họ được coi trọng đặc biệt và được đánh đồng với những tiêu chuẩn đạo đức không gì lay chuyển được: hy sinh cho thần linh, cứu giúp những người đau khổ, hiếu khách, cho súc vật và chim ăn.

Các nhà nghiên cứu về kinh Vệ Đà và văn học Vệ Đà đã thất bại trong việc biên soạn một bức tranh toàn diện và đầy đủ về các vị thần Vệ Đà, để hiểu được hệ thống và mối quan hệ qua lại của chúng. Các vị thần Vệ Đà đôi khi kết hợp các dấu hiệu và thuộc tính của các vị thần, lặp lại hoặc sao chép. Không có thứ tự và thứ bậc (sự phụ thuộc) giữa chúng. Đại đa số chúng đều liên quan đến tự nhiên. Những người khác đại diện cho những phẩm chất nhất định của tâm hồn. Thần thoại Vệ Đà kể tên 33 vị thần tối cao trên mặt đất, khí quyển và trên trời. Trong một số cuốn sách cổ, có 333 hoặc thậm chí 3339 trong số đó, đồng thời, vị thần tối cao là người mà sự hấp dẫn hiện đang hướng đến.

Vị thần phổ biến nhất trong kinh Vệ Đà là thần Indra, được nhân cách hóa bằng tên gọi của thần Indra, sức mạnh, khả năng sinh sản và nam tính. Đây là tác giả của mặt trời, bầu trời, bình minh, ông thân thiện với các aria, truyền cảm hứng cho các nhà thơ và ca sĩ. Ông được đồng hành với các vị thần của mưa và gió.

Thần Varuna - vị thẩm phán và người bảo vệ luật pháp - ngự trị trên thế giới, các vị thần và con người, giáng quả báo cho những tội lỗi dưới hình thức bệnh tật và thảm họa. Agni là thần lửa, bị đánh cắp khỏi bầu trời bởi một trong những linh mục. Soma - thần mưa và thức uống thần thánh, v.v.

Kinh Veda khá mơ hồ về việc tạo ra thế giới. Hoặc nó được tạo ra từ một sự trống rỗng không thể phân biệt được, hoặc người đàn ông đầu tiên nghìn mắt, nghìn chân và nghìn đầu Purusha, được các vị thần tháo rời, đã trở thành nguyên tắc cơ bản của nó. Ngoài ngưỡng cửa của cái chết, theo người Aryans, là vương quốc của thần chết, Yama. Ở thế giới bên kia, một người gặp bóng của tổ tiên mình, nhận được một cơ thể mới được ban tặng cho sức khỏe và sắc đẹp.

Trong số các nghi thức của người Indo-Aryan cổ đại, những người có lẽ chưa dựng đền thờ, nghi lễ chính được thể hiện bằng một sự hy sinh theo một hình thức đặc biệt của một bữa tiệc vui vẻ được sắp xếp cho các vị thần và kèm theo việc họ ăn nhiều hơn với hy vọng nhận được sự biết ơn. dưới dạng khỏi bệnh, làm ăn may mắn, mưa thuận gió hòa, v.v.

Vào nửa sau của thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. ấn bản của Brahmanas đã được hoàn thành - các bình luận về kinh Veda dành cho các thầy tu, cũng như Upanishad (luận thuyết tôn giáo-triết học) và, trong thành phần của chúng, aranyakas (sách rừng). Trong những tác phẩm này, Bà La Môn giáo đã tiếp nhận hình thức của nó.

Vào đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. cuộc sống định cư của người Indo-Aryan đã trở thành một lối sống hàng ngày. Nhiều chính quyền được hình thành, thường xuyên xảy ra chiến tranh với nhau. Với sự phức tạp dần dần của sự sùng bái của tôn giáo Vệ Đà, vai trò và quyền hạn của các thầy tu Bà-la-môn ngày càng tăng lên. Thành phần và tính cách của các vị thần đã thay đổi. Và mặc dù bối cảnh của tôn giáo Vệ Đà, các vị thần và truyền thống của nó không trải qua những thay đổi mạnh mẽ, nhiều giáo lý tôn giáo của xã hội nô lệ sơ khai ở Ấn Độ trong những thế kỷ đầu tiên trước Công nguyên. e. đã tạo thành một xu hướng tôn giáo - Bà-la-môn giáo, đã làm sáng tỏ sự phân mảnh và độc quyền của các bộ lạc.

Theo thuyết vũ trụ mới, đấng sáng tạo ra vũ trụ, Brahma, được sinh ra từ một quả trứng vàng trôi nổi giữa đại dương bao la. Sức mạnh của ý nghĩ chia quả trứng thành hai phần - trời và đất. Trong quá trình sáng tạo tiếp theo hình thành các nguyên tố (nước, lửa, đất, không khí, ête), thần thánh, tinh tú, thời gian, phù điêu, ... Con người, nguyên tắc nam nữ, đối lập nhau (nóng - lạnh, sáng - tối , v.v.)), thực vật và động vật.

Sự chuyển đổi sang đạo Bà la môn vẫn chưa bộc lộ một hệ thống cấp bậc nào của các vị thần. Mỗi địa phương có vị thần tối cao của riêng mình. Thần Shiva, nơi kết hợp các tín ngưỡng tôn giáo với nhiều bản chất khác nhau, được coi là hiện thân của sức mạnh hủy diệt của thiên nhiên và là biểu tượng của sự sinh sôi. Thần Vishnu đóng vai trò là vị thần - người bảo vệ tất cả những gì tồn tại. Một vai trò quan trọng đã được giao cho các ý tưởng vật linh và sự sùng bái tổ tiên.

Đề cao sự bất bình đẳng trong xã hội, thuyết Bà la môn tuyên bố sự đau khổ và bất hạnh của con người là không đáng kể, vì toàn bộ thế giới hiện tượng chỉ là ảo ảnh. Điều thực sự duy nhất là sự tồn tại của tinh thần thế giới. Yếu tố then chốt quan trọng nhất của Bà La Môn giáo, được lưu giữ trong tôn giáo và triết học Ấn Độ, là luân hồi (Skt. Lang thang, chuyển tiếp, luân hồi của linh hồn hoặc nhân cách) - lý thuyết về sự tái sinh; Theo lời dạy này, với cái chết của một người, linh hồn của người đó chuyển sang một con người mới (người, động vật, thực vật, Chúa). Chuỗi hiện thân này là vô tận và phụ thuộc vào số phận của con người - nghiệp (Skt. Deed, deed).

Nghiệp, mặc dù đã được định trước từ trên, nhưng hành động của một người có thể được điều chỉnh. Tâm linh và đức độ cao của Ngài, kỷ luật tự giác, từ bỏ hận thù, dẹp bỏ đố kỵ, nghiên cứu kinh Vệ Đà, tôn kính các Bà la môn, v.v., có thể dẫn đến một vị trí cao trong xã hội trong chuỗi tái sinh, và tương lai rộng mở. lên triển vọng để cải thiện hơn nữa. Đổi lại, hành vi không xứng đáng sẽ dẫn đến hậu quả nghiêm trọng: kẻ say rượu trở thành con thiêu thân, kẻ giết người thành động vật ăn thịt, kẻ trộm thành chuột, v.v.

Trong quá trình hoàn thành việc phân rã hệ thống nguyên thủy và hình thành các nhà nước sở hữu nô lệ đầu tiên, sự phân chia những người tự do bình đẳng trước đây thành các nhóm khác nhau về địa vị xã hội, quyền và nghĩa vụ - Varna (phẩm chất tiếng Phạn, màu sắc) đã dần dần xác định. Sau khi giành được độc quyền đối với các chức vụ công được bầu trước đó, giới quý tộc bộ lạc đã tạo ra hai varnas đặc quyền - Brahmins (tư tế) và Kshatriyas (quý tộc quân sự, vua, hoàng tử). Đại diện của những người này chiếm những vị trí cao nhất trong bộ máy hành chính và quân đội. Các varna thứ ba nhiều nhất - vaishis - là các thành viên cộng đồng tự do, những người tham gia vào nông nghiệp, thủ công và thương mại. Các varna thấp nhất - shudras - bao gồm "người nước ngoài", con cháu của các bộ lạc bị chinh phục, mặc dù họ được tự do, nhưng không có quyền đối với tài sản chung và được kêu gọi phục vụ các đại diện của ba varna đầu tiên.

Quá trình hình thành các varnas hóa ra khá dài. Trong thời kỳ của Rig-Veda, họ vẫn chưa tồn tại, nhưng với sự kết thúc của các quốc gia sở hữu nô lệ, sự phân chia tất cả những người tự do thành bốn varnas được tuyên bố là kết quả của sự quan phòng thiêng liêng đã tồn tại từ vĩnh cửu, và được soi sáng bởi tôn giáo.

Theo truyền thuyết, các thầy tu Bà la môn, được gọi để nói chuyện thay mặt thần, nợ nguồn gốc của họ từ miệng của thần Brahma, người được tôn kính nhất vào thời điểm này. Varna của Kshatriyas được tạo ra từ bàn tay của Chúa, Varnavaishyas được tạo ra từ đùi, và Shudras được tạo ra từ bàn chân của Brahma. Mỗi varna được liên kết với một biểu tượng màu sắc: màu trắng cho Bà la môn, màu đỏ cho Kshatriyas, màu vàng cho Vaishyas, và màu đen cho Shudras. Sự phân chia xã hội thành varnas này được lập pháp bởi "Luật Manu" (được đặt theo tên của người cai trị nửa huyền thoại của Ấn Độ vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên), quy định này xác định quyền và nghĩa vụ của các đại diện của các varnas khác nhau.

II. Phật giáo - bản chất và nguyên tắc

Hệ thống sùng bái Phật giáo, một trong những tôn giáo phổ biến nhất trên thế giới, như Kỳ Na giáo, đã phát sinh như một sự thay thế cho học thuyết Hindu về con đường cứu rỗi dài vô tận.

Ngày nay, không giống như thế kỷ trước, hầu như không còn nghi ngờ gì nữa rằng Đức Phật "lịch sử", người sáng lập ra Phật giáo, đã thực sự sống trên trái đất. Các sự kiện về cuộc đời của ngài đan xen chặt chẽ với các truyền thuyết, và thay vì một tiểu sử chi tiết, một hình ảnh lý tưởng được đưa ra, mà mọi Phật tử nên cố gắng để phù hợp.

Tuy nhiên, một số dữ kiện từ cuộc đời của Đức Phật có thể được thiết lập với một mức độ chắc chắn đủ. Siddhartha Gautama, sau này được gọi là Đức Phật, được sinh ra vào khoảng năm 560 trước Công nguyên. trong làng Lumbini. Cha của anh ấy, Shuddhodanna. là rajah của một tỉnh nhỏ. Giống như tất cả những người sáng lập ra các tôn giáo lớn, sự ra đời của ông gắn liền với nhiều chi tiết đáng kinh ngạc nhất. Theo quan niệm về sự tái sinh, một số người trong số họ thậm chí còn quan tâm đến những tồn tại trước đây của anh ta.

Khi còn trẻ, ông kết hôn và có một con trai. Hai mươi chín tuổi, một sự thôi thúc bên trong buộc anh phải đánh đổi một cuộc sống xa hoa khó tả để có được sự tồn tại của một thánh lang thang.

Sự khao khát thăng hoa từ lâu đã thúc đẩy anh đưa ra quyết định như vậy. Hơn nữa, một con đường như vậy tương ứng với tinh thần tôn giáo bên trong của Upanishad, và bên cạnh đó, lối sống của người lang thang được coi là đủ danh dự vào thời điểm đó đối với những người trung thực tìm kiếm chân lý và thực tại tâm linh.

Gautama đã học các bài học từ các giáo viên tôn giáo, nhưng ông đã dành hầu hết sáu hoặc bảy năm đầu tiên của cuộc sống ẩn dật để thực hiện các bài tập tôn giáo do chính ông sáng chế ra. Bước ngoặt trước khi giác ngộ là cho anh ta nhận ra sự vô ích về mặt tinh thần và đạo đức của một mức độ khắc khổ cực độ và chuyển sang các bài tập tôn giáo và thiền định bình tĩnh hơn. Đó là bối cảnh cụ thể của sự giác ngộ, trải nghiệm tôn giáo đã thay đổi toàn bộ cuộc sống sau đó của ông.

Ngay sau khi thành đạo, Đức Phật trở thành một vị thầy, và các đệ tử bắt đầu tìm đến Ngài, mong muốn được dẫn dắt cuộc sống của những người lang thang và truyền giáo. Ngoài những người mới xuất gia, sự giảng dạy của ông còn dành cho những người bình thường, những người sẽ không theo lối sống xuất gia.

Thế giới quan của Phật giáo không tập trung vào việc tôn thờ một bản thể, con người hay vị thần. Phật không phải là thần thánh, không phải là người trung gian do thần gửi đến; anh ta không thể trở thành một vị cứu tinh hay một vật chuộc tội cho tội lỗi của người khác.

Bản thân Phật Gautam cũng không công nhận sự tồn tại của một vị Thần vĩnh cửu duy nhất. Anh tin rằng nhiều vị thần và ác quỷ khác nhau cư ngụ trong vũ trụ, nhưng anh xem chúng như những sinh vật tạm thời, giống như con người, được sinh ra và chết đi. Và do đó anh ấy coi việc hy vọng vào sự giúp đỡ của họ và hướng về họ bằng lời cầu nguyện là vô ích. Gautama đã bác bỏ con đường cứu rỗi của Ấn Độ giáo - con đường nhập môn. Nhận thức được quy luật của nghiệp, Đức Phật đồng thời tin chắc rằng một người thuộc bất kỳ giai cấp nào cũng có thể đạt được sự hoàn hảo trong một kiếp sống trần gian và tránh được quả báo cho những việc làm xấu xa đã gây ra trong quá khứ hóa thân. Chỉ những ai không tìm kiếm sự giác ngộ, Đức Phật đã dạy, mới có số mệnh biết được hậu quả của nghiệp mình gây ra.

Mặc dù Đức Phật tin vào thuyết luân hồi, nhưng Ngài có quan điểm đặc biệt của riêng mình về linh hồn. Trong Ấn Độ giáo, linh hồn là không thể phá hủy và vượt qua mà không vi phạm tính toàn vẹn của nó từ hóa thân này sang hóa thân khác, mang theo nghiệp riêng của nó. Theo lời dạy của Đức Phật, linh hồn bao gồm một loại thành phần tâm lý. Mỗi hóa thân mới không giữ nguyên thành phần của chúng, nhưng tỷ lệ giữa hóa thân hiện tại và quá khứ được giữ nguyên. Tỷ lệ này quyết định bản chất của nghiệp. Giống như một con hải cẩu rời khỏi hình dạng của nó khi bị ấn xuống sáp, mỗi hóa thân cũng sẽ truyền lại một thứ gì đó của riêng nó cho người tiếp theo.

Điều quan trọng hơn nhiều so với con người của Đức Phật là cốt lõi của giáo lý (pháp). Theo cách hiểu của người Phật tử, nó là một thứ gì đó vượt thời gian, không phụ thuộc vào lịch sử hay sự kiện.

Một tính năng đặc trưng của giáo lý Phật giáo là định nghĩa cuộc sống là đau khổ. Đau khổ không chỉ liên quan đến sự xuất hiện không thể tránh khỏi của bệnh tật và cái chết, mà còn với mong muốn tái sinh tốt hơn, với chính chuỗi tái sinh. Lý do của sự đau khổ, Đức Phật gọi là ham muốn cuồng nhiệt về cuộc sống, sự giàu có, hưởng thụ, hoặc một số phận tốt đẹp hơn trong một sự tồn tại mới. Con đường giải thoát khỏi đau khổ xuất hiện với anh ta dưới hình thức kiểm soát hoàn toàn tinh thần và hành vi của mình, và mục tiêu cuối cùng là niết bàn, sau đó một người phá bỏ xiềng xích và không còn được sinh ra nữa.

Đức Phật không tìm cách giải thích tất cả mọi thứ và nói với các đệ tử của mình rằng Ngài chỉ ban cho họ một số ít sự thật, rằng còn vô số sự thật khác ngoài điều này. Đối với những câu hỏi về bản chất của thế giới, nguồn gốc và quy luật của thế giới, ông trả lời bằng "sự im lặng cao quý." Đức Phật giải thích sự im lặng của mình bởi thực tế là những câu hỏi như vậy không liên quan trực tiếp đến các vấn đề thực tiễn của đời sống con người.

Để giải thích ý nghĩa của lời dạy của mình, Đức Phật đã sử dụng các câu chuyện ngụ ngôn trong các bài giảng của mình, các ví dụ từ động vật hoang dã, so sánh và ẩn dụ, các câu hỏi và câu trả lời cho chúng, và các phán đoán khác nhau. Tuy nhiên, tất cả những điều này đã không được ghi lại ở đâu đó. Sau khi Đức Phật nhập diệt, các đệ tử của Ngài chỉ có thể thu thập một phần các bài thuyết pháp và những câu nói của Ngài.

Sách thánh dành cho Phật tử có thể được chia thành hai loại: những sách truyền thống chứa đựng những lời dạy của chính Đức Phật, và những sách được các thánh và những người chân chính biên soạn sau đó. Hai hệ phái Phật giáo chính, Nguyên thủy và Đại thừa, đều có kinh điển của riêng họ.

Theravada có nghĩa là "lời dạy của người xưa", và Theravadins tự hào về việc tuân thủ phiên bản gốc của giáo lý Gautama như được thể hiện trong các văn bản Phật giáo thời kỳ đầu. Nhóm nhận được thứ mà họ coi là biệt danh bất kính "Hinayana," có nghĩa là "chiếc xe nhỏ", được lấy từ văn bản kinh điển của các đối thủ của họ, so sánh thế giới như một ngôi nhà đang cháy. Để cứu các cư dân, một chiếc xe kéo đến, chỉ bởi một con vật, trong đó có chỗ chỉ dành cho những tín đồ chân chính, nhưng không dành cho phần còn lại của nhân loại. Theravada nhấn mạnh những nỗ lực cá nhân cho sự cứu rỗi và công nhận sự trợ giúp của thần thánh trong vấn đề này. Cô ấy phủ nhận mọi nghi lễ và hình ảnh; ngay cả tượng Phật cũng không được hoan nghênh; thật ra thì cầu Phật có ích gì nếu bị niết bàn nuốt chửng. Lời dạy tâm linh khắc nghiệt này thực sự phù hợp với quan điểm của chính Đức Phật và những tín đồ ban đầu của Ngài, những người tin rằng việc trở thành một vị Phật là điều gần như không thể, thậm chí đạt được địa vị của một vị thánh (A la hán) cũng đòi hỏi những nỗ lực đáng kinh ngạc. Không cần phải nói, mức độ nghiêm trọng như vậy không thể thỏa mãn nhu cầu của nhiều tín đồ. Vì vậy, ngay cả ở những quốc gia mà dòng điện có ảnh hưởng đáng kể, nó chắc chắn phải thích ứng với yêu cầu của con người, cho phép thờ cúng các linh hồn và ma quỷ, và cho phép sự hiện diện của các bức tượng thần và các đấng siêu nhiên khác trong các đền thờ.

Sự phát triển hơn nữa của phong trào Mahasanghika đã dẫn đến sự ra đời của phong trào Đại thừa (cỗ xe lớn), hình thành vào đầu thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Trong khái niệm này, có một nơi dành cho sự cứu rỗi không chỉ của một số ít những người được bầu chọn, được phân biệt bởi sự hoàn thiện đạo đức cao nhất, mà còn cho toàn thể nhân loại. Ngoài ra, Phật giáo Đại thừa được đặc trưng bởi tính nhân văn, độ lượng và độ lượng đối với những tín đồ bình thường. Cùng với việc thừa nhận các sách kinh điển chính của trường phái Nguyên thủy, Đại thừa sử dụng nhiều tác phẩm bổ sung, đôi khi phổ biến hơn các văn bản cũ, khi chúng phát triển và hiện đại hóa các giáo lý nguyên thủy của Đức Phật.

Trong khi Phật giáo Nguyên thủy cho rằng sự cứu rỗi chỉ dành cho các nhà sư (tỳ khưu) - và vì lý do này, ở các nước Nguyên thủy, các Phật tử có xu hướng dành ít nhất một phần cuộc đời của mình trong một tu viện - "phương tiện tuyệt vời" cho phép mọi người được cứu rỗi.

Một đặc điểm của Đại thừa là giáo lý về bồ tát - một người được định mệnh để giác ngộ và đạt được địa vị của Đức Phật. Bồ tát đang trì hoãn quá trình chuyển sang niết bàn để cứu càng nhiều người trên Trái đất càng tốt. Anh ấy tuyên thệ long trọng sẽ giúp đỡ tất cả mọi người, kể cả trong những kiếp đầu thai trong tương lai. Vì vậy, anh ta hấp thụ người khác vào chính mình - điều này không khó nếu bạn không tin vào thực tế của chính mình. Sự khác biệt rõ ràng giữa bản thân và người khác có thể được loại bỏ thông qua quá trình thiền định. Tình yêu hy sinh của một vị bồ tát đạt đến đỉnh cao đến mức anh ta có thể hoàn toàn phủ nhận bản thân mình với niết bàn định mệnh để không ngừng tiếp tục làm điều tốt cho người khác.

Theravada không coi Siddhartha Gautama là vị Phật duy nhất; như, tuy nhiên, bản thân anh ta không nghĩ. Các văn bản ban đầu đề cập đến sáu vị tiền nhiệm của ông và một vị khác, Di Lặc, người sắp xuất hiện. Danh sách muộn của Theravada bao gồm hai mươi tám vị Phật, mặc dù Gautama được coi là quan trọng nhất.

Về vấn đề này, Đại thừa có một quan điểm hoàn toàn khác. Có nhiều Phật như hạt cát trong sa mạc. Điều quan trọng cần lưu ý là tất cả chúng đều được thống nhất bởi một bản thể tuyệt đối. Pháp thân. Và nếu chúng ta coi nó là thật, thì Pháp thân có thể được đồng nhất với Adibuddha, vị Phật nguyên thủy, được giác ngộ vĩnh viễn. Adibuddha tách khỏi chính mình và gửi đến thế giới năm "vị Phật thiền định", hay Dhyanibuddha.

Không lâu trước khi qua đời, Đức Phật đã xây dựng các nguyên tắc giảng dạy của mình: "tứ diệu đế", thuyết nhân quả, vô thường của các yếu tố, "trung đạo", "bát chánh đạo". Sự bình đẳng của mọi người khi sinh ra đã là một trong những "nguyên tắc cơ bản" của học thuyết.

Con đường dẫn đến giác ngộ mà Gautama đưa ra cho mọi người được gọi là con đường trung đạo, nghĩa là, để đạt được trạng thái niết bàn, một mặt, một người không nên tự hành hạ mình bằng chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt, theo quy định của hệ thống tôn giáo của. Kỳ Na giáo, và mặt khác, không giống như Ấn Độ giáo và cũng giống như đạo Kỳ Na giáo đã thuyết giảng, có thể thực hiện điều đó trong một kiếp người, được giải thoát khỏi chuỗi luân hồi. Tuy nhiên, con đường trung đạo của Phật giáo không dễ dàng theo cách riêng của nó. Để đạt được sự giải thoát, một người không cần phải tận hưởng sự xa hoa, giống như trong cuộc sống của chính Gautama, trước khi anh ta rời bỏ gia đình của mình. Tốt nhất là nên giữ mức sống trung bình. Sự giác ngộ có thể đạt được thông qua việc chấp nhận những lời dạy của Đức Phật và thực hành theo những lời khuyên của Ngài.

"Tứ diệu đế". Chân lý được coi là cốt lõi của Phật giáo thời kỳ đầu. Chúng như sau:

) cuộc sống là đau khổ; Chân lý vĩ đại đầu tiên tuyên bố rằng cuộc sống đầy đau khổ và đau đớn, nó thể hiện ngay trong khi sinh ra, khi chịu đựng đủ loại dày vò, trong bệnh tật, già và chết. Sự vắng mặt của những gì chúng ta muốn có và sự hiện diện của những gì chúng ta muốn loại bỏ cũng là một nguồn gốc của nỗi đau.

) nguyên nhân của đau khổ là bản thân cuộc sống, bao gồm trong con người những ham muốn vô tận, những khát vọng cuồng nhiệt đối với những thú vui, thú vui;

) bạn có thể thoát khỏi đau khổ bằng cách kìm nén những ham muốn và khát vọng trong bản thân, những thứ thường là vô ích và kết thúc không có gì;

) Để ngăn chặn ham muốn và thoát khỏi đau khổ, một người phải đi theo con đường được chỉ ra bởi Đức Phật. Đây là con đường bát chánh. Có thể thấy rằng cách dạy được đề xuất không phải là một kế hoạch đầu cơ, mà là một hướng dẫn cụ thể có mục tiêu là lợi ích trực tiếp.

Thuyết nhân quả. Đức Phật dạy rằng vạn vật trên đời cũng như trên đời đều có mối liên hệ với nhau, cái gì cũng có cái lý của nó. Mỗi sự vật phát sinh dưới ảnh hưởng của một sự vật khác và chính nó đã định trước sự xuất hiện của một phần ba. Không có việc làm hay việc làm nào trong đời mà không gây ra hậu quả. Nếu một người muốn tránh những hậu quả xấu, anh ta không nên thực hiện những hành vi gây ra hậu quả đó.

Tính vô thường của các yếu tố. Không có gì ổn định và bất biến trên thế giới, mọi thứ trong đó đều thay đổi và tuân theo nguyên lý nhân quả. Điều này có nghĩa là không có gì trên thế giới này có thể đảm bảo an sinh, giải cứu một người khỏi đau khổ, nhưng không có gì trên thế giới là nguyên nhân gây ra đau khổ này. Chính con người đóng vai trò là nguyên nhân của họ, và thế giới chỉ là hình chiếu của trạng thái bên trong, những đam mê và tâm trí của anh ta vướng vào những suy nghĩ sai lầm.

Khi lên án Bà La Môn giáo vì thói nghiện ngập cuộc sống giàu có và thịnh vượng, sự chiếm ưu thế của các hình thức đời sống tôn giáo bên ngoài, và Kỳ Na giáo cho chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm trọng, Đức Phật đã nói ủng hộ con đường trung đạo.

quan điểm đúng đắn, hoặc sự nhận thức của bốn chân lý cao cả;

nguyện vọng đúng đắn (quyết tâm), hoặc mong muốn đạt được trạng thái niết bàn thực sự;

nói đúng, hoặc không nói dối, vu khống, thô lỗ và nói bậy;

hành vi (hành vi) đúng đắn, hoặc không làm hại không chỉ một người, mà còn cho tất cả các sinh vật;

lối sống đúng đắn hoặc thói quen sống bằng lao động chân chính, lương thiện kiếm ăn;

nỗ lực đúng đắn, hoặc tự chủ, tránh suy nghĩ ích kỷ, khát vọng chiếm hữu;

những suy nghĩ đúng đắn, hoặc sự trong sáng của chúng, hiểu được bản chất nhất thời của mọi thứ trên đời, tự do khỏi tư lợi;

sự quán chiếu đúng đắn (sự tập trung), hoặc sự tách rời hoàn toàn, thoát khỏi những ham muốn.

Việc hoàn thành yêu cầu cuối cùng là chuyển sang trạng thái mà Đức Phật gọi là niết bàn. Từ này xuất phát từ động từ "Nirva", có nghĩa là thổi bay, dập tắt, trả ơn. Niết bàn là một không gian khác của bản thể, nơi không có sinh và tử, nơi bản thể trực tiếp trùng khớp với các hình thức biểu hiện của nó.

Người ta thường tin rằng niết bàn là một dạng chết, một dạng trạng thái hoàn toàn trái ngược với cuộc sống. Đây không phải là sự thật. Đó là sự diệt vong của những ham muốn và đam mê sai lầm, chứ không phải là sự tiêu diệt đơn giản. Trên thực tế, niết bàn là trạng thái cao nhất của hoạt động tâm linh và năng lượng, không có chấp trước. Đức Phật, đã đạt đến niết bàn, đã thuyết giảng giáo lý của mình trong nhiều năm nữa. Sự giảng dạy của ông không phải là một lời giảng về sự thụ động và bi quan. Ngược lại, ông kêu gọi hành động và hướng hoạt động của một người vào cuộc sống của chính mình, hướng tới suy nghĩ và cảm xúc của một người, hướng tới hành động và mong muốn của một người. Không phải cuộc đấu tranh với những người khác để giành một vị trí dưới ánh mặt trời, mà là cuộc đấu tranh với những người khác, với những gì xa lạ trong chính bản thân mình - đó là con đường dẫn đến sự thật. Con người, như nó đã từng, phải chết với thế giới để đạt được niết bàn, đó là sự tồn tại thực sự của anh ta. Đức Phật tin rằng mọi thứ không góp phần vào việc đạt được niết bàn, không nên là đối tượng của những lo lắng, suy nghĩ của chúng ta, không nên là đối tượng của sự tập trung.

Sau cái chết của Gautama, cần phải sắp xếp hợp lý việc giảng dạy của ông và thu thập nó dưới dạng mạch lạc. Do đó, sau một vài tháng, một Hội đồng đã được tập hợp tại Rajagriha, các quyết định được sửa đổi một trăm năm sau đó tại Hội đồng Phật giáo thứ hai ở Veseli. Tuy nhiên, cuộc họp quyết định là Thượng hội đồng lần thứ ba, được tổ chức tại Pataliputta vào năm 253 trước Công nguyên, khoảng hai trăm năm sau cái chết của Gautama, dưới sự bảo trợ của Hoàng đế Ahsoka. Trong chín tháng, một nghìn nhà sư đã tham gia vào việc kiểm tra, xử lý và phân loại lần cuối các truyền thống đã ra đi. Ở giai đoạn này, vật liệu vẫn ở dạng truyền miệng; chỉ trong thế kỷ đầu tiên trước Công nguyên. Các văn bản Phật giáo đầu tiên được viết trên đảo Tích Lan.

Bộ sưu tập chính các bản thảo, kinh điển, được gọi là kinh điển Pali, theo tên của ngôn ngữ mà nó được viết. Nó bao gồm phần lớn các bài giảng của các Phật tử Theravadin bảo thủ; các dòng khác có thêm bản thảo.

Tên phổ biến của kinh điển Pali, Tam tạng, hay "ba giỏ", chỉ ra rằng nó bao gồm ba phần, ban đầu được viết trên lá cọ và được giữ trong giỏ.

Phần đầu tiên được gọi là Luật tạng, "giỏ điều lệ." Cùng với các tài liệu về cuộc đời của Đức Phật và sự xuất hiện của cộng đồng tu viện, nó chứa đựng các quy tắc ứng xử dành cho các nhà sư.

Phần thứ hai được gọi là Kinh tạng. Kinh Pali tương ứng với kinh tiếng Phạn, có nghĩa là "hướng dẫn" hoặc "sách dạy". Nó xem xét những lời dạy của Đức Phật và các nhà sư, và cũng chứa 547 truyền thuyết và câu chuyện về những lần tái sinh trước đây của Đức Phật.

Phần cuối cùng, Abhidamma Pitaka ("giỏ kiến thức thuần túy"), bao gồm bảy cuốn sách, có thể được biên soạn vào thế kỷ thứ ba hoặc đầu tiên trước Công nguyên, được viết theo phong cách hàn lâm khô khan, dành cho các chuyên gia hơn là công chúng.

Ngoài kinh điển Pali, còn có nhiều bản chép tay Phật giáo quan trọng khác bằng tiếng Pali, tiếng Phạn, tiếng Trung Quốc và các ngôn ngữ châu Á khác.

Trong đó nổi bật nhất là Những câu hỏi của Vua Milinda (Milindapanha), được viết vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên; tuyển tập các tín điều "Con đường dẫn đến sự thanh tịnh" (Visuddhimagta), do Buddhaghossa biên soạn vào thế kỷ thứ năm; và Abhidhammattha-sangha (Tóm tắt Tầm quan trọng của Tri thức Thanh tịnh) được viết bởi Annuruddha vào thế kỷ thứ mười một.

Các Phật tử Đại thừa nhận ra nhiều bản văn bổ sung ngoài các bản kinh Nguyên thủy kinh điển. Trong số đó có Mô tả về Địa đàng Sukhavati (Sukhavativyuha); "Hoa sen của Luật Công lý" (Sadharmapun-darika), được sử dụng bởi giáo phái Tendai Nhật Bản; "Những tiết lộ về giáo lý ở Lanka" (Lankavatara); và tất nhiên, cuốn “Hướng dẫn về Trí tuệ Hoàn hảo” (Prajnaparamita Sutra) thú vị nhất, một hướng dẫn toàn diện về cách trở thành một vị Phật.

Một số cuốn sách này được viết với thiên hướng thực tế, những cuốn khác có trọng tâm triết học. Toàn bộ các trường phái tư tưởng đã họp để thảo luận về các sách giáo khoa hoặc kinh điển khác nhau, và sau đó viết sổ tay hướng dẫn của riêng họ (shastras) để đưa ra một lời biện minh thấu đáo khác cho Phật giáo hoặc trình bày một cách giải thích mới về nó.

Vào một trong những giai đoạn đầu của lịch sử, Phật giáo được chia thành hai hướng chính: Nguyên thủy, một giáo lý nghiêm khắc, được thánh hóa của người xưa, và Đại thừa, một phong trào tự do, cởi mở với sự đổi mới.

Nhiều thế kỷ trôi qua, và khi tôn giáo này lan rộng khắp thế giới, nhiều loại Phật giáo khác đã hình thành:

Kim cương thừa. Đầu tiên trong số đó là Kim Cương thừa. Từ vajra ban đầu có nghĩa là tiếng sét của thần Indra; sau đó nó bắt đầu được sử dụng với nghĩa là một chất đặc biệt, được đặc trưng bởi độ sáng, độ trong suốt và không thể phá hủy của một viên kim cương. Do đó, Kim Cương thừa thường được dịch là "cỗ xe kim cương".

Dòng điện bí mật, kỳ lạ này bắt nguồn từ Ấn Độ vào giữa thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên, và từ đó lan sang Nepal, Tây Tạng, Trung Quốc và Nhật Bản. Do tính bí mật của nó, nó hầu như không được nghiên cứu. Nó có thể được mô tả như một loại Đại thừa, được bao phủ trong sương mù huyền bí, huyền bí và ma thuật. Nó dựa trên gốc rễ của triết học Mật tông Ấn Độ cổ đại, vốn đã ảnh hưởng đến cả Phật giáo và Ấn Độ giáo.

Điều chắc chắn là Kim Cương thừa rất khác với cả Nguyên thủy và Đại thừa.

Kim Cương thừa tìm cách thâm nhập vào bên ngoài những biểu hiện bên ngoài của sự vật và tìm lối đi vào khoảng không, nơi con người có thể hợp nhất với cái tuyệt đối. Để đạt được mục tiêu, các phương tiện khá cụ thể được sử dụng:

Mantra, một cụm từ kỳ diệu được lặp đi lặp lại mà không bị gián đoạn.

Điệu bộ, hay cử chỉ tượng trưng, cũng quan trọng như câu thần chú. Kim Cương thừa có một tập hợp các chuyển động đặc biệt, chủ yếu là tay, thể hiện mong muốn của cá nhân được hợp nhất với thần linh.

Mandala, có nghĩa là "vòng tròn thiền định", là một biểu đồ hình tròn hoặc nhiều cạnh đại diện cho các mối quan hệ cụ thể của bản chất vũ trụ và tâm linh.

Như trong tất cả các tôn giáo theo hướng này, trong Kim Cương thừa, người ta phải được hướng dẫn bởi những chỉ dẫn của guru và sẵn sàng cống hiến hoàn toàn cho sự nghiệp đức tin.

Lamaism là trường phái Phật giáo hàng đầu ở Tây Tạng, được thực hành bởi các nhà sư Tây Tạng ở cả đất nước của họ và ở các vùng đất lân cận. Ban đầu, một vị thầy tâm linh cấp cao được coi là một lạt ma, nhưng sau này bất kỳ nhà sư nào cũng được gọi như vậy.

Sự xuất hiện của đạo Lama có từ thế kỷ thứ bảy sau Công nguyên. Sau thế kỷ thứ mười một, chủ nghĩa Lạt Ma rơi vào sự suy tàn, chủ yếu là do việc không tuân thủ quy tắc độc thân và tân quyền của các giới cao nhất đã phát triển liên quan đến vấn đề này. Vào thế kỷ thứ mười bốn, Tsongkhawa đã cải cách giáo lý, và hai trong số những học trò yêu thích của ông đã trở thành những người sáng lập ra các triều đại thống trị mới. Một trong số họ được coi là hóa thân của Bồ tát Avalokiteshvara, và người kia, Đức Phật A Di Đà. Từ họ ra đời hệ thống chính phủ kép; một mặt, Đức Đạt Lai Lạt Ma, "vị lạt ma vĩ đại như Đại dương," người thực hiện quyền kiểm soát thực tế, mặt khác, "Ban Thiền Lạt Ma, viên kim cương của sự học hỏi", người đứng đầu tinh thần của phong trào. Sau cái chết của Lạt ma tối cao, các sứ giả được cử đi khắp đất nước để tìm kiếm một đứa trẻ đã trở thành hóa thân của Lạt ma đã khuất. Thực hành "chuyển đổi cơ thể" này được gọi là khubilgan.

Việc Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa sáp nhập Tây Tạng (1956) và chuyến bay của Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đến Ấn Độ (1959) đã thay đổi hoàn toàn vị trí của Chủ nghĩa Lạt Ma ở Tây Tạng. Tuy nhiên, cho đến nay, đã có những dấu hiệu nhất định về một sự phục hưng tôn giáo. Hơn nữa, Đạt Lai Lạt Ma đương nhiệm, người nhận giải Nobel Hòa bình năm 1989, đã chứng tỏ là một nhà ngoại giao xuất sắc đại diện cho quê hương của mình trên khắp thế giới.

Thiền tông, đặc biệt phổ biến ở Nhật Bản, có nguồn gốc từ Trung Quốc dưới cái tên Chan, trong tiếng Trung Quốc có nghĩa là "thiền định". Phật giáo đến Trung Quốc lần đầu tiên vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, nhưng vấp phải sự phản đối khá gay gắt, đặc biệt là dưới hình thức Nho giáo. Năm 526, Bodhidharma, một thủ lĩnh hai mươi tám tuổi của một thiền phái Ấn Độ, đến Trung Quốc và thành lập trường phái Chân truyền đầu tiên. Phong trào Chan phát triển và ngày càng trở nên độc lập với trường phái Đại thừa cha mẹ của nó. Sự kiện quan trọng nhất kể từ đó là sự chuyển giao giáo lý của Bồ Đề Đạt Ma đến Nhật Bản vào thế kỷ thứ mười hai.

Trung của Thiền Trung Quốc và Nhật Bản là sự thực hành nghiêm túc của thiền định. Nó đặc biệt được đánh giá cao bởi các chiến binh samurai, những người mong muốn phát triển tính tự giác. Phương tiện chính để đạt được giác ngộ (satori) là thiền trong tư thế kiết già (ngồi xếp bằng, mỗi chân đặt lên đùi đối diện).

Ngoài ngồi thiền (zazen), câu đố (công án) có tầm quan trọng lớn. Những câu hỏi chưa được trả lời này phục vụ mục đích thay đổi hoàn toàn cách suy nghĩ của thiền sinh và giúp họ đạt được satori.

Bằng các công án, tâm trí bị đưa đến bờ vực của sự phi lý. Việc tìm kiếm câu trả lời hợp lý cho chúng là vô ích; để giải quyết chúng, bạn cần phải căng thẳng tinh thần. Việc thực hành thiền định và công án nên được thực hiện dưới sự hướng dẫn của một thiền sư, người giám sát và kỷ luật học viên.

Thiền tông để lại một dấu ấn đáng chú ý trong xã hội nơi nó được thực hành. Điều này đặc biệt được thể hiện qua sự thu hút của những nhân vật lỗi lạc, những người có thể cố gắng áp dụng triết lý của mình trong lĩnh vực chính trị. Các biểu hiện thể chất của tinh thần Thiền có thể được nhìn thấy trong các hoạt động như trà đạo, judo, ikebana (cắm hoa), kiến trúc cảnh quan, hội họa, thư pháp, bắn cung và kiếm thuật.

Các giáo phái của Nhật Bản, dựa trên sự kết hợp giữa các ý tưởng từ Phật giáo và Thần đạo truyền thống, rất nhiều và đa dạng. Kể từ năm 621, khi Shotoktaishi mang Phật giáo đến Nhật Bản, lịch sử đã ghi lại rất nhiều cách thức thờ cúng tôn giáo, hầu hết đều bắt nguồn từ văn hóa truyền thống Nhật Bản.

Môn phái Tendai được thành lập vào năm 805 và được xây dựng theo mô hình của Trung Quốc. Mục đích của nó là khuyến khích mọi người dấn thân vào con đường của Đức Phật.

Giáo phái Shingon, được thành lập vào năm 806, được đặc trưng bởi thiên hướng về thần bí và thiền định ("shingon" là bản dịch tiếng Nhật của "thần chú" trong tiếng Phạn)

Các giáo phái Amida tương đối xa rời Phật giáo truyền thống. Vào thế kỷ thứ mười hai, nhà sư Genku của Honen thành lập giáo phái Jodo, giáo phái này tuyên bố rằng chỉ thông qua Đức Phật Amida (tương đương với tiếng Nhật là A Di Đà) một người mới có thể được cứu chuộc và bước vào "cõi tịnh độ". Sự cứu rỗi không thể đạt được bằng nỗ lực của bản thân, mà chỉ có thể nhờ sự cầu xin từ Amida. Dưới ảnh hưởng của Genku, Shinran Shonin thành lập giáo phái Shin, giáo phái này thậm chí còn mang tính phân loại hơn về sự vô ích của những nỗ lực của con người để đạt được sự cứu rỗi. Ông đã xóa bỏ sự phân biệt giữa tu sĩ và giáo dân, từ bỏ cuộc sống độc thân bằng cách lấy vợ, và có đóng góp lớn trong cuộc đấu tranh cho quyền phụ nữ.

Soka Gakkai ("Hội Sáng tạo Giá trị") là một giáo phái giáo dân nổi lên vào đầu thế kỷ này, sau tuyên ngôn tự do tôn giáo năm 1899 ở Nhật Bản. Giống như phong trào nichiren mà nó tách ra, nó không công nhận các tôn giáo khác và ưu tiên nghĩa vụ và đạo đức. Đặc biệt chú trọng xây dựng “xã hội thoả mãn các nhu cầu”. Soka Gakkain hiện có hơn hai mươi triệu thành viên.

Thật kỳ lạ, nhưng Phật giáo không thể ở lại quê hương của nó, ở Ấn Độ. Bắt đầu từ thế kỷ thứ bảy CN, nó dần dần suy tàn dưới sự tấn công dữ dội của Ấn Độ giáo, vốn phù hợp hơn với nhu cầu tôn giáo của người dân thường. Kể từ thế kỷ XI, ông không còn đóng vai trò nổi bật nào ở tiểu lục địa Ấn Độ. Tuy nhiên, gần đây, thông qua những nỗ lực của Tiến sĩ Ambedkar, một số lượng đáng kể thành viên của các tầng lớp thấp hơn và những người bị ruồng bỏ đã bắt đầu chuyển sang Phật giáo. Số lượng của chúng ước tính khoảng năm triệu. Ở các khu vực khác, nơi Phật giáo đầu tiên tìm thấy chỗ đứng, sau đó nó đã bị thay thế bởi Hồi giáo. Các cuộc khai quật và di tích văn hóa ở Trung Á, đặc biệt là ở Đông Turkestan, là minh chứng cho sự nở rộ của Phật giáo, vốn đột ngột kết thúc vào thế kỷ thứ chín. Tại các hòn đảo của Indonesia, Phật giáo đã gia tăng ảnh hưởng của mình từ thế kỷ thứ tám, nhưng đến thế kỷ thứ mười sáu khu vực này đã hoàn toàn trở thành Hồi giáo.

Phật giáo Nguyên thủy, tôn giáo lâu đời nhất, ngày nay chiếm vị trí hàng đầu - ở một số nơi thậm chí còn là "quốc giáo" - ở Sri Lanka (Ceylon cũ) và các nước Đông Dương: Mianmar (Miến Điện cũ), Thái Lan, Kampuchea và Lào. Ở các vùng khác của Viễn Đông, một trường phái Phật giáo ít cấp tiến hơn, Đại thừa, hoặc các trường phái Phật giáo khác, phổ biến rộng rãi. Điều này áp dụng cho Trung Quốc, Tây Tạng, Hàn Quốc, Nhật Bản, Việt Nam, Mông Cổ, Ladakh, Nepal, Bhutan và Sikkim.

Rất khó để ước tính số lượng tín đồ của Phật giáo trên toàn thế giới. Các điều kiện tôn giáo ở Trung Quốc, Tây Tạng và Mông Cổ, cũng như ở Nhật Bản, không rõ ràng hoặc bị nhầm lẫn. Một lý do là từ thời xa xưa, Phật giáo đã tham gia vào nhiều liên minh khác nhau với các tôn giáo khác. Không phải lúc nào cũng dễ dàng xác định nơi Phật giáo kết thúc và Thần đạo hay Đạo giáo bắt đầu. Con số được chấp nhận chung là khoảng 200 triệu, không bao gồm Trung Quốc (các thiểu số tôn giáo ở các lục địa khác không được tính).

Có những suy đoán rằng "số lượng không xác định" ở Trung Quốc cao hơn ít nhất gấp đôi so với con số trên. Như vậy, tổng số tín đồ của Phật giáo trên thế giới có thể lên tới 600 triệu người.

III. Ấn Độ giáo - nội dung và mục đích

Không trở thành tôn giáo thống trị ở Ấn Độ, Phật giáo đã trở nên phổ biến nhất ở nơi mà các mối quan hệ với nô lệ được phát triển mạnh mẽ nhất - ở thung lũng sông Hằng, ở phía tây bắc của đất nước. Các tăng lữ Phật giáo, thích ứng với sự sùng bái và giáo điều thành tín ngưỡng bộ lạc và cộng đồng, hình thành trong thế kỷ 1-11. N. e. hình thức mới của Phật giáo.

Giờ đây, Đức Phật từ một người thầy (guru), người đã chỉ ra con đường dẫn đến sự cứu rỗi và là người đầu tiên nhập niết bàn, cuối cùng đã biến thành một vị thần. Sự sùng bái của Đức Phật vĩ đại đòi hỏi phải có những ngôi đền khổng lồ. Học thuyết về địa ngục và thiên đường đang được tạo ra. Một giáo phái của các vị thánh đang được hình thành, những người đã đạt đến giai đoạn của Đức Phật, nhưng tạm thời chưa nhập niết bàn. Một vai trò ngày càng tăng được trao cho phía nghi lễ của giáo phái với các yếu tố ma thuật. Với những mục đích này, các tác phẩm mỹ thuật được sử dụng rộng rãi hơn nhiều so với trước đây.

Lễ rước và lễ đài được trang trí sang trọng, lộng lẫy. Các của lễ được dâng lên dưới hình thức hoa, thắp hương, cho các vị thần ăn, v.v.

Tuy nhiên, sự nở rộ của Phật giáo đã kết thúc với thời kỳ Kushan. Phật giáo, được nhiều tầng lớp trong xã hội và các dân tộc khác nhau chấp nhận với sự đồng cảm với mọi thứ đang sống và sự tìm kiếm nền tảng đạo đức của cuộc sống, được tôn kính bởi nhiều triệu cư dân trên hành tinh, đã nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ từ các nhà cai trị trị vì, đã hình thành Tuy nhiên, một mạng lưới các tu viện phân nhánh rộng rãi, đã nằm dưới quyền của Guptas, về mặt tiến hóa, không có biến động chính trị và chiến tranh tôn giáo, bắt đầu nhường chỗ cho Ấn Độ giáo. Từ "Ấn Độ giáo" bắt nguồn từ tiếng Phạn Sindhu - tên của sông Indus, mà người Ba Tư cổ đại phát âm là "Hindu".

Lý do cho điều này được nhìn thấy trong cơ sở xã hội của truyền thống tâm linh Phật giáo Ấn Độ. Hệ thống Varna đã góp phần hình thành các lâu đài chuyên nghiệp, trong đó có hơn 2,5 nghìn người ở Ấn Độ hiện đại (thợ rèn và thợ nề, họa sĩ và lái xe, thợ gốm và thợ mộc, v.v.). Chế độ đẳng cấp làm gia tăng sự xa cách giữa các nhóm xã hội, cấm đoán các quan hệ giữa các giai cấp: kết hôn ngoài đẳng cấp, ăn chung với đại diện của các giai cấp khác, v.v. Giờ đây, sản xuất nông nghiệp, được cho là gắn liền với bạo lực (giết mổ động vật) và đứng ở một nấc thang thấp của bậc thang xã hội, bắt đầu bị coi là một nghề không xứng đáng, khiến một bộ phận rất lớn cộng đồng nông thôn Ấn Độ xa lánh Phật giáo.

Ngay dưới thời Guptas, vào thế kỷ 4 đến thế kỷ 5, khi ngay cả bản thân các vị vua cũng không theo Phật giáo, các tôn giáo địa phương, vốn đã hấp thụ nhiều yếu tố của Bà La Môn giáo và Phật giáo, trong những điều kiện mới (đặc biệt là sự hình thành của chế độ đẳng cấp, không được Phật giáo công nhận, v.v.) lên đến một tập hợp các niềm tin tôn giáo thường được gọi là Ấn Độ giáo. Nguyên tắc thống nhất của Ấn Độ giáo, được cư dân Ấn Độ tuyên xưng cho đến ngày nay, là: công nhận kinh Veda, học thuyết về nghiệp, luân hồi và phôi (varnas).

Bộ ba vị thần được người Hindu đặc biệt tôn kính:

Brahma (thần sáng tạo, đấng sáng tạo ra vũ trụ), Vishnu (thần bảo vệ trật tự thế giới, có khả năng hóa thân thành phàm trần) và Shiva (hiện thân của năng lượng vũ trụ, đôi khi là thần hủy diệt). Xi măng tôn giáo với sự sùng bái thần Brahma-Vishnu-Shiva, tạo ra một kiểu tổng hợp ý tưởng trừu tượng về tinh thần tuyệt đối và các vị thần địa phương của các cộng đồng nông dân, Ấn Độ giáo cho phép con người đưa những vị thần này đến gần với điều kiện trần thế của họ, ban cho họ phẩm chất và khả năng cụ thể để tham gia vào các sự kiện trần thế.

Vì vậy, Vishnu, có khả năng tái sinh, là một người trợ giúp tích cực cho con người, nói cho họ biết sự thật, bảo vệ họ khỏi nguy hiểm và cái ác. Shiva rất mâu thuẫn - một sinh vật khắc nghiệt và khá cứng rắn, một kẻ hủy diệt thần thánh. Ba con mắt, hộp sọ quanh cổ, những con rắn dọc theo cơ thể bổ sung cho vẻ ngoài khác thường của nó. Đôi khi đóng vai trò là người bảo trợ cho những thú vui tình yêu và cuộc sống hoang dã, anh ấy đồng thời cung cấp sự bảo trợ cho nghệ thuật và học tập. Các tác phẩm điêu khắc trong hình ảnh của Shiva đã mang đến sự nhân cách hóa nguyên lý sáng tạo của vũ trụ, một con người hoàn hảo về thể chất, tràn đầy sức sống và năng lượng.

Trong suốt lịch sử lâu dài của mình, Ấn Độ giáo đã tiếp thu, giải thích theo cách riêng của mình, nhiều truyền thống và tôn giáo khác nhau của các dân tộc khác. Người Hindu thờ các vị thần khác nhau, nhưng có những nguyên lý cơ bản được hầu hết các tín đồ chấp nhận.

Theo quan điểm của người Hindu, cuộc sống của con người là sự tương tác giữa thể xác và linh hồn - atman. Cơ thể thuộc về thế giới vật chất luôn thay đổi và không hoàn hảo, trong khi atman là một hạt của thực tại tinh thần cao nhất của Brahman - sự thật hoàn hảo, bất biến và tuyệt đối.

Từ tiếng Phạn, luân hồi được dịch là "lang thang" và có nghĩa là lang thang bất tận, sự di cư của linh hồn con người từ thể xác này sang thể xác khác, từ kiếp này sang kiếp khác - từ khi sinh ra đến khi chết. Vì vậy, cứ vào mùa xuân cây lại hé nụ, mặc dù vào mùa đông cây dường như đã chết. Đối với người theo đạo Hindu, cả thế giới thực nghiệm và bản chất con người đều chịu sự tuần hoàn giống nhau.

Lý do khiến mọi sinh vật liên tục tái sinh nằm ở Karma - Luật Nhân Quả. Người theo đạo Hindu tin rằng Karma, nghĩa là tổng số các hành động do một sinh vật thực hiện và hậu quả của chúng, được tích lũy trong các kiếp trước, được chuyển sang thời gian thực và do đó quyết định bản chất của sự tồn tại và tiếp theo của linh hồn. Mỗi người Hindu đều cố gắng làm suy yếu ảnh hưởng của Karma đối với sự tái sinh tiếp theo, tuân thủ các quy luật về lòng thương xót và sự tự kiềm chế trong hành vi của mình. Như Bhagavad Gita dạy, đây là cách duy nhất để tái sinh với Nghiệp tốt nhất. Karma xấu dẫn đến thực tế là atman của một người ở kiếp sau rơi xuống một cấp độ thấp hơn.

Moksha là sự giải thoát cuối cùng khỏi luân hồi và là mục tiêu tôn giáo cao nhất của mọi người theo đạo Hindu. Tâm linh của người Hindu ở một mức độ lớn được kết nối với việc chuyển linh hồn con người "sang phía bên kia", nói cách khác, nó dạy cách ngăn chặn chu kỳ tái sinh. Để làm được điều này, người theo đạo Hindu cần phải hóa giải Nghiệp chướng bằng cách từ bỏ mọi thứ nhục dục. Nó cũng giống như việc tinh chế vàng từ các tạp chất quặng: phải mất rất nhiều công sức mới có được vàng nguyên chất. Vào cuối quá trình này, atman lại hợp nhất với nguyên lý Thần thánh - Brahman.

Người theo đạo Hindu thường sử dụng hình ảnh con sông đổ ra biển ở cuối con đường và bị nó nuốt chửng. Điều này chỉ có thể xảy ra với atman nếu linh hồn hoàn toàn trong sáng và không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì xảy ra trên trái đất. Sau đó, linh hồn có thể trở lại nơi khởi nguồn của nó và trở thành một phần của Brahman.

Ấn Độ giáo phát triển tín ngưỡng thờ cúng. Phần quan trọng nhất của các nghi lễ là lễ rước long trọng và rước kiệu, trên đầu mang hình tượng thủy thần. Những nghi thức hiến tế đẫm máu dần được thay thế bằng nghi thức “tôn vinh” vị thần: đặt vòng hoa lên di ảnh của Ngài, hương khói, thắp đèn và uống nước. Những hành động này thường được đi kèm với các điệu múa, âm nhạc, hát các bài thơ sử thi. Ngoài các linh mục, vũ công và nhạc sĩ và đủ loại người tham dự sống tại các ngôi đền. Việc duy trì các ngôi đền không chỉ được cung cấp bởi sự quyên góp tự nguyện của cư dân trong khu vực và những người hành hương, mà còn bằng thu nhập từ các khu đất thuộc về các ngôi đền.

Những cuốn sách thiêng liêng của Ấn Độ giáo đã được viết từ rất lâu đời; chúng chứa đựng những di tích văn học với nhiều hình thức và phong cách khác nhau: từ những văn bản triết học phức tạp đến những huyền thoại và truyện kể sử thi.

Các văn bản thiêng liêng của Ấn Độ giáo được chia thành hai nhóm lớn: shruti và smriti.

Shrutis ("điều được nghe thấy") được coi là văn bản của Khải huyền. Chúng chứa những bài thánh ca cổ của kinh Veda, được viết bằng tiếng Phạn, ngôn ngữ của Ấn Độ cổ đại, vào cuối thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. Rig Veda, cuốn sách thiêng liêng đầu tiên, bao gồm một nghìn hai mươi tám câu hát về cuộc sống của các bộ lạc du mục của người Aryan: chiến công quân sự của họ, cách họ vui mừng khi mặt trời mọc vào buổi sáng, và thiền định một mình trong yên tĩnh. buổi tối.

Smirti ("những gì được ghi nhớ") - những cuốn sách thiêng liêng được viết bởi con người. Chúng chứa những câu chuyện do những người kể chuyện uyên bác kể lại. "Ramayana" - một bài thơ sử thi, bao gồm bốn mươi tám nghìn câu thơ, kể về cuộc đời của Rama và Sita và là một tập hợp những chỉ dẫn và lời khuyên tâm linh dành cho những người theo đạo Hindu.

Mahabharata chứa một trăm nghìn câu thơ. Đây là bản anh hùng ca lớn nhất từng được viết, thậm chí còn có câu: những gì không có ở Mahabharata thì không phải ở chính Ấn Độ. Nó mô tả cuộc tranh giành ngai vàng giữa hai triều đại thống trị - Pandavas và Kauravas, họ là anh em họ. Gia đình Pandava có năm anh em trai nổi tiếng hiếu đạo, gia đình Kaurava có một trăm anh em ác tâm. Trận chiến lịch sử giữa họ diễn ra ở Kuru Kmeter (vùng lịch sử của Punjab). Chiến thắng do anh em Pandava giành được, nó đánh dấu sự chiến thắng của cái thiện trước cái ác. Mahabharata dạy rằng công bình là nguồn gốc của sự phát triển tinh thần của con người, trong khi tội lỗi dẫn họ đến cái chết sắp xảy ra.

Trong Ấn Độ giáo, có ba nghi lễ thờ cúng độc đáo mà các tín đồ bày tỏ lòng tôn kính của họ đối với Chúa - lặp lại một âm tiết thiêng liêng, tụng niệm thần chú và sử dụng mandala.

Âm tiết thiêng liêng, "AUM" hoặc "OM", lần đầu tiên xuất hiện trong bộ sưu tập các sách thiêng liêng của Upanishad, và bao gồm ba âm: "a", "y" và "m", hợp nhất với nhau theo cách rút ra. ậm ừ. Những người theo đạo Hindu tin rằng cách phát âm của ba âm này đại diện cho:

· ba kinh Veda đầu tiên;

· ba thế giới - trái đất, không khí và thiên đường;

· ba vị thần chính - Brahma, Vishnu và Shiva.

Tuy nhiên, đối với nhiều người theo đạo Hindu, âm tiết thiêng liêng tượng trưng cho một điều gì đó hơn thế nữa. Theo quan điểm của họ, sự rung động của nó bao trùm toàn bộ Vũ trụ và tạo thành một thể thống nhất với Chúa. Âm tiết này được hiểu như một tuyên bố tuyệt vời về sự tồn tại của Chúa và kèm theo dòng chữ "Ồ, có một tâm trí vĩnh cửu bên ngoài thế giới luôn thay đổi."

Những người theo đạo Hindu thường lưu giữ những "hình ảnh" trực quan về âm tiết thiêng liêng trong nhà của họ, và chúng thậm chí có thể được nhìn thấy trên các vật dụng hàng ngày như chặn giấy. Với việc trì tụng âm tiết thiêng liêng, các nghi lễ tôn giáo và bất kỳ công việc quan trọng nào được hoàn thành; nó cũng được đặt ở đầu và cuối tất cả các sách của Ấn Độ.

Các câu thần chú đóng một vai trò thiết yếu trong toàn bộ hệ thống thờ tự trong Ấn Độ giáo, cũng như trong Phật giáo. Một câu thần chú là một câu, một âm tiết hoặc một loạt các âm tiết được cho là có nguồn gốc Thần thánh. Phép thuật này được lặp lại nhiều lần liên tiếp để nâng cao ý thức của các tín đồ và đưa họ đến với sự nhận thức của Chúa. Người ta tin rằng câu thần chú có thể loại bỏ tâm trí của những công việc trần tục thường ngày thường chiếm giữ suy nghĩ, và chuyển một người đến một lĩnh vực tâm linh hoàn toàn khác. Những người theo đạo Hindu thường niệm chú trên đường đi làm.

Ấn Độ giáo xác định bốn con đường tâm linh chính hoặc phương tiện cứu rỗi cá nhân. Chúng khác nhau về mức độ khó khăn, và con đường nào sẽ được chọn là tùy thuộc vào bản thân mỗi người.

Bốn con đường cứu rỗi cá nhân trong Ấn Độ giáo là phương tiện mà một người có thể đạt được sự giải thoát cuối cùng khỏi vòng sinh, sống và chết dường như vô tận.

Con đường Bhakti

Bhakti là lòng sùng kính chân thành và vô hạn đối với một trong những vị thần. Một nơi rất quan trọng ở bhakti là điện thờ hoặc bàn thờ của gia đình, trong mỗi ngôi nhà của người theo đạo Hindu, bởi vì ở đây, người theo đạo Hindu thực hiện nghi lễ puja như một biểu hiện của lòng sùng kính cá nhân và tình yêu đối với Chúa. Hát thánh ca, kể lại huyền thoại và truyền thuyết về các vị thần, biểu diễn sân khấu các tập từ sử thi, các điệu múa và tham gia các ngày lễ tôn giáo đều là những yếu tố của truyền thống bhakti.

Con đường của Nghiệp

Theo Bhagavad Gita, quy luật luân lý của sự tồn tại là không có tội lỗi nào tồn tại mà không bị trừng phạt, không có ân nhân nào mà không có phần thưởng - đây là những gì luật Karma nói. Luật Nghiệp báo là sự kết nối liên tục của nhân và quả, vì hành vi của một người trong một kiếp sẽ quyết định địa vị của người đó trong những lần đầu thai tiếp theo. Người theo đạo Hindu tin rằng mọi hành động và việc làm của một người đều ảnh hưởng đến Nghiệp của người đó, và do đó, mọi người nên cố gắng chỉ thực hiện những hành động tạo ra Nghiệp tích cực.

Con đường Jnana

Jnana là con đường khó khăn và tinh vi nhất để dẫn đến sự cứu rỗi. Nó không chỉ đòi hỏi phải tuân thủ nghiêm ngặt các hướng dẫn của đạo sư tâm linh, mà còn phải hiểu tất cả các văn bản thiêng liêng, điều gần như là không thể. Chỉ một số ít có thể tự giải thoát khỏi mọi ràng buộc trần thế thông qua việc chiêm nghiệm những giá trị đích thực được nêu ra trong các tác phẩm thiêng liêng.

Con đường của Yoga

Yoga là giáo dục tinh thần của con người thông qua các bài tập thể chất và tinh thần, đã được thực hành ở Ấn Độ hàng ngàn năm. Yoga tìm cách dạy một người kiểm soát cơ thể và tâm trí của mình. Kinh sách cổ đại xác định một số yêu cầu đối với những người muốn sử dụng yoga như một phương tiện giải phóng khỏi những ràng buộc của thế gian. Họ nên tuân theo các đức tính bất bạo động, trung thực, khiết tịnh và rộng lượng, đồng thời học cách tự chủ. Họ phải nắm vững một số tư thế yoga, trong đó quan trọng nhất là tư thế kiết già, nghệ thuật ngồi xếp bằng với bàn chân đặt trên hông. Các bài tập thở góp phần vào sự tập trung, cũng như sự tập trung thiền định vào bức tượng của một vị thần. Thực hành Yogic cũng có thể bao gồm việc tụng các câu thần chú để nâng cao tâm trí lên trên tất cả những điều trần tục và tăng cường nhận thức về sự hợp nhất của một người với Thần linh cao hơn, Brahman.

Đạo đức Ấn Độ giáo được đặc trưng bởi lòng khoan dung vô bờ bến, mỗi người phải tuân theo trật tự cuộc sống được chấp nhận ở địa phương và làng xã, trong giai cấp và gia đình của mình, tuân theo những quy tắc quy định cho mình về phong tục của tôn giáo mình. Tuy nhiên, quyền tự do này chỉ mở rộng trong quan hệ giữa các đại diện của các nhóm xã hội khác nhau, trong khi trong nhóm, ngược lại, kỷ luật nghiêm khắc chiếm ưu thế, được xác định bởi nhu cầu thực hiện nghĩa vụ cộng đồng hoặc đẳng cấp của một người. Sự đa dạng và không nhất quán trong các ý tưởng của Ấn Độ giáo đáng kể đến mức một số nhà nghiên cứu từ chối coi đây là một tôn giáo duy nhất. Tuy nhiên, các vấn đề về giáo điều không quan trọng bằng việc tuân thủ các quy tắc lễ nghi và chuẩn mực xã hội. Các nguyên tắc chung của Ấn Độ giáo trong lĩnh vực quan hệ xã hội bắt nguồn từ những điều sau: giao tiếp nên được giới hạn trong vòng xã hội của một người - việc ăn uống chung và hôn nhân giữa các thành viên thuộc các giai cấp khác nhau, cũng như thay đổi nghề nghiệp, đều bị cấm. Giết động vật, đặc biệt là bò, được coi là một tội lỗi khủng khiếp. Phong tục cưới xin thời thơ ấu rất phổ biến (chủ yếu dành cho cô dâu - đôi khi chú rể không dẫn cô dâu đi quanh bàn thờ mà phải bế cô ấy vì cô ấy vẫn chưa đi được). Hôn nhân của những người đàn bà góa bị lên án (ngay cả khi cô gái góa chồng, trên thực tế, mà không trở thành vợ), hành động ngoan đạo nhất được coi là tự thiêu của người đàn bà góa trên giàn thiêu của người chồng.

Các gia đình và cá nhân, đặc biệt là từ các giai cấp cao hơn, những người không tuân theo các quy tắc cần thiết, đã phải chịu hình phạt khủng khiếp nhất - trục xuất khỏi giai cấp. Vì sự an toàn của một người và vị trí của anh ta trong xã hội phụ thuộc vào việc thuộc về một hoặc một nhóm xã hội khác, những người bị loại trừ khỏi đẳng cấp hoặc phải cầu xin và được tha thứ, hoặc rơi xuống tận cùng của hệ thống phân cấp xã hội. Hệ thống đẳng cấp, được tôn giáo của Ấn Độ giáo, đảm bảo sự ổn định của xã hội, khả năng chống lại mọi ảnh hưởng của người ngoài hành tinh, nhưng trong phân tích cuối cùng, nó cũng cho nó một đặc tính cực kỳ bảo thủ.

Có hơn tám trăm triệu người theo đạo Hindu trên thế giới, và có rất nhiều cộng đồng người theo đạo Hindu ở một trăm sáu mươi quốc gia. Mọi cư dân thứ sáu trên Trái đất là một người theo đạo Hindu.

Ngôi nhà tâm linh của Ấn Độ giáo luôn là Ấn Độ, nơi 85% tổng số người theo đạo Hindu sinh sống, tức là khoảng sáu trăm năm mươi triệu người. Trong thế kỷ 19 và 20, ở Ấn Độ có một số phong trào cải cách phản đối chế độ đẳng cấp và các hình thức phân biệt đối xử khác trong nước. Nhà cải cách nổi bật nhất là Mahatma Gandhi, người đã lãnh đạo phong trào bằng cách tuyên bố một "cuộc thập tự chinh" tinh thần chống lại "sự không thể chạm tới", để bảo vệ giai cấp thấp nhất, thuộc về giai cấp đã khiến hàng triệu người theo đạo Hindu lâm vào cảnh đói nghèo.

Ngày nay có các cộng đồng lớn theo đạo Hindu ở miền tây Ấn Độ và châu Phi, Sri Lanka, Guyana, Fiji và Bali. Khoảng tám trăm nghìn người theo đạo Hindu sống ở Hoa Kỳ.

Nhiều ngôi đền đã được xây dựng ở đây, trong số đó có Đền thờ Shiva-Vishnu ở Livermore, California, nơi họ đã cố gắng tạo điều kiện cho tất cả các trường phái Hindu tồn tại trên đất nước. Một nhóm các linh mục tìm cách thỏa mãn nhu cầu tâm linh của những người theo đạo Hindu tại địa phương.

Có những cộng đồng nhỏ theo đạo Hindu ở châu Âu, cộng đồng lớn nhất trong số đó, sau Vương quốc Anh, ở Hà Lan, nơi có một trăm sáu mươi nghìn tín đồ của đạo Hindu.

Ấn Độ tôn giáo phật giáo hinduism

Sự kết luận

Ấn Độ là một đất nước có nền văn hóa bí ẩn và khó hiểu đối với hầu hết người dân Châu Âu. Nền văn hóa này luôn gắn bó chặt chẽ với tôn giáo. Các tôn giáo Ấn Độ là một tập hợp các tín ngưỡng đã phát triển trong truyền thống văn hóa Ấn Độ - tôn giáo Vệ Đà, Ấn Độ giáo, Phật giáo.

Hầu như tất cả những người sống ở Ấn Độ đều theo tôn giáo sâu sắc. Đối với người Ấn Độ, tôn giáo là một cách sống, hàng ngày, một cách đặc biệt của họ.

Ấn Độ giáo được coi là hệ thống tôn giáo và đạo đức chính của Ấn Độ. Về số lượng tín đồ, Ấn Độ giáo chiếm vị trí hàng đầu ở châu Á. Tôn giáo này, không có bất kỳ một người sáng lập và một văn bản cơ bản nào (có nhiều trong số đó: Vedas, Upanishad, Puranas và nhiều tôn giáo khác), có nguồn gốc từ rất lâu trước đây và trở nên phổ biến khắp Ấn Độ và nhiều nước Đông Nam Á. , và hiện tại, nhờ những người nhập cư từ Ấn Độ, đã định cư ở khắp mọi nơi - và trên khắp thế giới.

Một trong những tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới, Phật giáo, cũng bắt nguồn từ Ấn Độ vào thế kỷ thứ năm trước Công nguyên. Các Phật tử tin rằng giác ngộ, tức là giải thoát khỏi khổ đau trong vòng luân hồi vô tận, có thể đạt được bởi mỗi chúng sinh và đặc biệt là con người, vì theo Phật giáo, mọi người ban đầu đều có bản chất của Phật. Không giống như những người theo đạo Hindu, những người theo đạo Phật không công nhận các lâu đài. Mỗi người chân thành chấp nhận lời dạy này đều có thể trở thành môn đồ của nó.

Danh sách tài liệu đã sử dụng

1.Gurevich P.S. Văn hóa học - M., Knorus, 2010.

.Douglas Harding Các tôn giáo trên thế giới - M., Triển vọng, 2009.

.Eliseev G.A. Tất cả các tôn giáo trên thế giới. Sách tham khảo bách khoa - Veche, 2007.

.Kostina A.V. Văn hóa học - M., Knorus, 2008.

.Kuznetsova T.F. Văn hóa học. Lịch sử văn hóa thế giới - M., Academy, 2003.

.Kim Knot Hinduism - M., NXB Ves Mir, 2002.

.Markova A.N. Văn hóa học. Lịch sử văn hóa thế giới - M., Unity, 2000.

.Michael Edwards Ấn Độ cổ đại: lối sống, tôn giáo, văn hóa - M., Tsentropoligraf, 2007.

.Michael Keen Những tôn giáo trên thế giới - Kharkiv, Câu lạc bộ Giải trí Hiện đại, 2006.

.Người Ba Lan V.I. Văn hóa học - M., Gardariki, 2000.

.Paul Thomas Ấn Độ: sử thi, truyền thuyết, thần thoại - St.Petersburg, Eurasia, 2000.

.Radugin A.A. Bạn đọc nghiên cứu văn hóa - M., NXB Trung tâm, 2000.

.Các tôn giáo trên thế giới - Belfax, 2008.

.Surzhenko L.A. Các tôn giáo trên thế giới. Phật giáo - M., Knorus, 2005.

.Solonin Yu.N. Văn hóa học - M., Yurait-Izdat, 2009.

.Traleg Kyabgon Cốt lõi của Phật giáo - Nizhny Novgorod, Dekom, 2007.

.Shtompel O.M. Văn hóa học cho cử nhân và chuyên gia - St.Petersburg, 2010.