Có phải người Do Thái đã đóng đinh Chúa Giê-su Christ? Kinh thánh và quan điểm lịch sử. Nghiên cứu. Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh và chết

Nguồn - S. Truman Davis, MD
(tái bản từ Arizona Madisin, 1969)

Trong bài viết này, tôi muốn thảo luận về một số khía cạnh thể chất của cuộc khổ nạn hay còn gọi là đau khổ của Chúa Giêsu Kitô. Chúng ta sẽ đi theo con đường của anh ta từ Vườn Ghết-sê-ma-nê để phán xét, sau đó, sau khi lùng sục, cuộc rước đến Golgotha ​​và cuối cùng là những giờ phút cuối cùng của anh ta trên thập tự giá ...

Tôi bắt đầu nghiên cứu cách hành động đóng đinh trên thực tế được thực hiện như thế nào, tức là tra tấn và tước đoạt mạng sống con người khi bị đóng đinh vào thập giá. Rõ ràng, vụ đóng đinh đầu tiên được biết đến trong lịch sử là do người Ba Tư thực hiện. Alexander Đại đế và các chỉ huy quân sự của ông đã tiếp tục thực hành này ở các nước Địa Trung Hải - từ Ai Cập đến Carthage. Người La Mã đã áp dụng điều này từ người Carthage và nhanh chóng, giống như mọi thứ khác họ đã làm, biến nó thành một phương pháp hành quyết hiệu quả. Một số tác giả La Mã (Livy, Cicero, Tacitus) viết về nó. Một số đổi mới và thay đổi được mô tả trong văn học lịch sử cổ đại. Tôi sẽ chỉ đề cập đến một vài trong số chúng có liên quan đến chủ đề của chúng ta. Phần thẳng đứng của cây thánh giá, nếu không thì phần chân, có thể có một phần nằm ngang, nếu không thì cái cây, nằm dưới ngọn cây 0,5-1 mét - giống như một dạng cây thánh giá mà ngày nay chúng ta thường coi là cổ điển (sau này nó được gọi là chữ Latinh vượt qua). Tuy nhiên, vào những ngày Chúa của chúng ta còn sống trên đất, hình dạng của thập tự giá đã khác (như chữ Hy Lạp “tau” hoặc chữ T của chúng ta). Trên cây thánh giá này, phần nằm ngang nằm ở chỗ lõm ở đầu chân. Có khá nhiều bằng chứng khảo cổ học cho thấy Chúa Giê-su đã bị đóng đinh trên cây thập tự giá như vậy.

Phần thẳng đứng hay còn gọi là chân thường liên tục ở nơi hành hình, và người bị kết án phải vác cây thập tự nặng khoảng 50 kg từ nhà tù đến nơi hành quyết. Không có bất kỳ bằng chứng lịch sử hoặc kinh thánh nào, các nghệ sĩ thời Trung cổ và Phục hưng đã mô tả Chúa Kitô vác toàn bộ thập tự giá. Nhiều nghệ sĩ và hầu hết các nhà điêu khắc ngày nay mô tả lòng bàn tay của Chúa Kitô với những chiếc đinh đóng vào chúng. Ghi chép lịch sử La Mã và bằng chứng thực nghiệm cho thấy đinh đóng giữa các xương nhỏ của cổ tay, chứ không phải trong lòng bàn tay. Một chiếc đinh đâm vào lòng bàn tay sẽ làm rách nó qua các ngón tay dưới tác động của trọng lượng cơ thể của người bị kết án. Ý kiến ​​sai lầm này, có lẽ, là kết quả của sự hiểu lầm những lời của Đấng Christ nói với Tôma - "Hãy nhìn vào tay tôi." Các nhà giải phẫu học, cả hiện đại và cổ đại, luôn coi cổ tay là một phần của bàn tay.

Một tấm bia nhỏ có dòng chữ về tội ác của kẻ bị kết án thường được mang ở phía trước đám rước, và sau đó được đóng đinh vào thánh giá trên đầu. Chiếc máy tính bảng này, cùng với trục gắn trên đỉnh của cây thánh giá, có thể tạo ấn tượng về hình dạng đặc trưng của cây thánh giá Latinh.

Sự đau khổ của Đấng Christ đã bắt đầu trong Vườn Ghết-sê-ma-nê. Trong số nhiều khía cạnh của chúng, tôi sẽ chỉ xem xét một mối quan tâm sinh lý: mồ hôi máu. Điều thú vị là Lu-ca, là một thầy thuốc trong số các môn đồ, là người duy nhất đề cập đến điều này. Ông viết: “Và trong cơn đau khổ, Ngài càng cầu nguyện một cách nhiệt thành hơn. Và mồ hôi của Ngài rơi xuống đất như những giọt máu.

Các học giả hiện đại đã sử dụng mọi nỗ lực có thể hình dung để tìm ra lời giải thích cho cụm từ này, dường như với niềm tin sai lầm rằng điều này không thể xảy ra.

Có thể tránh được nhiều nỗ lực lãng phí bằng cách tham khảo các tài liệu y khoa. Các mô tả về hiện tượng hematidros hoặc mồ hôi máu, mặc dù rất hiếm, được tìm thấy trong tài liệu. Trong thời gian quá căng thẳng về cảm xúc, các mao mạch nhỏ trong tuyến mồ hôi bị vỡ, khiến máu và mồ hôi trộn lẫn. Chỉ riêng điều này có thể khiến một người trải qua trạng thái cực kỳ yếu và có thể bị sốc.

Chúng tôi bỏ qua ở đây những đoạn liên quan đến sự phản bội và bắt giữ. Tôi phải nhấn mạnh rằng những điểm quan trọng của sự đau khổ còn thiếu trong bài viết này. Điều này có thể làm bạn khó chịu, nhưng để thực hiện mục đích của chúng tôi là chỉ xem xét các khía cạnh thể chất của đau khổ, thì điều này là cần thiết. Sau khi bị bắt vào ban đêm, Chúa Giê-su Christ sau đó được đưa đến Tòa công luận cho thầy tế lễ thượng phẩm Cai-pha: tại đây ngài bị thương về thể xác đầu tiên, đánh vào mặt vì ngài im lặng và không trả lời câu hỏi của thầy tế lễ thượng phẩm. Sau đó, những người bảo vệ cung điện bịt mắt anh ta và chế nhạo anh ta, yêu cầu biết ai trong số họ nhổ nước bọt vào anh ta và đánh vào mặt anh ta.

Vào buổi sáng, Chúa Giê-su Christ, bị đánh đập, khát nước và kiệt sức sau một đêm không ngủ, được dẫn qua Giê-ru-sa-lem đến pháp quan của pháo đài Anthony, nơi đặt viên kiểm sát xứ Giu-đê, Pontius Pilate,. Tất nhiên, bạn biết rằng Philatô đã cố gắng chuyển trách nhiệm đưa ra quyết định cho người đứng đầu xứ Giuđê, Hêrôđê Antipas. Rõ ràng là Hêrôđê đã không gây đau khổ về thể xác cho Đấng Christ, và ông đã bị đưa trở lại với Phi-lát ...

Và sau đó, khuất phục trước tiếng kêu cứu của đám đông, Philatô ra lệnh thả tên phản nghịch Barabbas và kết án Chúa Kitô để lùng sục và đóng đinh. Có nhiều ý kiến ​​bất đồng giữa các học giả thành danh về việc liệu việc lùng sục có đóng vai trò như một khúc dạo đầu cho việc đóng đinh hay không. Hầu hết các nhà văn La Mã thời đó không liên kết hai loại hình phạt. Nhiều nhà nghiên cứu tin rằng ban đầu Philatô đã ra lệnh truy lùng Chúa Kitô và tự giới hạn mình trong việc này, và quyết định về án tử hình bằng cách đóng đinh đã được đưa ra dưới áp lực của đám đông, những người cho rằng kiểm sát viên đã không bảo vệ Sê-sa theo cách này khỏi người đàn ông. người tự xưng là Vua dân Do Thái.

Và bây giờ đến việc chuẩn bị cho việc lùng sục. Quần áo của tù nhân bị xé ra và hai tay bị trói trên đầu vào cột. Không hoàn toàn rõ liệu người La Mã có cố gắng tuân giữ luật Do Thái, nhưng luật bị cấm đánh hơn bốn mươi nhát dao hay không. Những người Pha-ri-si, những người luôn tuân thủ nghiêm ngặt luật pháp, khẳng định rằng số nét là ba mươi chín, tức là Tuy nhiên, trong trường hợp có sai sót trong việc đếm, luật sẽ không bị vi phạm. Một lính lê dương La Mã tiến hành lùng sục. Trên tay anh ta là một cây roi, là một cây roi ngắn gồm nhiều dây da nặng với hai viên bi nhỏ ở đầu.

Một đòn nặng nề với tất cả lực của nó rơi xuống vai, lưng và chân của Đấng Christ. Lúc đầu, dây đai nặng chỉ cắt da. Sau đó, chúng cắt sâu hơn vào mô dưới da, gây chảy máu từ mao mạch và tĩnh mạch bán cầu, và cuối cùng dẫn đến vỡ mạch máu trong mô cơ.

Những viên chì nhỏ đầu tiên tạo thành những vết thâm lớn và sâu, chúng sẽ vỡ ra khi va chạm nhiều lần. Kết thúc sự tra tấn này, da sau lưng treo thành từng mảng dài, và toàn bộ nơi này biến thành một đống hỗn độn đẫm máu liên tục. Khi nhân viên trung tâm chỉ đạo cuộc hành quyết này thấy rằng tù nhân đang cận kề cái chết, việc lùng sục cuối cùng cũng dừng lại.

Chúa Giê-su Christ, đang ở trong trạng thái nửa tỉnh nửa mê, được cởi trói, và ngài ngã trên đá, đầy máu của mình. Những người lính La Mã quyết định chế nhạo người Do Thái tỉnh lẻ này, người tự xưng là vua. Họ ném quần áo qua vai anh ta và đặt một cây gậy vào tay anh ta như một quyền trượng. Nhưng bạn vẫn cần một chiếc vương miện để hoàn thành cuộc vui này. Họ lấy một bó nhỏ gồm những cành cây mềm được bao phủ bởi gai dài (thường được dùng để đốt lửa trại) và kết một vòng hoa mà họ đội lên đầu anh ta. Và một lần nữa chảy nhiều máu, bởi vì có một mạng lưới dày đặc các mạch máu trên đầu. Bị chế giễu và đập vào mặt anh ta, bọn lính lê dương lấy cây gậy từ người anh ta và đánh vào đầu anh ta để những chiếc gai nhọn càng cắt sâu vào da. Mệt mỏi, cuối cùng, cuộc vui bạo dâm này, họ xé toạc quần áo của anh ta. Nó đã dính vào các cục máu đông trên vết thương, và vết rách của nó, cũng như việc tháo băng phẫu thuật không cẩn thận, gây ra cơn đau dữ dội, gần giống như khi nó bị đánh một lần nữa, và vết thương lại bắt đầu chảy máu.

Vì tôn trọng truyền thống Do Thái, người La Mã trả lại quần áo cho anh ta. Cây thánh giá nặng được buộc vào vai và đoàn rước, bao gồm Chúa Kitô bị kết án, hai tên cướp và một đội lính lê dương La Mã, dẫn đầu bởi một trung đội, bắt đầu cuộc rước chậm rãi đến Golgotha. Bất chấp những nỗ lực hết sức của Đấng Christ để bước đi thẳng, Ngài đã thất bại và vấp ngã vì cây thánh giá bằng gỗ quá nặng và mất nhiều máu. Mặt gỗ sần sùi rách da ở vai. Chúa Giê-su cố gắng đứng dậy, nhưng sức lực của cậu đã rời bỏ cậu. Centurion, thể hiện sự thiếu kiên nhẫn, buộc một Simon của Cyrene, người đang đi bộ từ cánh đồng, phải đứng lên và vác thập tự giá thay vì Chúa Giêsu, người đang đổ mồ hôi lạnh và mất rất nhiều máu, cố gắng tự mình đi. Con đường dài khoảng 600 mét từ pháo đài Antonia đến Golgotha ​​cuối cùng đã hoàn thành. Quần áo của tù nhân lại được xé ra, chỉ để lại một chiếc khố, vốn được phép dành cho người Do Thái.

Cuộc đóng đinh bắt đầu, và Chúa Kitô được mời uống rượu pha với myrrh, một hỗn hợp gây mê nhẹ. Anh từ chối cô. Simon được lệnh đặt cây thánh giá xuống đất và sau đó họ nhanh chóng đặt Chúa Kitô trở lại cây thánh giá. Người lính lê dương cho thấy sự bối rối trước khi anh ta đóng một chiếc đinh nặng, vuông, đóng vào cổ tay và đóng nó vào thánh giá. Anh nhanh chóng làm điều tương tự với tay kia, cẩn thận không kéo quá mạnh để anh có thể tự do di chuyển. Cây thánh giá sau đó được nâng lên và trồng trên đỉnh của cây thánh giá, sau đó một viên được đóng đinh với dòng chữ: CHÚA JESUS ​​OF NAZARETH, VUA CỦA JEWS.

Bàn chân trái ép từ trên sang phải, các ngón tay hướng xuống và đóng một chiếc đinh vào mu bàn chân, để đầu gối hơi cong. Việc đóng đinh nạn nhân đã hoàn tất. Cơ thể của anh ta bị treo trên những chiếc đinh đóng vào cổ tay, gây ra cơn đau dữ dội, không thể chịu được, lan đến các ngón tay và xuyên qua cánh tay và não của anh ta - một chiếc đinh đóng vào cổ tay sẽ đè lên dây thần kinh giữa. Cố gắng giảm bớt cơn đau không thể chịu nổi, anh đứng dậy, chuyển trọng lượng cơ thể sang đôi chân, bị đóng đinh vào cây thập tự giá. Và một lần nữa, cơn đau rát xuyên qua các đầu dây thần kinh nằm giữa xương cổ chân của bàn chân.

Lúc này, hiện tượng khác lại xảy ra. Khi sự mệt mỏi tích tụ ở cánh tay, các đợt co thắt truyền qua các cơ, để lại những cơn đau nhói không ngừng khi thức dậy của họ. Và những cơn chuột rút này khiến anh ta không thể nhấc nổi cơ thể của mình. Do cơ thể buông thõng hoàn toàn trên tay nên cơ ngực bị liệt, cơ liên sườn không co bóp được. Không khí có thể được hít vào, nhưng không được thở ra. Chúa Giê-su cố gắng vươn mình lên trên đôi tay của mình để hít lấy một chút không khí. Do sự tích tụ carbon dioxide trong phổi và máu, co giật yếu đi một phần, và có thể tăng lên và thở ra, để sau đó nhận được một luồng không khí tiết kiệm. Không còn nghi ngờ gì nữa, chính trong khoảng thời gian này, anh ta đã thốt ra một số cụm từ ngắn được đưa ra trong Kinh thánh.

Anh ta thốt ra câu đầu tiên khi nhìn những người lính La Mã chia quần áo cho anh ta, làm phép rất nhiều: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình đang làm gì." Lần thứ hai, khi anh ta nói với tên trộm ăn năn: "Quả thật, tôi nói cùng anh, hôm nay anh sẽ ở với tôi trong thiên đường." Người thứ ba, khi anh ta nhìn thấy mẹ mình trong đám đông và sứ đồ trẻ John đang đau buồn: “Hỡi người phụ nữ, con trai ngươi đây”. Và: "Mẹ của con đây." Khổ thứ tư, là khổ đầu tiên của Thi thiên 22: Chúa ơi! Chúa tôi! Tại sao mày bỏ rơi tao?"

Những giờ phút dày vò không ngớt ập đến, những cơn co giật xuyên qua cơ thể anh, những cơn nghẹt thở, mỗi cử động đều mang theo nỗi đau bỏng rát khi anh cố gắng gượng dậy, khi những vết thương trên lưng lại bị xé toạc trên bề mặt của thập tự giá. Tiếp theo là một cơn đau đớn khác: cơn đau quặn dữ dội xảy ra ở ngực do huyết thanh từ từ lấp đầy không gian xung quanh tim, ép tim. Chúng ta hãy nhớ những lời trong Thi thiên 21 (câu 15): “Tôi được đổ ra như nước; tất cả xương của tôi vỡ vụn; trái tim tôi đã trở nên giống như sáp; nó đã tan chảy ở giữa các phần bên trong của tôi. " Mọi thứ gần như đã kết thúc - sự mất mát chất lỏng trong cơ thể đã đến mức nguy kịch - trái tim bị bóp nghẹt vẫn đang cố gắng bơm máu đặc và nhớt qua các mạch, lá phổi đang kiệt sức đang cố gắng hút ít nhất một chút không khí vào. . Sự mất nước quá mức của các mô mang đến sự đau khổ tột cùng.

Chúa Giêsu kêu lên, "Tôi khát!" là câu thứ năm của anh ta. Chúng ta hãy nhớ lại một câu khác của Thi thiên thứ 21 mang tính tiên tri: “Sức lực của tôi đã cạn kiệt như một mảnh vỡ; lưỡi của tôi bám vào cổ họng của tôi, và bạn đưa tôi xuống cát bụi của sự chết. ”

Một miếng bọt biển được nhúng vào loại rượu chua chua, rẻ tiền Posca, loại rượu được sử dụng trong các binh đoàn La Mã, được đưa lên môi anh ta. Anh ta dường như không uống bất cứ thứ gì. Sự đau khổ của Chúa Kitô lên đến cực điểm, Người cảm nhận được hơi thở lạnh lẽo của cái chết đang đến gần. Và anh ta thốt ra cụm từ thứ sáu của mình, đó không chỉ là một lời than thở trong cơn đau chết chóc: "Đã xong." Sứ mệnh chuộc tội của con người đã hoàn thành, và anh có thể chấp nhận cái chết. Với một nỗ lực cuối cùng, anh ta lại nằm trên đôi chân gãy của mình, duỗi thẳng đầu gối, hít một hơi và thốt ra câu thứ bảy và cũng là câu cuối cùng của mình: “Lạy Cha, con xin giao linh hồn của Cha vào tay Cha!”

Phần còn lại đã biết. Không muốn làm cho ngày Sa-bát đen tối trước Lễ Phục sinh, người Do Thái yêu cầu người bị hành quyết phải được tháo khỏi thập tự giá. Phương pháp phổ biến được sử dụng để hoàn thành một cuộc hành quyết bằng cách đóng đinh là bẻ gãy ống chân. Khi đó nạn nhân sẽ không thể đứng dậy được nữa, và do các cơ ở ngực bị căng quá mức nên xảy ra hiện tượng ngạt thở. Hai tên cướp đã bị gãy chân, nhưng khi quân lính đến gần Chúa Giê-su, họ thấy điều này không còn cần thiết nữa, và như vậy lời Kinh thánh đã thành hiện thực: “Xương người đừng bị gãy”. Một trong những người lính, muốn chắc chắn rằng Chúa Kitô đã chết, đã đâm xuyên cơ thể của ông ở khu vực liên sườn thứ năm về phía tim. Giăng 19:34 nói, "và ngay lập tức máu và nước phun ra từ vết thương." Điều này cho thấy rằng nước thoát ra từ thể tích xung quanh tim, và máu từ trái tim bị đâm thủng. Như vậy, chúng ta đã có bằng chứng di sản khá thuyết phục rằng Chúa của chúng ta đã chết không phải là cái chết thông thường khi bị đóng đinh - ngạt thở, mà là do suy tim do bị sốc và chèn ép tim bởi chất lỏng trong màng tim.

Vì vậy, chúng ta đã thấy điều ác mà một người có thể gây ra trong mối quan hệ với người khác và với Đức Chúa Trời. Đây là một bức tranh rất xấu xí gây ấn tượng đáng buồn. Chúng ta nên biết ơn Chúa biết bao vì lòng thương xót của Ngài đối với con người - phép lạ chuộc tội và sự mong đợi của buổi sáng Phục sinh!

Bình luận về cuốn sách

Phần bình luận

27 "Rất nhiều phụ nữ”- theo tục lệ được kể lại trong Talmud, những phụ nữ quý tộc ở Jerusalem đã chuẩn bị đồ uống nhẹ nhàng và mang đến nơi hành quyết.

27-30 Đấng Christ thương tiếc thành phố, thành phố này sẽ bị phá hủy trong vòng 40 năm; hàng trăm cư dân của nó sẽ bị đóng đinh bởi người La Mã.

31 "Với cây xanh"- một biểu tượng của người công chính (x. Salmi 1-3).

"Với khô" - với những người Do Thái đã từ chối Chúa Cứu Thế.

34 "Cha! Hãy tha thứ cho họ vì họ không biết họ đang làm gì"- cf. Là 53 12; Công vụ 3 17; 7 60 ; 13 27 ; 1 Phi-e-rơ 2 23; 1 Cor 2 8.

36 "Đưa" - xem Mt 27:48.

42 "Khi bạn đến vương quốc của bạn"- chữ cái: với vương quốc của bạn, tức là chiếm hữu vương quốc của bạn; tùy chọn: khi bạn đến vương quốc của mình, tức là bắt đầu nó.

44 Các hiện tượng vũ trụ đặc trưng cho "ngày của Đức Giê-hô-va" (x. Mt 27:51).

46 Lời cầu nguyện được đọc trước khi đi ngủ (x. Thi 30: 6).

54 "Thứ bảy đã đến"- tùy chọn: nó bắt đầu phát sáng - một dấu hiệu của phong tục người Do Thái thắp đèn khi bắt đầu ngày Sa-bát (vào tối thứ Sáu).

56 cm Ma-thi-ơ 28: 1.

1. Luke, "thầy thuốc yêu quý", là một trong những cộng sự thân cận nhất của St. Phao-lô (Cô-lô-se 4:14). Theo Eusebius (Church East 3: 4), ông đến từ Antiokia của Syria và được nuôi dưỡng trong một gia đình ngoại giáo Hy Lạp. Anh nhận được một nền giáo dục tốt và trở thành một bác sĩ. Lịch sử của sự cải đạo của ông là không rõ. Rõ ràng, nó đã xảy ra sau cuộc gặp gỡ của anh ấy với ap Paul, người mà anh ấy tham gia c. 50 Ông đã cùng ông đến thăm Macedonia, các thành phố của Tiểu Á (Actus 16: 10-17; Actus 20: 5-21: 18) và ở lại với ông trong thời gian bị giam giữ ở Caesarea và Rôma (Actus 24:23; Actus 27 ; Đạo luật 28; Cô-lô-se 4:14). Phần tường thuật về sách Công vụ được đưa vào năm 63. Không có dữ liệu đáng tin cậy nào về cuộc đời của Lu-ca trong những năm tiếp theo.

2. Thông tin rất xa xưa đã truyền lại cho chúng ta, xác nhận rằng Tin Mừng thứ ba được viết bởi Lu-ca. Thánh Irenaeus (Chống lại Dị giáo 3, 1) viết: "Lu-ca, bạn đồng hành của Phao-lô, đã giải thích Phúc âm do Sứ đồ giảng dạy trong một cuốn sách riêng." Theo Origen, "phúc âm thứ ba là từ Lu-ca" (xem Eusebius, Nhà thờ. Đông 6, 25). Trong danh sách các sách thiêng liêng đã đến với chúng ta, được công nhận là kinh điển trong Giáo hội La Mã từ thế kỷ thứ 2, có ghi nhận rằng Lu-ca đã viết Phúc âm thay mặt cho Phao-lô.

Các học giả của Phúc âm thứ 3 nhất trí công nhận tài năng viết lách của tác giả cuốn sách. Theo một người sành về đồ cổ như Eduard Mayer, ev. Luke là một trong những nhà văn xuất sắc nhất trong thời đại của ông.

3. Trong lời nói đầu của phúc âm, Lu-ca nói rằng ông đã sử dụng các "tường thuật" đã được viết trước đó và lời khai của các nhân chứng và những người truyền đạo Lời ngay từ ban đầu (Lucam 1: 2). Ông đã viết nó, trong tất cả các xác suất, trước năm 70 SCN. Ông đã tiến hành công việc của mình "bằng cách nghiên cứu cẩn thận mọi thứ ngay từ đầu" (Lucam 1: 3). Phúc âm được tiếp tục bởi Công vụ, nơi người truyền bá phúc âm cũng đưa vào những ký ức cá nhân của mình (bắt đầu với Actus 16:10, câu chuyện thường được kể ở ngôi thứ nhất).

Nguồn chính của nó, rõ ràng là Mt, Mk, những bản viết tay chưa đến với chúng ta, được gọi là "logy", và những truyền thống truyền miệng. Trong số những truyền thống này, có một vị trí đặc biệt là những câu chuyện về sự ra đời và thời thơ ấu của Baptist, được phát triển giữa những người ngưỡng mộ nhà tiên tri. Trọng tâm của câu chuyện về thời thơ ấu của Chúa Giê-su (chương 1 và 2), rõ ràng là một truyền thống thiêng liêng, trong đó tiếng nói của chính Đức Trinh Nữ Maria vẫn được nghe thấy.

Không phải là người Palestine và đang nói chuyện với các Cơ đốc nhân dân ngoại, Lu-ca tiết lộ ít kiến ​​thức hơn Ma-thi-ơ và Jn về bối cảnh diễn ra các sự kiện phúc âm. Nhưng với tư cách là một nhà sử học, ông tìm cách làm rõ niên đại của những sự kiện này bằng cách chỉ vào các vị vua và những người cai trị (ví dụ: Lucam 2: 1; Lucam 3: 1-2). Lu-ca bao gồm những lời cầu nguyện mà theo các nhà chú giải, đã được các Cơ đốc nhân đầu tiên sử dụng (lời cầu nguyện của Xa-cha-ri, bài ca của Đức Trinh Nữ, bài ca của các thiên thần).

5. Lu-ca xem cuộc đời của Chúa Giê-xu Christ như một con đường dẫn đến cái chết tự nguyện và chiến thắng nó. Chỉ trong Lk, Đấng Cứu Thế mới được gọi là κυριος (Chúa), như phong tục trong các cộng đồng Cơ đốc giáo ban đầu. Thánh sử nhiều lần nói về hoạt động của Thần Khí Thiên Chúa trong cuộc đời của Đức Trinh Nữ Maria, chính Chúa Kitô, và sau này là các tông đồ. Lu-ca chuyển tải bầu không khí vui mừng, hy vọng và mong đợi cánh chung mà những Cơ đốc nhân đầu tiên đã sống. Ông vẽ nên vẻ nhân hậu của Đấng Cứu Rỗi, được thể hiện rõ ràng trong các dụ ngôn về người Samaritanô nhân từ, đứa con hoang đàng, người đàn ông lạc loài, người công khai và người Pharisêu.

Là một sinh viên của Phao-lô Lu-ca nhấn mạnh đến tính cách phổ quát của Phúc Âm (Lucam 2:32; Lucam 24:47); gia phả của Đấng Cứu Rỗi mà ông lãnh đạo không phải từ Áp-ra-ham, nhưng từ tổ phụ của cả nhân loại (Lucam 3:38).

GIỚI THIỆU SÁCH CỦA THÍ NGHIỆM MỚI

Sách Thánh của Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, ngoại trừ Phúc âm của Ma-thi-ơ, được cho là được viết bằng tiếng Do Thái hoặc tiếng A-ram. Nhưng vì văn bản tiếng Hê-bơ-rơ này không còn tồn tại, nên văn bản tiếng Hy Lạp được coi là bản gốc cho Phúc âm Ma-thi-ơ. Do đó, chỉ có văn bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước là bản gốc, và nhiều ấn bản bằng nhiều ngôn ngữ hiện đại khác nhau trên thế giới là bản dịch từ bản gốc tiếng Hy Lạp.

Ngôn ngữ Hy Lạp mà Tân Ước được viết ra không còn là ngôn ngữ Hy Lạp cổ điển và như người ta vẫn nghĩ trước đây không phải là một ngôn ngữ Tân Ước đặc biệt. Đây là ngôn ngữ hàng ngày thông tục của thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên, được phổ biến trong thế giới Hy Lạp-La Mã và được biết đến trong khoa học dưới cái tên "κοινη", tức là "lời nói chung"; tuy nhiên, phong cách, lối nói và lối suy nghĩ của các tác giả Kinh thánh Tân ước cho thấy ảnh hưởng của tiếng Do Thái hoặc tiếng Aram.

Văn bản gốc của Tân ước đã đến với chúng ta trong một số lượng lớn các bản chép tay cổ, ít nhiều đã hoàn chỉnh, với số lượng khoảng 5000 (từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 16). Cho đến những năm gần đây, cổ đại nhất trong số họ xuyên không quá thế kỷ thứ 4 không có P.X. Nhưng gần đây, nhiều mảnh vỡ của các bản chép tay cổ của Tân ước trên giấy cói (thứ 3 và thậm chí thứ 2) đã được phát hiện. Vì vậy, ví dụ, các bản thảo của Bodmer: Ev từ John, Luke, 1 và 2 Peter, Jude - đã được tìm thấy và xuất bản vào những năm 60 của thế kỷ chúng ta. Ngoài các bản viết tay tiếng Hy Lạp, chúng tôi còn có các bản dịch hoặc phiên bản cổ sang tiếng Latinh, Syriac, Coptic và các ngôn ngữ khác (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, v.v.), trong đó bản cổ nhất tồn tại từ thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên.

Cuối cùng, nhiều trích dẫn từ các Giáo phụ bằng tiếng Hy Lạp và các ngôn ngữ khác đã được lưu giữ với số lượng lớn đến mức nếu văn bản Tân Ước bị mất và tất cả các bản viết tay cổ bị phá hủy, thì các chuyên gia có thể khôi phục văn bản này từ các trích dẫn từ các tác phẩm của các Giáo phụ. Tất cả tài liệu phong phú này giúp chúng ta có thể kiểm tra và tinh chỉnh văn bản của Tân ước và phân loại các hình thức khác nhau của nó (cái gọi là phê bình văn bản). So với bất kỳ tác giả cổ đại nào (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, v.v.), văn bản Tân ước bằng tiếng Hy Lạp - in - hiện đại của chúng tôi có một vị trí đặc biệt thuận lợi. Và bởi số lượng bản thảo, và theo thời gian ngắn ngủi tách biệt bản cũ nhất trong số chúng với bản gốc, và số lượng bản dịch, và tính cổ xưa của chúng, cũng như mức độ nghiêm túc và khối lượng công việc phê bình được thực hiện trên văn bản, nó vượt qua tất cả các văn bản khác (để biết chi tiết, xem "Những Kho báu Ẩn giấu và Cuộc sống Mới, Những Khám phá Khảo cổ và Phúc âm, Bruges, 1959, trang 34 ff.). Toàn bộ văn bản của Tân ước được cố định hoàn toàn không thể phủ nhận.

Tân Ước bao gồm 27 cuốn sách. Chúng được nhà xuất bản chia nhỏ thành 260 chương có độ dài không bằng nhau với mục đích cung cấp tài liệu tham khảo và trích dẫn. Văn bản gốc không có sự phân chia này. Sự phân chia hiện đại thành các chương trong Tân ước, cũng như trong toàn bộ Kinh thánh, thường được cho là do Hồng y Đa minh Hugh (1263), người đã trình bày nó trong bản giao hưởng của mình cho Vulgate tiếng Latinh, nhưng bây giờ người ta nghĩ nó có lý do chính đáng. rằng sự phân chia này liên quan đến Stephen, Tổng Giám mục của Canterbury. Langton, người qua đời năm 1228. Đối với việc phân chia thành các câu hiện được chấp nhận trong tất cả các ấn bản của Tân Ước, nó quay trở lại với nhà xuất bản văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, Robert Stephen, và được ông đưa vào ấn bản của mình vào năm 1551.

Các sách thiêng liêng của Tân Ước thường được chia thành sách tích cực về luật pháp (Bốn sách Phúc âm), lịch sử (Công vụ các sứ đồ), giảng dạy (bảy thư tín và mười bốn thư tín của Sứ đồ Phao-lô) và tiên tri: Khải huyền hoặc Khải huyền của Thánh John. nhà truyền giáo (xem Sách giáo lý dài của Thánh Philaret ở Mátxcơva).

Tuy nhiên, các chuyên gia hiện đại coi cách phân phối này đã lỗi thời: trên thực tế, tất cả các sách của Tân Ước đều tích cực về luật pháp, lịch sử và hướng dẫn, và có lời tiên tri không chỉ trong Ngày Tận thế. Khoa học Tân Ước rất chú ý đến việc thiết lập chính xác niên đại của phúc âm và các sự kiện khác của Tân Ước. Niên đại khoa học cho phép người đọc theo dõi với độ chính xác vừa đủ, theo Tân Ước, cuộc đời và chức vụ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, các sứ đồ và Giáo hội nguyên thủy (xem Phụ lục).

Các sách của Tân Ước có thể được phân phối như sau:

1) Ba cái gọi là Phúc âm Nhất lãm: Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và riêng phần thứ tư: Phúc âm Giăng. Học thuật Tân Ước dành nhiều sự chú ý cho việc nghiên cứu mối quan hệ của ba sách Phúc âm đầu tiên và mối liên hệ của chúng với Phúc âm Giăng (vấn đề khái quát).

2) Sách Công vụ các Sứ đồ và Thư tín của Sứ đồ Phao-lô ("Corpus Paulinum"), thường được chia thành:

a) Thư tín đầu tiên: 1 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca.

b) Thư tín lớn hơn: Ga-la-ti, Cô-rinh-tô 1 và 2, Rô-ma.

c) Thông điệp từ trái phiếu, tức là được viết từ Rome, nơi ap. Phao-lô ở trong tù: Phi-líp, Cô-lô-se, Ê-phê-sô, Phi-lê-môn.

d) Các Thư Mục Vụ: số 1 cho Ti-mô-thê, cho Tít, 2 cho Ti-mô-thê.

e) Thư tín cho người Hê-bơ-rơ.

3) Thư tín Công giáo ("Corpus Catholicum").

4) Mặc khải của Thần học gia Gioan. (Đôi khi trong Tân ước, họ chọn ra "Corpus Joannicum", tức là mọi thứ mà ap Ying đã viết để nghiên cứu so sánh về Phúc âm của ông liên quan đến các thư tín của ông và sách của Rev.).

BỐN GOSPEL

1. Từ "phúc âm" (ευανγελιον) trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "tin tốt". Đây là cách mà chính Chúa Giê Su Ky Tô của chúng ta gọi là sự dạy dỗ của Ngài (Matteo 24:14; Matteo 26:13; Marco 1:15; Marco 13:10; Marco 14: 9; Marco 16:15). Vì vậy, đối với chúng ta, “phúc âm” gắn bó chặt chẽ với Ngài: đó là “tin mừng” về sự cứu rỗi được ban cho thế giới qua Con Thiên Chúa nhập thể.

Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã rao giảng phúc âm mà không cần viết ra giấy. Vào giữa thế kỷ thứ nhất, bài giảng này đã được Giáo hội ấn định trong một truyền thống truyền khẩu mạnh mẽ. Phong tục phương Đông ghi nhớ những câu nói, câu chuyện, và thậm chí cả những văn bản lớn đã giúp các Cơ đốc nhân thời các sứ đồ bảo tồn chính xác Phúc âm đầu tiên chưa thành văn. Sau những năm 1950, khi những người chứng kiến ​​chức vụ trên đất của Đấng Christ lần lượt qua đời, nhu cầu ghi lại phúc âm đã nảy sinh (Luca 1: 1). Do đó, “phúc âm” bắt đầu biểu thị sự tường thuật được các sứ đồ ghi lại về cuộc đời và những lời dạy của Đấng Cứu Rỗi. Nó được đọc trong các buổi nhóm cầu nguyện và khi chuẩn bị cho mọi người làm lễ báp têm.

2. Các trung tâm Cơ đốc giáo quan trọng nhất vào thế kỷ 1 (Jerusalem, Antioch, Rome, Ephesus, v.v.) có các sách phúc âm của riêng họ. Trong số này, chỉ có bốn (Mt, Mk, Lk, Jn) được Giáo hội công nhận là được Thiên Chúa soi dẫn, tức là được viết dưới tác động trực tiếp của Chúa Thánh Thần. Chúng được gọi là "từ Ma-thi-ơ", "từ Mác", v.v. (“Kata” trong tiếng Hy Lạp tương ứng với tiếng Nga “theo Ma-thi-ơ”, “theo Mác”, v.v.), vì cuộc đời và những lời dạy của Chúa Giê-su Christ được bốn thầy tế lễ nêu ra trong các sách này. Các sách phúc âm của họ không được tập hợp lại trong một cuốn sách, điều này khiến người ta có thể xem câu chuyện phúc âm từ các quan điểm khác nhau. Vào thế kỷ thứ 2, St. Irenaeus ở Lyon gọi tên các nhà truyền giáo và chỉ ra các sách phúc âm của họ là những sách kinh điển duy nhất (Chống lại Dị giáo 2, 28, 2). Một người cùng thời với Thánh Irenaeus, Tatian, đã nỗ lực đầu tiên để tạo ra một bản tường thuật phúc âm duy nhất, bao gồm các bản văn khác nhau của bốn sách phúc âm, Diatessaron, tức là. phúc âm của bốn.

3. Các sứ đồ đã không đặt cho mình mục tiêu tạo ra một tác phẩm lịch sử theo nghĩa hiện đại của từ này. Họ đã tìm cách truyền bá những lời dạy của Chúa Giê Su Ky Tô, giúp mọi người tin Ngài, hiểu đúng và thực hiện các điều răn của Ngài. Lời khai của các thánh sử không trùng khớp về mọi chi tiết, điều này chứng tỏ họ độc lập với nhau: lời khai của các nhân chứng luôn mang màu sắc riêng lẻ. Đức Thánh Linh không chứng nhận tính chính xác của các chi tiết của các sự kiện được mô tả trong phúc âm, nhưng ý nghĩa thuộc linh chứa đựng trong chúng.

Những mâu thuẫn nhỏ gặp phải trong phần trình bày của các thánh sử được giải thích là do Đức Chúa Trời cho các linh mục hoàn toàn tự do trong việc truyền đạt một số dữ kiện cụ thể liên quan đến các nhóm thính giả khác nhau, điều này càng nhấn mạnh sự thống nhất về ý nghĩa và hướng đi của cả bốn sách phúc âm (xem cũng Giới thiệu chung, trang 13 và 14).

Giấu

Bình luận về đoạn văn hiện tại

Bình luận về cuốn sách

Phần bình luận

26-32 Cuộc rước của Chúa Kitô đến Golgotha ​​được miêu tả chi tiết như vậy bởi một Ev. Lu-ca: chỉ có câu thứ 26 được ông mượn từ Mác ( Mác 15:21). Ev. Lu-ca nói rằng nhiều phụ nữ đã khóc theo Chúa Giê-su (ἐκόπτοντο x. 8:52 ) và khóc thương Ngài, coi Ngài là nạn nhân vô tội của sự ác tâm của kẻ thù của Ngài. Chúa, khi nhìn thấy những dấu hiệu thương cảm này, đã nói với họ (tuy nhiên, Merckx tin rằng trong tiếng Do Thái, cụm từ “con gái của Jerusalem” không chỉ có nghĩa là phụ nữ, mà tất cả cư dân của thủ đô) rằng số phận của họ cũng sẽ không hạnh phúc, còn thảm hại hơn số phận của Đấng Christ (vì Đấng Christ sau khi chết chờ được vinh hiển, còn của họ chỉ là một cái chết đau đớn và oan khuất). Đặc biệt, họ sẽ khó có thể nhìn vào sự dày vò mà những đứa con nhỏ của họ rõ ràng sẽ phải trải qua trong quá trình tàn phá Giê-ru-sa-lem. Trong những ngày đó, những người không có con sẽ được coi là hạnh phúc, và trong nỗi kinh hoàng, họ sẽ hướng về núi đồi với lời cầu nguyện rằng chúng sẽ nhanh chóng giáng xuống họ và chấm dứt sự tồn tại đau đớn của họ. Tại sao cư dân của Giê-ru-sa-lem phải mong đợi một số phận khủng khiếp như vậy cho chính họ - điều này được Chúa giải thích bằng lời: cho nếu với một cái cây xanh(31). Theo cách hiểu thông thường (ví dụ như Đức Giám Mục Micae trong phần Chú Giải Tin Mừng), thì ở đây Đức Kitô hiểu chính Ngài dưới gốc cây xanh, và dưới những người Do Thái khô khan, kẻ sẽ bị tiêu diệt bởi người La Mã. Nhưng người ta không thể đồng ý với cách giải thích như vậy, trước hết, bởi vì Ev. Luca, người La Mã hoàn toàn không phải chịu trách nhiệm về cái chết của Đấng Cứu Rỗi (theo ông, chỉ có người Do Thái mới có tội với điều đó, người ta có thể nói, đã buộc Philatô phải tuyên án về Chúa Kitô), và thứ hai, nếu - hãy nói - Người Rô-ma được thánh sử thể hiện như một quan tòa bất chính đã kết án Đấng Christ, thì suy cho cùng, điều này không thể làm cơ sở để hy vọng rằng vị thẩm phán bất chính này, người đã kết án Đấng Công chính, cũng sẽ xử nghiêm những kẻ thù của người công chính này. - những người Do Thái độc ác ... Vì vậy, tốt hơn là nên chấp nhận cách giải thích do Merckx đề xuất (tr. 491). Theo ông, ở đây Chúa nói đến sự thối nát giữa các giai cấp thống trị của dân tộc Do Thái, dẫn đến sự bất công khủng khiếp đối với Chúa Kitô. Nhưng càng xa, tình trạng tham nhũng này sẽ càng nhiều. Những người Do Thái bình thường có thể mong đợi điều gì từ những nhà lãnh đạo như vậy? Những đứa con của những người phụ nữ này sẽ phải trải qua những gì khi những đứa trẻ này lớn lên và trở thành dưới quyền của những kẻ tàn ác như những người đứng đầu dân tộc Do Thái?

32 Dẫn theo Ngài đến cái chết và hai kẻ ác- cf. Mác 15:27 .

33-43 Về sự đóng đinh của Chúa Kitô ev. Về bản chất, Luca thuật lại theo Mark ( Mác 15: 22-32), nhưng nó cũng có một cái gì đó đặc biệt.

33 Nơi thực hiện - xem Mt 27:33 .

34 Rõ ràng là Ngài đã nói trong khi họ đang đóng đinh Ngài.

Hãy tha thứ cho họ, tức là, không phải những người lính chỉ là đao phủ, nhưng là các thượng tế và các thủ lĩnh của người Do Thái, thủ phạm thực sự của cái chết của Đấng Christ.

Họ không biết họ đang làm gì. Chúa đã giảm nhẹ phần nào tội lỗi của kẻ thù của Ngài: dĩ nhiên, họ không biết rằng họ đang giết Đấng Mê-si thật (x. 1 Cô 2: 8).

35 Và những người đứng đầu đã cười cùng với họ(ἐξεμυκτήριζον; cf. Lu-ca 16:14), nghĩa là, trong khi dân chúng tò mò nhìn vào việc Chúa bị đóng đinh trên thập tự giá, thì các nhà lãnh đạo thậm chí còn chế nhạo Chúa.

If He - trong tiếng Hy Lạp. εἰ οὑ̃τός - một biểu hiện của sự chế nhạo và khinh thường: "cái này."

Được Chúa chọn - cf. 9:35 .

36-37 Và các chiến binh đã thề. Một nhà truyền giáo ghi nhận điều này. Luke, nói thêm rằng, trong số những điều khác, họ bày tỏ sự chế nhạo khi dâng giấm cho Đấng Christ bị đóng đinh. Ev. Dấu ( Mác 15:36). Của toàn bộ nhân vật của bài tường thuật của Ev. Lu-ca về cái chết của Chúa Giê-su Christ, người ta có thể kết luận rằng họ không phải là người La Mã, mà là những người lính Do Thái, rất có thể, từ trong số những người phục vụ tại đền thờ.

38 Và có một dòng chữ phía trên Ngài. Và vị trí của dòng chữ này. Luca rõ ràng hiểu điều này là một sự nhạo báng đối với Đấng Christ.

39 Một trong những người bị treo cổ. Ev. Luca ở đây mô tả vấn đề chi tiết hơn hai nhà truyền giáo đầu tiên, theo đó những tên trộm bị đóng đinh thường vu khống Chúa ( Mác 15:32 Và Mt 27:44).

Nếu bạn là Đấng Christ, thì đúng hơn: “Bạn không phải là Đấng Mê-si sao? ( οὐχὶ σὺ εἰ̃ ὁ Χριστός theo cách đọc hay nhất) Hãy tự cứu mình và chúng tôi trong trường hợp này.

40 Hay bạn không sợ Chúa, tức là, có thực sự không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong bạn - nếu bạn đã không thể ăn năn ngay cả vào giờ này, - sau cùng, bạn cũng bị kết án tử hình, giống như Đấng mà bạn chế nhạo! Người nói dường như đã ăn năn về hành động đã đưa anh ta đến thập tự giá (x. Nghệ thuật. 41).

42 Hãy nhớ tôi Chúa tức là hãy nhớ đến tôi (cho tôi sống lại và nhận tôi vào Vương quốc Đấng Mê-si của các bạn) khi các bạn đến thế gian trong sự uy nghi của hoàng gia (x. Mt 16:28). Rõ ràng là tên trộm ăn năn đã nghe lời dạy của Chúa về việc Ngài sẽ đến để phán xét lần thứ hai, để xây dựng Vương quốc vinh hiển của Ngài, và bây giờ ấn tượng về những gì anh ta nghe được sống lại dưới ảnh hưởng của ý nghĩ về cái chết sắp xảy ra của anh ta, rằng ông tin vào Đấng Christ là Đấng Mê-si. Tất nhiên, đồng thời, ân điển của Đức Chúa Trời cũng đã trợ giúp ông, làm mất đi một cách bí ẩn lòng người tin vào Đấng Christ.

43 Bây giờ bạn sẽ ở với tôi trong thiên đường. Thay vì phần thưởng xa vời trong Vương quốc vinh hiển trên đất trong tương lai của Ngài, Chúa hứa cho kẻ trộm tin nơi Ngài một phần thưởng nhanh chóng: bây giờ cả hai người, Đấng Christ và kẻ trộm, sẽ chết (đôi khi kẻ bị đóng đinh vẫn sống trong vài ngày), và cả hai sẽ cùng nhau bước vào thiên đường. Thiên đường này (ὁ παράδεισος), có thể được suy ra từ câu chuyện ngụ ngôn về người giàu có và La-xa-rơ ( Lu-ca 16:23), theo những người Do Thái, ở Sheol, và là nơi ở được ban phước cho những linh hồn công chính cho đến ngày phục sinh. Không nên nhầm lẫn nó với thiên đường hạ giới mà St. Paul ( 2 Cô 12: 4) và Apocalypse ( Rev 2: 7). Keil, cùng với Schenkel, có nghĩa là thiên đường trên trời ở đây, không tìm thấy căn cứ nào cho giả định và sự tồn tại của một thiên đường tạm thời ở Sheol. Nhưng trong trường hợp này, thành ngữ "bây giờ bạn sẽ ..." trở nên khó hiểu. Tên cướp được ân xá không thể vào thiên đường trong cùng một ngày ... Nhưng câu trả lời của Đấng Christ có thể hiện một lời hứa đáp ứng yêu cầu của kẻ trộm không? Một số người phiên dịch cho rằng tên cướp đã không nhận được những gì anh ta yêu cầu. Nhưng điều này là không đúng sự thật. Chúa nói rõ với kẻ trộm rằng yêu cầu của anh ta sẽ được thực hiện, bởi vì nếu linh hồn của kẻ trộm được lên địa đàng, thì điều đó có nghĩa là anh ta sẽ tham gia vào sự phục sinh của người công chính và trong Vương quốc của Đấng Mê-si vinh hiển trong tương lai.

44-56 Về cái chết và chôn cất của Chúa Kitô ev. Luke nói chuyện chung chung với Ev. Dấu ( Mác 15: 33-47), tuy nhiên, đôi khi anh ta vay mượn từ một nguồn khác mà anh ta biết.

45 Và mặt trời mờ dần. Theo Ev. Bóng tối của Luke, đến vào khoảng giờ thứ sáu, là do nhật thực của mặt trời, rõ ràng là kỳ diệu, vì trong suốt thời gian trăng tròn - và sau đó là trăng tròn - thường không có nhật thực (Mercks, p . 504).

46 Cha! trong tay bạn, tôi cam kết tinh thần của tôi. Một Ev. Lu-ca trích dẫn câu cảm thán này của Đấng Christ, là một sự lặp lại, dưới hình thức được sửa đổi một chút, những lời của Thi thiên 30 (câu 6). Chúa chết với ý thức trọn vẹn, và chính Ngài phản bội thánh linh Ngài cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đã hoàn thành mọi công việc cứu chuộc được giao phó cho Ngài.

47 Nhìn thấy những gì đã xảy ra( Nghệ thuật. 45) nhìn thấy những gì đã và không thể đối với anh ta.

Ông đã tôn vinh Thiên Chúa - ông đã tôn vinh Thiên Chúa bằng chính việc làm, qua lời tuyên xưng của mình (x. Giăng 9:24). Tuy nhiên, Ev. Luca chỉ đưa vào miệng viên tâm sự lời tuyên xưng về sự công bình, tức là sự vô tội của Đức Kitô, chứ không công nhận Người là Con Thiên Chúa, ngay cả khi không theo nghĩa thực của từ này (x. Mác 15:39).

48 Những người trước đó được các thượng tế phấn khích đã đòi xử tử Đấng Christ ( Nghệ thuật. 4,5,13,18,21,23), bây giờ tỏ ra hối hận, đập ngực (x. 8:52 ), do đó nhận tội về việc Chúa Kitô bị đóng đinh (x. 18:13 ). Lý do cho sự thay đổi này xảy ra với người dân là họ đã thấy những gì đã xảy ra, tức là mọi thứ xảy ra lúc bị đóng đinh và đặc biệt là mặt trời đột ngột tối sầm lại (câu 45) Trong một số bản dịch tiếng Syria cổ, sau cụm từ: “trở lại”, nó được thêm vào “nói rằng: Khốn cho chúng tôi, những gì đã xảy ra ngày hôm nay vì tội lỗi của chúng tôi. Vì sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem đang ở trong tầm tay. " Nhưng, có lẽ, những từ này được lấy từ Phúc âm ngụy tạo của Phi-e-rơ, nơi chúng được đưa ra dưới dạng: khốn cho tội lỗi của chúng ta, vì sự phán xét và hủy diệt của Giê-ru-sa-lem đã gần kề.”(Merckx, tr. 505)..

49 Những người biết Ngài là môn đồ và những môn đồ khác của Đấng Christ, tuy nhiên, những người không theo Ngài, cũng như những người phụ nữ đến sau Ngài từ Ga-li-lê (x. 8: 2ff.). Họ sợ đến gần cây thập tự để không bị nghi ngờ (những người bị đóng đinh đôi khi bị người thân và bạn bè của họ bí mật bắt cóc bằng cây thập tự).

51 Không tham gia vào hội đồng và các công việc của họ, tức là không đồng ý với quyết định của Tòa công luận và cách các thành viên của Tòa công luận hành động liên quan đến Chúa Kitô.

54 Và thứ bảy đã đến. Thứ bảy đến từ tối thứ sáu vào khoảng sáu giờ tối, khi mặt trời lặn. Vì vậy, việc chôn cất Đấng Christ đã được thực hiện ngay trước khi bắt đầu Ngày Sa-bát.

55 Phụ nữ cũng làm theo.- tất nhiên, họ đã theo Joseph từ Golgotha ​​đến nơi chôn cất Chúa Kitô.

56 Khi trở về, họ chuẩn bị hương và thuốc mỡ.. Theo Ev. Mark, họ mua lại nước hoa sau đó ( Mác 16: 1). V. Luca ở đây xác định chính xác hơn thời điểm mua hàng này Như vậy, theo lời kể của chúng tôi, cái chết của Đấng Christ diễn ra sau đó, vào khoảng ba giờ chiều, việc chôn cất vào khoảng sáu giờ tối, trong khi cuộc hành trình của Giô-sép đến Phi-lát diễn ra từ ba đến sáu giờ..

Tính cách của người viết phúc âm. Thánh sử Luca, theo truyền thuyết được lưu giữ bởi một số tác giả nhà thờ cổ đại (Eusebius of Caesarea, Jerome, Theophylact, Euthymius Zigaben, và những người khác), sinh ra ở Antioch. Tên của anh ta, trong tất cả các khả năng, là viết tắt của tên La Mã Lucilius. Anh ta là người Do Thái hay dân ngoại? Câu hỏi này được trả lời bởi nơi đó từ thư tín đến Cô-lô-se, nơi ap. Phao-lô phân biệt Lu-ca với người đã cắt bì (Lucam 4: 11-14) và do đó làm chứng rằng Lu-ca là dân ngoại khi sinh ra. Có thể yên tâm giả định rằng trước khi vào Giáo hội của Đấng Christ, Lu-ca là người theo đạo Do Thái, vì ông rất quen thuộc với các phong tục của người Do Thái. Trong nghề dân sự của mình, Luke là một bác sĩ (Cô-lô-se 4:14), và truyền thống nhà thờ, mặc dù muộn hơn, nói rằng ông cũng tham gia vào hội họa (Nikephor Kallistos. Church. History. II, 43). Không rõ khi nào và bằng cách nào ông ấy đã cải sang Đấng Christ. Truyền thống rằng ông thuộc về 70 sứ đồ của Đấng Christ (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, v.v.) không thể được công nhận là đáng tin cậy theo lời tuyên bố rõ ràng của chính Lu-ca, người không bao gồm mình trong số các nhân chứng của cuộc đời của Đấng Christ (Lucam 1: 1 và tiếp theo). Lần đầu tiên anh ấy đóng vai trò là người bạn đồng hành và phụ tá cho Apostle. Paul trong cuộc hành trình truyền giáo lần thứ hai của Paul. Điều này diễn ra ở Troas, nơi Luke có thể đã sống trước đây (Actus 16:10 et seq.). Sau đó, ông ở với Phao-lô ở Macedonia (Actus 16: 11ff.) Và trong cuộc hành trình thứ ba, Troas, Miletus, và những nơi khác (Actus 24:23; Colossenses 4:14; Philemonem 1:24). Ông cũng đi cùng Phao-lô đến Rô-ma (Actus 27: 1-28; xem 2 Timotheum 4:11). Sau đó, thông tin về ông không còn trong các tác phẩm của Tân Ước, và chỉ có một truyền thống tương đối muộn (nhà Thần học Gregory) báo cáo về cái chết của vị tử đạo của ông; thánh tích của ông, theo Jerome (de vir. ill. VII), at imp. Constantius được chuyển từ Achaia đến Constantinople.

Nguồn gốc của Phúc âm Lu-ca. Theo bản thân người truyền bá phúc âm (Lucam 1: 1-4), ông đã biên soạn phúc âm của mình trên cơ sở truyền thống của những người chứng kiến ​​và nghiên cứu kinh nghiệm viết về việc trình bày truyền thống này, cố gắng trình bày tương đối chi tiết và đúng trật tự về các sự kiện của lịch sử phúc âm. Và những tác phẩm mà Ev. Luca, được biên soạn dựa trên nền tảng của truyền thống các sứ đồ - nhưng tuy nhiên, chúng dường như tiến hóa hơn. Lu-ca không đủ cho mục đích mà ông đã có khi biên soạn phúc âm của mình. Một trong những nguồn này, thậm chí có thể là nguồn chính, là của Ev. Tin Mừng Luca của Mác. Họ thậm chí còn nói rằng một phần rất lớn của Phúc âm Lu-ca là phụ thuộc vào Ev. Mark (đây chính xác là những gì Weiss đã chứng minh trong công trình của mình về Ev. Mark bằng cách so sánh các văn bản của hai sách Phúc âm này).

Một số nhà phê bình vẫn cố gắng làm cho Phúc âm Lu-ca phụ thuộc vào Phúc âm Ma-thi-ơ, nhưng những nỗ lực này cực kỳ không thành công và bây giờ hầu như không bao giờ được lặp lại. Nếu có điều gì có thể nói chắc chắn, thì đó là ở một số nơi Ev. Lu-ca sử dụng một nguồn phù hợp với Phúc âm Ma-thi-ơ. Điều này phải được nói chủ yếu về lịch sử thời thơ ấu của Chúa Giê Su Ky Tô. Bản chất của việc trình bày câu chuyện này, chính bài phát biểu của Phúc Âm trong phần này, rất gợi nhớ đến các tác phẩm của người Do Thái, khiến chúng ta cho rằng Lu-ca ở đây đã sử dụng một nguồn Do Thái, khá gần với câu chuyện của thời thơ ấu của Chúa Giê-xu Christ, được nêu trong Phúc âm Ma-thi-ơ.

Cuối cùng, ngay cả trong thời cổ đại, người ta cho rằng Ev. Luke, như một người bạn đồng hành của ap. Phao-lô, đã giải thích "Phúc âm" của vị sứ đồ đặc biệt này (Irenaeus. Chống lại dị giáo. III, 1; trong Eusebius of Caesarea, V, 8). Mặc dù giả định này rất có thể xảy ra và đồng ý với bản chất của phúc âm Lu-ca, nhưng rõ ràng, người đã cố tình chọn những tường thuật như vậy để có thể chứng minh điểm chung và chính của phúc âm Phao-lô về sự cứu rỗi dân ngoại, tuy nhiên lời tuyên bố của chính thánh sử. (1: 1 và tiếp theo) không tham chiếu đến nguồn này.

Lý do và mục đích, địa điểm và thời gian viết Tin Mừng. Phúc âm Lu-ca (và sách Công vụ) được viết cho một Theophilus nào đó để giúp ông ta tin chắc rằng giáo lý Cơ đốc giáo đã dạy cho ông ta dựa trên những nền tảng vững chắc. Có rất nhiều giả thiết về nguồn gốc, nghề nghiệp và nơi sinh sống của Theophilus này, nhưng tất cả những giả thiết này đều không có đủ căn cứ. Người ta chỉ có thể nói rằng Theophilus là một người đàn ông cao quý, vì Lu-ca gọi ông là “đáng kính” (κράτ ιστε 1: 3), và từ đặc điểm của Phúc âm, gần với đặc điểm của những lời dạy của St. Phao-lô tự nhiên kết luận rằng Theophilus đã được sứ đồ Phao-lô cải đạo sang Cơ đốc giáo và có lẽ trước đây là một người ngoại giáo. Người ta cũng có thể chấp nhận bằng chứng của Cuộc gặp gỡ (một tác phẩm được cho là của Clement thành Rome, x, 71) rằng Theophilus là cư dân của Antioch. Cuối cùng, từ thực tế là trong sách Công vụ, được viết cho cùng một Theophilus, Luca không đưa ra lời giải thích về những điều được đề cập trong lịch sử cuộc hành trình của St. Phao-lô đến Rôma về các địa phương (Actus 28: 12.13.15), có thể kết luận rằng Theophilus rất quen thuộc với các địa phương được đặt tên và có lẽ, bản thân ông đã đến Rome nhiều hơn một lần. Nhưng chắc chắn rằng phúc âm là của riêng nó. Lu-ca không viết cho riêng Theophilus mà cho tất cả các Cơ đốc nhân, những người mà điều quan trọng là phải làm quen với lịch sử cuộc đời của Đấng Christ dưới hình thức có hệ thống và được xác minh như lịch sử này được tìm thấy trong Phúc âm Lu-ca.

Trong bất kỳ trường hợp nào, Phúc âm Lu-ca cũng được viết cho một Cơ đốc nhân, hay đúng hơn là cho các Cơ đốc nhân dân ngoại, được thấy rõ ràng từ thực tế là không nơi nào thánh sử trình bày Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si mà người Do Thái mong đợi nhất và không tìm cách chỉ ra trong hoạt động và dạy cho Đấng Christ sự ứng nghiệm của các lời tiên tri về đấng thiên sai. Thay vào đó, chúng ta tìm thấy những dấu hiệu lặp đi lặp lại trong phúc âm thứ ba rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của toàn thể nhân loại và rằng phúc âm là dành cho tất cả các quốc gia. Ý tưởng như vậy đã được trưởng lão công chính Simeon bày tỏ (Lucam 2:31 và tiếp theo), và sau đó chuyển qua gia phả của Đấng Christ, trong Ev. Luca đã đưa đến Ađam, tổ tiên của cả nhân loại, và do đó, điều này cho thấy rằng Chúa Kitô không thuộc về một dân tộc Do Thái, mà là của toàn thể nhân loại. Sau đó, bắt đầu miêu tả hoạt động ở Galilean của Chúa Kitô, Ev. Lu-ca đặt lên hàng đầu việc đồng bào của Ngài - những cư dân của thành Nazareth, đã từ chối Đấng Christ, trong đó Chúa chỉ ra một đặc điểm đặc trưng cho thái độ của người Do Thái đối với các tiên tri nói chung - đó là thái độ mà các tiên tri đã bỏ người Do Thái. đất cho dân ngoại hoặc tỏ ra ưu ái với dân ngoại (Ê-li và Ê-li-sê 4: 25-27). Trong Cuộc trò chuyện trên núi, Ev. Lu-ca không trích dẫn những lời nói của Đấng Christ về thái độ của Ngài đối với luật pháp (Lucam 1: 20-49) và sự công bình của người Pharisêu, và trong lời dạy của ngài cho các sứ đồ, ngài bỏ qua việc cấm các sứ đồ rao giảng cho dân ngoại và người Sa-ma-ri (Lucam 9: 1-6). Trái lại, ông chỉ kể về người Samaritanô biết ơn, về người Samaritanô nhân hậu, về việc Chúa Kitô không chấp nhận sự bực tức không khoan nhượng của các môn đệ đối với người Samaritanô không chấp nhận Chúa Kitô. Ở đây cũng cần đưa vào các dụ ngôn và câu nói khác nhau của Chúa Kitô, trong đó có sự tương đồng lớn với giáo lý về sự công bình từ đức tin, mà St. Phao-lô đã công bố trong các thư tín của ông, viết cho các hội thánh, chủ yếu là người ngoại bang.

Ảnh hưởng của ap. Phao-lô và mong muốn làm sáng tỏ tính phổ quát của sự cứu rỗi do Đấng Christ mang lại chắc chắn đã có ảnh hưởng lớn đến việc lựa chọn tài liệu để biên soạn Phúc âm Lu-ca. Tuy nhiên, không có lý do nhỏ nhất để cho rằng nhà văn theo đuổi những quan điểm thuần túy chủ quan trong tác phẩm của mình và đi chệch khỏi sự thật lịch sử. Ngược lại, chúng ta thấy rằng ông dành một vị trí trong Phúc âm của mình cho những câu chuyện như vậy, chắc chắn đã phát triển trong vòng Judeo-Christian (câu chuyện về thời thơ ấu của Chúa Giê-su Christ). Do đó, họ cho rằng anh ta muốn điều chỉnh những ý tưởng của người Do Thái về Đấng Mê-si cho phù hợp với quan điểm của St. Paul (Zeller) hay còn gọi là mong muốn tôn cao Paul trước mười hai sứ đồ và sự dạy dỗ của Paul trước Judeo-Cơ đốc giáo (Baur, Gilgenfeld). Giả định này mâu thuẫn với nội dung của Phúc âm, trong đó có nhiều đoạn đi ngược lại mong muốn được cho là của Lu-ca (trước hết là câu chuyện về sự ra đời của Đấng Christ và thời thơ ấu của Ngài, sau đó là những phần như vậy: Lucam 4 : 16-30; Lucam 5:39; Lucam 10:22; Lucam 12: 6 và tiếp theo; Lucam 13: 1-5; Lucam 16:17; Lucam 19: 18-46 và các cộng sự sử dụng một giả định mới rằng ở dạng hiện tại, Phúc âm Lu-ca là tác phẩm của một số người sống sau này (người biên tập) .Golsten, người nhìn thấy trong Phúc âm Lu-ca sự kết hợp các Phúc âm của Ma-thi-ơ và Mác, tin rằng Lu-ca có mục đích thống nhất người Giu-se. -Christian và Cùng quan điểm về Phúc âm Lu-ca, với tư cách là một tác phẩm theo đuổi mục đích hoàn toàn hòa hợp của hai khuynh hướng đã gây chiến trong Giáo hội nguyên thủy, tiếp tục tồn tại trong những lời chỉ trích mới nhất về các tác phẩm của các sứ đồ. Tôi có lời tựa cho bài bình luận về Heb. Luke (xuất bản lần thứ 2 năm 1907) để đi đến kết luận rằng phúc âm này hoàn toàn không thể được coi là theo đuổi mục tiêu tôn cao chủ nghĩa chim công. Lu-ca cho thấy hoàn toàn “không đảng phái” của mình, và nếu anh thường xuyên có những điểm trùng hợp trong suy nghĩ và cách diễn đạt với các thư của Sứ đồ Phao-lô, thì điều này chỉ là do vào thời điểm Lu-ca viết Phúc âm, những thư này đã được phổ biến rộng rãi. được phân phối trong tất cả các nhà thờ. Nhưng tình yêu của Đấng Christ dành cho tội nhân, trên những biểu hiện của họ thường không có. Luca, không phải là bất cứ điều gì đặc biệt mô tả ý tưởng của Pauline về Chúa Kitô: trái lại, toàn bộ truyền thống Kitô giáo đã trình bày Chúa Kitô như những người tội lỗi yêu thương ...

Thời điểm viết Phúc âm Lu-ca của một số tác giả cổ đại thuộc về thời kỳ rất sớm trong lịch sử Cơ đốc giáo - trở lại thời kỳ hoạt động của St. Trong hầu hết các trường hợp, Phao-lô và những người giải thích mới nhất khẳng định rằng Phúc Âm Lu-ca được viết không lâu trước khi thành Giê-ru-sa-lem bị tàn phá: vào thời điểm hai năm làm Sứ đồ kết thúc. Phao-lô trong tù ở La-mã. Tuy nhiên, có một ý kiến ​​được các học giả khá có thẩm quyền ủng hộ (ví dụ, B. Weiss), rằng Phúc âm Lu-ca được viết sau năm 70, tức là sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị tàn phá. Ý kiến ​​này muốn tìm cho mình một cơ sở, chủ yếu là ở ch 21. Phúc âm Lu-ca (câu 24 và tiếp theo), nơi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt được cho là như thể nó đã xảy ra. Với điều này, có vẻ như, ý tưởng mà Lu-ca có về tình hình của Giáo hội Cơ đốc, khi đang ở trong tình trạng rất bị áp bức (xem Lucam 6:20 và tiếp theo), cũng đồng ý. Tuy nhiên, cũng theo Weiss, nguồn gốc của Phúc âm không thể được quy cho những năm 70 (chẳng hạn như Baur và Zeller, những người tin rằng nguồn gốc của Phúc âm Lu-ca năm 110-130, hoặc như Gilgenfeld, Keim. , Volkmar - tính bằng 100 m g.). Về ý kiến ​​này của Weiss, có thể nói rằng nó không chứa đựng điều gì khó tin và thậm chí, có lẽ, có thể tìm thấy cơ sở của nó trong lời khai của St. Irenaeus, người nói rằng Phúc Âm Lu-ca được viết sau cái chết của hai sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô (Chống lại Dị giáo III, 1).

Nơi Phúc âm Lu-ca được viết không có gì xác định từ truyền thống. Theo một số người, nơi viết là Achaia, theo những người khác là Alexandria hoặc Caesarea. Một số chỉ đến Cô-rinh-tô, những người khác đến Rô-ma là nơi sách Phúc âm được viết ra; nhưng tất cả điều này chỉ là phỏng đoán.

Về tính xác thực và tính toàn vẹn của Phúc âm Lu-ca. Người viết sách Phúc âm không tự xưng tên mình, nhưng truyền thống cổ xưa của Giáo hội nhất trí gọi người viết sách Phúc âm thứ ba là St. Luke (Irenaeus. Chống lại dị giáo. III, 1, 1; Origen ở Eusebius, Tserk. Ist. VI, 25, v.v. Xem thêm kinh điển của Muratorius). Không có điều gì trong Tin Mừng có thể ngăn cản chúng ta chấp nhận chứng ngôn này của truyền thống. Nếu những người phản đối tính xác thực chỉ ra rằng các sứ đồ không trích dẫn bất kỳ đoạn văn nào từ đó, thì trường hợp này có thể được giải thích bởi thực tế là dưới thời các sứ đồ, theo truyền thống thường được hướng dẫn nhiều hơn về cuộc đời của Đấng Christ hơn là các ghi chép. về anh ấy; ngoài ra, Phúc âm Lu-ca, xét theo cách viết của nó, chủ yếu có mục đích riêng tư, nên có thể được các tông đồ coi như một tài liệu riêng. Chỉ sau này, nó mới có được tầm quan trọng của một hướng dẫn ràng buộc chung cho việc nghiên cứu lịch sử phúc âm.

Lời chỉ trích mới nhất vẫn không đồng ý với chứng từ của truyền thống và không công nhận Lu-ca là người viết Phúc âm. Cơ sở để nghi ngờ tính xác thực của Phúc âm Lu-ca là đối với các nhà phê bình (ví dụ, đối với John Weiss) sự kiện rằng tác giả của Phúc âm phải được công nhận là người đã biên soạn sách Công vụ các sứ đồ: điều này được chứng minh. không chỉ bởi dòng chữ của cuốn sách. Acts (Actus 1: 1), nhưng cũng là phong cách của cả hai cuốn sách. Trong khi đó, những lời chỉ trích cho rằng sách Công vụ không được viết bởi chính Lu-ca hay bất kỳ người bạn đồng hành nào của St. Paul, và một người sống muộn hơn, người chỉ ở phần thứ hai của cuốn sách sử dụng những ghi chép còn lại từ người bạn đồng hành của ap. Phao-lô (xem ví dụ: Lucam 16:10: chúng tôi ...). Rõ ràng, giả định này, được Weiss bày tỏ, đứng trước câu hỏi về tính xác thực của sách Công vụ các sứ đồ và do đó không thể thảo luận ở đây.

Về tính toàn vẹn của Phúc âm Lu-ca, các nhà phê bình từ lâu đã bày tỏ ý kiến ​​rằng không phải toàn bộ Phúc âm Lu-ca đến từ tác giả này, mà có những đoạn do một người sau này đưa vào. Vì vậy, họ đã cố gắng chọn ra cái gọi là "Luke đầu tiên" (Scholten). Nhưng hầu hết các nhà thông dịch mới đều bảo vệ quan điểm rằng toàn bộ Phúc âm Lu-ca là tác phẩm của Lu-ca. Ví dụ, những phản đối mà anh ấy thể hiện trong bài bình luận của mình về Ev. Luke Yog. Weiss, họ khó có thể làm lung lay niềm tin ở một người lành mạnh rằng Phúc âm Lu-ca trong tất cả các bộ phận của nó là một tác phẩm hoàn toàn không thể tách rời của một tác giả. (Một số phản đối này sẽ được giải quyết trong Phần bình luận về Lu-ca.)

nội dung của phúc âm. Liên quan đến sự lựa chọn và thứ tự của các sự kiện phúc âm, ev. Luca, giống như Mátthêu và Máccô, chia những sự kiện này thành hai nhóm, một nhóm bao gồm hoạt động ở Galilê của Chúa Kitô, và nhóm còn lại là hoạt động của ông ở Jerusalem. Đồng thời, Lu-ca rất tóm tắt một số câu chuyện có trong hai sách Phúc âm đầu tiên, trích dẫn nhiều câu chuyện như vậy hoàn toàn không có trong các sách Phúc âm đó. Cuối cùng, anh ta nhóm lại và sửa đổi những câu chuyện đó, mà trong Phúc âm của anh ta là sự sao chép những gì có trong hai sách Phúc âm đầu tiên, theo cách riêng của anh ta.

Giống như Ev. Matthêu, Luca bắt đầu Tin Mừng của mình ngay từ những giây phút đầu tiên của sự mặc khải Tân Ước. Trong ba chương đầu tiên, ông mô tả: a) sự báo trước về sự ra đời của Giăng Báp-tít và Chúa Giê-su Ki-tô, cũng như sự ra đời và cắt bì của Giăng Báp-tít và hoàn cảnh đi kèm với họ (ch. 1), b ) câu chuyện về sự ra đời, cắt bì và đưa Đấng Christ vào đền thờ, và sau đó là bài diễn văn của Đấng Christ trong đền thờ, khi Ngài còn là một cậu bé 12 tuổi (ch. 11), c) màn trình diễn của Giăng Báp-tít. với tư cách là Tiền thân của Đấng Mê-si, dòng dõi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên Đấng Christ trong lễ báp têm của Ngài, thời đại của Đấng Christ mà Ngài đang ở vào thời điểm đó, và gia phả của Ngài (ch. 3).

Việc miêu tả hoạt động thiên sai của Đấng Christ trong Phúc âm Lu-ca cũng được chia thành ba phần khá rõ ràng. Phần thứ nhất bao gồm hoạt động của Đấng Christ tại Ga-li-lê (Lucam 4: 1-9: 50), phần thứ hai bao gồm các bài diễn văn và phép lạ của Đấng Christ trong cuộc hành trình dài của Ngài đến Giê-ru-sa-lem (Lucam 9: 51-19: 27) và phần thứ ba gồm. câu chuyện về sự hoàn thành chức vụ thiên sai của Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem (Lucam 19: 28-24: 53).

Trong phần đầu tiên, nơi Thánh sử Luca rõ ràng là theo Ev. Mark, cả trong sự lựa chọn và chuỗi sự kiện, đã đưa ra một số bản tường thuật từ câu chuyện của Mark. Bỏ qua chính xác: Marcum 3: 20-30, - những lời phán xét ác ý của người Pharisêu về việc Chúa Giê-su trục xuất ma quỷ, Marcum 6: 17-29 - tin tức về việc bị bắt vào tù và cái chết của Baptist, và sau đó là tất cả những điều đó. được đưa ra trong Mác (và cả trong Ma-thi-ơ) từ lịch sử các hoạt động của Đấng Christ ở miền bắc Ga-li-lê và Perea (Marcum 6: 44-8: 27ff.). Phép lạ cho dân chúng ăn (Lucam 9: 10-17) được kết nối trực tiếp với câu chuyện thú nhận của Phi-e-rơ và lời tiên tri đầu tiên của Chúa về những đau khổ của Ngài (Lucam 9: 18ff.). Mặt khác, Ev. Lu-ca, thay vì đoạn nói về việc công nhận Si-môn và An-rê và các con trai của Xê-bê-đê đi theo Đấng Christ (Marcô 6: 16-20; xem Matthaeum 4: 18-22), kể câu chuyện về cuộc đánh cá kỳ diệu, kết quả là. trong đó Phi-e-rơ và những người bạn đồng hành của ông đã rời bỏ nghề nghiệp của mình để không ngừng theo Đấng Christ (Lucam 5: 1-11), và thay vì câu chuyện về sự chối bỏ Đấng Christ ở Nazareth (Marcum 6: 1-6; xem Matthaeum 13:54. -58) ông đặt một câu chuyện có cùng nội dung khi mô tả chuyến viếng thăm đầu tiên của Đấng Christ với tư cách là Đấng Mê-si đến thành phố của cha ông (Lucam 4: 16-30). Hơn nữa, sau lời kêu gọi của 12 sứ đồ, Lu-ca đặt trong Phúc âm của mình những phần sau đây mà không có trong Phúc âm Mác: Bài giảng trên núi (Lucam 6: 20-49, nhưng ở dạng ngắn gọn hơn so với quy định. trong Ev. Ma-thi-ơ), câu hỏi của Baptist với Chúa về Đấng Mê-si của Ngài (Lucam 7: 18-35), và xen vào giữa hai phần này là câu chuyện về sự sống lại thời trẻ của Nain (Lucam 7: 11- 17), sau đó là câu chuyện về sự xức dầu của Đấng Christ trong bữa ăn tối trong nhà của người Pha-ri-si Si-môn (Lucam 7: 36-50) và tên của những người phụ nữ ở Ga-li-lê, những người đã phục vụ Đấng Christ bằng tài sản của họ (Lucam 8: 1-3 ).

Không nghi ngờ gì sự gần gũi như vậy của Phúc âm Lu-ca với Phúc âm của Mác vì thực tế là cả hai nhà truyền giáo đều viết Phúc âm của họ cho các Cơ đốc nhân dân ngoại. Cả hai nhà truyền giáo cũng cho thấy mong muốn mô tả các sự kiện phúc âm không theo trình tự thời gian chính xác của chúng, nhưng để cung cấp ý tưởng đầy đủ và rõ ràng nhất có thể về Đấng Christ là đấng sáng lập vương quốc Đấng Mê-si. Sự ra đi của Lu-ca khỏi Mác có thể được giải thích bởi mong muốn dành thêm không gian cho những câu chuyện mà Lu-ca vay mượn từ truyền thống, cũng như mong muốn nhóm các sự kiện đã được những người chứng kiến ​​thuật lại cho Lu-ca để Tin Mừng của ông không chỉ đại diện cho hình ảnh của Chúa Giê-su Christ, của Ngài. cuộc sống và công việc, mà còn là sự dạy dỗ của Ngài về Nước Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong các bài phát biểu và trò chuyện của Ngài với các môn đồ và với các đối thủ của Ngài.

Để thực hiện một cách có hệ thống một ý định như vậy, e. Lu-ca đặt giữa hai phần, chủ yếu là lịch sử, trong Phúc âm của ông - phần thứ nhất và phần thứ ba - phần giữa (Lucam 9: 51-19: 27), trong đó các cuộc trò chuyện và diễn thuyết chiếm ưu thế, và trong phần này, ông trích dẫn các bài phát biểu và sự kiện đó. điều đó theo những người khác. Các sách phúc âm diễn ra vào một thời điểm khác. Một số thông dịch viên (ví dụ, Meyer, Godet) thấy trong phần này trình bày chính xác theo trình tự thời gian của các sự kiện, dựa trên lời của Ev. Luke, người đã hứa nói rõ “mọi thứ đều có trật tự” (καθ ’ε ̔ ξη ̃ ς - 1: 3). Nhưng một giả định như vậy là khó nghe. Mặc dù Ev. Luca cũng nói rằng ông muốn viết "theo thứ tự", nhưng điều này hoàn toàn không có nghĩa là ông muốn đưa vào Phúc Âm của mình một biên niên sử về cuộc đời của Chúa Kitô. Ngược lại, anh đặt mục tiêu của mình là cho Theophilus, thông qua trình bày chính xác về lịch sử phúc âm, hoàn toàn tin tưởng vào chân lý của những lời dạy mà anh được hướng dẫn. Thứ tự tuần tự chung của các sự kiện ev. Lu-ca đã lưu lại điều đó: câu chuyện phúc âm của ông bắt đầu với sự ra đời của Đấng Christ và ngay cả với sự ra đời của Đấng Tiền thân của Ngài, sau đó có một hình ảnh về sứ vụ công khai của Đấng Christ, và những khoảnh khắc bày tỏ sự dạy dỗ của Đấng Christ về chính Ngài với tư cách là Đấng Mê-si. , và cuối cùng, toàn bộ câu chuyện kết thúc với sự trình bày về các sự kiện trong những ngày cuối cùng của Chúa Giê-su Christ ở trên đất. Không cần phải liệt kê theo thứ tự tuần tự mọi thứ đã được Đấng Christ hoàn thành từ báp têm đến khi thăng thiên, và cũng không cần - chỉ cần Lu-ca có mục đích là chuyển tải các sự kiện của lịch sử phúc âm theo một nhóm nhất định là đủ. Về ý định này ev. Lu-ca cũng nói về thực tế là hầu hết các sự phân chia của phần thứ hai được kết nối với nhau không phải bởi các chỉ dẫn chính xác về niên đại, mà bởi các công thức chuyển tiếp đơn giản: và nó là (Lucam 11: 1; Lucam 14: 1), chính là (Lucam 10: 38; Lucam 11:27), và kìa (Lucam 10:25), anh ấy nói (Lucam 12:54), v.v. hoặc bằng những cách kết nối đơn giản: a, và (δε ̀ - Lucam 11:29; Lucam 12:10) . Những chuyển đổi này rõ ràng được thực hiện không phải để xác định thời gian của các sự kiện, mà chỉ là thiết lập của chúng. Cũng không thể không chỉ ra rằng thánh sử ở đây mô tả các sự kiện xảy ra ở Samaria (Lucam 9:52), rồi ở Bethany, không xa Jerusalem (Lucam 10:38), rồi lại ở đâu đó xa Jerusalem (Lucam 13: 31), ở Ga-li-lê - nói một cách ngắn gọn, đây là những sự kiện của những thời điểm khác nhau, và không chỉ những sự kiện đã xảy ra trong cuộc hành trình cuối cùng của Đấng Christ đến Giê-ru-sa-lem vào Lễ Vượt Qua đau khổ. Một số nhà giải thích, để giữ thứ tự thời gian trong phần này, đã cố gắng tìm trong đó những dấu hiệu về hai cuộc hành trình của Chúa Giê-su Christ đến Giê-ru-sa-lem - vào ngày lễ đổi mới và lễ Phục sinh cuối cùng (Schleiermacher, Ohlshausen, Neander) hoặc thậm chí ba. , mà John đề cập đến trong Phúc âm của mình (Wieseler). Nhưng, ngoài thực tế là không có sự ám chỉ rõ ràng nào đến các cuộc hành trình khác nhau, thì chỗ trong Tin Mừng Luca rõ ràng nói ngược lại một giả định như vậy, nơi chắc chắn thánh sử muốn mô tả trong phần này chỉ là cuộc hành trình cuối cùng của cuộc hành trình. Lạy Chúa đến Giêrusalem - trên lễ Pascha đau khổ. Trong ch. Điều thứ 51 Nó nói, "Khi những ngày Ngài cất khỏi thế giới đến gần, Ngài muốn lên Giê-ru-sa-lem." Giải trình nhìn theo một nghĩa nào đó. Thứ 9 ch. .

Cuối cùng, và trong phần thứ ba (Lucam 19: 28-24: 53) Heb. Lu-ca đôi khi đi chệch khỏi thứ tự thời gian của các sự kiện vì lợi ích của việc nhóm các dữ kiện của ông (ví dụ, ông đặt sự phủ nhận của Phi-e-rơ trước khi thượng tế xét xử Đấng Christ). Đây một lần nữa, ev. Lu-ca giữ Phúc âm Mác-cô làm nguồn tường thuật của mình, bổ sung cho câu chuyện của mình thông tin rút ra từ một nguồn khác mà chúng ta chưa biết. Vì vậy, chỉ riêng Lu-ca có những câu chuyện về Xa-đốc công khai (Lucam 19: 1-10), về sự tranh chấp của các môn đồ trong khi cử hành Bí tích Thánh Thể (Lucam 22: 24-30), về vụ xét xử Chúa Kitô tại Hêrôđê (Lucam 23 : 4-12), về những người phụ nữ than khóc Đấng Christ trong cuộc rước Ngài đến Golgotha ​​(Lucam 23: 27-31), cuộc trò chuyện với tên trộm trên thập tự giá (Lucam 23: 39-43), sự xuất hiện của những du khách Emmaus ( Lucam 24: 13-35) và một số thông điệp khác thể hiện sự bổ sung cho những câu chuyện của ev. Thương hiệu. .

Kế hoạch phúc âm. Phù hợp với mục tiêu đã định của ông - để tạo cơ sở cho niềm tin vào giáo lý đã được dạy cho Theophilus, ev. Lu-ca đã hoạch định toàn bộ nội dung Phúc Âm của mình theo cách mà nó thực sự dẫn người đọc đến sự xác tín rằng Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành sự cứu rỗi nhân loại, rằng Ngài đã hoàn thành tất cả những lời hứa trong Cựu Ước về Đấng Mê-si không phải là Đấng Cứu Thế. của một dân tộc Do Thái, nhưng của tất cả các dân tộc. Đương nhiên, để đạt được mục đích của mình, Thánh sử Luca không cần phải cho Tin Mừng của mình giống như một biên niên sử các sự kiện phúc âm, nhưng cần phải nhóm tất cả các sự kiện lại để câu chuyện của ông gây ấn tượng mong muốn về người đọc.

Kế hoạch của nhà truyền giáo đã được thể hiện rõ ràng trong phần giới thiệu về lịch sử chức vụ thiên sai của Đấng Christ (chương 1-3). Trong câu chuyện về sự thụ thai và sinh ra của Chúa Giê-su Christ, có đề cập đến việc một thiên thần đã báo tin cho Đức Trinh Nữ Maria về sự ra đời của một Người Con, người mà Mẹ sẽ thụ thai bởi quyền năng của Chúa Thánh Thần và do đó sẽ là Con Thiên Chúa, và trong xác thịt, là con trai của Đa-vít, người sẽ chiếm ngôi của cha ông là Đa-vít đời đời. Sự giáng sinh của Đấng Christ, như sự ra đời của Đấng Cứu Chuộc đã hứa, được loan báo qua một thiên sứ cho những người chăn chiên. Khi Đấng Christ Hài Đồng được mang đến đền thờ, trưởng lão Simeon được soi dẫn và nữ tiên tri Anna đã làm chứng cho phẩm giá cao của Ngài. Chính Chúa Giê-xu, vẫn còn là một cậu bé 12 tuổi, đã thông báo rằng Ngài phải ở trong đền thờ như trong nhà của Cha Ngài. Khi Đấng Christ chịu phép báp têm tại sông Giô-đanh, Ngài nhận được một chứng từ trên trời rằng Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận được đầy đủ các ân tứ của Đức Thánh Linh cho chức vụ thiên sai của Ngài. Cuối cùng, gia phả của Ngài, được đưa ra trong Chương 3, quay trở lại với A-đam và Đức Chúa Trời, làm chứng rằng Ngài là người sáng lập ra một nhân loại mới, được sinh ra từ Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.

Sau đó, trong phần đầu của Phúc âm, một hình ảnh được đưa ra về chức vụ thiên sai của Đấng Christ, được hoàn thành trong quyền năng của Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ (4: 1) Nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng Christ đã chiến thắng. ma quỷ trong đồng vắng (Lucam 4: 1-13), và sau đó xuất hiện trong "quyền năng của Thánh Linh" ở Ga-li-lê, và ở Na-xa-rét, thành phố quê hương của Ngài, tuyên bố chính Ngài là Đấng được xức dầu và Đấng Cứu Chuộc, về Đấng mà các vị tiên tri của Cựu ước đã báo trước. Không đạt được đức tin nơi chính Ngài ở đây, Ngài nhắc nhở những người chưa tin Ngài rằng Đức Chúa Trời, ngay cả trong Cựu Ước, đang chuẩn bị cho việc chấp nhận các tiên tri trong dân ngoại (Lucam 4: 14-30).

Sau đó, sự kiện này có giá trị tiên đoán về thái độ trong tương lai đối với Đấng Christ từ phía người Do Thái, sự kiện này theo sau một loạt việc làm của Đấng Christ ở Ca-phác-na-um và các vùng lân cận: chữa lành người bị quỷ ám bằng quyền năng của lời nói. về Đấng Christ trong hội đường, việc chữa lành mẹ vợ của Simon và những người bị bệnh và bị quỷ ám khác, những người đã được đưa đến và đưa đến với Đấng Christ (Lucam 4: 31-44), đánh cá kỳ diệu, chữa lành một người phung. Tất cả những điều này được mô tả như là những sự kiện dẫn đến việc lan truyền tin đồn về Chúa Kitô và sự xuất hiện của Chúa Kitô của toàn bộ đám đông dân chúng đến nghe lời dạy của Chúa Kitô và mang bệnh tật của họ theo với hy vọng rằng Chúa Kitô sẽ chữa lành cho họ ( Lucam 5: 1-16).

Tiếp theo là một loạt các sự việc gây ra sự phản đối Chúa Kitô từ những người Pharisêu và kinh sư: việc tha tội cho người bại liệt đã được chữa lành (Lucam 5: 17-26), thông báo trong bữa ăn tối của công chúng rằng Chúa Kitô đã không đến để cứu. người công chính, nhưng tội lỗi (Lucam 5: 27-32), sự xưng công bình của các môn đồ của Đấng Christ khi không tuân theo các sự kiêng ăn, dựa trên sự kiện là Chàng Rể-Mê-si-a ở với họ (Lucam 5: 33-39), và vi phạm ngày Sa-bát, dựa trên sự thật rằng Đấng Christ là chúa tể của ngày Sa-bát, và hơn nữa, được xác nhận bởi một phép lạ, Đấng Christ đã làm điều đó trong ngày Sa-bát trên bàn tay khô héo (Lucam 6: 1-11). Nhưng trong khi những việc làm và tuyên bố này của Đấng Christ khiến đối thủ của Ngài khó chịu đến mức họ bắt đầu suy nghĩ về cách chiếm đoạt Ngài, thì Ngài đã chọn trong số 12 môn đồ của Ngài làm sứ đồ (Lucam 6: 12-16), được loan báo từ trên núi trong tai của tất cả những người theo Ngài, những điểm chính để xây dựng Vương quốc của Đức Chúa Trời mà Ngài đã thành lập (Lucam 6: 17-49), và sau khi xuống núi, không chỉ đáp ứng yêu cầu của Dân ngoại của centurion vì sự chữa lành của tôi tớ mình, bởi vì centurion đã thể hiện đức tin nơi Đấng Christ, điều mà Đấng Christ không tìm thấy ở Y-sơ-ra-ên (Lucam 7: 1-10), nhưng cũng làm cho con trai của bà góa Nain sống lại, sau đó ông được tôn vinh. bởi tất cả những người đi cùng đoàn rước tang lễ như một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến với những người được chọn (Lucam 7: 11-17).

Việc sứ quán từ Giăng Báp-tít đến Chúa Giê-su Christ với câu hỏi liệu Ngài có phải là Đấng Mê-si đã thúc giục Đấng Christ chỉ những việc làm của Ngài như bằng chứng về phẩm giá Đấng Mê-si của Ngài và cùng nhau khiển trách dân chúng vì đã không tin cậy Giăng Báp-tít và Ngài, Đấng Christ hay không. Đồng thời, Chúa Giê-su Christ phân biệt giữa những thính giả háo hức muốn nghe Ngài chỉ dẫn về con đường dẫn đến sự cứu rỗi, và giữa những người là một đám đông lớn và những người không tin Ngài (Lucam 7: 18-35) . Các phần tiếp theo, phù hợp với ý định này của thánh sử nhằm cho thấy sự khác biệt giữa những người Do Thái đã nghe theo Chúa Kitô, tường thuật một số sự kiện minh họa sự chia rẽ như vậy trong dân chúng và cùng với thái độ của Chúa Kitô đối với dân chúng, đối với các bộ phận khác nhau của nó. , phù hợp với thái độ của họ đối với Đấng Christ, cụ thể là: sự xức dầu của Đấng Christ cho tội nhân ăn năn và hành vi của người Pha-ri-si (Lucam 7: 36-50), việc đề cập đến những phụ nữ Galilê đã phục vụ Đấng Christ bằng tài sản của họ (Lucam 8: 1-3), một dụ ngôn về những phẩm chất khác nhau của cánh đồng mà việc gieo hạt được thực hiện, cho thấy sự cay đắng của con người (Lucam 8: 4-18), thái độ của Đấng Christ đối với người thân của Ngài (Lucam 8: 19-21 ), cuộc vượt biên vào đất nước của người Gadarenes, tại đó sự ngờ vực của các môn đồ được tiết lộ, và sự chữa lành cho những người bị quỷ ám, và sự tương phản giữa sự thờ ơ ngu ngốc của người Gadarenes đối với phép lạ được thực hiện bởi Chúa Kitô, và lòng biết ơn của sự chữa lành (Lucam 8: 22-39), sự chữa lành của người phụ nữ bị chảy máu và sự sống lại của con gái Jairus, bởi vì cả người phụ nữ và Jairus đều thể hiện đức tin của họ nơi Đấng Christ (Lucam 8: 40-56). Sau đây là những sự kiện được kể lại trong chương 9, nhằm củng cố đức tin cho các môn đồ của Đấng Christ: trang bị cho các môn đồ sức mạnh để đuổi và chữa lành bệnh tật, cùng với những chỉ dẫn về cách họ phải hành động trong cuộc hành trình rao giảng của mình (Lucam 9 : 1- 6), và nó được chỉ ra, như Tetrarch Hêrôđê đã hiểu hoạt động của Chúa Giê-su (Lucam 9: 7-9), việc cho năm ngàn người ăn, qua đó Chúa Giê-su cho thấy các sứ đồ đã trở về sau cuộc hành trình bằng quyền năng của Ngài để giúp đỡ. bất kỳ nhu cầu nào (Lucam 9: 10-17), câu hỏi về Đấng Christ, dân Ngài xem xét ai và các môn đồ cho ai, và lời tuyên xưng của Phi-e-rơ thay mặt cho tất cả các sứ đồ: “Ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời”, và sau đó là lời tiên đoán của Đấng Christ về việc Ngài bị đại diện dân chúng từ chối Ngài và sự chết và sự phục sinh của Ngài, cũng như một lời khuyến dụ gửi đến các môn đồ, để họ noi gương Ngài trong sự hy sinh quên mình, để Ngài sẽ ban thưởng cho họ ngay lần thứ hai của Ngài. sự đến vinh hiển (Lucam 9: 18-27), sự biến hình của Đấng Christ, khiến các môn đồ của Ngài có thể nhìn thẳng vào người ủng hộ tương lai của Ngài. sự tôn vinh (Lucam 9: 28-36), việc chữa lành một người đàn ông mất trí bị quỷ ám, người mà các môn đồ của Đấng Christ không thể chữa lành, do đức tin của họ yếu kém, điều này khiến dân Đức Chúa Trời nhiệt tình tôn vinh. Tuy nhiên, đồng thời, một lần nữa, Đấng Christ đã chỉ ra cho các môn đồ của Ngài số phận đang chờ đợi Ngài, và họ trở nên buồn tẻ liên quan đến lời tuyên bố rõ ràng như vậy của Đấng Christ (Lucam 9: 37-45).

Sự bất lực này của các môn đồ, mặc dù họ đã tuyên xưng về Đấng Mê-si-a là Đấng Christ, để hiểu lời tiên tri của Ngài về sự chết và sự phục sinh của Ngài, có cơ sở là họ vẫn còn trong những ý tưởng đó về Vương quốc của Đấng Mê-si, vốn được hình thành giữa các Các thầy thông giáo Do Thái, những người hiểu Vương quốc Đấng Mê-si là một vương quốc trần gian, về mặt chính trị, đồng thời làm chứng cho hiểu biết của họ về bản chất của Vương quốc Đức Chúa Trời và các phước lành thuộc linh của nó kém đến mức nào. Do đó, theo Ev. Lu-ca, Đấng Christ đã dành toàn bộ thời gian còn lại cho đến khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem long trọng để dạy các môn đồ của Ngài chính xác những lẽ thật quan trọng nhất này về bản chất của Nước Đức Chúa Trời, về hình thức và sự phân bố của nó (phần thứ hai), về những gì cần thiết để đạt được sự vĩnh cửu. sự sống, và những lời cảnh báo - không được thực hiện những lời dạy của người Pha-ri-si và quan điểm của kẻ thù của Ngài, kẻ mà Ngài sẽ đến để phán xét là Vua của Vương quốc Đức Chúa Trời này (Lucam 9: 51-19: 27).

Cuối cùng, trong phần thứ ba, thánh sử cho thấy bằng cách nào mà Đấng Christ, qua những đau khổ, cái chết và sự phục sinh của Ngài, đã chứng minh rằng Ngài thực sự là Đấng Cứu Rỗi đã hứa và là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời được xức dầu bởi Đức Thánh Linh. Mô tả việc Chúa long trọng vào thành Giê-ru-sa-lem, thánh sử Lu-ca không chỉ nói về sự hân hoan của dân chúng - như các thánh sử khác tường thuật, mà còn về việc Chúa Giê-su Christ đã công bố sự phán xét của Ngài đối với thành phố không vâng lời Ngài (Lucam 19: 28-44) và sau đó, theo Mác và Ma-thi-ơ, về cách Ngài làm xấu mặt kẻ thù của Ngài trong đền thờ (Lucam 20: 1-47), và sau đó, chỉ ra ưu thế của bố thí cho đền thờ của bà góa nghèo so với sự đóng góp của người giàu. , Ngài đã loan báo cho các môn đồ về số phận của Giê-ru-sa-lem và những người theo Ngài (Lucam 21: 1-36).

Khi mô tả sự đau khổ và cái chết của Chúa Giê-su Christ (chương 22 và 23), người ta cho thấy rằng Giu-đa đã bị Sa-tan dụ dỗ để phản bội Đấng Christ (Lucam 22: 3), và sau đó sự bảo đảm của Đấng Christ được đưa ra rằng Ngài sẽ ăn bữa tối cùng với Ngài. các môn đồ trong Nước Đức Chúa Trời và Lễ Vượt Qua của Cựu Ước sau đó phải được thay thế bằng Bí tích Thánh Thể do Ngài thiết lập (Lucam 22: 15-23). Thánh sử cũng đề cập rằng Chúa Kitô trong Bữa Tiệc Ly, kêu gọi các môn đệ phục vụ, chứ không phải để thống trị, tuy nhiên, đã hứa cho họ quyền thống trị trong Vương Quốc của Ngài (Lucam 22: 24-30). Sau đó, theo lời tường thuật về ba thời điểm trong những giờ cuối cùng của Đấng Christ: Lời hứa của Đấng Christ là cầu nguyện cho Phi-e-rơ, được đưa ra khi ông sắp sa ngã (Lucam 22: 31-34), lời kêu gọi của các môn đồ chống lại những cám dỗ (Lucam 22: 35-38 ), và lời cầu nguyện của Đấng Christ tại Ghết-sê-ma-nê, trong đó Ngài được thêm sức bởi một thiên sứ từ trời (Lucam 22: 39-46). Sau đó, thánh sử nói về việc Chúa Kitô được Chúa và chữa lành cho người đầy tớ bị thương của Phê-rô (51) và về lời tố cáo của Ngài đối với các thượng tế đến cùng với binh lính (53). Tất cả những chi tiết này cho thấy rõ ràng rằng Chúa Kitô đã tự nguyện đi đến đau khổ và cái chết, với ý thức về sự cần thiết của chúng để hoàn thành công cuộc cứu độ nhân loại.

Khi miêu tả chính những đau khổ của Đấng Christ, thánh sử Lu-ca trình bày sự từ chối của Phi-e-rơ như bằng chứng rằng ngay cả trong những đau khổ của chính Ngài, Đấng Christ đã thương xót môn đồ yếu đuối của Ngài (Luca 22: 54-62). Sau đó, theo mô tả về những đau khổ lớn lao của Đấng Christ trong ba dòng sau: 1) sự từ chối phẩm giá cao của Đấng Christ, một phần là do những người lính chế nhạo Đấng Christ trong toà án của thầy tế lễ thượng phẩm (Lucam 22: 63-65), nhưng chủ yếu là bởi các thành viên của Tòa Công luận (Lucam 22: 66-71), 2) sự công nhận của Đấng Christ là một kẻ mộng mơ tại phiên tòa xét xử Phi-lát và Hê-rốt (Lucam 23: 1-12) và 3) sự ưa thích của dân chúng đối với Chúa Giê-su Christ Barabbas kẻ cướp và việc kết án Đấng Christ đến chết bằng cách đóng đinh (Lucam 23: 13-25).

Sau khi mô tả chiều sâu của sự đau khổ của Chúa Kitô, thánh sử ghi lại những nét như thế từ hoàn cảnh của cuộc đau khổ này, điều này đã làm chứng rõ ràng rằng Chúa Kitô, ngay cả trong những đau khổ của Ngài, vẫn là Vua của Nước Thiên Chúa. Thánh sử tường thuật rằng Đấng bị kết án 1) với tư cách là một thẩm phán đã nói chuyện với những người phụ nữ khóc thương Ngài (Lucam 23: 26-31) và cầu xin Chúa Cha về những kẻ thù của Ngài đã phạm tội chống lại Ngài mà không có ý thức (Lucam 23: 32-34), 2 ) đã nhường vị trí trong địa đàng cho kẻ trộm ăn năn, vì có quyền làm như vậy (Lucam 23: 35-43), 3) nhận ra rằng khi chết, Ngài đã phản bội thánh linh của Ngài với Cha (Lucam 23: 44-46), 4) được nhân dân trung tâm công nhận là người công chính và khơi dậy lòng ăn năn trong dân chúng bằng cái chết của ông (Lucam 23: 47-48) và 5) được tổ chức an táng đặc biệt long trọng (Lucam 23: 49-56). Cuối cùng, trong lịch sử về sự phục sinh của Chúa Kitô, thánh sử đã phơi bày những sự kiện như thế chứng tỏ rõ ràng sự vĩ đại của Chúa Kitô và dùng để giải thích công trình cứu độ do Ngài hoàn thành. Đây chính xác là: lời chứng của các thiên sứ rằng Đấng Christ đã chiến thắng sự chết, theo lời tiên đoán của Ngài về điều này (Lucam 24: 1-12), sau đó là sự xuất hiện của chính Đấng Christ với những người du hành ở Emmaus, những người mà Đấng Christ đã cho thấy từ Kinh thánh về sự cần thiết của Ngài. Ngài (Lucam 24: 13-35), sự xuất hiện của Đấng Christ với tất cả các sứ đồ, những người mà Ngài cũng làm sáng tỏ những lời tiên tri đã nói về Ngài, và chỉ dẫn nhân danh Ngài để rao giảng sứ điệp. về sự tha thứ tội lỗi cho tất cả các dân tộc trên trái đất, đồng thời hứa với các sứ đồ sẽ gửi quyền năng của Đức Thánh Linh xuống (Lucam 24: 36-49). Cuối cùng, đã mô tả ngắn gọn sự thăng thiên của Đấng Christ vào thiên đàng (Lucam 24: 50-53), ev. Lu-ca đã kết thúc Phúc âm của mình bằng điều này, đó thực sự là lời khẳng định về mọi điều được dạy cho Theophilus và các Cơ đốc nhân khác từ dân ngoại, lời dạy Cơ đốc: Đấng Christ được mô tả ở đây thực sự là Đấng Mê-si đã hứa, là Con Đức Chúa Trời và Vua của Vương quốc. Chúa Trời.

Các nguồn và sự hỗ trợ trong việc nghiên cứu Phúc âm Lu-ca. Trong số các cách giải thích giáo phụ của Phúc âm Lu-ca, chi tiết nhất là các tác phẩm của Chân phước. Theophylact và Euphemia Zigaben. Trong số các nhà bình luận người Nga của chúng tôi, Giám mục Michael (Phúc âm Giải thích) nên được đặt ở vị trí đầu tiên, sau đó D.P. Kaz. tinh thần. Học viện M. Bogoslovsky, người đã biên soạn những cuốn sách: 1) Thời thơ ấu của Chúa chúng ta là Chúa Giêsu Kitô và tiền thân của Ngài, theo Phúc âm của St. Các sứ đồ Ma-thi-ơ và Lu-ca. Kazan, 1893; và 2) Chức vụ công khai của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta theo như lời của các thánh sử truyền bá. Phát hành. đầu tiên. Kazan, 1908.

Trong số các bài viết về Phúc Âm Lu-ca, chúng tôi chỉ có luận án của Cha. Polotebnova: Phúc âm thánh Luca. Nghiên cứu chú giải-phê bình chính thống chống lại F. H. Baur. Mátxcơva, 1873.

Trong số các bài bình luận nước ngoài, chúng tôi đề cập đến các diễn giải: Keil K. Fr. 1879 (bằng tiếng Đức), Meyer, được sửa đổi bởi B. Weiss 1885 (bằng tiếng Đức), Jog. Weiss "Các tác phẩm của N. Head." Xuất bản lần thứ 2. 1907 (bằng tiếng Đức); Mương. Giải thích các dụ ngôn về Chúa Giê Su Ky Tô của chúng ta. 1888 (bằng tiếng Nga) và Phép lạ của Chúa chúng ta là Chúa Giêsu Kitô (1883 bằng tiếng Nga, tiếng lang.); và Mercks. Bốn phúc âm kinh điển theo văn bản cổ nhất được biết đến của chúng. Phần 2, nửa cuối năm 1905 (bằng tiếng Đức).

Các tác phẩm sau đây cũng được trích dẫn: Geiki. Cuộc đời và Giáo huấn của Đấng Christ. Mỗi. St. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Cuộc đời và Thời đại của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si. Mỗi. St. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Chúa Giêsu người Nazarene. Mỗi. Zelinsky, tập 1-2, 1909; và một số bài báo trên tạp chí tâm linh.

Sách Phúc Âm

Từ "Phúc âm" (τὸ εὐαγγέλιον) trong ngôn ngữ Hy Lạp cổ điển được sử dụng để biểu thị: a) phần thưởng được trao cho sứ giả của niềm vui (τῷ εὐαγγέλῳ), b) vật hy sinh nhân dịp nhận được một số loại tin tốt hoặc một ngày lễ được thực hiện vào cùng một dịp và c) bản thân tin tốt lành. Trong Tân Ước, cụm từ này có nghĩa là:

a) tin mừng rằng Đấng Christ đã hoàn thành việc hòa giải con người với Đức Chúa Trời và mang lại cho chúng ta những ân phước lớn nhất - chủ yếu là thiết lập Vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất ( Matt. 4:23),

b) sự dạy dỗ của Chúa Jêsus Christ, được chính Ngài và các sứ đồ của Ngài rao giảng về Ngài là Vua của Vương quốc này, Đấng Mê-si và Con của Đức Chúa Trời ( La Mã. 1: 1, 15:16 ; 2 Cor. 11: 7; 1 Thess. 2: 8) hoặc danh tính của người thuyết giáo ( La Mã. 2:16).

Trong một thời gian dài, những câu chuyện về cuộc đời của Chúa Giê Su Ky Tô chỉ được truyền miệng. Chính Chúa không để lại ghi chép nào về lời nói và việc làm của Ngài. Cũng vậy, 12 sứ đồ không phải là những nhà văn bẩm sinh: họ là “những người không có học thức và đơn sơ” ( Hành vi. 4:13), mặc dù họ biết chữ. Trong số các Cơ đốc nhân vào thời các sứ đồ cũng có rất ít người "khôn ngoan theo xác thịt, mạnh mẽ" và "cao thượng" ( 1 Cor. 1:26), và đối với đa số tín đồ, những câu chuyện truyền miệng về Đấng Christ quan trọng hơn nhiều so với những câu chuyện viết. Do đó, các sứ đồ và nhà thuyết giáo hoặc nhà truyền giáo đã "truyền" (παραδιδόναι) những câu chuyện về các việc làm và bài phát biểu của Chúa Kitô, trong khi các tín hữu "nhận được" (παραλαμβάνειν), nhưng tất nhiên, không máy móc, chỉ bằng trí nhớ, như có thể nói về học sinh của các trường học Do Thái giáo, nhưng toàn bộ tâm hồn, như thể một cái gì đó đang sống và cho cuộc sống. Nhưng ngay sau đó thời kỳ truyền khẩu này đã kết thúc. Một mặt, các Cơ đốc nhân hẳn cảm thấy cần phải trình bày Phúc âm bằng văn bản trong cuộc tranh chấp của họ với người Do Thái, những người, như bạn biết, đã phủ nhận thực tế về các phép lạ của Đấng Christ và thậm chí còn tuyên bố rằng Đấng Christ không tuyên bố chính Ngài là Đấng Mê-si. . Cần phải cho người Do Thái thấy rằng các Cơ đốc nhân có những câu chuyện xác thực về Đấng Christ về những người hoặc là các sứ đồ của Ngài, hoặc những người hiệp thông chặt chẽ với những nhân chứng về những việc làm của Đấng Christ. Mặt khác, nhu cầu trình bày bằng văn bản về lịch sử của Đấng Christ bắt đầu được cảm nhận vì thế hệ các môn đồ đầu tiên đang dần chết đi và hàng ngũ những nhân chứng trực tiếp về các phép lạ của Đấng Christ đang thưa dần. Vì vậy, cần phải sửa chữa trong việc viết những câu nói riêng lẻ của Chúa và toàn bộ bài phát biểu của Ngài, cũng như những câu chuyện về Ngài của các sứ đồ. Sau đó, những ghi chép riêng biệt về những gì được truyền miệng về Đấng Christ bắt đầu xuất hiện ở đây và ở đó. Một cách cẩn thận nhất, họ đã viết ra những lời của Đấng Christ, trong đó có những quy tắc của đời sống Cơ-đốc nhân, và tự do hơn nhiều liên quan đến việc lưu truyền các sự kiện khác nhau từ cuộc đời của Đấng Christ, chỉ giữ lại ấn tượng chung của họ. Vì vậy, một điều trong các bản ghi này, do tính nguyên bản của nó, đã được truyền đi khắp nơi theo cùng một cách, trong khi một thứ đã được sửa đổi. Những ghi chú ban đầu này không nghĩ đến tính hoàn chỉnh của câu chuyện. Ngay cả các Phúc âm của chúng ta, có thể thấy được từ phần kết luận của Phúc âm Giăng ( Ở trong. 21:25), không có ý định tường thuật tất cả những lời nói và việc làm của Đấng Christ. Điều này là hiển nhiên, trong số những điều khác, từ những gì không được bao gồm trong chúng, chẳng hạn, một câu nói của Đấng Christ: “cho thì có phúc hơn là nhận” ( Hành vi. 20:35). Thánh sử Luca tường thuật những ghi chép như vậy, nói rằng nhiều người trước ông đã bắt đầu soạn các bài tường thuật về cuộc đời của Đấng Christ, nhưng họ không có sự đầy đủ thích hợp và do đó họ không đưa ra đủ “sự xác nhận” về đức tin ( VÂNG. 1: 1-4).

Rõ ràng là các sách phúc âm kinh điển của chúng ta xuất phát từ cùng một động cơ. Khoảng thời gian xuất hiện của chúng có thể được xác định vào khoảng ba mươi năm - từ năm 60 đến năm 90 (lần cuối cùng là Phúc âm của John). Ba sách phúc âm đầu tiên thường được gọi là khái quát trong khoa học Kinh thánh, bởi vì chúng mô tả cuộc đời của Chúa Kitô theo cách mà ba bài tường thuật của chúng có thể dễ dàng xem thành một và kết hợp thành một bài tường thuật tổng thể (các nhà dự báo - từ tiếng Hy Lạp - cùng nhìn). Chúng bắt đầu được gọi là từng sách phúc âm riêng biệt, có lẽ sớm nhất là vào cuối thế kỷ 1, nhưng từ văn bản của nhà thờ, chúng tôi có thông tin rằng tên như vậy chỉ được đặt cho toàn bộ thành phần của các sách phúc âm vào nửa sau của thế kỷ 2. Đối với các tên: “Phúc Âm Ma-thi-ơ”, “Phúc Âm Mác”, v.v., thì những tên rất cổ từ tiếng Hy Lạp này nên được dịch như sau: “Phúc Âm theo Ma-thi-ơ”, “Phúc Âm theo Mác”. (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Bằng điều này, Giáo hội muốn nói rằng trong tất cả các Phúc âm, chỉ có một phúc âm Cơ đốc duy nhất về Đấng Christ là Đấng Cứu thế, nhưng theo hình ảnh của các tác giả khác nhau: một hình ảnh thuộc về Ma-thi-ơ, hình ảnh kia thuộc về Mác, v.v.

bốn phúc âm

Vì vậy, Giáo hội cổ đại đã xem xét sự mô tả cuộc đời của Chúa Giê-su Christ trong bốn sách phúc âm của chúng ta, không phải là những phúc âm hay tường thuật khác nhau, mà là một phúc âm, một cuốn sách dưới bốn hình thức. Đó là lý do tại sao trong Giáo hội, cái tên Bốn sách Phúc âm được đặt sau các Sách Phúc âm của chúng ta. Thánh Irenaeus gọi chúng là "Phúc âm bốn lần" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - xem Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau và L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3., Quyển 29 11, 11) .

Các Giáo Phụ của Hội Thánh đặt câu hỏi: tại sao Hội Thánh không chấp nhận một phúc âm, mà là bốn phúc âm? Vì vậy, Thánh John Chrysostom nói: “Có phải một nhà truyền giáo thực sự không thể viết mọi thứ cần thiết. Tất nhiên, anh ấy có thể, nhưng khi bốn người viết, họ không viết cùng một lúc, không ở cùng một chỗ, không giao tiếp hoặc âm mưu với nhau, và tất cả những gì họ viết theo cách mà mọi thứ dường như được phát âm bởi một miệng, thì đây là bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự thật. Bạn sẽ nói: "Tuy nhiên, điều ngược lại đã xảy ra, vì bốn sách Phúc âm thường bị kết tội bất đồng." Đây là dấu hiệu của sự thật. Vì nếu các sách Phúc âm hoàn toàn đồng ý với nhau trong mọi việc, kể cả về lời nói, thì không kẻ thù nào có thể tin rằng các sách Phúc âm không được viết ra bởi sự thỏa thuận thông thường của hai bên. Giờ đây, một sự bất đồng nhỏ giữa họ đã giải phóng họ khỏi mọi nghi ngờ. Vì những gì họ nói khác nhau về thời gian hoặc địa điểm ít nhất cũng không làm giảm đi sự trung thực của lời tường thuật của họ. Điều chính yếu, là nền tảng của cuộc đời chúng ta và là cốt lõi của việc rao giảng, không một ai trong số họ không đồng ý với người kia về bất cứ điều gì và không ở đâu - đó là Đức Chúa Trời đã trở thành người, làm phép lạ, bị đóng đinh, phục sinh, lên trời. ("Đối thoại về Phúc âm Ma-thi-ơ", 1).

Thánh Irenaeus cũng tìm thấy một ý nghĩa biểu tượng đặc biệt trong số bậc bốn của các sách Tin Mừng của chúng ta. “Vì có bốn nơi trên thế giới mà chúng ta đang sống, và vì Giáo hội nằm rải rác trên khắp trái đất và đã được khẳng định trong Phúc âm, nên cần có bốn trụ cột, từ mọi nơi tỏa ra sự liêm khiết và phục hưng loài người. . Ngôi Lời sắp đặt tất cả, được đặt trên Cherubim, đã cho chúng ta Tin Mừng dưới bốn hình thức, nhưng thấm nhuần trong một tinh thần. Đối với David cũng vậy, cầu nguyện cho sự xuất hiện của Ngài, nói: "Ngồi trên Cherubim, hãy bộc lộ chính mình" ( Ps. 79: 2). Nhưng Cherubim (trong khải tượng của nhà tiên tri Ezekiel và Ngày tận thế) có bốn khuôn mặt, và khuôn mặt của chúng là hình ảnh của hoạt động của Con Thiên Chúa. Thánh Irenaeus thấy có thể gắn biểu tượng sư tử vào Phúc âm Giăng, vì Phúc âm này mô tả Đấng Christ là Vua đời đời, và sư tử là vua trong thế giới loài vật; đến Phúc âm Lu-ca - biểu tượng của con bê, vì Lu-ca bắt đầu Phúc âm của mình bằng hình ảnh người phục vụ thầy tế lễ Xa-cha-ri, người đã giết thịt bê con; đối với Phúc âm của Ma-thi-ơ - biểu tượng của một con người, vì Phúc âm này chủ yếu mô tả sự ra đời của con người của Chúa Kitô, và cuối cùng, đối với Phúc âm của Mác - biểu tượng của một con đại bàng, bởi vì Mác bắt đầu Phúc âm của mình bằng việc đề cập đến các tiên tri. , mà Chúa Thánh Thần đã bay đến, như đại bàng tung cánh ”(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Trong các Giáo phụ khác, các biểu tượng của sư tử và con bê được di chuyển và biểu tượng đầu tiên được trao cho Mark, và biểu tượng thứ hai cho John. Bắt đầu từ thứ 5 c. trong hình thức này, các biểu tượng của các nhà truyền giáo bắt đầu kết hợp với hình ảnh của bốn nhà truyền giáo trong bức tranh nhà thờ.

Sự có đi có lại của các sách Phúc âm

Mỗi sách trong số bốn sách Phúc âm đều có những đặc điểm riêng, và hơn hết - Phúc âm của Giăng. Nhưng ba điểm đầu tiên, như đã đề cập ở trên, có rất nhiều điểm chung với nhau, và sự giống nhau này vô tình bắt gặp ngay cả khi chỉ đọc sơ qua về chúng. Trước hết, chúng ta hãy nói về sự giống nhau của các Phúc âm Nhất lãm và nguyên nhân của hiện tượng này.

Ngay cả Eusebius ở Caesarea trong “các giáo luật” của mình đã chia Phúc âm Ma-thi-ơ thành 355 phần và lưu ý rằng cả ba nhà dự báo có 111 người trong số họ. Trong thời gian gần đây, các nhà chú giải học đã phát triển một công thức số chính xác hơn để xác định sự giống nhau của các sách Phúc âm và tính toán rằng tổng số câu chung cho tất cả các nhà dự báo thời tiết lên đến 350 câu. Trong Ma-thi-ơ, 350 câu là đặc biệt chỉ đối với ông. , trong Mác có 68 câu như vậy, trong Lu-ca - 541. Điểm giống nhau chủ yếu được thấy trong việc truyền những lời của Đấng Christ, và sự khác biệt - trong phần tường thuật. Khi Ma-thi-ơ và Lu-ca hội tụ theo đúng nghĩa đen trong các sách Phúc âm của họ, thì Mác luôn đồng ý với họ. Sự giống nhau giữa Lu-ca và Mác gần hơn nhiều so với giữa Lu-ca và Ma-thi-ơ (Lopukhin - trong Từ điển Bách khoa Thần học Chính thống. T. V. C. 173). Cũng đáng chú ý là một số đoạn trong cả ba thánh sử đi theo cùng một trình tự, chẳng hạn, lời cám dỗ và lời nói ở Ga-li-lê, lời kêu gọi của Ma-thi-ơ và cuộc trò chuyện về việc kiêng ăn, ngoáy tai và chữa lành bàn tay khô héo, xoa dịu cơn bão và sự chữa lành của ác quỷ Gadarene, v.v. Sự giống nhau đôi khi còn kéo dài đến cả việc xây dựng câu và cách diễn đạt (ví dụ, trong phần trích dẫn lời tiên tri Mal. 3: 1).

Đối với sự khác biệt quan sát được giữa các nhà dự báo thời tiết, có khá nhiều trong số họ. Những người khác chỉ được báo cáo bởi hai nhà truyền giáo, những người khác thậm chí bởi một. Vì vậy, chỉ có Ma-thi-ơ và Lu-ca trích dẫn cuộc trò chuyện trên núi của Chúa Giê-su Ki-tô, kể câu chuyện về sự ra đời và những năm đầu tiên trong cuộc đời của Chúa Giê-su. Một Lu-ca nói về sự ra đời của Giăng Báp-tít. Những điều khác mà một nhà truyền giáo truyền đạt bằng một hình thức viết tắt hơn một hình thức khác, hoặc trong một mối liên hệ khác với một mối liên hệ khác. Các chi tiết của các sự kiện trong mỗi Phúc âm là khác nhau, cũng như cách diễn đạt.

Hiện tượng giống và khác nhau này trong các sách phúc âm khái quát từ lâu đã thu hút sự chú ý của những người giải thích Kinh thánh, và nhiều giả thiết khác nhau từ lâu đã được đưa ra để giải thích sự kiện này. Đúng hơn là ý kiến ​​cho rằng ba nhà truyền giáo của chúng ta đã sử dụng một nguồn truyền miệng chung để tường thuật cuộc đời của Chúa Giê-su Christ. Vào thời điểm đó, những người truyền bá Phúc Âm hay những người rao giảng về Chúa Giê-su Christ đã đi khắp nơi rao giảng và lặp đi lặp lại ở những nơi khác nhau dưới hình thức ít nhiều rộng rãi những gì được coi là cần thiết để cung cấp cho những người bước vào Hội Thánh. Bằng cách này, một kiểu xác định nổi tiếng đã được hình thành phúc âm truyền miệng, và đây là loại chúng tôi viết trong các sách phúc âm khái quát của chúng tôi. Tất nhiên, đồng thời, tùy thuộc vào mục tiêu mà thánh sử này hướng tới, Tin Mừng của ông mang một số nét đặc biệt, đặc trưng duy nhất cho tác phẩm của ông. Đồng thời, người ta không thể loại trừ khả năng rằng một phúc âm cũ hơn có thể đã được biết đến với người viết phúc âm sau này. Đồng thời, sự khác biệt giữa các khái niệm khái quát nên được giải thích bởi các mục tiêu khác nhau mà mỗi người trong số họ đã nghĩ đến khi viết Tin Mừng của mình.

Như chúng ta đã nói, các phúc âm khái quát rất khác với phúc âm của nhà thần học John. Vì vậy, họ hầu như chỉ mô tả hoạt động của Đấng Christ ở Ga-li-lê, trong khi sứ đồ Giăng mô tả chủ yếu về sự lưu lại của Đấng Christ ở Giu-đê. Về nội dung, các phúc âm khái quát cũng khác đáng kể so với phúc âm của Giăng. Có thể nói, họ đưa ra một hình ảnh bên ngoài hơn về cuộc đời, việc làm và lời dạy của Đấng Christ, và từ những bài phát biểu của Đấng Christ, họ chỉ trích dẫn những điều mà toàn dân có thể hiểu được. Ngược lại, John bỏ qua rất nhiều hoạt động của Đấng Christ, chẳng hạn, ông chỉ trích dẫn sáu phép lạ của Đấng Christ, nhưng những bài phát biểu và phép lạ mà ông trích dẫn có một ý nghĩa đặc biệt sâu sắc và cực kỳ quan trọng về con người của Chúa Giê-xu Christ. . Cuối cùng, trong khi các thuật ngữ khái quát mô tả Chúa Kitô chủ yếu là người sáng lập Vương quốc của Đức Chúa Trời, và do đó hướng sự chú ý của độc giả đến Vương quốc mà ông đã thành lập, thì Giăng thu hút sự chú ý của chúng ta đến điểm trung tâm của Vương quốc này, từ đó sự sống chảy dọc theo các vùng ngoại vi của Vương quốc, tức là về chính Chúa Jêsus Christ, Đấng mà Giăng mô tả là Con Độc Sinh của Đức Chúa Trời và là Ánh sáng cho toàn thể nhân loại. Đó là lý do tại sao các nhà thông dịch cổ đại gọi Phúc âm của Giăng chủ yếu là thuộc linh (πνευματικόν), trái ngược với các kiến ​​thức khái quát, vì mô tả phần chủ yếu là con người trong con người của Đấng Christ (εὐαγγέλιον σωματικόν), tức là. phúc âm cơ thể.

Tuy nhiên, cần phải nói rằng các nhà dự báo thời tiết cũng có những đoạn cho thấy rằng, với tư cách là những nhà dự báo thời tiết, hoạt động của Đấng Christ ở Giu-đê đã được biết đến ( Matt. 23:37, 27:57 ; VÂNG. 10: 38-42), vì vậy Giăng có những chỉ dẫn về hoạt động liên tục của Đấng Christ ở Ga-li-lê. Theo cách tương tự, các nhà dự báo thời tiết truyền đạt những câu nói như vậy của Đấng Christ, những lời làm chứng cho phẩm giá thiêng liêng của Ngài ( Matt. 11:27), và John, về phần mình, cũng có những chỗ mô tả Đấng Christ như một người đàn ông đích thực ( Ở trong. 2 Vân vân.; John 8 và vân vân.). Do đó, người ta không thể nói về bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa các khái niệm và Giăng trong việc mô tả khuôn mặt và hành động của Đấng Christ.

Độ tin cậy của các sách Phúc âm

Mặc dù những lời chỉ trích từ lâu đã được bày tỏ chống lại tính xác thực của các sách Phúc âm, và gần đây những lời chỉ trích này đã trở nên đặc biệt mạnh mẽ hơn (lý thuyết về thần thoại, đặc biệt là lý thuyết của Drew, người hoàn toàn không công nhận sự hiện hữu của Chúa Kitô), tuy nhiên, tất cả sự phản đối của những lời chỉ trích không đáng kể đến mức chúng bị tan vỡ khi va chạm nhỏ nhất với những người biện hộ Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, ở đây, chúng tôi sẽ không trích dẫn sự phản đối của những lời chỉ trích tiêu cực và phân tích những sự phản đối này: điều này sẽ được thực hiện khi giải thích bản văn của chính các sách Phúc âm. Chúng tôi sẽ chỉ nói về những cơ sở chung chính mà chúng tôi công nhận các sách Phúc âm là những tài liệu hoàn toàn đáng tin cậy. Trước hết, đây là sự tồn tại của truyền thống nhân chứng, trong đó nhiều người đã sống sót cho đến thời đại mà các sách Phúc âm của chúng ta xuất hiện. Tại sao chúng ta nên từ chối tin tưởng những nguồn phúc âm này? Có thể họ đã tạo ra tất cả mọi thứ có trong các sách phúc âm của chúng ta? Không, tất cả các sách Phúc âm hoàn toàn là lịch sử. Thứ hai, không thể hiểu nổi tại sao ý thức Cơ đốc giáo lại muốn - vì vậy lý thuyết thần thoại khẳng định - đội vương miện của một giáo sĩ Do Thái đơn giản là Chúa Giê-su với vương miện của Đấng Mê-si và Con Đức Chúa Trời? Chẳng hạn, tại sao người ta không nói về Baptist rằng ông đã làm phép lạ? Rõ ràng là vì anh ấy không tạo ra chúng. Và từ đó dẫn đến việc nếu Đấng Christ được cho là Đấng Kỳ diệu Vĩ đại, thì điều đó có nghĩa là Ngài thực sự đã như vậy. Và tại sao lại có thể phủ nhận tính xác thực của các phép lạ của Đấng Christ, vì phép lạ cao nhất - Sự Phục Sinh của Ngài - được chứng kiến ​​giống như không có sự kiện nào khác trong lịch sử cổ đại (xem ch. 1 Cor. 15)?

Thư mục các tác phẩm nước ngoài về bốn sách phúc âm

Bengel J. Al. Gnomon Novi Treatï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, năm 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, năm 1911.

Westcott - Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp nguyên bản bản văn bản rev. của Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Vâng. Weiss (1907) - Di chúc Die Schriosystem des Neuen, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

Tên De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Ước, Băng 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, năm 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Hình chóp cụt - Cornelius a Lapide. Trong SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, năm 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Hoa cúc (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles Syptiques, 1-2. : Ceffonds, Pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, năm 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kitisch exegetisches Commentar über das Neue Di chúc, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Bình luận về nhà chú giải học Kitisch-exegetischer über das Neue Ước hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. K Viêm chú giải chú giải Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Một bài bình luận thực tế về Tin Mừng theo Thánh Morison Ma-thi-ơ. Luân Đôn, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history document, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - xem Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Di chúc bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, v.v. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Ước, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Ước, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: Ausgelegt lông Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Cuộc đời và thời đại của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si. 2 Vols. Luân Đôn, 1901.

Ellen - Allen W.C. Một bình luận phê bình và chú giải Phúc âm theo st. Ma-thi-ơ. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Bản Di chúc tiếng Hy Lạp trong bốn tập, vol. 1. Luân Đôn, 1863.

Việc hành quyết đóng đinh là xấu hổ nhất, đau đớn nhất và tàn ác nhất. Trong những ngày đó, chỉ có những nhân vật phản diện khét tiếng nhất mới bị xử tử với cái chết như vậy: kẻ cướp, kẻ giết người, kẻ nổi loạn và nô lệ tội phạm. Sự đau khổ của một người đàn ông bị đóng đinh là không thể diễn tả được. Ngoài sự đau đớn không thể chịu đựng được ở tất cả các bộ phận trên cơ thể và sự đau khổ, người bị đóng đinh còn phải trải qua cơn khát khủng khiếp và nỗi thống khổ về tâm linh. Cái chết quá chậm khiến nhiều người bị hành hạ trên thập tự giá trong vài ngày. Ngay cả những tên đao phủ - thường là những kẻ độc ác - cũng không thể lạnh lùng nhìn nỗi thống khổ của những người bị đóng đinh. Họ chuẩn bị một thức uống mà họ cố gắng làm dịu cơn khát không thể chịu đựng được của họ, hoặc, bằng cách pha trộn các chất khác nhau, tạm thời làm mờ ý thức của họ và giảm bớt sự dày vò của họ. Theo luật Do Thái, một người bị treo trên cây bị coi là bị nguyền rủa. Các nhà lãnh đạo của người Do Thái muốn làm ô nhục Chúa Giê-xu Christ mãi mãi bằng cách kết án Ngài đến cái chết như vậy. Khi đưa Chúa Giê-xu Christ đến Golgotha, những người lính phục vụ Ngài uống rượu chua pha với chất đắng để giảm bớt đau khổ. Nhưng Chúa, sau khi nếm thử, không muốn uống nó. Anh không muốn dùng bất cứ phương thuốc nào để giải tỏa đau khổ. Ngài tự nguyện chấp nhận những đau khổ này về mình vì tội lỗi của con người; Đó là lý do tại sao tôi muốn chịu đựng chúng.

Khi mọi thứ đã sẵn sàng, những người lính đã đóng đinh Chúa Giêsu Kitô. Đó là khoảng giữa trưa, theo tiếng Do Thái, vào giờ thứ 6 trong ngày. Khi họ đóng đinh Ngài vào thập tự giá, Ngài đã cầu nguyện cho những kẻ hành hạ Ngài rằng: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình đang làm gì."

Hai kẻ ác (kẻ trộm) bị đóng đinh bên cạnh Chúa Giê-xu Christ, một kẻ ở bên phải và kẻ kia ở bên trái Ngài. Thế là ứng nghiệm lời tiên tri của tiên tri Ê-sai, người đã nói: “Và người ấy được kể trong số những kẻ bất lương” (Ê-sai 53:12).

Theo lệnh của Philatô, một dòng chữ được đóng đinh vào thập tự giá trên đầu của Chúa Giê Su Ky Tô, biểu thị tội lỗi của Ngài. Nó được viết bằng tiếng Do Thái, tiếng Hy Lạp và tiếng La Mã, "Chúa Giêsu thành Nazareth, Vua dân Do Thái," và nhiều người đã đọc nó. Một dòng chữ như vậy đã không làm hài lòng những kẻ thù của Đấng Christ. Vì thế, các thượng tế đến gặp Philatô và nói: “Chớ viết: Vua dân Do Thái, nhưng hãy viết rằng Ngài đã nói: Ta là Vua dân Do Thái”.

Nhưng Philatô trả lời: "Điều gì tôi đã viết, tôi đã viết."

Trong khi đó, những người lính đã đóng đinh Chúa Giê-xu Christ đã lấy quần áo của Ngài và bắt đầu phân chia họ với nhau. Họ xé áo ngoài thành bốn mảnh, mỗi chiến binh một mảnh. Chiton (đồ lót) không được may, mà tất cả được dệt từ trên xuống dưới. Rồi họ nói với nhau: “Chúng ta không xé lẻ mà đúc nhiều cho được, ai lấy thì lấy”. Và đúc lô, quân lính ngồi canh giữ nơi hành hình. Vì vậy, tại đây, lời tiên tri xưa của Vua Đa-vít đã trở thành sự thật: “Họ chia áo Ta cho nhau và lấy nhiều may mặc Ta” (Thi-thiên 21:19).

Kẻ thù đã không ngừng xúc phạm Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá. Khi họ đi qua, họ vu khống và gật đầu nói: "Này! Phá hủy đền thờ và xây dựng trong ba ngày! Hãy tự cứu mình. Nếu bạn là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá."

Cũng vậy, các thầy tế lễ cả, kinh sư, trưởng lão và người Pha-ri-si, nhạo báng nói: “Ngài đã cứu người khác, nhưng chính Ngài không thể cứu được.

Theo gương của họ, các chiến binh ngoại giáo, những người ngồi bên thập tự giá và canh gác những người bị đóng đinh, đã chế nhạo nói: "Nếu ông là Vua của người Do Thái, hãy tự cứu lấy mình." Ngay cả một trong những tên cướp bị đóng đinh, người ở bên trái Đấng Cứu Rỗi, đã vu khống Ngài và nói: "Nếu bạn là Đấng Christ, hãy cứu chính bạn và chúng tôi."

Trái lại, tên cướp kia trấn an anh ta và nói: "Hay là anh không sợ Chúa, khi chính anh bị kết án giống nhau (tức là cùng một cực hình và cái chết)? Và anh ta không làm gì sai cả." Sau khi nói điều này, anh ta hướng về Chúa Giê-xu Christ với lời cầu nguyện: "Hãy nhớ đến tôi (hãy nhớ đến tôi), lạy Chúa, khi Chúa đến trong Vương quốc của Ngài!"

Đấng Cứu Rỗi nhân từ đã chấp nhận sự ăn năn chân thành của tội nhân này, người đã thể hiện đức tin tuyệt vời nơi Ngài, và trả lời tên trộm cẩn trọng: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Địa Đàng."

Tại thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi có Mẹ của Ngài, Sứ đồ John, Mary Magdalene và một số phụ nữ khác tôn kính Ngài. Không thể nào diễn tả được nỗi đau đớn của Mẹ Thiên Chúa, người đã chứng kiến ​​sự đau khổ không thể chịu đựng được của Con Mẹ!

Chúa Giê Su Ky Tô, khi thấy Mẹ Ngài và Giăng đang đứng ở đây, người mà Ngài đặc biệt yêu mến, đã nói với Mẹ Ngài: "Này người phụ nữ! Kìa, con của bà." Sau đó, ông nói với John: "Kìa, mẹ của bạn." Kể từ lúc đó, Gioan đã rước Mẹ Thiên Chúa về nhà mình và chăm sóc Bà cho đến cuối đời. Trong khi đó, trong cuộc khổ nạn của Đấng Cứu Rỗi trên đồi Canvê, một dấu lạ đã xảy ra. Kể từ giờ Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, tức là từ giờ thứ sáu (và theo lời kể của chúng ta là từ giờ thứ mười hai trong ngày), mặt trời tối sầm lại và bóng tối phủ xuống khắp trái đất, và tiếp tục cho đến khi Đấng Cứu Rỗi qua đời. Bóng tối phổ quát đặc biệt này đã được ghi nhận bởi các nhà văn sử học ngoại giáo: nhà thiên văn học La Mã Phlegont, Phallus và Junius Africanus. Nhà triết học nổi tiếng đến từ Athens, Dionysius the Areopagite, lúc đó đang ở Ai Cập, tại thành phố Heliopolis; khi quan sát bóng tối đột ngột, ông nói: "Hoặc là Tạo hóa đau khổ, hoặc thế giới bị hủy diệt." Sau đó, Dionysius the Areopagite chuyển sang Cơ đốc giáo và là Giám mục đầu tiên của Athens.

Vào khoảng giờ thứ chín, Chúa Giê-su Christ lớn tiếng kêu lên: "Hoặc, Hoặc! Lima savakhfani!" đó là, "Chúa ơi, Chúa ơi! Tại sao Ngài lại bỏ tôi?" Đây là những lời mở đầu trong Thi thiên thứ 21 của Vua Đa-vít, trong đó Đa-vít tiên đoán rõ ràng về sự đau khổ trên thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi. Với những lời này, Chúa đã nhắc nhở mọi người lần cuối cùng rằng Ngài là Đấng Christ thật, Đấng Cứu Rỗi của thế giới. Một số người đang đứng trên Golgotha, nghe thấy những lời này của Chúa, đã nói: "Kìa, Ngài đang gọi Ê-li-sê." Và những người khác nói: "Hãy xem liệu Ê-li-sê có đến cứu Ngài không." Đức Chúa Jêsus Christ, biết rằng mọi sự đã xảy ra, đã nói: "Tôi khát." Sau đó, một trong những người lính chạy đến, lấy một miếng bọt biển, tẩm giấm, đặt trên một cây gậy và đưa đến đôi môi khô héo của Đấng Cứu Rỗi.

Vừa nếm thử giấm, Đấng Cứu Rỗi nói: “Đã xong”, tức là lời hứa của Đức Chúa Trời đã được thực hiện, sự cứu rỗi loài người đã hoàn thành. Rồi Ngài lớn tiếng nói: "Lạy Cha, con xin khen ngợi thần khí của Cha trong tay Cha." Và, cúi đầu, anh ta phản bội tinh thần, tức là anh ta đã chết. Kìa, tấm màn che trong đền thờ, che bằng thánh bằng hoa loa kèn, bị xé làm đôi, từ trên xuống dưới, đất rung chuyển, đá chẻ ra; và các ngôi mộ đã được mở ra; và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ đã được sống lại, và ra khỏi mồ sau khi Ngài phục sinh, họ đi vào thành Giê-ru-sa-lem và hiện ra với nhiều người.

Centurion (người đứng đầu binh lính) và những người lính cùng với ông ta, những người bảo vệ Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, nhìn thấy trận động đất và mọi thứ xảy ra trước mặt họ, đã sợ hãi và nói: "Quả thật, người này là Con của Đức Chúa Trời." Và những người đang ở nơi đóng đinh và nhìn thấy mọi thứ, bắt đầu tản ra vì sợ hãi, đập vào ngực họ. Buổi tối thứ sáu đã đến. Lễ Phục sinh sẽ được ăn vào buổi tối hôm đó. Người Do Thái không muốn để thi thể của những người bị đóng đinh trên thập tự giá cho đến ngày thứ Bảy, vì ngày thứ Bảy Phục sinh được coi là một ngày trọng đại. Vì vậy, họ xin phép Phi-lát cho phép bẻ chân của những người bị đóng đinh, để họ sớm chết và có thể tháo họ ra khỏi thập tự giá. Philatô cho phép. Những người lính đến và bẻ ống chân của những tên cướp. Khi họ đến gần Chúa Giê-xu Christ, họ thấy rằng Ngài đã chết, và do đó họ không đánh gãy chân Ngài. Nhưng một trong những người lính, để không nghi ngờ gì về cái chết của Ngài, đã dùng giáo đâm vào sườn Ngài, máu và nước chảy ra từ vết thương.

LƯU Ý: Xem trong Phúc Âm: từ Mathiơ, ch. 27, 33-56; từ Mark, ch. 15, 22-41; từ Luke, ch. 23, 33-49; từ John, ch. 19, 18-37.

Một trong những sự kiện chính của Cuộc Khổ Nạn của Chúa là việc Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh, kết thúc cuộc đời trần thế của Chúa Cứu Thế. Bản thân việc hành quyết bằng cách đóng đinh là phương pháp lâu đời nhất để trả thù những tên tội phạm nguy hiểm nhất không phải là công dân La Mã. Chính Chúa Giê-su Christ đã chính thức bị xử tử vì một nỗ lực nhằm vào cấu trúc nhà nước của Đế chế La Mã - Ngài kêu gọi từ chối nộp thuế cho La Mã, tự xưng là Vua của người Do Thái và là Con của Đức Chúa Trời. Bản thân việc đóng đinh đã là một cuộc hành quyết đau đớn - một số người bị kết án có thể bị treo trên thập tự giá cả tuần cho đến khi chết vì ngạt thở, mất nước hoặc mất máu. Về cơ bản, tất nhiên, người bị đóng đinh chết vì ngạt (ngạt thở): cánh tay dang ra được cố định bằng đinh không cho cơ bụng và cơ hoành nghỉ ngơi, gây ra phù phổi. Để đẩy nhanh quá trình này, hầu hết những người bị kết án đóng đinh đều bị gãy chân, do đó gây ra sự mệt mỏi cực kỳ nhanh chóng cho các cơ này.

Biểu tượng Chúa Kitô bị đóng đinh cho thấy: cây thánh giá mà trên đó Chúa bị hành hình có hình dạng khác thường. Thông thường, những cây cọc thông thường, những cây cột hình chữ T, hoặc những cây thánh giá xiên được sử dụng để hành hình (Sứ đồ Anrê là Người được gọi đầu tiên đã bị đóng đinh trên loại cây thánh giá này, mà hình thức của cây thánh giá này được gọi là "Thánh Anrê"). Thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi có hình dạng giống như một con chim đang bay lên, nói về sự Thăng Thiên sắp xảy ra của Ngài.

Lúc Chúa Kitô bị đóng đinh đã có mặt: Mẹ Thiên Chúa là Trinh nữ Maria. Sứ đồ John nhà thần học, những phụ nữ mang thai: Mary Magdalene, Mary Cleopova; hai tên cướp bị đóng đinh trên cây thập tự bên trái và bên phải của Chúa Kitô, những người lính La mã, những người xem từ đám đông và các thầy tế lễ thượng phẩm, những người đã chế nhạo Chúa Giêsu. Trên hình ảnh Chúa Kitô bị đóng đinh, nhà thần học John và Đức mẹ đồng trinh Mary thường được miêu tả đến với Ngài - Chúa Giêsu bị đóng đinh đã nói với họ từ thập giá: Ngài ra lệnh cho vị tông đồ trẻ tuổi chăm sóc Theotokos như mẹ của mình, và Mẹ của Đức Chúa Trời - để nhận môn đồ của Đấng Christ làm con trai. Cho đến khi Giả định về Theotokos, John tôn vinh Mary là mẹ của mình và chăm sóc cô ấy. Đôi khi thập tự giá của vị tử đạo của Chúa Giêsu được mô tả giữa hai cây thánh giá khác, trên đó có hai tên tội phạm bị đóng đinh: một tên cướp thận trọng và một tên cướp điên rồ. Tên trộm điên khùng nhạo báng Đấng Christ, và chế nhạo, hỏi Ngài: "Tại sao bạn không, Đấng Mê-si, hãy cứu chính mình và chúng tôi?" Tên cướp thận trọng lý luận với đồng đội của mình, nói với anh ta: "Chúng ta bị lên án nguyên nhân, Ngài vô tội chịu đựng!" Và quay về phía Đấng Christ, anh ấy nói: "Xin hãy nhớ đến con, lạy Chúa, khi con thấy mình trong Vương quốc của Ngài!" Chúa Giê-su trả lời tên trộm cẩn trọng: "Quả thật, thật sự, tôi nói với bạn, bạn sẽ ở với Tôi trong Địa đàng!" Trên những hình ảnh về Sự đóng đinh của Chúa Kitô, nơi có hai tên cướp, hãy đoán xem ai trong số họ là mất trí. và ai là người thận trọng thì khá đơn giản. Cái đầu cúi đầu bất lực của Chúa Giê-su hướng về phía tên trộm cẩn trọng. Ngoài ra, trong truyền thống biểu tượng của Chính thống giáo, thanh dưới của thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi nâng điểm cho tên cướp cẩn trọng, ám chỉ rằng Vương quốc Thiên đàng đang chờ đợi người ăn năn này, và địa ngục chờ đợi kẻ phạm thượng của Chúa Giê-su Christ.

Trên hầu hết các biểu tượng của Sự đóng đinh của Đấng Cứu Rỗi, thập tự giá của vị tử đạo của Chúa Giê-su Christ đứng trên đỉnh núi, và một hộp sọ người có thể nhìn thấy dưới núi. Chúa Giê-su bị đóng đinh trên núi Golgotha ​​- theo truyền thuyết, chính dưới ngọn núi này, con trai cả của Noah Sim đã chôn đầu lâu và hai bộ xương của Adam, người đàn ông đầu tiên trên Trái đất. Máu của Đấng Cứu Rỗi từ những vết thương trên thân thể của Ngài, rơi trên mặt đất, thấm qua đất và đá của Golgotha, sẽ rửa sạch xương và sọ của A-đam, nhờ đó rửa sạch tội nguyên tổ trên nhân loại. Phía trên đầu của Chúa Giêsu có một tấm biển "I.N.Ts.I" - "Chúa Giêsu thành Nazareth, Vua dân Do Thái." Người ta tin rằng dòng chữ trên bảng này do chính Pontius Pilate, người đã vượt qua sự phản đối của các thượng tế Do Thái và kinh sư, những người tin rằng với dòng chữ này, thống đốc Judea của La Mã sẽ mang lại một vinh dự chưa từng có cho những người bị hành quyết. Đôi khi, thay vì "I.N.Ts.I", một dòng chữ khác được khắc họa trên bảng - "King of Glory" hoặc "King of the World" - điều này là điển hình cho các tác phẩm của các họa sĩ biểu tượng Slav.

Đôi khi có ý kiến ​​cho rằng Chúa Giê Su Ky Tô chết vì một ngọn giáo đâm vào ngực Ngài. Nhưng lời chứng của Thánh sử John the Thần học nói ngược lại: Đấng Cứu Rỗi đã chết trên thập tự giá, uống giấm trước khi chết, thứ mà những người lính La Mã chế giễu đã mang Ngài trên một miếng bọt biển. Hai tên cướp bị xử tử cùng với Chúa Kitô đã bị gãy chân vì giết người nhanh chóng. Và thi thể của Chúa Giê-xu đã chết, trung tâm của binh lính La Mã Longinus, bị đâm bằng giáo của Ngài để đảm bảo cái chết của Ngài, để lại nguyên vẹn xương của Đấng Cứu Rỗi, điều này đã xác nhận lời tiên tri cổ xưa được đề cập trong Thi thiên: "Không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy!". Thi thể của Chúa Giê-su Christ đã được lấy ra khỏi thập tự giá bởi Joseph của Arimathea, một thành viên cao quý của Tòa Công luận Thánh, người đã bí mật tuyên xưng Cơ đốc giáo. Nhân vật trung tâm ăn năn Longin sớm cải đạo sang Cơ đốc giáo và sau đó bị hành quyết vì các bài giảng tôn vinh Đấng Christ. Thánh Longinus được phong thánh là một vị tử đạo.

Những đồ vật đã tham gia vào quá trình Chúa Kitô bị đóng đinh bằng cách nào đó đã trở thành những di vật thiêng liêng của Kitô giáo, được gọi là Dụng cụ của cuộc Khổ nạn của Chúa Kitô. Bao gồm các:

Thập tự giá mà Đấng Christ bị đóng đinh Những chiếc đinh mà Ngài bị đóng vào thập tự Giá những chiếc đinh này được rút ra Bảng "INTs.I" Vương miện bằng gai Cây giáo của Longinus Bát dấm và miếng bọt biển mà Chúa Giê-xu bị đóng đinh đã được tưới bởi những người lính Ladder, với sự giúp đỡ của nó mà Joseph của Arimathea đã lấy xác của Ngài ra khỏi thập tự giá Quần áo của Đấng Christ và xúc xắc của những người lính đã chia quần áo của Ngài cho họ.

Mỗi lần làm dấu thánh giá, chúng ta vẽ hình ảnh thánh giá trên không, nhắc lại với lòng tôn kính và lòng biết ơn khôn tả về hành động tự nguyện của Chúa Giê-su Christ, Đấng đã chuộc tội nguyên tổ của loài người và ban cho mọi người niềm hy vọng. để được cứu rỗi.

Biểu tượng Chúa Kitô bị đóng đinh được cầu nguyện để được tha thứ tội lỗi, họ hướng về nó với lòng ăn năn.

Khi chúng ta đọc câu chuyện Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh trong Phúc âm hoặc chỉ nhìn vào bức tranh với việc bị đóng đinh, chúng ta thực sự có rất ít ý tưởng về việc hành quyết này là gì và điều gì đã xảy ra với người bị treo trên thập tự giá. Bài báo này làm sáng tỏ nỗi thống khổ của việc đóng đinh.

Vì vậy, việc đóng đinh đã được người Ba Tư phát minh vào năm 300 trước Công nguyên, và được hoàn thiện bởi người La Mã vào năm 100 trước Công nguyên.

• Đây là cái chết đau đớn nhất mà con người từng bịa ra, thuật ngữ "dằn vặt" ở đây càng xác đáng hơn bao giờ hết.
• Hình phạt này, trước hết, dành cho những tên tội phạm nam độc ác nhất.
• Chúa Giê-xu bị lột trần, quần áo của Ngài được chia cho những người lính La mã.
  

  "Họ chia quần áo của tôi cho họ và họ bỏ rất nhiều quần áo của tôi."
  (Thi thiên 21 câu 19, Kinh thánh).

• Sự đóng đinh đã bảo đảm cho Chúa Giê-su một cái chết khủng khiếp, chậm chạp và đau đớn.
• Đầu gối của Chúa Giê-su bị uốn cong một góc khoảng 45 độ. Anh ta buộc phải chịu sức nặng của chính mình với cơ đùi, đây không phải là một vị trí đúng về mặt giải phẫu, có thể duy trì hơn vài phút mà không bị chuột rút cơ đùi và bắp chân.
• Toàn bộ sức nặng của Chúa Giê-xu đã đè xuống chân Ngài bằng những chiếc đinh xuyên qua chúng. Bởi vì các cơ ở chân của Chúa Giê-su sẽ nhanh chóng mệt mỏi, nên trọng lượng của cơ thể Ngài phải được chuyển sang cổ tay, cánh tay và vai của Ngài.
• Trong vòng vài phút sau khi bị đặt trên Thập tự giá, vai của Chúa Giê-su đã bị trật khớp. Ít phút sau, khuỷu tay và cổ tay của Đấng Cứu Thế cũng bị trật khớp.
• Kết quả của những sự trật khớp này là cánh tay của Ngài phải dài hơn bình thường 9 inch (23cm).
• Ngoài ra, Thi thiên 21 câu 15 ứng nghiệm lời tiên tri: “Ta được đổ ra như nước; tất cả xương của tôi vỡ vụn. " Thi thiên tiên tri này truyền tải rất chính xác cảm xúc của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá.
• Sau khi cổ tay, khuỷu tay và vai của Chúa Giê-xu bị trật khớp, trọng lượng cơ thể của Ngài qua cánh tay của Ngài đã gây ra áp lực lên cơ ngực.
• Điều này làm cho ngực của Ngài căng lên và ra một cách không tự nhiên nhất. Ngực anh liên tục trong trạng thái được truyền cảm hứng tối đa.
• Để thở ra, Chúa Giê-su phải dựa vào đôi chân bị đóng đinh của mình và nâng cơ thể mình lên, cho phép lồng ngực của mình di chuyển xuống dưới để đẩy không khí ra khỏi phổi.
• Phổi của anh ấy đang ở trạng thái nghỉ ngơi với nhịp thở tối đa liên tục. Đóng đinh là một thảm họa y tế.
• Vấn đề là Chúa Giê-su không thể dựa vào chân của mình một cách thoải mái, bởi vì các cơ ở chân bị cong một góc 45 độ, bị cứng và vô cùng đau đớn, liên tục bị co thắt và ở một vị trí vô cùng sai lầm về mặt giải phẫu.

• 1 Không giống như tất cả các bộ phim Hollywood về Vụ đóng đinh, nạn nhân cực kỳ tích cực. Về mặt sinh lý, nạn nhân bị đóng đinh buộc phải di chuyển lên và xuống cây thánh giá, khoảng cách khoảng 30 cm để thở.
• Quá trình thở gây ra đau đớn tột độ, xen lẫn với sự kinh hoàng tuyệt đối của sự nghẹt thở.
• Khi cuộc đóng đinh kéo dài 6 tiếng đồng hồ, Chúa Giê-su ngày càng ít có thể chịu đựng sức nặng của mình trên đôi chân của mình, vì đùi và các cơ chân khác ngày càng yếu đi. Sự dịch chuyển của cổ tay, khuỷu tay và vai của Ngài ngày càng tăng, và lồng ngực ngày càng nâng cao khiến cho việc thở của Ngài ngày càng trở nên khó khăn hơn. Vài phút sau khi bị đóng đinh, Chúa Giê-su bắt đầu bị hụt hơi nghiêm trọng.
• Việc Ngài di chuyển lên xuống trên Thập tự giá để hít thở đã mang đến sự đau đớn tột cùng cho cổ tay, bàn chân của Ngài, và khuỷu tay và vai bị trật khớp.
• Các cử động trở nên ít thường xuyên hơn khi Chúa Giê-su ngày càng trở nên hốc hác hơn, nhưng nỗi kinh hoàng về cái chết sắp xảy ra do ngạt thở khiến Ngài tiếp tục cố gắng thở.
• Các cơ ở chân của Chúa Giê-su bị co thắt dữ dội do áp lực khi cố gắng nâng cơ thể của chính mình để thở ra.
• Cơn đau từ hai dây thần kinh trung gian bị nghiền nát trong cổ tay của Ngài bùng nổ theo đúng nghĩa đen với mỗi cử động.
• Chúa Giêsu đầy máu và mồ hôi.
• Máu là kết quả của sự sục sôi gần như giết chết Ngài, và mồ hôi là kết quả của nỗ lực thở ra của Ngài. Ngoài ra, Ngài hoàn toàn khỏa thân, và các nhà lãnh đạo của người Do Thái, đám đông và kẻ trộm cắp ở hai bên thập tự giá chế nhạo, nguyền rủa và cười nhạo Ngài. Ngoài ra, mẹ của Chúa Giê-su cũng quan sát điều đó. Hãy tưởng tượng sự sỉ nhục tình cảm của Ngài.
• Về mặt thể chất, cơ thể của Chúa Giê-su đã trải qua một loạt các cực hình dẫn đến cái chết.
• Vì Chúa Giê-su không thể duy trì sự thông khí đầy đủ, nên Ngài ở trong tình trạng giảm thông khí.
• Mức độ oxy trong máu của Chúa Giê-xu bắt đầu giảm xuống, Ngài phát triển tình trạng thiếu oxy. Ngoài ra, do cử động thở bị hạn chế, mức độ carbon dioxide trong máu (CO2) bắt đầu tăng lên, tình trạng này được gọi là tăng tới hạn.
• Lượng CO2 tăng lên khiến tim Ngài đập nhanh hơn để tăng cường cung cấp oxy và loại bỏ CO2.
• Trung tâm thở trong não của Chúa Giê-su đang gửi những thông điệp khẩn cấp đến phổi của Ngài để thở nhanh hơn. Anh bắt đầu thở nặng nhọc, thở khò khè co giật.
• Phản xạ sinh lý của Chúa Giê-su đòi hỏi anh ta phải thở sâu hơn, và anh ta bất giác di chuyển lên xuống Thánh giá nhanh hơn nhiều, bất chấp cơn đau dữ dội. Các chuyển động đau đớn bắt đầu một cách tự phát vài lần trong một phút, trước sự thích thú của đám đông, những người đã chế nhạo Ngài cùng với những người lính La mã và Tòa Công luận.
  

  “Tôi là một con sâu (vết bôi đỏ), không phải là người, đáng chê trách trong thiên hạ, khinh miệt trong thiên hạ. Tất cả những ai thấy tôi chửi rủa tôi, nói bằng miệng và gật đầu: “Người ấy đã tin cậy nơi Chúa; hãy để nó giải cứu nó, để nó cứu nó, nếu nó đẹp lòng nó. ”
  (Thi thiên 21 câu 7-9)

• Tuy nhiên, vì Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào Thập tự giá và sự kiệt sức ngày càng gia tăng của Ngài, nên Ngài không còn có thể cung cấp ôxy cho cơ thể của Ngài nữa.
• Hypoxia (thiếu oxy) và Hypercapnia (dồi dào CO2) đã làm cho tim của Ngài đập ngày càng nhanh, hiện tại Ngài đã mắc chứng Nhịp tim nhanh.
• Tim của Chúa Giê-su đập ngày một nhanh hơn, nhịp tim của ngài có lẽ vào khoảng 220 bpm.
• Chúa Giê-su đã không uống bất cứ thứ gì trong 15 giờ kể từ 6 giờ chiều hôm trước. Hãy nhớ lại rằng Ngài đã sống sót sau vụ lùng sục suýt giết chết Ngài.
• Anh ấy chảy máu khắp người vì bị cào cấu, đầu đầy gai, móng tay ở cổ tay và bàn chân, và nhiều vết rách do bị đánh và ngã.
  

  “... Nhưng Ngài đã bị thương vì tội lỗi của chúng ta và bị hành hạ vì tội ác của chúng ta; Sự trừng phạt của sự bình an của chúng ta là trên Ngài… Ngài đã bị tra tấn, nhưng chịu đựng một cách tự nguyện và không mở miệng của Ngài; Ngài bị dắt như một con chiên đến chỗ bị giết thịt, và như một con chiên im lặng trước những người xén lông, nên Ngài đã không mở miệng mình. ”
  (Kinh thánh, Ê-sai 53 câu 5,7)

  

• Chúa Giê-xu đã bị mất nước rất nhiều, huyết áp của Ngài đã giảm xuống mức tối thiểu.
• Huyết áp của anh ấy có lẽ là khoảng 80/50.
• Anh ta bị sốc độ một, với giảm thể tích tuần hoàn (nồng độ trong máu thấp), nhịp tim nhanh (mạch nhanh quá mức), thở nhanh (thở nhanh quá mức) và hyperhidrosis (đổ mồ hôi nhiều).
• Khoảng giữa trưa, trái tim của Chúa Giê-su có lẽ đã bắt đầu "trượt".
• Phổi của Chúa Giê-su có lẽ đã bắt đầu đầy phù phổi.
• Điều này chỉ làm cho nhịp thở của anh ấy thêm trầm trọng, vốn đã rất phức tạp.
• Chúa Giê-su đang bị suy tim và hô hấp.
• Chúa Giê-xu nói, "Tôi khát", bởi vì thân thể của Ngài đang kêu cầu chất lỏng.
  

  “Sức lực của tôi đã cạn kiệt như một mảnh vỡ; lưỡi tôi bám vào cổ họng tôi, và bạn đã hạ tôi xuống bụi đất của sự chết. ”
  (Thi thiên 21:16)

• Chúa Giê-xu rất cần được truyền máu và huyết tương vào tĩnh mạch để cứu mạng sống của Ngài.
• Chúa Giê-su không thể thở bình thường và dần dần bị ngạt thở.
• Ở giai đoạn này, Chúa Giê-su có lẽ đã phát triển một chứng rối loạn tuần hoàn (Haemopericardium).
• Huyết tương và máu được thu thập trong không gian xung quanh trái tim của Ngài, được gọi là màng tim. "Trái tim của tôi đã trở nên như sáp; nó đã tan chảy ở giữa bên trong của tôi." (Thi thiên 21:15)
• Chất lỏng này xung quanh trái tim của Ngài đã gây ra tình trạng chèn ép tim (ngăn trái tim của Chúa Giê-su đập bình thường).
• Do nhu cầu sinh lý ngày càng cao của tim và sự phát triển của bệnh màng tim, có lẽ Jesus đã bị vỡ tim. Trái tim anh như vỡ òa theo đúng nghĩa đen. Rất có thể, đây là nguyên nhân dẫn đến cái chết của Ngài.
• Để làm chậm quá trình của cái chết, những người lính đã dựng lên một gờ gỗ nhỏ trên Thập tự giá, để Chúa Giê-su có thể "đặc ân" chịu trọng lượng của mình trên thập tự giá.
• Kết quả của việc này là mọi người có thể chết trên thập tự giá trong tối đa chín ngày.
• Khi người La Mã muốn chết nhanh, họ chỉ cần bẻ chân nạn nhân, khiến nạn nhân chết ngạt chỉ trong vài phút.
• Vào lúc ba giờ chiều, Chúa Jêsus phán: "Đã xong." Vào lúc đó, Ngài đã từ bỏ Thánh Linh của Ngài và chết.
• Khi quân lính đến gần Chúa Giê-xu để đánh gãy chân Ngài, thì Ngài đã chết. Không một bộ phận nào của cơ thể Ngài bị phá vỡ để ứng nghiệm những lời tiên tri.
• Chúa Giê-su chết trong vòng sáu giờ sau sự tra tấn đau đớn và khủng khiếp nhất từng được nghĩ ra.
• Anh ấy chết để những người bình thường như bạn và tôi có thể là một phần của vương quốc thiên đàng.

“Vì Ngài đã biến Đấng không hề biết tội lỗi trở thành tội lỗi cho chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.”
(2 Cô-rinh-tô 5:21)