Gnoseology như một ngành khoa học đã hình thành. Học thuyết triết học về tri thức (nhận thức luận). Các hướng chính của nhận thức luận

Khi tiết lộ câu hỏi đầu tiên "Bản chất và mục đích của quá trình nhận thức", lưu ý rằng nhận thức cần được coi là một hoạt động của con người nhằm thu nhận kiến ​​thức về thế giới xung quanh, về bản thân con người, về mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, con người và xã hội. Như vậy, nhận thức là một tập hợp các quá trình mà một người tiếp nhận, xử lý và sử dụng thông tin về thế giới và về bản thân.

Nhận thức- Đây là quá trình tác động qua lại giữa đối tượng tri thức và chủ thể tri thức, do đó tri thức mới nảy sinh. Đây là hoạt động sáng tạo của con người, hình thành tri thức của mình, trên cơ sở đó nảy sinh mục tiêu hành động của con người. Nhận thức là kết quả của hoạt động trí óc của con người.

Lý thuyết triết học nghiên cứu vấn đề của tri thức được gọi là nhận thức luận. Nhận thức luận nghiên cứu bản chất nhận thức của con người, các hình thức và mô hình chuyển đổi từ tri thức bề ngoài (ý tưởng, quan điểm) về thế giới sang tri thức sâu sắc, có ý nghĩa. Gnoseology quan tâm đến các cách để đạt được kiến ​​thức trung thực, cũng như các tiêu chí của nó. Hoạt động nhận thức xét đến cùng là nhằm thoả mãn những nhu cầu và lợi ích vật chất, tinh thần của con người và về mặt này, gắn bó chặt chẽ với hoạt động thực tiễn khẩn trương.

Khi tiết lộ câu hỏi thứ hai "Những quy định cơ bản của lí luận về tri thức. Chủ thể và đối tượng của tri thức", cần đặc biệt chú ý rằng bản thân quá trình nhận thức được thực hiện thông qua sự tác động qua lại của ba thành phần: chủ thể, khách thể và nội dung của nhận thức (kiến thức).

Đối tượng của tri thức có những đối tượng, hiện tượng, quá trình mà hoạt động nhận thức của con người trực tiếp hướng tới. Vật thể khác với thực tế khách quan như thế nào? Thực tế khách quan là tất cả những gì tồn tại độc lập với ý thức của con người. Vật thể chỉ là một phần của hiện thực khách quan mà trong một thời gian đã trở thành đối tượng nghiên cứu và ứng dụng thực tế, trải qua những thay đổi dưới tác động của con người.

Chủ đề kiến ​​thức có một người thực hiện hoạt động nhận thức. Chủ thể có thể là một cá nhân riêng biệt, một nhóm xã hội (ví dụ, một cộng đồng các nhà khoa học) hoặc toàn xã hội.

Do đó kiến ​​thức là một quá trình tương tác giữa chủ thể và khách thể, mục đích là thu được thông tin.

Xét câu hỏi thứ ba "Các loại hình nhận thức: cảm tính-nhận thức, lý tính" lưu ý rằng theo quan điểm, truyền thống phân biệt hai loại nhận thức: cảm tính và duy lý trên cơ sở hình thành tri thức lý thuyết và kinh nghiệm. Cả hai giống đều có quan hệ mật thiết với nhau và mỗi loại đều có những dạng riêng.

Kiến thức của một người về thế giới khách quan bắt đầu với sự trợ giúp của các giác quan: thị giác, thính giác, xúc giác, v.v ... Tương tác với một số đối tượng, chúng ta có được cảm giác, tri giác và ý tưởng.

Kết quả của dữ liệu giác quan nhận được được ghi lại và xử lý trong tâm trí của chúng ta ở cấp độ tri thức hợp lý với sự trợ giúp của các khái niệm, phán đoán và kết luận. Kiến thức hợp lý thường được gọi là tư duy trừu tượng. Quá trình nhận thức gắn liền với hoạt động thực tiễn của con người. Thực tiễn là cơ sở, cơ sở, nền tảng của quá trình nhận thức, đồng thời là tiêu chí phản ánh chân lý kết quả của nó.

Về mặt sơ đồ, điều này có thể được biểu diễn như sau (xem Hình. cơ chế 66).

Toàn bộ quá trình vận động của tri thức hướng tới mục tiêu (thực hành) có thể được biểu diễn như sau: "Từ chiêm nghiệm sống - tư duy trừu tượng và từ đó - thực hành."

Chiêm nghiệm sống- đây là tri thức cảm tính, được thực hiện thông qua các cơ quan giác quan và có các dạng cảm giác, tri giác, ý tưởng.

Tư duy trừu tượng- đây là kiến ​​thức logic, hợp lý dưới dạng các khái niệm, phán đoán, kết luận. Trong thực tế, kiến ​​thức của chúng ta đang được kiểm tra để đưa ra chân lý của chúng và đồng thời, thực hành cung cấp các đối tượng mới cho kiến ​​thức.

Sơ đồ cấu trúc của quá trình nhận thức (xem sơ đồ 67), được đưa ra dưới đây, khá có điều kiện, vì nó không thể hiện, ví dụ, trực giác - sự lĩnh hội trực tiếp chân lý mà không có hoạt động nhận thức sơ bộ có ý thức. Tuy nhiên, về tổng thể, sơ đồ sẽ đưa ra ý tưởng chính xác về các hình thức cơ bản của quá trình nhận thức.

các bước nhận thức cảm tính là: cảm giác, tri giác, biểu hiện.

Cảm xúc nảy sinh do tác động bên ngoài của vật thể lên giác quan của con người. Các cảm giác chỉ truyền đạt các thuộc tính riêng lẻ của một đối tượng: màu sắc, mùi vị, mùi, hình dạng, âm thanh. Ví dụ, chúng ta nhận biết màu sắc của một quả táo (đỏ hoặc xanh lá cây) và mùi vị của nó (chua hoặc ngọt). Hình ảnh tổng thể của một đối tượng được tạo ra bởi các tri giác, là một tập hợp các cảm giác (đây là cách chúng ta nhận thức tất cả các phẩm chất của một quả táo). Mức độ nhận thức giác quan cao hơn là những hình ảnh đại diện - những hình ảnh nảy sinh trong trí nhớ của một người trên cơ sở những cảm giác và nhận thức trong quá khứ (trong ví dụ của chúng ta là ký ức về một quả táo bị mất tích). Các đại diện phát sinh trong trường hợp không có đối tượng, khi nó không ảnh hưởng trực tiếp đến các giác quan bên ngoài của con người. Giá trị của kiến ​​thức giác quan đặc biệt lớn trong thực hành y tế, vì nó bắt đầu chẩn đoán (khám, sờ, gõ).

Với sự trợ giúp của tri thức giác quan, người ta chỉ có thể phán đoán các thuộc tính bên ngoài của các đối tượng riêng lẻ. Để hiểu được bản chất của sự vật và hiện tượng, để làm sáng tỏ những khuôn mẫu chung của sự tồn tại của chúng, kinh nghiệm cảm tính là chưa đủ.

Nhiệm vụ khái quát thông tin thu được của các giác quan được thực hiện bằng nhận thức hợp lý (hợp tình, hợp lý).

Tri thức hợp lí là một quá trình tư duy trừu tượng hoá, khái quát hoá. Các bước chính của tri thức hợp lý là khái niệm, phán đoán, kết luận. Đơn vị cơ bản của tư duy hợp lý là khái niệm Tất cả các suy luận lôgic đều được xây dựng từ các khái niệm.

ý tưởng- Đây là một dạng tư duy, với sự trợ giúp của việc phản ánh những nét khái quát, bản chất của sự vật, hiện tượng. Khái niệm được hình thành do tổng hợp các dữ liệu về nhận thức cảm tính và hoạt động thực tiễn của con người. Khái niệm này được diễn đạt bằng cách sử dụng một từ hoặc cụm từ (ví dụ: từ học sinh là khái niệm dùng để chỉ bất kỳ người nào đang học tại một cơ sở giáo dục trung học trở lên, bất kể sự khác biệt của từng cá nhân: tuổi tác, giới tính, chuyên môn; "bệnh tật" có nghĩa là vi phạm cấu trúc của một cơ quan hoặc sinh vật). Mỗi ngành khoa học, bao gồm cả y học, là một hệ thống các khái niệm (sức khỏe, bệnh tật, chuẩn mực, bệnh lý, căn nguyên, v.v.).

Khái niệm là sự phản ánh hợp lý hiện thực, là một dạng tri thức tập trung.

Giai đoạn tiếp theo của tri thức lý trí là phán đoán.

Sự phán xétđược gọi là tập hợp các khái niệm phản ánh mối quan hệ giữa các đối tượng và thuộc tính của chúng. Một bản án khẳng định hoặc phủ nhận điều gì đó. Bản án được diễn đạt dưới dạng câu. Ví dụ: "Tất cả sinh viên ở trường đại học đều là sinh viên."

Giai đoạn thứ ba của tri thức duy lý là suy luận.

sự suy luận là quá trình thu được một phán đoán mới từ hai hay nhiều phán đoán dựa trên các quy luật logic. Suy luận không phụ thuộc trực tiếp vào kinh nghiệm cảm tính, chúng là hình thức tư duy trừu tượng (trừu tượng) cao nhất. Ví dụ, một suy luận sẽ là suy luận sau: "Tất cả sinh viên ở trường đại học đều là sinh viên. Tôi học ở trường đại học. Vì vậy, tôi là sinh viên." Một ví dụ sẽ là định nghĩa về bản chất của bệnh. Để làm được điều này, cần phải xác định và tìm hiểu các triệu chứng, tiền sử bệnh, dữ liệu kiểm tra trong phòng thí nghiệm. Dựa trên sự so sánh của các phán đoán, một kết luận được đưa ra, tức là một chẩn đoán được đưa ra.

Tư duy trừu tượng gắn bó chặt chẽ với ngôn ngữ. Ngôn ngữ là một hệ thống các dấu hiệu để chuyển tải thông tin.

Trong lịch sử triết học, đã có nhiều quan điểm khác nhau về vai trò của cái hợp lý và cái lý tính trong nhận thức.

Các nhà cảm tính đã phóng đại tầm quan trọng của kiến ​​thức về các hình thức gợi cảm.

Ngược lại, những người theo chủ nghĩa duy lý lại ưu tiên nhận thức cho các hình thức tư duy trừu tượng. Trên thực tế, trong ý thức con người hiện thực, cái gợi cảm được thấm nhuần với cái lý trí, và cái hợp lý với cái hợp lý.

Khi xem xét câu hỏi thứ tư, "Vấn đề về chân lý của tri thức. Các loại chân lý," cần nhắc lại rằng một trong những câu hỏi quan trọng nhất của triết học là câu hỏi về khả năng nhận thức của thế giới.

Trong nỗ lực trả lời câu hỏi "Chúng ta có biết thế giới không?" ba xu hướng chính đã được xác định rõ ràng: lạc quan, hoài nghi và thuyết bất khả tri.

Nếu những người lạc quan khẳng định khả năng nhận thức cơ bản của thế giới, khả năng thu được kiến ​​thức đáng tin cậy về thế giới, thì những người theo thuyết bất khả tri lại cho rằng kiến ​​thức về thế giới mà một người có được thông qua kinh nghiệm cảm tính hoặc lý trí không đưa ra cơ sở để nói thế giới thực sự là gì. . Nói cách khác, các nhà nông học tin rằng kiến ​​thức của chúng ta không cung cấp thông tin đáng tin cậy về thực tế xung quanh chúng ta. Họ phủ nhận khả năng có được loại kiến ​​thức này. Trong quá trình phát triển lịch sử, nó giống như thế này (xem sơ đồ 68).

Những người đại diện cho chủ nghĩa hoài nghi, như nó vốn có, một vị trí trung gian: không phủ nhận khả năng cơ bản của việc hiểu biết thế giới khách quan, họ bày tỏ nghi ngờ rằng mọi kiến ​​thức về thế giới này đều đáng tin cậy.

Theo nhiều cách, vấn đề về độ tin cậy của tri thức của chúng ta về thế giới được xác định bởi câu trả lời cho câu hỏi cơ bản của nhận thức luận: "Chân lý là gì?" Đây là một câu hỏi về khả năng nhận thức của thế giới, về khả năng một người nhận được kiến ​​thức đáng tin cậy.

Có nhiều cách hiểu khác nhau về khái niệm "sự thật". Đối với một số người, sự thật là sự tương ứng của kiến ​​thức với thực tế. Đối với những người khác, sự thật là điều được xác nhận bằng kinh nghiệm. Đối với những người khác, sự thật là một loại thỏa thuận, quy ước. Đối với thứ tư, nó được đánh giá về mức độ hữu ích của kiến ​​thức thu được, hiệu quả của việc sử dụng nó trong thực tế.

Vậy sự thật là gì?

Đây là sự tương ứng của tri thức với thực tế khách quan, đã được khẳng định trong thực tế. Chân lý là khách quan trong nội dung của nó; độc lập với chủ thể nhận thức. Trong hình thức của nó, chân lý luôn mang tính chủ quan, vì nó không tồn tại bên ngoài ý thức. Chân lý luôn cụ thể, không có chân lý trừu tượng. Điều này có nghĩa là sự thật luôn liên quan đến các điều kiện của nghị định và luôn đề cập đến một địa điểm, thời gian, vị trí, hoàn cảnh cụ thể. Hãy chuyển sang sơ đồ (xem sơ đồ 69).

Có những khái niệm "sự thật khách quan""chân lý tương đối" và "chân lý tuyệt đối", đặc trưng cho kiến ​​thức về một đối tượng từ các phía khác nhau.

Trong kiến ​​thức của chúng ta luôn có một yếu tố của kiến ​​thức chính xác, không thể bị loại bỏ bởi sự phát triển kiến ​​thức sau đó. Nội dung tri thức của con người thể hiện chân lý tuyệt đối.

sự thật tuyệt đối- đây là kiến ​​thức đáng tin cậy đầy đủ về tự nhiên, con người và xã hội; kiến thức không bao giờ có thể bác bỏ được. Một ví dụ sẽ là ngày lịch sử, sự kiện khoa học cụ thể.

Kiến thức, thứ chỉ chứa đựng những hạt chân lý tuyệt đối, trong đó một cái gì đó không ngừng được trau chuốt, thay đổi, là một chân lý tương đối.

Sự thật tương đối- Đây là tri thức phản ánh không đầy đủ, không chính xác, gần đúng đối tượng, tri thức, tùy thuộc vào điều kiện, địa điểm và thời gian nhận được chúng.

Những kiến ​​thức như vậy chứa đựng nhiều khoảnh khắc chủ quan, nhưng theo một cách nào đó, nó chứa đựng những biểu hiện phần lớn không có tính chủ quan, tức là giống hệt đối tượng. Nói cách khác, mọi tri thức đồng thời vừa là sự thật khách quan vừa là sự thật chủ quan. Những người theo chủ nghĩa tương đối tuyệt đối hóa vai trò của chân lý tương đối, cho rằng tất cả chân lý đều là tương đối.

Chân lý tuyệt đối và tương đối tồn tại trong sự thống nhất không thể tách rời, chúng là những khoảnh khắc của một chân lý khách quan.

sự thật khách quan- đây là nội dung kiến ​​thức của chúng ta, không phụ thuộc vào chủ đề, con người, hay con người. Ngoài ra, chân lý luôn luôn trong quá trình phát triển, do đó nó không có tính chất trừu tượng, mà có tính chất cụ thể. Những người theo thuyết giáo điều bỏ qua tính cụ thể của sự thật, cho rằng nó không phụ thuộc vào các điều kiện mà tri thức được hình thành. Nhưng không có sự thật trừu tượng. Sự thật luôn cụ thể.

Trong y học, sự phụ thuộc của chân lý vào các điều kiện cụ thể của tri thức được biểu hiện ở mọi bước. Cùng một bệnh ở những bệnh nhân khác nhau có thể diễn biến theo nhiều cách khác nhau, phụ thuộc vào nhiều yếu tố. Các loại thuốc giống nhau có thể có tác dụng khác nhau trên cơ thể của những bệnh nhân khác nhau, tùy thuộc vào cơ thể người bệnh và các đặc điểm khác. Do đó, chẩn đoán phải luôn luôn cụ thể - không phải chẩn đoán bệnh, mà là chẩn đoán bệnh nhân.

Quá trình nhận thức chân lý không thể hiểu được nếu không tính đến thực tế là trong quá trình nhận thức chân lý luôn có những sai sót, những nhận thức sai lầm phát sinh cả bởi tính phức tạp của các đối tượng được hình thành và bởi tính một chiều của phương tiện và phương pháp nhận thức được sử dụng. Do đó, chân lý và sai lầm là mặt đối lập biện chứng của tri thức truyền vào nhau, phủ nhận nhau, nhưng không thể tồn tại nếu không có nhau. Ảo tưởng là một khoảnh khắc cần thiết của kiến ​​thức, do kiến ​​thức của chúng ta chưa đầy đủ và sự phản ánh một chiều của đối tượng. Ngoài ra, cần phân biệt với nhau những khái niệm như dối trá, si mê. Lời nói dối là sự cố ý không đúng sự thật, được nhận ra, suy nghĩ ra và có mục đích nâng cao những ý tưởng rõ ràng là không đúng với sự thật. Và sự si mê không cố ý.

Tiêu chí của sự thật là gì?

Tiêu chí của sự chân thật của hiểu biết về thế giới của chúng ta là thực tiễn lịch sử xã hội.

Luyện tập- đây là hoạt động có mục đích của chủ thể đối với sự chuyển hoá của các hệ vật chất. Hãy chuyển sang sơ đồ (xem sơ đồ 70).

Thực hành nên được hiểu là một hoạt động làm thay đổi thế giới. Thực hành là tiêu chí của chân lý. Việc kiểm tra kiến ​​thức của chúng ta, phân tách vị trí đúng khỏi vị trí sai, chỉ được thực hiện trong thực tế.

Khi nghiên cứu câu hỏi cuối bài "Cái cụ thể của tri thức khoa học. Phương pháp và hình thức hoạt động nhận thức khoa học" cần hiểu thực chất và ý nghĩa của khoa học với tư cách là một hiện tượng văn hóa tinh thần.

Khoa học, là một lĩnh vực hoạt động cụ thể của con người nhằm sản xuất, hệ thống hóa và xác minh những tri thức có ý nghĩa khách quan. Ở khía cạnh này, khoa học là một hệ thống tri thức đang phát triển. Đây là hệ thống kiến ​​thức lý thuyết về thế giới được kiểm nghiệm bằng thực tiễn. Giá trị chính trong khoa học là sự thật. Hãy chuyển sang sơ đồ (xem sơ đồ 71).

Kiến thức khoa học khác với kiến ​​thức thông thường ở những điểm sau:

• khoa học có đối tượng đặc biệt là thực tại;
• khoa học có ngôn ngữ riêng, là điều kiện cần để nghiên cứu khoa học;
• kiến thức có hệ thống;
• cách thức xây dựng kiến ​​thức;
• các phương pháp của hoạt động nhận thức.

Mục tiêu của khoa học là: nghiên cứu, mô tả, giải thích, dự đoán các quá trình và hiện tượng của thực tế tạo nên đối tượng của nghiên cứu này.

Tính cụ thể của tri thức khoa học được đặc trưng bởi các thành phần sau: - Tính khách quan:

• - Tính nhất quán;
• - hiệu lực;
• - giá trị thực nghiệm;
• - định hướng xã hội;
• - kết nối với thực hành.

Tri thức khoa học dựa trên các quan hệ chủ thể - khách thể, đặc điểm chủ yếu của các quan hệ này là tính hợp lý khoa học.

Tri thức khoa học có các cấp độ, hình thức và phương pháp riêng (xem sơ đồ 72.73).

Trong tri thức khoa học, người ta phân biệt hai cấp độ: thực nghiệm và lý thuyết.

Mức độ kiến ​​thức thực nghiệm- đây là mức độ tích lũy kiến ​​thức và sự kiện về đối tượng đang nghiên cứu. Ở cấp độ nhận thức này, đối tượng được phản ánh từ phía các mối liên hệ và quan hệ có thể tiếp cận được để chiêm nghiệm. Một tính năng đặc trưng của cấp độ này là sự kết nối của nó với nhận thức cảm tính. Kiến thức thực nghiệm được thể hiện và liên kết với các yếu tố như thực tế thực nghiệm, dữ liệu quan sát, kết quả đọc trên thiết bị, có thể được ghi lại trong một giao thức, trong bảng hoặc đồ thị. Mức độ thực nghiệm được đặc trưng bởi các loại công việc như gấp các đồ thị, biểu đồ, sơ đồ, bản đồ về một đối tượng mà nhà nghiên cứu quan tâm.

Các phương pháp và hình thức kiến ​​thức thực nghiệm chính bao gồm:

• - quan sát;
• - thử nghiệm;
• - mô hình hóa;
• - thực tế khoa học.

Quan sát- giai đoạn đầu của nghiên cứu thực nghiệm, bao gồm việc thu thập dữ liệu cảm tính về đối tượng tri thức. Trong quá trình quan sát, các em có được kiến ​​thức về hình dáng bên ngoài, phẩm chất của đối tượng.

Thử nghiệm- (từ tiếng Latinh "Experium" nghĩa đen có nghĩa là thử nghiệm, trải nghiệm) một cách khoa học thiết lập kinh nghiệm, thử nghiệm các hiện tượng được nghiên cứu trong các điều kiện được kiểm soát và có kiểm soát. Người thực nghiệm tìm cách cô lập hiện tượng đang nghiên cứu ở dạng thuần túy của nó, để có ít trở ngại hơn trong việc thu thập thông tin thực. Trước một thí nghiệm là công việc chuẩn bị thích hợp: một chương trình thí nghiệm được phát triển, nếu cần, các dụng cụ và thiết bị đo đặc biệt được sản xuất.

Không giống như quan sát, thí nghiệm là một trải nghiệm dựa trên sự can thiệp của nhà nghiên cứu vào quá trình hiện tượng và quá trình bằng cách tạo ra các điều kiện. Các thành phần của thí nghiệm là: người thí nghiệm, hiện tượng đang nghiên cứu, thiết bị. Điểm quan trọng nhất của thí nghiệm là các phép đo, chúng cho phép thu được dữ liệu định lượng.

Trong điều kiện hiện đại, thí nghiệm thường được thực hiện bởi một nhóm các nhà nghiên cứu phối hợp thực hiện.

Mô hình hóa một phương pháp nghiên cứu trong đó đối tượng nghiên cứu được thay thế bằng một đối tượng (mô hình) khác tương tự như đối tượng nghiên cứu ban đầu. Mô hình hóa được sử dụng khi có khó khăn trong quá trình làm việc với bản gốc.

Thực tế là hành động, hiện tượng, sự vật tồn tại khách quan. Đây là mạng hiện tại hoặc trong quá khứ. Sự thật khoa học là cùng một đối tượng hoặc hiện tượng, nhưng được nhà nghiên cứu mô tả bằng một ngôn ngữ đặc biệt. Một thực tế khoa học phải tương ứng với một chủ đề thực tế cuộc sống. Dữ kiện đóng một vai trò lớn trong việc xác nhận hoặc phủ nhận một lý thuyết cụ thể.

Cao hơn trình độ thực nghiệm của tri thức khoa học là lý thuyết. Như đã nói, ở cấp độ thực nghiệm, có sự tích lũy và nghiên cứu các tài liệu cụ thể, một thực tế. Ở cấp độ lý thuyết, một người nhận thức bản chất của các đối tượng ở cấp độ các quy luật và khuôn mẫu của thực tế khách quan.

Các phương pháp chính của kiến ​​thức lý thuyết bao gồm:

• - phân tích và tổng hợp;
• - quy nạp và suy diễn;
• - giả thuyết;
• - học thuyết;
• - chính thức hóa;
• - phương pháp lịch sử;
• - phương pháp lôgic;
• - tầm nhìn xa khoa học.

Phân tích là một phương pháp nghiên cứu bao gồm việc chia nhỏ (phân hủy) tổng thể thành các yếu tố cấu thành của nó (các bộ phận, các mặt, các tính chất).

Tổng hợp- Đây là một phương pháp nghiên cứu, bao gồm sự liên kết (kết hợp) các yếu tố riêng lẻ (các bộ phận, các mặt, các thuộc tính) thành một tổng thể duy nhất.

Các phương pháp này khác nhau và xét ở một khía cạnh nào đó, đối lập nhau, nhưng đồng thời chúng có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Chúng đại diện cho các khía cạnh khác nhau của một quá trình nhận thức toàn diện. Tất cả các ngành khoa học đều sử dụng phương pháp phân tích và tổng hợp.

Hướng dẫn là một phương pháp nhận thức dựa trên những suy luận từ cái riêng đến cái chung.

Khấu trừ- Đây là một phương pháp nhận thức dựa trên những suy luận từ cái chung đến cái riêng.

Các phương pháp này khác nhau, nhưng cũng có mối liên hệ với nhau và tạo thành các khía cạnh khác nhau của một quá trình nhận thức duy nhất. Cả hai phương pháp này đều dựa trên sự tồn tại của mối liên hệ giữa cái chung, cái riêng và cái riêng.

phương pháp quy nạp có tầm quan trọng lớn trong khoa học dựa trên kinh nghiệm, khi có sự tích lũy tài liệu thực tế và tính khái quát của nó.

phương pháp suy luận cần thiết trong khoa học lý thuyết, khi các kết luận lôgic được đưa ra liên quan đến các sự kiện cụ thể.

Giả thuyết là một giả định khoa học, một cách tư duy nói chung, cung cấp cho sự phát triển và chứng minh của giả định.

Xây dựng giả thuyết- một con đường cần thiết để tạo ra một lý thuyết khoa học. Đầu tiên, sự hiểu biết khoa học về các hiện tượng được hình thành dưới dạng giả thuyết. Về mặt lý thuyết đã được chứng minh và khẳng định trên thực tế thì giả thuyết trở thành lý thuyết khoa học. Hãy lấy một ví dụ. Vì vậy giả thuyết về cấu trúc nguyên tử của vật chất đã xuất hiện ở Hy Lạp cổ đại (Democritus, Leucippus). Từ cuối thế kỷ 19 giả thuyết này trở thành một lý thuyết khoa học. Năm 1897, nhà vật lý người Anh Thomson đã xác nhận sự tồn tại thực sự của nguyên tử.

Học thuyết- đại diện cho kiến ​​thức đáng tin cậy, tức là kiến ​​thức đó, sự thật của nó đã được thực tiễn xã hội chứng minh và kiểm chứng.

Chính thức hóa- cố định kết quả của kiến ​​thức trong các khái niệm và phát biểu chính xác.

Kiến thức khoa học mở ra theo sơ đồ: vấn đề - giả thuyết - lý thuyết (xem sơ đồ 77).

Các phương pháp của trình độ lý thuyết của tri thức khoa học bao gồm:

phương pháp lịch sử- một phương pháp, việc áp dụng nó đòi hỏi sự tái tạo tinh thần của một quá trình lịch sử phát triển cụ thể

Phương pháp Boolean là một phương pháp đặc biệt để phản ánh cùng một quá trình lịch sử hiện thực, dưới dạng lý luận, hệ thống các khái niệm.

tầm nhìn xa khoa học- dựa trên hiểu biết về các quy luật của thế giới khách quan, hiểu biết về những gì sẽ xảy ra hoặc sẽ được khám phá trong tương lai.

Về nhận thức, mối quan hệ giữa cái trừu tượng và cái cụ thể có tầm quan trọng lớn. Chúng ta đi từ cái cụ thể (trong sự chiêm nghiệm cảm tính) đến cái trừu tượng (trong những khái niệm trừu tượng) và từ nó trở lại cái cụ thể.

Tổng thể của các phương pháp và phương pháp nhận thức tạo nên một hệ tư tưởng khoa học.

Sơ đồ dưới đây (xem sơ đồ 74) giúp bạn có thể xác định các phương pháp nhận thức chính, chú ý đến mức độ thực nghiệm-lý thuyết, yếu tố quyết định hoạt động đủ tiêu chuẩn của một bác sĩ.

Các khái niệm và thuật ngữ cơ bản

Agnostics là những triết gia khẳng định rằng thế giới chỉ có thể nhận thức được trong những giới hạn hữu hạn. Thuyết bất khả tri còn được gọi là thuyết bi quan về nhận thức luận.

Phân tích- sự phân hủy, chia nhỏ của một đối tượng hoặc hiện tượng thành các bộ phận cấu thành của nó để nghiên cứu các bộ phận này.

Gnostics là những triết gia tuyên bố rằng thế giới có thể biết được. Trong văn học hiện đại, hướng này thường được gọi là lạc quan nhận thức luận.

Tri thức luận- nghiên cứu bản chất nhận thức của con người, các hình thức và mô hình chuyển đổi từ tri thức bề ngoài (đại diện, ý kiến) về thế giới sang tri thức thiết yếu, sâu sắc. Gnoseology cũng quan tâm đến các cách để đạt được kiến ​​thức trung thực, cũng như các tiêu chí của nó.

Ảo tưởng- một thời điểm cần thiết của kiến ​​thức, do kiến ​​thức của chúng ta chưa đầy đủ và sự phản ánh một chiều của đối tượng. Chân lý là sự phản ánh đầy đủ đối tượng của chủ thể nhận thức. Đối tượng của nhận thức là cái mà nhận thức hướng tới, cái được nhận thức.

Phương pháp- là hệ thống các nguyên tắc, kỹ thuật và yêu cầu định hướng cho quá trình tri thức khoa học.

Khoa học- hệ thống kiến ​​thức nhất quán về mặt logic, được kiểm nghiệm trong thực tế; một tập hợp các thiết chế xã hội đáp ứng nhu cầu của xã hội về tri thức.

Bức tranh khoa học về thế giới hệ thống các quan điểm lý luận về các thuộc tính và hình thái của thế giới, được phát triển bằng cách: tổng kết những tri thức quan trọng nhất mà giới khoa học tích lũy được ở một giai đoạn nhất định trong quá trình phát triển của khoa học. Nó được thể hiện bằng các lý thuyết, giả thuyết, thái độ, nguyên tắc khoa học chủ đạo.

kiến thức khoa học- phức tạp, gắn bó chặt chẽ với thực tiễn, là quá trình phản ánh (nhận thức) trong tư duy của con người về hiện thực khách quan.

Một đối tượng- chỉ phần đó của hiện thực khách quan, một thời gian đã trở thành đối tượng nghiên cứu và ứng dụng thực tế, trải qua những thay đổi dưới tác động của con người.

Cuộc điều tra- là quá trình tác động qua lại giữa chủ thể và khách thể, mục đích thu được thông tin.

Luyện tập- mặt của hoạt động khách quan, đặc trưng bởi sự thay đổi, biến đổi của tự nhiên và xã hội.

Chủ nghĩa duy lý- Đây là một hướng triết học thừa nhận lý tính là cơ sở của tri thức và hành vi của con người.

Chủ nghĩa giật gân- vai trò chính trong nhận thức chỉ định cảm giác.

Chủ nghĩa hoài nghi- bác bỏ khả năng có kiến ​​thức đáng tin cậy về thế giới.

Chủ đề kiến ​​thức(tức là những người biết) được gọi là người vận chuyển cụ thể của hoạt động nhận thức. Chủ thể của tri thức là các cá nhân, nhóm người, toàn xã hội.

Chủ nghĩa kinh nghiệm- hướng vào lý thuyết kiến ​​thức, nhận biết nguồn gốc của kiến ​​thức ở nơi đầu tiên trải nghiệm cảm giác.

Mức độ kiến ​​thức thực nghiệm và lý thuyết. Mức độ thực nghiệm là mức độ tích lũy kiến ​​thức và sự kiện về đối tượng đang nghiên cứu. Ở cấp độ lý thuyết, tổng hợp kiến ​​thức khoa học dưới dạng một lý thuyết khoa học đạt được.

Con đường tri thức là con đường vĩnh cửu từ vô minh đến tri thức, từ bề ngoài đến bản chất, từ bản chất của bậc nhất đến bản chất của bậc thứ hai, v.v ... Tri thức là bất ngờ. Con người tự hỏi những gì anh ta muốn biết. Kiến thức bắt đầu bằng sự nghi ngờ. Nghi ngờ và ẩn số cạnh nhau. Và một số triết gia tin rằng điều chưa biết là tài sản quý giá nhất của con người. Ngay cả Plato cũng viết rằng mọi thứ trên thế giới này đều là hình ảnh yếu ớt của thời kỳ tối cao, trong đó có rất nhiều điều đáng nghi ngờ và không thể biết trước được.

Không thể biết được khi chúng ta tin tưởng vào ấn tượng của mình. Và ấn tượng nảy sinh khi chúng ta lướt trên bề mặt của các hiện tượng và quá trình, điều mà chúng ta có thể thực hiện với sự khéo léo và tốc độ. Kiến thức không giới hạn ở những kinh nghiệm. Nó diễn ra như một quá trình rất phức tạp, bao trùm tất cả các hành vi và hiện tượng hình thành và phát triển một hình ảnh nhận thức. Ngoài sự chiêm nghiệm và cảm nhận về sự vật, trí tưởng tượng, kiến ​​thức liên quan đến tư duy trừu tượng sâu sắc. Nhận thức là quá trình lĩnh hội tư duy của hiện thực khách quan.

Ở giai đoạn phát triển của khoa học và xã hội hiện nay, nhiều vấn đề của nhận thức luận (học thuyết về các cơ chế và khuôn mẫu chung của hoạt động nhận thức của con người) đòi hỏi phải phát triển hơn nữa.

2.1. Thuyết tri thức (nhận thức luận) như một nhánh của triết học

Thuyết tri thức (nhận thức luận) là một nhánh của triết học nghiên cứu các vấn đề như bản chất và bản chất của tri thức, nội dung của tri thức, dạng tri thức, phương pháp tri thức, chân lý, điều kiện và tiêu chí của nó, các hình thức tồn tại và phát triển. kiến thức. Mỗi vấn đề này đều có nội dung riêng của nó. Như vậy, bản chất và thực chất của tri thức bao gồm các câu hỏi như chủ đề của tri thức, mối quan hệ giữa chủ thể và khách thể của tri thức, mối quan hệ giữa ý thức và tri thức;

nội dung của nhận thức - tính biện chứng của quá trình nhận thức (cảm tính và lý tính, từ hiện tượng đến bản chất, từ bản chất bậc nhất đến bản chất bậc hai, v.v., sự thống nhất giữa cái cụ thể và cái trừu tượng) , sự xác định của quá trình nhận thức bởi các yếu tố văn hóa xã hội; dạng kiến ​​thức - cấu trúc lôgic của tư duy, mối tương quan của các quy luật lôgic và tính đúng đắn lôgic của tư duy, cấu trúc phân loại của tư duy, tri thức và ngôn ngữ; phương pháp nhận thức - tỷ lệ giữa phương pháp và lý thuyết, phương pháp và phương pháp luận, phân loại phương pháp theo mức độ phụ thuộc và phối hợp; chân lý, các điều kiện và tiêu chí của nó - tỷ lệ giữa chân lý và tri thức, tỷ lệ giữa chân lý tuyệt đối và tương đối, tính cụ thể của chân lý, tính đa dạng của chân lý, tiêu chí của chân lý; các dạng tồn tại và phát triển của tri thức - thực tế của khoa học, thực chất của vấn đề, thực chất của giả thuyết, các nguyên tắc chứng minh, thực chất của lý thuyết.

Triết học chỉ giải quyết những vấn đề này. Điều này được giải thích là do triết học phân tích tổng thể của sự vật, thực tại trong tất cả các bộ phận và khoảnh khắc của nó mà không có ngoại lệ: thế giới vật chất, các hiện tượng lý tưởng và các đối tượng tưởng tượng. Không có lý thuyết kiến ​​thức theo nghĩa rộng của từ này, điều này là không thể thực hiện được. Triết học đã phát triển các phương tiện, phương pháp, nguyên tắc đó. Khoa học tư nhân không thể làm được điều này vì những hạn chế của đối tượng và hệ thống kiến ​​thức của nó. Phân tích chúng, triết học dựa vào các bộ phận triết học khác: bản thể luận, lôgíc biện chứng và hình thức. Nó sử dụng dữ liệu từ nhân chủng học, đạo đức học, văn hóa học, xã hội học, tâm lý học, sư phạm, sinh lý học, sinh lý học thần kinh, y học, v.v.

Cần nhấn mạnh rằng, những vấn đề của nhận thức luận được hình thành trong quá trình phát triển theo nhu cầu của xã hội và của khoa học nói chung. Bản thân nhận thức và sự học tập của nó không phải là cái gì đó bất biến, được đưa ra một lần và mãi mãi, mà là một cái gì đó phát triển theo những quy luật nhất định. Như chúng ta đã biết từ lịch sử triết học, nhận thức luận có một lịch sử lâu đời, nguồn gốc của nó bắt nguồn từ triết học cổ đại. Hãy để chúng tôi nhớ lại một số điểm.

Trong triết học cổ đại, đặc biệt là tiếng Hy Lạp, người ta đưa ra những ý tưởng sâu sắc về mối quan hệ giữa khách thể và chủ thể, chân lý và sai lầm, tính cụ thể của chân lý, tính biện chứng của quá trình nhận thức, đối tượng của nhận thức, cấu trúc của tư duy con người.

Heraclitus, một trong những nhà triết học cổ đại đầu tiên, đã thu hút sự chú ý đến nhận thức luận, khi nói về bản chất của tri thức nhân loại. Ông lưu ý một số khía cạnh tồn tại khách quan của mối quan hệ giữa chủ thể và khách thể trong quá trình nhận thức, phân biệt giữa nhận thức cảm tính và logic, đồng thời lưu ý rằng mục tiêu cao nhất của nhận thức là nhận thức về các logo, nhận thức về vũ trụ cao hơn. Đối tượng của kiến ​​thức đối với Heraclitus là thế giới.

Democritus đã phát triển cụ thể các vấn đề của nhận thức luận: ông nêu ra và giải quyết câu hỏi về chủ thể tri thức (chủ thể của tri thức là nguyên tử và tính không và mối quan hệ giữa chúng); đặt ra vấn đề về tính biện chứng của quá trình nhận thức (có hai loại nhận thức - qua cảm tính và qua tư duy); lần đầu tiên ông đưa ra một phân tích dưới hình thức ngây thơ về quá trình phản ánh (lý thuyết duy vật chất phác về "thần tượng"); đặt vấn đề thuộc chủ thể tri thức (chủ thể tri thức là hiền nhân - người làm giàu tri thức thời đại); đầu tiên đặt ra vấn đề cảm ứng.

Phép ngụy biện cổ đại (Protagoras, Gorgias) đưa ra một số quan điểm hợp lý trong lý thuyết tri thức. Chúng bao gồm: sự khám phá có ý thức về bản thân suy nghĩ; hiểu được sức mạnh, những mâu thuẫn và những sai lầm điển hình của nó; mong muốn phát triển tính linh hoạt của tư duy; nhấn mạnh vai trò tích cực của chủ thể đối với nhận thức; phân tích khả năng của từ, ngôn ngữ trong quá trình nhận thức; những kẻ ngụy biện đặt ra vấn đề chân lý, phân tích nội dung tri thức.

Socrates đã đề cao bản chất biện chứng của nhận thức là sự tiếp thu chân lý cùng nhau trong quá trình so sánh các ý tưởng, khái niệm khác nhau, so sánh chúng, phân loại, xác định, v.v. Đồng thời, ông nhấn mạnh mối liên hệ chặt chẽ giữa nhận thức và đạo đức, phương pháp.

Nội dung duy lý của triết học Platon là phép biện chứng của ông, được trình bày dưới hình thức đối thoại, tức là phép biện chứng với tư cách là nghệ thuật luận chiến. Ông tin rằng bản thể chứa đựng những mâu thuẫn: nó là một và nhiều, vĩnh cửu và nhất thời, không thể thay đổi và có thể thay đổi, nghỉ ngơi và di chuyển. Mâu thuẫn là điều kiện cần thiết để tâm hồn thức tỉnh suy tư, là nguyên lý quan trọng nhất của tri thức. Bởi vì, theo Plato, bất kỳ vật thể, bất kỳ sự vật nào trên thế giới “đều là chuyển động”, do đó, khi biết thế giới, chúng ta nên, một cách tất yếu, và không vì ý thích và sự tùy tiện chủ quan, mô tả tất cả các hiện tượng như là các quá trình, nghĩa là, trong sự hình thành và biến đổi.

Theo thuyết Tin học và ngụy biện, Plato đã phân biệt ý kiến ​​(những ý kiến ​​không đáng tin cậy, thường là chủ quan) với kiến ​​thức đáng tin cậy. Ông chia ý kiến ​​thành phỏng đoán và tin tưởng, và gán cho nó những điều hợp lý, trái ngược với tri thức, vốn có các thực thể tinh thần làm chủ thể của nó. Nhận thức luận của Plato chứa đựng ý tưởng về hai mức độ khác nhau về chất của hoạt động tinh thần - lý trí và lý trí, "nhắm" tương ứng vào cái hữu hạn và cái vô hạn.

Aristotle trong logic mà ông tạo ra đã nhìn thấy "organon" (công cụ, dụng cụ) quan trọng nhất của tri thức. Logic của ông có bản chất kép: nó đặt nền tảng cho một cách tiếp cận chính thức để phân tích tri thức, nhưng đồng thời Aristotle cũng tìm cách xác định những cách thức để đạt được tri thức mới trùng khớp với đối tượng. Ông đã cố gắng đưa lôgic học của mình vượt ra khỏi khuôn khổ chỉ hình thức, đặt ra câu hỏi về lôgic học có ý nghĩa, về phép biện chứng. Do đó, lôgic học và nhận thức luận của Aristotle gắn liền với học thuyết về bản thể, với khái niệm chân lý, vì ông đã nhìn thấy các hình thức và quy luật của bản thể trong các hình thức lôgic và các nguyên tắc của tri thức. Lần đầu tiên trong lịch sử triết học, ông định nghĩa chân lý.

Aristotle đã giao một vai trò quan trọng trong quá trình nhận thức cho các loại - “loại cao hơn”, mà tất cả các loại thực sự tồn tại khác đều bị giảm bớt. Đồng thời, ông trình bày các phạm trù không phải là bất động mà là linh hoạt, đưa ra phân tích có hệ thống về các hình thức thiết yếu của tư duy biện chứng, coi chúng là những hình thức có ý nghĩa của bản thân.

Thể hiện niềm tin vào sức mạnh của lý trí và nhấn mạnh chân lý khách quan của tri thức, Aristotle đã đưa ra một số yêu cầu về phương pháp luận cho cái sau: sự cần thiết phải xem xét các hiện tượng trong sự thay đổi của chúng, "sự phân đôi của cái đơn", được ông trình bày không chỉ như là Quy luật của thế giới khách quan, mà còn là quy luật tri thức, nguyên lý nhân quả, v.v ... Công lao của Aristotle còn là ở chỗ ông đã đưa ra sự phân loại chi tiết đầu tiên về các phương pháp ngụy biện - chủ quan chủ quan, các phương pháp tư tưởng giả biện chứng, chỉ làm chứng cho trí tuệ tưởng tượng, dẫn kiến ​​thức đến con đường mê lầm.

Một bước tiến quan trọng trong sự phát triển của lý thuyết tri thức đã được thực hiện bởi triết học châu Âu vào thế kỷ 18. (các nhà triết học của thời đại mới), trong đó các vấn đề nhận thức luận đã chiếm một vị trí trung tâm. Francis Bacon - người sáng lập ra khoa học thực nghiệm thời bấy giờ - tin rằng các ngành khoa học nghiên cứu nhận thức, tư duy, là chìa khóa cho mọi thứ khác, bởi vì chúng chứa các "công cụ tinh thần" đưa ra các chỉ dẫn cho tâm trí hoặc cảnh báo nó chống lại sự ảo tưởng (" thần tượng ”). Đặt vấn đề về một phương pháp mới, một "lôgic khác", F. Bacon nhấn mạnh rằng một lôgic mới - trái ngược với một phương pháp thuần túy hình thức - không chỉ nên tiến hành từ bản chất của tâm trí, mà còn từ bản chất của sự vật. , không phải "phát minh và sáng chế", mà là khám phá và để thể hiện những gì tự nhiên làm, nghĩa là, có ý nghĩa, khách quan.

Bacon phân biệt ba cách kiến ​​thức chính: 1) "cách của con nhện" - nguồn gốc chân lý từ ý thức thuần túy. Con đường này là con đường chính trong chủ nghĩa học thuật, mà ông đã bị chỉ trích gay gắt, lưu ý rằng sự tinh tế của tự nhiên lớn hơn nhiều lần so với sự tinh tế của lý luận; 2) "con đường của con kiến" - chủ nghĩa kinh nghiệm hẹp, tập hợp các sự kiện khác nhau mà không có khái niệm khái quát; 3) "con đường của con ong" - sự kết hợp của hai con đường đầu tiên, sự kết hợp giữa khả năng của kinh nghiệm và lý trí, tức là cảm tính và lý trí. Tuy nhiên, ủng hộ sự kết hợp này, Bacon đã ưu tiên kiến ​​thức thực nghiệm. Ông đã phát triển phép biện chứng của quá trình nhận thức.

Bacon đã phát triển một phương pháp nhận thức thực nghiệm mới, đó là cảm ứng của ông - một công cụ thực sự để nghiên cứu các quy luật ("hình thức") của các hiện tượng tự nhiên, theo ý kiến ​​của ông, giúp trí óc có thể tương xứng với các sự vật tự nhiên. Và đây là mục tiêu chính của tri thức khoa học, chứ không phải "lôi kéo kẻ thù bằng những lý lẽ." Một công lao quan trọng của Bacon là xác định và nghiên cứu các tri thức ảo tưởng toàn cầu (“thần tượng”, “bóng ma” của tâm trí). Một phương tiện quan trọng để khắc phục chúng là một phương pháp đáng tin cậy, các nguyên tắc của nó phải là quy luật của hiện hữu. Phương pháp là cơ sở (công cụ, dụng cụ) của tri thức, và nó phải thường xuyên được điều chỉnh cho phù hợp với chủ đề khoa học, chứ không phải ngược lại.

Toàn bộ triết học và nhận thức luận của René Descartes được thấm nhuần bởi niềm tin vào sự vô hạn của tâm trí con người, vào sức mạnh to lớn của nhận thức, tư duy và sự phân biệt khái niệm về bản chất của sự vật. Nghi ngờ là khởi đầu của kiến ​​thức đối với Descartes. Mọi thứ đều đáng nghi ngờ, nhưng sự thật về sự nghi ngờ là chắc chắn. Đối với Descartes, nghi ngờ không phải là sự hoài nghi không có kết quả, mà là một cái gì đó mang tính xây dựng, tổng quát và phổ quát.

Phương pháp được chú ý nhiều. Với sự giúp đỡ của nó, tất cả sự thật được chấp nhận chung đều được đệ trình lên tòa án với lý trí trong sáng, "chứng chỉ" của họ được kiểm tra cẩn thận và không thương tiếc, tính hợp lệ của các tuyên bố đại diện cho sự thật đúng đắn.

Theo Descartes, trí óc, được trang bị những phương tiện tư duy như trực giác và suy luận, có thể đạt được sự chắc chắn hoàn toàn trong mọi lĩnh vực kiến ​​thức, nếu nó được hướng dẫn bởi phương pháp thực sự.

Quy tắc thứ hai là một tập hợp các quy tắc chính xác và đơn giản, tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc này luôn ngăn không cho điều sai được chấp nhận là đúng.

Các quy tắc của phương pháp duy lý của Descartes thể hiện sự mở rộng cho tất cả những kiến ​​thức đáng tin cậy về các phương pháp hợp lý đó và các phương pháp nghiên cứu được sử dụng hiệu quả trong toán học (đặc biệt là trong hình học). Điều này có nghĩa là bạn cần phải suy nghĩ rõ ràng và khác biệt, phân chia mỗi vấn đề thành các yếu tố cấu thành của nó, để chuyển một cách có phương pháp từ cái đã biết và đã được chứng minh sang cái chưa biết và chưa được chứng minh, không để có khoảng trống trong các liên kết logic của nghiên cứu, v.v.

Descartes phản đối phương pháp duy lý của ông cả với phương pháp quy nạp của Bacon, mà ông đã tán thành, và đối với lôgic hình thức truyền thống, mang tính học thuật, mà ông chỉ trích gay gắt. Ông cho rằng cần phải làm sạch nó khỏi những bồi đắp học thuật có hại và không cần thiết, đồng thời bổ sung vào nó những gì sẽ dẫn đến việc khám phá ra những chân lý mới và đáng tin cậy. Phương tiện này chủ yếu là trực giác.

Phương pháp sản xuất của triết học và nhận thức luận Descartes là: hình thành ý tưởng về sự phát triển và mong muốn áp dụng ý tưởng này như một nguyên tắc nhận thức về tự nhiên, đưa phép biện chứng vào toán học bằng một biến số, một dấu hiệu của tính linh hoạt của các quy tắc trong phương pháp nhận thức của một người và mối liên hệ của chúng với các chuẩn mực đạo đức và một số quy tắc khác.

Vì vậy, triết học thời hiện đại rất chú trọng đến nhận thức luận. Có thể chỉ ra những khía cạnh hợp lý như vậy trong đó:

• đối tượng của tri thức được xác định - bản chất, mục tiêu của tri thức - sự chinh phục của nó;
• tính biện chứng của quá trình nhận thức phát triển (đối tượng nhận thức là con ong), trên thực tế, nhiều nhà triết học phản đối chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy lý (các nhà triết học Pháp thế kỷ 18);
• chú trọng nhiều đến phương pháp nhận thức (thực nghiệm và lý luận), chứng minh các quy luật của phương pháp, phân tích các quy luật của đạo đức nảy sinh từ các quy luật của phương pháp;
• học thuyết về chân lý phát triển;
• tỷ lệ kiến ​​thức đúng, đáng tin cậy và xác suất được phân tích;
• vấn đề về tiêu chí của sự thật được đặt ra.

Nhận thức luận đã phát triển thêm trong triết học cổ điển Đức. Người sáng lập triết học cổ điển Đức, Kant, lần đầu tiên đã cố gắng kết nối các vấn đề của nhận thức luận với việc nghiên cứu các hình thức hoạt động lịch sử của con người: đối tượng như vậy chỉ tồn tại dưới các hình thức hoạt động của chủ thể. Ông đặt ra vấn đề về hoạt động nhận thức và nhận thức. Câu hỏi chính cho nhận thức luận của ông - về nguồn gốc và giới hạn của tri thức - Kant đặt thành câu hỏi về khả năng của các phán đoán tổng hợp tiên nghiệm (nghĩa là đưa ra tri thức mới) trong mỗi loại trong ba loại tri thức chính - toán học, lý thuyết tự nhiên. khoa học và siêu hình học (kiến thức suy đoán về cái thực sự đang tồn tại). Giải pháp cho ba câu hỏi này mà Kant đưa ra trong quá trình nghiên cứu ba khả năng cơ bản của tri thức - khả năng cảm thụ, lý trí và lý trí.

Bất chấp chủ nghĩa độc quyền và các yếu tố của chủ nghĩa giáo điều. Kant cho rằng trạng thái tự nhiên, thực tế và hiển nhiên của tư tưởng chỉ là phép biện chứng, bởi vì theo Kant, lôgic hiện có không cách nào có thể thỏa mãn được những nhu cầu bức thiết trong lĩnh vực giải quyết các vấn đề tự nhiên và xã hội. Về vấn đề này, ông chia lôgic học thành tổng quát (hình thức) - lôgic của lý trí và siêu nghiệm — lôgic của lý trí, là sự khởi đầu của lôgic biện chứng.

Logic siêu nghiệm không chỉ giải quyết các hình thức của khái niệm về một đối tượng, mà còn với chính đối tượng. Nó không trừu tượng hoá nội dung môn học nào mà trên cơ sở đó nghiên cứu nguồn gốc và sự phát triển, phạm vi và ý nghĩa khách quan của tri thức. Nếu trong lôgic học nói chung, phương pháp chính là phân tích, thì trong lôgic học siêu nghiệm, phương pháp này là tổng hợp, theo đó Kant đã gắn vai trò và ý nghĩa của hoạt động cơ bản của tư duy, bởi vì nhờ nó mà các khái niệm khoa học mới về chủ đề được hình thành.

• Bài tiếp theo →

  2.2. Logic của kiến ​​thức. Tinh hoa tri thức

• ← Vật liệu trước

  1.4. Lôgic biện chứng về các mô hình phát triển của hiện hữu

Lý thuyết triết học về tri thức (nhận thức luận)

Lý thuyết triết học về ý thức được kết nối một cách lôgic với khái niệm triết học về tri thức và các phương pháp đạt được nó (tri thức). Theo Plato, nhu cầu tri thức là động cơ chính của hoạt động tinh thần của con người: “Không có gì mạnh hơn tri thức, nó luôn luôn và trong mọi thứ vượt qua cả khoái cảm và mọi thứ khác”. Vậy, tri thức là quá trình thu nhận, tích lũy, cập nhật và hệ thống hóa những tri thức về tự nhiên, xã hội và thế giới tinh thần của con người.

trong kiến ​​thức Hy Lạp như một hiện tượng được thể hiện bằng các khái niệm như "gnosis" và "epistema". Truyền thống triết học, dựa trên những khái niệm này, đặc trưng cho học thuyết về quá trình nhận thức là nhận thức luận và nhận thức luận. Thuật ngữ "nhận thức luận" phổ biến hơn ở các nước nói tiếng Anh phương Tây, nó được ưa thích bởi những nhà khoa học nghiên cứu bản chất của tri thức khoa học. Khái niệm “mỹ học” có nội dung rộng hơn, nó bao hàm tất cả các dạng và dạng tri thức của con người về thế giới - khoa học, tiền khoa học, phi khoa học.

Tri thức luận(Hy Lạp gnosis - kiến ​​thức và biểu trưng - giảng dạy) - một nhánh triết học nghiên cứu bản chất của quá trình nhận thức, các quy luật và nguyên tắc của nó, các hình thức và kiểu thu nhận kiến ​​thức về thế giới trong tất cả sự đa dạng của nó.

Một bộ phận quan trọng của nhận thức luận triết học là học thuyết về cấu trúc và phương pháp nhận thức, các cấp độ và phương pháp của nó, nhờ đó mà tri thức được, hệ thống hóa, hình thức hóa thành các giả thuyết, khái niệm, lý thuyết khoa học. Quan điểm trung tâm của nhận thức luận là vấn đề chân lý là kết quả của sự phản ánh đầy đủ vào ý thức của chủ thể hoạt động nhận thức những thuộc tính bản chất của đối tượng nghiên cứu. Theo G.-V.-F. Hegel, sự thật là một lời nói tuyệt vời và một hành động vĩ đại; ở một mức độ lớn hơn, đó là một thái độ sống, một vị trí, từ chính sự tiến bộ, chính cách tiếp cận mà nếu tinh thần và tâm hồn con người khỏe mạnh thì lồng ngực nhô cao hơn, thở sâu hơn.

Những vấn đề về nhận thức thực tế xung quanh luôn khiến các nhà tư tưởng lo lắng. Tuy nhiên, những vấn đề nhận thức luận mở rộng đã được lĩnh hội trong Thời đại mới, khi nhu cầu về tri thức đáng tin cậy về bản chất của sự vật, hiện tượng tự nhiên và xã hội trở thành động lực của các cuộc tìm kiếm triết học. Nhu cầu xã hội hiện thực hóa các câu hỏi liên quan đến bản chất thực nghiệm của việc thu nhận kiến ​​thức (chủ nghĩa kinh nghiệm), khả năng của trí óc để cung cấp kiến ​​thức đầy đủ cho bản thân các đối tượng (chủ nghĩa duy lý). Vấn đề về hoạt động của chủ thể trong quá trình nhận thức, khả năng thu được những kiến ​​thức cần thiết như thông tin hợp lý, đáng tin cậy về thế giới xung quanh, khả năng một người có được nhờ vào kinh nghiệm mà cảm xúc và tâm trí của anh ta phụ thuộc vào. những hiểu biết chính xác, chân thực về tự nhiên, đời sống xã hội và về bản thân cũng trở nên trầm trọng hơn.

Một số triết gia hoài nghi (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume) bày tỏ nghi ngờ về khả năng đạt được kiến ​​thức chân chính. Các nhà triết học khác, đặc biệt là I. Kant, phủ nhận khả năng của một người nhận thức được bản chất của các đối tượng ("sự vật tự nó"), thuyết trọng học giới hạn kiến ​​thức trong lĩnh vực hiện tượng ("đối với chúng ta"). Bằng cách này, họ đã chứng minh cho sự bi quan nhất (vĩ đại - tồi tệ nhất) - sự hoài nghi vào khả năng trí óc con người hiểu được bản chất của sự vật và quá trình, cũng như khả năng được hướng dẫn bởi những kiến ​​thức thu được trong cuộc sống thực tiễn. đối thủ của họ (G. Gde-kart, G.-W. Leibniz, G.-W.-F. Hegel, K. Marx) đã lưu ý đến khả năng vô hạn của bộ óc con người, khả năng nhận thức của nó, niềm tin vào khả năng lĩnh hội sự thật. Đây là cơ sở của chủ nghĩa lạc quan nhận thức luận (vĩ đại - tốt nhất) - niềm tin vào sức mạnh toàn năng của lý trí, khả năng trang bị kiến ​​thức chân chính cho nhân loại, cho phép sử dụng hiệu quả và nhanh chóng các nguồn tài nguyên thiên nhiên và các thành tựu xã hội.

Phù hợp với sự hiểu biết về bản chất của chủ thể, đối tượng quan tâm nhận thức và sự tương tác của chúng, lý thuyết tri thức trong lịch sử triết học đã tiếp thu những hình thức, sắc thái và hướng khác nhau: nhận thức luận duy tâm hay duy vật, chiêm nghiệm hay hoạt động. Trong trường hợp này, vấn đề xác định yếu tố xuất phát chính của chính “cơ chế” của quá trình nhận thức có tầm quan trọng lớn.

Các nhà triết học cảm tính (J. Locke, T. Hobbes, D. Berkeley) công nhận tình cảm của con người là yếu tố chính trong nhận thức. Theo nhà triết học người Anh J. Locke, tất cả tri thức của con người đều có đặc tính gợi cảm và dễ cảm nhận, và tâm hồn con người là một “phiến đá trống” (tabula rasa), “tờ giấy trắng không có bất kỳ dấu hiệu hay ý tưởng nào”, trên đó kinh nghiệm để lại các tác phẩm của nó. . Luận điểm của J. Locke rằng cảm giác là nguyên nhân sâu xa của sự nảy sinh các ý tưởng ("mọi tri thức đều đến từ cảm giác", "không có gì trong tâm trí mà ban đầu sẽ không chứa đựng trong các giác quan"), lời dạy của ông về thí nghiệm. sự phản ánh thế giới vật chất (chủ nghĩa kinh nghiệm) là một trong những quy định trung tâm của lý thuyết duy nghiệm và lý thuyết thực nghiệm về tri thức.

Các nhà triết học duy lý (R. Descartes, G.-W. Leibniz, B. Spinoza) thừa nhận vai trò hàng đầu của lý trí trong việc thu nhận tri thức, coi đó là nguồn chân lý. G. Descartes tin chắc rằng chỉ có lý trí mới chỉ ra cách đáng tin cậy để đạt được chân lý, vì cảm xúc có khả năng đánh lừa con người. Điều chắc chắn duy nhất đối với một người là nhận thức về sự tồn tại của tâm trí của chính mình. “Tôi nghĩ, do đó tôi tồn tại” (Cogito, ergo sum) - một công thức Decartian, theo quan điểm của ông, là nền tảng của khoa học về bản thân con người, tính chủ thể (chất tư duy) và tất cả các khoa học về con người. Theo Descartes, lý trí, tư duy và ý thức chứ không phải kinh nghiệm sống mới là những yếu tố quyết định trong quá trình nhận thức. Mùi, vị, độ cứng, ánh sáng, độ ấm là những phẩm chất thứ yếu có trước những phẩm chất cơ bản của tư duy: ý tưởng về Thượng đế như một thực thể hoàn hảo, tiên đề toán học. Ý tưởng định hướng cho tâm trí con người, vốn có trong con người từ khi sinh ra. Những gì một người lĩnh hội được bởi "thế giới tự nhiên" trong suy nghĩ của mình, áp dụng nó một cách chính xác, thực sự là đúng, Descartes cho rằng.

Vì vậy, trong lịch sử triết học, vấn đề phương pháp nhận thức, quan trọng là lý thuyết, đã được đặt ra - một tập hợp các quy tắc, kỹ thuật, quy trình nhận thức và các hoạt động thực tiễn tương ứng. Học thuyết về phương pháp (cách thức, phương tiện, kỹ thuật của quá trình nhận thức) là một trong những học thuyết chủ yếu trong nhận thức luận triết học.

Trong quá trình nhận thức, các phương pháp sau được sử dụng:

1) thực nghiệm (tiếng Hy Lạp empeiria - kinh nghiệm, phương pháp) - công nhận kinh nghiệm là cơ sở của tri thức;

2) giật gân (lat. - cảm giác, cảm giác) - một phương pháp, phương tiện chính để đạt được tri thức được thừa nhận về cảm giác;

3) duy lý (lat. - thông minh) - một phương pháp đặt trí óc, tư duy logic lên trên cảm xúc.

Các triết gia ưa thích các phương pháp thực nghiệm và cảm tính coi tư duy lôgic như một "giác quan thứ sáu" tổ chức các vật chất thực nghiệm nhận được. Tuy nhiên, bất kỳ kiến ​​thức nào cũng là sự kết hợp giữa kiến ​​thức cảm tính và lý tính. Tính đến điều này, F. Bacon đã đề xuất một phép ẩn dụ ban đầu liên quan đến các phương pháp nhận thức chính: "con đường của con nhện" (lấy sự thật từ "ý thức của chính mình"); "con đường của những con kiến" (thu thập dữ liệu thực tế một cách lộn xộn); "con đường của con ong" (sự kết hợp của khả năng kinh nghiệm - thu thập mật hoa và công việc của trí óc - biến nó thành mật ong (kiến thức)).

Các hình thức nhận thức cảm tính (chiêm nghiệm sống) là:

a) Cảm giác - sự phản ánh những thuộc tính, phẩm chất của các sự vật, hiện tượng của thế giới khách quan, các trạng thái bên trong cơ thể do chúng tác động lên cơ quan cảm thụ;

b) tri giác - sự phản ánh toàn diện vào bộ óc con người các đối tượng, hiện tượng của thực tại khách quan và ảnh hưởng của chúng đến các bề mặt thụ cảm của các cơ quan cảm giác;

c) biểu diễn - hình ảnh của các đối tượng và hiện tượng của thực tế, được tạo ra do tác động của chúng vào các giác quan.

Nhận thức hợp lý được thực hiện nhờ vào tư duy ở các cấp độ như lý trí (cấp độ tư duy ban đầu, nơi hoạt động của các trừu tượng diễn ra trong một sơ đồ không thay đổi, xác định trước) và lý trí (cấp độ cao nhất của nhận thức hợp lý, được đặc trưng bởi tính sáng tạo. hoạt động của trừu tượng và phản ánh). Các dạng của nó là:

a) khái niệm - một hình thức tư duy phản ánh các đối tượng với các thuộc tính chung và bản chất của chúng;

b) phán đoán - một hình thức tư duy trong đó các phương tiện khẳng định hoặc phủ định tiết lộ mối liên hệ của các đối tượng với các thuộc tính của chúng hoặc mối quan hệ giữa các đối tượng hoặc vô số của chúng;

c) suy luận - một hình thức tư duy, thông qua đó những suy nghĩ mới (kết luận) thu được từ một số phán đoán (tiền đề).

Càng ngày, trong triết học, ý kiến ​​càng được khẳng định rằng cảm tính (cảm tính) và tinh thần (lý trí) trong nhận thức của con người không phải là hai mức độ riêng biệt và tự chủ, mà là hai thời điểm của một quá trình nhận thức duy nhất. Ngay cả trong thời cổ đại, vấn đề về mối tương quan của tri thức cảm tính và lý trí đã được thảo luận. Diogenes hoài nghi và hoài nghi của Sinope (khoảng 412-323 trước Công nguyên) đã nhận xét về lý thuyết ý tưởng khách quan của Plato, mà theo lời dạy của ông, chỉ có thể được biết một cách phỏng đoán: "Tôi nhìn thấy cái bàn và cái bát, nhưng không có" phong cách ”, tôi không thấy một“ cốc ”. Về điều này, Plato trả lời: "Để nhìn thấy cái bàn và cái cốc, bạn có mắt, nhưng để nhìn thấy" phong cách "và" cái cốc ", bạn không có đủ tâm trí." Ý tưởng về sự thống nhất của cảm tính và tinh thần cuối cùng đã có được vị thế của một định đề (tiên đề). Dưới hình thức lôgic học, I. Kant đã hình thành ý tưởng về sự cần thiết phải tổng hợp cái hợp lý và cái hợp lý: "Những khái niệm không có cảm giác thì trống rỗng, và cảm giác không có khái niệm thì mù quáng."

Quá trình nhận thức được thực hiện ở cấp độ khoa học và tiền khoa học (hậu khoa học). Mức độ tiền khoa học (hậu khoa học) thể hiện tư duy của một người bình thường, không tạo gánh nặng cho bản thân với những suy nghĩ về sự lựa chọn chính xác của cách hiểu biết tốt nhất. Kiến thức thông thường dựa trên kinh nghiệm cuộc sống hàng ngày của mọi người, hấp dẫn cảm giác thông thường của họ ("chủ nghĩa hiện thực ngây thơ"). Ở điểm này, nó khác với kiến ​​thức khoa học (chủ nghĩa hiện thực lôgic). Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, một người (một công dân bình thường, một nhà khoa học có trình độ chuyên môn cao) cố gắng hiểu bản chất của những gì anh ta quan sát, những gì anh ta nói về. Và ở cấp độ tiền khoa học, hàng ngày và trên cơ sở phương pháp được lựa chọn một cách có ý thức, chủ thể của hoạt động nhận thức luôn tìm kiếm tri thức đáng tin cậy, tìm kiếm chân lý.

Trọng tâm của lý thuyết cổ điển về tri thức là vấn đề chân lý, được phát triển về mặt khái niệm như một chủ đề độc lập (trong nhận thức luận): làm sáng tỏ bản chất của các khái niệm "chân lý" (như kiến ​​thức đầy đủ về sự vật, thực tại), "chân lý khách quan "(sự trùng hợp giữa nội dung tri thức với tính khách quan của hiện tượng)," chân lý tuyệt đối "(tri thức toàn diện, đầy đủ, đúng đắn)," chân lý tương đối "(tri thức từng phần, không đầy đủ, tình huống thay đổi)," chân lý cụ thể "(tri thức về a đối tượng nghiên cứu được lựa chọn cụ thể), "sự trình bày sai lầm, sai lầm mà tuyên bố là đúng". Đồng thời, sự tương ứng hoặc không nhất quán của tri thức con người với thực tế, sự đồng nhất của tư tưởng con người, được trình bày trong nội dung của các phán đoán liên quan đến chân lý và thực tế, được coi là chân lý hoặc sai lầm. Câu hỏi về sự tương ứng của kiến ​​thức với thực tế, mức độ của sự tương ứng này là một trong những câu hỏi được thảo luận nhiều nhất. Điều này được chứng minh, chẳng hạn, qua câu hỏi của Pontius Pilate, gửi đến Đấng Christ với tư cách là người dẫn dắt và mang chân lý: "Sự thật là gì?" Các câu trả lời cho câu hỏi này gây ra sự bất đồng đáng kể giữa các khuynh hướng và trường phái triết học khác nhau từ thời cổ đại đến nay. Trong lý thuyết nhận thức luận về chân lý, người ta đặc biệt chú ý đến hai câu hỏi: những dấu hiệu (tính chất) của chân lý là gì; tiêu chí (đo lường, chỉ báo) của sự thật là gì? Dấu hiệu chân lý được coi là những thuộc tính bất biến (bất biến) đó là tính khách quan về nội dung, giá trị, chứng cứ thuyết phục.

Nhận thức là một quá trình gồm nhiều giai đoạn, phức tạp, mâu thuẫn sâu sắc. Điều này cũng vốn có trong kết quả của nó, những ý tưởng về bản chất, tính đúng đắn, độ tin cậy. Các biểu diễn và phán đoán đó được cung cấp bởi nhiều phương pháp, do sự lựa chọn có ý thức của người nghiên cứu về mô hình hành động nhận thức, các nguyên tắc nghiên cứu đối tượng, được thể hiện dưới dạng các giả định sơ bộ (giả thuyết).

Nhận thức luận khái quát các phương pháp nhận thức cụ thể được sử dụng bởi các khoa học khác nhau (kỹ thuật, tự nhiên, xã hội, nhân đạo, v.v.), làm nổi bật trong số đó là một tập hợp các phương pháp lôgic chung và cụ thể - quy nạp và suy luận, phân tích và tổng hợp, loại suy, lý tưởng hóa, điển hình học, so sánh (các nghiên cứu so sánh). Các thành tựu khoa học trong những thập kỷ gần đây đã bổ sung cho các công cụ nhận thức luận với các phương pháp mới nhất như hợp lực học (làm rõ quá trình tự tổ chức của các đối tượng được nghiên cứu), mô hình hóa (làm rõ các thuộc tính của sự vật và quá trình bằng mô hình mẫu của chúng), hệ thống phương pháp (làm rõ sự tương tác của các bộ phận riêng lẻ, đảm bảo tính toàn vẹn hữu cơ của đối tượng), phương pháp bổ sung (có tính đến hành động của các yếu tố phụ), v.v.

Giai đoạn phát triển hiện đại (hậu phi cổ điển của khoa học) tập trung sự chú ý của các nhà nghiên cứu vào nhu cầu sử dụng các phương pháp liên ngành, lý thuyết về tự tổ chức, các nghiên cứu thay thế, có tính đến các khái niệm phương pháp luận theo nghĩa nhận thức luận là "sự không chắc chắn" , "xác suất", "ảo", "ngẫu nhiên", "phi tuyến tính", "phân đôi" và "biến động", phản ánh chung các đặc điểm của một thế giới không ổn định, phức tạp và di động (hỗn loạn động).

Vì trình độ phát triển của khoa học và công nghệ giúp cho tri thức của con người có thể đi sâu vào chiều sâu của thế giới vật chất, thực hiện quan sát cả ở cấp độ thiên hà và hạ nguyên tử, nên nhận thức luận khoa học sử dụng rộng rãi hơn các vật lý thiên văn, toán học và điều khiển học. phương pháp nghiên cứu. Vì vậy, với sự trợ giúp của Kính viễn vọng Không gian Hubble, đặt ở khoảng cách 600 km so với Trái đất, các nhà thiên văn học có thể quan sát các hệ sao cách Trái đất 13 tỷ năm thế giới. Với sự giúp đỡ của nó, các nhà khoa học đã xác định được ngày ra đời của vũ trụ - khoảng 13-14 tỷ năm trước. Theo Hubble, hầu như tất cả các ngôi sao đều có hệ hành tinh. Và ở những nơi có hành tinh, trong những điều kiện thuận lợi, nguồn gốc của sự sống là có thể (đặc biệt là trong chòm sao Orion). Các phương pháp toán học phức tạp chứng minh giả thuyết về một Vũ trụ đang giãn nở. Phù hợp với nó, toàn bộ khối lượng vật chất trong Vũ trụ vào đêm trước Vụ nổ lớn được tập trung tại một điểm có đường kính nhỏ hơn đường kính của nguyên tử hydro một triệu tỷ lần. Một khám phá khoa học ấn tượng của vật lý thiên văn là sự cố định sự hiện diện của "vật chất tối" trong Vũ trụ, một trong những biểu hiện của nó là "lỗ đen". "Lỗ đen" là các thiên thể giả định mà sự tồn tại của chúng được giả định bởi lý thuyết xác suất; các ngôi sao ở trạng thái sụp đổ hấp dẫn không đảo ngược. khối lượng của chúng gấp 3-4 lần khối lượng của Mặt trời, và trường hấp dẫn mạnh đến mức không thể phát ra ngay cả ánh sáng.

Khoa học đã trang bị cho nhân loại những công nghệ nano để tạo ra và sử dụng các vật liệu, thiết bị và các hệ thống khác nhau có cấu trúc nanomet (1 nanomet là 10-9 mét, hoặc một chuỗi bốn nguyên tử sắt). Trên thực tế, điều này có nghĩa là kiểm soát vật chất ở cấp độ nguyên tử, góp phần tạo ra các vật liệu mới về cơ bản. Các thế hệ thiết bị mới - và các thiết bị phân tử điện tử nano - sẽ dẫn đến những thay đổi mang tính cách mạng mới trong viễn thông, nâng cao đáng kể mức độ an toàn giao thông, giúp chúng ta có thể thu được năng lượng từ các nguồn mới và sử dụng nó một cách tiết kiệm.

Tuy nhiên, những thành tựu khoa học mới về mặt chất lượng đã mở rộng đáng kể phạm vi tri thức luận, tuy nhiên, lại làm nảy sinh những vấn đề mới. Một trong số đó là hiện tượng “thuyết bất khả tri công cụ”. Bản chất của nó nằm ở chỗ, các nhà khoa học đang nghiên cứu hành vi của các hạt cơ bản với sự trợ giúp của các công cụ hiện đại tinh vi, nghi ngờ mức độ chính xác của các công cụ phản ánh bản chất của hành vi này. Ngoài ra, các chương trình nghiên cứu phụ thuộc vào hệ thống được lựa chọn để thực hiện chúng: mô hình thu nhỏ bùng lên và biến mất do các hành vi lựa chọn. Vì vậy, trong nhận thức luận hiện đại, phương pháp diễn dịch - giải thích ý nghĩa của các kết quả nghiên cứu, được hình thức hóa trong các văn bản đóng vai trò quan trọng. Phương pháp này có tầm quan trọng lớn trong nhận thức xã hội. Đến lượt nó, điều này làm nảy sinh vấn đề về giới hạn của tri thức, bao gồm cả việc hạn chế giải thích các phương pháp của chúng (tệ nạn của "tâm trí diễn giải"). Nhà triết học uyên bác người Anh William of Occam (khoảng 1285-1349) khuyến cáo: “Các thực thể không nên được nhân lên quá mức. Kant đã cố gắng tìm ra những khả năng hạn chế của tâm trí "trong sáng" và "thực tế". Ở giai đoạn hiện tại, câu hỏi này được các đại diện của tâm lý học nhận thức quan tâm. Tất cả những khó khăn này trong việc có được kiến ​​thức chân chính đã dẫn đến cơ sở cho các lý thuyết chân lý khác nhau:

a) nút chai. (sự thật là kiến ​​thức tương xứng với thực tế);

b) quy ước (chân lý là kết quả của sự nhất quán có điều kiện, sự đồng tình của các nhà khoa học);

c) mạch lạc (sự thật là bằng chứng về tính nhất quán của bằng chứng);

d) thực dụng (chân lý là mọi thứ hữu ích). Gần đây, lý thuyết thông tin về sự thật đã trở nên phổ biến, bản chất của nó là thu được kiến ​​thức có tính khách quan về nội dung thông qua các thông điệp được cung cấp bởi "trí tuệ nhân tạo" (máy tính) như một mô hình động của thế giới bên ngoài.

Mỗi lý thuyết (phiên bản) của chân lý yêu cầu xác định một tiêu chí cho độ tin cậy của nó (tương ứng với thực tế). Trong số nhiều tiêu chí của nó, quan trọng nhất, theo nhiều nhà tư tưởng, là thực tiễn - một loạt các hoạt động khẩn cấp, có mục đích, nhận thức-sáng tạo, mang tính xây dựng của con người (khoa học, thực nghiệm-sản xuất, xã hội, tinh thần và văn hóa, v.v.). Nhờ những hoạt động đó, những hiểu biết về thực tế thu được trong quá trình nhận thức được xã hội sử dụng vào những mục đích thiết thực, sống còn. Tiên đề là sự khẳng định rằng chính hoạt động của con người là nguồn gốc của tri thức, là tiêu chí và mục tiêu của nó. Trong hoạt động nhận thức thực tiễn, những động cơ tiềm ẩn của hoạt động sáng tạo của chủ thể, mong muốn thường xuyên tạo ra cái mới (tư duy và hoạt động đổi mới) hoặc cải tiến cái đã có. Ngoài thực tiễn, lịch sử triết học còn biết các tiêu chí khác của chân lý: tính nhất quán lôgic, kinh nghiệm, sự mặc khải của thần thánh, trực giác. Vì thực tiễn là tiêu chí chính, nhưng không phải là tiêu chí duy nhất của chân lý, nên nhận thức luận triết học không ràng buộc chặt chẽ chân lý và thực tiễn: cái thực tiễn không phải lúc nào cũng đúng, và cái chân thật không nhất thiết phải thực tiễn. Thực tiễn không phải là cái gì tuyệt đối và bất biến, nội dung, hình thức và mục đích của nó phần lớn được quyết định bởi hoàn cảnh tồn tại của con người, hoàn cảnh của cộng đồng con người, của xã hội, chịu tác động của “thử thách của thời đại”. Tuy nhiên, nhu cầu thực tiễn khởi đầu cho quá trình nhận thức, trong hoạt động thực tiễn, cuộc sống kiểm tra (kiểm chứng) kết quả của nó, vận dụng những kiến ​​thức thu được vào những hoạt động cụ thể, kể cả hoạt động nghề nghiệp. Tuy nhiên, chắc chắn rằng thực tiễn thường bác bỏ những “chân lý” trước đó, bộc lộ những hạn chế, thậm chí là dối trá. Việc đồng nhất chân lý với thực tiễn xã hội (thực tiễn) thường dẫn đến việc chân lý bị coi là giá trị khoa học một cách thô tục.

Không phải ngẫu nhiên mà triết học phi cổ điển (gần đây) đang xem xét lại một cách triệt để khái niệm chân lý, được thể hiện ở việc bác bỏ một cách dứt khoát việc sử dụng khái niệm này, những khẳng định về chủ nghĩa đa nguyên và tính tương đối của chân lý. Vì vậy, G. Rorty tin rằng chân lý đơn giản là lý thuyết nhất quán và mạnh mẽ nhất, và không cần có sự tương ứng với thực tế để biện minh cho nó. KILÔGAM. Popper đề xuất, như một sự thay thế cho nguyên tắc xác minh, nguyên tắc làm sai lệch: nếu một lý thuyết không thể bác bỏ, thì đây là bằng chứng về sự sai lệch của nó. Ông lập luận rằng bất kỳ thử nghiệm thực sự nào đối với một lý thuyết trước hết là một nỗ lực bác bỏ nó, để làm sai lệch nó. Nhà triết học Nga V. Fedotova đưa ra một lập trường linh hoạt hơn: “Trái ngược với nhận thức luận cổ điển, chân lý có thể được hiểu không phải là sự phản ánh (đúc) một đối tượng trong tri thức, mà là một đặc điểm của cách xử lý nó. Vì có thể có nhiều cách như vậy, nên tính đa nguyên về chân lý là có thể xảy ra và do đó độc quyền về chân lý bị loại bỏ.

Vì vậy, khái niệm "sự thật", "ý nghĩa", "ý nghĩa" và các đơn vị phân loại khác của lý thuyết tri thức có một đặc điểm có vấn đề. Chủ nghĩa đa nguyên về chân lý, các phương pháp thay thế của nhận thức là những đặc điểm đặc trưng của hoàn cảnh đặt ra lý thuyết triết học về nhận thức. Hoàn cảnh này hiện thực hóa vấn đề khắc phục tình trạng "chủ nghĩa vô chính phủ" (P.-K. Feyerabend) nhận thức luận và phương pháp luận, chủ nghĩa bi quan về nhận thức luận, tập trung sự chú ý của các nhà triết học vào sự phát triển của khái niệm tính kinh dị và chủ nghĩa kinh người như những nguyên tắc chủ đạo của lý thuyết hiện đại. kiến thức.

Trong khoa học hiện đại, vai trò của phương pháp triết học biện chứng phổ quát, kết hợp nhiều đặc điểm đã chỉ ra của tri thức về thế giới xung quanh, được nâng cao rõ rệt, các vấn đề liên hệ và phát triển, hiểu biết triết học của chúng, được nghiên cứu bằng phép biện chứng, là Đang được cập nhật.

Một trong những biến thể của phương pháp phổ quát mới là phương pháp tiếp cận theo khoảng thời gian. Bản chất của nó nằm ở chỗ khẳng định tính bình đẳng của các bức tranh khác nhau của cùng một đối tượng được nghiên cứu, tùy thuộc vào điều kiện bắt buộc về giá trị hợp lý của các đặc điểm của ý tưởng về đối tượng quan sát của một người (tính nhất quán logic, ý nghĩa, khả năng xác minh , liên kết hệ thống, tính hữu ích, hiệu quả thực tế).

Vì vậy, học thuyết triết học về tri thức (nhận thức luận) nghiên cứu các quá trình, quy luật, hình thức và phương pháp thu nhận tri thức về thực tế xung quanh, vạch ra cách thức đạt được chân lý khách quan. Trong nhận thức hợp lý (khoa học), không chỉ kết quả cuối cùng của nhận thức (dữ liệu khoa học), mà cả phương pháp đạt được nó cũng phải đúng. Nhiệm vụ quan trọng của phương pháp này là xác định các mối quan hệ cung cấp sự toàn vẹn của thế giới, làm rõ nguyên nhân cơ bản của sự phát triển không ngừng của mọi thứ tồn tại - tự nhiên, xã hội, con người và tư duy của anh ta.

1 . Nhận thức luận (nhận thức luận, lý thuyết về tri thức) là quan trọng nhất, và trong nhiều hệ thống triết học, là thành phần chủ yếu (phần) của tri thức triết học. Loại thứ hai, ngoài nhận thức luận, thường bao gồm bản thể luận - học thuyết về bản chất (lý do và khuôn mẫu của bản thể), lôgic học - khoa học về tư duy và một số phần khác. Lưu ý rằng trong số ba phần được liệt kê - ba "trụ cột" mà tri thức triết học đứng trên - nhận thức luận chiếm một vị trí đặc biệt, "chính giữa".

Nếu bản thể luận nghiên cứu thực tại khách quan, và logic - tư duy, tức là một thực tại chủ quan nhất định, thì nhận thức luận, như nó vốn có, liên kết hai bộ phận này của triết học với nhau. Nó bộc lộ những hình thái nhận thức của con người, chủ thể của thế giới khách quan; khám phá câu hỏi về chính khả năng và giới hạn của nhận thức về thực tại xung quanh, phần lớn không phụ thuộc vào con người và xa lạ với con người; tìm cách giải thích mục đích và ý nghĩa của tri thức nhân loại, các điều kiện để thành công (tính đầy đủ, chân lý, đúng đắn), v.v.

Các quy định chính của nhận thức luận được thực hiện bằng cách sử dụng các phạm trù (khái niệm cơ bản) như nhận thức, tri thức, thực tại hoặc thực tại, tư duy, ý thức, đối tượng (khách quan), chủ thể (chủ quan), chân lý, v.v. Các phạm trù này được định nghĩa theo những cách khác nhau - tùy thuộc vào lĩnh vực kiến ​​thức mà định nghĩa được xây dựng, cũng như từ phương hướng hoặc trường phái triết học mà nhà tư tưởng này thuộc về. Do đó, những giải thích ngắn gọn về một số phạm trù mà chúng tôi sẽ đưa ra bây giờ chắc chắn không toàn diện và đầy đủ. Nhưng chúng có thể được chấp nhận như ban đầu, "đang hoạt động".

Cho nên , nhận thức- quá trình một người (xã hội) lĩnh hội các sự kiện và hiện tượng mới, trước đây chưa được biết đến, các dấu hiệu và thuộc tính, các mối liên hệ và khuôn mẫu của thực tế.

Kiến thức- đây là kết quả của quá trình nhận thức, được ghi lại trong trí nhớ của con người và trên các phương tiện vật chất tương ứng (sách, băng từ, đĩa đệm, v.v.). Một số triết gia giới hạn khái niệm “tri thức”, định nghĩa nó hẹp hơn và nghiêm ngặt hơn, chỉ đề cập đến nó là “tri thức chân chính”, tức là đã được chứng minh, xác minh, v.v.

Hiện thực (thực tại) trước hết là thế giới xung quanh con người, bao gồm thế giới xã hội, xã hội với tư cách là một bộ phận của thực tại. Nhưng ở đây, bản thân người đó cũng thuộc về thực tại, vì người đó cũng là một phần của thực tại. Hơn nữa, cảm giác, kinh nghiệm, suy nghĩ, tưởng tượng, mơ ước, toàn bộ thế giới tinh thần của một người cũng là hiện thực, tuy nhiên, có một kế hoạch hơi khác so với vật chất. Và loại khác biệt này giữa các "loại" thực tế, tất nhiên, phải được tính đến trong quá trình nhận thức và lý luận.

Chúng ta có biết thế giới? Bản chất của sự vật có thể tiếp cận được với tâm trí con người không? Thuyết hoài nghi và Thuyết bất khả tri. Như đã đề cập, nhận thức luận nghiên cứu quá trình nhận thức của một người (xã hội) về thực tế xung quanh. Cô ấy tìm cách tiết lộ các mô hình của quá trình này. Nhưng trước hết, nó đặt ra vấn đề về khả năng nhận thức của chủ thể hiện thực khách quan. Hoặc, ở một hình thức nhẹ nhàng hơn - về những hạn chế, giới hạn của tri thức nhân loại.

Nó có vẻ kỳ lạ đối với một "người đàn ông đứng ngoài đường", đối với một bộ óc phi triết học, thì sự nghi ngờ về khả năng của con người trông giống như vậy, đối với các nhà triết học, vấn đề về khả năng nhận thức của thế giới đã rất phù hợp trong nhiều thế kỷ. Nói chung, “nghi ngờ” là phạm trù quan trọng nhất và là đặc điểm thiết yếu của tư duy triết học, không giống như tư duy tôn giáo, ví dụ, phạm trù “đức tin” có ý nghĩa tương tự. Chúng ta hãy nhớ lại câu nói nổi tiếng của Socrates trong mối liên hệ này: "Tôi chỉ biết rằng tôi không biết gì ..."

Thật vậy, câu hỏi về khả năng nhận thức thế giới, về sự phản ánh đầy đủ thực tế khách quan trong đầu chủ thể, là điều không hề đơn giản. Và có những nghi ngờ nghiêm trọng ở đây. Cuối cùng, chủ thể (con người, xã hội) với tâm hồn, tư duy, ý thức tuyệt vời, tổ chức tinh thần phong phú nhất là một chuyện, còn thế giới khách quan với tính đa dạng, vô hạn, bao la, vô tận của nó, tất nhiên là một chuyện khác. Ở đâu có sự đảm bảo rằng kiến ​​thức, sự hiểu biết chân thực về một thế giới “phức tạp không thể tưởng tượng nổi” như vậy là khả thi đối với suy nghĩ của con người? Ngược lại, có vẻ như không thể biết được một thế giới như vậy.

Và bản thân kinh nghiệm hàng thế kỷ về tri thức của con người dường như cũng chứng minh điều tương tự: nó không ngừng cho kẻ kiêu ngạo (và cả nhân loại) thấy rằng những gì mà bấy lâu nay đối với anh ta dường như hoàn toàn rõ ràng, hiển nhiên, đáng tin cậy, đáng tin cậy, đúng. Khoảnh khắc đó bộc lộ bản chất huyễn hoặc, nghi ngờ, không chính xác, ngụy biện, giả dối của nó. Những ý tưởng về dạng phẳng của Trái đất, sự bất động của nó, về nhiệt lượng, tính tuyệt đối của không gian và thời gian chỉ là một vài ví dụ về một số lượng lớn các quan điểm sai lầm, sai lầm đã phải bị loại bỏ, mặc dù chúng đã hiển nhiên rõ ràng và có nguồn gốc sâu xa trong tâm trí của nhiều thế hệ ngày xưa.

Không phải ngẫu nhiên mà các nhà tư tưởng lỗi lạc như Hume và Kant lại đưa ra các khái niệm nhận thức luận trong đó các khả năng nhận thức của con người được đánh giá khá nghiêm túc. Trong trường hợp thứ nhất, đây là cái gọi là chủ nghĩa hoài nghi của Hume, thể hiện sự nghi ngờ rằng bộ óc con người có khả năng hiểu được nguyên nhân của sự vật và hiện tượng. Theo quan điểm của Hume, điều mà mọi người coi là sự phụ thuộc nhân quả trên thực tế chỉ là một mối liên hệ tạm thời đã được lặp lại nhiều lần trong kinh nghiệm trong quá khứ.

Nó trở nên quen thuộc với một người do lặp đi lặp lại kéo dài, và anh ta bắt đầu nhận thức nó như một mối liên hệ nội tại, sâu sắc, ổn định tuyệt đối giữa các hiện tượng của thực tế, chắc chắn sẽ được bảo tồn trong tương lai và do đó, bạn có thể tự tin dựa vào trên. Tuy nhiên, đây là một ảo tưởng sâu sắc: mối liên hệ giữa các hiện tượng diễn ra trong quá khứ, bất kể nó biểu hiện ra sao, không có nghĩa là sẽ được đảm bảo trong tương lai. Thế giới khách quan phức tạp hơn, không theo cách mà một người đã từng coi nó.

Khác với chủ nghĩa hoài nghi của Humean thuyết bất khả tri Kant ("gnosis" - kiến ​​thức, "a" - một hạt phủ định). Hume chắc chắn rằng kiến ​​thức của chúng ta liên quan đến kinh nghiệm và thói quen, chứ không phải sự thật và luật pháp, và chúng ta không thể đánh giá trải nghiệm của chúng ta liên quan như thế nào với thực tế, bởi vì chúng ta không thể vượt ra ngoài nó. Bản chất của quan điểm của Hume là sự nghi ngờ về khả năng biết được nguyên nhân và bản chất của sự vật. Bản chất của lập trường Kant là sự khẳng định không thể lĩnh hội được bản chất của sự vật: Thế giới khách quan xung quanh bị ngăn cách với con người (chủ thể) bởi một vực thẳm không thể vượt qua; thoát ra khỏi tính chủ quan của một người và thực hiện một bước nhảy (siêu việt) vào thế giới khách quan, như bản thân nó vốn có, về cơ bản không được trao cho một người, chúng ta, con người, chỉ có thể tiếp cận được với “những thứ dành cho chúng ta”, nhưng không “Sự vật trong bản thân chúng”, chỉ hiện tượng (hiện tượng), nhưng không phải bản chất của sự vật (noumena).

Thuyết bất khả tri phản ánh một vị trí nhất định trong triết học và khoa học phủ nhận khả năng có tri thức thực sự về thế giới xung quanh. Và mặc dù bản thân thuật ngữ thuyết bất khả tri đã được nhà tự nhiên học người Anh T. Huxley đưa ra vào cuối thế kỷ 19, thuyết thuyết bất khả tri đã tự tuyên bố mình từ thời cổ đại. Trong tác phẩm của nhà ngụy biện tiêu biểu nhất Protagoras "Chân lý", người ta đã tuyên bố: "Con người là thước đo của vạn vật." Do đó, tri thức, định luật và sự thật được tạo ra phụ thuộc vào một con người - một cá nhân, tính tương đối của chúng là tuyệt đối hóa. Các nhà ngụy biện - những người thầy được trả lương về trí tuệ, phải dạy cho tất cả những ai quay lưng lại với họ để chứng minh hay bác bỏ một cách thuyết phục bất kỳ quan điểm nào, bất kỳ lập trường nào. Trung tâm của các hoạt động như vậy là bắt nguồn từ niềm tin về sự vắng mặt của sự thật và tính thường xuyên.

Đại đa số các nhà triết học đều giải quyết một cách dứt khoát câu hỏi liệu tư duy của chúng ta có thể nhận thức được thế giới thực hay không, liệu chúng ta có thể nhận được sự phản ánh chân thực của thực tế trong các ý tưởng và khái niệm của chúng ta về thế giới hay không. Nhưng có một số triết gia khác tranh cãi về khả năng hiểu biết thế giới, hoặc ít nhất là kiến ​​thức toàn diện.

Các hình thức và mức độ kiến ​​thức. Có nhiều dạng và mức độ tri thức khác nhau, tuỳ theo cơ sở mà phân loại, cũng như các đặc điểm của khái niệm triết học, phương pháp luận của phương pháp luận. Theo quan điểm của nguồn gốc nguyên thủy, có sự phân biệt giữa tri thức cảm tính và tri thức lý tính. Phân biệt tri thức thông thường và tri thức khoa học. Sau này được chia thành hai cấp độ - thực nghiệm và lý thuyết. Trải nghiệm, thí nghiệm, quan sát là các thành phần của cấp độ kiến ​​thức thực nghiệm. Sự trừu tượng, đối tượng lý tưởng, khái niệm, công thức và nguyên tắc là những thành phần cần thiết của trình độ lý thuyết. Suy nghĩ về sự chuyển động của các ý tưởng và quan sát các sự kiện khác nhau là những mục tiêu theo đuổi khác nhau. Nhiệm vụ của nhà khoa học lý thuyết là tạo ra một lý thuyết hoặc hình thành một ý tưởng trên cơ sở "vấn đề của tư tưởng", trong khi nhà thực nghiệm gắn liền với dữ liệu của kinh nghiệm và chỉ có khả năng khái quát và phân loại.

Có thể giảm mức độ nhận thức lý thuyết và thực nghiệm xuống tỷ lệ giữa cảm tính và lý trí không? Điều đó là không thể, bởi vì ở cấp độ nhận thức lý thuyết và kinh nghiệm đều có cả tư duy và cảm xúc. Sự tương tác, sự thống nhất của cảm tính và lý trí diễn ra ở cả hai cấp độ nhận thức, với các mức độ ưu thế khác nhau. Việc mô tả dữ liệu của tri giác, sự cố định các kết quả quan sát, tức là những gì thuộc về cấp độ thực nghiệm, không thể được biểu thị như một hoạt động cảm tính thuần túy. Nó cần những phạm trù, khái niệm và nguyên tắc nhất định. Thu được một kết quả ”không phải là một lĩnh vực hoàn toàn hợp lý ở cấp độ lý thuyết. Nhận thức về hình vẽ, đồ thị, sơ đồ liên quan đến hoạt động của giác quan. Quá trình tưởng tượng đặc biệt quan trọng.

Sự khác biệt giữa cấp độ lý thuyết và cấp độ thực nghiệm là gì? Mặc dù tri thức thực nghiệm cũng có thể được biểu diễn bằng các giả thuyết, các khái quát hóa, các định luật thực nghiệm, tuy nhiên chúng đều hướng về một đối tượng. , được trao trực tiếp cho người quan sát. Mức độ thực nghiệm thể hiện các sự kiện khách quan được tiết lộ do kết quả của các thí nghiệm và quan sát, như một quy luật, từ các mối liên hệ bên ngoài, nhưng hiển nhiên của chúng.

Mức độ kiến ​​thức lý thuyết cũng bao hàm mối liên hệ với thực tế. Tuy nhiên, mối liên hệ này không trực tiếp mà là gián tiếp. Ở cấp độ lý thuyết, chúng ta sẽ không tìm thấy một bản cố định hoặc một bản tóm tắt viết tắt của dữ liệu thực nghiệm; tư duy lý thuyết không thể được rút gọn thành tổng kết của thực nghiệm.

Quá trình nhận thức. Một người hiểu thế giới xung quanh, làm chủ nó theo nhiều cách khác nhau, trong đó có thể phân biệt hai cách chính. Thứ nhất (ban đầu về mặt di truyền) - vật chất và kỹ thuật - sản xuất các phương tiện tự cung tự cấp, lao động, thực hành. Thứ hai là tinh thần (lý tưởng), trong đó quan hệ nhận thức của chủ thể và khách thể chỉ là một trong nhiều quan hệ khác. Đến lượt mình, quá trình nhận thức và tri thức thu được trong quá trình phát triển lịch sử của thực tiễn và bản thân nhận thức ngày càng được phân hóa và thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau. Loại thứ hai, mặc dù có liên quan, nhưng không đồng nhất với nhau, mỗi người trong số họ có những chi tiết cụ thể của riêng nó.

Sự phát triển của triết học, khoa học và các hình thức sinh hoạt tinh thần khác của con người cho thấy trong thực tế, tri thức là thể thống nhất của hai mặt đối lập, hai mặt - cảm tính và lý tính. Không thể không có bất kỳ cái nào trong số họ. Các cơ quan cảm giác cung cấp các dữ liệu, sự kiện tương ứng cho tâm trí. Trí óc khái quát chúng và đưa ra những kết luận nhất định. Không có cơ quan cảm giác thì không có hoạt động của trí óc, và dữ liệu giác quan, ở mức độ này hay mức độ khác, luôn có ý nghĩa, được tải về lý thuyết và được điều chỉnh bởi tâm trí.

Nhận thức bằng giác quan (hay chiêm nghiệm sống) được thực hiện thông qua các cơ quan giác quan - thị giác, thính giác, xúc giác, v.v., ở con người là “sản phẩm của lịch sử thế giới, chứ không chỉ là quá trình tiến hóa sinh học. Các cơ quan cảm giác là "cánh cổng" duy nhất mà thông qua đó thông tin về thế giới xung quanh chúng ta có thể thâm nhập vào ý thức của chúng ta. Là một khoảnh khắc của hoạt động giác quan-khách quan (thực hành), chiêm nghiệm sống được thực hiện dưới ba hình thức liên kết chính. Đó là những cảm giác, tri giác và ý niệm, mỗi cảm giác đều là hình ảnh chủ quan của thế giới khách quan.

Cảm giác là sự phản ánh vào bộ óc con người những khía cạnh riêng lẻ, những thuộc tính của đối tượng tác động trực tiếp vào các giác quan. Các giác quan được chia thành thị giác (đóng vai trò quan trọng nhất), thính giác, xúc giác, xúc giác, v.v ... Theo quy luật, cảm giác hoạt động như một thành phần của một hình ảnh phức tạp hơn - tri giác.

Tri giác là một hình ảnh tổng thể của một đối tượng, trực tiếp được đưa ra trong sự chiêm nghiệm sống động trong tổng thể tất cả các khía cạnh của nó, một tổng hợp của những cảm giác riêng lẻ này.

Hình biểu diễn là hình ảnh trực quan khái quát về một đối tượng đã tác động lên các giác quan trong quá khứ, nhưng không được nhận thức trong quá khứ. thời điểm này. Chúng bao gồm hình ảnh của trí nhớ (bờ biển), hình ảnh của trí tưởng tượng (nàng tiên cá, nhân mã), v.v. So với tri giác, không có mối liên hệ trực tiếp với đối tượng thực trong biểu diễn. Đây thường là một hình ảnh mơ hồ, trung bình, mờ của một đối tượng, nhưng trong đó đã có một sự khái quát cơ bản được thực hiện với việc lựa chọn một số đặc điểm chung và loại bỏ những đặc điểm không cần thiết.

Sự chiêm nghiệm sống nói chung được đặc trưng bởi sự phản ánh thế giới bên ngoài dưới dạng trực quan, sự hiện diện của mối liên hệ trực tiếp (không có liên kết trung gian) giữa con người với thực tại, sự phản ánh các khía cạnh và mối liên hệ chủ yếu bên ngoài, khởi đầu của việc thấu hiểu nội tâm. sự phụ thuộc dựa trên sự khái quát ban đầu của dữ liệu cảm quan. Chúng ta hãy nhắc lại một lần nữa rằng không có sự cảm thụ nào "thuần túy", không bị ảnh hưởng bởi sự ảnh hưởng của tư duy. Ý nghĩa của phản ánh cảm tính đối với sự phát triển của nhận thức là đặc biệt to lớn, ngay cả khi chúng ta tính đến xu hướng gia tăng đáng kể vai trò của tư duy, các đối tượng lý tưởng hóa trừu tượng trong khoa học hiện đại.

Tri thức hợp lý được thể hiện một cách đầy đủ và đầy đủ nhất trong tư duy. Tư duy là một quá trình tích cực phản ánh hiện thực được khái quát và qua trung gian, được thực hiện trong quá trình thực hành, đảm bảo bộc lộ những mối liên hệ thường xuyên của nó trên cơ sở dữ liệu cảm tính và sự biểu hiện của chúng trong một hệ thống trừu tượng (khái niệm, phạm trù, v.v.) ).

Dựa trên truyền thống triết học cổ đại, có từ thời cổ đại, cần phân biệt hai cấp độ chính của tư duy - lý trí và lý trí. Lý trí là mức độ ban đầu của tư duy, tại đó hoạt động của những điều trừu tượng diễn ra trong giới hạn của một lược đồ không thay đổi, một khuôn mẫu nhất định, một tiêu chuẩn cứng nhắc. Đây là khả năng lập luận nhất quán và rõ ràng, xây dựng suy nghĩ một cách chính xác, phân loại rõ ràng, hệ thống hóa các sự kiện một cách chặt chẽ.

Chức năng chính của lý trí là phân chia và tính toán. Suy nghĩ một cách tổng thể là không thể không có lý do, nó luôn luôn cần thiết, nhưng sự tuyệt đối hóa của nó tất yếu dẫn đến siêu hình. Lý trí là suy nghĩ bình thường, hàng ngày, hàng ngày, hay những gì thường được gọi là lẽ thường. Lôgic của lý trí là lôgic hình thức nghiên cứu cấu trúc của các mệnh đề và chứng minh, tập trung vào hình thức của kiến ​​thức "sẵn sàng", chứ không phải nội dung của nó.

Lý trí (tư duy biện chứng) là trình độ cao nhất của nhận thức lý tính, có đặc điểm chủ yếu là hoạt động sáng tạo của các cái trừu tượng và sự nghiên cứu có ý thức về bản chất của chúng (tự phản ánh). Chỉ ở trình độ này, tư duy mới có thể lĩnh hội được bản chất của sự vật, quy luật và mâu thuẫn của chúng, thể hiện đầy đủ lôgic của sự vật trong lôgic của các khái niệm. Cái thứ hai, giống như bản thân các thứ, được thực hiện trong mối liên hệ với nhau, phát triển một cách toàn diện và cụ thể. Nhiệm vụ chính của tâm là sự thống nhất từ ​​đa tạp đến tổng hợp các mặt đối lập và xác định nguyên nhân gốc rễ và động lực của các hiện tượng đang nghiên cứu. Lôgic của lý tính là phép biện chứng, được trình bày như là học thuyết về sự hình thành và phát triển của tri thức trong sự thống nhất giữa nội dung và hình thức của chúng.

Quá trình phát triển của tư duy bao gồm sự liên kết và chuyển hóa lẫn nhau của lý trí và lý tính. Hình thức đặc trưng nhất của quá trình chuyển đổi ý thức thứ nhất sang thứ hai là vượt ra khỏi giới hạn của hệ thống tri thức làm sẵn hiện có, trên cơ sở tiến bộ của những tư tưởng cơ bản mới, về bản chất là biện chứng của chúng. Quá trình chuyển hóa lý tính thành lý tính chủ yếu gắn liền với quá trình hình thức hóa và chuyển sang trạng thái tương đối ổn định của những hệ thống tri thức có được trên cơ sở lý tính (tư duy biện chứng).

Hình thức tư duy (hình thức lôgic) là cách thức phản ánh hiện thực thông qua những khái niệm trừu tượng có liên quan lẫn nhau, trong đó có những khái niệm, phán đoán và suy luận ban đầu. Trên cơ sở của chúng, các dạng tri thức hợp lý phức tạp hơn được xây dựng, chẳng hạn như giả thuyết, lý thuyết, v.v.

Khái niệm là hình thức tư duy phản ánh những mối liên hệ thường xuyên chung, những mặt bản chất, những dấu hiệu của sự vật hiện tượng đã được cố định trong định nghĩa (định nghĩa) của chúng. Ví dụ, trong định nghĩa “con người là động vật tạo ra công cụ”, một đặc điểm cơ bản của con người được thể hiện để phân biệt con người với tất cả các đại diện khác của thế giới động vật, đóng vai trò như một quy luật cơ bản về sự tồn tại và phát triển của con người với tư cách là sinh vật chung chung.

Các khái niệm phải linh hoạt và cơ động, liên kết với nhau, thống nhất trong các mặt đối lập, nhằm phản ánh đúng đắn tính biện chứng hiện thực (sự phát triển) của thế giới khách quan. Các khái niệm chung nhất là các phạm trù triết học (chất lượng, số lượng, vật chất, mâu thuẫn, v.v.). Các khái niệm được thể hiện dưới dạng ngôn ngữ - dưới dạng các từ riêng lẻ (nguyên tử, "hydro", v.v.) hoặc dưới dạng các cụm từ biểu thị các lớp đối tượng - ("quan hệ kinh tế", "các hạt cơ bản", v.v.)

Phán đoán là hình thức tư duy phản ánh các sự vật, hiện tượng, quá trình của hiện thực, các thuộc tính, mối liên hệ, quan hệ của chúng. Sự phản ánh tinh thần này, thường được thể hiện trong một câu tuyên bố, có thể đúng (“Paris nằm trên sông Seine”) hoặc sai (“Rostov là thủ đô của Nga”).

Hình thức của một phán đoán phản ánh bất kỳ thuộc tính và đặc điểm nào của một đối tượng, chứ không chỉ những thuộc tính và đặc điểm cơ bản và chung chung (như trong một khái niệm). Ví dụ, trong nhận định “vàng có màu vàng”, không phải là bản chất, nhưng là dấu hiệu phụ của vàng được phản ánh.

Khái niệm và phán đoán là “khối xây dựng” để xây dựng các suy luận, là những khoảnh khắc chuyển động từ khái niệm này sang khái niệm khác, thể hiện quá trình thu được kết quả mới trong nhận thức. Suy luận là một dạng tư duy mà kiến ​​thức mới (cũng thường ở dạng phán đoán) được rút ra từ kiến ​​thức đã được thiết lập trước đó (thường là từ một hoặc nhiều mệnh đề).

Một ví dụ cổ điển về suy luận:

1. Tất cả mọi người là phàm (tiền đề).

2. Socrates là một người đàn ông (biện minh cho kiến ​​thức).

3. Do đó, Socrates là người phàm (kiến thức suy diễn, được gọi là kết luận hoặc hệ quả).

Điều kiện quan trọng để đạt được tri thức suy luận đúng không chỉ là chân lý về tiền đề (lý lẽ, căn cứ) mà còn là sự tuân thủ các quy luật suy luận, ngăn ngừa vi phạm các quy luật và nguyên tắc lôgic - không chỉ hình thức mà còn cả biện chứng. . Sự phân chia phổ biến nhất của các suy luận là sự phân chia của chúng thành hai loại liên kết với nhau: chuyển động quy nạp từ suy nghĩ của một suy nghĩ riêng lẻ đến tổng quát, từ ít tổng quát hơn đến tổng quát hơn, và suy diễn, trong đó quá trình ngược lại diễn ra (như trong ví dụ trên) .

Cần lưu ý rằng lý trí (tư duy) được kết nối với nhau không chỉ với cảm tính mà còn với các hình thức hoạt động khác của nhận thức. Có tầm quan trọng lớn trong quá trình nhận thức là các yếu tố như trí tưởng tượng, tưởng tượng, cảm xúc, ... Trong đó, trực giác (sự sáng suốt đột ngột) đóng một vai trò đặc biệt quan trọng - khả năng nhận thức trực tiếp, trực tiếp sự thật mà không cần suy luận lôgic sơ bộ và không cần bằng chứng. .

Thực hành và ý nghĩa của nó.

Với việc đưa thực hành vào lý thuyết tri thức, người ta thấy rằng một người nhận thức thế giới hiện thực không phải do các sự vật và hiện tượng hoạt động một cách thụ động theo giác quan của anh ta, mà là do bản thân anh ta tác động một cách chủ động, có mục đích đến thực tế xung quanh và trong quá trình sự thay đổi của nó, nhận ra nó. Đây là một hình thức hoạt động cụ thể của con người, luôn được thực hiện trong một bối cảnh văn hóa - xã hội nhất định.

Trong quá trình thực hành, con người tạo ra một hiện thực mới - thế giới văn hóa vật chất và tinh thần, những điều kiện mới cho sự tồn tại của mình, những điều kiện tự nhiên không ban tặng cho anh ta ở dạng sẵn có ("bản chất thứ hai"). Thực tiễn và nhận thức là hai mặt có quan hệ mật thiết với nhau của một quá trình lịch sử, nhưng hoạt động thực tiễn ở đây có vai trò quyết định. Đây là một hệ thống cấu thành của tổng thể hoạt động vật chất của loài người trong mọi quá trình phát triển lịch sử của mình. Quy luật của nó là quy luật của chính thế giới thực, được biến đổi trong quá trình này.

Các hình thức thực hành quan trọng nhất: sản xuất vật chất (lao động), cải tạo tự nhiên, tồn tại tự nhiên của con người; hành động xã hội - sự biến đổi của đời sống xã hội, sự thay đổi các quan hệ xã hội hiện có của một số “lực lượng quần chúng” nhất định (các cuộc cách mạng, cải cách, chiến tranh, sự biến đổi của các cấu trúc xã hội nhất định, v.v.); thực nghiệm khoa học - một hoạt động tích cực (trái ngược với quan sát), trong đó một người tạo ra các điều kiện một cách giả tạo cho phép anh ta khám phá các thuộc tính của thế giới khách quan mà anh ta quan tâm.

Các chức năng chính của thực hành trong quá trình học tập:

1. Thực tiễn là nguồn tri thức vì mọi tri thức được đưa vào cuộc sống chủ yếu là do nhu cầu của nó. Đặc biệt, kiến ​​thức toán học nảy sinh từ nhu cầu đo đạc đất đai, tính toán diện tích, thể tích, tính toán thời gian, v.v ... Thiên văn học được đưa vào cuộc sống nhờ nhu cầu giao thương và hàng hải, v.v ... Tuy nhiên, không phải lúc nào cũng có những khám phá trong khoa học ( ví dụ, định luật tuần hoàn. Mendeleev) được thực hiện trực tiếp "theo lệnh" của thực tiễn.

2. Thực tiễn đóng vai trò là cơ sở của tri thức, động lực của nó. Nó thấm nhuần tất cả các mặt, các khoảnh khắc, các hình thức, các giai đoạn của tri thức từ khi bắt đầu cho đến khi kết thúc. Toàn bộ quá trình nhận thức, bắt đầu từ những cảm giác sơ đẳng và kết thúc bằng những lý thuyết trừu tượng nhất, được xác định - trong phân tích cuối cùng - bởi các nhiệm vụ và nhu cầu của thực tiễn. Nó đặt ra những vấn đề nhất định cho nhận thức và yêu cầu giải pháp của họ. Trong quá trình biến đổi thế giới, con người ngày càng phát hiện, khám phá những thuộc tính, khía cạnh của nó và ngày càng thâm nhập sâu hơn vào bản chất của sự vật hiện tượng. Thực hành đóng vai trò là cơ sở của tri thức cũng có nghĩa là nó cung cấp cho nó các phương tiện kỹ thuật, dụng cụ, thiết bị, v.v., nếu thiếu nó thì không thể thành công.

3. Thực tiễn là mục tiêu gián tiếp của nhận thức, vì nó được thực hiện không phải vì mục đích tò mò đơn thuần, mà nhằm chỉ đạo, điều chỉnh hoạt động của con người theo cách thích hợp, ở mức độ này hay mức độ khác. Tất cả kiến ​​thức của chúng ta cuối cùng trở lại thực hành và có ảnh hưởng tích cực đến sự phát triển của nó. Nhiệm vụ của con người không chỉ là nhận thức và giải thích thế giới, mà còn sử dụng kiến ​​thức thu được làm “kim chỉ nam” để biến đổi nó, đáp ứng nhu cầu vật chất và tinh thần của con người, cải thiện và nâng cao đời sống của họ.

Thực hành là tiêu chí quyết định của chân lý, nghĩa là nó cho phép bạn tách kiến ​​thức chân chính khỏi sai sót.

Việc phát hiện ra tính thực tiễn, điều kiện xã hội của nhận thức con người đã làm cho nó có thể bộc lộ tính biện chứng của quá trình nhận thức và giải thích những quy luật quan trọng nhất của nó. Hóa ra không thể coi tri thức là cái gì đó đã được làm sẵn, đông cứng, không thay đổi mà phải phân tích cách thức mà tri thức nảy sinh từ sự thiếu hiểu biết, làm thế nào trong quá trình thực hành lại có sự vận động, đi lên từ tri thức không đầy đủ, không chính xác đến nhiều hơn. đầy đủ, chính xác hơn và sâu hơn, hoàn hảo hơn.

4. Sự thật và sai lầm.

Mục tiêu trước mắt của tri thức dưới mọi hình thức là sự thật, con đường dẫn đến cái đó thường phức tạp, khó khăn và mâu thuẫn. Một người bạn đồng hành liên tục và cần thiết của chân lý (chứ không phải sự bất thường ngẫu nhiên) ở tất cả các giai đoạn triển khai và đào sâu của nó là ảo tưởng. Câu hỏi đặt ra là sự thật là gì? và những cách nào để thoát khỏi ảo tưởng (“thần tượng của lý trí”, theo Bacon) luôn khiến mọi người quan tâm - và không chỉ trong lĩnh vực khoa học. Các phạm trù chân lý và sai lầm là mấu chốt của lý thuyết tri thức, thể hiện hai mặt đối lập, nhưng gắn bó chặt chẽ với nhau, là thời điểm của một quá trình duy nhất của tri thức. Mỗi bên này đều có các chi tiết cụ thể của riêng mình, mà chúng tôi coi như.

Ảo tưởng là kiến ​​thức không tương ứng với chủ thể của nó, không trùng khớp với nó. Ảo tưởng, là một dạng tri thức không đầy đủ, có nguồn gốc chính là hạn chế, kém phát triển hoặc khiếm khuyết của thực tiễn lịch sử xã hội và bản thân tri thức. Về bản chất, ảo tưởng là sự phản ánh méo mó thực tại, phát sinh như một sự tuyệt đối hóa các kết quả nhận thức về các khía cạnh riêng lẻ của nó. Ví dụ, "chiêm tinh lý thuyết" nói chung là một ảo tưởng, mặc dù có những khoảnh khắc sự thật riêng biệt trong đó. Cũng như trong thiên văn học khoa học có những sai sót, nhưng nhìn chung hệ thống kiến ​​thức chân chính này, được xác nhận bởi các quan sát.

Tất nhiên, những quan niệm sai lầm sẽ gây khó khăn cho việc hiểu sự thật, nhưng chúng là điều không thể tránh khỏi, có một thời điểm cần thiết trong quá trình chuyển động của tri thức về phía nó, một trong những hình thức có thể xảy ra của quá trình này. Ví dụ, dưới dạng "ảo tưởng lớn" như thuật giả kim, sự hình thành của hóa học như một khoa học về vật chất đã diễn ra.

Ảo tưởng được đa dạng hóa dưới các hình thức của chúng. Ví dụ, người ta nên phân biệt giữa sai lầm khoa học và phi khoa học, thực nghiệm và lý thuyết, tôn giáo và triết học, v.v. Như vậy, trong số những sai lầm sau này có như chủ nghĩa kinh nghiệm, chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa ngụy biện, chủ nghĩa chiết trung, chủ nghĩa giáo điều, chủ nghĩa tương đối, v.v.

Cần phân biệt quan niệm sai với nói dối - sự cố ý bóp méo sự thật vì lợi ích ích kỷ - và liên quan đến việc chuyển giao kiến ​​thức cố ý sai, thông tin sai lệch. Nếu ảo tưởng là một đặc điểm của kiến ​​thức, thì sai lầm là kết quả của những hành động sai lầm của một cá nhân trong bất kỳ lĩnh vực hoạt động nào của anh ta: sai sót trong tính toán, chính trị, trong công việc hàng ngày, v.v. Các lỗi lôgic được phân biệt - vi phạm các nguyên tắc và quy luật của lôgic học (hình thức hoặc biện chứng) và thực tế ”do sự thiếu hiểu biết về chủ thể, thực trạng của sự việc, v.v.

Bản thân sự phát triển của thực hành và tri thức cho thấy sớm muộn gì cũng vượt qua được những ảo tưởng: chúng hoặc rời khỏi sân khấu (ví dụ, học thuyết về "cỗ máy chuyển động vĩnh viễn"), hoặc biến thành tri thức thực sự (sự biến đổi của thuật giả kim thành hóa học). Điều kiện tiên quyết quan trọng nhất để vượt qua ảo tưởng là sự thay đổi và cải thiện của các điều kiện xã hội đã hình thành chúng, sự trưởng thành của thực tiễn lịch sử - xã hội, sự phát triển và hiểu biết sâu sắc hơn. Và điều này đòi hỏi một cách tiếp cận mang tính phê phán mang tính xây dựng chứ không phải biện minh (biện minh một cách biện hộ) đối với thực tế, việc thực hiện phương pháp thử và sai (Popper).

Chân lý là tri thức tương ứng với chủ thể của nó, trùng khớp với nó. Nói cách khác, đây là sự phản ánh chân thực, đúng đắn hiện thực - trong chiêm nghiệm sống hay trong suy nghĩ. Đạt được chân lý là mục tiêu trước mắt của nhận thức dưới bất kỳ hình thức nào của nó (khoa học, triết học, nghệ thuật tượng hình, v.v.). Những tính chất chính, những dấu hiệu của sự thật là gì? Điều đầu tiên và ban đầu của chúng là tính khách quan: điều kiện cuối cùng của thực tế, thực tiễn và tính độc lập của nội dung kiến ​​thức thực sự từ mỗi người (ví dụ, tuyên bố rằng Trái đất quay quanh Mặt trời). Chân lý không phải là thuộc tính của các đối tượng vật chất (ví dụ:<дом есть ис-тина»), а характеристика знания о них.

Là khách quan ở nội dung vật chất bên ngoài, chân lý mang tính chủ quan ở nội dung và hình thức lý tưởng bên trong: những người thể hiện nó dưới những hình thức chủ quan nhất định (khái niệm, quy luật, lý thuyết, v.v.) biết chân lý. Ví dụ, vạn vật hấp dẫn vốn có trong thế giới vật chất, nhưng như một chân lý, một định luật khoa học, nó đã được Newton phát hiện ra.

Chân lý là một quá trình chứ không phải là một hành động diễn ra một lần để hiểu một đối tượng cùng một lúc, toàn bộ và đầy đủ. Để đặc trưng cho chân lý khách quan là một quá trình, người ta dùng các phạm trù tuyệt đối (thể hiện cái ổn định, không thay đổi của hiện tượng) và tương đối (phản ánh những mặt có thể thay đổi, nhất thời) được. Chân lý tuyệt đối và tương đối là hai thời điểm cần thiết của cùng một chân lý khách quan, của bất kỳ tri thức chân chính nào. Chúng thể hiện các giai đoạn, các mặt nhận thức khác nhau của con người về thế giới khách quan và chỉ khác nhau về mức độ chính xác, đầy đủ của sự phản ánh của nó. Không có bức tường Trung Quốc nào giữa chúng. Đây không phải là kiến ​​thức riêng biệt, mà là một, mặc dù mỗi khía cạnh, khoảnh khắc đều có những chi tiết cụ thể của riêng nó.

Chân lý tuyệt đối (chính xác hơn là cái tuyệt đối trong chân lý khách quan) trước hết được hiểu là tri thức toàn bộ, đầy đủ về thực tại - một lý tưởng nhận thức luận sẽ không bao giờ đạt được, mặc dù tri thức ngày càng gần với nó; thứ hai, như yếu tố kiến ​​thức không bao giờ có thể bác bỏ trong tương lai: “chim có mỏ”, “người là phàm”, v.v. Đây là cái gọi là chân lý vĩnh cửu, kiến ​​thức về các khía cạnh riêng lẻ của các đối tượng.

Chân lý tương đối (chính xác hơn là tương đối trong chân lý khách quan) thể hiện tính thay đổi của mỗi tri thức chân chính, sự đào sâu, trau chuốt của nó khi thực hành và tri thức phát triển. Đồng thời, chân lý cũ hoặc được thay thế bằng chân lý mới (ví dụ, cơ học cổ điển đã được thay thế bằng cơ học lượng tử), hoặc chúng bị bác bỏ và trở thành ảo tưởng (ví dụ, "sự thật" về sự tồn tại của ête, khái niệm về caloric, phlogiston, v.v.). Tính tương đối của chân lý nằm ở tính không đầy đủ, tính quy ước, tính gần đúng, không đầy đủ của nó. Chân lý tuyệt đối dưới dạng một mảng tri thức tổng thể được tạo thành từ tổng các chân lý tương đối, nhưng không phải thông qua sự kết hợp máy móc giữa các chân lý có sẵn, mà là trong quá trình phát triển sáng tạo của tri thức dựa trên cơ sở thực tiễn.

Có hai quan điểm cực đoan trong việc hiểu mối quan hệ của các khoảnh khắc tuyệt đối và tương đối trong sự thật. Chủ nghĩa giáo điều phóng đại tầm quan trọng của thời điểm ổn định, chủ nghĩa tương đối phóng đại mặt thay đổi của mọi sự thật.

Vào thời đại của mình, Hegel đã nhấn mạnh một cách đúng đắn rằng không có chân lý tuyệt đối, chân lý luôn cụ thể. Điều này có nghĩa là bất kỳ tri thức chân chính nào (trong khoa học, triết học, nghệ thuật, v.v.) luôn được xác định về nội dung và ứng dụng của nó trong các điều kiện nhất định về địa điểm, thời gian và nhiều hoàn cảnh cụ thể khác mà tri thức cần cố gắng tính đến một cách chính xác nhất. có thể. Bỏ qua tính chắc chắn của tình huống, truyền bá kiến ​​thức chân chính vượt quá giới hạn khả năng ứng dụng thực tế của nó chắc chắn biến sự thật thành phản mã của nó - một sự ảo tưởng. Ngay cả sự thật đơn giản như 2 + 2 = 4 cũng chỉ có trong hệ thập phân.

Như vậy, chân lý khách quan, tuyệt đối, tương đối và cụ thể không phải là những “loại” chân lý khác nhau, mà là một và cùng một tri thức chân chính với những đặc điểm (tính chất) đặc trưng này.

Ngoài những điều này, một số tác giả còn phân biệt các thuộc tính của chân lý như tính nhất quán (theo quan điểm của lôgic hình thức), tính đơn giản, vẻ đẹp, tính heuristic (khả năng tự mở rộng của tri thức), tính nhất quán của tri thức này với các ý tưởng cơ bản, khả năng phản ánh tự phê bình, phản bác, đa nguyên kiến ​​thức và những thứ khác

Câu hỏi liệu có thể phân định sự thật khỏi sai lầm hay không, và nếu có, thì theo cách nào, luôn khiến người ta quan tâm. Đây là câu hỏi về tiêu chí của sự thật. Trong lịch sử triết học và khoa học, các quan điểm khác nhau về vấn đề này đã được thể hiện. Vì vậy, Descartes coi tiêu chí của tri thức chân chính là sự rõ ràng và khác biệt của chúng. Feuerbach đã tìm kiếm một tiêu chí như vậy trong dữ liệu cảm quan (“nơi cảm giác bắt đầu, mọi tranh chấp kết thúc”). Nhưng hóa ra, sự rõ ràng và khác biệt của suy nghĩ là một vấn đề cực kỳ chủ quan và cảm xúc thường đánh lừa chúng ta (chuyển động rõ ràng của Mặt trời quanh Trái đất, một thìa cà phê vỡ trong cốc nước ở ranh giới với không khí, v.v. .).

Tính hợp lệ (cái được nhiều người công nhận) được đưa ra như một tiêu chí của sự thật; những gì có lợi, hữu ích, dẫn đến thành công - chủ nghĩa thực dụng (từ tiếng Hy Lạp - kinh doanh, hành động); những gì tương ứng với một thỏa thuận có điều kiện là chủ nghĩa thông thường (từ Lat. - hợp đồng, thỏa thuận); những gì mọi người hết sức tin tưởng; những gì tương ứng với ý kiến ​​của các cơ quan chức năng, v.v.

Mỗi quan điểm trên đây về tiêu chí của chân lý đều chứa đựng những ý tưởng hợp lý riêng biệt: vai trò quan trọng của khả năng cảm thụ trong việc lĩnh hội chân lý, yêu cầu rõ ràng, đơn giản và đẹp đẽ trong việc xây dựng các dạng tri thức nhất định, v.v. Tuy nhiên, những khái niệm này có thể không giải quyết thỏa đáng vấn đề của tiêu chí chân lý, bởi vì trong các tìm kiếm của ông, như một quy luật, chúng đã không vượt ra ngoài giới hạn của kiến ​​thức.

5 . Phương pháp và phương pháp luận. Phân loại các phương pháp. Phương pháp theo nghĩa rộng nhất của từ này là "con đường dẫn đến cái gì đó", là phương thức hoạt động xã hội của chủ thể dưới bất kỳ hình thức nào và không chỉ trong nhận thức. Khái niệm "phương pháp luận" có hai nghĩa chính: 1) một hệ thống các quy tắc, nguyên tắc và hoạt động nhất định được sử dụng trong một lĩnh vực hoạt động cụ thể (và khoa học, chính trị, nghệ thuật, v.v.); 2) học thuyết của hệ thống này, lý thuyết chung của phương pháp. Không chỉ kết quả của nghiên cứu, mà cả con đường dẫn đến nó (tức là phương pháp) phải đúng.

Chức năng chính của phương pháp là tổ chức và điều chỉnh bên trong quá trình nhận thức hoặc chuyển hóa thực tiễn của đối tượng. Như vậy, phương pháp dưới hình thức này hay hình thức khác được rút gọn thành một tập hợp các quy tắc, kỹ thuật, phương pháp, chuẩn mực nhận thức và hành động nhất định. Đó là một hệ thống các quy định, các nguyên tắc, các yêu cầu hướng dẫn chủ thể giải quyết một vấn đề cụ thể, đạt được một kết quả nhất định trong một lĩnh vực hoạt động nhất định. Nó kỷ luật việc tìm kiếm sự thật, cho phép (nếu đúng) tiết kiệm thời gian và công sức để tiến tới mục tiêu một cách ngắn nhất.

Tuy nhiên, không thể chấp nhận được việc đi đến những thái cực:

Đánh giá thấp hoặc bác bỏ vai trò của phương pháp và các vấn đề phương pháp luận (“chủ nghĩa phủ định về phương pháp luận”;

Phóng đại, tuyệt đối hóa giá trị của phương pháp, biến nó thành một loại "chìa khóa tổng thể vạn năng" cho mọi thứ và mọi thứ, thành một công cụ đơn giản và dễ tiếp cận để khám phá khoa học ("phương pháp luận").

Chủ đề, lý thuyết, phương pháp. Phương pháp với tư cách là sự thống nhất giữa khách quan và chủ quan. Bất kỳ phương pháp khoa học nào cũng được phát triển trên cơ sở một lý thuyết nhất định, do đó nó đóng vai trò là tiền đề cần thiết của nó. Tính hiệu quả, sức mạnh của mỗi phương pháp là do nội dung, chiều sâu, tính chất cơ bản của lý luận được “dồn vào một phương pháp”. Đến lượt nó, "phương pháp mở rộng thành hệ thống", tức là nó được sử dụng để đào sâu và mở rộng hơn nữa kiến ​​thức, sự cụ thể hóa của nó trong thực tế.

Lý luận, phản ánh hiện thực, được biến đổi, biến thành phương pháp thông qua sự phát triển, hình thành các nguyên tắc, quy luật, kỹ thuật, v.v ... nảy sinh từ đó trở lại lý thuyết (và thông qua thực tiễn), vì chủ thể có thể vận dụng chúng như điều chỉnh trong quá trình hiểu biết và sự thay đổi của thế giới xung quanh theo quy luật riêng của nó.

Phương pháp không áp đặt lên đối tượng kiến ​​thức hoặc hành động, mà thay đổi phù hợp với tính cụ thể của chúng. Nghiên cứu khoa học liên quan đến kiến ​​thức kỹ lưỡng về các sự kiện và dữ liệu khác có liên quan đến chủ đề của nó. Nó được thực hiện như một chuyển động trong một vật liệu nhất định, nghiên cứu các tính năng, hình thức phát triển, các mối liên hệ, các mối quan hệ, v.v. Cho nên, chân lý của phương pháp luôn được quyết định bởi nội dung của đối tượng (khách thể) nghiên cứu.

Sự đa dạng của các loại hoạt động của con người quyết định một loạt các phương pháp có thể được phân loại theo nhiều cơ sở (tiêu chí) - định tính và định lượng; trang trọng và ý nghĩa; phương pháp của khoa học tự nhiên và phương pháp của khoa học nhân văn, v.v.

Trong khoa học hiện đại, khái niệm đa cấp của tri thức phương pháp luận “hoạt động” khá thành công.

Về vấn đề này, tất cả các phương pháp của tri thức khoa học có thể được chia thành các nhóm chính sau đây theo mức độ tổng quát và phạm vi hoạt động:

1, Triết học (phép biện chứng, siêu hình học, hiện tượng học, thông diễn học, v.v.).

2. Khoa học chung.

3. Khoa học tư nhân (nội bộ và liên ngành). Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn hai nhóm phương pháp đầu tiên.

Vai trò của triết học đối với tri thức khoa học. Bản thân lịch sử tri thức và triết học cho thấy tác động của nó đối với sự phát triển của khoa học và kết quả của nó được thể hiện ở những điểm chính sau:

a) Chức năng tích hợp (tổng hợp) của triết học là sự khái quát hóa và tổng hợp (thống nhất) một cách có hệ thống, toàn diện các dạng tri thức, thực tiễn, văn hóa - toàn bộ kinh nghiệm của nhân loại nói chung. Khái quát triết học không chỉ là sự kết hợp máy móc, chiết trung những biểu hiện cụ thể của kinh nghiệm này, mà là một tri thức mới, tổng quát và phổ quát về chất.

b) Chức năng phê phán của triết học, trong đó chức năng này là nhằm vào mọi lĩnh vực hoạt động của con người. Đồng thời, những lời chỉ trích nên mang tính xây dựng “với việc duy trì những mặt tích cực của cái cũ”, đưa ra những giải pháp mới chứ không chỉ phủ nhận mọi thứ và mọi thứ. Trong sự phê phán này, tư tưởng phải được liên kết chặt chẽ với nhau và phát triển thành sự phê phán hiện thực xã hội. Sự thiếu vắng của một phương pháp tiếp cận mang tính phê bình mang tính xây dựng chắc chắn sẽ trở thành lời biện hộ - một lời biện hộ thiên vị, khen ngợi một cách thiếu kiềm chế về một điều gì đó thay vì một phân tích khách quan.

c) Triết học phát triển những mô hình thực tế nhất định mà qua đó nhà khoa học nhìn vào đối tượng nghiên cứu của mình. Triết học đưa ra bức tranh khái quát nhất về thế giới ở những đặc điểm khách quan phổ biến của nó, thể hiện hiện thực vật chất trong sự thống nhất của tất cả các thuộc tính, các hình thức vận động và các quy luật cơ bản của nó. d) Triết học trang bị cho nhà nghiên cứu kiến ​​thức về các khuôn mẫu chung của bản thân quá trình nhận thức trong tính toàn vẹn và phát triển của nó, trong sự thống nhất của tất cả các cấp độ, thời điểm, khía cạnh, hình thức, v.v. khoa học cụ thể hoặc kỷ luật khoa học.

Ngoài ra, triết học cung cấp cho nhà khoa học một mạng lưới lịch sử cụ thể của các khái niệm lôgic, v.v., với sự trợ giúp của họ để xây dựng các mô hình khái niệm về thực tại hoặc bản thân nhận thức. e) Triết học cung cấp cho khoa học những nguyên tắc phương pháp luận chung nhất được hình thành trên cơ sở những phạm trù nhất định. Các nguyên tắc triết học thực sự hoạt động trong khoa học dưới dạng các quy luật phổ quát, các quy phạm phổ biến.

Phương pháp luận khoa học chung. Các phương pháp tiếp cận và phương pháp nghiên cứu khoa học chung, đã được phát triển và ứng dụng rộng rãi trong khoa học ở thế kỷ 20, đóng vai trò như một loại phương pháp luận trung gian giữa triết học với các quy định lý luận và phương pháp luận cơ bản của các ngành khoa học đặc biệt. Khoa học tổng quát thường bao gồm các khái niệm như "thông tin", "mô hình", "cấu trúc", "chức năng", "hệ thống", "yếu tố", "tính tối ưu", "xác suất", v.v.

Đặc điểm nổi bật của các khái niệm khoa học nói chung trước hết là sự dung hợp trong nội dung của chúng các thuộc tính, thuộc tính, khái niệm riêng của một số ngành khoa học và phạm trù triết học cụ thể. Thứ hai, khả năng (không giống như sau này) của việc chính thức hóa chúng, sàng lọc bằng lý thuyết toán học.

Nếu các phạm trù triết học thể hiện mức độ tổng quát tối đa có thể có - cái cụ thể-phổ quát, tức là quy luật, thì các khái niệm khoa học chung hầu hết được đặc trưng bởi cái trừu tượng-tổng quát (giống nhau), cho phép chúng được biểu đạt bằng các phương tiện trừu tượng-hình thức.

Trên cơ sở các khái niệm và khái niệm khoa học chung, các phương pháp và nguyên tắc nhận thức tương ứng được xây dựng, đảm bảo sự kết nối và tương tác tối ưu của triết học với tri thức khoa học đặc biệt và phương pháp của nó. Các nguyên tắc và phương pháp tiếp cận khoa học chung bao gồm hệ thống và cấu trúc-chức năng, điều khiển học, xác suất, mô hình hóa, chính thức hóa, phương pháp thống kê xác suất, v.v.

Gần đây, một bộ môn khoa học tổng quát như tổng hợp đã và đang phát triển đặc biệt nhanh chóng - lý thuyết về sự tự tổ chức và phát triển của các hệ thống tích phân mở có nguồn gốc bất kỳ - tự nhiên, xã hội, nhận thức (nhận thức). Trong số các khái niệm chính của hiệp lực là các khái niệm như "trật tự", "hỗn loạn", "phi tuyến tính", "không chắc chắn", "không ổn định", "cấu trúc tiêu tán", "phân đôi", v.v. Các khái niệm hợp lực có liên quan chặt chẽ và đan xen với một số lượng các phạm trù triết học, đặc biệt như "tồn tại", "phát triển", "trở thành", "thời gian", "toàn bộ", "tai nạn", "khả năng", v.v ... Trong cấu trúc của phương pháp và kỹ thuật khoa học nói chung, ba cấp độ thường được phân biệt nhiều nhất: - các phương pháp nghiên cứu thực nghiệm; - phương pháp kiến ​​thức lý thuyết; - các phương pháp và kỹ thuật nghiên cứu lôgic chung. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn bản chất của các phương pháp, kỹ thuật và hoạt động này.

Phương pháp nghiên cứu thực nghiệm:

a) Quan sát - một nghiên cứu thụ động có mục đích về các đối tượng, chủ yếu dựa trên dữ liệu của các giác quan.

b) Thử nghiệm - một sự can thiệp tích cực và có mục đích vào quá trình đang nghiên cứu, một sự thay đổi tương ứng đối với đối tượng hoặc sự tái tạo của nó trong những điều kiện được tạo ra và kiểm soát đặc biệt.

c) So sánh - một thao tác nhận thức nhằm bộc lộ sự giống nhau hoặc khác nhau của các đối tượng (hoặc các giai đoạn phát triển của cùng một đối tượng).

d) Mô tả - một hoạt động nhận thức bao gồm việc ấn định kết quả của một trải nghiệm (quan sát hoặc thử nghiệm) bằng cách sử dụng các hệ thống ký hiệu nhất định được áp dụng trong khoa học.

e) Đo lường - một tập hợp các hành động được thực hiện bằng cách sử dụng các dụng cụ đo lường để tìm giá trị số của đại lượng được đo trong các đơn vị đo lường được chấp nhận.

Cần nhấn mạnh rằng các phương pháp nghiên cứu thực nghiệm không bao giờ được thực hiện một cách “mù quáng”, mà luôn được “tải về mặt lý thuyết”, được hướng dẫn bởi những ý niệm khái niệm nhất định.

Phương pháp kiến ​​thức lý thuyết:

a) Hình thức hóa - sự hiển thị kiến ​​thức có ý nghĩa dưới dạng ký hiệu-ký hiệu (ngôn ngữ hình thức hóa). Cái thứ hai được tạo ra để diễn đạt chính xác suy nghĩ nhằm loại trừ khả năng hiểu không rõ ràng. Khi hình thức hóa, lý luận về các đối tượng được chuyển sang bình diện hoạt động với các dấu hiệu (công thức).

b) Phương pháp tiên đề - một phương pháp xây dựng một lý thuyết khoa học, trong đó nó dựa trên một số quy định ban đầu - tiên đề (định đề), từ đó tất cả các phát biểu khác của lý thuyết này được suy ra từ chúng một cách thuần túy lôgic, thông qua chứng minh. Để suy ra các định lý từ các tiên đề (và nói chung là một số công thức từ các tiên đề khác), các quy tắc suy luận đặc biệt được xây dựng.

c) Phương pháp giả thuyết-suy diễn - một phương pháp tri thức khoa học, bản chất của nó là tạo ra một hệ thống các giả thuyết có tính liên kết suy luận, từ đó rút ra các phát biểu về các sự kiện thực nghiệm. Do đó, phương pháp này dựa trên sự suy ra (suy diễn) các kết luận từ các giả thuyết và các tiền đề khác, giá trị chân lý của chúng là chưa biết. Và điều này có nghĩa là kết luận thu được trên cơ sở của phương pháp này chắc chắn sẽ chỉ có tính chất xác suất.

m) Đi từ cái trừu tượng đến cái cụ thể - một phương pháp nghiên cứu và trình bày lý thuyết, bao gồm sự vận động của tư tưởng khoa học từ cái trừu tượng ban đầu ("sơ khai" - kiến ​​thức một chiều, chưa hoàn thiện) thông qua các giai đoạn liên tiếp đào sâu và mở rộng kiến ​​thức để kết quả - một sự tái tạo toàn diện lý thuyết của chủ đề đang nghiên cứu, như là điều kiện tiên quyết của nó, phương pháp này bao gồm sự đi lên từ cảm tính-cụ thể đến trừu tượng, để phân bổ trong tư duy các khía cạnh riêng lẻ của chủ thể và sự "cố định" của chúng trong các định nghĩa trừu tượng tương ứng.

Sự chuyển động của tri thức từ cảm tính-cụ thể đến trừu tượng chính là sự chuyển động từ cái riêng lẻ đến cái chung; những phương pháp lôgic như phân tích và quy nạp đang thịnh hành ở đây. Đi lên từ cái trừu tượng đến cái cụ thể về mặt tinh thần là quá trình chuyển từ những cái trừu tượng chung riêng lẻ đến cái thống nhất của chúng, cái cụ thể phổ quát; ở đây các phương pháp tổng hợp và suy diễn chiếm ưu thế. Sự vận động của nhận thức như vậy không phải là một thủ tục kỹ thuật hình thức nào đó, mà là một sự vận động mâu thuẫn biện chứng phản ánh sự phát triển mâu thuẫn của bản thân chủ thể, sự chuyển đổi từ cấp độ này sang cấp độ khác phù hợp với sự bộc phát của các mâu thuẫn nội tại của nó.

Các phương pháp và kỹ thuật nghiên cứu lôgic chung:

a) Phân tích - sự phân chia thực tế hoặc tinh thần của một đối tượng thành các bộ phận cấu thành của nó và tổng hợp - sự kết hợp của chúng thành một chỉnh thể hữu cơ duy nhất, chứ không phải thành một đơn vị cơ học. Kết quả của sự tổng hợp là một sự hình thành hoàn toàn mới.

b) Trừu tượng hóa - quá trình trừu tượng hóa một số thuộc tính và quan hệ của hiện tượng đang nghiên cứu với việc lựa chọn đồng thời các thuộc tính mà nhà nghiên cứu quan tâm (chủ yếu là bản chất, tổng quát).

c) Khái quát hóa - quá trình thiết lập các thuộc tính và đặc điểm chung của một đối tượng, có liên quan chặt chẽ đến trừu tượng hóa. Trong trường hợp này, bất kỳ dấu hiệu nào (trừu tượng-tổng quát) hoặc bản chất (cụ thể-tổng quát, quy luật) có thể được phân biệt.

d) Lý tưởng hóa - một thủ tục tinh thần gắn liền với sự hình thành các đối tượng trừu tượng (lý tưởng hóa) mà về cơ bản là không thể thực hiện được trong thực tế ("điểm", "khí lý tưởng", "cơ thể hoàn toàn đen", v.v.). Những đối tượng này không phải là "hư cấu thuần túy", mà là một biểu hiện rất phức tạp và rất gián tiếp của các quá trình thực. Chúng đại diện cho một số trường hợp hạn chế của trường hợp sau, dùng như một phương tiện để phân tích chúng và xây dựng các ý tưởng lý thuyết về chúng.

e) Quy nạp - sự chuyển động của suy nghĩ từ cá nhân (kinh nghiệm, dữ kiện) đến cái chung (khái quát hóa chúng trong kết luận) và suy diễn - quá trình đi lên của quá trình nhận thức từ cái chung đến cái riêng. Đây là những luồng tư tưởng đối lập, bổ sung lẫn nhau.

f) Tương tự (tương ứng, tương tự) - sự thiết lập những điểm giống nhau về một số khía cạnh, tính chất và mối quan hệ giữa các đối tượng không giống nhau. Trên cơ sở của sự giống nhau được tiết lộ, một kết luận thích hợp được đưa ra - một kết luận bằng phép loại suy. Sơ đồ tổng quát của nó: đối tượng B có các đặc điểm a, b, c, d; đối tượng C có các đặc điểm b, c, d; do đó, đối tượng C có thể có thuộc tính a. Do đó, phép loại suy cung cấp kiến ​​thức không đáng tin cậy, nhưng có thể xảy ra. Khi suy luận bằng phép loại suy, kiến ​​thức thu được từ việc xem xét một đối tượng (“mô hình”) được chuyển sang một đối tượng khác, ít được nghiên cứu hơn và ít tiếp cận hơn để nghiên cứu.

g) Mô hình hóa - một phương pháp nghiên cứu các đối tượng nhất định bằng cách tái tạo các đặc điểm của chúng trên một đối tượng khác - một mô hình là sự tương tự của một hoặc một mảnh thực tế khác (thực hoặc tinh thần) - mô hình gốc. Giữa mô hình và đối tượng mà nhà nghiên cứu quan tâm phải có sự tương đồng (giống nhau) đã biết - về đặc điểm vật lý, cấu trúc, chức năng, v.v ... Các hình thức mô hình hóa rất đa dạng. Ví dụ, chủ thể (vật lý) và biểu tượng. Một hình thức quan trọng sau này là mô hình toán học (máy tính).

h) Phương pháp tiếp cận hệ thống - một tập hợp các nguyên tắc (yêu cầu) phương pháp luận khoa học chung, dựa trên việc coi các đối tượng là hệ thống.

Các yêu cầu này bao gồm:

a) xác định sự phụ thuộc của từng phần tử vào vị trí và chức năng của nó trong hệ thống, có tính đến thực tế là các thuộc tính của tổng thể không thể rút gọn thành tổng các thuộc tính của các phần tử đó;

b) phân tích mức độ mà hành vi của hệ thống được xác định cả bởi các đặc tính của các phần tử riêng lẻ của nó và bởi các thuộc tính của cấu trúc của nó;

c) nghiên cứu cơ chế tương tác giữa hệ thống và môi trường;

d) nghiên cứu bản chất của hệ thống phân cấp vốn có trong hệ thống này;

e) cung cấp mô tả toàn diện về nhiều khía cạnh của hệ thống;

f) coi hệ thống là một tính toàn vẹn năng động, đang phát triển.

i) Phương pháp xác suất-thống kê dựa trên việc tính đến tác động của nhiều yếu tố ngẫu nhiên được đặc trưng bởi tần suất ổn định. Điều này làm cho nó có thể bộc lộ sự cần thiết (luật), mà "đột phá" thông qua hành động tích lũy của nhiều tai nạn. Những phương pháp này dựa trên lý thuyết xác suất, thường được gọi là khoa học về may rủi.

Vai trò quan trọng của các phương pháp tiếp cận khoa học nói chung nằm ở chỗ, do “bản chất trung gian” của chúng, chúng làm trung gian cho quá trình chuyển đổi lẫn nhau của tri thức triết học và khoa học cụ thể (cũng như các phương pháp tương ứng).

Đối với các ngành khoa học xã hội và nhân văn (lịch sử, xã hội học, khảo cổ học, khoa học chính trị, văn hóa học, tâm lý học xã hội, v.v.), ngoài triết học và khoa học tổng hợp, họ sử dụng các phương tiện, phương pháp và nghiệp vụ cụ thể, do đặc thù của chủ đề của các khoa học này. Như vậy, trong tri thức khoa học có một hệ thống phức hợp, năng động, tích hợp của các phương pháp đa dạng ở các mức độ, phạm vi hành động khác nhau, v.v., chúng luôn được thực hiện có tính đến các điều kiện cụ thể.

Hiểu và giải thích. Hiểu là phạm trù chính của thông diễn triết học, hay lý thuyết và thực hành giải thích văn bản. Sự hiểu biết đề cập đến các quy trình vận hành kiến ​​thức khoa học. Nó không đồng nhất với kiến ​​thức, giải thích, mặc dù chúng có mối liên hệ với nhau.

Sự hiểu biết gắn liền với sự lĩnh hội (“bản chất của vấn đề”), tức là hiểu những gì có bất kỳ ý nghĩa đối với một người. Sự hiểu biết như một sự làm chủ thực sự của các ý nghĩa, sự làm chủ thực tế của các ý nghĩa này, đồng hành với bất kỳ hoạt động nhận thức mang tính xây dựng nào.

Sự hiểu biết xuất hiện ở hai khía cạnh: làm quen với các ý nghĩa của hoạt động con người và như sự hình thành ý thức. Sự hiểu biết được kết nối với việc đắm mình trong thế giới ý nghĩa của một người khác, hiểu và giải thích những suy nghĩ và kinh nghiệm của anh ta. Quá trình này diễn ra trong điều kiện giao tiếp, trao đổi và đối thoại.

Sự hiểu biết không thể tách rời với sự hiểu biết về bản thân và xuất hiện trong yếu tố ngôn ngữ. Thủ tục của sự hiểu biết không nên được coi là một hành động hoàn toàn phi lý trí, nó không nên bị nhầm lẫn với "sự soi sáng", "sự sáng suốt", trực giác, mặc dù tất cả điều này là trong hành động của sự hiểu biết.

Giải thích là chức năng quan trọng nhất của tri thức khoa học, mục đích là bộc lộ bản chất của đối tượng đang nghiên cứu, đưa nó tuân theo quy luật với việc xác định nguyên nhân và điều kiện, nguồn gốc của sự phát triển và cơ chế của chúng. hoạt động. Lời giải thích góp phần làm sáng tỏ và phát triển kiến ​​thức đã được sử dụng làm cơ sở cho lời giải thích.

Trong phương pháp luận hiện đại, mô hình giải thích khoa học suy luận-đơn luận được biết đến rộng rãi, trong đó hiện tượng được giải thích tuân theo một quy luật nhất định. Không chỉ chính yếu, mà cả chức năng, cấu trúc và các loại quan hệ thường xuyên và cần thiết khác đều được coi là luật.

Trong lĩnh vực khoa học xã hội và nhân văn, cái gọi là giải thích hợp lý được sử dụng, khi giải thích hành động của một nhân cách lịch sử nhất định, động cơ mà nó được hướng dẫn được phân tích, cố gắng chỉ ra điều đó dưới ánh sáng của những điều đó. động cơ hành động là hợp lý.

Vấn đề con người trong triết học

1. Hiểu biết về con người trong lịch sử triết học.

2. Nguyên tắc phân tích bản chất con người ..

3. Tỷ lệ của các nguyên tắc sinh học và xã hội ở con người.

4. Nhân cách và xã hội. Vấn đề về ý nghĩa của cuộc sống.

5. Tự do và trách nhiệm

Triết học xã hội bao gồm một hệ thống các ý tưởng và lý thuyết triết học xã hội nhằm phát triển một cái nhìn tổng thể về xã hội và vị trí của con người trong đó. Vì con người đã và vẫn là vấn đề chính của triết học, chúng ta sẽ bắt đầu phần này với nhân học triết học, tức là từ sự hiểu biết hiện đại về con người, nguồn gốc và bản chất của anh ta.

1. Sự mơ hồ của khái niệm "con người" trong triết học và các khoa học tư nhân. Sự phát triển của các quan điểm về con người trong lịch sử triết học

Đối với một người không có đối tượng nào thú vị hơn chính mình. Một người là gì? Vấn đề con người và tương lai của con người bao hàm một vai trò đặc biệt của triết học trong việc phân tích bản chất và bản ngã của con người trong thế giới này, mối quan hệ của con người với vũ trụ, không gian.

Dù các ngành khoa học nào không tham gia nghiên cứu về con người, thì các phương pháp của họ luôn nhằm vào mục đích “mổ xẻ” của anh ta. Triết học luôn luôn tìm cách lĩnh hội tính toàn vẹn của nó, bởi vì tổng số kiến ​​thức đơn giản của các khoa học cụ thể về con người không mang lại hình ảnh mong muốn, và do đó đã luôn cố gắng phát triển các phương tiện riêng để hiểu biết bản chất của con người.

Trong triết học, có một truyền thống nhất định, sự liên tục của các quan điểm về bản chất và bản chất của con người. Trong tư tưởng triết học cổ đại, con người chủ yếu được coi là một phần của vũ trụ, như một dạng mô hình thu nhỏ, trong các biểu hiện của con người, con người phụ thuộc vào một nguyên lý cao hơn - số phận. Trong hệ thống thế giới quan của Cơ đốc giáo, một người bắt đầu được nhìn nhận như một thực thể trong đó hai cơ sở vật chất ban đầu gắn bó chặt chẽ và mâu thuẫn với nhau: tinh thần và thể xác, đối lập nhau về mặt định tính là siêu phàm và cơ sở, như một vật thể trung gian giữa thiên thần và động vật. / Thomas Aquinas /. Theo quan điểm của Cơ đốc giáo, xác thịt con người là vũ đài của những đam mê và ham muốn cơ bản, là sản phẩm của ma quỷ. Từ đây, Cơ đốc nhân tìm cách giải thoát khỏi gông cùm của ma quỷ, và lĩnh hội ánh sáng thần thánh của chân lý.

Cơ đốc giáo đưa ra, thay vì tâm trí, một dấu hiệu chính khác của con người - trái tim và dấu hiệu chính của nhân loại - tình yêu. Tuy nhiên, không phải tình yêu của một người dành cho người khác, mà là tình yêu dành cho Chúa. Ý tưởng về sự hữu hạn của sự tồn tại của con người là xa lạ với tâm thức Kitô giáo: niềm tin vào sự bất tử của linh hồn thường làm bừng sáng sự tồn tại khắc nghiệt trên trần thế.

Triết học thời hiện đại nhìn thấy ở con người, trước hết là bản chất tinh thần của con người. Khoa học tự nhiên, đã tự giải phóng khỏi sự chỉ huy tư tưởng của Cơ đốc giáo, đã thành công trong các nghiên cứu tự nhiên về bản chất con người. Nhưng một công lao lớn hơn nữa vào thời gian này là sự thừa nhận vô điều kiện quyền tự chủ của bộ óc con người trong vấn đề hiểu biết bản chất của chính nó.

Triết học duy tâm 19-20 đã ưu tiên cho nguyên tắc tinh thần trong con người, xem bản chất của con người trong một nguyên tắc hợp lý hoặc ngược lại, trong một nguyên tắc phi lý trí. Hegel coi cá nhân như một bộ phận của lịch sử xã hội, là sản phẩm của sự tương tác tích cực.

Theo chủ nghĩa Mác, điều kiện quyết định để hình thành con người là lao động. Trong lao động, con người tạo ra thế giới văn hóa, thế giới văn hóa do một người sáng tạo ra, trong đó bản thân con người được văn hóa định hình. Triết học duy vật, xác định bản chất của con người, thu hút sự chú ý đến thực tế rằng con người là một hữu thể duy lý, rằng anh ta là chủ thể của lao động, quan hệ xã hội và giao tiếp của con người với nhau, tức là một bản thể xã hội.

Con người, theo 3. Freud, là một cỗ máy với một phức hợp liên tục của năng lượng tình dục / ham muốn tình dục /.

Theo thuyết hiện sinh, con người sống trong một thế giới xa lạ với anh ta. Sự tồn tại của anh ấy là phi lý, vô nghĩa và không thể chấp nhận được. Ý nghĩa của cuộc sống con người là trong sự hiệp thông thần bí với Thiên Chúa, trong sự tự do vô hạn của Người.

2. Bản chất - nội dung bên trong của vật thể, thể hiện ở sự thống nhất của tất cả các hình thức tồn tại của nó.

Bản chất được phân biệt với hiện tượng, như bên ngoài, có thể quan sát được và với các chi tiết cụ thể, tức là các tính năng giúp phân biệt một đối tượng với những đối tượng khác. Các tính năng như vậy có thể đáng chú ý, nhưng không quan trọng lắm. Đặc điểm cụ thể của một người được nghiên cứu trong nhân chủng học, incl. trong phi triết học. Ví dụ, trong nhân chủng học và khảo cổ học lịch sử, “bộ ba homenid” được coi là cơ sở để xác định một người: tư thế đứng thẳng, khối lượng não và vị trí vuông góc của ngón tay cái.

Nghiên cứu triết học về con người bắt đầu với câu hỏi về tính cụ thể. Plato: "Con người là một sinh vật hai chân không có lông." Con người là động vật duy nhất có khả năng hoạt động khi trưởng thành (định nghĩa của các chi tiết cụ thể hiện đại). Triết học tìm cách đưa ra một định nghĩa sâu sắc hơn về con người về bản chất.

Các cách tiếp cận chính để định nghĩa về thực thể:

1. Thuyết trung tâm. Bản chất của con người được xác định bởi sự thật rằng anh ta được tạo ra bởi Chúa. Những thứ kia. nó không thể được định nghĩa bởi chính nó, một cách độc lập với Chúa. Chỉ tiến hành từ những ý tưởng sáng tạo, mới có thể đánh giá được nội dung và mục đích sống của con người. Cách tiếp cận này rất phổ biến trong triết học lừa đảo của Nga. XIX - đầu. Thế kỷ XX Đây là V.S. Solovyov, N. Berdyaev, L.N. Tolstoy. Berdyaev: "Bản chất của con người quyết định sự giống nhau của anh ta đối với Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa." Những thứ kia. Bản chất của con người là anh ta là người sáng tạo. Tất cả những sinh vật khác "sống theo tiêu chuẩn của riêng họ."

2. Chủ nghĩa tự nhiên (Naturocentrism). Con người là một sinh thể tự nhiên. Mức độ tồn tại sinh học của con người đóng một vai trò quyết định trong mối quan hệ với cá nhân anh ta, các hình thức hành vi xã hội của anh ta và nhiều quá trình xã hội.

Không nghi ngờ gì nữa, xác định về mặt sinh học:

Thuộc tính loài, đặc điểm sinh lý của một người - tuổi thọ, tỷ lệ các thời kỳ cá thể của nó, nhu cầu sống (vita - cuộc sống).

Các đặc điểm giải phẫu và sinh lý của một cá nhân là chủng tộc, loại hệ thần kinh, nhóm máu, v.v.

Đặc biệt nhấn mạnh vào các khuynh hướng cụ thể để xác định các loại hành động.

Chủ nghĩa tự nhiên được hình thành trong triết học cổ đại (Democritus), được hỗ trợ bởi chủ nghĩa thực chứng, chủ nghĩa thực dụng. Trong triết học thế kỷ XX. trong khuôn khổ của nó, ý tưởng về sự không hoàn hảo cơ bản của bản chất sinh học của sinh vật xuất hiện. A. Guerin cho rằng con người kém thích nghi với môi trường sống. Điều kiện chính của nó trong thế giới hiện đại là tắc nghẽn: thể chất, thông tin, trí tuệ. Văn hóa là một tập hợp các cơ chế bù đắp cho sự thiếu hụt sinh học của con người. Kỹ thuật, phương tiện truyền thông và nhà nước bù đắp cho những quá tải này.

3. Chủ nghĩa xã hội.

Cái chính ở một người là anh ta là một phần của xã hội loài người. Chỉ trong đó, anh ta mới có thể tồn tại như một người đàn ông. Mọi phẩm chất của con người đều được hình thành trong môi trường văn hóa xã hội. Khởi nguồn của chủ nghĩa trung tâm xã hội - Aristotle với định nghĩa con người là động vật nhà nước. Bản chất của con người là tổng thể của mọi quan hệ xã hội. Trong thế kỷ XX Trong khuôn khổ của cách tiếp cận này, khái niệm "kiểu nhân cách xã hội" đang được phát triển - đây là tập hợp các phẩm chất đặc trưng nhất trong định nghĩa về cộng đồng người và được xác định bởi các đặc điểm của lịch sử và hoạt động của cộng đồng này. .

Đối với mỗi cách tiếp cận này, có các biến thể hợp lý và phi lý. Chủ nghĩa duy lý kết nối bản chất của con người với tâm trí, chủ nghĩa phi lý trí - với các hiện tượng khác trong tâm hồn của anh ta.

Trong tất cả các cách tiếp cận này, bản chất của một người được liên kết với một cái gì đó bên ngoài anh ta. Người ta thừa nhận rằng có một thực tại cao hơn và quan trọng hơn chính con người.

4. Anthropocentrism.

Bản chất của con người không nằm ở cái gì khác, bên ngoài anh ta, mà ở chính bản thân anh ta, trong sự hiểu biết về bản thân anh ta. Sự hình thành một con người luôn là sự tự sáng tạo trong hoạt động sôi nổi. Mọi tác động bên ngoài đều không thể định nghĩa hoàn toàn một con người. Về nguồn gốc - Socrates, Kant.

Kant coi sự tồn tại của con người là duy nhất và là đối tượng của một lý luận triết học đặc biệt. “Bất cứ thứ gì và cho bất cứ thứ gì chỉ có thể được sử dụng như một phương tiện. Chỉ có con người, và với anh ta, mọi sinh vật có lý trí, tự nó là một sự kết thúc. Ý chí tốt vốn có trong tất cả những sinh vật có lý trí, tức là sẵn sàng hành động trên cơ sở các nguyên tắc đạo đức. Trên cơ sở thiện chí, mọi người thiết lập các mệnh lệnh, tức là lệnh để hành động theo một cách nhất định. Hầu hết các mệnh lệnh đều mang tính giả thuyết, việc thực hiện chúng phụ thuộc vào các tình huống. Chỉ có một mệnh lệnh mang tính phân loại - "hành động theo cách mà châm ngôn theo ý muốn của bạn có thể trở thành một quy luật đạo đức phổ quát." Kết luận: thiện chí là tự chủ.

Một trong những hình thức phát triển của thuyết nhân bản là sự chuyển đổi từ việc xem xét một người từ quan điểm bản chất sang xem xét anh ta từ quan điểm tồn tại.

Tồn tại là hiện hữu của một đối tượng trong tổng thể các đặc điểm và quá trình riêng lẻ của nó xảy ra cùng với nó.

Phương hướng triết học xem xét một người từ quan điểm tồn tại được gọi là thuyết hiện sinh.

Ý kiến ​​chung: có sự khác biệt giữa bản thể chân thực và không chân chính của một người. Bản thể chân chính là cuộc sống hoàn chỉnh của một người, trong đó cá tính của người đó được phát triển và thể hiện. Thực thể không đích thực - một cuộc sống sống theo các tiêu chuẩn phù hợp với những gì thường được chấp nhận, mà không đưa ra kết luận. Bản thể chân chính không được ban cho ban đầu, một người phải tìm cách để đạt được nó. Trạng thái dẫn một người đến việc tìm kiếm bản thể đích thực là một hoàn cảnh ranh giới, nỗi sợ hãi đánh mất Bản ngã của chính mình. Trên hết, nó ngăn cản người ta đạt được bản thể đích thực, cái mà Heidegger gọi là "áp lực con người" - một sự từ chối của người điếc đối với mọi thứ bất thường. , một phản ứng tiêu cực đối với bất kỳ đánh giá và hành động không điển hình nào.

3. Một cách tiếp cận có hệ thống đối với vấn đề bản chất con người.

Sự thống nhất và liên kết giữa sinh vật và xã hội ở con người. Theo quan điểm của chủ nghĩa duy vật hiện đại, một người được coi là một thực thể sinh học, tinh thần, xã hội và thông tin.

Về mặt sinh học, mỗi người là một phần của tự nhiên, là duy nhất, bởi vì bộ gen mà anh ta nhận được từ cha mẹ của mình là duy nhất. Tính độc đáo này được nâng cao do tác động của các yếu tố xã hội và sinh học trong quá trình phát triển cá nhân của một con người. Tuổi thọ, đặc điểm tuổi, tương tác giới tính, ... được xác định về mặt sinh học, nhưng điều này liên quan trực tiếp đến điều kiện xã hội của cuộc sống của mỗi người.

Xã hội xuất hiện từ sinh vật, tạo ra những tiền đề tự nhiên lịch sử cho nó. Sự phát triển tinh thần của một người cũng được xác định về mặt xã hội: thế giới tinh thần bên trong của một người - các quá trình có ý thức và vô thức, ý chí, trí nhớ, tính cách, khí chất, tưởng tượng, v.v. Điều kiện xã hội của bản chất con người đặt ra trước xã hội nhiệm vụ tạo ra những điều kiện cung cấp toàn diện: tinh thần, đạo đức, thẩm mỹ và thể chất - sự hoàn thiện của con người. Mỗi người có năng lượng thông tin về vật chất và tinh thần. Năng lượng tinh thần được tạo ra bởi các quá trình tâm linh hoặc cảm giác / cảm giác bên trong / của một người: hạnh phúc, vui vẻ, đau buồn, tình yêu, thù hận, xấu xa, tốt lành, v.v., cũng điều khiển / thay đổi / hành vi của cơ thể con người, tức là các quá trình vật chất, chất mang là năng lượng vật chất.

Cùng với năng lượng và quá trình, có các trường cùng tên. Các lĩnh vực không thể tồn tại nếu không có lý do cho sự hình thành của chúng. Một người chứa đựng tất cả các loại trường: sinh học / vật chất / và thông tin tinh thần, tạo thành một trường năng lượng duy nhất của một người cụ thể. Sự biến mất của một loại trường kéo theo sự thay đổi của các loại trường khác. Vì vậy, ví dụ, khi một người chết, các quá trình tâm linh và linh lực trong não của người đó biến mất, và do đó, trường tâm linh liên kết với linh lực của người sắp chết cũng biến mất. Điều này cho các tín đồ lý do để khẳng định rằng linh hồn rời bỏ một người. Trong trường hợp này, linh hồn con người được hiểu là một quá trình tinh thần và thông tin phức tạp tạo thành trường, dẫn xuất và năng lượng tương ứng.

Con người, cá nhân, cá tính, cá nhân. Con người là giai đoạn phát triển cao nhất của cuộc đời

LÝ THUYẾT VỀ KIẾN THỨC(nhận thức luận, nhận thức luận) - một nhánh triết học phân tích bản chất và khả năng của tri thức, ranh giới và điều kiện độ tin cậy của nó. Không một hệ thống triết học nào, trong chừng mực nó tuyên bố là tìm ra những nền tảng cơ bản của tri thức và hoạt động, có thể làm được nếu không có cuộc điều tra về những câu hỏi này. Tuy nhiên, các vấn đề của lý thuyết tri thức có thể được chứa đựng trong một khái niệm triết học và ở dạng ẩn dụ, chẳng hạn. thông qua việc xây dựng một bản thể luận xác định ngầm các khả năng và bản chất của tri thức. Tri thức với tư cách là một vấn đề đã được nghiên cứu cụ thể trong triết học cổ đại (các nhà ngụy biện, Plato, Aristotle), mặc dù phụ thuộc vào các chủ đề bản thể học. Lý thuyết tri thức được coi là trung tâm của tất cả các vấn đề của triết học phương Tây vào thế kỷ 17: lời giải của các câu hỏi nhận thức luận đã trở thành điều kiện cần thiết để nghiên cứu tất cả các vấn đề triết học khác. Có một loại lý thuyết kiến ​​thức cổ điển. Đúng vậy, thuật ngữ "lý thuyết về tri thức" xuất hiện khá muộn - chỉ vào năm 1832; trước đó, các bài toán học được nghiên cứu dưới các tên gọi khác: phân tích tâm trí, nghiên cứu nhận thức, phản biện tâm trí, v.v. kiến ​​thức). Lý thuyết về tri thức tiếp tục chiếm một vị trí trung tâm trong triết học phương Tây cho đến tận thế kỷ. Trong thế kỷ 20, khi cần phải suy nghĩ lại về chính cách đặt ra vấn đề và cách giải quyết vấn đề, những mối liên hệ mới được hé lộ giữa lý thuyết tri thức và các lĩnh vực khác của triết học, cũng như khoa học và văn hóa nói chung. Có một lý thuyết kiến ​​thức phi cổ điển. Đồng thời, các khái niệm triết học xuất hiện vào thời điểm này, hoặc cố gắng đẩy các vấn đề nhận thức luận ra ngoại vi của triết học, hoặc thậm chí từ bỏ toàn bộ vấn đề của lý thuyết tri thức, "vượt qua" nó. Hiểu được bản chất của các vấn đề của lý thuyết tri thức, số phận của chúng và tương lai có thể xảy ra liên quan đến việc phân tích hai loại lý thuyết: cổ điển và phi cổ điển. Trong lý thuyết kiến ​​thức cổ điển, có thể phân biệt các đặc điểm sau:

1. Phê bình. Về bản chất, tất cả triết học phát sinh như là sự ngờ vực vào truyền thống, vào những gì được áp đặt lên cá nhân bởi môi trường bên ngoài (tự nhiên và xã hội). Triết học là một cách thức tự quyết định của một người tự do, người chỉ dựa vào bản thân, vào sức mạnh của cảm giác và lý trí của mình trong việc tìm kiếm những nền tảng cuối cùng cho hoạt động sống của mình. Vì vậy, triết học còn đóng vai trò phê phán văn hóa. Thuyết tri thức là sự phê phán những gì được coi là tri thức theo cách hiểu thông thường, trong khoa học thời này, trong các hệ thống triết học khác. Do đó, vấn đề ban đầu cho lý thuyết tri thức là vấn đề ảo tưởng và thực tế, ý kiến ​​và tri thức. Chủ đề này đã được Plato xây dựng rất tốt trong cuộc đối thoại Theaetetus. Cái gì được coi là kiến ​​thức? Rõ ràng rằng đây không thể là ý kiến ​​được chấp nhận chung, vì nó có thể là một lỗi chung; nó không thể chỉ là một ý kiến, tương ứng với tình trạng thực của sự việc (tức là một tuyên bố đúng), bởi vì sự tương ứng giữa nội dung của tuyên bố và thực tế có thể hoàn toàn là ngẫu nhiên. Plato đi đến kết luận rằng tri thức giả định không chỉ về sự phù hợp giữa nội dung của tuyên bố và thực tế, mà còn về tính hợp lệ của điều trước đây.

Vấn đề chứng minh tri thức đã trở thành trọng tâm trong triết học Tây Âu kể từ thế kỷ 17. Điều này có liên quan đến sự hình thành của một xã hội độc đáo, với sự xuất hiện của một cá nhân tự do dựa vào chính mình. Chính tại thời điểm này, cái mà đôi khi được gọi là "bước ngoặt nhận thức luận" xảy ra. Chính xác thì điều gì có thể được coi là chứng minh đủ của kiến ​​thức? Câu hỏi này là trung tâm của các cuộc thảo luận triết học. Lý thuyết về tri thức chủ yếu hoạt động như một sự phê phán các hệ thống siêu hình đã được thiết lập và các hệ thống tri thức được chấp nhận theo quan điểm của một lý tưởng tri thức nhất định. Đối với F. Bacon và R. Descartes, đây là một phê bình về siêu hình học và khoa học cận thần. Đối với D. Berkeley, đây là sự chỉ trích chủ nghĩa duy vật và một số ý tưởng của khoa học mới, đặc biệt là ý tưởng về không gian và thời gian tuyệt đối trong vật lý của Newton và ý tưởng về các đại lượng vô cùng nhỏ trong phép tính vi phân và tích phân đã được phát triển. vào thời điểm đó (lịch sử khoa học tiếp theo đã cho thấy tính đúng đắn của lời phê bình này). Kant sử dụng cấu trúc nhận thức luận của mình để chứng minh tính bất khả thi của bản thể luận truyền thống, cũng như của một số ngành khoa học (ví dụ, tâm lý học như một khoa học lý thuyết, không phải khoa học mô tả). Chính hệ thống triết học Kant, dựa trên lý thuyết về tri thức, được gọi là phê phán. Phê bình xác định những bệnh lý chính của các cấu trúc nhận thức luận khác thuộc loại cổ điển. Vì vậy, chẳng hạn, ở E. Mach, lý thuyết tri thức đóng vai trò như một cách chứng minh lý tưởng của khoa học mô tả và phê phán những ý tưởng về không gian và thời gian tuyệt đối của vật lý cổ điển (lời phê bình này đã được A. Einstein sử dụng khi tạo ra đặc thuyết tương đối), cũng như thuyết nguyên tử (đã bị bác bỏ khoa học). Các nhà thực chứng logic đã sử dụng nguyên tắc xác minh nhận thức luận của họ để phê phán một số phát biểu không chỉ trong triết học, mà còn trong khoa học (trong vật lý và tâm lý học). Popper, sử dụng nguyên tắc nhận thức luận về sự ngụy tạo, đã cố gắng chứng minh bản chất phi khoa học của chủ nghĩa Mác và phân tâm học.

2. Chủ nghĩa cơ bản và chủ nghĩa chuẩn mực. Lý tưởng của tri thức, trên cơ sở đó nhiệm vụ phê bình được giải quyết, phải được chứng minh. Nói cách khác, chúng ta nên tìm ra nền tảng của tất cả kiến ​​thức của chúng ta mà không có gì phải nghi ngờ. Tất cả những gì tự cho là kiến ​​thức, nhưng không thực sự đặt trên nền tảng này, đều phải bị từ chối. Do đó, việc tìm kiếm cơ sở của tri thức không đồng nhất với việc làm rõ một cách đơn giản các mối quan hệ nhân quả giữa các hình thái tinh thần khác nhau (ví dụ, giữa cảm giác, tri giác và tư duy), mà nhằm mục đích xác định những tri thức đó, sự tuân thủ với nó có thể đóng vai trò như một định mức. Cần phải phân biệt giữa những gì thực sự diễn ra trong ý thức nhận thức (và mọi thứ trong đó, ví dụ, ảo giác về nhận thức hoặc ảo tưởng về suy nghĩ, là do một cái gì đó gây ra), và cái gì phải có để được coi là tri thức. (tức là, tức là những gì tương ứng với tiêu chuẩn). Đồng thời, trong lịch sử triết học, quy phạm thường bị nhầm lẫn với quy phạm thực sự tồn tại và đã qua đời như là quy phạm sau này.

Với tư cách này, lý thuyết tri thức không chỉ đóng vai trò là một phê bình, mà còn là một phương tiện để khẳng định một số loại tri thức, như một phương tiện xác thực văn hóa đặc biệt của chúng. Vì vậy, theo Plato, nhận thức cảm tính không thể cung cấp kiến ​​thức; người ta chỉ có thể thực sự biết những gì toán học dạy. Do đó, theo nghĩa chặt chẽ của từ này, không thể có khoa học về các hiện tượng thực nghiệm, lý tưởng của khoa học là hình học của Euclid. Theo Aristotle, tình hình lại khác: kinh nghiệm giác quan nói lên điều gì đó về thực tế. Khoa học thực nghiệm là có thể, nhưng nó không thể là toán học, bởi vì kinh nghiệm là định tính và không thể được toán học hóa. Khoa học châu Âu hiện đại, ra đời sau Copernicus và Galileo, về cơ bản đã tổng hợp các chương trình của Plato và Aristotle dưới dạng một chương trình của khoa học tự nhiên toán học dựa trên thực nghiệm: khoa học thực nghiệm là có thể, nhưng không dựa trên cơ sở mô tả những gì được đưa ra. theo kinh nghiệm, nhưng trên cơ sở thiết kế nhân tạo trong thực nghiệm (và điều này liên quan đến việc sử dụng toán học) của những gì đang được nghiên cứu. Chương trình này dựa trên một thái độ lý thuyết-nhận thức nhất định: thực tế được đưa ra trong kinh nghiệm cảm tính, nhưng cơ chế sâu xa của nó được lĩnh hội với sự trợ giúp của quá trình chuẩn bị và xử lý toán học. Lý thuyết tri thức trong trường hợp này hoạt động như một cách chứng minh và hợp pháp hóa một khoa học mới mâu thuẫn với cả truyền thống cũ và quan niệm thông thường, là một điều gì đó kỳ lạ và bất thường.

Đồng thời, các khái niệm nhận thức luận được chia thành chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý . Theo quan điểm của chủ nghĩa kinh nghiệm, chỉ tri thức đó mới có thể được coi là hợp lý, tương ứng với mức độ tối đa đối với dữ liệu của kinh nghiệm giác quan, dựa trên một trong hai cảm giác ( chủ nghĩa giật gân ), hoặc "dữ liệu cảm giác" ( Tân hiện thực ), hoặc các câu giao thức cơ bản ( chủ nghĩa kinh nghiệm logic ). Chủ nghĩa duy lý chỉ được coi là tri thức phù hợp với hệ thống "ý tưởng bẩm sinh" (Descartes, Spinoza) hoặc vào hệ thống các phạm trù và lược đồ (Hegel, tân Kantians). Kant cố gắng chiếm một vị trí thứ ba nhất định trong cuộc tranh chấp này.

Một đặc điểm phân chia cơ bản khác của lý thuyết cổ điển về tri thức là sự phân chia thành nhà tâm lý học và nhà chống loạn thần. Tất nhiên, tất cả các nhà triết học đã phân biệt giữa sự giải thích nhân quả của một số hiện tượng của ý thức và sự biện minh mang tính quy luật của chúng. Tuy nhiên, đối với các nhà tâm lý học (họ bao gồm tất cả các nhà thực nghiệm, cũng như một số người ủng hộ lý thuyết “ý tưởng bẩm sinh”), quy chuẩn đảm bảo kết nối tri thức với thực tế bắt nguồn từ chính ý thức được thực nghiệm: đây là một thực tế nhất định của ý thức, và lý thuyết về kiến ​​thức trong mối liên hệ này dựa trên tâm lý học. Trong lịch sử, nhiều nhà nghiên cứu trong lĩnh vực lý thuyết tri thức đồng thời là những nhà tâm lý học kiệt xuất (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, v.v.). Đối với các nhà chống loạn thần, các chuẩn mực nhận thức luận không nói về cái có, mà là cái nên có, không thể đơn giản là sự kiện của ý thức kinh nghiệm cá nhân. Những chuẩn mực này có tính chất phổ quát, ràng buộc và cần thiết; do đó, chúng không thể đạt được bằng cách khái quát quy nạp đơn giản của bất cứ thứ gì, kể cả. và công việc của kiến ​​thức thực nghiệm. Do đó, nguồn của chúng nên được tìm kiếm ở một khu vực khác. Đối với chủ nghĩa siêu nghiệm triết học (Kant, neo-Kantians, hiện tượng học), lĩnh vực này là ý thức siêu nghiệm, khác với chủ nghĩa kinh nghiệm thông thường, mặc dù nó hiện diện ở lĩnh vực sau này. Phương pháp nghiên cứu nhận thức luận trong trường hợp này không thể là phân tích thực nghiệm các dữ liệu tâm lý. Đối với Kant, đây là một phương pháp siêu việt đặc biệt để phân tích ý thức. Là một phương pháp nghiên cứu nhận thức luận, các nhà hiện tượng học đưa ra một cách hiểu trực quan đặc biệt về các cấu trúc thiết yếu của ý thức và sự mô tả của chúng. Lý thuyết về kiến ​​thức trong trường hợp này hóa ra không phải là lý thuyết theo nghĩa chính xác của từ này, mà là một kỷ luật mô tả, mặc dù mô tả trong trường hợp này không đề cập đến các dữ kiện thực nghiệm, mà là một loại tiên nghiệm đặc biệt. hiện tượng. Ngoài ra, kỷ luật này không phụ thuộc vào bất kỳ người nào khác (kể cả tâm lý học), mà đi trước họ. Những người theo thuyết Neo-Kant giải quyết vấn đề này theo cách khác: theo quan điểm của họ, lý thuyết về tri thức cố gắng tiết lộ các điều kiện siêu việt cho khả năng có tri thức. Để làm được điều này, một chuyên gia về lý thuyết tri thức (trong trường hợp này, họ giảm triết học thành lý thuyết về tri thức) phải phân tích tri thức được khách thể hóa trong các văn bản (chủ yếu là khoa học). Lý thuyết tri thức trong trường hợp này một mặt đóng vai trò phân tích các văn bản đã cho theo kinh nghiệm, và mặt khác, tiết lộ kết quả của việc phân tích này, không phải thực nghiệm, mà là phụ thuộc tiên nghiệm.

Chủ nghĩa chống tâm thần trong lý thuyết tri thức đã được tiếp tục một cách đặc biệt trong triết học phân tích , nơi nó được hiểu là sự phân tích ngôn ngữ. Đúng vậy, bản thân phân tích này không còn là một thủ tục siêu nghiệm, mà là một thủ tục hoàn toàn theo kinh nghiệm, nhưng không còn xử lý các dữ kiện của ý thức thực nghiệm (như trường hợp của các nhà tâm lý học), mà với các dữ kiện thuộc "ngữ pháp sâu sắc" của ngôn ngữ. . Trong khuôn khổ của cách tiếp cận này, lý thuyết tri thức được hiểu như một bộ môn phân tích, và lý thuyết kiến ​​thức cũ đã bị chỉ trích (đặc biệt là bởi L. Wittgenstein) như một “triết học tâm lý học” không thể lý giải được. Những nguyên tắc nhận thức luận như vậy đặt ra các tiêu chuẩn của tri thức, chẳng hạn như xác minh và ngụy tạo, được hiểu là bắt nguồn từ các cấu trúc của ngôn ngữ. Về vấn đề này, “bối cảnh khám phá” của một tuyên bố nhất định, vốn là đối tượng của nghiên cứu tâm lý, đã được tách biệt rõ ràng với “bối cảnh của chứng minh”, nơi đề cập đến phân tích triết học, nhận thức luận. Triết học phân tích ban đầu, đặc biệt là các phiên bản của nó như là chủ nghĩa thực chứng lôgic, chia sẻ các nguyên lý chính của chủ nghĩa chống tâm thần nhận thức luận cổ điển. Một sự hiểu biết đặc biệt chống tâm lý đối với lý thuyết tri thức là đặc điểm của K. Popper. Đối với anh ta, nó nên được dựa trên nghiên cứu lịch sử của tri thức khoa học, được khách thể hóa trong các văn bản ("tri thức khách quan") - về điều này anh ta cũng giống như những người theo chủ nghĩa tân Kant. Lý thuyết về kiến ​​thức không liên quan đến chủ đề riêng lẻ. Và vì, theo Popper, không có chủ thể nào khác ngoài cá nhân, lý thuyết về tri thức không liên quan gì đến chủ thể nói chung (“nhận thức luận mà không có chủ thể biết”). Tuy nhiên, không giống như những người theo thuyết tân Kant, Popper tin rằng lý thuyết tri thức nên sử dụng các phương pháp của khoa học thực nghiệm. Đặc biệt, điều này có nghĩa là những khái quát nhận thức luận về nguyên tắc có thể được sửa đổi.

3. Chủ nghĩa lấy chủ thể làm trung tâm. Chính thực tế về sự tồn tại của chủ thể đóng vai trò là cơ sở không thể phủ nhận và không thể chối cãi, trên đó có thể xây dựng một hệ thống tri thức. Theo quan điểm của Descartes, đây thường là sự thật duy nhất về sự tự lực cánh sinh. Trong mọi thứ khác, bao gồm. và sự tồn tại của thế giới bên ngoài ý thức của tôi và những người khác có thể bị nghi ngờ (do đó, sự phê phán, đặc trưng của toàn bộ truyền thống nhận thức luận cổ điển, được nhân lên khi chấp nhận luận điểm này). Kiến thức về những gì tồn tại trong tâm trí là không thể phủ nhận và ngay lập tức; kiến thức về những thứ bên ngoài ý thức của tôi là gián tiếp. Đối với những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm, những cảm giác được đưa ra trong tâm trí tôi có một trạng thái không thể chối cãi. Đối với những người theo chủ nghĩa duy lý, đây là những hình thức ý thức có tính chất tiên nghiệm của chủ thể. Đây là cách nảy sinh các vấn đề cụ thể của lý thuyết cổ điển về tri thức: làm thế nào để tri thức về thế giới bên ngoài và ý thức của người khác có thể thực hiện được? Giải pháp của họ hóa ra rất khó không chỉ đối với triết học, mà còn đối với khoa học thực nghiệm về con người, những người đã áp dụng cách đặt chủ thể làm trung tâm của lý thuyết tri thức cổ điển (đặc biệt là đối với tâm lý học). Đối với một số nhà triết học và nhà khoa học, những người chia sẻ quan điểm cơ bản của lý thuyết cổ điển về tri thức liên quan đến các trạng thái nhất định trước mắt của ý thức và đồng thời không nghi ngờ bằng chứng tương tự về sự tồn tại của các đối tượng bên ngoài (chủ nghĩa duy vật nhận thức luận, thực tế), hóa ra rất khó để dung hòa các quy định này. Do đó - những ý tưởng của G. Helmholtz về mối quan hệ "chữ tượng hình" của cảm giác với thực tại, "quy luật năng lượng cụ thể của các giác quan" của I. Müller, v.v. Những khó khăn này không tồn tại đối với những tác phẩm sắp đặt của V.I. về sự tồn tại khách quan của đối tượng của tri thức, đồng thời từ luận điểm cho rằng cảm giác là cơ sở của mọi tri thức. Cái thứ hai đã được hiểu là "những hình ảnh chủ quan của thế giới khách quan", mà trên thực tế không phải như vậy. Một số đại diện của lý thuyết tri thức đã đề xuất để “loại bỏ” chính những vấn đề về mối quan hệ giữa tri thức và thế giới bên ngoài, giải thích ý thức của chủ thể như là thực tại duy nhất: đối với những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm, đây là những cảm giác, đối với những người duy lý, tiên nghiệm. các cấu trúc của ý thức. Thế giới (bao gồm cả những người khác) trong trường hợp này hoạt động như một tập hợp các cảm giác, hoặc như một cấu trúc hợp lý của chủ thể. Quan điểm này đã bị chỉ trích bởi các đại diện của các trường phái hiện thực khác nhau (chủ nghĩa hiện thực, chủ nghĩa hiện thực phê phán), tuy nhiên, miễn là nhận thức chỉ được hiểu như một thực tế của ý thức cá nhân, như một cái gì đó xảy ra “bên trong” chủ thể (ngay cả khi nó được xác định nhân quả bởi các sự kiện của thế giới bên ngoài), những khó khăn đã ghi nhận không thể giải quyết được. Nếu Descartes không phân biệt giữa các chủ thể thực nghiệm và siêu nghiệm, thì trong quá trình phát triển sau đó của triết học đã có sự phân biệt như vậy. Các nhà kinh nghiệm và tâm lý học đối phó với chủ thể cá nhân, các nhà siêu nghiệm đối phó với siêu nghiệm. Vì vậy, ví dụ, đối với Kant, không thể nghi ngờ rằng các đối tượng được trao cho tôi trong kinh nghiệm tồn tại độc lập với tôi như một cá thể thực nghiệm. Tuy nhiên, bản thân kinh nghiệm này được xây dựng bởi chủ thể siêu việt. Sự thống nhất siêu việt của nhận thức về chủ thể này thậm chí còn là bảo chứng cho tính khách quan của kinh nghiệm. Đối với Husserl, thực tế không thể phủ nhận là sự cho sẵn của các hiện tượng đối với ý thức siêu việt. Liên quan đến mối quan hệ của những hiện tượng này với thực tế bên ngoài, hiện tượng học "tránh" những câu hỏi này. Những người theo trường phái Baden tân Kant bắt nguồn từ thực tế là lý thuyết tri thức liên quan đến "ý thức nói chung", trong khi trường phái Tân Kanti của Marburg đề cập đến "tinh thần khoa học". Theo những người đại diện ban đầu của triết học phân tích, các phát biểu bắt nguồn từ ý nghĩa của chúng từ mối quan hệ của chúng với dữ liệu chủ quan về kinh nghiệm của cá nhân, mặc dù ngôn ngữ không phải là tài sản của riêng một chủ thể. Một số khái niệm nhận thức luận cổ điển về hầu hết các khía cạnh đã vượt ra ngoài những giới hạn này ở điểm này. Đặc biệt, điều này áp dụng cho hệ thống nhận thức luận của Hegel, trong đó, một nỗ lực đã được thực hiện để vượt qua sự đối lập của chủ quan và khách quan như hai thế giới riêng biệt trên cơ sở của Tinh thần tuyệt đối, vốn không phải là một chủ thể riêng lẻ (cũng không phải thường nghiệm cũng không siêu nghiệm); điều tương tự cũng có thể nói về "nhận thức luận mà không có chủ thể biết" của Popper.

4. Chủ nghĩa lấy khoa học làm trung tâm. Lý thuyết về tri thức có được một hình thức cổ điển chính xác trong mối liên hệ với sự xuất hiện của khoa học thời hiện đại và trên nhiều khía cạnh đã đóng vai trò như một phương tiện hợp pháp hóa khoa học này. Do đó, hầu hết các hệ thống nhận thức luận bắt nguồn từ thực tế rằng nó là tri thức khoa học, như nó đã được trình bày trong khoa học tự nhiên toán học thời đó, đó là loại tri thức cao nhất, và những gì khoa học nói về thế giới thực sự tồn tại. Nhiều vấn đề được thảo luận trong lý thuyết kiến ​​thức chỉ có thể được hiểu dưới góc độ của thái độ này. Ví dụ, như vậy đã được thảo luận bởi T. Hobbes, D. Locke và nhiều người khác, vấn đề của cái gọi là. phẩm chất chính và phụ. Sơ cấp (độ nặng, hình dạng, vị trí, v.v.) được coi là thuộc về bản thân các đối tượng thực, và thứ cấp (màu sắc, mùi, vị, v.v.) được coi là phát sinh trong tâm trí chủ thể khi các đối tượng của thế giới bên ngoài tác động. trên các giác quan. Điều gì thực sự tồn tại và điều gì không thực sự tồn tại, trong trường hợp này, hoàn toàn được xác định bởi những gì vật lý cổ điển đã nói về thực tại. Thuyết tri thức của Kant có thể được hiểu là nền tảng của cơ học Newton cổ điển. Đối với Kant, sự tồn tại của tri thức khoa học bước đầu được chứng minh. Hai câu hỏi trong Phê bình lý tính thuần túy của ông là "Làm thế nào để toán học thuần túy có thể thực hiện được?" và "Làm thế nào là khoa học tự nhiên thuần túy có thể thực hiện được?" - không đặt câu hỏi về sự biện minh của các bộ môn khoa học này, mà chỉ cố gắng xác định các điều kiện nhận thức luận về khả năng của chúng. Điều tương tự cũng không thể nói về câu hỏi thứ ba của Phê bình Kant, "Làm thế nào mà siêu hình học có thể thực hiện được?" Nhà triết học cố gắng chỉ ra rằng từ quan điểm nhận thức luận, điều thứ hai là không thể. Đối với những người theo chủ nghĩa tân Kant, lý thuyết về tri thức chỉ có thể là lý thuyết của khoa học. Những người theo chủ nghĩa thực chứng lôgic đã nhìn thấy nhiệm vụ của triết học (lý thuyết phân tích tri thức) chính xác là trong việc phân tích ngôn ngữ của khoa học, chứ hoàn toàn không phải trong ngôn ngữ thông thường. Theo Popper, nhận thức luận chỉ nên liên quan đến kiến ​​thức khoa học. Trong những thập kỷ cuối của thế kỷ 20 một lý thuyết kiến ​​thức phi cổ điển đang dần hình thành, khác với lý thuyết cổ điển ở tất cả các tham số cơ bản. Sự thay đổi trong các vấn đề nhận thức luận và phương pháp làm việc trong lĩnh vực này gắn liền với sự hiểu biết mới về nhận thức và tri thức, cũng như mối quan hệ giữa lý thuyết tri thức với các khoa học khác về con người và văn hóa. Đến lượt mình, sự hiểu biết mới là do những thay đổi trong toàn bộ nền văn hóa hiện đại. Loại kiến ​​thức lý thuyết này đang trong giai đoạn phát triển ban đầu và có các đặc điểm sau:

1. Hậu chỉ trích. Điều này không có nghĩa là bác bỏ phê bình triết học (không có triết học thì không có triết học), mà chỉ là hiểu một thực tế cơ bản rằng tri thức không thể bắt đầu từ đầu, trên cơ sở không tin tưởng vào tất cả các truyền thống, nhưng giả định rằng cá nhân nhận thức là được ghi vào một trong số chúng. Dữ liệu về kinh nghiệm được diễn giải theo các thuật ngữ lý thuyết, và bản thân các lý thuyết được phát đi đúng lúc và là sản phẩm của sự phát triển tập thể. Thái độ không tin tưởng và tìm kiếm khả năng tự lực được thay thế bằng thái độ tin tưởng vào kết quả hoạt động của người khác. Đây không phải là về sự tin tưởng mù quáng, mà chỉ về thực tế là bất kỳ lời chỉ trích nào liên quan đến một quan điểm ủng hộ nhất định, sự chấp nhận một điều gì đó không bị chỉ trích tại một thời điểm nhất định và trong một bối cảnh nhất định (điều này có thể trở thành đối tượng chỉ trích vào lúc khác và trong một bối cảnh khác). Ý tưởng này được L. Wittgenstein thể hiện rất rõ trong các tác phẩm sau này của ông. Trong tri thức được phát triển chung, có thể có những nội dung đó mà ở thời điểm hiện tại những người tham gia vào quá trình nhận thức tập thể chưa nhận thức được. Những kiến ​​thức tiềm ẩn đó, mà tôi không nhận thức được, cũng có thể tồn tại trong tôi liên quan đến các quá trình nhận thức của chính tôi. Trong lịch sử tri thức, các truyền thống khác nhau chỉ trích lẫn nhau. Đây không chỉ là sự chỉ trích lẫn nhau đối với huyền thoại và khoa học, mà còn là sự chỉ trích lẫn nhau của các truyền thống nhận thức khác nhau trong khoa học, chẳng hạn. truyền thống toán học và mô tả trong sinh học. Trong quá trình phát triển kiến ​​thức, nó có thể hóa ra rằng những truyền thống nhận thức dường như hoàn toàn bị đàn áp hoặc bị loại khỏi vùng ngoại vi của nhận thức lại tìm thấy ý nghĩa mới trong một bối cảnh mới. Vì vậy, chẳng hạn, dưới ánh sáng của những ý tưởng của lý thuyết về hệ thống tự tổ chức do I.Prigozhin phát triển, ý nghĩa heuristic hiện đại của một số ý tưởng trong thần thoại Trung Quốc cổ đại được hé lộ.

2. Bác bỏ chủ nghĩa chính thống. Nó gắn liền với việc khám phá ra sự thay đổi của các chuẩn mực nhận thức, không thể xây dựng các quy định chuẩn mực cứng nhắc để phát triển nhận thức. Những nỗ lực tách biệt tri thức khỏi sự ngu dốt với sự trợ giúp của những đơn thuốc như vậy, được tiến hành trong khoa học của thế kỷ 20, đặc biệt là chủ nghĩa thực chứng lôgic và chủ nghĩa hoạt động, đã thất bại.

Trong triết học hiện đại có những phản ứng khác nhau đối với tình huống này. Một số triết gia coi việc bác bỏ lý thuyết tri thức là một bộ môn triết học có thể nói là có thể. Vì vậy, chẳng hạn, một số tín đồ của Wittgenstein quá cố, xuất phát từ thực tế là trong ngôn ngữ thông thường, từ "biết" được sử dụng theo nhiều nghĩa khác nhau, không thấy khả năng phát triển một lý thuyết thống nhất về tri thức. Những người khác (ví dụ, R. Rorty) xác định sự bác bỏ chủ nghĩa cơ bản với sự kết thúc của lý thuyết tri thức và với sự thay thế nghiên cứu nhận thức luận bằng thông diễn học triết học. Một số triết gia (và hầu hết trong số họ) cho rằng có thể đưa ra hiểu biết mới về lĩnh vực này và về mặt này, họ đưa ra các chương trình nghiên cứu khác nhau, chẳng hạn. Chương trình "nhận thức luận tự nhiên" của W. Quine. Theo Quine, nhận thức luận khoa học phải từ bỏ hoàn toàn việc ban hành đơn thuốc, từ bất kỳ chủ nghĩa chuẩn mực nào và giảm xuống mức độ tổng quát hóa các dữ liệu về sinh lý học của hoạt động thần kinh và tâm lý học cao hơn, sử dụng bộ máy lý thuyết thông tin. J. Piaget đã phát triển khái niệm "nhận thức luận di truyền". Không giống như Quine, ông nhấn mạnh rằng nhận thức luận liên quan đến các chuẩn mực. Nhưng đây không phải là những chuẩn mực mà nhà triết học xây dựng trên cơ sở những cân nhắc tiên nghiệm, mà là những chuẩn mực mà ông ấy tìm ra do kết quả của việc nghiên cứu một mặt quá trình thực sự của sự phát triển tinh thần của đứa trẻ, và lịch sử khoa học, mặt khác.

Một chương trình thú vị và hứa hẹn hơn nữa để phát triển một lý thuyết kiến ​​thức phi cơ bản liên quan đến nghiên cứu tâm lý học hiện đại được đề xuất trong khuôn khổ của khoa học nhận thức hiện đại. Nhà triết học xây dựng một số mô hình lý tưởng về các quá trình nhận thức, sử dụng incl. và kết quả thu được trong lịch sử lý thuyết về tri thức. Ông tiến hành nhiều "thí nghiệm lý tưởng" khác nhau với mô hình này, chủ yếu khám phá các khả năng logic của mô hình này. Sau đó, trên cơ sở mô hình này, các chương trình toán học cụ thể cho hoạt động của máy tính được phát triển, và hoạt động của máy tính này được so sánh với dữ liệu thu được trong tâm lý học. Sự so sánh này phục vụ như một cách để kiểm tra tính hiệu quả của cả các biểu diễn máy tính đối với công việc của tâm thần (theo quan điểm của tâm lý học nhận thức hiện đại, các quá trình nhận thức là nền tảng của tất cả các quá trình tâm thần) và các mô hình lý thuyết-nhận thức tương ứng. Loại hình nghiên cứu nhận thức luận này, tương tác với tâm lý học và những phát triển trong lĩnh vực trí tuệ nhân tạo, đã được gọi là "nhận thức luận thực nghiệm".

Như vậy, trong khuôn khổ tri thức lý thuyết phi cổ điển, có một loại trở lại tâm lý học. Tuy nhiên, chúng ta không nói về chủ nghĩa tâm lý theo nghĩa cũ của từ này. Thứ nhất, lý thuyết về tri thức (giống như tâm lý học nhận thức hiện đại) xuất phát từ thực tế là các chuẩn mực nhất định của hoạt động nhận thức, như nó vốn có, được xây dựng trong hoạt động của tâm thần và xác định điều sau (và về mặt này, các cơ sở hợp lý cũng hoạt động như nguyên nhân của các hiện tượng tinh thần). Thứ hai, cách chính để thu thập dữ liệu về công việc của kẻ tâm thần không phải là sự khái quát hóa quy nạp các dữ kiện có sẵn trong nội tâm của ý thức, mà là việc xây dựng các mô hình lý tưởng, hậu quả của chúng được so sánh với kết quả của các thí nghiệm tâm lý (tự báo cáo của các đối tượng được sử dụng, nhưng chỉ với điều kiện được xác minh quan trọng và so sánh với các dữ liệu khác). Trong quá trình nghiên cứu nhận thức luận thuộc loại này, vai trò kinh nghiệm quan trọng của một số ý tưởng được thể hiện phù hợp với truyền thống chống tâm thần duy lý (đặc biệt, một số ý tưởng của I. Kant và E. Husserl) được bộc lộ.

Có những cách hiểu khác về các vấn đề của lý thuyết tri thức dưới ánh sáng của sự sụp đổ của chủ nghĩa cơ bản. Một số nhà nghiên cứu nhấn mạnh tính chất tập thể của việc thu nhận tri thức (cả thông thường và khoa học) và sự cần thiết trong vấn đề này là nghiên cứu mối liên hệ giữa các chủ thể của hoạt động nhận thức. Những kết nối này, thứ nhất, liên quan đến giao tiếp, thứ hai, chúng là trung gian về mặt xã hội và văn hóa, và thứ ba, chúng thay đổi về mặt lịch sử. Các chuẩn mực của hoạt động nhận thức thay đổi và phát triển trong quá trình văn hóa xã hội này. Về vấn đề này, một chương trình nhận thức xã hội đang được xây dựng (hiện đang được các nhà nghiên cứu ở nhiều nước thực hiện), trong đó có sự tương tác của phân tích triết học với nghiên cứu lịch sử tri thức và nghiên cứu văn hóa xã hội của nó. Nhiệm vụ của một chuyên gia trong lĩnh vực lý thuyết tri thức trong bối cảnh này không giống như quy định các chuẩn mực nhận thức thu được trên cơ sở một số cân nhắc tiên nghiệm, mà là xác định những chuẩn mực thực sự được sử dụng trong quá trình hoạt động nhận thức tập thể. Những chuẩn mực này thay đổi, chúng khác nhau trong các lĩnh vực tri thức khác nhau (ví dụ, trong tri thức thông thường và khoa học, trong các ngành khoa học khác nhau), chúng không phải lúc nào cũng được những người sử dụng chúng hiểu đầy đủ, có thể có mâu thuẫn giữa các chuẩn mực khác nhau. Nhiệm vụ của nhà triết học là xác định và giải thích tất cả các mối quan hệ này, thiết lập các mối liên hệ hợp lý giữa chúng, xác định các khả năng thay đổi của chúng. Trong các nghiên cứu trong nước về lý thuyết tri thức, dưới ảnh hưởng của những tư tưởng của K. Marx về bản chất tập thể và giao tiếp của hoạt động nhận thức, một trường phái phân tích tri thức văn hóa xã hội đã phát triển.

Cuối cùng, cần phải gọi một hướng như vậy của lý thuyết tri thức phi cơ bản hiện đại là nhận thức luận tiến hóa - nghiên cứu các quá trình nhận thức như một thời điểm trong quá trình tiến hóa của tự nhiên sống và như sản phẩm của nó (K. Lorenz, G. Vollmer, vân vân.). Về vấn đề này, các nỗ lực đang được thực hiện để giải quyết một số vấn đề cơ bản của lý thuyết tri thức (bao gồm các câu hỏi về sự tương ứng giữa các chuẩn mực nhận thức và thực tế bên ngoài, sự hiện diện của các cấu trúc nhận thức tiên nghiệm, v.v.) trên cơ sở dữ liệu từ sinh học hiện đại.

3. Từ chối chủ đề tập trung. Nếu đối với lý thuyết kiến ​​thức cổ điển, chủ thể đóng vai trò như một thứ được cung cấp ngay lập tức, và mọi thứ khác đều bị nghi ngờ, thì đối với lý thuyết kiến ​​thức hiện đại, vấn đề về cơ bản là khác. Chủ thể nhận thức được hiểu là ban đầu được đưa vào thế giới hiện thực và hệ thống các mối quan hệ với các chủ thể khác. Câu hỏi không phải là làm thế nào để hiểu được kiến ​​thức (hoặc thậm chí chứng minh sự tồn tại) của thế giới bên ngoài và thế giới của người khác, mà là làm thế nào để giải thích nguồn gốc của ý thức cá nhân, dựa trên thực tế khách quan này. Về vấn đề này, nhà tâm lý học kiệt xuất người Nga L. Vygotsky đã bày tỏ ý kiến ​​quan trọng, theo đó, thế giới chủ quan bên trong của ý thức có thể được hiểu là sản phẩm của hoạt động tương tác, bao gồm cả giao tiếp. Do đó, tính chủ quan hóa ra lại là một sản phẩm văn hóa - lịch sử. Những ý tưởng này đã được sử dụng trong một số quá trình phát triển trong nước của các vấn đề về lý thuyết tri thức (với cách hiểu này, sự khác biệt giữa hai cách tiếp cận hiện đại đối với sự phát triển của lý thuyết tri thức bị xóa bỏ - tương tác với tâm lý học và dựa trên văn hóa-lịch sử cách tiếp cận). Họ cũng được tiếp thu và kết nối với những tư tưởng triết học của Wittgenstein quá cố bởi một số chuyên gia phương Tây trong lĩnh vực lý thuyết tri thức và tâm lý học triết học, những người đã đề xuất một cách tiếp cận giao tiếp để hiểu về cái tôi, ý thức và nhận thức (R. Harre và những người khác). Cách tiếp cận giao tiếp để hiểu đối tượng, hóa ra lại rất hiệu quả, đồng thời đặt ra một số câu hỏi nhận thức luận mới: liệu ý thức có thể tồn tại mà không cần đến Bản ngã; Sự tương tác giao tiếp của nhà nghiên cứu và chủ thể trong quá trình nghiên cứu các quá trình tinh thần không dẫn đến việc tạo ra chính các hiện tượng được nghiên cứu, v.v.

4. Bác bỏ chủ nghĩa lấy khoa học làm trung tâm. Khoa học là cách quan trọng nhất để biết thực tế. Nhưng không phải chỉ có một. Về nguyên tắc, nó không thể thay thế kiến ​​thức thông thường.

Để hiểu được tri thức ở tất cả các dạng và dạng khác nhau của nó, cần phải nghiên cứu các dạng và dạng tri thức tiền khoa học và ngoại khoa học này. Điều quan trọng nhất là kiến ​​thức khoa học không chỉ giả định trước những hình thức này, mà còn tương tác với chúng. Điều này đã được thể hiện rõ ràng, đặc biệt, trong việc nghiên cứu ngôn ngữ bình thường trong triết học của Wittgenstein quá cố và những người theo ông. Ví dụ, việc xác định chính đối tượng nghiên cứu trong tâm lý học khoa học giả định một sự hấp dẫn đối với những hiện tượng đã được nhận biết bằng ý thức thông thường và được cố định trong ngôn ngữ hàng ngày: nhận thức, suy nghĩ, ý chí, ước muốn, v.v. Về nguyên tắc, điều tương tự cũng áp dụng cho tất cả các ngành khoa học nhân văn khác: xã hội học, ngữ văn, v.v ... Những ý tưởng tương tự đã được E. Husserl phát triển trong các tác phẩm sau này của ông, khi ông cố gắng chỉ ra rằng một số vấn đề trong khoa học hiện đại và văn hóa châu Âu là kết quả của việc quên đi thực tế gốc rễ của những kiến ​​thức khoa học trừu tượng ban đầu trong "thế giới cuộc sống" thông thường. Khoa học không bắt buộc phải tuân theo những phân biệt theo lẽ thường. Nhưng cô ấy không thể bỏ qua chúng. Về mặt này, sự tương tác của tri thức thông thường và khoa học có thể được ví như mối quan hệ giữa các truyền thống nhận thức khác nhau phê phán lẫn nhau và trong sự phê bình này được làm phong phú lẫn nhau (ví dụ như ngày nay, có một cuộc thảo luận sôi nổi về câu hỏi bao nhiêu dữ liệu của “tâm lý dân gian” cần được tính đến). cố định trong ngôn ngữ hàng ngày, trong khoa học nhận thức).

Do đó, lý thuyết tri thức là trung tâm của nhiều ngành khoa học nhân văn - từ tâm lý học đến sinh học và nghiên cứu lịch sử khoa học. Sự xuất hiện của xã hội thông tin làm cho vấn đề thu nhận và đồng hóa tri thức trở thành một trong những vấn đề trung tâm của văn hóa nói chung.

Văn chương:

1. Descartes R. Lý luận về phương pháp. những phản ánh siêu hình. - Trong cuốn sách: Anh ấy là. Yêu thích. làm. M., năm 1950;

2. Yum D. Các nghiên cứu về nhận thức của con người. - Op. trong 2 tập, tập 2. M., 1965;

3. Mẹ ơi. Phân tích các cảm giác và mối quan hệ của thể chất với tinh thần. M., 1908;

4. Kant I. Prolegomena đối với bất kỳ siêu hình học nào trong tương lai. - Op. trong 6 tập, tập 4, phần 1. M., 1965;

5. Husserl E. Triết học như một khoa học nghiêm ngặt. Novocherkassk, 1994;

6. Cassirer E. Kiến thức và thực tế. SPb., 1996;

7. Popper K. Nhận thức luận mà không có một chủ thể biết. - Trong cuốn sách: Anh ấy là. Logic và sự phát triển của tri thức khoa học. M., 1983;

8. Polani M. kiến thức cá nhân. Hướng tới triết lý hậu phê bình. M., 1985;

9. Piaget J. Tác phẩm tâm lý chọn lọc. M., 1969;

10. Wittgenstein L. Các tác phẩm triết học. M., 1994;

11. Tulmin S. sự hiểu biết của con người. M., 1984;

12. Lorenz K. Tiến hóa và tiên nghiệm. - Bản tin của Đại học Tổng hợp Quốc gia Matxcova. Người phục vụ. Triết học ”, 1994, số 5;

13. Rorty R. Triết học và tấm gương của thiên nhiên. M., 1996;

14. Đồi T.I. Các lý thuyết hiện đại về tri thức. M., 1965;

15. Lektorsky V.A. Chủ thể, khách thể, nhận thức. M., 1980;

16. Nhận thức luận trong hệ thống nhân sinh quan triết học. M., 1983;

17. Mikeshina L. A.,Openkov M.Yu. Hình ảnh mới về nhận thức và thực tế. M., 1997;

18. Stepin V.S. kiến thức lý thuyết. M., 2000;

19. Cassier E. Das Erkenntnisproblem trong der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. V., 1906–20;

20. Quine W.V.O. Nhận thức luận Tự nhiên hóa. - Tâm lý của Biết. Ν.Υ.–P., 1972;

21. Piaget J. Giới thiệu một gentique l'epistemologie, T. 1–3. Tr, 1950;

22. Dennett D. Trí tuệ nhân tạo như Triết học và Tâm lý học. - Idem.Động não. Cambr. (Mass.), 1981;

23. Nở hoa D. Wittgenstein: Một lý thuyết xã hội về tri thức. N.Y., 1983;

24 Kiến thức Khoa học Xã hội hóa. Bdpst, 1988;

25. Harre R.,Gillette G. Tâm trí phân biệt. L., 1994.

V.A. Lektorsky