Đặc điểm của nền văn minh công nghệ và khoa học. Nền văn minh công nghệ: thực chất và triển vọng phát triển Các đặc điểm chính của nền văn minh công nghệ hiện đại

Trong triết học xã hội hiện đại, khi giải thích các yếu tố của động lực lịch sử của xã hội, khái niệm văn minh ngày càng được sử dụng rộng rãi. Chính thuật ngữ văn minh (lat. Sivilis - dân sự, nhà nước) vẫn không có cách giải thích rõ ràng. Trong văn học triết học thế giới, nó thường được dùng với những nghĩa cơ bản sau:

như một từ đồng nghĩa với văn hóa (A. Toynbee).

như một giai đoạn nhất định trong quá trình phát triển của các nền văn hóa địa phương, được đặc trưng bởi sự suy thoái và suy tàn của chúng (O. Spengler).

như một giai đoạn trong quá trình phát triển lịch sử của nhân loại, theo sau chủ nghĩa man rợ (L.Morgan, F. Engels).

Khái niệm văn minh bao gồm các thành phần xã hội và văn hóa của xã hội. Theo quan điểm hiện đại, nền văn minh bắt đầu đồng thời với sự chuyển đổi của một người từ trạng thái nguyên thủy sang trạng thái tồn tại hợp lý. Kể từ thời điểm đó, nó phát triển theo quy luật nội tại của nó và trên cơ sở những điều kiện tiên quyết mà nó tạo ra. Nói cách khác, điều kiện cần cho sự phát triển của nền văn minh chỉ là sự xuất hiện của nó. Khái niệm văn minh gắn liền với tính liên tục và đời sống của xã hội, sự hiện diện của truyền thống văn hóa theo nghĩa rộng - cả nghệ thuật và kỹ năng sản xuất các mặt hàng tiện dụng.

Nền văn minh công nghệ hiện đại đã là sức mạnh của máy móc. Chúng ta, nếu không nhận thấy điều đó, đã trở thành con tin của những thành tựu của tư tưởng nhân loại. Chúng tôi liên kết bản thân với họ. Nhân loại sẽ không còn có thể sống nếu không có điện, và xét cho cùng, khoảng vài trăm năm trước, hầu như tất cả chúng ta đều sống bằng ánh nến và không có gì cả. Những bí mật của lịch sử cổ đại tiếp tục được hé lộ và chúng ta cùng tìm hiểu xem tổ tiên của chúng ta sở hữu sức mạnh gì nhé. Tổ tiên của chúng ta sở hữu kiến thức về bản chất của thực tế xung quanh chúng ta, sở hữu trí tuệ. Nhưng nền văn minh công nghệ là sức mạnh của sự xâm lược, thô lỗ và vũ lực. Để thay thế các vị thần của tự nhiên, nền văn minh công nghệ hiện đại đã phát minh và đặt máy móc, thiết bị lên hàng đầu. Những người có trí tuệ, những người có kiến thức đi giữa chúng ta. Vẻ ngoài của họ là bình thường, trái ngược với những người ủng hộ kiến thức công nghệ. Họ không phát sóng từ màn hình TV về quan điểm của họ, họ không tham gia vào các cuộc luận chiến với tất cả những người không đồng ý, họ không cố gắng chứng minh trường hợp của mình cho mọi người và mọi người.

Lịch sử của chúng ta biết bao nhiêu ví dụ, khi những người được cho là “văn minh” đã đi thuyền và quét sạch toàn bộ các quốc gia trên mặt đất, phá hủy các ngôi đền, phá hủy kiến thức hơn một trăm năm tuổi, chỉ vì họ không đồng ý với quan điểm riêng của họ, tôn giáo. Sức mạnh và sự thô lỗ luôn chiến thắng kiến thức và trí tuệ. Nhưng đã đến lúc tất cả chúng ta phải hiểu rằng nền văn minh công nghệ hiện đại không có tương lai - chỉ có cái chết ở phía trước.

17. Học thuyết về bản thể: khái niệm về bản thể, "hiện hữu" và "hiện hữu". Mức độ hiện hữu

Genesis - theo nghĩa rộng nhất - sự tồn tại. Khái niệm về bản thể là một khái niệm triết học trung tâm. Bản thể học là đối tượng nghiên cứu của bản thể học. Theo nghĩa hẹp hơn, đặc trưng của bản thể luận cơ bản của M. Heidegger, khái niệm “bản thể” nắm bắt khía cạnh tồn tại của các sinh thể, đối lập với bản chất của chúng. Nếu bản chất được xác định bởi câu hỏi: “Cái tồn tại là gì?”, Thì bản thể là câu hỏi: “Nó có nghĩa là cái tồn tại là gì?”. Khái niệm về sự được đưa vào ngôn ngữ triết học Nga bởi Grigory Teplov vào năm 1751 dưới dạng bản dịch thuật ngữ Latinh "ens"

Các khái niệm về tồn tại và không tồn tại trong nguồn gốc của chúng quay trở lại lý luận của nhà triết học Hy Lạp cổ đại Parmenides. Lần đầu tiên Parmenides thu hút sự chú ý đến một khía cạnh như vậy của mọi sinh vật. Có sự tồn tại và có sự tồn tại của bản thể này, được gọi là bản thể. Không tồn tại, "không có gì" (cái không tồn tại) không tồn tại. Vì vậy, luận điểm đầu tiên của Parmenides nghe như thế này: "Hiện hữu là, không tồn tại không phải là tất cả." Từ luận điểm này, bản thể là một, bất động, không có bộ phận, một, vĩnh cửu, tốt đẹp, chưa phát sinh, không phải là đối tượng của cái chết, bởi vì nếu không thì cần phải thừa nhận sự tồn tại của phi hữu thể, tức là không. cho phép. Luận điểm thứ hai của Parmenides là: “Suy nghĩ và hiện hữu là một và giống nhau”. Vì không có sự không tồn tại, điều này có nghĩa là không thể nghĩ về nó. Tất cả mọi thứ có thể tưởng tượng được đang tồn tại.

Học thuyết về hiện hữu của Aristotle được trình bày trong cuốn Siêu hình học của ông. Cụ thể, anh ta chia hiện hữu thành tiềm năng (khả năng) và thực tế (thực tế).

Trong triết học duy tâm, tồn tại được hiểu là một thực tại đích thực và tuyệt đối vượt thời gian, trái ngược với thế giới hiện hữu đang trở thành. Theo quan điểm của chủ nghĩa duy tâm, chúng sinh này là tinh thần, tâm trí, là Thượng đế. Chủ nghĩa duy tâm đồng nhất đối tượng của tri thức với nhận thức cảm tính, "trầm ngâm", ý tưởng (thực thể) - nó diễn giải là một cái gì đó lý tưởng, phụ thuộc vào ý thức, do nó tạo ra.

Chủ nghĩa duy vật biện chứng đánh đồng khái niệm thực tại, bản thể và bản chất. Chủ nghĩa Mác cũng đưa ra khái niệm về bản thể xã hội như một sự đối lập với ý thức xã hội. Chủ nghĩa duy vật biện chứng về tổng thể không phủ nhận ý thức, tư duy có tồn tại, nhưng cho rằng sự tồn tại của ý thức, tư duy được sinh ra và quy định thông qua sự tồn tại của vật chất, tự nhiên. Trong nhận thức luận duy vật, bản thể đối lập với ý thức là một thực tại khách quan tồn tại trong tiềm thức (bên ngoài ý thức) và điều này chỉ định nó (ý thức). Chủ nghĩa duy vật biện chứng coi bản thể (vật chất) hiện thực khách quan không phụ thuộc vào ý thức, tình cảm, kinh nghiệm; bản thể đó được gọi là thực tại khách quan, và ý thức là sự phản ánh bản thể. Câu hỏi về cái gì là cơ bản - tồn tại hay tư duy, được biết đến như một trong những công thức của Câu hỏi Cơ bản của Triết học.

Trong triết học của chủ nghĩa hiện sinh, bản thể đối lập với bản thể (sự tồn tại được đưa ra trong kinh nghiệm) hoặc bản chất (sự tồn tại đông lạnh, vô thời gian). Theo quy luật, bản thể được hiểu là một con người: siêu việt (Thượng đế), tập thể (xã hội) hoặc cá nhân (tồn tại, nhân cách, bản thân con người cụ thể, duy nhất).

Theo bản thể luận cơ bản của M. Heidegger, bản thể nắm bắt khía cạnh tồn tại của một thực thể, trái ngược với bản chất của nó. Nếu bản chất được xác định bởi câu hỏi: “Cái tồn tại là gì?”, Thì bản thể là câu hỏi: “Nó có nghĩa là cái tồn tại là gì?”.

Vì bản thể có thể được hiểu là duy nhất (xem Parmenides), thuật ngữ "bản thể" thường được dùng để chỉ toàn bộ thế giới. Đối tượng nghiên cứu của bản thể học. Các khái niệm đối lập là "không tồn tại" và "không có gì". Các vấn đề triết học quan trọng là mối quan hệ giữa hiện hữu và tư duy, mối quan hệ giữa hiện hữu và thời gian, mối quan hệ giữa hiện hữu và không tồn tại. Thông thường người ta chỉ ra một số dạng thức cơ bản khác nhau và đồng thời có mối liên hệ với nhau: bản thể của tự nhiên nói chung và bản thể của “bản chất thứ hai”, tức là các sự vật và quá trình do con người tạo ra. Bản thể của con người vừa ở trong thế giới của sự vật vừa cụ thể là con người. Bản thể của tinh thần ( lý tưởng) được chia thành cá thể hóa tinh thần và khách thể hóa (ngoài cá nhân) tinh thần.

Bản thể của tự nhiên Bản thể của tự nhiên là dạng thực tại đầu tiên, vũ trụ, bao gồm mọi thứ tồn tại, ngoại trừ con người, là kết quả của một quá trình tiến hóa vũ trụ lâu dài. Hệ thống tổ chức trật tự thế giới. Sự phát triển của thế giới là một quá trình biến đổi và tác động qua lại của các hệ thống hình thành nên nó. Khả năng của tất cả các hệ thống tự nhiên để tự tổ chức, chuyển đổi tự phát lên một cấp độ tổ chức và trật tự cao hơn. Vật chất là một loại vật chất có khối lượng nghỉ. Trường - loại vật chất chính kết nối các hạt và cơ thể. Các hệ thống con của bản chất sống và vô tri vô giác. Bản chất vô tri - chuyển động của các hạt và trường, nguyên tử và phân tử cơ bản. Các cấp độ của nó là: chân không-vi gia tốc-nguyên tử-phân tử-macrolevel-megalevel (hành tinh, thiên hà). Bản chất sống - các quá trình và hiện tượng sinh học, xuất phát từ vô tri, được bao hàm trong nó, nhưng thể hiện một trình độ phát triển khác. Các cấp độ của nó: phân tử-tế bào-vi sinh vật-mô-sinh vật-quần thể-sinh vật học-sinh quyển. Bản thể xã hội Bản thể xã hội là dạng hiện thực thứ hai. Nó bao gồm bản thể xã hội và bản thể con người (sự tồn tại). Cấu trúc của xã hội bản thể hoặc xã hội: cá nhân, gia đình, tập thể, giai cấp, các dân tộc, nhà nước, nhân loại. Theo các lĩnh vực của đời sống công cộng: sản xuất vật chất, khoa học, lĩnh vực tinh thần (ở cấp độ của nó, nó lặp lại và tái tạo cấu trúc của xã hội), lĩnh vực chính trị, lĩnh vực dịch vụ, v.v. Nó bao gồm các cấu trúc tinh thần vô thức của cá nhân và vô thức tập thể ( cổ mẫu) đã phát triển trong tâm lý của con người ở thời kỳ tiền văn minh. Vai trò của các cấu trúc này được thừa nhận là cần thiết và có ý nghĩa quyết định.

18. Vấn đề về ý thức: định nghĩa về ý thức, các nguồn gốc của ý thức.

Vấn đề hiểu biết về ý thức rất phức tạp và có nhiều giải pháp. Quan điểm đơn giản nhất về ý thức được đưa ra bởi chủ nghĩa duy vật và cái gọi là “học thuyết phản ánh”: ý thức là hình thức phản ánh cao nhất của hiện thực khách quan, vốn có ở con người. Ý thức của con người là một chức năng của "phần vật chất đặc biệt phức tạp đó được gọi là bộ não con người." Theo các nhà duy vật, ý thức nảy sinh ở con người trong quá trình lao động, hoạt động xã hội và công nghiệp. (Từ điển triết học. 1954).

Định nghĩa hiện đại về ý thức mang tính định tính cao hơn: ý thức là khả năng hướng sự chú ý của một người vào các đối tượng của thế giới bên ngoài và đồng thời tập trung vào những trạng thái của kinh nghiệm tâm linh bên trong đi kèm với sự chú ý này; một trạng thái đặc biệt của một người trong đó cả thế giới và bản thân anh ta đều có sẵn cho anh ta cùng một lúc.

Định nghĩa tượng hình về ý thức M. K. Mamardashvili: Ý thức là một điểm sáng, một dạng trung tâm bí ẩn của quan điểm, trong đó chúng được kết nối ngay lập tức. liên quan đến những gì tôi đã thấy, những gì tôi cảm thấy, những gì tôi đã trải qua, những gì tôi nghĩ.

Ý thức giả định rằng các hành vi “tôi nghĩ”, “tôi trải nghiệm”, “tôi thấy”, v.v., gây ra bởi sự tương tác của Bản thân và thế giới bên ngoài, đồng thời làm phát sinh các hành vi kèm theo: “Tôi nghĩ rằng tôi nghĩ” , “Tôi trải nghiệm những gì tôi đang trải qua,” v.v… Những hành vi đi kèm này tạo thành nội dung của sự phản ánh và tự ý thức. Trong ý thức, một người không chỉ trải nghiệm, mà còn nhận thức được những gì anh ta đang trải qua và kết thúc trải nghiệm với ý nghĩa.

Thủ tục "tôi nghĩ" không đồng nhất với ý thức. Đối với sự xuất hiện của ý thức, điều cần thiết là một người phải đưa suy nghĩ của mình dưới sự kiểm soát của chính suy nghĩ, nghĩa là, tham gia vào quá trình tìm hiểu lý do tại sao anh ta nghĩ về nó, cho dù có bất kỳ mục tiêu nào cho sự chú ý về mặt tinh thần của anh ta đối với chủ đề này hay không. Ý thức cung cấp cho một người sự rõ ràng về tất cả các vấn đề ý nghĩa của cuộc sống: tại sao anh ta sống, liệu anh ta sống có phẩm giá hay không, liệu có mục tiêu tồn tại của anh ta hay không. Định hướng vào các đối tượng bên ngoài cũng vốn có trong tâm lý của động vật, nhưng không có hành vi phản ánh và tự nhận thức, liên quan đến việc hình thành Bản ngã, như một trạng thái cô lập của một người với tự nhiên và với cộng đồng của những người khác.

Có nhiều chiến lược khác nhau để khám phá và hiểu ý thức:

khách quan-duy tâm (ở cấp độ Tuyệt đối, Thượng đế)

phiếm thần (ý thức ở mọi nơi và mọi nơi)

thực tế (ý thức con người)

tự nhiên, thô tục-vật chất (chỉ bộ não).

Theo đó, những điều sau đây được trình bày như những nguồn tiềm năng của ý thức:

Thông tin vũ trụ - trường ngữ nghĩa, một trong những mắt xích của nó là ý thức của cá nhân;

Thế giới khách quan và tinh thần bên ngoài, các hiện tượng tự nhiên, xã hội, tinh thần được ý thức nhận thức dưới dạng hình ảnh cụ thể - cảm tính, khái niệm và các hình ảnh khác;

Môi trường văn hóa xã hội, khoa học, đạo đức, thái độ thẩm mỹ, chuẩn mực hành vi, tri thức tích lũy của xã hội, v.v ...;

Thế giới tinh thần của cá nhân, kinh nghiệm sống và trải nghiệm độc đáo của riêng anh ta;

Bộ não như một hệ thống tự nhiên có cấu trúc vĩ mô đảm bảo thực hiện các chức năng chung của ý thức ở cấp độ tế bào.

Nền văn minh công nghệ trong chính sự tồn tại của nó được định nghĩa là một xã hội liên tục thay đổi nền tảng của nó. Do đó, nền văn hóa của nó tích cực ủng hộ và đánh giá cao việc liên tục tạo ra các mẫu, ý tưởng, khái niệm mới. Chỉ một số trong số đó có thể được thực hiện trong thực tế ngày nay, trong khi phần còn lại xuất hiện như các chương trình khả thi cho cuộc sống tương lai, dành cho các thế hệ tương lai. Trong nền văn hóa của các xã hội công nghệ, người ta luôn có thể tìm thấy những ý tưởng và định hướng giá trị thay thế cho những giá trị thống trị. Nhưng trong đời sống thực của xã hội, chúng có thể không đóng một vai trò quyết định, như nó vốn có, nằm ở ngoại vi của ý thức xã hội và không tạo ra sự vận động của quần chúng nhân dân.

Các giá trị của văn hóa công nghệ đã đặt ra một hướng mới về cơ bản cho hoạt động của con người. Hoạt động biến đổi được coi là mục đích chính của con người. Sau đó, lý tưởng hoạt động tích cực về mối quan hệ của một người với tự nhiên mở rộng ra phạm vi quan hệ xã hội, cũng bắt đầu được coi là những đối tượng xã hội đặc biệt mà một người có thể chuyển đổi có mục đích. Điều này được kết nối với sự sùng bái đấu tranh, các cuộc cách mạng như những đầu tàu của lịch sử. Điều đáng chú ý là quan niệm của Mác về đấu tranh giai cấp, các cuộc cách mạng xã hội và chế độ độc tài như một phương thức để giải quyết các vấn đề xã hội đã nảy sinh trong bối cảnh các giá trị của văn hóa kỹ thuật.

Khía cạnh quan trọng thứ hai của định hướng giá trị và thế giới quan, đặc trưng của nền văn hóa của thế giới công nghệ, có mối liên hệ chặt chẽ với sự hiểu biết về hoạt động và mục đích của con người - sự hiểu biết về tự nhiên như một lĩnh vực có trật tự, được sắp xếp đều đặn, trong đó một sinh thể hợp lý, đã học các quy luật tự nhiên, có thể thực hiện quyền lực của nó đối với các quá trình và đối tượng bên ngoài, đặt chúng dưới sự kiểm soát của bạn. Chỉ cần phát minh ra công nghệ để thay đổi nhân tạo quá trình tự nhiên và phục vụ con người, và khi đó thiên nhiên được thuần hóa sẽ thỏa mãn nhu cầu của con người trên quy mô ngày càng mở rộng. Trong văn hóa truyền thống, chúng ta sẽ không tìm thấy những ý tưởng như vậy về tự nhiên. Ở đây, tự nhiên được hiểu là một cơ thể sống, trong đó con người được tổng hợp một cách hữu cơ, nhưng không phải là một lĩnh vực chủ thể phi nhân cách bị chi phối bởi các quy luật khách quan. Chính khái niệm về quy luật tự nhiên, khác với các quy luật chi phối đời sống xã hội, đã xa lạ với các nền văn hóa truyền thống. Căn bệnh chinh phục thiên nhiên và biến đổi thế giới, đặc trưng của nền văn minh công nghệ, đã làm nảy sinh một thái độ đặc biệt đối với những ý tưởng về sự thống trị của vũ lực và quyền lực. Trong các nền văn hóa truyền thống, trước hết, chúng được hiểu là quyền lực trực tiếp của người này đối với người khác. Trong các xã hội phụ hệ và chuyên chế ở Châu Á, quyền lực và sự thống trị không chỉ mở rộng đến các thần dân của nhà vua, mà còn được thực hiện bởi một người đàn ông, chủ gia đình đối với vợ và con của anh ta, những người mà anh ta sở hữu theo cách giống như một vị vua hoặc hoàng đế, cơ thể và linh hồn của thần dân của mình.

Trong thế giới công nghệ, người ta cũng có thể ghi nhận các tình huống trong đó sự thống trị được thực hiện như một lực lượng cưỡng bức trực tiếp và quyền lực của người này đối với người khác. Tuy nhiên, các quan hệ phụ thuộc cá nhân không còn thống trị ở đây và chịu sự ràng buộc xã hội mới. Bản chất của chúng được quyết định bởi sự trao đổi chung các kết quả của hoạt động, những kết quả này mang hình thức hàng hoá. Quyền lực và sự thống trị trong hệ thống quan hệ này liên quan đến việc chiếm hữu và chiếm đoạt hàng hóa (vật, khả năng của con người, thông tin như giá trị hàng hóa có giá trị tương đương tiền tệ). Kết quả là, trong văn hóa của nền văn minh công nghệ, có một kiểu chuyển đổi về sự nhấn mạnh trong việc hiểu các đối tượng thống trị của vũ lực và quyền lực - từ một người sang một thứ do anh ta sản xuất ra. Những ý nghĩa mới này dễ dàng kết nối với lý tưởng về vận mệnh biến đổi hoạt động của con người. Bản thân hoạt động biến đổi được coi là một quá trình đảm bảo quyền năng của một người đối với một đối tượng, sự thống trị đối với hoàn cảnh bên ngoài mà một người được kêu gọi phải khuất phục. Con người phải biến từ nô lệ của hoàn cảnh tự nhiên và xã hội thành chủ nhân của mình, và chính quá trình biến đổi này được hiểu là làm chủ các lực lượng của tự nhiên và các lực lượng phát triển của xã hội. Việc mô tả đặc điểm của các thành tựu văn minh về sức mạnh (“lực lượng sản xuất”, “sức mạnh của tri thức”, v.v.) thể hiện thái độ đối với việc một người có được những cơ hội luôn luôn mới, cho phép mở rộng chân trời của hoạt động biến đổi của mình. Bằng cách thay đổi không chỉ tự nhiên mà còn cả môi trường xã hội thông qua việc áp dụng các lực lượng làm chủ, một người nhận ra sứ mệnh của mình với tư cách là người sáng tạo, người thay đổi thế giới. Lý tưởng về một nhân cách sáng tạo, có chủ quyền, tự chủ chiếm một trong những vị trí ưu tiên trong hệ thống các giá trị của nền văn minh công nghệ. Chúng ta, sinh ra và sống trong thế giới của nền văn hóa công nghệ, hãy coi điều này là đương nhiên. Nhưng một người trong xã hội truyền thống sẽ không chấp nhận những giá trị này.

Trong một xã hội truyền thống, một người chỉ được nhận ra thông qua việc thuộc về một tập đoàn cụ thể, là một thành tố trong một hệ thống quan hệ công ty được xác định chặt chẽ. Nếu một người không được bao gồm trong bất kỳ tập đoàn nào, anh ta không phải là một người. A. Herzen đã bày tỏ thái độ này khi viết về các xã hội phương Đông truyền thống, rằng một người ở đây không biết tự do và “không hiểu phẩm giá của mình: đó là lý do tại sao anh ta trở thành nô lệ hoặc một kẻ chuyên quyền không thể kiềm chế”.

Trong một nền văn minh công nghệ, một kiểu tự chủ cá nhân đặc biệt nảy sinh: một người có thể thay đổi các mối quan hệ công ty của mình, anh ta không bị ràng buộc một cách cứng nhắc vào chúng, anh ta có thể và rất linh hoạt xây dựng các mối quan hệ của mình với mọi người, được tham gia vào các cộng đồng xã hội khác nhau, và thường ở các truyền thống văn hóa khác nhau. Sự ổn định của đời sống các xã hội truyền thống theo quan điểm đại diện cho nền văn minh phương Tây bị đánh giá là trì trệ và thiếu tiến bộ, điều này bị phản đối bởi tính năng động của lối sống phương Tây. Toàn bộ nền văn hóa của các xã hội công nghệ, tập trung vào sự đổi mới và sự biến đổi của các truyền thống, hình thành và duy trì lý tưởng cá nhân sáng tạo. Việc đào tạo, giáo dục và xã hội hóa một cá nhân trong truyền thống văn hóa châu Âu mới góp phần hình thành ở anh ta một tư duy linh hoạt và năng động hơn nhiều so với một người trong các xã hội truyền thống. Điều này được thể hiện trong khả năng phản xạ mạnh mẽ hơn của ý thức hàng ngày, định hướng của nó đối với lý tưởng bằng chứng và cơ sở của các phán đoán, và trong truyền thống trò chơi ngôn ngữ làm nền tảng cho sự hài hước của châu Âu, và trong sự bão hòa của suy nghĩ hàng ngày với những phỏng đoán, dự báo, dự đoán của trong tương lai như những trạng thái có thể có của đời sống xã hội, và trong sự thấm nhuần của nó với các cấu trúc logic trừu tượng tổ chức lý luận.

Những cấu trúc logic như vậy thường hoàn toàn không hiện diện trong ý thức của một người trong các xã hội truyền thống. Một nghiên cứu về tư duy của các nhóm theo chủ nghĩa truyền thống ở Trung Á, được tiến hành vào đầu những năm 1930, đã phát hiện ra rằng đại diện của các nhóm này không thể giải quyết các vấn đề đòi hỏi lý luận chính thức theo sơ đồ thuyết âm tiết. Nhưng những người thuộc các xã hội truyền thống được giáo dục phổ thông, bao gồm dạy toán và các môn khoa học khác, đã giải quyết những vấn đề này khá dễ dàng. Kết quả tương tự cũng thu được trong các nghiên cứu về suy nghĩ của một người trong xã hội truyền thống ở các khu vực khác. Tất cả những đặc điểm này của hoạt động của ý thức trong các loại hình văn hóa khác nhau được xác định bởi những ý nghĩa và giá trị cuộc sống sâu sắc vốn có trong các nền văn hóa này. Trong nền văn hóa của các xã hội công nghệ, hệ thống các giá trị này dựa trên lý tưởng của hoạt động sáng tạo và hoạt động sáng tạo của một nhân cách có chủ quyền. Và chỉ trong hệ thống giá trị này, tính hợp lý khoa học và hoạt động khoa học mới có được vị trí ưu tiên. Vị thế đặc biệt của tính hợp lý khoa học trong hệ thống các giá trị của nền văn minh công nghệ và ý nghĩa đặc biệt của quan điểm khoa học - kỹ thuật đối với thế giới được xác định bởi thực tế rằng tri thức khoa học về thế giới là điều kiện để biến đổi nó trên quy mô ngày càng lớn. . Nó tạo ra niềm tin rằng một người có khả năng, đã khám phá ra các quy luật của tự nhiên và đời sống xã hội, để điều chỉnh các quá trình tự nhiên và xã hội phù hợp với mục tiêu của mình. Do đó, trong nền văn hóa châu Âu mới và trong sự phát triển tiếp theo của các xã hội công nghệ, phạm trù tính khoa học có được một loại ý nghĩa biểu tượng. Nó được coi là điều kiện cần thiết cho sự thịnh vượng và tiến bộ. Giá trị của tính hợp lý khoa học và ảnh hưởng tích cực của nó đối với các lĩnh vực văn hóa khác đang trở thành một đặc điểm đặc trưng của đời sống các xã hội công nghệ.

Trọng tâm của sự phát triển hiện đại của nền văn minh công nghệ là sự phát triển của công nghệ. Sau đây D. Vig, chúng tôi chỉ ra các ý nghĩa chính của khái niệm "công nghệ".

1. Tổng thể của kiến thức kỹ thuật, quy tắc và khái niệm.
2. Thực hành các nghề kỹ thuật, bao gồm các quy tắc, điều kiện và điều kiện tiên quyết để áp dụng kiến thức kỹ thuật.
3. Phương tiện, công cụ và sản phẩm kỹ thuật (bản thân thiết bị).
4. Tổ chức và tích hợp các nhân viên kỹ thuật và các quy trình vào các hệ thống quy mô lớn (công nghiệp, quân sự, thông tin liên lạc, v.v.).
5. Các điều kiện xã hội đặc trưng cho chất lượng cuộc sống xã hội do kết quả tích lũy của các hoạt động kỹ thuật.

nền văn minh công nghệ- Đây là một xã hội, được đặc trưng bởi: mong muốn cải tạo thiên nhiên vì lợi ích của chính họ; quyền tự do hoạt động của cá nhân quyết định tính độc lập tương đối trong mối quan hệ với các nhóm xã hội. Văn minh công nghệ là một kiểu phát triển xã hội đặc biệt, được đặc trưng bởi các đặc điểm sau:

· Tốc độ cao của những thay đổi xã hội;

Phát triển chuyên sâu các cơ sở vật chất của xã hội (thay vì sâu rộng trong các xã hội truyền thống);

tái cấu trúc nền tảng của cuộc sống con người.

Lịch sử của nền văn minh công nghệ bắt đầu với sự phát triển của nền văn hóa cổ đại, chủ yếu là nền văn hóa Polis, đã mang lại cho nhân loại hai khám phá vĩ đại - dân chủ và khoa học lý thuyết. Hai khám phá này - trong lĩnh vực điều chỉnh các quan hệ xã hội và cách thức nhận biết thế giới - đã trở thành những tiền đề quan trọng cho tương lai, một kiểu tiến bộ văn minh mới về cơ bản. Cột mốc thứ hai và rất quan trọng trong lịch sử hình thành nền văn minh công nghệ là thời Trung cổ Châu Âu với sự hiểu biết đặc biệt về con người, được tạo ra theo hình ảnh và sự giống Chúa, với sự sùng bái trí óc của con người, có khả năng hiểu và lĩnh hội bí ẩn về sự sáng tạo của thần thánh, giải mã những bức thư mà Chúa đã đặt trên thế giới khi ông tạo ra. Mục đích của kiến thức được coi là chính xác để giải mã sự quan phòng của Đức Chúa Trời, kế hoạch tạo dựng của Đức Chúa Trời. Trong thời kỳ Phục hưng, nhiều thành tựu của truyền thống cổ xưa đang được khôi phục. Từ thời điểm này, ma trận văn hóa của nền văn minh công nghệ được hình thành, bắt đầu sự phát triển của chính nó từ thế kỷ 17. Đồng thời, nó trải qua ba giai đoạn - tiền công nghiệp, công nghiệp và cuối cùng là hậu công nghiệp. Cơ sở quan trọng nhất của sự sống ở giai đoạn hậu công nghiệp là sự phát triển của kỹ thuật và công nghệ, không chỉ thông qua những đổi mới tự phát trong lĩnh vực sản xuất mà còn thông qua việc tạo ra tri thức khoa học mới và việc thực hiện chúng trong các quá trình kỹ thuật và công nghệ.

Do đó, một kiểu phát triển đặc biệt nảy sinh, dựa trên sự thay đổi ngày càng nhanh của môi trường tự nhiên, thế giới khách quan mà con người đang sống. Thay đổi thế giới này dẫn đến sự biến đổi tích cực của các mối quan hệ xã hội của con người. Trong nền văn minh công nghệ, tiến bộ khoa học và công nghệ không ngừng làm thay đổi các loại hình giao tiếp, các hình thức giao tiếp, các kiểu tính cách và lối sống của con người. Kết quả là một hướng tiến bộ rõ ràng về tương lai.

Văn hóa của các xã hội công nghệ được đặc trưng bởi ý tưởng về thời gian lịch sử không thể đảo ngược, chảy từ quá khứ qua hiện tại đến tương lai. Trong hầu hết các nền văn hóa truyền thống, các cách hiểu khác chiếm ưu thế: thời gian thường được coi là theo chu kỳ, khi thế giới định kỳ quay trở lại trạng thái ban đầu của nó. Trong các nền văn hóa truyền thống, người ta tin rằng "thời kỳ hoàng kim" đã trôi qua, nó đã ở phía sau, trong quá khứ xa xôi. Các anh hùng trong quá khứ đã tạo ra những hình mẫu về việc làm và hành động cần được noi gương. Văn hóa của các xã hội công nghệ có một định hướng khác. Ở họ, ý tưởng về tiến bộ xã hội kích thích kỳ vọng về sự thay đổi và chuyển động hướng tới tương lai, và tương lai được dựa trên sự phát triển của các cuộc chinh phục văn minh nhằm đảm bảo một trật tự thế giới ngày càng hạnh phúc hơn.

Nền văn minh công nghệ, chỉ tồn tại hơn 300 năm, hóa ra không chỉ năng động và cơ động mà còn rất hung hãn: nó đàn áp, khuất phục, lật ngược, hấp thụ các xã hội truyền thống và văn hóa của họ theo đúng nghĩa đen. Sự tương tác tích cực như vậy giữa nền văn minh kỹ thuật và các xã hội truyền thống, như một quy luật, dẫn đến cái chết của cái sau, đến sự hủy diệt của nhiều truyền thống văn hóa, về bản chất, dẫn đến cái chết của những nền văn hóa này với tư cách là những thực thể nguyên thủy. Các nền văn hóa truyền thống không chỉ bị đẩy ra ngoại vi mà còn bị biến đổi một cách triệt để khi các xã hội truyền thống bước vào con đường hiện đại hóa và phát triển công nghệ. Thông thường, những nền văn hóa này chỉ được bảo tồn trong những mảnh vỡ như những dấu tích lịch sử. Ở khắp mọi nơi, ma trận văn hóa của nền văn minh công nghệ đang biến đổi các nền văn hóa truyền thống, biến đổi thái độ sống ý nghĩa của chúng, thay thế chúng bằng sự thống trị thế giới quan mới.

Sự thay đổi lịch sử thế giới quan trọng nhất và thực sự mang tính kỷ nguyên gắn liền với quá trình chuyển đổi từ một xã hội truyền thống sang một nền văn minh công nghệ là sự xuất hiện của một hệ thống giá trị mới. Một trong những vị trí cao nhất trong hệ thống phân cấp giá trị là quyền tự chủ của cá nhân, điều này thường không bình thường đối với một xã hội truyền thống. Ở đó, một người chỉ được nhận ra thông qua việc thuộc về một tập đoàn cụ thể, là thành phần của nó. Trong một nền văn minh công nghệ, một kiểu tự chủ cá nhân đặc biệt nảy sinh: một người có thể thay đổi các mối quan hệ công ty của mình, anh ta không bị ràng buộc bởi chúng một cách cứng nhắc, anh ta có thể và rất linh hoạt xây dựng mối quan hệ của mình với mọi người, hòa mình vào các cộng đồng xã hội khác nhau, và thường ở các truyền thống văn hóa khác nhau.

Sự thống trị về mặt ý thức hệ của nền văn minh công nghệ đi xuống như sau: một người được hiểu là một sinh thể tích cực đang có mối quan hệ tích cực với thế giới. Hoạt động của con người nên hướng ra bên ngoài, hướng tới sự biến đổi và thay đổi của thế giới bên ngoài, chủ yếu là thiên nhiên, mà con người phải khuất phục. Đến lượt mình, thế giới bên ngoài được coi như một lĩnh vực hoạt động của con người, như thể thế giới nhằm mục đích để một người nhận được những lợi ích cần thiết cho bản thân, để thỏa mãn nhu cầu của mình.

Tất nhiên, điều này không có nghĩa là những ý tưởng thế giới quan khác, bao gồm cả những thế giới quan thay thế, không nảy sinh trong truyền thống văn hóa châu Âu mới. Nền văn minh công nghệ trong chính sự tồn tại của nó được định nghĩa là một xã hội liên tục thay đổi nền tảng của nó. Văn hóa của nó tích cực ủng hộ và đánh giá cao việc liên tục tạo ra các mô hình, ý tưởng, khái niệm mới, chỉ một số trong số đó có thể được thực hiện trong thực tế ngày nay, và phần còn lại xuất hiện như các chương trình khả thi cho cuộc sống tương lai, dành cho các thế hệ tương lai. Trong nền văn hóa của các xã hội công nghệ, người ta có thể tìm thấy các ý tưởng và định hướng giá trị thay thế cho các giá trị thống trị, nhưng trong đời sống thực của xã hội, chúng có thể không đóng một vai trò quyết định, như trước đây, nằm ở ngoại vi của ý thức cộng đồng và không thiết lập sự chuyển động của quần chúng.

Acad nhấn mạnh ý tưởng về việc biến đổi thế giới và sự khuất phục của con người đối với thiên nhiên. Stepin, là người thống trị nền văn minh công nghệ ở tất cả các giai đoạn lịch sử của nó, cho đến thời đại của chúng ta. Ý tưởng này đã và vẫn là thành phần quan trọng nhất của "mã di truyền" quyết định sự tồn tại và tiến hóa của các xã hội công nghệ.

Một khía cạnh quan trọng của giá trị và các định hướng tư tưởng, đặc trưng của nền văn hóa của thế giới công nghệ, có liên quan chặt chẽ đến sự hiểu biết về hoạt động và mục đích của con người, như hiểu bản chất như một lĩnh vực có trật tự, được sắp xếp thường xuyên, trong đó một sinh thể hợp lý, người đã học được quy luật tự nhiên, có thể thực hiện quyền lực của mình đối với các quá trình và đối tượng bên ngoài. hãy đặt chúng dưới sự kiểm soát của bạn. Chỉ cần phát minh ra công nghệ để thay đổi nhân tạo quá trình tự nhiên và phục vụ con người, và khi đó thiên nhiên được thuần hóa sẽ thỏa mãn nhu cầu của con người trên quy mô ngày càng mở rộng. Đối với các nền văn hóa truyền thống, chúng ta sẽ không tìm thấy những ý tưởng như vậy về thiên nhiên trong đó. Ở đây, tự nhiên được hiểu là một cơ thể sống, trong đó con người được tổng hợp một cách hữu cơ, nhưng không phải là một lĩnh vực chủ thể phi nhân cách bị chi phối bởi các quy luật khách quan. Ý niệm về một quy luật tự nhiên, khác biệt với các quy luật chi phối đời sống xã hội, là xa lạ với các nền văn hóa truyền thống.

Vị thế đặc biệt của tính hợp lý khoa học trong hệ thống giá trị, ý nghĩa đặc biệt của quan điểm khoa học và kỹ thuật về thế giới cũng gắn liền với nền văn minh công nghệ, bởi vì tri thức về thế giới là điều kiện để biến đổi nó. Nó tạo ra niềm tin rằng một người có khả năng, đã khám phá ra các quy luật của tự nhiên và đời sống xã hội, để điều chỉnh các quá trình tự nhiên và xã hội phù hợp với mục tiêu của mình. Phạm trù tính khoa học mang một ý nghĩa biểu tượng đặc biệt. Nó được coi là điều kiện cần thiết cho sự thịnh vượng và tiến bộ. Giá trị của tính hợp lý khoa học và ảnh hưởng tích cực của nó đối với các lĩnh vực văn hóa khác là những đặc điểm đặc trưng của đời sống các xã hội công nghệ.

Vì vậy, khía cạnh văn hóa của việc xem xét khoa học trong mối liên hệ với các loại hình phát triển của thế giới (truyền thống và công nghệ) mở rộng mức độ ảnh hưởng của nó đến các lĩnh vực hoạt động khác nhau của con người, nâng cao ý nghĩa nhân đạo xã hội của nó.

Nền văn minh xuất hiện vào thế kỷ thứ 5. mặt sau.
Nền văn minh sẽ định dạng lại các hệ thống xã hội của nó thành các định dạng mới trong 1 thế kỷ nữa. trong tương lai.
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
Loại hình văn minh này, được các tác giả hiện đại chỉ ra trên cơ sở nghiên cứu tiên đề, là sản phẩm của những giả định không cần bằng chứng về sự phát triển văn minh trong quá khứ và tương lai. Một số tiên đề bắt nguồn, những tiên đề khác sẽ chết.

Sự khởi đầu của các nền văn minh đó bắt nguồn từ thời điểm xuất hiện thông tin có ý nghĩa văn minh, những thông tin này phải được lưu giữ và chuyển giao cho các nền văn minh xã hội khác.

Một xã hội được đặc trưng bởi mong muốn cải tạo tự nhiên vì lợi ích của mình, quyền tự do hoạt động của cá nhân, điều này quyết định tính độc lập tương đối trong mối quan hệ với các nhóm xã hội.

Nền văn minh công nghệ là một giai đoạn lịch sử trong quá trình phát triển của nền văn minh phương Tây, một loại hình phát triển văn minh đặc biệt đã hình thành ở châu Âu vào thế kỷ 15-17. và lan rộng ra toàn cầu cho đến cuối thế kỷ 20.

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

TỪcó khái niệm văn minh công nghệ, được hiểu là một xã hội, được đặc trưng bởi mong muốn cải tạo tự nhiên vì lợi ích của mình, tự do hoạt động cá nhân, quyết định tính độc lập tương đối trong mối quan hệ với các nhóm xã hội.

Tnền văn minh kỹ thuật là một giai đoạn lịch sử trong sự phát triển của nền văn minh phương Tây, một loại hình phát triển văn minh đặc biệt đã hình thành ở châu Âu vào thế kỷ 15-17. và lan rộng ra toàn cầu cho đến cuối thế kỷ 20.

GVai trò chính trong nền văn hóa của loại hình văn minh này được chiếm giữ bởi tính hợp lý khoa học, giá trị đặc biệt của lý trí và sự tiến bộ của khoa học và công nghệ dựa trên nó được nhấn mạnh.

Tloại hình văn minh do con người tạo ra dựa trên công nghệ máy móc, sự phát triển rộng rãi của khoa học, lao động máy móc, quan hệ thị trường, và trình độ văn hóa chuyên nghiệp cao dưới mọi hình thức của nó. Những đổi mới đã trở thành cơ sở cho sự xuất hiện của nền văn minh công nghệ có thể được coi là chủ đề chính của thời đại chúng ta: Tương lai, Trừu tượng, Giải phóng và Thế tục hóa. Phương Tây được coi là nơi khai sinh ra những phát kiến này. Nguồn gốc của chúng được nhìn thấy trong sản xuất công nghiệp, sản xuất tư bản chủ nghĩa, trong sự xuất hiện của các hệ thống pháp luật, trong tình trạng quan liêu, trong đô thị hóa, tạo ra sự đông đúc, phi cá nhân và xa lánh.

Tnền văn minh kỹ thuật phản đối chiều kích thần thánh của sự tồn tại của con người. Tiến bộ khoa học công nghệ và cách mạng khoa học công nghệ là hai vị thần của nền văn minh công nghệ. Nền văn minh công nghệ là thời đại của những thí nghiệm xã hội, niềm tin vào khả năng và kiến thức của những “kỹ sư tâm hồn con người” và công nghệ máy tính, thời đại của những ý tưởng vĩ đại và những lý tưởng chung thay Chúa cho con người.

Osự giải phóng một người khỏi một vai trò định mệnh từ trên cao đi kèm với nỗi sợ hãi về sự hỗn loạn. Cảm giác tự do say sưa đi đôi với nỗi sợ hãi khi phải đưa ra một lựa chọn mà người ta phải thực hiện.

Vàmột cá nhân trong nền văn minh công nghệ có thể tự nhận thức mình là một nhân cách phức tạp và độc đáo, chính xác là do sự xuất hiện của các cấu trúc trung gian trừu tượng (tất cả các loại tổ chức nhà nước hỗ trợ xã hội, câu lạc bộ lợi ích và các tổ chức và hiệp hội công tương tự), mà khó có thể cung cấp nhu cầu về sự ấm áp của giao tiếp trực tiếp mà một người luôn trải nghiệm.

TỪmối quan hệ xã hội trở nên vô danh, mọi người sống hàng chục năm trong cùng một ngôi nhà, không biết tên của hàng xóm của họ. Quan hệ công chúng và hệ thống các thiết chế xã hội trở nên khó hiểu đối với phần lớn dân chúng. Đối với bản thân cá nhân, cảm giác rằng xã hội và các biểu tượng của nó là trừu tượng có thể mang hình thức sức mạnh của hoàn cảnh phi cá nhân. Mọi người cảm thấy rằng họ không phụ thuộc vào nhau, mà là vào các lực lượng vô danh.

Xđặc điểm nhân vật:
1 . sự thay đổi nhanh chóng của kỹ thuật và công nghệ do ứng dụng có hệ thống các tri thức khoa học vào sản xuất;
2 . kết quả của sự hợp nhất giữa khoa học và sản xuất, cuộc cách mạng khoa học và công nghệ đã diễn ra làm thay đổi đáng kể mối quan hệ giữa con người với tự nhiên, vị trí của con người trong hệ thống sản xuất;
3 . sự đổi mới nhanh chóng của môi trường khách quan do con người tạo ra một cách nhân tạo, trong đó hoạt động sống của anh ta trực tiếp tiến hành. Điều này đi kèm với sự năng động ngày càng tăng của các mối quan hệ xã hội, sự biến đổi tương đối nhanh chóng của chúng. Đôi khi, trong một hoặc hai thế hệ, có một sự thay đổi trong lối sống và sự hình thành một kiểu nhân cách mới. Trên cơ sở văn minh công nghệ, hai kiểu xã hội đã được hình thành - xã hội công nghiệp và xã hội hậu công nghiệp.

TẠIthời văn minh công nghệ được coi là một dòng chảy không thể đảo ngược. Một người có một ý tưởng về cuộc sống của chính mình như một tiểu sử. Cuộc sống cá nhân được lên kế hoạch về mặt nghề nghiệp. Vòng đời của một nhân cách bắt đầu được thể hiện qua sự thay đổi liên tiếp của các giai đoạn, các giai đoạn này thường không được đánh dấu, không được phân biệt bằng các nghi lễ (điểm đạo).

ZNền văn minh phương Tây được định nghĩa là quá trình phát triển của Tây Âu, Hoa Kỳ và Canada, những quốc gia có tiền đề cho sự phát triển thành công của nền văn minh công nghệ.

ONguyên tắc văn minh cơ bản về sự tự bảo tồn và ổn định của nền văn minh Vũ trụ đã được thay thế bằng một nguyên tắc hoàn toàn khác vào thời kỳ cuối thời Trung cổ, do kết quả của sự phát triển của nền văn minh Tây Âu. Kích thích ban đầu cho sự thay đổi này là sự phát triển và thúc đẩy hoạt động của con người - khả năng nhân rộng kiến thức và phát minh ra một cái gì đó mới.

Do đó, một nền văn minh nảy sinh trên những tàn tích của thời trung cổ được gọi là công nghệ. Nó dựa trên mối quan hệ cơ bản khác biệt giữa con người và tự nhiên so với các nền văn minh vũ trụ. Bằng cách huy động và phát triển thiên tài sáng tạo của mình, con người cố gắng phá bỏ sự lệ thuộc vào thiên nhiên, trở thành chủ nhân của nó, cải tạo nó theo lợi ích của mình. Đổi mới, tăng trưởng, tiến bộ trở thành nguyên tắc cao nhất của cuộc sống con người và xã hội; sự phát triển theo chu kỳ được thay thế bằng sự phát triển tiến bộ. Sự phát triển của kỹ thuật, công nghệ, tri thức khoa học đang trở thành yếu tố quyết định hàng đầu đến sự phát triển của xã hội.

TẠITrong các xã hội thuộc nền văn minh công nghệ, bản chất của các mối quan hệ giữa người với người, mối quan hệ giữa cá nhân và xã hội là thay đổi cơ bản. Nền văn minh này giả định việc huy động tiềm năng sáng tạo, sự chủ động của một cá nhân, nhu cầu tự do hoạt động cá nhân đòi hỏi mức độ tự chủ cao hơn của cá nhân trong mối quan hệ với nhóm xã hội.

TỪTự do và bình đẳng ban đầu của con người, sự độc lập về địa vị của cá nhân khỏi nguồn gốc xã hội của họ là những nguyên tắc của đời sống xã hội, phù hợp nhất với những mệnh lệnh của nền văn minh kỹ thuật. Sự khẳng định những nguyên tắc này trong ý thức công chúng, và sự tiến bộ của các hình thức thực thi chúng trong các lĩnh vực luật pháp và chính trị là một trong những thành tựu lớn nhất của nền văn minh công nghệ.

TẠISự xuất hiện của một nền văn minh công nghệ không thể tách rời sự hình thành của các quan hệ kinh tế và xã hội tư bản chủ nghĩa. Không nghi ngờ gì nữa, mối liên hệ giữa chiến thắng của nền văn minh này và sự phát triển của chủ nghĩa tư bản. Những đặc điểm như vậy của các quan hệ kinh tế vốn có trong chủ nghĩa tư bản như thị trường, tư hữu, cạnh tranh, lao động làm thuê là những điều kiện và cơ sở cần thiết cho sự tồn tại của một nền văn minh công nghệ. Mối quan hệ của chủ nghĩa tư bản với nền văn minh công nghệ dường như không thể tách rời và không thay đổi. Mối quan hệ này là giới hạn về mặt lịch sử.

Esự tiến hóa của các xã hội phương Tây thế kỷ XIX-XX. bộc lộ sự mâu thuẫn cơ bản, tính nhị nguyên của các cơ chế xác định vốn có trong nền văn minh công nghệ. Một mặt, mục tiêu cao nhất của nó - tăng của cải vật chất trên cơ sở cập nhật liên tục các hệ thống kỹ thuật - biến con người và tổ chức xã hội của các mối quan hệ giữa con người thành những chức năng đơn giản, công cụ để hoạt động kinh tế có hiệu quả.

Mặt khác, sự huy động mạnh mẽ của hoạt động con người, hoạt động tự do của con người trong xã hội, vốn có của nền văn minh công nghệ, sớm hay muộn không thể không mâu thuẫn với sự phụ thuộc hoàn toàn của họ vào các yêu cầu của công nghệ và hiệu quả kinh tế.

Tnền văn minh kỹ thuật đã làm nảy sinh cả cơ sở kinh tế tư bản và một kiểu người mới tương ứng với các nguyên tắc của nó, người từng chút một, có thể sửa đổi đáng kể, nhân bản hóa cơ sở này, và tạo ra một hệ thống quan hệ xã hội và chính trị tương đối độc lập với nó.

TỪCác xã hội phương Tây hiện đại theo nghĩa chặt chẽ của từ này không phải là tư bản chủ nghĩa, mà là mang tính chất nhị nguyên; chúng là sự tổng hòa của nền kinh tế tư bản chủ nghĩa và hệ thống tự do - dân chủ của các quan hệ xã hội và chính trị, bao gồm cả các cơ chế bảo vệ xã hội. Những mâu thuẫn giữa các thành phần chính của sự tổng hợp này là có thật, nhưng nhìn chung đều được giải quyết trên cơ sở “điều chỉnh” lẫn nhau về các ưu tiên kinh tế và xã hội.

TẠITrong khuôn khổ của cách tiếp cận giai đoạn lịch sử, tùy thuộc vào sự lựa chọn của các tiêu chí tiên đề nhất định, các loại hình văn minh khác nhau được phân biệt.

OTuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, trong các nghiên cứu giai đoạn lịch sử, cách tiếp cận kỹ trị được sử dụng, trên cơ sở đó các nền văn minh nông nghiệp (tiền công nghiệp), công nghiệp (công nghiệp) và thông tin (hậu công nghiệp) được phân biệt (W. Rostow, D Chuông, O. Toffler).

++++++++++++++++++++

tốc độ cao của những thay đổi xã hội;
phát triển chuyên sâu các cơ sở vật chất của xã hội (thay vì sâu rộng trong các xã hội truyền thống);
tái cấu trúc nền tảng của cuộc sống con người.