Các nền văn hóa cụ thể và trung gian mang tính địa phương. Văn hóa địa phương là nền văn hóa bị giới hạn về thời gian và không gian, có sự thống nhất bên trong, có những nét riêng, đặc trưng riêng. Văn hóa cụ thể và "trung gian"

Khái niệm văn hóa địa phương của O. Spengler

Oswald Spengler (1880-1936) là nhà triết học, nhà sử học và nhà văn hóa học người Đức. Cuốn sách "Sự suy tàn của châu Âu" của ông, được viết năm 1914 và xuất bản năm 1917, đã trở thành một trong những cuốn sách phổ biến nhất trên thế giới; cô xuất hiện 20 lần ngay sau khi phát hành, anh được gọi là "liều thuốc tinh thần", "cú đánh triết học". Rõ ràng, điều này xảy ra bởi vì Spengler không chỉ nói một cách trung thực về thời kỳ hiện đại, mà còn dự đoán một cách thảm hại nhiều mâu thuẫn của tương lai.

Nhà triết học tin rằng việc nghiên cứu lịch sử không thể được tiếp cận từ quan điểm của phân tích khoa học chặt chẽ; trong lịch sử, điều chính yếu là nắm bắt được tính duy nhất, và trí tuệ có khả năng làm được điều này - cần phải có trực giác. Bạn có thể hiểu và đánh giá cao văn hóa chỉ từ bên trong, bằng cách cảm nhận nó.

Ở Spengler không có khái niệm “nhân loại” - có những dân tộc (văn hóa) riêng biệt. Ông tin rằng mỗi nền văn hóa phát triển trên cơ sở "hiện tượng nguyên thủy" của riêng nó - một cách trải nghiệm cuộc sống và sống trong khoảng 1200-1500 năm theo một "nhịp sinh học" nhất định (sinh ra, thời thơ ấu, tuổi trẻ, trưởng thành, tuổi già). Trong đời sống văn hóa, Spengler phân biệt hai giai đoạn chính.

1. Giai đoạn nuôi cấy - tiến hóa hữu cơ.

2. Giai đoạn suy vong của văn hóa - văn minh - một kiểu tiến hóa cơ học; nó được đặc trưng bởi:

Xác định các nguyên tắc sáng tạo;

Cuộc sống Omasovlennya (biểu tượng của masovlennya - các thành phố)

Toàn cầu hóa (nguyên tắc không gian đánh bại nguyên tắc thời gian, do đó không thể tránh khỏi các cuộc chiến tranh thế giới) ",

Sự thiếu vắng tinh thần của cuộc sống (sự chuyển đổi từ sáng tạo sang thể thao, từ văn học sang các chương trình tạp kỹ, từ anh hùng thành kỹ sư, sự thay thế thơ ca bằng máy móc).

Quay trở lại năm 1914, Spengler đã tiên đoán về Chiến tranh thế giới thứ hai và hầu như tất cả các vấn đề toàn cầu của thời đại chúng ta.

Khái niệm của A. Toynbee về các nền văn minh địa phương

Arnold Toynbee (1889-1975) - nhà triết học, sử gia người Anh tin rằng không thể để một người hiểu được lịch sử thế giới; đây là lĩnh vực của tầm nhìn thần thánh. Logic của sự phát triển chỉ có thể được hiểu trong mối quan hệ với các nền văn minh riêng lẻ. Đơn vị nghiên cứu lịch sử là một xã hội đơn lẻ. Các công ty được chia thành hai loại:

Loại đầu tiên là "nguyên thủy";

Loại thứ hai là "văn minh".

Sự phát triển của xã hội được thực hiện thông qua "mimesis" - bắt chước. Loại thứ nhất là các xã hội cho phép người xưa dựa vào truyền thống và quyền lực của tổ tiên họ. Loại thứ hai theo sau những anh hùng, những nhà lãnh đạo, những cá tính sáng tạo của nó. Anh hùng tạo ra động lực của sự phát triển, họ có khả năng tập trung sức lực và ứng phó với “thử thách” của lịch sử. Toynbee tin rằng một người đạt đến nền văn minh không phải do yếu tố sinh học (di truyền) hay điều kiện thuận lợi của môi trường địa lý, mà để đáp lại thử thách trong một hoàn cảnh khó khăn đặc biệt, đã thôi thúc anh ta nỗ lực chưa từng có cho đến nay. Do đó, cơ chế bên trong của lịch sử, theo Toynbee, có thể được biểu thị như một phản ứng thách thức. "Thách thức", theo ý kiến ​​của ông, được chia thành ba loại:

1. Thời tiết và điều kiện không thuận lợi (ví dụ, đầm lầy ở đồng bằng sông Nile - một thách thức đối với người Ai Cập cổ đại, rừng và sương giá - đối với người Nga).

2. Sự tấn công của người nước ngoài.

3. Sự suy tàn của các nền văn minh trước đó (ví dụ, sự sụp đổ của nền văn minh La Mã Hy Lạp đã làm sống lại sự trỗi dậy của các nền văn hóa Byzantine và châu Âu).

Do đó, ngay cả việc liệt kê ngắn gọn các khái niệm tiến bộ cũng cho ta ý tưởng về sự đa dạng và định hướng phương pháp luận khác nhau của chúng.

Làm thế nào để giải thích nó? Có lẽ khoa học xã hội vẫn còn "trong tã lót" và đã dành nhiều giả thuyết khác nhau để giải thích thực chất của sự phát triển của xã hội; hoặc có thể sự phát triển của xã hội quá đa dạng, phong phú, đến nỗi tất cả những khái niệm đó phản ánh một mặt, khía cạnh của nó, đều có chân lý (mỗi mặt theo cách riêng và cách nói của nó)?

Những câu hỏi này, giống như nhiều câu hỏi khác trong triết học, chúng tôi sẽ để ngỏ, nhưng không phải là bằng chứng cho sự bất lực của tâm trí chúng ta, mà là một kích thích cho sự phát triển hơn nữa của nó.

Mở rộng vốn từ vựng của bạn:

tiến bộ, hồi quy, mô hình thang cuốn của lịch sử, mô hình cây nhìn thấy được lịch sử, tiêu chí của sự tiến bộ, sự hình thành kinh tế - xã hội, cơ sở, kiến ​​trúc thượng tầng, các khái niệm kỹ trị về tiến bộ, xã hội hậu công nghiệp, chu kỳ văn hóa-văn minh, loại hình văn hóa-lịch sử.

Làm việc trên các nhiệm vụ sáng tạo sau đây. Bài tập 1

Trong lịch sử, có xu hướng đẩy nhanh tốc độ tiến bộ xã hội rõ ràng: ví dụ: động vật có vú sống trên trái đất khoảng 50 triệu năm, hominids - 4 triệu năm, homo sapiens - khoảng 40 nghìn năm, cuộc cách mạng nông nghiệp diễn ra khoảng 8 nghìn năm trước, cách mạng công nghiệp - 200 năm, cách mạng khoa học công nghệ - 50 năm ...

Xác định các cơ chế và nhân tố bên trong thúc đẩy tiến bộ xã hội. Hay là xu hướng tăng tốc trong tương lai là vô hạn, sẽ đến một lúc nào đó sự tiến bộ của xã hội sẽ chậm lại và đạt đến một tốc độ tối ưu nào đó?

Nhiệm vụ 2

Nhà triết học Vladimir Solovyov trong tác phẩm ngắn "Bí mật của sự tiến bộ" đã kể một câu chuyện cổ tích: "Một người thợ săn bị lạc trong rừng sâu. Mệt mỏi, anh ta ngồi xuống những phiến đá trên một con suối rộng sóng gió. Còn người thợ săn thì thấy lòng trĩu nặng." Tôi cô đơn trong cuộc sống, giống như trong một khu rừng, ”anh nghĩ,“ và tôi đã lạc lối từ lâu trên những con đường khác nhau ... Cô đơn, khao khát và cái chết ... “Ở đây ai đó đã chạm vào vai anh. Anh ta nhìn thấy một bà già khom lưng đang đứng ... "Anh có nghe không, anh bạn tốt ... chuyển tôi sang bờ bên kia, nếu không thì tôi có thể chống cự ở đâu ..." Có một người thợ săn, một anh bạn tốt bụng. "Hừ, bà nội, trèo lên lưng của ngươi, sau đó rút xương vào trong, nếu không ngươi sẽ nhổ lên - xuống nước cũng không thu thập được." Bà ngoại trèo lên vai anh, và anh cảm thấy một sức nặng khủng khiếp, như thể chính anh đã đặt quan tài của người chết lên mình, - anh khó mà bước được. "Hừ, hắn nghĩ, hiện tại thật không biết xấu hổ theo gót!" Anh ta xuống nước và đột nhiên nó có vẻ không quá khó khăn, nhưng ở đó càng ngày càng dễ dàng hơn theo từng bước ... Lên bờ, anh ta nhìn xung quanh: thay vì một người phụ nữ, một vẻ đẹp không thể diễn tả, một sa hoàng thực sự. -phụ nữ, đè lên người anh ấy ... "

(Soloviev BC Bí mật của sự tiến bộ).

Truyện cổ tích là nói dối nhưng cũng có ẩn ý ... Em thấy trong truyện cổ tích này có những tư tưởng triết học nào? Bạn có thể chỉ ra những đặc điểm nào của tiến bộ xã hội bằng cách so sánh nó với sự phát triển của tự nhiên?

Tiêu chí chính của tiến bộ xã hội là gì.

Nhiệm vụ 4

Đưa ra những lí lẽ để chứng minh rằng sự tiến bộ là hướng đi chính của lịch sử loài người.

Nhiệm vụ 5

Hãy thử trả lời câu hỏi của nhà văn-triết gia Nga vĩ đại L. Tolstoy: đó không phải là một quá trình tiến bộ đơn giản như vậy khi những phát minh và cải tiến vật chất được thực hiện có thể phá hủy trật tự đạo đức của cuộc sống. Khi sự rối loạn này trở nên rất nặng nề, những câu hỏi về đạo đức được đặt ra ... và một bước tiến của cải tiến vật chất và bước thứ hai của đạo đức ... (L.N. Tolstoy).

Bạn có đồng ý với quan điểm này về phát triển xã hội không?

Nhiệm vụ 6

Có một tiêu chí về tiến độ như là phương thức phân phối sản phẩm được sản xuất ra. Trong phân phối, nhân loại tìm cách thực hiện nguyên tắc bình đẳng và công bằng.

Bạn hiểu nguyên tắc này như thế nào? Các cơ chế trong xã hội để thực hiện nó là gì?

Nhiệm vụ 7

Mô tả chi tiết một tiêu chí của tiến bộ xã hội như số lượng và cơ cấu sử dụng thời gian rảnh. Đánh giá thời đại của chúng ta từ quan điểm của tiêu chí này.

Nhiệm vụ 8

Sự đều đặn của tiến bộ xã hội được đề cập đến trong phát biểu sau đây: "... Tiến bộ công nghiệp hoàn toàn không song song trong lịch sử với tiến bộ của nghệ thuật và nền văn minh thực sự ..."

(E. Renan. Thơ từ triển lãm).

Đưa ra các dữ kiện minh họa cho mô hình này.

Nhiệm vụ 9

Phương diện nào, tiêu chí nào của tiến bộ xã hội được thảo luận trong các đoạn trích sau đây của các luận án nghệ thuật và triết học:

"Tiến bộ là mong muốn đưa một người đến phẩm giá con người ..."

(N. Chernyshevsky)

"Mọi sự tiến bộ đều là phản động nếu một người gục ngã." (A. Thăng thiên. Oza).

"Ai cần tiến bộ kỹ thuật như vậy không làm cho một người tử tế hơn, thân ái hơn, cao quý hơn ..." (Yu. Bondarev. Tamo mora fox "). Bạn có thể nêu tên tiêu chí nào của tiến bộ xã hội. Bạn có thể giải thích quá trình lịch sử như thế nào. với sự giúp đỡ của họ?

Nhiệm vụ 10

Nội dung nhân văn của sự tiến bộ được thực hiện ở mức độ nào trong xã hội hiện đại? Biện minh cho câu trả lời của bạn.

Những quy định cơ bản nào của phép biện chứng được thể hiện trong quan điểm sau đây của D. Lisarev về sự phát triển xã hội. "Nhân loại đang tiến về phía trước - điều này đúng; nhưng không nên nghĩ rằng mọi bước tiến và mọi chuyển động đều là chuyển động vì mục tiêu tốt đẹp hơn. Ngược lại, nhân loại tiến lên không phải theo đường thẳng, mà là theo hình zíc zắc; mỗi thành công là đã phải trả giá bằng nhiều nỗ lực sai lầm. "

(D.Pisarev Những người phổ biến các học thuyết tiêu cực).

Đưa ra các ví dụ lịch sử để hỗ trợ những tuyên bố này.

Khái niệm “sự hình thành kinh tế - xã hội” được đưa vào xã hội học lần đầu tiên bởi ai và khi nào?

Cố gắng đánh giá mức độ phát triển của xã hội mà chúng ta đang sống theo phương pháp tiếp cận hình thức.

Như bạn đã hiểu, tuyên bố nổi tiếng của K. Marx rằng sự tiến bộ giống như một thần tượng ngoại giáo không muốn uống mật hoa ngoại trừ đầu lâu của kẻ bị giết.

Tính năng nào và mức độ thường xuyên của tiến trình được quan sát thấy ở đây là gì?

Nhìn thấy sự phụ thuộc trực tiếp của những thay đổi xã hội vào những thay đổi trong công nghệ, nhà xã hội học người Mỹ White tin rằng các hệ thống xã hội đóng vai trò thứ yếu, phụ trong mối quan hệ với các hệ thống kỹ thuật. Công nghệ là biến số độc lập, hệ thống xã hội là hệ thống phụ thuộc. Phân tích khái niệm này.

Bạn đồng ý với điều gì, bạn không đồng ý với điều gì? Biện minh cho kết luận của bạn.

Cuộc cách mạng khoa học và công nghệ hiện đại tạo ra những cơ hội to lớn để gia tăng sức mạnh của con người đối với tự nhiên. Tuy nhiên, người ta biết rằng tài nguyên của tự nhiên không phải là vô hạn. Đây là cơ sở cho những dự báo bi quan về khả năng chết tự nhiên của nhân loại do thiếu các phương tiện sinh sống.

Bạn có đồng ý với quan điểm này không? Bạn nghĩ những dự báo lạc quan tương ứng có thể dựa trên điều gì?

Trong một phần ba cuối thế kỷ 20, đường lối kỹ trị ngày càng bị chỉ trích.

Bạn có đồng ý với lời chỉ trích này không? Hãy chỉ ra những ví dụ cụ thể về điều mà "logic của một cục sắt" có thể dẫn đến - "đầu tiên chúng ta sẽ tạo ra một kỹ thuật, sau đó chúng ta sẽ đối phó với một người ..."

Một số nhà khoa học cho rằng ở một giai đoạn nào đó của tiến bộ công nghệ, công nghệ sẽ vượt lên trên con người, và không phải con người sẽ làm chủ được công nghệ.

Quan điểm của bạn là gì Biện minh cho câu trả lời của bạn. Bài toán 18

Điều mâu thuẫn của tiến bộ hiện đại là tác giả của lý luận sau đây nói về: “Tất nhiên, những công nhân tham gia bảo trì robot thừa nhận rằng giờ đây họ đã được cứu khỏi những công việc khó nhọc tẻ nhạt, nhưng họ phàn nàn rằng việc giao tiếp kéo dài với một cỗ máy thiếu suy nghĩ, liên tục và đơn điệu thực hiện một hoạt động đơn điệu, khiến họ bị căng thẳng ...

(V. Tsvetov. Viên đá thứ mười lăm của vườn Ryoanji). Bài toán 19

Làm nổi bật vị trí đặc trưng cho khái niệm xác định công nghệ tốt hơn các khái niệm khác?

1. Phương thức sản xuất là gì, xã hội như vậy.

2. Chìa khóa để hiểu lịch sử là các loại hệ thống thông tin xã hội.

3. Quá trình lịch sử chủ yếu gắn liền với tiến bộ kỹ thuật.

4. Hệ thống xã hội được đặc trưng chủ yếu bởi kiểu quản lý chính trị.

5. Số phận của các dân tộc được quyết định chủ yếu bởi môi trường bên ngoài của họ.

6. Cách mạng khoa học quyết định cách mạng kỹ thuật, chúng cùng nhau xác định nguyên tắc tổ chức của tổng thể các yếu tố xã hội.

"Có một điều chắc chắn: công nghệ nhằm biến đổi bản thân con người trong quá trình biến đổi toàn bộ hoạt động lao động của con người. Con người không còn có thể tự giải phóng mình khỏi ảnh hưởng của công nghệ do nó tạo ra. Và hiển nhiên là không chỉ những khả năng không giới hạn được đầu tư vào công nghệ, nhưng cũng là những mối nguy hiểm không giới hạn ".

(K. Jaspers Nội dung và mục đích của lịch sử). Nhà triết học nói đến mối nguy hiểm nào cho một người? Sự mâu thuẫn nào và sự đều đặn của sự tiến bộ được phản ánh ở đây.

Trong thời đại man rợ và nguyên tử

Chúng tôi là bác sĩ sản khoa mới,

Sự tham gia này là địa ngục đối với chúng tôi

Theo ý thích của bạn và theo ý thích của bạn

Chúng ta là những bà đỡ, và tuổi của mẹ ầm ầm như sự giao thoa giữa khỉ đầu chó và động cơ máy bay. Cố gắng đứng như thế này khi sinh con,

đốt cháy trên điện cực

và rất vui khi lấy.

Và hạnh phúc với chia sẻ này

nghệ sĩ trong xưởng

đứng, ốm nặng

bệnh bức xạ.

A. Vozneseisky nói về những đặc điểm nào của sự phát triển xã hội hiện đại

Theo nhà sử học và xã hội học người Anh A. Toynbee, động lực thúc đẩy sự phát triển của các nền văn minh là "các nhóm thiểu số sáng tạo" của những người mang "xung lực cuộc sống" thần bí, vốn phản ứng thành công với các "thách thức" lịch sử khác nhau, đòi hỏi một " đa số trơ ”. Tính đặc thù của những "thách thức" và "câu trả lời" này xác định các chi tiết cụ thể của mỗi nền văn minh, thứ bậc các giá trị xã hội và các khái niệm triết học về ý nghĩa của cuộc sống.

Khái niệm lịch sử nào được phản ánh ở đây? Bạn có đồng ý với tác giả không?

Biện minh cho câu trả lời của bạn.

"Liệu công thức của sự tiến bộ có nên chứa đựng nguyên tắc hạnh phúc như một yếu tố cần thiết hay nên hoàn toàn bỏ qua hạnh phúc? Nếu đưa hạnh phúc vào khái niệm tiến bộ, liệu nó có gia tăng và phát triển cùng với sự tiến bộ của nhân loại hay không? .. Do đó, một tình thế khó xử nảy sinh: người ta có thể nhìn nhận quá trình lịch sử là sự tiến bộ, nhưng mặt khác, người ta phải loại trừ quan điểm hạnh phúc khỏi khái niệm tiến bộ, nhưng nếu hạnh phúc trở thành tiêu chí cho sự tiến bộ, thì chính sự tồn tại của tiến bộ trở thành vấn đề. (77 Sorokin Man, Civilization. Society) Cố gắng trả lời những câu hỏi mà nhà triết học đặt ra.

Cố gắng xác định một tiêu chí tiến độ

Trong khoa học - trong nghệ thuật - trong đạo đức

Trong hệ thống giáo dục - trong chính trị

A. Blok đang nói về một thời kỳ nào trong lịch sử loài người?

Mô hình tiến bộ nào được nhìn thấy ở đây?

Dưới dấu hiệu bình đẳng và tình anh em

Đây là những vấn đề đen tối trưởng thành ...

Thế kỷ đó bị nguyền rủa rất nhiều

L sẽ không cảm thấy mệt mỏi vì chửi rủa

Và làm thế nào để thoát khỏi nỗi buồn của anh ấy?

Anh nhẹ nhàng Slal - vâng khó ngủ.

"Tiến bộ ... không bao gồm việc đi tất cả theo một hướng (trong trường hợp đó sẽ sớm chấm dứt), mà là đi vòng quanh toàn bộ lĩnh vực cấu thành lĩnh vực hoạt động lịch sử của nhân loại theo mọi hướng. Do đó, không nền văn minh nào có thể tự hào rằng cô ấy đại diện cho đỉnh cao phát triển, so với người tiền nhiệm hoặc những người cùng thời ... "*

(Danilevsky N.Ya. Nga và Châu Âu)

Phương pháp luận nào để nghiên cứu xã hội được phản ánh ở đây?

Bạn có đồng ý với cách làm này không?

Biện minh cho câu trả lời của bạn.

Tổng hợp nghiên cứu 3 chủ đề: 4 Triết học xã hội: những vấn đề phương pháp luận chủ yếu "-," Nguồn gốc và động lực của sự phát triển của xã hội "và" Công tác xã hội "

1. Đánh dấu các câu trả lời đúng trong các bài kiểm tra sau:

1. Bộ phận sản xuất xã hội đầu tiên là:

b. Sản xuất công cụ

C. Sản sinh ra một con người với tư cách là một nhân cách thông qua xã hội hóa

2. Tiểu mục thứ hai của sản xuất xã hội là:

một. Sản xuất của cải

b. Sản xuất công cụ

trong. Sản xuất quan hệ công chúng

d. Sản xuất của con người thông qua sinh sản

e. Sản xuất các giá trị tinh thần

3. Tiểu khu thứ ba của sản xuất xã hội là:

một. Sản xuất của cải

b. Sản xuất công cụ

trong. Sản xuất quan hệ công chúng

d. Sản xuất của con người thông qua sinh sản

e. Sản xuất các giá trị tinh thần

e. Sản sinh ra một con người với tư cách là một nhân cách thông qua xã hội hóa

4. Bộ phận sản xuất xã hội thứ tư là:

một. Sản xuất của cải

b. Sản xuất công cụ

trong. Sản xuất quan hệ công chúng

d. Sản xuất của con người thông qua sinh sản

e. Sản xuất các giá trị tinh thần

e. Sản sinh ra một con người với tư cách là một nhân cách thông qua xã hội hóa

5. Nêu đặc điểm không phản ánh thực chất của lao động với tư cách là hoạt động cụ thể của con người:

một. nhân vật công cộng

6. Mục đích

trong. Sử dụng thiên nhiên

d. Sử dụng các công cụ

e. Nhân vật có ý thức

b. Làm nổi bật các khái niệm được hình thành trong khuôn khổ của phương pháp luận tự nhiên để hiểu được bản chất của xã hội:

một. Biện chứng - duy vật

b. Học thuyết Darwin xã hội

d. Thuyết quyết định văn hóa

e. Thuyết xác định địa lý

7. Làm nổi bật các khái niệm được xây dựng trong cách tiếp cận kỹ trị:

một. Biện chứng - duy vật

b. Học thuyết Darwin xã hội

trong. Thuyết quyết định công nghệ

d. Thuyết quyết định văn hóa

e. Thuyết xác định địa lý

8. Làm nổi bật các khái niệm được hình thành trong cách tiếp cận văn hóa:

b. Học thuyết Darwin xã hội

trong. Thuyết quyết định công nghệ

d. Thuyết quyết định văn hóa

e. Thuyết xác định địa lý

9. Trong khuôn khổ khái niệm nào, phát biểu sau đây được chứng minh là: "Về cơ bản, xã hội không khác với các quá trình tự nhiên; các quy luật vận hành trong nó giống như trong tự nhiên:"

một. duy tâm

b. Biện chứng - duy vật

trong. tự nhiên

Vũ trụ học

e. Thần học

10. Nêu bật các yếu tố tự nhiên trong sự phát triển của xã hội:

một. Lực lượng sản xuất

b. Dân số

trong. Quan hệ tài sản

d. Khoáng sản

e. Phương tiện lao động

11. Chủ nghĩa gây tử vong là:

một. Tuyệt đối hóa tự do

12. Tình nguyện là:

một. Tuyệt đối hóa tự do

b. Tuyệt đối hoá vai trò của các quan hệ kinh tế

trong. Tuyệt đối hóa vai trò của văn hóa

d. Tuyệt đối hóa tất yếu lịch sử

e. Tuyệt đối hoá nguyên tắc phát triển

13-Làm nổi bật lực lượng sản xuất chủ yếu của xã hội:

một. Công cụ

b. Kỷ thuật học

d. Người đàn ông

14. Nêu rõ vị trí thể hiện rõ nhất mối quan hệ giữa các khái niệm về cách mạng khoa học và công nghệ (STI) và tiến bộ khoa học và công nghệ (STP):

một. Cách mạng khoa học công nghệ và tiến bộ khoa học kỹ thuật giống nhau, trùng khớp về thời gian và nội dung: nó đặc trưng cho sự thay đổi của công nghệ dựa trên tri thức khoa học.

b. Các khái niệm này hoàn toàn không trùng khớp, phản ánh nhiều quá trình xã hội khác nhau.

trong. Khái niệm STP rộng hơn, STP là một trong những giai đoạn của STP

d) Khái niệm cách mạng khoa học và công nghệ rộng hơn, tiến bộ kỹ thuật là một trong những giai đoạn của cách mạng khoa học và công nghệ

15. Trong số các lĩnh vực được nêu tên của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ, hãy làm nổi bật lĩnh vực chính quyết định tất cả các lĩnh vực khác:

một. Sử dụng công nghệ cao trong sản xuất

b. Hóa sản xuất

trong. Tự động hóa sản xuất

d. Khám phá không gian

e. Sử dụng các nguồn năng lượng mới

16. Đối kháng là:

một. Nhóm xã hội

b. Cơ sở của xã hội

trong. Loại hình cải cách xã hội

d. mâu thuẫn không thể giải quyết được

d. Tính cách Ting

17. Cách mạng là:

một. Sự biến đổi về chất của các quan hệ xã hội

b. Đảo chính chính trị

trong. Cải cách tư tưởng

d. Cải cách kinh tế

e. Thay đổi Hiến pháp

18. Chủ thể của quá trình lịch sử:

một. Nhân cách

b. Học thuyết tư tưởng

trong. Nhân loại

d. Các nhóm xã hội

19-Tiêu chí chính của tiến bộ xã hội trong quan niệm lịch sử của Hegel

một. Phát triển cá nhân

b. Mức độ tự do của cá nhân

e. Chất lượng cuộc sống

20. Tiêu chí chủ yếu của tiến bộ xã hội trong quan niệm lịch sử của K. Marx

một. Phát triển cá nhân

b. Mức độ tự do của cá nhân

trong. Trình độ phát triển của kỹ thuật và công nghệ

d. Phương thức sản xuất của cải

e. Chất lượng cuộc sống

21. Tiến bộ xã hội là:

một. Cải thiện xã hội

b. Sự phát triển tự nhiên của xã hội

trong. phát triển động vật

d. Cấu trúc của noosphere

e. Tối ưu hóa quản lý

22. Mục tiêu của tiến bộ xã hội là:

một. Đạt được bình đẳng giữa nam và nữ

b. Giải quyết các vấn đề toàn cầu của thời đại chúng ta

trong. Phát triển toàn diện các lực lượng cần thiết của mỗi người

d. Thành lập các tổ chức chính trị trên toàn thế giới

e. Tiêu diệt khủng bố

23. Tiêu chí chính của tiến bộ xã hội theo quan điểm của chủ nghĩa Mác:

trong. Mức độ tiêu thụ

d. Mức độ tự do của cá nhân

e. Hạnh phúc của con người

24. Tiêu chí chính cho tiến bộ xã hội trong khái niệm công nghệ

một. Trình độ phát triển của kỹ thuật và công nghệ

b. Loại quan hệ lao động (các hình thức sở hữu)

trong. Mức độ tiêu thụ

d. Mức độ tự do của cá nhân

e. Hạnh phúc của con người

25. Lý thuyết "xã hội hậu công nghiệp" đề cập đến khái niệm tiến bộ nào:

một. Biện chứng - duy vật

b. Học thuyết Darwin xã hội

trong. Thuyết quyết định công nghệ

d. Thuyết quyết định văn hóa

e. Thuyết xác định địa lý

26. Làm nổi bật một quy luật không phải là khuôn mẫu chính của sự tiến bộ

một. Mối quan hệ giữa tính dần dần và tính chu kỳ

b. Xu hướng tiến bộ xã hội không đồng đều

trong. Pháp luật - xu hướng đẩy nhanh tốc độ tiến bộ xã hội

d.Quy luật chuyển hóa lẫn nhau của những thay đổi về lượng và chất

e. Xu hướng tiến triển phi tuyến tính

một. 3. Freud

b. K. Marx

trong. G. Hegel

C. Montesquieu

Tiến sĩ N. Chernyshevsky

28. Làm nổi bật các yếu tố cơ cấu của sự hình thành kinh tế - xã hội:

một. cấu trúc thượng tầng

b. Tôn giáo

d. Phương tiện lao động

b. W. Rostow

trong. K. Marx

G. O. Spengler

một. P. Holbach

b. W. Rostow

trong. K. Marx

G. O. Spengler

d. Toynbee

31. Nêu bật các giai đoạn tiến bộ trong lý thuyết về xã hội hậu công nghiệp:

một. xã hội hậu công nghiệp

b. Xã hội phong kiến

trong. xã hội tư sản

d. Xã hội gia trưởng

e. Xã hội công nghiệp

một. K. Marx

b. Toynbee

trong. O. Spengler

W. Rostow

Tiến sĩ N. Danilevsky

33. Làm nổi bật vị trí đặc trưng cho khái niệm thuyết xác định công nghệ tốt hơn các khái niệm khác:

một. Phương thức sản xuất, chẳng hạn như xã hội

b. Chìa khóa để hiểu lịch sử là các loại hệ thống thông tin xã hội

trong. Quá trình lịch sử chủ yếu gắn liền với tiến bộ công nghệ.

d. Hệ thống xã hội chủ yếu được đặc trưng bởi kiểu quản trị chính trị

e. Số phận của các dân tộc chủ yếu do ngoại cảnh của họ quyết định.

34. Trong số các kiểu nhóm xã hội được nêu tên, hãy chọn các cộng đồng dân tộc:

một. Quốc tịch

b. Các lớp học

e. Các nhóm chuyên nghiệp

35. Trong số các loại nhóm xã hội đã nêu, lựa chọn các nhóm kinh tế:

một. Quốc tịch

b. Các lớp học

e. Các nhóm chuyên nghiệp

36. Xác định loại hình nhóm xã hội được phân biệt theo đặc điểm pháp lý:

một. Quốc tịch

b. Các lớp học

trong. Những trạng thái

37. Làm nổi bật các nhu cầu theo lĩnh vực hoạt động:

một. Nhu cầu lao động

b. Nhu cầu nghỉ ngơi

trong. Cần thức ăn

d. Nhu cầu về quần áo

e. Nhu cầu giao tiếp

38. Làm nổi bật các nhu cầu đối với đối tượng:

một. Nhu cầu lao động

b. Nhu cầu nghỉ ngơi

trong. Cần thức ăn

d. Nhu cầu về quần áo

e. Nhu cầu giao tiếp

39. Yếu tố nào của quá trình xã hội trong chủ nghĩa Mác là yếu tố chính:

một. Trình độ phát triển của kỹ thuật và công nghệ

40. Yếu tố nào của quá trình xã hội nổi bật là yếu tố chính trong thuyết quyết định địa lý:

một. Trình độ phát triển của kỹ thuật và công nghệ

b. Sự phát triển của phương thức sản xuất

trong. Trình độ phát triển của văn hóa tinh thần

d) Môi trường tự nhiên (khí hậu, đất, khoáng sản)

e. Mức độ hiện thực hoá tiềm năng sáng tạo của cá nhân

41. Yếu tố nào của quá trình xã hội là yếu tố chính trong thuyết quyết định văn hóa:

một. Trình độ phát triển của kỹ thuật và công nghệ

b. Sự phát triển của phương thức sản xuất

trong. Trình độ phát triển của văn hóa tinh thần

d) Môi trường tự nhiên (khí hậu, đất, khoáng sản)

e. Mức độ hiện thực hoá tiềm năng sáng tạo của cá nhân

42. Yếu tố nào của quá trình xã hội nổi bật là yếu tố chính trong thuyết quyết định công nghệ:

một. Trình độ phát triển của kỹ thuật và công nghệ

b. Sự phát triển của phương thức sản xuất

trong. Trình độ phát triển của văn hóa tinh thần

d) Môi trường tự nhiên (khí hậu, đất, khoáng sản)

e. Mức độ hiện thực hoá tiềm năng sáng tạo của cá nhân

43. Người gây ra xung đột là:

một. Một đối tượng

b. Môn học

trong. Động vật

d. Xây dựng

e. Bản chất

44. Xung đột xã hội nảy sinh:

một. giữa các tiểu bang

b. Giữa các thời đại

trong. Giữa các nhóm xã hội

d. Với bản thân tôi

e. Giữa các loài động vật

45-Để giải quyết xung đột một cách hòa bình, bạn cần:

b. Sự sỉ nhục

d. Thỏa hiệp

e. Những lời trách móc

46. ​​Địa chính trị là:

một. Khoa học nghiên cứu lĩnh vực chính trị của xã hội đổ vào môi trường tự nhiên

b. Khoa học nghiên cứu tình hình chính trị của một quốc gia

trong. Khoa học nghiên cứu ảnh hưởng của các yếu tố tự nhiên đến đường lối chính sách đối nội và đối ngoại của nhà nước

d. Khoa học nghiên cứu các hướng chính của chính sách trọng nông của nhà nước

e. Khoa học tài nguyên thiên nhiên

47. Văn minh là:

một. Thiên nhiên

b. Mức độ “tu dưỡng” của xã hội

trong. Văn hóa phụ

d. Chế độ chính trị

e. Khái niệm khoa học

48. Nhiều nhà nghiên cứu gọi nền văn minh phương Tây hiện đại là:

một. Xã hội mới nhất

b. xã hội tư bản

trong. Hậu công nghiệp (thông tin), xã hội

d.Xã hội hiện đại

e. xã hội phụ hệ

49. Chỉ số chính về sự phát triển của xã hội hiện đại là:

một. Sự phát triển nông nghiệp

b. Sự phát triển của công nghệ cao!

trong. Phát triển các ngành công nghiệp nặng

d. Sự phát triển của ngành công nghiệp tiêu dùng đại chúng

e. Sự phát triển của các phương tiện truyền thông

50. Nội dung nào sau đây không phải là xu hướng phát triển chính

nền văn minh hiện đại:

một. Định hình nền kinh tế thế giới

trong. Giao lưu văn hóa chuyên sâu

Cuộc khủng hoảng của các thể chế dân chủ đại diện

e. Tạo ra một không gian thông tin duy nhất

Văn hóa là quá trình làm chủ các chuẩn mực của đời sống xã hội và văn hóa của một cá nhân.

Nghệ thuật - Hầu hết trường hợp, yêu cầu như là kỹ năng, kỹ năng

Canon - 1. Bất biến quy tắc, quy định một vài hướng dẫn, lời dạy, v.v. // Gì chắc chắn thành lập, chấp nhận mẫu vật.// Quy tắc, phong tục, quy tắc truyền thống được chấp nhận chung là gì.
2. Được thành lập và hợp pháp hóa bởi nhà thờ quy tắc, giáo điều, nghi thức vân vân.
3. thánh ca nhà thờ trong tôn vinh thánh nhân, ngày lễ, v.v.
4. Chính xác sự lặp lại một giai điệu khác nhau, liên tiếp bước vào bạn bè sau giọng khác (một dạng âm nhạc đa âm).

Kitsch(từ tiếng Ba Lan. Sus - thủ công mỹ nghệ). Một thuật ngữ đã được lưu hành trong những năm 1960 và 1970 và hiện đã không còn hợp thời nữa, vì nó đã được thay thế bằng một khái niệm có trọng lượng hơn - chủ nghĩa hậu hiện đại.

Trên thực tế, kitsch có một nguồn gốc và một trong những giống chủ nghĩa hậu hiện đại. Kitsch- Cái này nghệ thuật đại chúng cho những người được bầu chọn. Một tác phẩm thuộc về Quichu, nên được thực hiện ở một trình độ nghệ thuật cao, nó cần phải có một cốt truyện hấp dẫn. Nhưng đây không phải là một tác phẩm nghệ thuật thực sự theo nghĩa cao nhất, mà là một sự giả tạo khéo léo cho nó. TẠI Quiche có thể có những xung đột tâm lý sâu sắc, nhưng không có những khám phá nghệ thuật chân chính

Chủ nghĩa cổ điển - Chiều hướng trong văn học nghệ thuật thế kỷ 17 - đầu thế kỷ 19, một đặc điểm nổi bật là là một lời kêu gọiđến các mẫu và hình thức nghệ thuật cổ đại như hầu hết hoàn hảo.

Giao tiếp - (lat. Communicationatio - from Communico - Tôi làm cho nó trở nên phổ biến, tôi kết nối, tôi giao tiếp), 1) đường tin nhắn, sự liên quan một nơi 2) Giao tiếp, truyền thông tin từ người này sang người khác là hình thức tương tác cụ thể giữa người với người trong quá trình hoạt động nhận thức và lao động của họ, được thực hiện chủ yếu với sự trợ giúp của ngôn ngữ (ít thường xuyên hơn với sự trợ giúp của các hệ thống ký hiệu khác). Giao tiếp được gọi là Mà còn dấu hiệu cách giao tiếp với động vật.

Phản văn hóa - được sử dụng trong văn học sự chỉ định cho tất cả không đồng nhất trong định hướng tư tưởng và chính trị về các giá trị của một số nhóm thanh niên ("" mới left "", hippies, beatniks, yippies, v.v.), trái ngược với các giá trị chính thức. Cuộc biểu tình này có nhiều hình thức: thụ động đến cực đoan; mục tiêu dân chủ chung thường kết hợp với chủ nghĩa sa chính phủ, chủ nghĩa cấp tiến "cánh tả"; "không thu được" hình ảnh cuộc sống được thấm nhuần với chủ nghĩa hư vô văn hóa, sợ công nghệ, nhiệm vụ tôn giáo.

Sự phù hợp - khả năng thích ứng,điên tiếp theoý kiến ​​chung, xu hướng thời trang

Chủ nghĩa không tuân thủ (từ non - not, no và tuân thủ - tương tự, nhất quán) - không chấp nhận trật tự, chuẩn mực, giá trị, truyền thống hoặc luật hiện hành (bất kể cơ sở hợp lý hoặc hợp pháp của chúng là gì).

Khắp thế giới - kết dính chủ nghĩa vũ trụ.

Chủ nghĩa vũ trụ - Tư sản phản động hệ tư tưởng, mà, dưới chiêu bài của các khẩu hiệu "nhà nước thế giới" và "quyền công dân thế giới", bác bỏ đúng các quốc gia của riêng họ Sự tồn tại và trạng thái Sự độc lập, thuyết giảng từ chối từ truyền thống dân tộc và văn hóa dân tộc, từ lòng yêu nước

Sáng tạo - (từ lat. Creatio - sự sáng tạo- sáng tạo), sáng tạo, xây dựng, đổi mới Hoạt động.

Cult - (từ lat. Cultus - tôn kính) -1) một các yếu tố cơ bản của tôn giáo; hành động (chuyển động cơ thể, đọc hiểu hoặc ca hát một số văn bản, v.v.), nhằm mục đích đưa ra biểu hiện có thể nhìn thấy tôn thờ tôn giáo hoặc thu hút người biểu diễn của họ "" lực lượng ""(cái gọi là bí tích).

Di sản văn hóa là một phần của vật chất và văn hóa tinh thần, được tạo ra bởi các thế hệ trướcđã vượt qua bài kiểm tra thời gian và được truyền lại cho nhiều thế hệ như một thứ gì đó có giá trị và được tôn kính

Chủ nghĩa Messi (mashiah trong tiếng Do Thái cổ - xức dầu, mash trong tiếng Ả Rập - xức dầu, mashih - xức dầu) - Tôn giáo học thuyết về sự xuất hiện trong thế giới của sứ giả của Đức Chúa Trời - đấng cứu thếđược thiết kế để thiết lập Sự công bằng hòa bình, hòa bình trên trái đất. Những lý do dẫn đến sự xuất hiện của thuyết thiên sai liên quan đến những vấn đề xã hội chưa được giải quyết, mất hy vọng về một tương lai tốt đẹp hơn, v.v ... Không phải ngẫu nhiên mà thuyết thiên sai lại tìm thấy chỗ dựa thuận lợi cho các dân tộc, các nhóm dân tộc giải tội bị đàn áp và bắt bớ. Ví dụ, bài giảng chủ nghĩa thiên sai trong Đạo Do Thái tăng cường chính xác khi nhà nước Do Thái bị tiêu diệt, khi Người Do Thái bị giam cầm trong Ai cập và Babylon. Những người tuyệt vọng đã hy vọng vào sự giúp đỡ của các lực lượng thần thánh. Chủ nghĩa Messi cũng hấp dẫn các Cơ đốc nhân trong thời kỳ bị bắt bớ ở đế chế La Mã. Theo Thiên chúa giáo tiên thể học, đang tới Sự tái lâm của Đấng Mê-si (Chúa Giê-xu Christ). Những ý tưởng về chủ nghĩa Messi được phát triển trong đạo Hồiđặc biệt là giữa những người theo đạo Hồi Người Shiite. Người thiểu số Shia đã trải qua cuộc đàn áp ở nhiều quốc gia. Kỳ vọng của Đấng Mê-si về sự xuất hiện Mahdi trong các giáo lý của người Shiite, chúng gắn liền với khát vọng thiết lập một vương quốc công lý trên trái đất. Vì vậy, càng nhiều người mất hy vọng thoát khỏi cái ác, thì càng có nhiều nhiệm vụ tôn giáo lan rộng trong họ, niềm mong đợi đau đớn về sự xuất hiện của Đấng Mê-si.

Kulturtragerstvo - Hoạt động trailer văn hóa.

Kulturtreger - Người thực hiện của chúng các mục tiêu rõ ràng dưới chiêu bài truyền bá văn hóa

Nguồn gốc văn hóa là quá trình xuất hiện và hình thành nền văn hóa của bất kỳ Mọi người và dân tộc nói chung và sự xuất hiện của văn hóa như vậy trong xã hội nguyên thủy. Hiện tại, không có lý thuyết thống nhất nào về sự xuất hiện của văn hóa

Ngầm - Ẩn giấu, bề ngoài không nghi ngờ

Văn hóa địa phương là nền văn hóa bị giới hạn về thời gian và không gian, có sự thống nhất bên trong, có những nét riêng, đặc trưng riêng.

Ảo thuật - Tổng hợp hành động nghi lễ và lời nói, được cho là sở hữu những đặc tính kỳ diệu và có khả năng ảnh hưởngđến siêu nhiên sức mạnh

Thần thoại - 1. Khoa học kỷ luật, nghiên cứu thần thoại của các dân tộc cổ đại.
2. Tổng hợp một số huyền thoại. Mọi người.

Văn hóa đại chúng - ý tưởng, bao gồm các hiện tượng văn hóa đa dạng và không đồng nhất của thế kỷ 20, đã nhận Lây lan trong kết nối với cuộc cách mạng khoa học công nghệ và sự đổi mới không ngừng của các phương tiện thông tin đại chúng. Sản xuất, phân phối và sự tiêu thụ sản phẩm của văn hóa đại chúng là công thương nghiệp tính cách. Phạm vi ngữ nghĩa của văn hóa đại chúng rất rộng- từ bộ kitsch nguyên thủy (truyện tranh đầu tiên, melodrama, pop hit,"" soap opera "") sang các dạng phức tạp, giàu nội dung (một số các loại nhạc rock "" trí tuệ "" thám tử, nghệ thuật pop). Tính thẩm mỹ của văn hóa đại chúng được đặc trưng bởi một cân bằng giữa tầm thường và nguyên bản, hung hăng và đa cảm, thô tục và tinh vi. Thực tế hóa và khách quan hóa kỳ vọng khán giả đại chúng, đại chúng văn hóađáp ứng nhu cầu nghỉ ngơi, giải trí, vui chơi, giao tiếp, bù đắp cảm xúc hoặc thư giãn, v.v.

Polycentrism - (từ poly ... và ... center) - học thuyết nguồn gốc của con người hiện đại Tốt bụng(Homo sapiens) và các chủng tộc của nó ở một số vùng trên thế giới từ các dạng người cổ đại khác nhau. Hầu hết các nhà nhân học trong nước đều không được chấp nhận.

Linh trưởng - sự thống trị, vị thế, Thịnh hành Ý nghĩa

Giác ngộ - Lây lan tri thức, giáo dục. 2) Hệ thống cơ sở giáo dục phổ thông trong cả nước (xem. Mà còn giáo dục công cộng)

Rút lui - từ chối trong sự phát triển của một cái gì đó chuyển động lùi lại

Sự giảm bớt - Suy yếu, ít hơn riêng biệt cách phát âm nguyên âm ở vị trí không nhấn (trong ngôn ngữ học).

Sự sụp đổ của thị trường chứng khoán khóa học chứng khoán hoặc giá cổ phiếu.

Giảm quy trình sản xuất phức tạp để hơn giản dị.

Tiến trình, mặt sau oxy hóa; sự hồi phục(trong hóa học).

Giảm kích thước của một cơ quan sự đơn giản hóa cấu trúc của nó hoặc hoàn chỉnh biến mất trong kết nối với việc mất các chức năng của nó trong quá trình này sự phát triển sinh vật (trong sinh học).

Giảm áp suất chất lỏng khí, hơi nước trong hệ thống động cơ, lắp đặt sử dụng hộp số.

Sự chiếm đoạt bởi quyền lực hoàng gia từ giới quý tộc phong kiến ​​của những người đã truyền vào nó cánh tay các vùng đất của bang (ở một số bang Châu Âu thế kỷ 15-16).

Tái thiết - 1. Bản địa tân trang, tân trang thứ gì đó // Thay đổi nguyên tắc tổ chức.
2. Giải trí, phục hồi thứ gì đó theo những gì còn sót lại hoặc mô tả.

Phục hồi - 1. Sự hồi phục trong hình thức ban đầu của các di tích nghệ thuật đã đổ nát hoặc bị phá hủy.
2. trans. Sự hồi phục trật tự chính trị bị lật đổ.

SACRALIZATION

(từ vĩ độ. xương cùng - thiêng liêng) - Tiếng Anh sự thiêng liêng hóa; tiếng Đức sacralisierung. Phù hộ vật, sự vật, hiện tượng, con người có nội dung “thiêng”; sự phụ thuộc được tưới, và xã hội, thể chế, xã hội. và tư tưởng khoa học, văn hóa và nghệ thuật, quan hệ trong nước, ảnh hưởng tôn giáo

Samizdat (đọc [samizdat]) - một cách phân phối không chính thức và do đó không được kiểm duyệt văn học các tác phẩm, cũng như các văn bản tôn giáo và báo chí trong Liên Xô khi tác giả hoặc độc giả tạo ra các bản sao mà không có sự hiểu biết và sự cho phép của các cơ quan có thẩm quyền Theo quy luật, bằng các phương pháp đánh máy, chụp ảnh hoặc viết tay, vào cuối thời Liên Xô cũng với sự trợ giúp của máy tính. Samizdat cũng phân phối băng ghi âm A. Galich, V. Vysotsky, B. Okudzhava,Y. Kim, ca sĩ di cư, v.v ...; một hiện tượng tương tự thường có một tên riêng là phóng đại

Thế tục hóa - 1. Bắt mắt tài sản nhà thờ và tu viện ở sở hữu thế tục.
2. Rút tiền thứ gì đó từ kiến ​​thức giáo hội, tâm linh và phát tin quyền tài phán thế tục, dân sự.
3. trans. Giải phóng khỏi ảnh hưởng của nhà thờ (trong hoạt động xã hội và tinh thần, trong sáng tạo nghệ thuật)

Tính chọn lọc - (tính chọn lọc) của máy thu thanh - của nó có khả năng cô lập một tín hiệu vô tuyến hữu ích khỏi nền của các dao động điện từ ngoại lai (nhiễu). Tham số,đặc điểm này về mặt khả năng. Tính chọn lọc tần số phổ biến nhất.

Biểu tượng - 1. Cái đó dùng làm biểu tượng cho một số sl. các khái niệm,ý tưởng.
2. Hình ảnh nghệ thuật, có điều kiện truyền một số nghĩ,ý tưởng, trải qua.
3. Có điều kiện sự chỉ định một vài kích thước, một số các khái niệm,được chấp nhận bởi một trong hai khác nhau khoa học.

Chủ nghĩa đồng bộ - dung hợp, không thể chia cắt, đặc trưng cho bản gốc, chưa phát triển điều kiện thứ gì đó

Tiếng lóng - Tổng hợp các từ và cách diễn đạt được sử dụng bởi đại diện của một số nhóm, ngành nghề, v.v. và các thành phần lớp từ vựng thông tục không tương ứng với các chuẩn mực của ngôn ngữ văn học (thường là liên quan đếnđến các nước nói tiếng Anh).

Sobornost - (công giáo) (tiếng Hy Lạp Katholikos - phổ quát) - một về các đặc điểm chính của Nhà thờ Thiên chúa giáo, cố định sự tự hiểu của nó là phổ quát, phổ quát ("" đơn lẻ, thánh, công giáo và tông đồ Nhà thờ""-Nicene-Constantinopolitan Biểu tượngđức tin, thứ 4 c.). Coi công giáo là một bất động sản Truyền thống chính thống (sobornost như một tập hợp Sự thông minh"của những người thuộc nhà thờ" trong Sự khác biệt từ chủ nghĩa cá nhân tôn giáo của đạo Tin lành và chủ nghĩa độc đoán của giáo hoàng trong Giáo hội Công giáo La Mã), A.S. Khomyakov giải thích nó là Nguyên tắc chung phân phối hiện hữu, mô tả đặc điểm vô số tập hợp bằng vũ lực tình yêu trong "" miễn phí và hữu cơ đoàn kết""(trong triết học xã hội, điều vĩ đại nhất sự xấp xỉ nguyên tắc này đã được thấy trong cộng đồng nông dân). ý tưởng Công giáo được nhận thức bởi triết học tôn giáo Nga. Thế kỷ 19-20

Xã hội hóa - (từ lat. Socialis - public) - tiến trình sự đồng hóa của cá nhân con người về một hệ thống kiến ​​thức, chuẩn mực và giá trị nhất định cho phép anh ta hàm số với tư cách là một thành viên đầy đủ của xã hội; bao gồm như một người có mục đích va chạm trên nhân cách(giáo dục), quá trình tự nhiên, tự phát ảnh hưởng đến cô ấy sự hình thành. Học triết học, tâm lý học, tâm lý học xã hội, xã hội học, lịch sử và dân tộc học, sư phạm, thần học.

Sự đình trệ - (từ vĩ độ. Trì trệ - tôi làm cho bất động) trong nền kinh tế - sự trì trệ trong sản xuất, thương mại, v.v.

Tiêu chuẩn - 1. loại mẫu vật, cho ai. phải đáp ứng kích thước, hình dạng, chất lượng. // Đơn hình thức tổ chức, thực hiện
2. trans. Cái đó không bao gồm không có gì nguyên bản, nguyên bản; khuôn mẫu, stencil.

Khuôn mẫu - 1. In nguyên khối hình thức dưới dạng một bản phù điêu từ một tập in, được sử dụng để in các ấn bản số lượng lớn hoặc nhiều lần.
2. mở ra khuôn mẫu phiên bản.
3. trans. khuôn mẫu chung không thay đổi,được theo sau mà không cần suy nghĩ; khuôn mẫu, stencil.

Cách điệu - 1. Cho tác phẩm nghệ thuật đặc trưng quái một vài Phong cách. // Giải trí một số màu. thời đại trong những hình ảnh và nét đặc sắc về văn phong của một tác phẩm văn học.
2. Công việc, hình dạng như sự bắt chước cho một số Phong cách.

Thăng hoa - 1. Chuyển tiếp các chất khi bị nung nóng chuyển từ trạng thái rắn sang thể khí, bỏ qua pha lỏng; thăng hoa.
2. Chuyển tiếp hơi nước thành băng tuyết trong bầu khí quyển.

Chuyển đổi thấp hơn (chủ yếu là tình dục) thúc giục lên cao hơn, trí tuệ và về mặt xã hội mục đích hữu ích (trong y học).

Điều cấm kỵ - 1. lỗi thời. cấm tôn giáo,áp đặt trên một hành động, từ ngữ, đối tượng, vi phạm mà - theo những ý tưởng mê tín - đã bị trừng phạt bởi siêu nhiên các lực lượng.
2. Mọi lệnh cấm nghiêm ngặt trên smth.

Đánh máy - 1. Phương án bằng phương thức nghệ thuật cái chung, cái tiêu biểu trong các hình tượng, hình thức nghệ thuật cụ thể.
2. Trộnđa dạng mẫu thứ gì đó (máy móc, công trình, quy trình công nghệ, v.v.) với một số ít chủng loại; sự hợp nhất.
3. Phân côngđến một kiểu phân loại nhất định.

Vật tổ - 1. Động vật, thực vật, đối tượng hoặc hiện tượng thiên nhiên, mà giữa các nhóm bộ lạc đóng vai trò là đối tượng của sự tôn kính tôn giáo.
2. Quốc huy bộ lạc với vì thế hình ảnh.

Các trường đại học - (từ lat. Universalis - general) - chung các khái niệm. Tình trạng bản thể học của phổ quát - một về những vấn đề trọng tâm của triết học thời trung cổ (tranh chấp về những cái phổ quát của thế kỷ 10-14): liệu có những cái phổ quát "" trước sự vật "", đâu là những nguyên mẫu lý tưởng vĩnh cửu (Thuyết Platon, vô cùng chủ nghĩa hiện thực), "" trong sự vật "" (Chủ nghĩa Aristotle, vừa phải chủ nghĩa hiện thực), ""sau vật "" trong tư duy của con người (duy danh, duy niệm).

Hợp nhất - (từ vĩ độ. Không sử dụng được - một và ... hư cấu) - dàn diễn viên một cái gì đó thành một hệ thống duy nhất, hình thức, tính đồng nhất. Trong công nghệ, thống nhất được hiểu là việc đưa nhiều loại sản phẩm và phương tiện sản xuất của chúng đến số lượng nhỏ nhất về kích thước, nhãn hiệu, đặc tính, v.v. Một từ các phương pháp tiêu chuẩn hóa.

Chủ nghĩa lợi dụng - Chiều hướng trong đạo đức dựa theo cho ai ích lợi hoặc ích lợiđược công nhận như một tiêu chí của đạo đức.

Hoạt động dựa trên vật chất thô tính toán, phấn đấu từ giải nén mọi thứích lợi; tính thực dụng hẹp.

Hiện tượng - Hiện tượng, trong đó nó được tìm thấy Bản chất thứ gì đó (trong triết học).

1. Hiếm, bất thường, đặc biệt hiện tượng.
2. trans. Xuất sắc, đặc biệt trong một số quan hệ Nhân loại.

Fetish - 1. Đối tượng vô tri, thiên phú - theo ý tưởng của những người tin tưởng - siêu nhiên lực lượng và là một đối tượng thờ cúng của tôn giáo.
2. trans. Gì mù quáng thờ cúng

Văn học dân gian - 1. Dân gian truyền miệng sự sáng tạo.
2. Tác phẩm do con người tạo ra và hiện hữu trong đó.
3. Tương tự như: văn học dân gian.

Giá trị - 1. Giá một cái gì đó, thể hiện bằng tiền; giá.// cao giá thứ gì đó // mở ra Tỉ lệ với tỷ lệ; phẩm giá(về tiền, chứng khoán).
2. Thứ gì đó có chi phí cao; vật phẩm có giá trị.
3. trans. Tầm quan trọng, giá trị.

Văn minh - 1. Cấp độ xã hội phát triển, văn hóa vật chất và tinh thần.
2. Hiện đại văn hóa thế giới, tiến bộ, khai sáng.
3. Ngày thứ ba - Kế tiếp cho sự man rợ và man rợ - sân khấu xã hội phát triển.

Sự tiến hóa - 1. Tiến trình thay đổi và phát triển dần dần.
2. xem cũng là sự tiến hóa.

Thuyết tiến hóa - Giáo lý về quy luật phát triển lịch sử của hữu cơ Sự thanh bình và các cách kiểm soát sự phát triển của sinh vật.

Bình đẳng cấp độ - 1. Tương ứng về ý nghĩa. với danh từ: sự cân bằng (1*), san lấp mặt bằng, buộc với họ.
2. Nhân viênđể cân bằng (1 *) smth.
3. Căn cứ vào san lấp mặt bằng.

Chiết trung - - hợp chất không đồng nhất, trong nội bộ không liên quan và có khả năng, quan điểm, ý tưởng, khái niệm, phong cách, v.v. không tương thích với E. đặc trưng là phớt lờ kết nối logic và chứng minh của các điều khoản, không mâu thuẫn với luật pháp, cách sử dụng các khái niệm và tuyên bố đa nghĩa và không chính xác, sai sót trong định nghĩa và phân loại, v.v. Sử dụng các dữ kiện và công thức được đưa ra ngoài ngữ cảnh, không có ý nghĩa thống nhất các quan điểm đối lập, E. nỗ lực cùng với nhau vì thế tạo ra một diện mạo trình tự logic và mức độ nghiêm trọng. E. xuất hiện như một nguyên tắc phương pháp luận lần đầu tiên trong triết học Hy Lạp cuối biểu hiện sự suy giảm và bất lực về trí tuệ của nó. E. rộngđược sử dụng trong chủ nghĩa học thuật thời trung cổ, khi nào trích dẫn hàng chục và hàng trăm không đồng nhất, trong nội bộ lập luận không liên quan cho và chống lại một số điều khoản. E. thỉnh thoảngđược dùng như thu nhận trong quảng cáo và tuyên truyền, trên các phương tiện thông tin đại chúng giao tiếp khi phân mảnh Nó có hơn giá trị hơn chính trực, nội bộ sự kết nối và trình tự. và lý thuyết khô khan E. thông thường giả mạo làm tham chiếu đến nhu cầu bao gồm tất cả mọi thứ nhiều thứ khác nhau hiện tượng đang tồn tại với một cái nhìn tích hợp duy nhất, mà không làm mất đi những mâu thuẫn thực tế. Phá sản với tư cách là một phương pháp luận chung để mô tả hiện thực, E. thỉnh thoảng hoạt động như một thời điểm tất yếu trong sự phát triển kiến thức. Thường xuyên nhất nó có nơi trong giai đoạn = Stage lý thuyết hình thành, khi nào một vấn đề mới đang được làm chủ và vẫn không thể đạt được sự tổng hợp tách rời các sự kiện, ý tưởng và giả thuyết thành một hệ thống duy nhất. chiết trung Đó là, ví dụ. sự tồn tại bên cạnh nhau với một kho ngữ liệu khác và làn sóng lý thuyết về ánh sáng, sau này được thống nhất trong khuôn khổ của cơ học lượng tử. Các yếu tố E. hiện tại Mà còn trong thời kỳ ban đầu học một ngành khoa học mới, khi kiến ​​thức vẫn rời rạc và không mạch lạc, và vẫn không có kỹ năng Điểm nổi bật trong khối lượng lớn thông tin quan trọng nhất và xác định.

Ưu tú - 1. Được chọn, tốt nhất hạt giống, cây trồng hoặc loài vật, thu được là kết quả của sự chọn lọc và nhằm mục đích sinh sản hoặc nhân giống tiếp theo.
2. trans. Các đại diện tốt nhất của bất kỳ các bộ phận của xã hội. // Đại diện của các nhóm xã hội đặc quyền.

Giải phóng - 1. Phương trình quyền (thường là cung cấp quyền bình đẳng của phụ nữ với nam giới trong lĩnh vực công và nhân công các hoạt động).
2. lỗi thời. Giải phóng từ một số sự phụ thuộc.

Mỹ học - 1. Triết học học thuyết về bản chất và các hình thức của cái đẹp trong nghệ thuật, sáng tạo nghệ thuật, thiên nhiên và cuộc sống.
2. Hệ thống quan điểm về Mỹ thuật hoặc trên một số ngoại hình của anh ấy, mà smb. tuân theo.
3. Vẻ đẹp, tính nghệ thuật trong smth.

Đạo đức - 1. Triết học học thuyết về đạo đức, các nguyên tắc, sự phát triển của nó và vai trò trong cộng đồng.
2. Tổng hợp quy tắc ứng xử, đạo đức một vài nhóm xã hội, tổ chức, v.v.

Vào cuối thế kỷ 20, nhờ sự phát triển của tiến bộ khoa học và công nghệ trong xã hội loài người, một hệ thống truyền thông đại chúng đang được hình thành, kết hợp những khả năng kỹ thuật mới nhất để phổ biến thông tin đến một lượng khán giả gần như không giới hạn, cho phép nó trở thành là lực lượng thực sự chi phối sự hình thành toàn bộ hệ thống giá trị và nhu cầu tinh thần của nhân loại. Cần nhìn nhận rằng hệ thống thông tin đại chúng đang trở thành yếu tố chi phối nền văn hóa hiện đại. Điều này phá hủy nó như một hệ thống tương đối cân bằng, làm nảy sinh một số hiện tượng mới; một số khác thường đến nỗi chúng hầu như không phù hợp với khuôn khổ của những ý tưởng truyền thống về văn hóa.

Để hiểu được điều này, cần phải tiến hành phân tích so sánh tình trạng văn hóa trước khi hình thành hệ thống truyền thông đại chúng và tình trạng hiện tại của nó, cũng như những thay đổi trong bản thân giao tiếp giữa các nền văn hóa (giao tiếp giữa các nền văn hóa khác nhau).

Như vậy, có thể nói văn hóa là sự hình thành mâu thuẫn, thống nhất tương đối nhưng bên trong thường xuyên tồn tại những khuynh hướng mâu thuẫn, thể hiện những bản chất tương đối đối lập, là hai vectơ tự hiện thực hóa sức sáng tạo của mỗi cá nhân. Một mặt, trong quá trình hoạt động sáng tạo, một người dựa vào những khuôn mẫu, truyền thống và chuẩn mực của cuộc sống vốn là đặc trưng của hầu hết mọi người trong cuộc sống bình thường của họ. Về mặt này, các đặc điểm của đời sống cá nhân, môi trường sống và điều kiện quyết định hình thức và bản chất của cuộc sống hàng ngày của một người. Mặt khác, hoạt động sáng tạo có thể diễn ra xa rời những khuôn mẫu và ý tưởng tiêu chuẩn của cuộc sống, có thể bị loại bỏ khỏi thực tế, kết quả là tạo ra một tầng văn hóa “tinh hoa” đặc biệt, trong đó nảy sinh các giá trị văn hóa chung và phổ quát, tức là xã hội. được chỉ dẫn bởi. “Chỉ cùng nhau, trong sự trung gian và phụ thuộc lẫn nhau, cả hai nguyên tắc này mới tạo thành thực tại xã hội; chỉ cùng nhau, trong sự tương tác không ngừng, chúng mới tạo nên sự sống của nhân loại.”

Theo cách nói của Knabe, một vectơ văn hóa được hướng tới, "lên", hình thành một số ý tưởng và giá trị chung trong lĩnh vực tinh thần (khoa học, nghệ thuật, tôn giáo, v.v.). Cái còn lại là "xuống", sửa chữa những khuôn mẫu hàng ngày về cuộc sống của một người cả ở cấp độ cá nhân và cấp độ nhóm nhỏ. Bakhtin, rất lâu trước chủ nghĩa hậu hiện đại với triết học về cơ thể của nó, đã coi sự đối lập giữa phần trên và phần dưới của văn hóa như một truyền thống đặc biệt phản đối đỉnh và đáy của một con người cụ thể. Văn hóa thượng lưu là trừu tượng, tinh thần, trải nghiệm và bị loại bỏ khỏi cuộc sống thực. Trái lại, cơ sở là cụ thể, cụ thể, không chỉ do cá nhân trải nghiệm, mà còn được thể hiện bởi anh ta.

Bộ phận trừu tượng-tinh thần, tinh luyện của văn hóa đang dần thành hình trong lịch sử văn minh nhân loại là VĂN HÓA “có chữ viết hoa”. Về cơ bản, nó bị loại bỏ khỏi cuộc sống hàng ngày, thậm chí khỏi một người cụ thể. Nó đòi hỏi một số chuẩn bị cho nhận thức của nó. Cuối cùng, cô ấy yêu cầu một hình thức tổ chức không gian nhất định để tái tạo các mẫu của cô ấy. Khi chúng ta nói về văn hóa, chúng ta thường đề cập đến văn hóa theo nghĩa đầu tiên, trong khi nghĩa thứ hai của nó dường như quá tầm thường. Sự hiểu biết về văn hóa đặc trưng đến mức đôi khi có thể tưởng như không có nền văn hóa nào khác.

Những khán giả gắn liền với văn hóa “thượng lưu” là những người tinh hoa và hạn chế, nhưng chính hoàn cảnh cuộc sống đã tạo cơ hội cho một số người gia nhập nền văn hóa cao đó, trong khi những người khác thì không. Các giá trị của nền văn hóa “thượng lưu”, do chúng đã ở dạng tinh luyện, hạn chế khỏi các tác động bên ngoài trong một thời gian dài hơn, chúng dễ được duy trì một cách giả tạo, dễ nuôi cấy hơn, điều này khiến chúng có thể được bảo quản gần như ở dạng "nguyên bản". Ngay cả việc nhận thức các giá trị văn hóa đó không chỉ đòi hỏi một số chuẩn bị bên trong, khả năng đọc viết đặc biệt, mà còn phải có những tiền đề đặc biệt cho điều này, đây cũng là một yếu tố giới hạn phạm vi phân bố của nó. Vì vậy, một hệ thống giá trị văn hóa lý tưởng đang được tạo ra, mà do hoàn cảnh nêu trên, hệ thống này khá ổn định, luôn cảnh giác với bất kỳ sự thay đổi nào trong đó, và thực sự là cơ sở của văn hóa phổ quát. Văn hóa hàng ngày (phi tinh hoa, văn hóa cơ sở, v.v.), trong đó tiêu thụ sản phẩm của đông đảo người dân bao gồm, kém ổn định hơn do tính cởi mở của nó, và do đó, có thể thay đổi nhiều hơn.

Vì vậy, văn hóa với tư cách là một hệ thống là sự thống nhất biện chứng của các mặt mâu thuẫn, tác động qua lại lẫn nhau. VĂN HÓA cao đảm bảo tính liên tục, thống nhất, tạo ra hệ thống các giá trị, trong khi văn hóa “cơ sở” đảm bảo sự tự phát triển của hệ thống, sự đổi mới của hệ thống. Theo nghĩa này, văn hóa đã có tính đối thoại nhờ sự hiện diện của hai nền văn hóa tương tác trong đó, chính xác hơn, đối thoại là một dạng tồn tại của nó. Nhưng cuộc đối thoại này được thực hiện trong một tổng thể duy nhất. “Phép biện chứng là hiện thân của phép biện chứng của sự phát triển, phép biện chứng mở ra tương lai và theo nghĩa này là tích cực về mặt lịch sử - tích cực cả về mặt khách quan, triết học và lịch sử, lẫn ý nghĩa chủ quan - nhân văn, đạo đức”. Vì vậy, sự đối lập của văn hóa “thượng” và “hạ” là đối lập về văn hóa, không vượt ra khỏi phạm vi của nó.

Đương nhiên, như trong bất kỳ quá trình mâu thuẫn nào, sự thống nhất của các bên không thể thực hiện mà không có nỗ lực triệt tiêu bên này của bên kia, của một bên (trong trường hợp này) văn hóa của bên kia. Vì vậy, ví dụ, những nỗ lực để đàn áp văn hóa "thấp" đối với văn hóa "cao" thường được thể hiện trong thực tế là mọi thứ liên quan đến thứ nhất được tuyên bố là một lĩnh vực nào đó về cơ bản là vô văn hóa. Cuộc sống đời thường được hiểu là những gì không xứng đáng với một người có văn hóa, như việc sau này không ăn uống, sinh con đẻ cái, v.v. Như nó vốn có, là một vùng ngoại vi, mặt trái của bản thể (Knabe), cần phải được che giấu, che đậy. Văn hóa che đậy này, đạt đến mức phi lý, được Gogol mô tả dưới một hình thức kỳ cục, cố định sự đối lập nội văn hóa giữa cuộc sống hàng ngày, cuộc sống hàng ngày, sự đơn giản của hành vi, được phản ánh trong ngôn ngữ của một người bình thường và sự bất biến ngữ nghĩa của nó, được cho là phản ánh sự tồn tại của một con người trong một nền văn hóa "cao". Ngoài ra còn có một trào lưu tiến bộ giả ngược trong văn hóa, khi người ta cố gắng loại bỏ các hình ảnh tham chiếu khỏi nó: cái sau bị đánh giá là lỗi thời và không phù hợp với tinh thần của thời đại.

Văn hóa địa phương với tư cách là một hệ thống biểu tượng tổng thể hoàn chỉnh của các ý nghĩa văn hóa, phản ánh sự hoàn chỉnh của sự tồn tại của con người và nhân loại trong các sản phẩm sáng tạo của mình. Tính hoàn chỉnh (mà chủ nghĩa hậu hiện đại không thích lắm) nói chung là một trong những nguyên tắc của văn hóa cổ điển. Trong âm nhạc nó là một bản giao hưởng, trong văn học nó là một cuốn tiểu thuyết hoặc truyện ngắn, trong kiến ​​trúc, nó là một phong cách bền vững của các tòa nhà, trong triết học nó là một khái niệm bao trùm. “Tính hoàn chỉnh” tất yếu gắn liền với giới hạn (ít nhất là ở dạng ranh giới ngăn cách với các đối tượng khác), điều này được thể hiện rõ nét nhất trong văn học. Một văn bản văn học hoàn chỉnh là một tiêu chuẩn nhất định của văn bản nói chung, một ý nghĩa hoàn chỉnh nhất định, bị các văn bản thuộc nền văn hóa “cơ sở” phản đối, ngược lại, thường đứt đoạn, không có cấu trúc, không nhất quán, kỳ lạ, khiếm nhã, v.v.

Sự cô lập và tự cung tự cấp của văn hóa địa phương thể hiện ở sự đối lập (đôi khi khá gay gắt) của nó với các nền văn hóa khác. Và ở đây tình hình được đảo ngược. Phần "trên" của một nền văn hóa địa phương có thể khá gần với phần "trên" của một nền văn hóa địa phương khác. Nhưng ở cấp độ văn hóa "cơ sở", xét về sự đối lập hàng ngày của từng cá nhân, thì khoảng cách này lại rất lớn. Điều này được thể hiện trong những câu tục ngữ và câu nói có liên quan, những khuôn mẫu về nhận thức của các đại diện của một nền văn hóa khác. Do đó, về tổng thể, luận điểm về một nền văn hóa phổ quát duy nhất như một hệ thống tích hợp, đúng hơn, chỉ là một phép ẩn dụ.

Điều này không có nghĩa là các nền văn hóa địa phương như vậy đã không giao tiếp với nhau, không biết về nhau. Nhưng mỗi nền văn hóa đã phát triển trong mình một khung hình mạnh mẽ nhất, một kiểu “miễn nhiễm” với nền văn hóa khác, không để lọt những yếu tố và ảnh hưởng ngoại lai vào. Do đó, một trong những đối lập văn hóa trung tâm của hệ thống văn hóa địa phương là đối lập "của tôi– người lạ", trong đó của chính mình (nội văn hóa) được coi là đúng, còn của người khác - là phủ định của tôi, và do đó là thù địch (sai). Nền tảng của văn hóa địa phương, trước hết là hệ thống các giá trị dân tộc và tôn giáo. Sự phát triển của một nền văn hóa như vậy và sự gia tăng của các giá trị trong nó đã vượt qua một sàng lọc dày đặc các truyền thống và giá trị trong khi vẫn duy trì định hướng chung. Thừa nhận sự hiện diện của các nền văn hóa khác, bất kỳ nền văn hóa địa phương nào cũng luôn coi mình là biểu hiện cao nhất của văn hóa nhân loại nói chung.

Trong triết học và văn hóa học, một vấn đề quan trọng là câu hỏi về cái gì tạo nên một quá trình lịch sử và văn hóa: sự phát triển của văn hóa thế giới nói chung hay sự thay đổi của các nền văn hóa địa phương, mỗi nền văn hóa sống một cuộc sống riêng, riêng biệt của nó. Theo quan điểm của lý thuyết về các nền văn hóa địa phương, lược đồ lịch sử không phải là một quá trình tuyến tính một chiều: các dòng phát triển của các nền văn hóa khác nhau. Vị trí này do N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch và những người khác. Những nhà tư tưởng này phản đối khái niệm của họ với ý tưởng về tính phổ quát và lịch sử thế giới (các khái niệm của Voltaire, Montesquieu, G. Lessing , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers và những người khác).

Sự tồn tại của một loạt các nền văn hóa cụ thể không thể được xây dựng theo thứ tự “cao hơn - thấp hơn”. Về nguyên tắc, tất cả mọi người đều bình đẳng và có khả năng phát triển chính trị, kinh tế và văn hóa xã hội theo những cách thức khác nhau.

Đánh dấu trong kiểu chữ " địa phương »Các nền văn hóa chủ yếu dựa trên cách tiếp cận 'văn minh' .

Với phương pháp tiếp cận văn minh, họ đơn ra " địa phương "các nền văn hóa" (từ tiếng Latinh "locus" - một địa điểm nhất định), các loại hình văn hóa cụ thể (thường được gọi là "các nền văn minh") - đóng cửa, không duy trì đối thoại với người khác.

Trong sự phát triển của mỗi nền văn hóa "địa phương" có một cái gì đó độc đáo, không thể diễn tả, mãi mãi mai một cùng với nó.

Các đặc điểm chính của văn hóa "địa phương" là:

Sự hiện diện của những hình ảnh cốt lõi và giá trị tinh thần của đời sống xã hội: lý tưởng thế giới quan, tôn giáo và tổ chức nhà thờ (linh mục); - tính nguyên bản của cơ sở vật chất (tỷ lệ nông nghiệp, thủ công, thương mại); - lí tưởng về cái đẹp và đạo đức thể hiện trong nghệ thuật;

Các đặc điểm cụ thể của phân tầng xã hội (tỷ lệ các nhóm dân cư tự do và phụ thuộc, vị trí của phụ nữ);

Đặc điểm của các quan hệ chính trị và pháp luật (các kiểu hình thành nhà nước chính, tỷ lệ giữa các khuynh hướng quân chủ và dân chủ trong xã hội); - sự khác biệt trong cuộc sống hàng ngày: nhiều loại hình định cư: chủ yếu là nông thôn hay thành thị, cách tổ chức không gian sống, kiểu ở, quan hệ gia đình, quan hệ giữa tự do và nô lệ (nông nô, v.v.); - các hoạt động chính, sở thích khi rảnh rỗi, cách dành thời gian giải trí. Ý tưởng về bản sắc của văn hóa Nga được phát triển trong những năm 30-50. thế kỉ 19 “Slavophiles” (A. Khomyakov, I. Kireevsky, Yu. Samarin, I. và K. Aksakovs, v.v.), người đã tiếp thu ý tưởng của I. Herder và F. Schelling về “tinh thần dân gian”. Những "người phương Tây" phản đối họ (V. Belinsky, A. Herzen, T. Granovsky, I. Turgenev, S. Solovyov, và những người khác) cho rằng Nga cần phát triển theo mô hình Tây Âu. Những ý tưởng về chủ nghĩa "Slavophilism" đã trở thành cơ sở cho N. Ya. Danilevsky. Nhân vật chính trị và công cộng của Nga Nikolay Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) đã phát triển khái niệm về các loại hình văn hóa - lịch sử địa phương, hay các nền văn minh, liên tiếp trải qua các giai đoạn sinh sôi, nảy nở, suy tàn và tiêu vong trong quá trình phát triển của chúng. Các loại hình văn hóa - lịch sử là chủ thể của lịch sử nhân loại. Tuy nhiên, lịch sử văn hóa không vì thế mà cạn kiệt bởi những môn học này. Không giống như các loại hình văn hóa-lịch sử tích cực, còn có cái gọi là. "những nhân vật tiêu cực của nhân loại" - những người man rợ, cũng như các nhóm dân tộc, vốn không được đặc trưng bởi vai trò lịch sử tích cực hay tiêu cực. Loại thứ hai tạo nên tư liệu dân tộc học, được đưa vào các loại hình văn hóa - lịch sử, nhưng không đạt đến tính cá thể lịch sử.

N.Ya. Danilevsky xác định các loại hình văn hóa và lịch sử sau:

1) Văn hóa Ai Cập;

2) Văn hóa Trung Quốc;

3) Người Assyria-Babylon-Phoenicia;

4) Văn hóa Chaldean, hoặc Semitic cổ đại;

5) Văn hóa Ấn Độ;

6) Văn hóa Iran;

7) Văn hóa Do Thái;

8) Văn hóa Hy Lạp;

9) Văn hóa La Mã;

10) Văn hóa Ả Rập;

11) Văn hóa Germano-La Mã, hoặc Châu Âu.

Một vị trí riêng biệt trong lý thuyết của Danilevsky được dành cho các nền văn hóa Mexico và Peru, những nền văn hóa này đã bị phá hủy trước khi chúng có thể hoàn thiện sự phát triển của mình. Loại thứ nhất là các nền văn hóa Trung Quốc và Ấn Độ, và loại thứ hai là các nền văn hóa Ai Cập, Assyria-Babylon-Phoenicia, Hy Lạp, La Mã, Do Thái và châu Âu.

Mỗi loại hình văn hóa và lịch sử ban đầu phát triển từ dân tộc học đến trạng thái nhà nước, và từ nó sang nền văn minh. Theo Danilevsky, tất cả lịch sử chứng tỏ rằng nền văn minh không được truyền từ loại hình văn hóa-lịch sử này sang loại hình lịch sử-văn hóa khác.

Dưới thời kỳ văn minh, Danilevsky hiểu được thời gian mà các dân tộc tạo nên loại hình chủ yếu biểu hiện hoạt động tinh thần của họ theo tất cả những hướng mà bản chất tinh thần của họ có những bảo đảm. Danilevsky chỉ ra cơ sở sau đây của mô hình văn hóa: các hướng hoạt động văn hóa của con người.

Nhà xã hội học người Nga chia tất cả các hoạt động văn hóa xã hội của con người thành bốn loại không thể giảm bớt cho nhau:

1) hoạt động tôn giáo, bao gồm thái độ của một người đối với Thiên Chúa - thế giới quan của con người như một đức tin vững chắc, là cơ sở sống động của mọi hoạt động đạo đức của con người;

2) hoạt động văn hóa theo nghĩa hẹp (thực sự là văn hóa) của từ này, bao hàm mối quan hệ của một người với thế giới bên ngoài. Thứ nhất, đây là hoạt động lý luận - khoa học, thứ hai là hoạt động thẩm mỹ - nghệ thuật và thứ ba là hoạt động kỹ thuật - công nghiệp;

3) hoạt động chính trị, bao gồm cả chính sách đối nội và đối ngoại;

4) hoạt động kinh tế - xã hội, trong quá trình tạo ra các quan hệ và hệ thống kinh tế nhất định. Phù hợp với các phạm trù hoạt động văn hóa của con người, N.Ya. Danilevsky đã phân biệt các loại hình văn hóa sau:

1) các nền văn hóa sơ cấp, hoặc chuẩn bị. Nhiệm vụ của họ là tìm ra các điều kiện để cuộc sống trong một xã hội có tổ chức trở nên khả thi. Những nền văn hóa này đã không thể hiện một cách đầy đủ hoặc rõ ràng trong bất kỳ loại hoạt động văn hóa xã hội nào. Các nền văn hóa này bao gồm các nền văn hóa Ai Cập, Trung Quốc, Babylon, Ấn Độ và Iran, là những nền văn hóa đặt nền móng cho sự phát triển sau này;

2) các nền văn hóa đơn cơ bản - về mặt lịch sử đã theo sau những nền văn hóa chuẩn bị và thể hiện khá rõ ràng và đầy đủ trong một trong những phạm trù của hoạt động văn hóa xã hội. Những nền văn hóa này bao gồm Do Thái (tạo ra tôn giáo độc thần đầu tiên trở thành cơ sở của Cơ đốc giáo); Tiếng Hy Lạp, thể hiện trong hoạt động văn hóa thực tế (nghệ thuật cổ điển, triết học); Roman, tự hiện thực hóa trong các hoạt động chính trị và luật pháp (hệ thống pháp luật và hệ thống nhà nước cổ điển);

3) văn hóa cơ sở kép - Germano-La Mã, hoặc Châu Âu. Danilevsky gọi loại hình văn hóa này là loại hình văn hóa - chính trị, vì chính hai lĩnh vực này đã trở thành cơ sở của hoạt động sáng tạo của các dân tộc châu Âu (sự ra đời của hệ thống nghị viện và thuộc địa, sự phát triển của khoa học, kỹ thuật và nghệ thuật). Thật vậy, trong hoạt động kinh tế, người châu Âu thành công ở một mức độ thấp hơn nhiều, vì các quan hệ kinh tế mà họ tạo ra không phản ánh lý tưởng công bằng;

4) văn hóa bốn cơ bản - một loại hình văn hóa giả định, mới nổi. Danilevsky viết về một loại hình hoàn toàn đặc biệt trong lịch sử văn hóa nhân loại, có cơ hội nhận ra trong đời bốn giá trị quan trọng nhất: đức tin chân chính; công bằng chính trị và tự do; văn hóa thích hợp (khoa học và nghệ thuật); hệ thống kinh tế - xã hội hoàn hảo, hài hòa, mà không phải nền văn hóa nào trước đó cũng có thể tạo ra được. Loại hình lịch sử - văn hóa Slav có thể trở thành một loại hình như vậy, nếu nó không khuất phục trước sự cám dỗ tiếp nhận các loại hình văn hóa làm sẵn từ người châu Âu. Danilevsky tin rằng vận mệnh của nước Nga không phải là chinh phục và áp bức, mà là giải phóng và khôi phục.

Triết lý lịch sử của Danilevsky dựa trên ý tưởng phủ nhận tính thống nhất của nhân loại, một hướng tiến bộ duy nhất: một nền văn minh phổ quát không tồn tại và không thể tồn tại. Phổ quát có nghĩa là không màu mè, thiếu độc đáo. Không nghi ngờ sự thống nhất sinh học của nhân loại, Danilevsky nhấn mạnh vào tính độc đáo, tự cung tự cấp của các nền văn hóa. Những người sáng tạo thực sự của lịch sử không phải là bản thân các dân tộc, mà là các nền văn hóa do họ tạo ra và đã đạt đến trạng thái trưởng thành.

Văn hóa địa phương và nền văn minh địa phương (O. Spengler và A. Toynbee)

Sự phát triển của vấn đề phát triển cây trồng tại địa phương được tiếp tục Oswald Spengler (1880–1936). Trong Sự suy tàn của châu Âu, ông bảo vệ ý tưởng về bản chất rời rạc của lịch sử.

Spengler cho rằng không có sự phát triển tiến bộ của văn hóa mà chỉ có sự lưu hành của các nền văn hóa địa phương. Giống như các nền văn hóa với các sinh vật sống, Spengler tin rằng chúng được sinh ra một cách bất ngờ, hoàn toàn bị cô lập và không có mối quan hệ chung. Vòng đời của mọi nền văn hóa chắc chắn sẽ kết thúc bằng cái chết.

Spengler xác định tám loại hình văn hóa đã đạt đến sự hoàn thiện của họ: Trung Quốc; Người Babylon; Người Ai Cập; Người Ấn Độ; đồ cổ (Greco-Roman), hoặc "Apollo"; Tiếng Ả Rập; Tây Âu, hoặc "Faustian"; văn hóa của người Maya. Trong một loại hình đặc biệt, vẫn đang ở giai đoạn xuất hiện, Spengler đã chỉ ra nền văn hóa Nga-Siberia. Đối chiếu các khái niệm về văn hóa và đời sống, dưới văn hóa, Spengler hiểu được biểu hiện bên ngoài của cấu trúc bên trong của tâm hồn con người, mong muốn được tự thể hiện của tâm hồn tập thể của con người.

Loại hình văn hóa lịch sử tự nó khép kín, tồn tại biệt lập, biệt lập. Văn hóa sống cuộc sống riêng, cuộc sống đặc biệt của nó; nó không thể tiếp thu bất cứ thứ gì từ các nền văn hóa khác. Không có tính liên tục lịch sử, không có ảnh hưởng hoặc vay mượn. Các nền văn hóa là tự cung tự cấp, và do đó không thể đối thoại được. Một người thuộc một nền văn hóa nhất định không những không thể nhận thức được các giá trị khác mà còn không thể hiểu được chúng. Mọi chuẩn mực hoạt động tinh thần của con người chỉ có ý nghĩa trong khuôn khổ của một nền văn hóa cụ thể và chỉ có ý nghĩa đối với nó.

Theo Spengler, sự thống nhất của nhân loại không tồn tại, khái niệm “nhân loại” là một cụm từ trống rỗng. Lịch sử thế giới là một ảo ảnh được tạo ra bởi loại hình văn hóa châu Âu. Mỗi loại hình văn hóa, với sự tất yếu của số phận, trải qua những giai đoạn cuộc đời giống nhau (từ khi sinh ra đến khi chết), làm nảy sinh những hiện tượng giống nhau, tuy nhiên, lại được tô vẽ bằng những tông màu đặc biệt.

Arnold Toynbee (1889-1975) trong tác phẩm "Hiểu biết về lịch sử" phát triển khái niệm về các nền văn minh địa phương. Các nền văn minh được ông chia thành ba thế hệ. Đầu tiên là những nền văn hóa thô sơ, nhỏ lẻ, không biết chữ. Có vô số người trong số họ, và tuổi của họ còn nhỏ. Chúng có đặc điểm là chuyên môn hóa một chiều, khả năng thích ứng với cuộc sống trong một môi trường địa lý nhất định; các định chế xã hội - nhà nước, giáo dục, nhà thờ, khoa học - họ không có. Những nền văn hóa này sinh sản giống như thỏ và chết một cách tự nhiên trừ khi chúng hợp nhất, thông qua một hành động sáng tạo, thành một nền văn minh thế hệ thứ hai mạnh mẽ hơn.

Hành động sáng tạo bị cản trở bởi tính chất tĩnh tại của các xã hội nguyên thủy: trong đó, mối liên hệ xã hội (sự bắt chước), quy định tính đồng nhất của các hành động và sự ổn định của các mối quan hệ, hướng tới tổ tiên đã khuất, đến thế hệ cũ. Trong những nền văn hóa như vậy, các quy tắc tập quán và sự đổi mới là rất khó. Với sự thay đổi mạnh mẽ trong điều kiện sống, mà Toynbee gọi là một "thách thức", xã hội không thể đưa ra phản ứng thích đáng, xây dựng lại và thay đổi cách sống của mình; tiếp tục sống và hành động như thể không có “thử thách”, như thể không có gì xảy ra, nền văn hóa đang tiến về vực thẳm và diệt vong.

Tuy nhiên, một số nền văn hóa tạo ra một "thiểu số sáng tạo" từ giữa họ, những người nhận thức được thách thức và có thể đáp ứng nó một cách thỏa đáng. Số ít những người đam mê này - các nhà tiên tri, linh mục, triết gia, nhà khoa học, chính trị gia - với một ví dụ về sự phục vụ không quan tâm của chính họ, đã loại bỏ số lượng lớn và xã hội chuyển sang những con đường mới. Sự hình thành của một nền văn minh phụ bắt đầu, kế thừa kinh nghiệm của người tiền nhiệm, nhưng linh hoạt và đa năng hơn nhiều.

Theo Toynbee, những nền văn hóa sống trong điều kiện thoải mái, không nhận được thách thức từ môi trường, đều ở trạng thái trì trệ. Chỉ nơi nào khó khăn nảy sinh, nơi tâm trí con người sôi nổi tìm kiếm lối thoát và những hình thức sinh tồn mới, mới tạo điều kiện cho sự ra đời của một nền văn minh ở trình độ cao hơn.

Theo Định luật ý nghĩa vàng của Toynbee, thử thách không được quá yếu và cũng không quá khắc nghiệt. Trong trường hợp đầu tiên, sẽ không có phản ứng tích cực, và trong trường hợp thứ hai, những khó khăn có thể ngăn cản sự xuất hiện của nền văn minh. Các câu trả lời phổ biến nhất là: sự chuyển đổi sang một kiểu quản lý mới, việc tạo ra các hệ thống thủy lợi, hình thành các cơ cấu quyền lực mạnh mẽ có khả năng huy động năng lượng của xã hội, tạo ra một tôn giáo, khoa học và công nghệ mới.

Trong các nền văn minh thế hệ thứ hai, liên kết xã hội hướng tới những cá nhân sáng tạo, những người dẫn đầu những người tiên phong của một trật tự xã hội mới. Các nền văn minh thuộc thế hệ thứ hai năng động, tạo ra các đô thị lớn, phân công lao động, trao đổi hàng hóa, thị trường phát triển, có các tầng lớp nghệ nhân, nhà khoa học, thương gia, người lao động trí óc, hệ thống phân tầng xã hội phức tạp được hình thành. Các thuộc tính của dân chủ có thể phát triển ở đây: cơ quan dân cử, hệ thống luật pháp, chính phủ tự trị, tam quyền phân lập.

Toynbee là một trong những vấn đề trọng tâm về sự ra đời của nền văn minh từ một nền văn hóa nguyên thủy. Ông tin rằng cả chủng tộc, môi trường hay cấu trúc kinh tế đều không đóng vai trò quyết định đối với sự hình thành của các nền văn minh: chúng phát sinh do sự đột biến của các nền văn hóa nguyên thủy, xảy ra tùy thuộc vào sự kết hợp của nhiều nguyên nhân. Dự đoán một đột biến là rất khó, do kết quả của một trò chơi bài.

Các nền văn minh của thế hệ thứ ba được hình thành trên cơ sở các nhà thờ. Tổng cộng, theo Toynbee, vào giữa thế kỷ 20. Trong số ba chục nền văn minh đã tồn tại, bảy hoặc tám nền văn minh còn tồn tại: Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, v.v. Giống như những người tiền nhiệm của mình, Toynbee nhận ra một mô hình phát triển theo chu kỳ của nền văn minh: sinh ra, lớn lên, hưng thịnh, suy tàn và suy tàn. Nhưng kế hoạch này không gây tử vong, cái chết của các nền văn minh là có thể xảy ra, nhưng không phải là không thể tránh khỏi. Các nền văn minh, giống như con người, không có tầm nhìn xa: họ không nhận thức đầy đủ về suối nguồn hành động của chính họ và những điều kiện thiết yếu đảm bảo sự thịnh vượng của họ.

Sự hẹp hòi và ích kỷ của giới cầm quyền, kết hợp với sự lười biếng và bảo thủ của đa số, dẫn đến sự thoái hóa của nền văn minh.

Cơ sở gần đúng của hành động (OOA) để tiến hành công việc độc lập của học sinh trong giờ học (thực hiện công việc độc lập)

7.1. Tìm sự mâu thuẫn.

Phân loại giáo dục

Giáo dục mầm non Giáo dục phổ thông (trung học) và đặc biệt giáo dục

Mẫu giáo - tiểu học - cao đẳng

Trường trung học cơ sở - trường kỹ thuật

Trường buổi tối - đại học

Phòng tập thể dục, lyceum - viện

Trường Thiếu sinh quân - Đại học

Trường lao động cải huấn - trường quân sự

7.2. Điền vào chỗ trống.

Phân loại trạng thái

Cơ cấu lãnh thổ nhà nước

Nhất thể 2. Liên bang 3.?

7.3. Sửa chữa sự không nhất quán.

Phân loại nghệ thuật

Theo phương thức truyền tải: 2. Theo loại hình biểu diễn 3. Theo liên kết văn hóa

Điện ảnh - Màn ảnh - Phương Tây

Âm nhạc - âm thanh - phương đông

Văn học - viết, sách - miền nam

Nghệ thuật thị giác - Nghệ thuật - Bắc Âu

4. Theo lãnh thổ 5. Theo thời gian xảy ra

Châu Âu - nghệ thuật của thời cổ đại

Tây Âu - nghệ thuật trung cổ

Châu Á - nghệ thuật đương đại

7. 4. Điều gì không chính xác? Giải thích vì sao?

Phân loại các thể loại văn học

1. Hài kịch, 2. Kinh dị, 3. Bi kịch, 4. Chính kịch, 5. Giả tưởng và khoa học viễn tưởng, 6. Truyện cổ tích,

7. Story, 8. Tale, 9. Epics, 10. Detectives, 11. Ballad, 12. Poem, 13. Roman, 14. Epic, 15. Novella, 16. Epic, 17. Ode, 18. Chơi, 19. Tiểu luận, 20. Truyện ngụ ngôn, 21. Thần thoại, 22. Elegy, 23. Epigram.

1. Văn hóa địa phương như một mô hình phát triển của con người. Khái niệm về các loại hình văn hóa-lịch sử (N.Ya. Danilevsky)

Trong triết học và văn hóa học, một vấn đề quan trọng là câu hỏi về cái gì tạo nên một quá trình lịch sử và văn hóa: sự phát triển của văn hóa thế giới nói chung hay sự thay đổi của các nền văn hóa địa phương, mỗi nền văn hóa sống một cuộc sống riêng, riêng biệt của nó. Theo quan điểm của lý thuyết về các nền văn hóa địa phương, lược đồ lịch sử không phải là một quá trình tuyến tính một chiều: các dòng phát triển của các nền văn hóa khác nhau. Vị trí này do N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch và những người khác. Những nhà tư tưởng này phản đối khái niệm của họ với ý tưởng về tính phổ quát và lịch sử thế giới (các khái niệm của Voltaire, Montesquieu, G. Lessing , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers và những người khác).

Nhà xã hội học người Nga Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) đã phát triển khái niệm về các loại hình văn hóa - lịch sử địa phương, hay các nền văn minh, liên tiếp trải qua các giai đoạn sinh sôi, nảy nở, suy tàn trong quá trình phát triển của chúng. Các loại hình văn hóa - lịch sử là chủ thể của lịch sử nhân loại. Tuy nhiên, lịch sử văn hóa không vì thế mà cạn kiệt bởi những môn học này. Không giống như các loại hình văn hóa-lịch sử tích cực, còn có cái gọi là. "những nhân vật tiêu cực của nhân loại" - những người man rợ, cũng như các nhóm dân tộc, vốn không được đặc trưng bởi vai trò lịch sử tích cực hay tiêu cực. Loại thứ hai tạo nên tư liệu dân tộc học, được đưa vào các loại hình văn hóa - lịch sử, nhưng không đạt đến tính cá thể lịch sử.

N.Ya. Danilevsky xác định các loại hình văn hóa và lịch sử sau:

1) Văn hóa Ai Cập;

2) Văn hóa Trung Quốc;

3) Người Assyria-Babylon-Phoenicia;

4) Văn hóa Chaldean, hoặc Semitic cổ đại;

5) Văn hóa Ấn Độ;

6) Văn hóa Iran;

7) Văn hóa Do Thái;

8) Văn hóa Hy Lạp;

9) Văn hóa La Mã;

10) Văn hóa Ả Rập;

11) Germano-Lãng mạn, hoặc văn hóa Châu Âu.

Một vị trí đặc biệt trong lý thuyết của Danilevsky được trao cho các nền văn hóa Mexico và Peru, những nền văn hóa này đã bị phá hủy trước khi họ có thể hoàn thiện sự phát triển của mình.

Trong số các nền văn hóa này nổi bật loại hình "đơn độc" và "kế tiếp nhau". Loại thứ nhất là các nền văn hóa Trung Quốc và Ấn Độ, và loại thứ hai là các nền văn hóa Ai Cập, Assyria-Babylon-Phoenicia, Hy Lạp, La Mã, Do Thái và châu Âu.

Thành quả của hoạt động sau này được chuyển từ loại hình văn hóa này sang loại hình văn hóa khác như là chất dinh dưỡng hoặc "phân bón" của đất mà sau đó, loại hình văn hóa khác đã phát triển.

dân tộc học đến trạng thái, và từ nó sang nền văn minh.

Theo Danilevsky, tất cả lịch sử chứng tỏ rằng nền văn minh không được truyền từ loại hình văn hóa-lịch sử này sang loại hình lịch sử-văn hóa khác.

Không phải do đó mà chúng không ảnh hưởng lẫn nhau, nhưng ảnh hưởng này không thể được coi là sự lây truyền trực tiếp.

Các dân tộc của mỗi loại hình văn hóa - lịch sử nói chung không hoạt động; kết quả lao động của họ vẫn là tài sản của tất cả các dân tộc khác đã đạt đến thời kỳ phát triển văn minh của họ.

Dưới thời kỳ văn minh, Danilevsky hiểu được thời gian mà các dân tộc tạo nên loại hình chủ yếu biểu hiện hoạt động tinh thần của họ theo tất cả những hướng mà bản chất tinh thần của họ có những bảo đảm. Danilevsky chỉ ra cơ sở sau đây của mô hình văn hóa: các hướng hoạt động văn hóa của con người.

Nhà xã hội học người Nga chia tất cả các hoạt động văn hóa xã hội của con người thành bốn loại không thể giảm bớt cho nhau:

1) hoạt động tôn giáo, bao gồm thái độ của một người đối với Thượng đế - thế giới quan của con người với tư cách là niềm tin vững chắc, là cơ sở sống động của mọi hoạt động đạo đức của con người;

2) hoạt động văn hóa theo nghĩa hẹp (đúng nghĩa văn hóa) của từ này, bao hàm mối quan hệ của con người với thế giới bên ngoài. Đây là, thứ nhất là hoạt động lý luận - khoa học, thứ hai là hoạt động thẩm mỹ - nghệ thuật và thứ ba là hoạt động kỹ thuật - công nghiệp;

3) hoạt động chính trị, bao gồm cả chính sách đối nội và đối ngoại;

4) hoạt động kinh tế - xã hội, trong quá trình tạo ra các quan hệ và hệ thống kinh tế nhất định. Phù hợp với các phạm trù hoạt động văn hóa của con người, N.Ya. Danilevsky đã phân biệt các loại hình văn hóa sau:

1) văn hóa chính, hoặc dự bị. Nhiệm vụ của họ là tìm ra các điều kiện để cuộc sống trong một xã hội có tổ chức trở nên khả thi. Những nền văn hóa này đã không thể hiện một cách đầy đủ hoặc rõ ràng trong bất kỳ loại hoạt động văn hóa xã hội nào. Các nền văn hóa này bao gồm các nền văn hóa Ai Cập, Trung Quốc, Babylon, Ấn Độ và Iran, là những nền văn hóa đặt nền móng cho sự phát triển sau này;

2) các nền văn hóa đơn cơ bản - về mặt lịch sử tiếp nối những nền văn hóa chuẩn bị và thể hiện khá rực rỡ và đầy đủ trong một trong những phạm trù của hoạt động văn hóa xã hội. Những nền văn hóa này bao gồm Do Thái (tạo ra tôn giáo độc thần đầu tiên trở thành cơ sở của Cơ đốc giáo); Tiếng Hy Lạp, thể hiện trong hoạt động văn hóa thực tế (nghệ thuật cổ điển, triết học); Roman, nhận ra chính mình trong hoạt động chính trị và pháp luật (hệ thống pháp luật và hệ thống nhà nước cổ điển);

3) văn hóa cơ sở kép Germano-Romance, hoặc Châu Âu. Danilevsky gọi loại hình văn hóa này là loại hình văn hóa - chính trị, vì chính hai lĩnh vực này đã trở thành cơ sở của hoạt động sáng tạo của các dân tộc châu Âu (sự ra đời của hệ thống nghị viện và thuộc địa, sự phát triển của khoa học, kỹ thuật và nghệ thuật). Thật vậy, trong hoạt động kinh tế, người Châu Âu đã thành công ở một mức độ thấp hơn nhiều, vì họ đã tạo ra

các quan hệ kinh tế đã không phản ánh lý tưởng công bằng; 4) văn hóa

bốn cơ bản - một loại hình văn hóa giả định, mới nổi. Danilevsky viết về một loại hình hoàn toàn đặc biệt trong lịch sử văn hóa nhân loại, có cơ hội nhận ra trong đời bốn giá trị quan trọng nhất: đức tin chân chính; công bằng chính trị và tự do; văn hóa thích hợp (khoa học và nghệ thuật); hệ thống kinh tế - xã hội hoàn hảo, hài hòa, mà không phải nền văn hóa nào trước đó cũng có thể tạo ra được. Loại hình lịch sử - văn hóa Slav có thể trở thành một loại hình như vậy, nếu nó không khuất phục trước sự cám dỗ tiếp nhận các loại hình văn hóa làm sẵn từ người châu Âu. Danilevsky tin rằng vận mệnh của nước Nga không phải là chinh phục và áp bức, mà là giải phóng và khôi phục.

Triết lý lịch sử của Danilevsky dựa trên ý tưởng phủ nhận tính thống nhất của nhân loại, một hướng tiến bộ duy nhất: một nền văn minh phổ quát không tồn tại và không thể tồn tại. Phổ quát có nghĩa là không màu mè, thiếu độc đáo. Không nghi ngờ sự thống nhất sinh học của nhân loại, Danilevsky nhấn mạnh vào tính độc đáo, tự cung tự cấp của các nền văn hóa. Những người sáng tạo thực sự của lịch sử không phải là bản thân các dân tộc, mà là các nền văn hóa do họ tạo ra và đã đạt đến trạng thái trưởng thành.

2. Văn hóa địa phương và văn minh địa phương (O. Spengler và A. Toynbee)

Sự phát triển của vấn đề các nền văn hóa đang phát triển tại địa phương được Oswald Spengler (1880–1936) tiếp tục. Trong Sự suy tàn của châu Âu, ông bảo vệ ý tưởng về bản chất rời rạc của lịch sử.

Spengler cho rằng không có sự phát triển tiến bộ của văn hóa mà chỉ có sự lưu hành của các nền văn hóa địa phương. Giống như các nền văn hóa với các sinh vật sống, Spengler tin rằng chúng được sinh ra một cách bất ngờ, hoàn toàn bị cô lập và không có mối quan hệ chung. Vòng đời của mọi nền văn hóa chắc chắn sẽ kết thúc bằng cái chết.

Spengler xác định tám loại hình văn hóa đã đạt đến sự hoàn thiện của họ: Trung Quốc; Người Babylon; Người Ai Cập; Người Ấn Độ; đồ cổ (Greco-Roman), hoặc "Apollo"; Tiếng Ả Rập; Tây Âu, hoặc "Faustian"; văn hóa của người Maya. Trong một loại hình đặc biệt, vẫn đang ở giai đoạn xuất hiện, Spengler đã chỉ ra nền văn hóa Nga-Siberia.

Đối chiếu các khái niệm về văn hóa và đời sống, dưới văn hóa, Spengler hiểu được biểu hiện bên ngoài của cấu trúc bên trong của tâm hồn con người, mong muốn được tự thể hiện của tâm hồn tập thể của con người.

Mỗi nền văn hóa, mỗi tâm hồn có một thế giới quan sơ cấp, một “biểu tượng cơ bản” của riêng nó, từ đó tất cả sự phong phú về hình thức của nó tuôn trào; lấy cảm hứng từ anh ấy, cô ấy sống, cảm nhận và sáng tạo. Đối với văn hóa châu Âu, “biểu tượng đầu tiên” chỉ cách trải nghiệm không gian và thời gian đặc trưng của nó - “khát vọng đến vô cùng”. Ngược lại, nền văn hóa cổ đại làm chủ thế giới, dựa trên nguyên tắc của một giới hạn hữu hình. Mọi thứ phi lý đều xa lạ với họ, số 0 và số âm đều không được biết đến.

Loại hình văn hóa lịch sử tự nó khép kín, tồn tại biệt lập, biệt lập. Văn hóa sống cuộc sống riêng, cuộc sống đặc biệt của nó; nó không thể tiếp thu bất cứ thứ gì từ các nền văn hóa khác. Không có tính liên tục lịch sử, không có ảnh hưởng hoặc vay mượn. Các nền văn hóa là tự cung tự cấp, và do đó không thể đối thoại được. Người đàn ông,

thuộc về một nền văn hóa nhất định, không những không thể nhận thức được các giá trị khác, mà còn không thể hiểu được chúng. Mọi chuẩn mực hoạt động tinh thần của con người chỉ có ý nghĩa trong khuôn khổ của một nền văn hóa cụ thể và chỉ có ý nghĩa đối với nó.

Theo Spengler, sự thống nhất của nhân loại không tồn tại, khái niệm "nhân loại"

- một âm thanh trống rỗng. Lịch sử thế giới là một ảo ảnh được tạo ra bởi loại hình văn hóa châu Âu. Mỗi loại hình văn hóa, với sự tất yếu của số phận, trải qua những giai đoạn cuộc đời giống nhau (từ khi sinh ra đến khi chết), làm nảy sinh những hiện tượng giống nhau, tuy nhiên, lại được tô vẽ bằng những tông màu đặc biệt.

Triết gia Nga Nikolai Alexandrovich Berdyaev(1874-1948) chứng minh cho ý tưởng về sự chuyển đổi dần dần của "loài người" thành "loài người". Một vai trò to lớn trong cách nhận thức của con người về cộng đồng của họ thuộc về Cơ đốc giáo, vốn đã hình thành và bộc lộ về mặt lịch sử trong thời kỳ diễn ra cuộc gặp gỡ phổ quát của tất cả các kết quả của các quá trình văn hóa của Thế giới Cổ đại. Trong thời kỳ này, các nền văn hóa của phương Đông và nền văn hóa của phương Tây đã hòa nhập.

Theo N. Berdyaev, sự sụp đổ của các nền văn hóa lớn không chỉ minh chứng cho trải nghiệm của họ về những khoảnh khắc sinh ra, hưng thịnh và tiêu vong, mà còn chứng minh rằng văn hóa là sự khởi đầu của vĩnh cửu. Sự sụp đổ của La Mã và thế giới cổ đại là một thảm họa trong lịch sử, không phải là cái chết của văn hóa. Rốt cuộc, luật pháp La Mã tồn tại vĩnh viễn, nghệ thuật và triết học Hy Lạp trường tồn, giống như tất cả các nguyên tắc khác của Thế giới Cổ đại, là nền tảng của các nền văn hóa khác.

Arnold Toynbee (1889-1975) trong tác phẩm "Hiểu về lịch sử" đã phát triển khái niệm về các nền văn minh địa phương. Các nền văn minh được ông chia thành ba thế hệ. Đầu tiên là những nền văn hóa thô sơ, nhỏ lẻ, không biết chữ. Có vô số người trong số họ, và tuổi của họ còn nhỏ. Chúng có đặc điểm là chuyên môn hóa một chiều, khả năng thích ứng với cuộc sống trong một môi trường địa lý nhất định; các định chế xã hội - nhà nước, giáo dục, nhà thờ, khoa học - họ không có. Những nền văn hóa này sinh sản giống như thỏ và chết một cách tự nhiên trừ khi chúng hợp nhất, thông qua một hành động sáng tạo, thành một nền văn minh thế hệ thứ hai mạnh mẽ hơn.

Hành động sáng tạo bị cản trở bởi tính chất tĩnh tại của các xã hội nguyên thủy: trong đó, mối liên hệ xã hội (sự bắt chước), quy định tính đồng nhất của các hành động và sự ổn định của các mối quan hệ, hướng tới tổ tiên đã khuất, đến thế hệ cũ. Trong những nền văn hóa như vậy, các quy tắc tập quán và sự đổi mới là rất khó. Với sự thay đổi mạnh mẽ trong điều kiện sống, mà Toynbee gọi là một "thách thức", xã hội không thể đưa ra phản ứng thích đáng, xây dựng lại và thay đổi cách sống của mình; tiếp tục sống và hành động như thể không có “thử thách”, như thể không có gì xảy ra, nền văn hóa đang tiến về vực thẳm và diệt vong.

Tuy nhiên, một số nền văn hóa tạo ra một "thiểu số sáng tạo" từ giữa họ, những người nhận thức được thách thức và có thể đáp ứng nó một cách thỏa đáng. Số ít những người đam mê này - các nhà tiên tri, linh mục, triết gia, nhà khoa học, chính trị gia - với một ví dụ về sự phục vụ không quan tâm của chính họ, đã loại bỏ số lượng lớn và xã hội chuyển sang những con đường mới. Sự hình thành của một nền văn minh phụ bắt đầu, kế thừa kinh nghiệm của người tiền nhiệm, nhưng linh hoạt và đa năng hơn nhiều.

Theo Toynbee, những nền văn hóa sống trong điều kiện thoải mái, không nhận được thách thức từ môi trường, đều ở trạng thái trì trệ. Chỉ nơi nào khó khăn nảy sinh, nơi tâm trí con người sôi nổi tìm kiếm lối thoát và những hình thức sinh tồn mới, mới tạo điều kiện cho sự ra đời của một nền văn minh ở trình độ cao hơn.

Theo Định luật ý nghĩa vàng của Toynbee, thử thách không được quá yếu và cũng không quá khắc nghiệt. Trong trường hợp đầu tiên, sẽ không có phản hồi tích cực và trong trường hợp thứ hai -

khó khăn có thể ngăn cản sự ra đời của nền văn minh. Các câu trả lời phổ biến nhất là: sự chuyển đổi sang một kiểu quản lý mới, việc tạo ra các hệ thống thủy lợi, hình thành các cơ cấu quyền lực mạnh mẽ có khả năng huy động năng lượng của xã hội, tạo ra một tôn giáo, khoa học và công nghệ mới.

TẠI Trong các nền văn minh thế hệ thứ hai, liên kết xã hội hướng tới những cá nhân sáng tạo, những người dẫn đầu những người tiên phong của một trật tự xã hội mới. Các nền văn minh thuộc thế hệ thứ hai năng động, tạo ra các đô thị lớn, phân công lao động, trao đổi hàng hóa, thị trường phát triển, có các tầng lớp nghệ nhân, nhà khoa học, thương gia, người lao động trí óc, hệ thống phân tầng xã hội phức tạp được hình thành. Các thuộc tính của dân chủ có thể phát triển ở đây: cơ quan dân cử, hệ thống luật pháp, chính phủ tự trị, tam quyền phân lập.

Sự xuất hiện của một nền văn minh thứ cấp hoàn chỉnh không phải là một kết luận có thể bỏ qua.

Để nó xuất hiện, cần có sự kết hợp của một số điều kiện. Vì điều này không phải luôn luôn như vậy, một số nền văn minh hóa ra bị đóng băng, hoặc "kém phát triển".

Toynbee là một trong những vấn đề trọng tâm về sự ra đời của nền văn minh từ một nền văn hóa nguyên thủy. Ông tin rằng cả chủng tộc, môi trường hay cấu trúc kinh tế đều không đóng vai trò quyết định đối với sự hình thành của các nền văn minh: chúng phát sinh do sự đột biến của các nền văn hóa nguyên thủy, xảy ra tùy thuộc vào sự kết hợp của nhiều nguyên nhân. Dự đoán một đột biến là rất khó, do kết quả của một trò chơi bài.

Các nền văn minh của thế hệ thứ ba được hình thành trên cơ sở các nhà thờ. Tổng cộng, theo Toynbee, vào giữa thế kỷ 20. Trong số ba chục nền văn minh đã tồn tại, bảy hoặc tám nền văn minh còn tồn tại: Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, v.v.

Giống như những người tiền nhiệm của mình, Toynbee nhận ra một mô hình phát triển nền văn minh theo chu kỳ: sinh ra, lớn lên, hưng thịnh, suy tàn và suy tàn. Nhưng kế hoạch này không gây tử vong, cái chết của các nền văn minh là có thể xảy ra, nhưng không phải là không thể tránh khỏi. Các nền văn minh, giống như con người, không có tầm nhìn xa: họ không nhận thức đầy đủ về suối nguồn hành động của chính họ và những điều kiện thiết yếu đảm bảo sự thịnh vượng của họ.

Sự hẹp hòi và ích kỷ của giới cầm quyền, kết hợp với sự lười biếng và bảo thủ của đa số, dẫn đến sự thoái hóa của nền văn minh.

TẠI Để đối trọng với các lý thuyết định mệnh và tương đối của Spengler và những người theo ông, Toynbee đang tìm kiếm một nền tảng vững chắc cho sự thống nhất của nhân loại, cố gắng tìm cách chuyển đổi hòa bình sang "nhà thờ phổ quát" và "nhà nước phổ quát".

Đỉnh cao của sự tiến bộ trên trần thế, theo Toynbee, sẽ là việc tạo ra một "cộng đồng các vị thánh." Các thành viên của nó sẽ không phạm tội và có thể, hợp tác với Đức Chúa Trời, mặc dù phải trả giá bằng nỗ lực khó khăn, để biến đổi bản chất con người. Theo Toynbee, chỉ có một tôn giáo mới, được xây dựng theo tinh thần phiếm thần, mới có thể dung hòa các nhóm người tham chiến, hình thành một thái độ lành mạnh về mặt sinh thái đối với thiên nhiên, và do đó cứu nhân loại khỏi sự diệt vong.

3. Lý thuyết về các nền văn hóa-văn minh của S. Huntington

Lý thuyết về văn hóa-văn minh của Samuel Huntington đương thời của chúng ta đồng âm với các khái niệm chung về các nền văn hóa đã trình bày ở trên. Nó cũng chứa đựng ý tưởng về

ý nghĩa của các đặc trưng văn hóa; Huntington tuyên bố sự đối đầu giữa hiện đại và truyền thống là vấn đề cơ bản của kỷ nguyên hiện đại.

S. Huntington làm sống lại một cách tiếp cận văn minh để phân tích quá trình lịch sử và văn hóa. Ông sử dụng phương pháp nghiên cứu được sử dụng bởi A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler.

Huntington cho rằng xung đột chính của thời đại là sự đối đầu giữa chủ nghĩa hiện đại và chủ nghĩa truyền thống. Nội dung của thời kỳ hiện đại là sự đụng độ của các nền văn hóa-văn minh. Các nền văn hóa-văn minh hàng đầu Huntington bao gồm: phương Tây, Nho giáo (Trung Quốc), Nhật Bản, Hồi giáo, Hindu, Slavic Chính thống giáo, Mỹ Latinh và châu Phi.

Theo S. Huntington, bản sắc (tự nhận thức, tự xác định bản thân) sẽ có ý nghĩa quyết định hơn bao giờ hết trong tương lai gần, chính xác ở cấp độ các nền văn hóa-văn minh đã được xác định, hoặc các siêu văn hóa. Điều này cũng liên quan đến nhận thức về bản chất xung đột của thế giới và các cuộc đụng độ sắp tới của các nền văn minh dọc theo "đường đứt gãy văn hóa", tức là ranh giới không gian của các cộng đồng siêu văn hóa. Đồng thời, S. Huntington tỏ ra bi quan về viễn cảnh phát triển lịch sử và tin rằng đường đứt gãy giữa các nền văn minh là đường của các mặt trận trong tương lai.

S. Huntington bắt đầu từ ý tưởng rằng sự khác biệt giữa các nền văn minh-văn hóa là rất lớn và sẽ còn như vậy trong một thời gian dài sau này. Các nền văn minh không giống nhau về lịch sử, truyền thống văn hóa và quan trọng nhất là tôn giáo. Những người thuộc các nền văn minh văn hóa khác nhau có những quan niệm khác nhau về thế giới nói chung, về tự do, các mô hình phát triển, về mối quan hệ giữa cá nhân và cộng đồng, về Chúa. Nền tảng cho khái niệm văn hóa chung là quan điểm của S. Huntington rằng những khác biệt giữa các nền văn hóa là cơ bản hơn những khác biệt về chính trị và ý thức hệ.

Một vai trò đặc biệt trong việc xác định hình ảnh của thế giới hiện đại được đóng bởi chủ nghĩa chính thống (tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc cổ xưa, trở lại trật tự cũ), chủ yếu dưới hình thức các phong trào tôn giáo.

S. Huntington đánh giá việc quay trở lại các giá trị văn hóa truyền thống là phản ứng trước sự bành trướng của văn hóa công nghiệp phương Tây vào các nước đang phát triển. Hiện tượng này trước hết đã bao trùm các quốc gia theo khuynh hướng Hồi giáo, vốn đóng một vai trò quan trọng trong thế giới hiện đại.

Nhà khoa học nhận thấy "lỗi văn hóa" chính trong sự đối lập của phương Tây với phần còn lại của thế giới; liên minh Nho giáo-Hồi giáo đóng một vai trò quyết định trong việc bảo vệ bản sắc văn hóa của họ.

Mặt khác, S. Huntington nhận thấy một trong những lựa chọn khả thi cho sự phát triển của xung đột thời đại là chủ nghĩa Châu Âu-Đại Tây Dương, đang ở đỉnh cao quyền lực của nó, sẽ có thể (ít nhiều về mặt tổ chức) đồng hóa các giá trị của các nền văn hóa khác. Về nguyên tắc, việc định hướng lại nền văn hóa công nghiệp hiện đại sang một nền văn hóa hướng nội hơn, đối mặt với thế giới bên trong của con người, đã diễn ra trong những thập kỷ gần đây. Điều này được thể hiện trong mối quan tâm to lớn đến việc cải thiện cá nhân, trong các hệ thống tôn giáo theo khuynh hướng Phật giáo và Đạo giáo, trong việc thế hệ trẻ từ chối cách tiếp cận vật chất-hợp lý đối với cuộc sống, sự xuất hiện của một nền văn hóa phản văn hóa và việc tìm kiếm ý nghĩa của sự tồn tại trong văn hóa phương Tây. . Những xu hướng này đã tồn tại trong văn hóa phương Tây từ đầu những năm 1970. Chúng ảnh hưởng đến hoạt động bên trong của chủ nghĩa công nghiệp.