Câu hỏi cho một nhà tâm lý học 

Cuộc sống sau cái chết của Raymond Moody. Sai lầm của R. Moody trong cuốn Sự sống sau cái chết. Bằng chứng hoàn toàn mới về cuộc sống sau cuộc sống

Raymond Moody là một người đàn ông đã xoay sở để thay đổi hoàn toàn quan điểm lâu đời rằng một người trước hết là một lớp vỏ vật chất. Trong y học cổ truyền, người ta không thường chú ý đến tâm hồn. Tuy nhiên, người đàn ông này không chỉ học hỏi mà còn truyền tải đến thế giới những câu chuyện của những người có trải nghiệm sau và cận kề cái chết. Raymond Moody đã thu thập những câu chuyện này và lấy chúng làm cơ sở cho nghiên cứu khoa học của mình về lĩnh vực này. Với gợi ý của anh ấy, cụm từ “Cuộc sống sau cái chết” đã xuất hiện trong lời kêu gọi, và anh ấy cũng bắt đầu nói về những trải nghiệm sau cái chết mà ý thức con người gặp phải trong một thế giới song song.

Raymond Moody (cũng có những bản thu âm của Raymond Moody hay Raymond Moody) đã cống hiến cuộc đời mình cho y học và tâm lý học. Ông đã trở nên nổi tiếng nhờ công trình nghiên cứu về trải nghiệm cận tử và cuộc sống sau khi chết. Ông đã viết một số cuốn sách về những chủ đề này.

Tác giả của những tác phẩm nổi tiếng được sinh ra ở bang Georgia tại thành phố Porterdale vào ngày 30 tháng 6 năm 1944. Ghi danh vào Đại học Virginia, anh ấy đã tích cực nghiên cứu triết học. Ở đó, ông nhận bằng cử nhân, sau đó - bằng thạc sĩ, và chỉ sau đó là tiến sĩ khoa học triết học. Một thời gian sau, ông nhận được danh hiệu giáo sư tâm lý học và triết học.

Ông cũng quan tâm đến y học. Do đó, anh bắt đầu nghiên cứu nó. Raymond Moody nhận bằng MD từ Đại học Y khoa Georgia năm 1976.

Ông làm việc tại Đại học Las Vegas, Nevada, nơi ông đã thực hiện thành công một số nghiên cứu vào năm 1998. Sau đó, anh ta làm việc ở bang Georgia trong bệnh viện nhà tù an ninh tối đa với tư cách là bác sĩ tâm thần pháp y.

Tâm trạng nói rằng vào năm 1991, anh ấy đã cố gắng tự tử và đó là khi anh ấy có kinh nghiệm cận tử. Ông đã kể câu chuyện này trong cuốn sách của mình. Lý do cho hành động này cũng được giải thích. Nỗ lực tự tử xảy ra trước một tình trạng tuyến giáp không được chẩn đoán, do đó trạng thái tâm lý của anh ta bị ảnh hưởng phần nào. Năm 1993, tác giả của những cuốn sách và nhà tâm lý học thừa nhận rằng trong một thời gian, ông thậm chí còn phải điều trị nội trú tại một cơ sở chuyên khoa.

Điều này không ngăn cản anh nghiên cứu, viết báo khoa học, sống một cuộc sống hạnh phúc và lập gia đình. Anh ây đa kêt hôn ba lân rôi. Ngày nay, anh sống cùng gia đình - vợ anh Cheryl và các con Caroline và Carter, là con nuôi của anh, ở Alabama.

Trong quá trình làm việc khoa học của mình, Raymond Moody là người đầu tiên tiến hành nghiên cứu trong lĩnh vực trải nghiệm cận tử. Để hỗ trợ cho các lý thuyết của mình, ông đã tiến hành khảo sát hàng trăm người sống sót sau cái chết lâm sàng. Họ chia sẻ với nhà tâm lý học những ký ức và cảm xúc đã trải qua, cho biết họ đã nhìn thấy gì và cảm nhận như thế nào. Cuốn sách nổi tiếng nhất của nhà tâm lý học, đã tôn vinh ông và nói với thế giới về lý thuyết của ông, là tác phẩm "Cuộc sống sau cuộc sống".

Raymond Moody: "Đời này qua đời khác"

Như chính Raymond Moody đã nói, ông quan tâm đến những bí ẩn của sự sống và cái chết, ông luôn muốn biết chính xác những gì ẩn giấu đằng sau những ranh giới mà chúng ta biết. Năm 28 tuổi, anh bắt đầu học ngành y và vô cùng bất ngờ khi được các thầy hưởng ứng nhiệt tình về nghiên cứu của anh trong lĩnh vực trước đây chưa từng được biết đến.

Trong những năm học, anh trở thành một trong những sinh viên nổi tiếng nhất của trường đại học. Ông được mời thuyết trình về công trình khoa học của mình. Qua nhiều năm học tập và làm việc, anh đã thu thập được một cơ sở dữ liệu khổng lồ về những câu chuyện của những người từng gặp phải trường hợp trải nghiệm cận tử - NDE (Near Death Experience).

Vì vậy, có một cuốn sách nổi tiếng của Raymond Moody - "Cuộc sống sau cuộc sống". Mục đích của cuốn sách này không phải là cố gắng giải thích mọi thứ mà mọi người đã nhìn thấy trong một thế giới song song, mà là kể và mô tả chính những câu chuyện này càng chi tiết càng tốt. Vì vậy, câu hỏi phát sinh bởi chính họ. Có phải những người này thực sự đã chết? Bộ não con người phải đối mặt với điều gì trong tình huống như vậy? Tại sao tất cả các câu chuyện được nghe và trình bày lại giống nhau đến kinh ngạc? Và, có lẽ, câu hỏi thú vị nhất: tất cả những điều này có tạo cơ sở để khẳng định rằng sau cái chết của thể xác, linh hồn con người vẫn tiếp tục sống không?

Raymond Moody: "Cuộc sống sau cái chết"

Raymond Moody đã có lúc tìm cách thu hút sự chú ý của cả thế giới vào một hiện tượng đã biết từ lâu nhưng không được thảo luận. Vào những năm bảy mươi, tác giả của các tác phẩm và nhà trị liệu tâm lý đã xuất bản một cuốn sách khoa học, cuốn sách này ngay lập tức trở nên phổ biến trong dân chúng. Ở nước ta, ấn phẩm này được biết đến nhiều hơn với cái tên Raymond Moody "Cuộc sống sau cái chết".

Trong tác phẩm này, ông dày công mô tả những câu chuyện mà ông được kể bởi những bệnh nhân đối mặt với cái chết. Ý tưởng chính của những tác phẩm này của ông là truyền đạt cho người đọc ý tưởng rằng sau khi lớp vỏ vật chất của một người - cơ thể - chết đi, linh hồn của anh ta tiếp tục lang thang xa hơn, nó bắt gặp những trải nghiệm và tầm nhìn khi còn trong ý thức.

Điều đáng chú ý là các bài tập tương tự đã được thực hiện trước đó bởi những người quan tâm đến chủ đề này. Cái gọi là “xuất xác” hoàn toàn không phải là một thuật ngữ mới. Họ chỉ sử dụng nó một chút khác nhau. Thoát khỏi cơ thể có nghĩa là quá trình thông thường - ngủ, mà chúng ta gặp phải hàng đêm. Đó chỉ là đối với cái chết lâm sàng và giấc ngủ bình thường, lối thoát xảy ra theo những cách khác nhau. Trong giấc ngủ, nó trôi chảy và tự nhiên, nhưng trong trường hợp chết, lối ra đột ngột và không thể kiểm soát được.

Qua lời kể của những người dân, có thể thấy rằng trong lúc chết lâm sàng, ban đầu họ nghe thấy tiếng ầm ầm, kỳ lạ và không thể giải thích được, sau đó họ rời khỏi lớp vỏ cơ thể và tiến vào một đường hầm tối tăm. Họ nhận ra chuyện gì đang xảy ra, bắt gặp một luồng sáng kỳ lạ. Toàn bộ cuộc sống của họ trôi nổi trước mặt họ, trong khoảnh khắc, sau đó họ lại quay trở lại cơ thể vật chất.

Cuốn sách "Cuộc sống sau cái chết" của Raymond Moody vén bức màn và cho người đọc thấy một số khía cạnh của kiến ​​​​thức về nhân cách. Trải nghiệm cận tử bao gồm nhiều giai đoạn. Điều đáng chú ý là chúng không thể được gọi là vĩnh viễn, vì không phải tất cả những người sống sót sau trải nghiệm như vậy đều trải qua tất cả các giai đoạn. Tâm trạng tập trung vào những câu chuyện của mọi người và phân tích chúng, đã có thể xác định chín cảm giác:

  1. những âm thanh kỳ lạ và không thể giải thích được tương tự như tiếng vo ve;
  2. một cảm giác hoàn toàn bình yên và tuyệt đối không có đau đớn;
  3. tách rời khỏi mọi thứ xung quanh;
  4. một cuộc hành trình không thể diễn tả dọc theo đường hầm;
  5. cảm giác bay vút lên trời;
  6. gặp gỡ những người thân đã khuất từ ​​lâu;
  7. gặp gỡ với một hình ảnh sáng chói;
  8. những khoảnh khắc bật lên từ cuộc sống;
  9. thiếu khao khát trở về cuộc sống thực tại.

Cuốn sách này để lại ấn tượng khó quên. Mọi người ít nhất một lần nghĩ về những gì xảy ra với ý thức và linh hồn sau khi kết thúc cuộc đời theo nghĩa vật lý. Cuốn sách này chứa nhiều câu chuyện, mỗi câu chuyện là một nghiên cứu nhỏ. Các câu chuyện khác nhau, nhưng mỗi câu chuyện bằng cách nào đó lại cộng hưởng với những câu chuyện khác. Tất cả đều có những đặc điểm chung, đó là cảm giác mà những người đã từng trải qua cái chết lâm sàng trải qua. Những người kể chuyện không biết nhau, nhưng họ nói những điều tương tự. Cuốn sách này độc đáo ở chỗ tất cả những câu chuyện trong đó đều có thật, tất cả những người thực sự đã trải qua những tình huống này.

Sách của Raymond Moody

Nhà khoa học tuyên bố rằng mọi người đã trải qua cái chết lâm sàng và cá nhân trải qua trải nghiệm cận tử đều thay đổi mãi mãi. Ý thức của anh ấy sẽ không còn trở lại với suy nghĩ trước đây của anh ấy nữa, bởi vì anh ấy đã ở phía bên kia của cuộc đời và đã nhìn thấy thứ mà không phải ai cũng có được.

Trong suốt thời gian hoạt động của mình, bác sĩ, nhà tâm lý học và nhà văn đã xuất bản một số cuốn sách độc đáo, mỗi cuốn là cả một cuộc đời, đó là một câu chuyện mới và sâu sắc khiến người đọc phải suy nghĩ về sự sống, cái chết và những gì xảy ra ở những thế giới khác nhau .

  1. "Cuộc sống sau cái chết". Cuốn sách tiết lộ cho thế giới những câu chuyện về những người đã trải qua cái chết lâm sàng, đề cập đến các vấn đề về một cuộc sống có thể xảy ra trong một thế giới song song.
  2. “Kiếp trước kiếp sau”. Tác phẩm này mô tả cách một người có thể đi sâu vào kiếp trước.
  3. "Tất cả về những cuộc gặp gỡ sau khi chết." Cuốn sách kể về những người có kinh nghiệm giao tiếp với hồn ma của những người thân đã khuất.
  4. "Cuộc sống sau khi mất". Cuốn sách kể về cách tiếp tục sống bất chấp những mất mát và đau buồn đã trải qua.
  5. "Đoàn tụ. Liên minh với thế giới bên kia. Đề nghị nghiên cứu bởi tất cả những người thương tiếc cho những người đã ra đi.

Sách của Raymond Moody là những tác phẩm đặc biệt đưa người đọc vào những bí ẩn của cuộc sống sau khi chết.

Raymond Moody, cũng Raymond hay Raymond Moody (Raymond Moody, 30 tháng 6 năm 1944, Porterdale, Georgia) là một nhà tâm lý học và bác sĩ người Mỹ.

Ông nổi tiếng với những cuốn sách về cuộc sống sau khi chết và những trải nghiệm cận tử, một thuật ngữ mà ông đặt ra vào năm 1975. Cuốn sách nổi tiếng nhất của ông là Life After Life.

Ông học triết học tại Đại học Virginia, nơi ông liên tiếp nhận bằng cử nhân, thạc sĩ và tiến sĩ triết học. Ông cũng nhận bằng tiến sĩ tâm lý học tại Đại học Georgia Western, nơi sau này ông trở thành giáo sư về chủ đề này. Ông nhận bằng Tiến sĩ Y khoa (M.D.) từ Đại học Y khoa Georgia vào năm 1976. Năm 1998, Moody làm nghiên cứu tại Đại học Nevada, Las Vegas, và sau đó làm bác sĩ tâm thần pháp y tại Bệnh viện Nhà tù An ninh Tối đa Georgia.

Ông là một trong những nhà nghiên cứu đầu tiên về trải nghiệm cận tử và đã mô tả trải nghiệm của khoảng 150 người từng trải qua trải nghiệm cận tử.

Hiện cư trú tại Alabama.

Sách (6)

Những cái nhìn thoáng qua về sự vĩnh cửu

Bằng chứng hoàn toàn mới về cuộc sống sau cuộc sống.

Glimpses of Eternity là cuốn sách dành cho những người hoài nghi. Cô ấy sẽ xua tan những nghi ngờ của họ về tính chính xác của những lời tuyên bố của Moody trong Life After Life.

Cuốn sách này dành cho tất cả những ai cuối cùng muốn tin rằng không có cái chết! Đây là một cuốn sách rất nhẹ nhàng và thuyết phục. Khám phá bằng chứng hoàn toàn mới, chưa từng được công bố cho đời này sang đời khác!

Ý kiến ​​độc giả

Natalya/ 23/07/2018 Ai sẽ ngồi ở cổng thiên đường sau khi chết, đợi cho đến khi cánh cửa được mở ra, nhưng bạn sẽ không thấy điều này, bởi vì bạn không phải là thánh, và suy nghĩ và hành động của bạn khác xa so với tháng tư, vì vậy lên thiên đường, bạn cần phải tự nỗ lực, giúp đỡ mọi người, yêu thương họ, thông cảm, tiến bộ. Hiếm ai có thời gian trong cuộc đời này, vì vậy bạn phải được sinh ra một lần nữa.

Natalya/ 23/07/2018 Các tôn giáo về nguyên tắc là đúng, chúng là con đường dẫn đến sự hoàn hảo và nói chung, chúng ta được tạo ra bởi sự tuyệt đối với sự giúp đỡ của một số chủng tộc ngoài hành tinh và có sự tái sinh, và chúng ta sẽ được sinh ra cho đến khi chúng ta trở nên hoàn hảo . Đây là cuốn sách của Michael Newton mà không có tương tự kể về nó. Bác sĩ đưa bệnh nhân vào trạng thái thôi miên, đưa họ xuyên qua kiếp trước để chữa một số căn bệnh có dự báo từ kiếp trước. Và một người phụ nữ đã vô tình nói rằng cô ấy đang ở đâu giữa các kiếp sống, đó là toàn bộ bí mật, tại sao chúng ta tồn tại và sau đó chúng ta không. Cuốn sách Hành trình của linh hồn giữa các cuộc đời cung cấp một câu trả lời dứt khoát.

Húng quế/ 31/03/2017 Tất cả những cuốn sách này đều dành cho người mới bắt đầu... Những ai muốn đào sâu kiến ​​thức, hãy đọc các tác phẩm của H. P. Blavatsky và H. I. Roerich.

Gurka Lamov/ 01/10/2017 Và suy nghĩ bằng cái đầu của bạn? Chúng ta đọc gì ở Moody's? Ở đây, những người sắp chết, đột nhiên, một tiếng nổ, căn phòng sẽ tràn ngập ánh sáng và linh hồn bay ra khỏi đường hầm. Và ở đó, mọi người đang đợi cô ấy, những người thân trước đây đã dán chân chèo và chính tôi. Khristos ... Tất cả đều tích trữ bỏng ngô và mong được xem tất cả, kể cả những chi tiết thân mật nhất về cuộc đời của người đã khuất. Xem phim khiêu dâm với sự tham gia của chính bạn, cùng với người thân và người sáng lập tôn giáo Cơ đốc ... Thật tuyệt! Tác giả của những cuốn sách hoặc là điên rồ hoặc nghĩ rằng độc giả là những kẻ ngốc hoàn toàn.

Julia/ 14/11/2016 Con người hãy tử tế và bao dung với nhau hơn. Về liệu pháp luân hồi, có thể nói là hiện tại tôi đang học với thầy và đã xem lại 4 kiếp của mình và trích đoạn của 3 kiếp nữa! Và đó là tất cả sự thật. Mặt khác, nó rất tốt và mọi người đều yêu quý bạn!! Do đó, họ cho cơ hội hết lần này đến lần khác.

Bình yên/ 15/03/2016 Các bạn ơi, tại sao lại có những tranh chấp này? Mọi thứ đã được biết đến từ lâu nhờ Kiến thức nguyên thủy, được viết dưới dạng đơn giản và dễ hiểu trong sách của Anastasia Novykh.
và từ quan điểm của cuốn sách AllatRa, cuốn sách chứa các chìa khóa để hiểu, mọi thứ đều ổn định nhờ chúng. rất khuyến khích đọc)

Sofia/ 15/02/2016 Tôi không biết liệu nó có tốt hơn không, nhưng nó vẫn có thể và đúng ... //

bến du thuyền/ 17/12/2015 Alex, Kinh thánh là ABC cho cuộc sống tương lai ĐÓ. Và với cái giá phải trả là tái sinh, tôi nghĩ Chúa cho cơ hội để sửa chữa những gì đã xảy ra trong kiếp trước. Ví dụ: một người đàn ông giết một người say rượu khác. Tỉnh táo lại, anh thành tâm sám hối, chịu hình phạt trần gian. Sau khi chết, anh ta đi đâu về Thiên đường hay Địa ngục?! Ai đó sẽ nói với Địa ngục, bởi vì anh ta đã ăn năn, đến Thiên đường, nhưng còn hình phạt từ Trên cao thì sao? Thượng đế cho luân hồi để cứu chuộc và để hiểu được đâu là sự thật, hơn nữa nếu ai nghĩ rằng các linh hồn đang ngồi trước cổng thiên đàng chờ Ngày phán xét và Thượng đế gửi những người mới xuống trần gian, thì hãy nhớ đến dụ ngôn chiếc cốc đầy. Bạn có thể đọc Pythagoras, ông ấy là một người chú thông minh.

Khách mời/ 13/10/2015 Đối với Alexey, cái “tôi” của một con ếch sống và chết cũng khác nhau đáng kể! Bạn không tìm thấy? Và nếu bạn không thể phân biệt một sinh vật sống với một sinh vật đã chết, thì điều này cho thấy vấn đề phát triển trí tuệ của bạn đang bị bỏ quên.P.S. Câu nói của bạn về "niềm tin" từ khi sinh ra đã đặc biệt thú vị :))). "Niềm tin" không phải là bản năng - đó là kinh nghiệm có được trong xã hội! Trung bình, một người sống trong xã hội nào mà "đức tin" mà anh ta có: một người Hồi giáo sống trong một xã hội Hồi giáo, một Cơ đốc nhân - trong một Cơ đốc giáo, một người Do Thái - trong một Do Thái, một kẻ ăn thịt người - trong một xã hội của những linh hồn man rợ tôn thờ . Tất cả họ đều tin những gì họ được dạy để tin!

Alexei/ 13/10/2015 Eugene, hãy để các nhà khoa học của bạn biện minh cho sự tồn tại của Bản ngã của bạn. Nó được làm bằng gì, nó đến từ đâu và nó sẽ biến mất ở đâu. Chỉ cần không viết về bộ não. Đặt bộ não của mọi người trong nhà xác, bạn không thể phân biệt được cái này với cái kia. Trong khi bên trong chúng ta, nó rõ ràng là "ngồi", mỗi người đều có cái Tôi của riêng mình. Hãy giải thích điều này, từ quan điểm của Vụ nổ lớn, và sự xuất hiện của mọi thứ từ hư không.

Alexei/ 13.10.2015 Đọc Kinh Thánh. Đi sâu vào. Đừng nghe bất cứ ai. Bao gồm cả những kẻ ngu ngốc gọi nó là "chủ nghĩa tối nghĩa". Họ chỉ không nhận được nó. Và bất cứ ai muốn, anh ta sẽ đọc nó, và mỗi lần khám phá ra một điều gì đó mới cho chính mình. Các chương Kinh Thánh đã đọc trước đây sẽ được tiếp nhận theo một cách mới và được bổ sung bằng những lời khuyên mới mẻ. Tôi không nói về ân sủng, ở mức độ này hay mức độ khác, giáng xuống người đọc, những người sẵn sàng chấp nhận câu thánh thư này. Niềm tin là một món quà. Tôi có thể so sánh đức tin với một món quà âm nhạc, cao độ tuyệt đối. Đây là khi một người, sau khi nghe thấy một âm thanh, có thể đặt tên cho nốt của âm thanh này. Và khi bạn bấm phím của một cây đàn piano hay piano đã được chỉnh đúng cách, các nốt nhạc này sẽ ăn khớp với nhau. Một số người đã được sinh ra với món quà này, họ nghe thấy các nốt nhạc. Hầu hết mọi người được sinh ra với đôi tai chưa phát triển về âm nhạc. Nhưng nếu bạn solfeggio, tập thể dục, thì dần dần thính giác của chúng sẽ phát triển gần như tuyệt đối, và chúng cũng sẽ nghe thấy một nốt nhạc trong âm thanh, chúng sẽ có thể xác định được độ cao của nó so với khuông nhạc. Và có những người không muốn phát triển một đôi tai âm nhạc. Và nếu những người bị gấu giẫm lên tai, và cho dù họ có tập thể dục bao nhiêu, cũng không giúp được gì cho họ. Không có tin đồn nào cả. Vì vậy, nó là với niềm tin. Ai đó có niềm tin từ khi sinh ra, ai đó có được nó thông qua sự quan tâm và suy ngẫm, và ai đó sống trống rỗng như một cái trống, tin rằng anh ta không cần nó. Và ai đó chỉ là câm để phù hợp với nó.

Natalia/ 07/11/2015 Cái chết là cánh cửa dẫn đến sự sống vĩnh hằng, sự sống thực sự chỉ là sự chuẩn bị. Và cách chúng ta sống nó sẽ phụ thuộc vào tài khoản vĩnh cửu của chúng ta - trên thiên đàng với Chúa hay trong địa ngục. Luân hồi và tất cả những kinh nghiệm nhìn thấy tiền kiếp chỉ là trò bịp bợm của ma quỷ. một người đắm chìm trong quá trình thôi miên, thiền định, v.v. vào vương quốc của những linh hồn sa ngã, bầu trời, họ xâm chiếm ý thức của anh ta và cho anh ta những gì anh ta tin tưởng... tin vào luân hồi, nhận được nó... nhưng họ sống rất lâu và biết mọi thứ... vì vậy, hãy cẩn thận trong thí nghiệm của bạn. Nhà sư người Mỹ Seraphim Rose đã viết rất hay về điều này trong các cuốn sách của mình. Bạn có thể tranh luận về câu hỏi này bao nhiêu tùy thích, nhiều người có thể tìm thấy câu trả lời sau khi chết ... chỉ khi đó có thể đã quá muộn đối với những người sống tin vào sự tái sinh .. và những người sống với Chúa, dựa trên cuộc sống của họ Tin Mừng và giáo huấn của các giáo phụ, được đầu tư vào cuộc sống này và vào cuộc sống vĩnh cửu. Theo dõi cuộc đời của các vị thánh ở Rus', đây không chỉ là những lời hay ý đẹp của bậc thầy, v.v. những giáo viên, nhưng có kinh nghiệm sống với Chúa, và sau khi chết, họ giúp đỡ tất cả mọi người - Matrona của Moscow, John của Kronstadt, Seraphim của Sarov. Tôi mong mọi người đang tìm kiếm tìm thấy Sự thật... để biết Chúa bằng kinh nghiệm, chứ không chỉ bằng lời nói và sách vở. Hãy xin thì sẽ được; Tìm kiếm và bạn sẽ tìm thấy; hãy gõ cửa, sẽ mở cho; Vì ai xin thì được, ai tìm thì gặp, ai gõ cửa thì sẽ mở cho. Trong Phúc âm Ma-thi-ơ (chương 7, câu 7-8).

đơi la bể khổ/ 14/06/2015 Thông thường luân hồi gắn liền với ma thuật, bí truyền = yêu ma. Khi tiếp xúc với thế giới bên kia, chỉ có những linh hồn xấu xa, xảo quyệt xuất hiện, chúng chỉ có thể lừa dối.

Khách mời/ 14/06/2015 Moody nhồi vào mặt Darwin và chứng minh cho mọi người thấy chúng ta không phải là động vật tầm thường. Nhưng đâu là sự thật: luân hồi hay sự dằn vặt vĩnh viễn lại là một câu hỏi khác. Giá như kiếp luân hồi có thật thì tốt, nhân đạo hơn, tôi không muốn bị thiêu đốt mãi mãi trong sự dày vò không chịu nổi ở địa ngục.

Raymond Moody - nhà nghiên cứu, bác sĩ tâm thần và triết học, người tiên phong trong lĩnh vực của mình, đã khám phá trải nghiệm cận tử và phác thảo nó trong cuốn sách Life After Life. Trong một cuộc phỏng vấn với bác sĩ chỉnh hình Daniel Redwood, ông nói:

  • về lịch sử nghiên cứu về cuộc sống sau khi chết;
  • tại sao mọi người nhìn thấy sự thăng thiên của ánh sáng khi hấp hối;
  • Thông tin từ kiếp trước có nguy hiểm không?

Một ánh sáng cuối đường hầm

Daniel Redwood ( DR): Bạn sẽ phản ứng thế nào với những người nói rằng trải nghiệm cận tử dưới dạng trải nghiệm ánh sáng trắng và thế giới siêu việt chỉ đơn giản là kết quả của việc thiếu oxy trong não?

Raymond Tâm trạng ( RM): Khi tôi lần đầu tiên nghe về nó, tôi cho rằng nó giống như một cú sốc não, v.v. Tôi biết nhiều bác sĩ trên khắp thế giới đã nghiên cứu về hiện tượng này và tất cả họ đều bắt đầu với cùng một giả định. Tất cả chúng tôi, nói chuyện với những người đã có trải nghiệm như vậy, đều rất gần gũi trong quan điểm của chúng tôi.

Định nghĩa cổ điển về ảo giác là một trải nghiệm cảm giác không có sự kiện bên ngoài tương ứng. Đó là, một người nhìn thấy và nghe thấy một cái gì đó không thực sự ở đó.

Nhưng chúng ta có nhiều trải nghiệm hấp hối khi các bệnh nhân xuất hồn chứng kiến ​​điều gì đó xảy ra từ xa, thậm chí ở phía bên kia của bệnh viện. Và sau đó có những xác nhận độc lập về những gì người đàn ông này nói. Do đó, rất khó để giải thích nó một cách đơn giản từ quan điểm tâm lý hoặc sinh hóa.

Một điều khác khiến tôi nghĩ rằng TNCT không chỉ là ảo giác mà tác động sâu sắc của những trải nghiệm như vậy đối với con người thật đáng kinh ngạc. Họ hoàn toàn tin tưởng rằng cái mà chúng ta gọi là cái chết chỉ là sự chuyển tiếp sang một mức độ thực tại khác.

Mặc dù, tôi nghĩ rằng có thể không có câu trả lời dứt khoát cho câu hỏi của bạn. Bởi vì, cuối cùng, không có chuyên gia nào trong lĩnh vực tiên tiến này của tâm trí con người có thể cho chúng ta câu trả lời. Vẫn chưa có cách nào được chấp nhận rộng rãi để xác định phản hồi như vậy. Mọi người sẽ phải nhìn vào nó và quyết định theo cách riêng của họ.

Tất cả những gì tôi có thể làm là nói cho chính mình và cho nhiều đồng nghiệp y tế của tôi, những người đã trải qua điều này. Và tất cả chúng tôi đều tin chắc rằng bệnh nhân đã thực sự nhìn xa hơn thực tế.

Sự thật hiển nhiên của lịch sử

DR: Bạn có tìm thấy bất kỳ điểm tương đồng nào trong trải nghiệm về cái chết giữa những người thuộc các nền văn hóa rất khác nhau không? Trải nghiệm của một thổ dân Úc, một thợ thép Indiana và một người chăn cừu Afghanistan có khác nhau không?

RM A: Vâng, rõ ràng là như vậy. Nó khá thú vị. Sự khác biệt về văn hóa trong lĩnh vực này dường như là rất nhỏ. Không có nhiều biến thể.

Bản thân tôi chưa từng thấy những trường hợp nằm ngoài truyền thống Judeo-Christian của phương Tây, nhưng các đồng nghiệp của tôi thì có. Tôi đã nhận được những lá thư từ phương Đông, từ Trung Quốc, Nhật Bản và Ấn Độ, mô tả những trải nghiệm giống hệt nhau.

Có cả những lá thư từ những người đã tự mình trải qua những điều như vậy và từ những bác sĩ đã viết báo cáo.

Thỉnh thoảng, trong kinh sách cổ xưa và ngay cả trong các nền văn hóa tiền chữ viết, các nhà nhân chủng học tìm thấy bằng chứng như vậy, và nó tương tự như những gì chúng ta tìm thấy trong các phòng cấp cứu ở phương Tây.

DR: Số lượng báo cáo về trải nghiệm hấp hối ngày càng tăng trong những năm gần đây là hệ quả của những tiến bộ trong y học có thể khiến con người sống lại, hay thực tế là mọi người bắt đầu nói chuyện thoải mái hơn về vấn đề này?

RM A: Ấn tượng của tôi là cái đầu tiên. Nếu bạn nhìn vào lịch sử, bạn sẽ tìm thấy nhiều trường hợp như vậy. Họ đang ở trong biên niên sử lịch sử.

Gregory Tour đã viết cuốn sách "Lịch sử của Franks." Hoặc Lịch sử Giáo hội và Nhân dân Anh của Hòa thượng Beade. Có những tài liệu tham khảo về các tác phẩm rất sớm, vài trăm năm trước khi Chúa giáng sinh.

Plato mô tả một trường hợp như vậy. Hieronymus Bosch đã vẽ một bức tranh vào những năm 1500 mô tả chủ đề này. Thậm chí có những sự thật rải rác trong tài liệu y học có từ thế kỷ 19.

Và giáo sư địa chất người Thụy Sĩ Albert Heim đã mất bình tĩnh vào cuối những năm 1800, kết quả là ông đã trải qua một trải nghiệm thần bí đã thay đổi hoàn toàn cuộc đời ông.

Anh ấy bắt đầu quan tâm đến chủ đề này, phỏng vấn những người leo núi đồng nghiệp và khám phá ra nhiều trải nghiệm cận kề cái chết, một lần nữa giống với những trải nghiệm mà chúng ta nghe ngày nay.

Điều này đã diễn ra trong một thời gian dài, nhưng tôi nghĩ, như bạn đã gợi ý, khả năng của y học hiện đại đã mở rộng đến mức chúng ta đang cứu thoát khỏi nanh vuốt của cái chết một số lượng lớn hơn nhiều những người đã trải qua những trải nghiệm như vậy.

Ánh sáng được nhìn thấy bởi những người không sẵn sàng từ bỏ

DR: Bao nhiêu phần trăm số người không trải nghiệm sự thăng hoa kinh điển khi họ ở trong tình trạng cận kề cái chết, chẳng hạn như một tai nạn xe hơi khủng khiếp? Điều gì phân biệt những người như vậy?

RM: Chà, các trường hợp là khác nhau, và điều thú vị là tỷ lệ những người như vậy càng cao thì họ càng cận kề cái chết.

Fred Schoonmaker, trưởng khoa tim mạch ở Denver, đã phỏng vấn một số lượng lớn bệnh nhân mà chính ông đã hồi sinh, và ông phát hiện ra rằng khoảng 60% bệnh nhân được hồi sinh có trải nghiệm như vậy.

Điều này có thể so sánh với phát hiện của các bác sĩ Ken Ring và Mike Sabom, người đã nghiên cứu một nhóm bệnh nhân có thể không ở trong tình trạng nguy kịch như vậy, nhưng bất tỉnh và cận kề cái chết.

Họ phát hiện ra rằng 45% bệnh nhân như vậy đã trải qua những tình trạng này.

Nhưng điều này vẫn chưa đưa ra câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi tại sao một số người trải qua những điều như vậy còn những người khác thì không. Thật ra chúng tôi không biết.

Nhiều sự thật mà tôi nghĩ chúng ta có thể giả định - tuổi của bệnh nhân, nguyên nhân cụ thể của ranh giới, đó là nam hay nữ, quá trình đào tạo tôn giáo trước đây, tín ngưỡng, v.v.

Không có yếu tố nào trong số này có vẻ đáng kể. Do đó, tôi có thể nói rằng chúng tôi chỉ đơn giản là không biết nó là gì.

Tiến sĩ Bruce Grayson, trong một nghiên cứu cách đây vài năm, cho rằng điều này liên quan đến việc một người có sẵn sàng từ bỏ vào thời điểm đó hay không.

Và những người gần như từ bỏ lại tiếp tục, trải qua trải nghiệm về cái chết.

Tái sinh có phải là ảo mộng?

DR:Bạn có nghĩ tái sinh là ẩn dụ hay nghĩa đen? Và bạn nghĩ gì về sự tồn tại của linh hồn?

RM: Tôi chắc chắn nghĩ rằng tái sinh là ẩn dụ, nhưng không phải theo cách mà một số người có thể nghĩ.

Trước tiên, hãy để tôi nói rằng tôi không biết liệu luân hồi có tồn tại hay không, và tôi đã thực hiện rất nhiều công việc với hồi quy tiền kiếp.

Về bằng chứng, tôi không thể nói có hay không.

Nhưng nếu bạn hỏi tôi về cảm giác và trực giác của tôi, tôi sẽ nói có. Tuy nhiên, tôi vẫn tin rằng luân hồi mang tính ẩn dụ theo nghĩa nó là một quá trình phức tạp hơn nhiều đến mức chúng ta thậm chí không thể diễn đạt nó bằng ngôn ngữ thông thường.

Khi chúng ta nói về điều này trong không gian của chúng ta, chúng ta phải sử dụng một hình thức diễn đạt tuyến tính.

Nhưng tôi cảm thấy rằng ở khía cạnh khác, tất cả những phạm trù tuyến tính mà chúng tôi sử dụng - bằng chứng, trình tự thời gian và tất cả những thứ đó - là hoàn toàn khác.

Tái sinh là một trải nghiệm phức tạp hơn nhiều mà chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng được ngay bây giờ.

Những lợi ích và nguy hiểm của ký ức kiếp trước

DR: Bạn đã thấy những người đã được giúp đỡ bằng cách ngâm mình trong kiếp trước chưa?

RM: Đúng. Không còn nghi ngờ gì nữa. Đối với tôi nó thật tuyệt vời. Khi bắt đầu thí nghiệm, tôi thậm chí không nghĩ đó là một liệu pháp điều trị. Tôi đã khám phá điều này như một trạng thái ý thức đã thay đổi. Và điều thực sự làm tôi ngạc nhiên là những người từng trải qua trải nghiệm như vậy đã được hưởng lợi rất nhiều từ nó và hiểu được bản thân ở một cấp độ mới cũng như hiểu được một số khoảnh khắc khó khăn và xung đột thần kinh mà họ đã trải qua trong cuộc sống.

DR:Có nguy hiểm gì khi lấy thông tin từ kiếp trước không?

RM: Trả lời câu hỏi thứ hai, tôi có thể nói rằng các tiêu chí rất mơ hồ. Tôi nghĩ, những gì chúng ta có trong nền văn hóa phương Tây là chúng ta loại trừ bản thân một cách có hệ thống khỏi các trạng thái ý thức đã thay đổi trong hàng trăm năm, nhưng có những tâm hồn dũng cảm có thể nhìn vào và di chuyển đến đó, sau đó giúp đỡ tất cả chúng ta khi chúng ta cho phép. đi đến đó.

Bạn đang hỏi về những mối nguy hiểm. Tôi nghĩ rằng có những mối nguy hiểm, tất nhiên, và tôi nhìn thấy chúng mọi lúc. Đầu tiên là cái tôi bị thổi phồng và một loại chủ nghĩa ưu tú - những người nói rằng "trong kiếp trước của tôi hoặc trong những kiếp trước của tôi đã có điều này hoặc điều kia" và nó trở thành một cuộc hành trình của bản ngã. Một số người trong số họ dường như muốn loại trừ những người khác bằng cách thổi phồng bản thân với tất cả. Nhưng, tất nhiên, họ là thiểu số.

Và sau đó là sự nguy hiểm mà người Tây Tạng đã bày tỏ. Khi một người bước vào con đường này và bắt đầu khám phá trong các chiều kích tâm linh, thì nhiều điều xuất hiện mà người Tây Tạng tin tưởng, và tôi đồng ý với họ, có thể làm xao nhãng con đường chân chính. Học thuyết Đông phương ngụ ý rằng khi kiếp trước bắt đầu xuất hiện, đừng quá chú ý đến chúng, bởi vì có những thứ khác ngoài đó mà bạn sẽ muốn tìm kiếm. Tôi nghĩ thật tuyệt vời khi kiếp trước xuất hiện, nơi bạn có thể nhìn và tìm hiểu điều gì đó về bản thân từ đó. Nhưng đồng thời, chúng ta phải hiểu rằng đây là một bước, và nếu chúng ta dành quá nhiều thời gian để sắp xếp các câu đố từ các chi tiết của kiếp trước, thì chúng ta có thể bỏ lỡ điều gì đó quan trọng trong kiếp này.

đại học thực hành

DR: Công việc của bạn với những trải nghiệm cận kề cái chết đã ảnh hưởng như thế nào đến sự nghiệp học tập của bạn với tư cách là một giáo viên tâm lý tại trường đại học? Có áp lực nào buộc bạn phải tập trung vào các lĩnh vực nghiên cứu ít gây tranh cãi hơn không?

RM: Không, sẽ là một câu chuyện hay nếu tưởng tượng mình là một người tử vì đạo bị đàn áp, nhưng không, không phải vậy.

DR: Vui mừng khi nghe nó.

RM A: Tôi tình cờ làm việc tại một trường đại học rất tự do, nơi những người trong khoa của tôi rất quan tâm đến các trạng thái ý thức được thay đổi. Tôi nghĩ sẽ là vô trách nhiệm nếu trình bày điều này như một loại bằng chứng khoa học thuyết phục nào đó. Miễn là người ta giải quyết những chủ đề này với mục tiêu là các trạng thái thay đổi có thể dạy cho chúng ta nhiều điều về bản thân, thì không có lý do gì để phản đối.

DR: Trong những năm kể từ khi cuốn sách đầu tiên của bạn được xuất bản, bạn có cảm thấy mọi người ngày càng cởi mở hơn với thông tin này không?

RM A: Không có nghi ngờ gì về điều đó. Gần đây tôi đã ở châu Âu và đến thăm tám thành phố.

Các bác sĩ ở tất cả các quốc gia đã mang đến cho tôi các bài báo của họ cho các tạp chí y khoa với nghiên cứu của họ về trải nghiệm hấp hối. Và tất cả chúng ta có thể nói, và đây là một đóng góp to lớn trong 15 năm qua, rằng giờ đây, một thực tế được chấp nhận rộng rãi là những người cận kề cái chết trải qua những trải nghiệm thay đổi cuộc sống đáng kinh ngạc.

Nhưng bây giờ, bước tiếp theo là diễn giải những trải nghiệm này theo ý nghĩa cuối cùng của chúng. Và nó thậm chí không phải là vấn đề quyết định đối với cộng đồng y tế.

Các bác sĩ không thể quyết định liệu có sự sống sau khi chết hay không. Điểm đáng chú ý trong lĩnh vực y tế là chúng ta có thể đưa ra lời giải thích nào khi chúng xuất hiện.

Chúng ta phải sẵn sàng giải thích cho bệnh nhân và hỗ trợ họ bằng cách giải thích cho họ hiểu rằng họ không đơn độc.

Trang hiện tại: 1 (tổng số sách có 10 trang)

Nét chữ:

100% +

Raymond tâm trạng

Cuộc sống sau cuộc sống

Nghiên cứu hiện tượng tiếp tục sự sống sau khi cơ thể chết.

LỜI TỰA

Tôi có đặc ân được đọc cuốn Life After Life của Tiến sĩ Moody trước khi nó được xuất bản. Tôi ngưỡng mộ rằng nhà khoa học trẻ này đã can đảm đi theo hướng này cho công việc của mình, đồng thời làm cho lĩnh vực nghiên cứu này có thể tiếp cận được với công chúng.

Kể từ khi tôi bắt đầu công việc của mình với những bệnh nhân mắc bệnh nan y, kéo dài 20 năm, tôi ngày càng quan tâm nhiều hơn đến vấn đề hiện tượng chết. Chúng tôi biết khá nhiều về các quá trình liên quan đến cái chết, nhưng vẫn còn nhiều điều không chắc chắn về thời điểm chết và trải nghiệm của bệnh nhân tại thời điểm họ được coi là chết lâm sàng.

Những nghiên cứu như những nghiên cứu được mô tả trong cuốn sách của Tiến sĩ Moody cho chúng ta cơ hội học hỏi nhiều điều và xác nhận những gì chúng ta đã được dạy trong hai thiên niên kỷ - rằng có cuộc sống sau khi chết. Mặc dù thực tế là bản thân tác giả không tuyên bố nghiên cứu về cái chết, nhưng rõ ràng từ các tài liệu của ông rằng những bệnh nhân sắp chết vẫn tiếp tục nhận thức rõ ràng về những gì đang xảy ra xung quanh họ ngay cả khi họ được coi là đã chết lâm sàng. Tất cả những điều này rất phù hợp với nghiên cứu của riêng tôi về các báo cáo của bệnh nhân đã chết và sau đó được sống lại. Những báo cáo này hoàn toàn bất ngờ và thường dẫn đến sự ngạc nhiên của các bác sĩ tinh vi, nổi tiếng và chắc chắn có năng lực.

Tất cả những bệnh nhân này đều trải qua một lối thoát khỏi cơ thể vật lý của họ, kèm theo một cảm giác bình yên và trọn vẹn lạ thường. Nhiều người trong số họ làm chứng cho việc giao tiếp với những người khác đã giúp họ trong quá trình chuyển đổi sang một mặt phẳng tồn tại khác. Hầu hết được gặp bởi những người đã từng yêu họ và đã chết trước đó, hoặc bởi những nhân vật tôn giáo mà họ coi trọng trong cuộc sống và những người tương ứng với niềm tin tôn giáo của họ một cách tự nhiên. Tôi rất vui khi được đọc cuốn sách của Tiến sĩ Moody vào thời điểm mà bản thân tôi sẵn sàng công bố những phát hiện của mình.

Tiến sĩ Moody phải chuẩn bị cho rất nhiều lời chỉ trích, chủ yếu là từ hai phía. Thứ nhất, về phía giới tăng lữ, những người tất nhiên sẽ lo ngại khi có người dám tiến hành nghiên cứu trong một lĩnh vực được coi là cấm kỵ. Một số đại diện của một số nhóm tôn giáo đã bày tỏ thái độ phê phán đối với loại nghiên cứu này. Chẳng hạn, một linh mục đã mô tả họ là những người “theo đuổi danh vọng rẻ tiền”. Nhiều người tin rằng câu hỏi về sự sống sau khi chết chỉ nên là vấn đề của niềm tin mù quáng và không nên được thử nghiệm bởi bất kỳ ai. Một nhóm người khác mà Tiến sĩ Moody có thể mong đợi phản ứng đối với cuốn sách của ông là các nhà khoa học và chuyên gia y tế, những người sẽ thấy loại nghiên cứu này là không khoa học.

Tôi nghĩ rằng chúng ta đã đạt đến một số loại kỷ nguyên chuyển tiếp. Chúng ta phải can đảm mở ra những cánh cửa mới và không loại trừ khả năng các phương pháp khoa học hiện đại không còn phù hợp với những hướng nghiên cứu mới. Tôi nghĩ rằng cuốn sách này sẽ mở ra những cánh cửa mới như vậy cho những người có đầu óc cởi mở và mang lại cho họ sự tự tin và can đảm để giải quyết những vấn đề mới. Họ sẽ thấy rằng ấn phẩm này của Tiến sĩ Moody là khá đáng tin cậy, vì nó được viết bởi một nhà nghiên cứu chân thành và trung thực. Những phát hiện này được hỗ trợ bởi nghiên cứu của riêng tôi và của các nhà khoa học, nhà nghiên cứu và giáo sĩ được kính trọng khác, những người có can đảm khám phá lĩnh vực mới này với hy vọng giúp đỡ những người muốn biết chứ không chỉ tin.

Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flosmoor, Illinois.


Cuốn sách này, chủ yếu viết về sự tồn tại của con người, phản ánh một cách tự nhiên quan điểm và niềm tin chính của tác giả. Mặc dù tôi đã cố gắng tỏ ra khách quan và trung thực nhất có thể, nhưng một số thông tin về tôi dường như vẫn có ích trong việc đánh giá một số tuyên bố bất thường xuất hiện trong cuốn sách này.

Trước hết, bản thân tôi chưa bao giờ cận kề cái chết, vì vậy tôi không thể làm chứng cho những trải nghiệm tương ứng từ kinh nghiệm trực tiếp của chính mình, có thể nói như vậy. Đồng thời, tôi không thể bảo vệ tính khách quan hoàn toàn của mình trên cơ sở này, vì cảm xúc của chính tôi chắc chắn được đưa vào cấu trúc tổng thể của cuốn sách. Khi lắng nghe rất nhiều người bị cuốn hút bởi những trải nghiệm trong cuốn sách này, tôi cảm thấy như mình đang sống cuộc sống của chính họ. Tôi chỉ có thể hy vọng rằng thái độ như vậy sẽ không ảnh hưởng đến tính hợp lý và cân bằng trong cách tiếp cận của tôi.

Thứ hai, tôi viết với tư cách là một người chưa nghiên cứu kỹ lưỡng tài liệu khổng lồ về cận tâm lý học và tất cả các loại hiện tượng huyền bí. Tôi nói điều này không phải để làm mất uy tín của tài liệu này; ngược lại, tôi thậm chí còn chắc chắn rằng việc làm quen với nó kỹ lưỡng hơn có thể hiểu sâu hơn về các hiện tượng mà tôi quan sát được.

Thứ ba, tôn giáo của tôi xứng đáng được đề cập. Gia đình tôi theo đạo Trưởng lão, tuy nhiên, bố mẹ tôi không bao giờ cố gắng áp đặt niềm tin và quan điểm tôn giáo của họ lên con cái. Về cơ bản, khi tôi phát triển, họ đã cố gắng khuyến khích sở thích của bản thân và tạo điều kiện cho sự phát triển thuận lợi các khuynh hướng của tôi. Vì vậy, tôi lớn lên với tôn giáo không phải như một tập hợp các học thuyết cố định, mà là một lĩnh vực của các giáo lý, thái độ, câu hỏi về tâm linh và tôn giáo.

Tôi tin rằng tất cả các tôn giáo lớn của nhân loại đã quay sang chúng ta để nói rất nhiều sự thật, và tôi chắc chắn rằng không ai trong chúng ta có thể nhận ra toàn bộ chiều sâu của sự thật chứa đựng trong mỗi tôn giáo đó. Về mặt kỹ thuật, tôi thuộc về Giáo hội Giám lý.

Thứ tư, nền tảng học vấn và nghề nghiệp của tôi khá đa dạng, thậm chí có thể gọi là rời rạc. Tôi học triết học tại Đại học Virginia và nhận bằng Tiến sĩ về môn học này vào năm 1969. Lĩnh vực tôi quan tâm trong triết học là đạo đức, logic và triết học của ngôn ngữ. Sau ba năm giảng dạy triết học tại Đại học California, tôi quyết định thi vào trường y, sau đó tôi dự định trở thành bác sĩ tâm thần và dạy triết học y học tại trường y. Tất cả những sở thích và kiến ​​thức thu được dưới hình thức này hay hình thức khác đã giúp tôi thực hiện nghiên cứu này.

Tôi hy vọng rằng cuốn sách này sẽ thu hút sự chú ý đến một hiện tượng vừa phổ biến vừa ít được biết đến, đồng thời giúp vượt qua định kiến ​​của công chúng về vấn đề này. Vì tôi tin chắc rằng hiện tượng này có tầm quan trọng to lớn không chỉ đối với các lĩnh vực nghiên cứu lý thuyết và thực tiễn, đặc biệt là đối với tâm lý học, tâm thần học, y học, triết học, thần học và công việc mục vụ, mà còn đối với lối sống hàng ngày của chúng ta.

Lúc đầu, tôi sẽ cho phép mình nói điều gì đó mà lý do chi tiết sẽ được trình bày sau này, cụ thể là, tôi không tìm cách "chứng tỏ" rằng có sự sống sau khi chết. Và tôi không nghĩ rằng một "bằng chứng" như vậy thực sự có thể xảy ra. Đây là một phần lý do tại sao tôi đã tránh xác định các chi tiết trong các câu chuyện được trích dẫn, đồng thời giữ nguyên nội dung của chúng. Điều này là cần thiết để tránh công khai liên quan đến các cá nhân và để được phép xuất bản tài khoản của trải nghiệm.

Tôi nghĩ rằng nhiều độc giả sẽ thấy những phát biểu được đưa ra trong cuốn sách này thật khó tin, và phản ứng đầu tiên của những người như vậy là gạt bỏ tất cả những điều đó ra khỏi đầu họ. Tôi không có ý đổ lỗi cho ai về việc này. Một vài năm trước đây, chắc hẳn tôi cũng có phản ứng y hệt như vậy. Tôi không yêu cầu bất cứ ai tin vào tất cả những gì được viết trong cuốn sách này và chấp nhận quan điểm của tôi chỉ đơn giản là tin tưởng vào tôi với tư cách là một tác giả. Thật vậy, vì không thể hoặc không có khả năng phản đối ý kiến ​​​​có thẩm quyền, tôi đặc biệt yêu cầu bạn không làm như vậy. Điều duy nhất tôi yêu cầu những ai không tin vào những gì họ đọc ở đây là hãy nhìn xung quanh một chút. Tôi đã nhiều lần giải quyết các đối thủ của mình bằng lời kêu gọi này. Và trong số những người chấp nhận nó, có nhiều người lúc đầu còn hoài nghi, cuối cùng bắt đầu suy nghĩ nghiêm túc với tôi về những sự kiện như vậy.

Mặt khác, tôi chắc chắn rằng sẽ có nhiều độc giả của tôi, sau khi đọc cuốn sách này, sẽ vô cùng nhẹ nhõm khi thấy rằng họ không đơn độc trong những gì họ phải chịu đựng. Đối với những người như vậy - đặc biệt là đối với những người, trong hầu hết các trường hợp, không nói với ai về trải nghiệm của họ ngoại trừ một vài người bạn tâm tình - tôi có thể nói một điều: Tôi hy vọng rằng cuốn sách của tôi sẽ cho bạn can đảm để nói về nó. tự do hơn một chút, vì điều này sẽ làm sáng tỏ hơn khía cạnh bí ẩn nhất của đời sống tâm hồn con người.

HIỆN TƯỢNG CHẾT

Cái chết là như thế nào? Nhân loại đã hỏi câu hỏi này kể từ khi thành lập. Trong vài năm qua, tôi đã có cơ hội đặt câu hỏi này cho một số lượng lớn thính giả. Trong số đó có sinh viên các khoa tâm lý, triết học và xã hội học, các tín đồ, khán giả truyền hình, thành viên của các câu lạc bộ dân sự và các chuyên gia y tế. Kết quả là, với một mức độ thận trọng nhất định, tôi có thể nói rằng chủ đề này có lẽ là thái độ nghiêm túc nhất đối với tất cả mọi người, bất kể loại cảm xúc của họ hay thuộc nhóm xã hội này hay nhóm khác.

Tuy nhiên, bất chấp sự quan tâm này, chắc chắn rằng hầu hết chúng ta rất khó nói về cái chết. Điều này là do ít nhất hai lý do. Một trong số đó chủ yếu là về bản chất tâm lý hoặc văn hóa. Chủ đề về cái chết là điều cấm kỵ. Ít nhất là trong tiềm thức, chúng ta cảm thấy rằng khi đối mặt với cái chết dưới bất kỳ hình thức nào, dù là gián tiếp, chúng ta chắc chắn phải đối mặt với viễn cảnh về cái chết của chính mình, bức tranh về cái chết của chúng ta dường như đến gần chúng ta và trở nên chân thực và dễ hình dung hơn. Ví dụ, nhiều sinh viên y khoa, bao gồm cả tôi, nhớ rằng ngay cả khi chạm trán với cái chết như vậy, điều mà tất cả những ai lần đầu tiên bước qua ngưỡng cửa phòng thí nghiệm giải phẫu của khoa y đều trải qua, đều gây ra một cảm giác rất bất an. Lý do cho những trải nghiệm khó chịu của riêng tôi giờ đây đối với tôi dường như khá rõ ràng. Bây giờ khi tôi nhớ lại, những trải nghiệm của tôi gần như không liên quan đến những người mà tôi đã thấy hài cốt ở đó, mặc dù, tất nhiên, ở một mức độ nào đó, tôi cũng nghĩ về họ. Nhưng những gì tôi nhìn thấy trên bàn đối với tôi chủ yếu là biểu tượng cho cái chết của chính tôi. Bằng cách nào đó, có lẽ trong vô thức, tôi đã nghĩ, "Điều này sẽ xảy ra với tôi."

Như vậy, nói về cái chết dưới góc độ tâm lý học có thể coi là một cách tiếp cận cái chết một cách gián tiếp, chỉ khác ở một mức độ khác. Không còn nghi ngờ gì nữa, nhiều người coi bất kỳ cuộc nói chuyện nào về cái chết là điều gì đó gây ra hình ảnh thực sự về cái chết trong tâm trí họ đến mức họ bắt đầu cảm thấy cái chết đang cận kề. Để tự cứu mình khỏi chấn thương tâm lý như vậy, họ quyết định tránh những cuộc trò chuyện như vậy càng nhiều càng tốt.

Một lý do khác tại sao khó nói về cái chết lại phức tạp hơn một chút, bởi vì nó bắt nguồn từ chính bản chất của ngôn ngữ của chúng ta. Về cơ bản, những từ tạo nên ngôn ngữ loài người đề cập đến những thứ mà chúng ta biết thông qua các giác quan vật lý của mình, trong khi cái chết là thứ nằm ngoài trải nghiệm có ý thức của chúng ta, bởi vì hầu hết chúng ta chưa bao giờ trải nghiệm nó.

Vì vậy, nếu chúng ta đang nói về cái chết nói chung, chúng ta phải tránh cả điều cấm kỵ xã hội và tình trạng khó xử về ngôn ngữ có cơ sở trong trải nghiệm tiềm thức của chúng ta. Cuối cùng, chúng ta đi đến phép loại suy uyển ngữ. Chúng ta so sánh cái chết hoặc cái chết với những thứ mà chúng ta quen thuộc từ kinh nghiệm hàng ngày của mình và điều đó dường như rất dễ chấp nhận đối với chúng ta.

Có lẽ một trong những phép loại suy thuộc loại này là so sánh cái chết với giấc ngủ. Chúng ta tự nhủ, chết cũng giống như ngủ thiếp đi. Những biểu hiện thuộc loại này cũng xuất hiện trong ngôn ngữ và suy nghĩ hàng ngày của chúng ta, cũng như trong văn học của nhiều thế kỷ và nhiều nền văn hóa. Rõ ràng, những biểu hiện như vậy là phổ biến ở Hy Lạp cổ đại. Ví dụ, trong Iliad, Homer gọi giấc ngủ là “anh em của cái chết” và Plato, trong đoạn đối thoại “Lời xin lỗi”, đã đặt những lời sau đây vào miệng người thầy Socrates của mình, người đã bị tòa án Athen kết án tử hình: “ Và nếu cái chết là sự vắng mặt của bất kỳ cảm giác nào, giống như một giấc mơ khi người ngủ không thấy giấc mơ nào nữa, thì điều đó sẽ mang lại lợi ích đáng ngạc nhiên. Trên thực tế, tôi nghĩ rằng nếu ai đó phải chọn một đêm mà anh ta ngủ say đến mức không mơ, và so sánh tất cả những đêm và ngày khác của cuộc đời anh ta với đêm này, anh ta sẽ tìm ra có bao nhiêu ngày đêm. anh ấy sống tốt hơn và dễ chịu hơn so với tất cả những ngày đêm khác rất dễ đếm.

Vì vậy, nếu cái chết là như vậy, thì ít nhất tôi cũng cho là có lợi, bởi vì tất cả thời gian sau đó (kể từ lúc chết) hóa ra chỉ là một đêm. (Bản dịch được lấy từ "Tuyển tập những sáng tạo của Plato". Petersburg, Học viện" 1823, tập 1, trang 81).

Sự tương tự tương tự được sử dụng trong ngôn ngữ hiện đại của chúng ta. Ý tôi là cụm từ "để đưa vào giấc ngủ". Khi bạn mang một con chó đến bác sĩ thú y để yêu cầu được đặt xuống, bạn thường có ý nghĩa rất khác so với khi bạn yêu cầu bác sĩ gây mê đặt vợ hoặc chồng của bạn xuống. Những người khác thích một sự tương tự khác nhưng tương tự. Họ nói, chết giống như quên đi. Khi một người chết, anh ta quên đi mọi nỗi buồn, mọi ký ức đau đớn và khó chịu đều biến mất.

Tuy nhiên, những phép loại suy cũ và phổ biến này có thể, cả về "ngủ quên" và "quên", chúng vẫn không thể được coi là hoàn toàn thỏa đáng. Mỗi người trong số họ đưa ra cùng một tuyên bố theo cách riêng của mình. Mặc dù họ nói điều đó theo một cách dễ chịu hơn một chút, tuy nhiên cả hai đều khẳng định rằng cái chết trên thực tế chỉ đơn giản là sự biến mất vĩnh viễn của ý thức chúng ta. Nếu vậy, thì cái chết thực sự không có bất kỳ sự hấp dẫn nào của việc chìm vào giấc ngủ hay sự lãng quên. Giấc ngủ là dễ chịu và đáng mơ ước đối với chúng ta vì sau đó là sự thức giấc. Một đêm ngon giấc sẽ khiến những giờ thức giấc tiếp theo trở nên dễ chịu và hiệu quả hơn. Nếu không có sự thức tỉnh, tất cả những lợi ích của giấc ngủ sẽ không tồn tại. Tương tự như vậy, sự hủy diệt trải nghiệm có ý thức của chúng ta ngụ ý sự biến mất không chỉ của những ký ức đau buồn mà còn của tất cả những ký ức dễ chịu. Vì vậy, khi xem xét kỹ hơn, không có phép loại suy nào đủ để mang lại cho chúng ta niềm an ủi hoặc hy vọng thực sự khi đối mặt với cái chết.

Tuy nhiên, có một quan điểm khác không chấp nhận khẳng định rằng cái chết là sự biến mất của ý thức. Theo quan niệm thứ hai này, có lẽ còn cổ xưa hơn, một bộ phận nhất định của con người vẫn tiếp tục sống ngay cả sau khi cơ thể vật chất ngừng hoạt động và bị hủy hoại hoàn toàn. Phần tồn tại liên tục này đã nhận được nhiều tên - tinh thần, linh hồn, tâm trí, "tôi", bản chất, ý thức. Nhưng dù nó được gọi là gì, ý tưởng rằng một người đi vào một thế giới khác sau khi chết thể xác là một trong những niềm tin cổ xưa nhất của con người. Ví dụ, ở Thổ Nhĩ Kỳ, những ngôi mộ của người Neanderthal có niên đại khoảng 100.000 năm đã được phát hiện. Các dấu vết hóa thạch được tìm thấy ở đó cho phép các nhà khảo cổ xác định rằng những người cổ đại này đã chôn cất người chết trên một luống hoa. Điều này cho thấy rằng họ coi cái chết là lễ kỷ niệm quá trình chuyển đổi của người đã khuất từ ​​thế giới này sang thế giới khác. Thật vậy, từ thời cổ đại nhất, việc chôn cất ở tất cả các quốc gia trên thế giới đã chứng minh niềm tin vào sự tồn tại tiếp tục của một người sau khi cơ thể anh ta chết.

Vì vậy, chúng ta đang đối phó với những câu trả lời mâu thuẫn với câu hỏi ban đầu của chúng ta về bản chất của cái chết. Cả hai đều có nguồn gốc rất cổ xưa, nhưng cả hai đều phổ biến cho đến ngày nay. Một số người cho rằng cái chết là sự biến mất của ý thức, trong khi những người khác lập luận, với cùng một sự chắc chắn, rằng cái chết là sự chuyển đổi của linh hồn hoặc tâm trí sang một chiều không gian khác của thực tại. Trong câu chuyện sau đây, tôi không tìm cách bác bỏ bất kỳ câu trả lời nào trong số này. Tôi chỉ muốn kể lại một nghiên cứu mà cá nhân tôi đã thực hiện.

Trong vài năm qua, tôi đã gặp một số lượng lớn những người đã trải qua cái mà tôi gọi là "trải nghiệm cận tử". Tôi tìm thấy chúng theo những cách khác nhau. Lúc đầu nó xảy ra một cách tình cờ. Năm 1965, khi đang là nghiên cứu sinh triết học tại Đại học Virginia, tôi gặp một người đàn ông là giáo sư tâm thần học tại Trường Y. Ngay từ đầu tôi đã bị ấn tượng bởi lòng tốt, sự ấm áp và hài hước của anh ấy. Tôi đã rất ngạc nhiên khi sau đó tôi biết được những chi tiết thú vị về anh ấy, cụ thể là anh ấy đã chết, không phải một lần mà là hai lần, cách nhau 10 phút, và anh ấy đã kể những điều hoàn toàn tuyệt vời về những gì đã xảy ra với anh ấy trong thời gian đó. Sau đó, tôi nghe anh ấy kể câu chuyện của mình cho một nhóm nhỏ sinh viên. Điều này đã gây ấn tượng mạnh với tôi vào thời điểm đó, nhưng vì tôi chưa có đủ kinh nghiệm để đánh giá những trường hợp như vậy nên tôi đã “gác lại” cả trong ký ức của mình và dưới dạng một bản tóm tắt tái bản về câu chuyện của anh ấy.

Vài năm sau, sau khi nhận bằng Tiến sĩ, tôi giảng dạy tại Đại học Bắc Carolina. Trong một trong các khóa học, sinh viên của tôi phải đọc Phaedo của Plato, một tác phẩm thảo luận, trong số những thứ khác, vấn đề về sự bất tử. Trong bài giảng của mình, tôi tập trung vào các điều khoản khác của Plato được trình bày trong tác phẩm này và không đi sâu vào thảo luận về vấn đề cuộc sống sau khi chết. Một ngày sau giờ học, một sinh viên đến gặp tôi và hỏi liệu anh ấy có thể thảo luận về vấn đề bất tử với tôi không. Anh ấy quan tâm đến vấn đề này bởi vì bà của anh ấy đã "chết" trong quá trình phẫu thuật và sau đó kể về những ấn tượng rất thú vị. Tôi yêu cầu anh ấy kể cho tôi nghe về điều đó và tôi vô cùng ngạc nhiên khi anh ấy mô tả những sự kiện giống như những sự kiện mà tôi đã nghe từ giáo sư tâm thần học của chúng tôi vài năm trước đó.

Kể từ lúc đó, việc tìm kiếm những trường hợp như vậy của tôi trở nên tích cực hơn và tôi bắt đầu thuyết trình trong các khóa học triết học của mình về vấn đề cuộc sống con người sau khi chết. Tuy nhiên, tôi đã cẩn thận và thận trọng không đề cập đến hai kinh nghiệm về cái chết này trong bài giảng của mình. Tôi quyết định chờ xem. Tôi gợi ý, nếu những câu chuyện như vậy không phải là ngẫu nhiên đơn thuần, thì có lẽ tôi sẽ học được nhiều hơn nếu tôi chỉ nêu vấn đề về sự bất tử một cách chung chung trong các cuộc hội thảo triết học, thể hiện thái độ thông cảm với chủ đề này. Tôi vô cùng ngạc nhiên khi thấy rằng trong hầu hết mỗi nhóm khoảng ba mươi người, ít nhất một sinh viên thường đến gặp tôi sau giờ học và kể cho tôi nghe về trải nghiệm cận tử của chính anh ấy mà anh ấy đã nghe được từ những người thân yêu hoặc chính anh ấy đã trải qua.

Ngay từ khi tôi bắt đầu quan tâm đến câu hỏi này, tôi đã bị ấn tượng bởi sự giống nhau lớn về cảm giác này, mặc dù thực tế là chúng được tiếp nhận từ những người rất khác nhau về quan điểm tôn giáo, địa vị xã hội và học vấn. Khi tôi vào trường y, tôi đã thu thập được một số lượng đáng kể những trường hợp như vậy. Tôi bắt đầu đề cập đến nghiên cứu không chính thức mà tôi đang thực hiện trong các cuộc trò chuyện với một số người quen trong ngành y của tôi. Một lần, một trong những người bạn của tôi đã thuyết phục tôi báo cáo cho khán giả y tế. Tiếp theo là những lời đề nghị nói trước công chúng khác. Một lần nữa, tôi thấy rằng sau mỗi buổi biểu diễn, sẽ có người đến gặp tôi để kể cho tôi nghe về một trải nghiệm thuộc loại này mà chính anh ấy biết.

Khi ngày càng có nhiều người biết đến sở thích của tôi, các bác sĩ bắt đầu kể cho tôi nghe về những bệnh nhân mà họ đã hồi sức và những người đã nói với tôi về những cảm giác bất thường của họ. Sau khi các bài báo viết về nghiên cứu của tôi xuất hiện, nhiều người bắt đầu gửi thư cho tôi với những câu chuyện chi tiết về những trường hợp như vậy.

Vào thời điểm hiện tại, tôi biết khoảng 150 trường hợp trong đó những hiện tượng này đã xảy ra. Các trường hợp tôi đã nghiên cứu có thể được chia thành ba loại riêng biệt:

1. Trải nghiệm của những người được bác sĩ coi là hoặc tuyên bố là đã chết lâm sàng và đã được hồi sức, 2. Trải nghiệm của những người, do tai nạn hoặc thương tích hoặc bệnh tật nguy hiểm, đã rất gần với trạng thái chết về thể xác , 3. Cảm giác của những người cận kề cái chết và kể về họ cho những người khác ở gần đó. Từ số lượng lớn tài liệu thực tế được trình bày bởi 150 trường hợp này, một sự lựa chọn đã được thực hiện một cách tự nhiên. Một mặt, đó là cố ý. Vì vậy, ví dụ, mặc dù những câu chuyện thuộc loại thứ ba bổ sung và rất phù hợp với những câu chuyện thuộc hai loại đầu tiên, tôi thường không xem xét chúng vì hai lý do. Thứ nhất, nó có thể giảm số lượng các trường hợp xuống mức phù hợp hơn để phân tích toàn diện và thứ hai, nó sẽ cho phép tôi bám sát các báo cáo trực tiếp nhất có thể. Vì vậy, tôi đã phỏng vấn rất chi tiết 50 người mà tôi có thể sử dụng kinh nghiệm của họ. Trong số này, các trường hợp thuộc loại thứ nhất (những trường hợp xảy ra cái chết lâm sàng) có nhiều sự kiện hơn đáng kể so với các trường hợp thuộc loại thứ hai (trong đó chỉ có một cái chết cận kề).

Thật vậy, trong các bài giảng công khai của tôi về chủ đề này, các trường hợp "cái chết" luôn thu hút nhiều sự quan tâm hơn. Một số báo cáo xuất hiện trên báo chí được viết theo cách mà người ta có thể nghĩ rằng tôi chỉ giải quyết những trường hợp thuộc loại này.

Tuy nhiên, khi lựa chọn các trường hợp sẽ được trình bày trong cuốn sách này, tôi đã tránh bị cám dỗ chỉ tập trung vào những trường hợp xảy ra "cái chết", bởi vì, như sẽ được trình bày thêm, các trường hợp thuộc loại thứ hai không khác nhau; mà là tạo thành một tổng thể duy nhất với các trường hợp thuộc loại đầu tiên. Ngoài ra, mặc dù bản thân trải nghiệm cận tử là tương tự nhau, nhưng đồng thời, cả hoàn cảnh xung quanh nó và những người mô tả nó đều rất khác nhau. Về vấn đề này, tôi đã cố gắng đưa ra một ví dụ về các trường hợp phản ánh đầy đủ sự thay đổi này. Với những tiền đề này trong tâm trí, bây giờ chúng ta hãy chuyển sang xem xét các sự kiện, theo như tôi có thể xác định chắc chắn, có thể xảy ra khi một người chết.

Bác sĩ và nhà tâm lý học người Mỹ này đã nổi tiếng trên toàn thế giới sau khi xuất bản một cuốn sách tai tiếng đặt ra nhiều câu hỏi nan giải cho khoa học. Dành riêng cho việc nghiên cứu một hiện tượng như cái chết, nó ngay lập tức trở thành cuốn sách bán chạy nhất, và Moody Raymond tiếp tục thu thập lời khai của những người đã “vượt lên trên”.

Một câu hỏi mà tất cả mọi người quan tâm

Raymond Moody sinh năm 1944 tại Porterdale (Mỹ). Cha anh phục vụ trong Hải quân với tư cách là một sĩ quan, làm bác sĩ phẫu thuật trong bệnh viện và chứng kiến ​​bệnh nhân qua đời. Là một người vô thần trung thành, anh ta không tin vào cuộc sống sau khi chết và coi việc ra đi là sự tuyệt chủng của ý thức.

Tâm trạng Raymond, người đã đọc cuốn The Republic của Plato, đã vô cùng ấn tượng với câu chuyện về một người lính Hy Lạp tỉnh lại sau khi bị thương nặng trên chiến trường. Chiến binh dũng cảm kể về những chuyến lang thang của mình trong thế giới của người chết. Câu chuyện thần thoại này đã gây ấn tượng rất lớn đối với cậu thiếu niên, người đã nhiều lần hỏi cha mình về điều gì đang chờ đợi con người sau khi chết. Như Raymond nhớ lại, những cuộc trò chuyện như vậy không dẫn đến điều gì tốt đẹp: Moody Sr. là một người sắc sảo và không khoan nhượng, người đã bảo vệ quan điểm của mình một cách cứng rắn.

hiện tượng hồi sinh kỳ diệu

Sau giờ học, chàng trai trẻ vào Đại học Virginia, nơi anh nhận bằng tiến sĩ tâm lý học. Trong quá trình đào tạo, Moody Raymond gặp một bác sĩ tâm thần, người mà các bác sĩ đã ghi nhận cái chết lâm sàng. Sống lại, người đàn ông nói về những trải nghiệm và cảm giác kỳ lạ của mình, lặp lại câu chuyện về chiến binh sống lại từ cõi chết, được mô tả bởi Plato. Chàng sinh viên vô cùng ngạc nhiên trước những chi tiết của chuyến hành trình bất thường như vậy, kèm theo những hiện tượng kỳ lạ.

Sau này, khi Raymond dạy triết học, ông thường nhắc lại câu chuyện thần thoại về người lính Hy Lạp và thậm chí còn giảng cả một bài về chủ đề này. Hóa ra, trong số các học trò của ông có nhiều người sống sót sau cái chết lâm sàng, và những mô tả của họ về sự lang thang của linh hồn trong thế giới của người chết thường trùng khớp với nhau. Tâm trạng nhận thấy rằng có một ánh sáng tuyệt vời ở khắp mọi nơi, không thể diễn tả được.

Dần dà, ngôi nhà của thầy biến thành nơi tụ tập của những người muốn thảo luận mọi chi tiết về cái chết và sự hồi sinh kỳ diệu của họ. Cực kỳ quan tâm đến những sự thật gây tò mò, nhà khoa học nhận ra rằng mình thiếu kiến ​​\u200b\u200bthức và ở tuổi 28, anh vào một cơ sở y tế ở bang Georgia.

"Trải nghiệm cận tử"

Raymond Moody nổi tiếng, người có những cuốn sách làm sáng tỏ những vấn đề liên quan đến tất cả mọi người, đang tham gia nghiên cứu tại trường đại học, nơi người ta chú ý nhiều đến việc nghiên cứu các hiện tượng cận tâm lý. Anh ấy quan tâm đến du hành kiếp trước.

Vào thời điểm này, tác giả tương lai của những cuốn sách bán chạy giật gân thu thập những câu chuyện về cái mà chính ông gọi là NDE - Trải nghiệm cận tử. Đây là trạng thái của một người đã ghi nhận cái chết, nhưng anh ta đột nhiên sống lại. Nhưng không ai có thể nói chính xác điều gì xảy ra sau khi ngừng tim. Thực tế là cái chết lâm sàng có thể đảo ngược và cái chết sinh học xảy ra sau 20 phút và không ai quay trở lại thế giới của chúng ta sau khi nó được xác định chắc chắn.

Những câu chuyện biến thành một cuốn sách

Moody Raymond nghiên cứu, làm bác sĩ tâm thần pháp y tại bệnh viện nhà tù. Ông là người đầu tiên mô tả trải nghiệm của khoảng 150 người sống lại sau khi các bác sĩ tuyên bố họ đã chết. Những ấn tượng này hóa ra lại phổ biến đối với tất cả những người được hồi sinh, điều này khiến bác sĩ vô cùng ngạc nhiên. Tại sao những câu chuyện này rất giống nhau? Chúng ta có thể nói rằng linh hồn sống mãi không? Điều gì xảy ra với bộ não của một người đã chết?” Raymond Moody nghĩ về những câu hỏi quan trọng.

Life After Life là cuốn sách xuất bản năm 1975 đã gây ra một vụ bê bối thực sự ở nước ngoài. Mọi người luôn tự hỏi liệu chúng ta có bắt đầu lại sự tồn tại của mình mỗi lần không? Linh lực của chúng ta có biến mất sau khi chết không? Có bất kỳ bằng chứng nào còn sót lại trong ký ức mà một người đã sống trước đây không? Và làm sao để chạm vào những “ký ức” ẩn sâu trong tâm thức?

"Ký ức" của kiếp trước

Câu chuyện về cuốn sách bán chạy nhất thế giới, tạo ra hiệu ứng của một quả bom phát nổ là gì? Làm sáng tỏ một số câu hỏi đã khiến nhân loại lo lắng từ thời xa xưa, và cho biết liệu có sự sống sau cái chết hay không, cuốn sách.

Raymond Moody xem xét một cách khách quan các hiện tượng phức tạp và tập hợp tất cả ký ức của mọi người mô tả những cảm giác giống như họ đã trải qua khi chết: âm thanh bất thường, "hội chứng đường hầm", bay bổng trên mặt đất, bình yên, ánh sáng tâm linh, nhiều hình ảnh khác nhau, không muốn quay trở lại cơ thể vật lý.

Khoa học xác nhận rằng tiềm thức của chúng ta chứa đầy “ký ức” được tích lũy qua hàng thiên niên kỷ, và để chạm vào chúng, cần phải có biện pháp thôi miên, khiến ký ức quay trở lại kiếp trước của một người.

Linh hồn có bất tử không?

Tâm trạng gặp một nhà thôi miên chuyên nghiệp, người đã giúp bác sĩ hồi sinh một số giai đoạn từ kiếp trước trong ký ức của mình. Tôi phải nói rằng Raymond Moody đã bị sốc bởi thí nghiệm này.

"Life after life" không đưa ra câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi hóc búa về việc liệu linh hồn của chúng ta có bất tử hay không, nhưng những câu chuyện được thu thập trong đó nói lên một điều: sau khi chết, một sự tồn tại mới không bắt đầu mà là sự tồn tại cũ vẫn tiếp tục. Hóa ra không có sự gián đoạn nào trong cuộc sống của một người, nhưng không phải tất cả các nhà khoa học đều đồng ý với tuyên bố gây tranh cãi này.

Họ không coi hồi quy là ký ức có thật và không đánh đồng nó với luân hồi. Các chuyên gia chắc chắn rằng những bức ảnh được cho là từ kiếp trước như vậy chỉ là tưởng tượng của bộ não chúng ta và chúng không liên quan gì đến sự bất tử của linh hồn.

Kinh nghiệm cá nhân

Thật kỳ lạ, bác sĩ đã cố tự tử vào năm 1991. Anh ta tuyên bố đã có kinh nghiệm cận tử, và điều này càng khẳng định quan điểm của anh ta về linh hồn vĩnh cửu của con người. Giờ đây, Raymond Moody, người đã trở nên nổi tiếng, sống cùng vợ và các con nuôi ở Alabama.

Cuộc sống sau cái chết: những cuốn sách đã trở thành niềm an ủi cho hàng triệu người

Sau cuốn sách đầu tiên là cuốn thứ hai - “Cuộc sống sau cuộc sống. Ánh sáng từ xa”, nơi tác giả xem xét chi tiết cảm xúc của những đứa trẻ sống sót sau cái chết lâm sàng.

Trong "Glimpses of Eternity", được viết riêng cho những người hoài nghi, Moody đã đập tan mọi nghi ngờ về sự bất tử của linh hồn con người. Ông công bố bằng chứng hoàn toàn mới rằng cuộc sống là khởi đầu của một hành trình dài.

Kỹ thuật độc đáo, được hồi sinh bởi bác sĩ, đã hình thành nền tảng của tác phẩm "Đoàn tụ", trong đó Raymond mô tả kỹ thuật gặp gỡ những người thân yêu của mình đã đi đến một thế giới khác. Cuốn sách dạy cách đối phó với tiềm thức và chấp nhận đau buồn mà không cần nhờ đến dịch vụ của nhà trị liệu tâm lý.

Life After Loss, được viết chung với D. Arcangel, dành cho những người đã mất người thân. Nỗi buồn ôm lấy con người giúp phục hồi sức lực và thậm chí chuyển sang một cấp độ nhận thức khác về cuộc sống.

Bạn có thể liên tưởng đến công việc của Moody theo nhiều cách khác nhau, nhưng thực tế là các công trình khoa học của ông giúp mọi người vượt qua nỗi đau mất mát và điều trị căng thẳng cảm xúc là điều không thể nghi ngờ. Nếu nó được chứng minh chính xác, thì đây sẽ là một cuộc cách mạng thực sự trong thế giới quan của con người.