Тестове 

По какво се различава арменската църква от православната? Християнството на Армения. Арменска апостолическа църква

Много хора знаят още от училище за разделянето на християнството на католицизъм и православие, тъй като това е част от хода на историята. От него знаем някои от разликите между тези църкви, фона, довел до разделението, и последствията от това разделение. Но малко хора знаят какви са характеристиките на много други видове християнство, които по различни причини се отделят от двете основни движения. Една от църквите, които са близки по дух на православната, но в същото време са напълно отделни, е Арменската апостолическа църква.

Православната църква е второто по големина движение на християнството след католицизма. Въпреки често срещаното погрешно схващане, разделянето на християнството на католицизъм и православие, въпреки че назрява от 5 век сл. Хр. д., се случи едва през 1054 г.


Неофициалното разделение на сферите на влияние доведе до появата на два големи региона на Европа, които поради религиозни различия поеха по различни пътища на развитие. Балканите и Източна Европа, включително Русия.

Арменската апостолическа църква възниква много по-рано от православната. И така, още през 41 г. тя придоби известна автономия (автокефална арменска църква) и официално се отдели през 372 г. поради отхвърлянето на Вселенския събор в Халкидон. Трябва да се отбележи, че този разкол е първото голямо разделение на християнството.

В резултат на Халкидонския събор наред с арменската се открояват още четири църкви. Пет от тези църкви са географски разположени в Азия и Североизточна Африка. Впоследствие, по време на разпространението на исляма, тези църкви бяха изолирани от останалия християнски свят, което доведе до по-нататъшно големи разликимежду тях и халкидонските църкви (православие и католицизъм).


Интересен факт е, че Арменската апостолическа църква става държавна религия още през 301 г., тоест тя е първата официална държавна религия в света.

Общи черти

Въпреки такова ранно отделяне от единното християнско движение, винаги е имало културен обмен между арменската и православната църква. Това се дължи на факта, че частичната изолация на Армения по време на разпространението на исляма я отдели от значителна част от християнския свят. Единственият „прозорец към Европа“ остава през Грузия, която по това време вече е станала православна държава.

Благодарение на това могат да се намерят някои общи черти в одеждите на свещениците, подредбата на храмовете, а в някои случаи и в архитектурата.

Разлика

За отношенията между православната и арменската църква обаче няма смисъл да говорим. Струва си поне да си припомним факта, че Православната църква в наше време е много разнородна по своята вътрешна структура. По този начин Руската православна, Йерусалимската, Антиохийската и Украинската църкви са много авторитетни, практически независими от Вселенския патриарх (формалния глава на Православната църква).

Арменската апостолическа църква е единна, въпреки наличието на автокефална арменска църква, защото признава патронажа на главата на апостолическата църква.

От тук веднага можем да преминем към въпроса за ръководството на тези две църкви. Така глава на Православната църква е Константинополският патриарх, а глава на Арменската апостолическа църква е Върховният патриарх и Католикос на всички арменци.

Наличието на напълно различни титли за главите на църквата показва, че това са напълно различни институции.

Невъзможно е да не се отбележи разликата в традиционната архитектура на тези две църкви. Така арменските катедрали представляват продължението и по-нататъшното развитие на традиционната източна строителна школа. Това до голяма степен беше повлияно не само от културния произход, но и от климата и основните Строителни материали. Арменските църкви, които са построени още през Средновековието, обикновено са клекнали и имат дебели стени (причината за това е, че често са били укрепления).

Въпреки че православните храмове не са пример за европейска култура, те също изглеждат напълно различни от арменските. Те обикновено се простират нагоре, куполите им са традиционно позлатени.

Ритуалите са коренно различни, както и времето на празници и пости в тези църкви. Така арменският обред има национален език, свещени книги. Приютява различен брой хора от православните. Прави впечатление, че последният все още няма такава връзка с народа, което се дължи преди всичко на езика на богослужението.

И накрая, най-важното различие, което е причината за халкидонския разкол. Арменската апостолическа църква е на мнение, че Исус Христос е една личност, тоест има една природа. В православната традиция има двойна природа- обединява и Бога, и човека.

Тези различия са толкова значителни, че тези църкви се смятат една друга за еретически учения и са наложени взаимни анатеми. Положителни промени бяха постигнати едва през 1993 г., когато представители на двете църкви подписаха споразумение.

И така, Арменската апостолическа църква и Православната църква имат един и същ произход и също така се различават една от друга в по-малка степен, отколкото арменската от католическата или католическата от православната; всъщност те са различни и абсолютно независими духовни институции.

Културите отдавна са тясно преплетени една с друга. Това вероятно е допринесло за в по-голяма степеннякакво родство на религиите. Преди повече от 200 години в Москва се появиха първите арменски църкви, чиито адреси се променяха през цялото време. Нека проследим историята на тяхното възникване и разцвет.

арменска религия

Арменците изповядват православието, наречено Арменска апостолическа църква. Също така някои арменци принадлежат към католическа църква. Тази държава е приела християнството като държавна религия преди всички други страни, в древността. Смята се, че апостолите Вартоломей и Тадей са допринесли за появата и разпространението на християнството в тази страна.

Арменската апостолическа църква принадлежи към миафизитството, изповядвайки една същност от две ипостаси на нашия Бог Исус Христос. Нека поговорим първо за Арменската апостолическа църква.

Какви са разликите и приликите между арменското християнство и руското православие?

Руският изповядва едно лице на нашия Бог Исус Христос и две негови същности: божествена и човешка. арменско християнствоотрича човешката същност. Това е най-важната разлика.

Те също се различават от православни постове, някои ритуали.

Освен това арменците имат кръстен знак с три пръста, но се кръстосват отляво надясно.

Въпреки това православните песнопения и канони често се използват в арменските служби.

Характеристики на структурата на арменската църква

Сградите на арменските светилища традиционно имат правоъгълна форма, в Армения е обичайно да се строят еднокуполни църкви. Само катедралата в арменския храмов комплекс в Москва има 5 купола. Това му позволи да се впише идеално в нашата столица.

В по-голямата си част вътрешната украса на арменския храм или църква е доста аскетична. Обикновено това е минималният брой икони, между другото, също не е обичайно арменците да държат икони у дома.

Олтарът, според древните традиции, винаги е обърнат на изток. Обикновено е от мрамор и се намира на някакъв хълм, а до него водят стъпала.

Най-известните арменски църкви в Москва

Адресите на тези църкви са известни на всеки „руски“ арменец. Храмовете са много популярни както сред тях, така и сред туристите; архитектурата е невероятна.

  1. Храм Свето Възкресение Христово.
  2. Арменски храмов комплекс.
  3. Църква Srbot Naatakats.
  4. Църквата Успение Богородично на Пресня.
  5. Движение Църква на кръста.

Това са арменски църкви в Москва, чиито адреси можете да видите по-долу.

Храм Свето Възкресение Христово

Това е Арменската апостолическа църква в Москва, чийто адрес е улица Сергей Макеев, сграда 10, на Арменското гробище. Основан е през 1815 г. от братята Мина и Яким Лазареви. В съветско време този храм беше затворен, в него се помещаваше склад за ковчези. И едва през 1956 г. е върнат на вярващите.

Във външната част на храма е предвидено място за свещи, има само три ниши, в които вярващите оставят свещи. Има и хачкар, към който траурни днисе полагат погребални венци. Входът на храма е украсен с две икони и изображения на светци.

Вътре в църквата „Свето Възкресение Христово“ няма място за свещи, но има около 10 икони.

Храмът е украсен с красив купол, от вътрешната страна на който има много изображения на светци и евангелисти.

Арменски храмов комплекс

Строителството на арменския храмов комплекс приключи през 2011 г. и продължи почти 13 години.

Сега той е духовният център на арменската религия и култура в Русия. Включва:

  • Параклис Свети Христос.
  • Катедралата.
  • Резиденция на Католикоса.
  • Музей.
  • Административна сграда.
  • Неделно училище (образователен и образователен център).
  • Подземен паркинг.

Всичко това заема около 11 хиляди квадратни метра. метра земя.

А руските епархии на Арменската апостолическа църква се наричат ​​по различен начин „Арменската църква в Москва“. Адрес - булевард Мира и улица Трифоновская.

Неделното училище на този комплекс винаги е търсено.

Много хора се интересуват къде се намира арменската църква в Москва, адресът на нейното местоположение. Храмовият комплекс е известен на всички, мащабът на неговите сгради е толкова впечатляващ, това е най-голямата сграда извън Армения.

Катедралата, част от комплекса, е най-високият арменски храм в света, височината му е около 57 метра. Фасадата му е украсена с 27 кръста, според броя на учениците на Исус Христос, и камбани, излети във Воронеж.

Множество барелефи не са вградени, а издълбани директно върху червеникавата облицовка на храма.

Всички сгради на арменския храмов комплекс се различават по цвят. На територията, прилежаща към него, в двора, има мраморни павета под краката.

Църква Srbot Naatakats

Църквата Srbot Naatakats е нова арменска църква в Москва, чийто адрес все още не е известен. Той се строи на хълма Поклонная, на мястото, където се почитат загиналите войници от Великата отечествена война. Отечествена война, където се почитат мирът и любовта.

Църквата Srbot Naatakats в превод означава църква на светите мъченици. Предполага се, че се строи в чест на загиналите арменски войници.

Известно е, че по-голямата част от парите за бъдещата църква са набавени от дарения на обикновени граждани.

Църквата Успение Богородично на Пресня

През 17 век в Пресненския квартал са живели доста арменци. Затова през 1746 г. те построяват църквата „Успение Богородично“ на Пресненското гробище. Тя стана първата известна арменска църква в Москва.

През 20-те години на миналия век обаче тази сграда е разрушена, тленните останки на роднините на Лазарев са пренесени от Пресненското гробище в църквата на Светото Възкресение.

Сега на мястото на църквата "Успение Богородично" има част от Московския зоопарк.

Движение Църква на кръста

Църквата на движението на кръста е арменска църква в Москва, адресът (как да стигнете до него) вече не интересува никого. Съборен е от съветските власти през 1930 г. и на негово място е построено училище.

Църквата "Въздвижение на Кръста Господен" е стояла около двеста години, била е преустройвана два пъти от различни архитекти и е имала богата история. Лазар Назарович Лазарев участва в основаването и изграждането му, а с даренията на сина му Иван църквата е издигната в Арменската улица. Тъжна е загубата на това светилище.

арменски католицизъм

Въпреки факта, че по-голямата част от арменците принадлежат към Арменската апостолическа църква, има и католици, или с други думи арменски йезуити, които са поддържали връзка с папата.

Историята на появата на католицизма на територията на Армения е доста дълга и изключително сложна, започвайки през V век, по време на Халкидонския събор. Но фактът остава фактът: този клон на християнството е изключително популярен сред арменците.

В Русия някои гостуващи арменци също имат възможност да практикуват католицизъм, въпреки че няма много енории за това. Междувременно според последните оценки броят на желаещите да посетят Арменската католическа църква е около 200 хиляди души. Това е в цяла Русия, но повечето от тях са съсредоточени в столицата на нашата родина.

Арменска католическа църква в Москва

Адресът на арменското местоположение се променя през цялото време. Факт е, че арменските йезуити все още нямат собствен храм.

Още през 2000 г. те организираха католическа общност в Москва, чиито служби се провеждаха на различни места.

От създаването си общността се събира във Френската католическа църква, намираща се на ул. Малая Лубянка 12. Службите бяха ръководени от сестра Нуне Погосян, но след 2 години тя беше принудена да напусне и събранията спряха за известно време.

От 2002 г. в катедралата се събират арменски католици Непорочно зачатие Света БогородицаМария, която се намира в Москва на ул. Малая Грузинская 27/13.

В този храм се провеждат католически служби на много езици, включително служби според арменските обичаи.

Припомняме, че в Москва има само два и един параклис на Света Олга.

По време на време съветска властмного православни и католически църкви бяха предадени на забрава, включително арменските църкви в Москва, чиито адреси вече никой няма да си спомни.

Но през последните десетилетия се наблюдава възраждане на християнството в Русия. Основното в това е да се създадат постоянни условия за енориашите да посещават храмове, църкви и параклиси.

Арменските католици са много по-трудни в това отношение. Дори в резиденцията на главния арменец - град Гюмри, все още няма нормален храм, а малък параклис.

В Русия арменците смятат Москва за основен духовен център на католиците. Тук живее най-голямата арменска общност в Русия и тук се намира руската резиденция на арменския католически епископ.

Сега вярващите се борят за основаването и изграждането на арменска католическа църква.

В момента според канонично устройствообединена арменска апостолическа църква, съществуват два католикосата - Католикосат на всички арменци, с център в Ечмиадзин (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Основен престол на Свети Ечмиадзин) и Киликийски (Арменски) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат на Великия дом на Киликия), с център (от 1930 г.) в Антилиас, Ливан. С административната независимост на Киликийския Католикос, първенството на честта принадлежи на Католикоса на всички арменци, който има титлата Върховен патриарх на AAC.

Католикосът на всички арменци е под юрисдикцията на всички епархии в рамките на Армения, както и повечето чуждестранни епархии по света, по-специално в Русия, Украйна и други страни от бившия СССР. Под управлението на Киликийския Католикос са диоцезите на Ливан, Сирия и Кипър.

Има и две автономни патриаршии на AAC – Константинополска и Йерусалимска, канонично подчинени на Католикоса на всички арменци. Патриарсите на Йерусалим и Константинопол имат църковна степен архиепископ. Йерусалимската патриаршия отговаря за арменските църкви в Израел и Йордания, а Константинополската патриаршия отговаря за арменските църкви в Турция и остров Крит (Гърция).

Църковна организация в Русия

  • Нова Нахичеванска и Руска епархия Ростовски викариат на AAC Западен викариат на AAC
  • Епархия на Южна Русия AAC Северно-Кавказки викариат на AAC

Духовни степени в AAC

За разлика от гръцката тристранна (епископ, свещеник, дякон) система от духовни степени на йерархия, в арменската църква има пет духовни степени.

  1. католикос/Ръководител на епископа/ (има абсолютна власт да извършва Тайнствата, включително ръкополагането на всички духовни нива на йерархията, включително епископи и католикози. Хиротонията и миропомазването на епископи се извършва в съслужение на двама епископи. Миропомазанието на Католикос се извършва в съслужение на дванадесет епископи).
  2. Епископ, Архиепископ (различава се от Католикоса по някои ограничени правомощия. Епископът може да ръкополага и помазва свещеници, но обикновено не може самостоятелно да ръкополага епископи, а само да съслужи с Католикоса в епископско ръкополагане. Когато бъде избран нов Католикос, дванадесет епископи ще го помазват, издигайки го до духовна степен).
  3. свещеник, архим(извършва всички Тайнства с изключение на Хиротония).
  4. дякон(ще служи в Тайнствата).
  5. Dpir(най-ниската духовна степен, получавана при епископско хиротония. За разлика от дякона, той не чете Евангелието на литургията и не поднася богослужебната чаша).

Догматика

христология

Арменската апостолическа църква принадлежи към групата на древноизточните църкви. Тя не участва в IV Вселенски събор по обективни причини и, както всички древни източни църкви, не приема неговите решения. В своята догматика той се основава на решенията на първите три Вселенски събора и се придържа към предхалкидонската христология на св. Кирил Александрийски, който изповядва Едната от двете природи на Бога, въплътеното Слово (миафизитство). Теологичните критици на AAC твърдят, че нейната христология трябва да се тълкува като монофизитство, което Арменската църква отхвърля, анатемосвайки както монофизитството, така и диофизитството.

Иконопочитание

Сред критиците на арменската църква съществува мнение, че в ранния си период тя се характеризира с иконоборство. Това мнение може да възникне поради факта, че като цяло има малко икони и никакъв иконостас в арменските църкви, но това е само следствие от местните древна традиция, исторически условия и общия аскетизъм на украсата (т.е. от гледна точка на византийската традиция на иконопочитание, когато всички стени на храма са покрити с икони, това може да се възприеме като „отсъствие” на икони. или дори „иконоборство“). От друга страна, подобно мнение може да се развие поради факта, че вярващите арменци обикновено не държат икони у дома. IN домашна молитвакръстът е бил използван по-често. Това се дължи на факта, че иконата в AAC със сигурност трябва да бъде осветена от ръката на епископа със св. миро и следователно е по-скоро храмова светиня, отколкото незаменим атрибут на домашна молитва.

Според критиците на „арменското иконоборство“ основните причини, които определят появата му, се считат за управлението на мюсюлманите в Армения през 8-9 век, чиято религия забранява изображенията на хора, „монофизитството“, което не предполага Христос човешка същност и следователно предмет на изображението, както и отъждествяването на иконопочитанието с византийската църква, с която Арменската апостолическа църква имаше значителни разногласия след Халкидонския събор. Е, тъй като присъствието на икони в арменските църкви свидетелства против твърдението за иконоборството в AAC, започна да се излага мнението, че от 11 век по въпросите на иконопочитанието арменската църква се сближава с византийската традиция ( въпреки че през следващите векове Армения е била под управлението на мюсюлмани и много епархии на AAC все още се намират на мюсюлмански територии днес, въпреки факта, че никога не е имало промени в христологията и отношението към византийската традиция е същото като през първото хилядолетие).

Самата Арменска апостолическа църква заявява своето негативно отношение към иконоборството и го осъжда, тъй като има своя история на борба с тази ерес. Още в края на 6-ти - началото на 7-ми век (т.е. повече от век преди появата на иконоборството във Византия, 8-9 век) в Армения се появяват проповедници на иконоборството. Свещеникът от Двина Хесу и няколко други духовници се отправиха към регионите Содк и Гардманк, където проповядваха отхвърлянето и унищожаването на иконите. Арменската църква, представена от католикос Мовсес, теолозите Вртанес Кертох и Ован Майрагомеци, се противопостави идеологически на тях. Но борбата срещу иконоборците не се ограничава само до богословието. Иконоборците били преследвани и, заловени от княза Гардман, отишли ​​в двора на църквата в Двин. Така вътрецърковното иконоборство бързо е потушено, но намира почва в сектантските народни движениясредата на 7 век и началото на 8 в., с които се борят арменската и алванската църкви.

Календарни и обредни особености

Жезъл Вардапет (архимандрит), Армения, 1-ва четвърт на 19 век

Матах

Една от ритуалните особености на Арменската апостолическа църква е матах (буквално „принасяне на сол“) или благотворителна храна, погрешно възприемана от някои като животинска жертва. Основно значениематаха не е за жертва, а за предлагане на дар на Бог под формата на показване на милост към бедните. Тоест, ако това може да се нарече жертва, то само в смисъл на дарение. Това е жертва на милост, а не кръвна жертва като старозаветните или езическите.

Традицията на матаха е проследена до думите на Господ:

Когато правиш обяд или вечеря, не кани приятелите си, нито братята си, нито роднините си, нито богатите съседи, за да не те поканят и да получиш награда. Но когато правиш угощение, покани бедните, осакатените, куците, слепите и ще бъдеш блажен, че не могат да ти се отплатят, защото ще бъдеш възнаграден при възкресението на праведните.
Лука 14:12-14

Матах в Арменската апостолическа църква се извършва по различни поводи, най-често като благодарност към Бог за милостта или с молба за помощ. Най-често матах се изпълнява като обет за успешен изход от нещо, например връщането на син от армията или възстановяване от тежка болест на член на семейството, а също така се изпълнява като молба за упокой на починал. Въпреки това, матах също е обичайно да служи като обществено хранене за членовете на енорията по време на големи църковни празници или във връзка с освещаването на църква.

Участието в обреда на духовника се ограничава единствено до освещаването на солта, с която се приготвя матата. Забранено е носенето на животно в църквата и затова то се коли от дарителя у дома. За матах, бик, овен или домашни птици(което се възприема като жертва). Месото се вари във вода с добавка на благословена сол. Раздават го на бедните или гозбяват у дома, като месото не трябва да се оставя за следващия ден. Така месото от бик се раздава на 40 къщи, от овен - в 7 къщи, от петел - в 3 къщи. Традиционна и символична половинка, когато се използва гълъб, той се пуска в дивата природа.

Препратете публикацията

Разширеният пост, който в момента е уникален за арменската църква, се случва 3 седмици преди Великия пост. Произходът на поста се свързва с поста на Свети Григорий Просветител, след който той излекува болния цар Трдат Велики.

Трисвет

В Арменската църква, както и в другите древни източноправославни църкви, за разлика от православните църкви на гръцката традиция, химнът Трисвято се пее не на Божествената Троица, а на едно от Личностите на Триединния Бог. По-често това се възприема като христологична формула. Затова след думите „Святий Боже, Светий Силен, Светий Безсмъртен“ в зависимост от събитието, което се празнува на литургията, се добавя допълнение, което посочва едно или друго библейско събитие.

Така че в Неделна литургияа на Великден се добавя: „... който възкръсна от мъртвите, помилуй ни“.

По време на неделната литургия и на празниците на Светия Кръст Господен: „... който за нас се разпна, …”.

На Благовещение или Богоявление (Коледа и Богоявление): „... който се яви за нас, …“.

За Възнесението Христово: „... че се възнесе в слава при Отца, …“.

На Петдесетница (Слизането на Светия Дух): „... който дойде и почива върху апостолите, …“.

И други…

Причастие

ХлябВ Арменската апостолическа църква при отслужването на Евхаристията според традицията се използва безквасен. На избора на евхаристийски хляб (безквасен или квасен) не се придава догматично значение.

ВиноПри извършване на тайнството Евхаристия се използва цялото, а не разредено с вода.

Осветеният евхаристиен хляб (Тяло) се потапя от свещеника в Чашата с осветено вино (Кръв) и натрошен с пръсти на парчета се поднася на причастяващия се.

Знак на кръста

В Арменската апостолическа църква кръстният знак е трипръстен (подобно на гръцкия) и се изпълнява отляво надясно (както латините). AAC не счита други версии на Кръстния знак, практикувани в други църкви, за „погрешни“, но ги възприема като естествена местна традиция.

Функции на календара

Арменската апостолическа църква като цяло живее по григорианския календар, но общностите в диаспората, на територията на църквите, използващи юлианския календар, с благословията на епископа могат да живеят и по юлианския календар. Тоест на календара не се дава „догматичен“ статус. Арменската патриаршия на Йерусалим, според статуквото, прието между християнските църкви, които имат права върху Божи гроб, живее според Юлианския календар, както и Гръцката патриаршия.

Важна предпоставка за разпространението на християнството е съществуването на еврейски колонии в Армения. Както е известно, първите проповедници на християнството обикновено започват своята дейност в онези места, където се намират еврейските общности. Еврейските общности са съществували в основните градове на Армения: Тигранакерт, Арташат, Вагаршапат, Зареаван и др. Тертулиан в книгата си „Срещу евреите“, написана през 197 г., разказва за народите, приели християнството: парти, лидийци, фригийци, кападокийци, също споменава арменци. Това доказателство се потвърждава от Блажени Августин в есето му „Срещу манихеите“.

В края на 2-ри - началото на 3-ти век християните в Армения са преследвани от царете Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и техните наследници. Тези гонения са описани от епископа на Кападокийска Кесария Фирмилиан (230-268) в книгата му „Историята на гоненията на Църквата“. Евсевий Кесарийски споменава писмото на Дионисий, епископ на Александрия, „За покаянието до братята в Армения, където Меружан беше епископ“ (VI, 46. 2). Писмото датира от 251-255 г. Доказва, че в средата на 3-ти век в Армения е съществувала организирана и призната от Вселенската църква християнска общност.

Приемане на християнството от Армения

Традиционната историческа дата за провъзгласяването на християнството за „държавна и единствена религия на Армения” се счита за 301 г. Според С. Тер-Нерсесян това се е случило не по-рано от 314 г., между 314 и 325 г., но това не отменя факта, че Армения е първата, която приема християнството на държавно ниво, който става първият първи йерарх на държавната арменска църква (-) и кралят на Велика Армения Свети Трдат III Велики (-), който преди покръстването си е най-жестокият гонител на християнството.

Според писанията на арменски историци от 5 век, през 287 г. Трдат пристига в Армения, придружен от римски легиони, за да си върне трона на баща си. В имението Йериза, Гавар Екегеатс, когато кралят извършва ритуал на жертвоприношение в храма на езическата богиня Анахит, Григорий, един от сподвижниците на царя, като християнин, отказва да принесе жертва на идола. След това се разкрива, че Грегъри е син на Анак, убиеца на бащата на Трдат, крал Хосров II. За тези „престъпления“ Григорий е затворен в тъмницата Арташат, предназначена за осъдени на смърт. През същата година царят издава два указа: първият от тях нарежда арестуването на всички християни в Армения с конфискация на имуществото им, а вторият нарежда смъртно наказание за укриване на християни. Тези укази показват колко опасно се е смятало християнството за държавата.

Църква Свети Гаяне. Вагаршапат

Църква Света Рипсиме. Вагаршапат

Приемането на християнството от Армения е тясно свързано с мъченическата смърт на светите девици Хрипсимеянки. Според легендата група християнски момичета от Рим, криейки се от преследването на император Диоклециан, избягали на изток и намерили убежище близо до столицата на Армения Вагаршапат. Цар Тръдат, омагьосан от красотата на девойката Хрипсиме, искал да я вземе за жена, но срещнал отчаяна съпротива, за което заповядал всички момичета да бъдат умъртвени. Хрипсиме и 32 приятели умират в североизточната част на Вагаршапат, учителят на девиците Гаяне, заедно с две момичета, умират в южната част на града, а една болна девойка е измъчвана направо в лина. Само една от девиците - Нуна - успяла да избяга в Грузия, където продължила да проповядва християнството и впоследствие била прославена под името Равноапостолна Света Нино.

Екзекуцията на Хрипсимеевите девойки причинила на царя силен душевен потрес, който довел до тежко нервно заболяване. През 5-ти век хората наричат ​​това заболяване „свинска болест“, поради което скулпторите изобразяват Трдат със свинска глава. Сестрата на царя Хосровадухт многократно сънувала сън, в който била информирана, че Трдат може да бъде излекуван само от Григорий, затворен в затвора. Григорий, който оцеля по чудо след 13 години в каменна яма в Хор Вирап, беше освободен от затвора и тържествено приет във Вагаршапат. След 66 дни молитва и проповядване на учението на Христос, Григорий изцели краля, който, след като по този начин дойде на вярата, обяви християнството за религия на държавата.

Предишните гонения на Трдат доведоха до фактическото унищожаване на свещената йерархия в Армения. За да бъде ръкоположен за епископ, Григорий Просветител тържествено отива в Кесария, където е ръкоположен от кападокийските епископи начело с Леонтий Кесарийски. Севастийски епископ Петър извърши церемонията по интронизацията на Григорий на епископския престол в Армения. Церемонията се състоя не в столицата Вагаршапат, а в далечния Ащишат, където отдавна се намираше главната епископска катедра на Армения, основана от апостолите.

Цар Трдат, заедно с целия двор и принцове, е покръстен от Григорий Просветител и полага всички усилия да възроди и разпространи християнството в страната, така че езичеството никога да не се върне. За разлика от Осроене, където цар Абгар (който според арменската легенда се смята за арменец) е първият от монарсите, който приема християнството, което го прави само религия на суверена, в Армения християнството става държавна религия. И затова Армения се смята за първата християнска държава в света.

За да укрепи позицията на християнството в Армения и окончателното отстъпление от езичеството, Григорий Просветител, заедно с царя, унищожи езическите светилища и, за да избегне възстановяването им, построи християнски църкви на тяхно място. Това започва с изграждането на катедралата Ечмиадзин. Според легендата Свети Григорий имал видение: небето се отворило, от него се спуснал лъч светлина, предшестван от множество ангели, и в лъч светлина Христос слязъл от небето и ударил с чук подземния храм Сандараметк, показвайки разрушаването му и изграждането на християнска църква на това място. Храмът е разрушен и засипан, а на негово място е издигнат храм, посветен на Пресвета Богородица. Така е основан духовният център на Арменската апостолическа църква – Свети Ечмиадзин, което в превод от арменски означава „Единородният слезе“.

Новопокръстената арменска държава е принудена да защитава религията си от Римската империя. Евсевий от Кесария свидетелства, че император Максимин II Даза (-) обявил война на арменците, „които отдавна са били приятели и съюзници на Рим, освен това този богоборец се опитал да принуди ревностните християни да принесат жертви на идоли и демони и по този начин ги накарал врагове вместо приятели и врагове вместо съюзници ... Самият той, заедно с войските си, претърпя неуспехи във войната с арменците” (IX. 8,2,4). Максимин атакува Армения в последните дни от живота си, през 312/313 г. В продължение на 10 години християнството в Армения пусна толкова дълбоки корени, че по време на своето нова вяраАрменците вдигат оръжие срещу силната Римска империя.

През времето на Св. Григорий, алванските и грузинските царе приемат Христовата вяра, съответно превръщайки християнството в държавна религия в Грузия и Кавказка Албания. Местните църкви, чиято йерархия произхожда от Арменската църква, поддържайки доктринално и ритуално единство с нея, имаха свой католикос, който признаваше каноничната власт на арменския първойерарх. Мисията на арменската църква е насочена и към други региони на Кавказ. Така най-големият син на католикос Вртанес Григорис отива да проповядва Евангелието в страната на мазкутите, където по-късно претърпява мъченическа смърт по заповед на крал Санесан Аршакуни през 337 г.

След много упорита работа (според легендата, по Божествено откровение), Свети Месроп създава арменската азбука през 405 г. Първото изречение, преведено на арменски, беше „Да познаеш мъдрост и наставление, да разбереш думите на разума“ (Притчи 1:1). Със съдействието на католикоса и царя Мащоц отваря училища на различни места в Армения. В Армения възниква и се развива преводната и оригиналната литература. Преводаческата работа се ръководи от католикос Сахак, който първо превежда Библията от сирийски и гръцки на арменски. В същото време той изпраща най-добрите си ученици в известните културни центрове от онова време: Едеса, Амид, Александрия, Атина, Константинопол и други градове, за да усъвършенстват уменията си по сирийски и гръцки езиции преводи на творбите на отците на църквата.

Паралелно с преводаческите дейности се извършва създаването на оригинална литература от различни жанрове: богословска, морална, екзегетична, апологетична, историческа и др. Приносът на преводачите и създателите на арменската литература от 5 век към националната култура е толкова голям че арменската църква ги канонизира за светци всяка година тържествено празнува паметта на Събора на светите преводачи.

Защита на християнството от преследване на зороастрийското духовенство в Иран

От древни времена Армения е била последователно под политическо влияниеили Византия, или Персия. От 4 век, когато християнството става държавна религия първо на Армения, а след това и на Византия, симпатиите на арменците се насочват на запад, към техния християнски съсед. Добре осъзнавайки това, персийските царе от време на време правят опити да унищожат християнството в Армения и насилствено да наложат зороастризма. Някои нахарари, особено собствениците на южните райони, граничещи с Персия, споделят интересите на персите. В Армения възникват две политически движения: византофилско и персофилско.

След Третия вселенски събор преследваните в Византийска империяпривържениците на Несторий намериха убежище в Персия и започнаха да превеждат и разпространяват писанията на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуестия, които не бяха осъдени на събора в Ефес. Мелитинският епископ Акакий и Константинополският патриарх Прокъл предупреждават католикос Сахак за разпространението на несторианството в своите писма.

В отговорите си католикосът пише, че в Армения все още не са се появили проповедници на тази ерес. В тази кореспонденция е положена основата на арменската христология на основата на учението на Александрийската школа. Писмото на свети Сакак, адресирано до патриарх Прокъл, като пример за Православието, е прочетено през 553 г. на византийския „Пети вселенски” събор в Константинопол.

Авторът на житието на Месроп Маштоц, Корюн, свидетелства, че „се появиха фалшиви книги, донесени в Армения, празни легенди за някакъв римлянин на име Теодорос“. След като научиха за това, светиите Сахак и Месроп незабавно взеха мерки да осъдят защитниците на това еретично учение и да унищожат техните писания. Разбира се, тук говорихме за писанията на Теодор от Мопсуестия.

Арменско-византийските църковни отношения през втората половина на XII век

В течение на много векове арменската и византийската църква са правили многократни опити за помирение. За първи път през 654 г. в Двина при католикос Нерсес III (641-661) и император на Византия Констас II (-), след това през 8 век при патриарх Герман на Константинопол (-) и католикос на Армения Давид I (-), през 9 век при Константинополския патриарх Фотий (-, -) и Католикос Захария I (-). Но най-сериозният опит за обединяване на църквите е през 12 век.

В историята на Армения XI век е белязан от миграцията на арменския народ на територията на източните провинции на Византия. През 1080 г. владетелят на планинска Киликия Рубен, роднина на последния крал на Армения Гагик II, присъединява равнинната част на Киликия към своите владения и основава арменското княжество Киликия на североизточния бряг на Средиземно море. През 1198 г. това княжество става кралство и съществува до 1375 г. Заедно с кралския тронПатриаршеският престол на Армения също се премества в Киликия (-).

Папата написа писмо до арменския Католикос, в което призна православието на Арменската църква и за съвършеното единство на двете църкви покани арменците да смесят вода в Светата чаша и да празнуват Рождество Христово на 25 декември . Инокентий II изпраща и епископски жезъл като дар на арменския католикос. От този момент нататък в арменската църква се появява латинският жезъл, който започват да използват епископите, а източногръко-кападокийският жезъл става собственост на архимандритите. През 1145 г. католикос Григорий III се обръща към папа Евгений III (-) за политическа помощ, а Григорий IV се обръща към папа Луций III (-). Вместо да помогнат обаче, папите отново предложиха AAC да смеси вода в Светия потир, да празнува Рождество Христово на 25 декември и т.н.

Крал Хетум изпрати посланието на папата до Католикос Константин и поиска отговор. Католикосът, макар и изпълнен с уважение към римския престол, не можа да приеме условията, предложени от папата. Затова той изпраща съобщение от 15 точки до крал Хетум, в което отхвърля учението на католическата църква и моли краля да не се доверява на Запада. Римският престол, след като получи такъв отговор, ограничи предложенията си и в писмо, написано през 1250 г., предложи да се приеме само доктрината на filioque. За да отговори на това предложение, католикос Константин свиква Третия събор в Сис през 1251 г. Без да стигне до окончателно решение, съветът се обърна към мнението на църковните лидери в Източна Армения. Проблемът беше нов за Арменската църква и е естествено в начален периодМоже да има различни мнения. Решение обаче така и не беше взето.

През 16-17 век е периодът на най-активната конфронтация между тези сили за господстващо положение в Близкия изток, включително власт над територията на Армения. Следователно от този момент нататък епархиите и общините на AAC са разделени на териториален принцип на турски и персийски в продължение на няколко века. От 16-ти век и двете части на единната църква се развиват при различни условия и имат различен правен статут, което засяга структурата на йерархията на AAC и взаимоотношенията на различните общности в нея.

След падането на Византийската империя през 1461 г. е сформирана Патриаршията на Арменската апостолическа църква в Константинопол. Първият арменски патриарх в Истанбул е архиепископът на Бурса Ховагим, който оглавява арменските общности в Мала Азия. Патриархът бил надарен с широки религиозни и административни правомощия и бил глава (баши) на специален „арменски” милет (ermeni milleti). Освен самите арменци, турците включват в този миллет всички християнски общности, които не са включени във „византийския” миллет, обединяващ гръцките православни християни на територията на Османската империя. В допълнение към вярващите от други нехалкидонски древни източноправославни църкви, маронити, богомили и католици бяха включени в арменския миллет Балкански полуостров. Тяхната йерархия беше административно подчинена на арменския патриарх в Истанбул.

През 16 век на територията на Османската империя се озовават и други исторически престоли на ААЦ - Ахтамарския и Киликийския католикосати и Йерусалимската патриаршия. Въпреки факта, че католикосите на Киликия и Ахтамар са били по-високи по духовен ранг от Константинополския патриарх, който е бил само архиепископ, те са били административно подчинени на него като арменски етнарх в Турция.

Тронът на католикоса на всички арменци в Ечмиадзин се озовава на територията на Персия, там се намира и тронът на католикоса на Албания, подчинен на AAC. Арменците в териториите, подчинени на Персия, почти напълно загубиха правата си на автономия и AAC тук остана единствената обществена институция, която можеше да представлява нацията и влияние социален живот. Католикос Мовсес III (-) успява да постигне известно единство на управлението в Ечмиадзин. Той укрепва позицията на църквата в персийската държава, като получава от правителството край на бюрократичните злоупотреби и премахването на данъците за AAC. Неговият приемник, Пилипос I, се стреми да укрепи връзките на църковните епархии на Персия, подчинени на Ечмиадзин, с епархии в Османската империя. През 1651 г. той свиква местен събор на AAC в Йерусалим, на който са премахнати всички противоречия между автономните престоли на AAC, породени от политическото разделение.

Въпреки това през втората половина на 17 век възниква конфронтация между Ечмиадзин и все по-мощните Константинополска патриаршия. Константинополският патриарх Егиазар, с подкрепата на Високата порта, е провъзгласен за върховен католикос на AAC, за разлика от легитимния католикос на всички арменци с престола в Ечмиадзин. През 1664 и 1679 г. Католикос Акоб VI посещава Истанбул и води преговори с Йегиазар за единство и разделяне на властите. За да се елиминира конфликтът и да не се разруши единството на църквата, според тяхното споразумение, след смъртта на Акоб (1680 г.), тронът на Ечмиадзин е зает от Йегиазар. Така се запазва единна йерархия и единен върховен престол на AAC.

Конфронтацията между тюркските племенни съюзи Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу, която се проведе главно на територията на Армения, а след това и войните между Османската империя и Иран доведоха до огромни разрушения в страната. Католикосатът в Ечмиадзин положи усилия за запазване на идеята за национално единство и национална култура, подобряване на църковно-йерархичната система, но трудната ситуация в страната принуди много арменци да търсят спасение в чужди земи. По това време арменски колонии със съответната църковна структура вече съществуват в Иран, Сирия, Египет, както и в Крим и Западна Украйна. През 18 век позициите на AAC укрепват в Русия - Москва, Санкт Петербург, Нови Нахичеван (Нахичеван на Дон), Армавир.

Католически прозелитизъм сред арменците

Едновременно с укрепването на икономическите връзки на Османската империя с Европа през 17-18 век се засилва пропагандната дейност на Римокатолическата църква. AAC като цяло зае рязко отрицателна позиция спрямо мисионерската дейност на Рим сред арменците. Въпреки това, в средата на 17 веквек, най-значимата арменска колония в Европа (в Западна Украйна), под мощен политически и идеологически натиск, е принудена да приеме католицизма. В началото на 18 век арменските епископи на Алепо и Мардин открито се изказват в полза на приемането на католицизма.

В Константинопол, където се пресичат политическите интереси на Изтока и Запада, европейски посолства и католически мисионери от Доминиканския, Францисканския и Йезуитския ордени започват активна прозелитска дейност сред арменската общност. В резултат на влиянието на католиците настъпва разцепление сред арменското духовенство в Османската империя: няколко епископи приемат католицизма и чрез посредничеството на френското правителство и папството се отделят от AAC. През 1740 г., с подкрепата на папа Бенедикт XIV, те образуват Арменската католическа църква, която става подчинена на римския престол.

В същото време връзките на AAC с католиците изиграха важна роля за възраждането на националната култура на арменците и разпространението на европейските идеи на Ренесанса и Просвещението. От 1512 г. в Амстердам (печатница на манастира Агоп Мегапарта), а след това във Венеция, Марсилия и други градове Западна Европазапочнаха да се издават книги арменски език. Първият арменец печатно издание Светото писаниее извършена през 1666 г. в Амстердам. В самата Армения Културни дейностибеше много трудно (първата печатница отвори врати тук едва през 1771 г.), което принуди много членове на духовенството да напуснат Близкия изток и да създадат монашески, научни и образователни асоциации в Европа.

Мхитар Себастаци, очарован от дейността на католическите мисионери в Константинопол, основава манастир на остров Сан Лазаро във Венеция през 1712 г. След като се приспособиха към местните политически условия, братята на манастира (мхитаристи) признаха първенството на папата; въпреки това тази общност и нейният клон, възникнал във Виена, се опитаха да останат настрана от пропагандните дейности на католиците, занимавайки се изключително с научна и образователна работа, чиито плодове спечелиха национално признание.

През 18 век католическият монашески орден на Антонитите придобива голямо влияние сред арменците, които си сътрудничат с католиците. Антонитските общности в Близкия изток са формирани от представители на древноизточните църкви, които са се обърнали към католицизма, включително от AAC. Орденът на арменските антонити е основан през 1715 г. и статутът му е одобрен от папа Климент XIII. До края на 18 век по-голямата част от епископата на Арменската католическа църква принадлежи към този орден.

Едновременно с развитието на прокатолическото движение на територията на Османската империя, AAC създава арменски културни и образователни центрове с национална ориентация. Най-известното от тях е училището към манастира на Йоан Кръстител, основано от духовника и учен Вардан Багишеци. Армашкият манастир става много известен в Османската империя. Възпитаниците на това училище се ползваха с голям авторитет в църковните среди. По времето на патриаршията на Закария II в Константинопол в края на 18 век най-важната област на дейност на Църквата е обучението на арменското духовенство и подготовката на необходимия персонал за управлението на епархиите и манастири.

AAC след анексирането на Източна Армения към Русия

Симеон I (1763-1780) е първият сред арменските католикоса, който установява официални връзки с Русия. До края на 18 век арменските общности Северно Черномориесе оказват част от Руската империя в резултат на напредването на нейните граници в Северен Кавказ. Диоцезите, разположени на персийска територия, преди всичко Албанският католикосат с център Гандзасар, започнаха активна дейност, насочена към присъединяването на Армения към Русия. Арменското духовенство на ханствата Ериван, Нахичеван и Карабах се стремеше да се отърве от властта на Персия и свързваше спасението на своя народ с подкрепата на християнска Русия.

С началото на Руско-персийската война тифлиският епископ Нерсес Ащаракеци допринася за създаването на арменски доброволчески отряди, които имат значителен принос за победите на руските войски в Закавказието. През 1828 г., съгласно договора от Туркманчай, Източна Армения става част от Руска империя.

Дейността на Арменската църква под управлението на Руската империя протичаше в съответствие със специалния „Правилник“ („Кодекс на законите на Арменската църква“), одобрен от император Николай I през 1836 г. Според този документ, по-специално, Албанският католикосат беше премахнат, чиито епархии станаха част от самата AAC. В сравнение с други християнски общности в Руската империя, Арменската църква, поради своята конфесионална изолация, заемаше специална позиция, която не можеше да бъде значително засегната от определени ограничения - по-специално арменският католикос трябваше да бъде ръкоположен само със съгласието на император.

Конфесионалните различия на ААЦ в империята, където доминира православието във византийски стил, са отразени в името „Арменско-Григорианска църква“, измислено от руски църковни служители. Това беше направено, за да не се нарича арменската църква православна. В същото време „неправославието” на ААЦ я спаси от съдбата, сполетяла Грузинската църква, която, бидейки едноверна с Руската православна църква, на практика беше ликвидирана, ставайки част от Руската църква. Въпреки стабилното положение на арменската църква в Русия, имаше сериозно потисничество на AAC от властите. През 1885-1886г Арменските енорийски училища са временно затворени, а от 1897 г. са прехвърлени към Министерството на образованието. През 1903 г. е издаден указ за национализацията на арменските църковни имоти, който е отменен през 1905 г. след масово възмущение сред арменския народ.

В Османската империя печели и арменската църковна организация през 19 век нов статус. След Руско-турската война от 1828-1829 г., благодарение на посредничеството на европейските сили, в Константинопол се създават католически и протестантски общности, които включват значителен брой арменци. Въпреки това арменският патриарх на Константинопол продължава да бъде смятан от Високата порта за официален представителцялото арменско население на империята. Изборът на патриарх е утвърден със султанската грамота, а турските власти по всякакъв начин се опитват да го поставят под свой контрол, използвайки политически и социални лостове. Най-малкото нарушение на границите на компетентност и неподчинение може да доведе до сваляне от трона.

Все по-широки слоеве на обществото се включват в сферата на дейност на Константинополската патриаршия на AAC и патриархът постепенно придобива значително влияние в арменската църква на Османската империя. Без неговата намеса вътрешните църковни, културни или политически въпроси на арменската общност не бяха решени. Константинополският патриарх действа като посредник по време на контактите на Турция с Ечмиадзин. Съгласно „Националната конституция“, разработена през 1860-1863 г. (през 1880 г. нейното действие е спряно от султан Абдул Хамид II), духовната и гражданска администрация на цялото арменско население на Османската империя е под властта на два съвета : духовен (от 14 епископи, председателствани от патриарха) и светски (от 20 членове, избрани от събрание от 400 представители на арменските общности).

арменски Апостолическа църквае една от най-старите християнски църкви.

Християнството се появява в Армения през 2-3 век. , става в началото на 4 век. (301) държавна религия.

Арменската църква се нарича апостолическа, защото двама апостоли от 12-те Христови ученици донесли Христовата вяра в Армения.Според легендата, още през 1 век. Апостоли Тадей и Вартоломей пристигнал в Армения и проповядвал там християнството. По същото време в Армения възникват първите християнски общности, които се разпространяват през II-III век V.


Апостол Вартоломей беше разпнат с главата надолу, но той продължи да проповядва, след което беше свален от кръста, одран, и след това обезглавен.Това се случи на територията на сегашната столица на Азербайджан, град Баку, на мястото на Момина кула. Преди това на мястото на кулата е имало християнска църква.


Сега има малък ковчег с мощите на апостол Вартоломей Катедрала Православна катедрала на светите съпруги на мироносиците в Баку . Но основната част от мощите почива в Италиански град Беневенто.
Мощите на Свети апостол Тадей почиват в главната катедрала на Армения в арменската църква.

Християните често са били преследвани, тъй като арменците в онези дни изповядвали предимно политеизъм, който до известна степен гравитирал към елино-римския политеизъм.

Григорианската църква се наричаблагодарение на проповедите на св. Григорий Просветител (302-326) - след когото Арменската апостолическа църква често е наричана Арменско-Григорианската - арменският цар Тиридат III (287-330) е покръстен със семейството си. През 301 г. християнството е провъзгласено за официална държавна религия.

Григорий Просветител е признат от арменците за първия патриарх на Армения.

Легендата го казва Св. Григорий имаше видение: Христос в ореол слиза от небето и със златен чук посочва мястото, където трябва да бъде издигната първата арменска църква .


Ето защо построеният тук храм, превърнал се в катедрала, е наречен Ечмиадзин, какво означава на арменски? Единородният слезе“, тоест Исус Христос.

На същото място, където е построена катедралата, Григорий Просветител е бил затворен в яма за няколко години.

Честно казано, в Армения има три Ечмиадзина: вече познатият ни град, катедралата и манастирът, който се е развил около него. На територията на последния се намира резиденцията на католикоса - главата на арменската църква.. За арменците Ечмиадзин е центърът на тежестта, ако не и центърът на Вселената. Всеки арменец е длъжен да посети тук, независимо колко далеч от родината си живее, независимо къде е роден. Католикос на всички Арменци Гарегин II: "Светият Ечмиадзин е не само арменска, но и световна светиня. Имаме удоволствието да отбележим, че главите на братските църкви редовно посещават Светия Ечмиадзин и заедно се молим на нашия Господ, като молим за мир за света и братство за народите. Деца от други църкви посещават столицата, за да се присъединят към нашата история, църква и традиции".

Впечатление на поклонник: --
Много красиво, просто невероятно място. Толкова тихо и спокойно. Струва си да отидете на службата - има много красиво мъжко хорово пеене. Вътре има доста интересен музей - реликви, парче от новия ковчег, копие. Има много хачкари. Район с невероятна атмосфера. Между другото, пътуването не е много далеч от Ереван

Арменската църква е близка до православната, но влиянието на католицизма в нея е много забележимо . Например, стените на арменските църкви са украсени не с икони, а с картини. Службата е съпроводена от орган. Някои елементи от църковните одежди също са заимствани от католиците. Облекла за свещеници се шият в работилница край Ечмиадзин. Коничните качулки са характерни само за арменската църква.

Жените, като правило, могат да бъдат гологлави в храмовете. Арменците се прекръстват отляво надясно, като католиците, но с три пръста, като православните християни. След това слагат ръка на гърдите си - никой друг не прави това.Арменската църква, наред с Коптската, Етиопската и Сирийската, е една от древните източноправославни църкви. Следователно редът на служба в тях е по-близо до православния.

Католикос на всички арменци, Гарегин II: "От 1962 г. Арменската църква е член на Световния съвет на църквите и поддържа връзки с други братски църкви. Ние обаче имаме по-близки отношения с Руската православна църква. Тези отношения отразяват топлите отношения между нашите народи и държави. В богословски смисъл нашата църква като източноправославна е много по-близо до семейството на православните църкви ".

Въпреки всички прилики между Арменската апостолическа и Руската православна църква, има значителни разлики. Те са свързани с догмата, особеностите на богослужението и ритуалите. Арменците например на големи празници принасят в жертва бик, овен или петел. Много тайнства се извършват по различен начин в тези две църкви.

Ритуал за кръщене на бебеизвършва се чрез трикратно потапяне в благословена вода, а когато е студено, с измиване на лицето и частите на тялото. Всичко това е придружено с думите: " Този Божи служител, дошъл от ранна детска възраст до кръщението, е кръстен в името на Отца и Сина и Светия Дух..." Арменците имат само кръстници, няма куми. Едновременно с кръщението се извършва конфирмация, на арменски „дрошм“, „печат“. Всяка част от тялото има своя молитва. Например помазването на краката е придружено от следните думи: " Нека този божествен печат коригира вашето шествие във вечния живот". В арменската църква кръщението винаги се извършва само над едно дете, а не масовои на всеки човек, който се кръщава, се дава приблизително един час време.

В арменската църква от времето на Георги Просветител практикуват се жертвоприношения , матах. Обикновено се принасят в жертва животни. Ако се роди дете, не забравяйте да отидете на църква и да помолите свещеника да извърши церемонията. Ако някой от роднините умре, тогава се извършва матах за упокой на душата. В Ечмиадзин, в църквата Св. Гаяне, има специално помещение, където месарят коли жертвени овни и бикове. Други християнски църкви смятат матах за реликва от езичеството. Арменците не са съгласни с това. Все пак месото отива при бедните, а кой друг освен Христос е заповядал да обичаш ближния си.

Участието в ритуала на духовник се ограничава изключително до освещаване на сол, с който се приготвя матах. Забранено е носенето на животно в църквата и затова то се коли от дарителя у дома..

Според арменските закони можете да се ожените, ако булката е на 16 години, а младоженецът е на 18 години. .

Армения е губила своята държавност повече от веднъж. Ето защо Църквата за арменците е символ на единството. И не само духовни. Хората идват в църквата, за да се помолят, да запалят свещ и в същото време да разговарят с приятели.. Миналата година в Ечмиадзин дойдоха хиляди хора от цялата страна, стотици представители на арменската диаспора.

Веднъж на всеки седем години тук се провежда обредът на освещаването. . Смирната е специална композиция от благоуханни вещества за свещеното миро. В Армения се прави от зехтин, към който са добавени специален балсам и 40 вида различни ароматни смеси. Компонентите се варят отделно, след което се смесват и благославят. Освен Католикоса в церемонията участват 12 арменски епископи. Произлизат представители на Апостолската църква Константинопол, Йерусалим и Бейрут. Те се редуват да изсипват съставките в казана и винаги старата смирна, останала от предишната церемония. Смята се, че в него е останало малко масло, осветено от самия Христос. Тогава католикосът забива копие в котела, предполагаемо същото, с което римският центурион Лонгин пронизва гърдите на Спасителя и слага край на страданията Му. Те се намесват в света с Ръката на Георги Просветителя. Това е името на светилището, в което се съхраняват мощите (ръката) на първия католикос на Армения..

През 2001 г. папа Йоан Павел IIпренася мощите на първия арменски католикос в Армения. Петстотин години от мощите на св. Григорий Просветител х ранен в Неапол, и сега са в катедралаЕчмиадзин. В допълнение към Свещеното копие и реликви, Ечмиадзин съдържа много други светилища, почитани в целия християнски свят. Много от тях са отведени от Турция след клането през 1915 г.

Най-ценното: фрагмент от Ноевия ковчег - капачката на коляното на Йоан Кръстител, парче от Дървото на кръста, на което е разпнат Исус, и накрая фрагмент от трънения венец на Спасителя.


Кръстът често се използвал в домашната молитва. Това се дължи на факта, чеиконата непременно трябва да бъде осветена от ръката на епископа със свето миро, и следователно е по-скоро храмово светилище, отколкото незаменим атрибут на домашната молитва.

Трисвятото в арменската църква е различно за всеки празник. Затова в неделя пеят:

« Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, Възкръснал от мъртвите, помилуй ни“, във Възнесението вместо „Възкресен от мъртвите” добавят „...Който се възнесе в слава при Отца, помилуй ни".

Проскомедията е разрешена за приготвяне както на квасен, така и на безквасен хляб. Във виното не се добавя вода. Осветеният евхаристиен хляб (Тяло) се потапя от свещеника в Чашата с осветено вино (Кръв) и натрошен с пръсти на парчета се поднася на причастяващия се..

Година по-късно арменски представители не участват в IV Вселенски събор, а решенията на събора са изкривени чрез превод. Отхвърлянето на съборните решения бележи пропаст между православните и антихалкидонците сред арменците, която разтърсва живота на християните в Армения повече от двеста години. Съборите и католикосите от този период или се помириха, или отново скъсаха православна църквачак до събора в Маназкерт през годината, в резултат на което отхвърлянето на православието преобладава сред християните в Армения в продължение на векове. Оттогава Арменската апостолическа църква съществува като антихалкидонска общност, в различно времесъстоящ се от редица административно независими канонични владения, признаващи духовното първенство на католикоса на „всички арменци“ със седалище в манастира Ечмиадзин. В догматиката си се придържа към христологичната терминология на св. Кирил Александрийски (т.нар. миафизитство); разпознава седемте тайнства; почита Богородица, икони. Тя е широко разпространена в районите, където живеят арменци, като е най-голямата религиозна общност в Армения и има мрежа от епархии, концентрирани в Близкия изток, бившия СССР, Европа и Америка.

Исторически очерк

Информация, свързана с най-древния периодистория на арменската църква са малко на брой. Основната причина за това е, че арменската азбука е създадена едва в началото на века. Историята на първите векове от съществуването на арменската църква се предава устно от поколение на поколение и едва през 5 век е записана писмено в историографската и агиографската литература.

Редете исторически свидетелства(на арменски, сирийски, гръцки и латински езици) потвърждават факта, че християнството в Армения е проповядвано от светите апостоли Тадей и Вартоломей, които по този начин са основателите на Църквата в Армения.

Според Свещеното предание на арменската църква, след Възнесението на Спасителя, един от Неговите ученици, Тадей, пристигайки в Едеса, изцелява царя на Осроен Абгар от проказа, ръкополага Аддей за епископ и отива във Велика Армения, проповядвайки Словото на Бога. Сред многото, които го обърнаха към Христос, беше дъщерята на арменския цар Санатрук Сандухт. Заради изповядването на християнството апостолът, заедно с принцесата и други новопокръстени, прие мъченическа смърт по заповед на царя в Шаваршан, в Гавар Артаз.

Няколко години по-късно, през 29-ата година от царуването на Санатрук, апостол Вартоломей, след като проповядва в Персия, пристига в Армения. Той обърна към Христос сестрата на крал Воги и много благородници, след което по заповед на Санатрук прие мъченическа смърт в град Аребанос, който се намира между езерата Ван и Урмия.

До нас е достигнал фрагмент от историческо произведение, разказващо за мъченическата смърт на Св. Voskeans и Sukiaseans в Армения в края - началото на вековете. Авторът се позовава на "Словото" на Тациан (II век), който е бил добре запознат с историята на апостолите и първите християнски проповедници. Според това писание учениците на апостол Тадей, водени от Хрюсий (на гръцки „злато“, на арменски „восък“), които били римски посланици при арменския цар, след мъченическата смърт на апостола, се заселили при изворите на Река Ефрат, в клисурите Цахкеатс. След възкачването на Арташес те дойдоха в двореца и започнаха да проповядват Евангелието.

Тъй като беше зает с войната на изток, Арташес помоли проповедниците да дойдат отново при него след завръщането му и да продължат разговорите за Христос. В отсъствието на краля, воскеанците обърнали към християнството някои от придворните, пристигнали от страната на аланите при кралица Сатеник, за което били убити мъченически от синовете на краля. Аланските принцове, приели християнството, напуснали двореца и се заселили по склоновете на планината Джрабашх, където след 44 години живот претърпели мъченическа смърт, водени от своя водач Сукиас по заповед на аланския крал.

Догматически особености на арменската църква

Догматическото богословие на Арменската църква се основава на терминологията на великите отци на Църквата - векове: светиите Атанасий Александрийски, Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Кирил Александрийски и др., както и на догмати, приети на първите три Вселенски събора: Никейски, Константинополски и Ефески.

В резултат на това се стигна до заключението, че Арменската църква не приема решението на Халкидонския събор поради факта, че съборът прие изповедта на папата св. Лъв Велики. Следните думи предизвикват отхвърляне на Арменската църква в това изповедание:

"Защото макар в Господ Исус да има една личност – Бог и човек, все пак има друга (човешка природа), от която произтича общото унижение и на двамата, и друга (Божествена природа), от която произтича общото им прославяне.".

Арменската църква използва формулировката на св. Кирил, но не за да брои естествата, а за да посочи неизразимото и неделимо единство на естествата в Христос. Използва се и изказването на св. Григорий Богослов за „двете природи” в Христос, поради нетленността и неизменността на божествената и човешката природа. Според признанието на Нерсес Шнорали, изложено в „Съборното послание на св. Нерсес Шнорали до арменския народ и кореспонденцията с император Мануил Комнин”:

"Приема ли се едно естество заради неразривно и неразривно съединение, а не заради объркване - или две естества са поставени само за да се покаже едно несмесено и неизменно битие, а не за разделяне; и двата израза остават в православието" .

Отдел във Вагаршапт

  • Св. Григорий I Просветител (302 - 325)
  • Аристок I партски (325 - 333)
  • Партянът Вртанес (333 - 341)
  • Исихий (Юсик) Партски (341 - 347)
    • Даниил (347) хореп. Таронски, избран за архиеп.
  • Парен (Парнерсех) Ащишацки (348 - 352)
  • Нерсес I Велики (353 - 25 юли 373 г.)
  • Чунак(? - не по-късно от 369 г.), поставен като католикос по време на изгнанието на Нерсес Велики
  • Исак-Исихий (Шаак-Юсик) от Маназкерт (373 - 377)
  • Завен от Маназкерт (377 - 381)
  • Аспураки от Маназкерт (381 - 386)
  • Исак I Велики (387 - 425)
  • сурмак (425 - 426)
  • Баркишо сириец (426 - 429)
  • Самуил (429 - 434)
    • 434 - 444 - овдовяване на престола