Eneseareng 

Armeenia apostlik kirik

Armeenia kirikut peetakse üheks vanimaks kristlikuks kogukonnaks. Selle päritolu ulatub 4. sajandisse. Armeenia on esimene riik, kus kristlust riigina tunnustati. Kuid aastatuhandeid on möödas ja nüüd on juba näha vastuolud ja erinevused, mis Venemaa ja Armeenia apostlikel kirikutel on. Erinevus õigeusu kirikust hakkas ilmnema 6. sajandil.

Apostelliku Armeenia kiriku eraldumine toimus järgmiste asjaolude tõttu. Kristluses tekkis ootamatult uus haru, mis omistati ketserlusele - monofüsiitlus. Selle suundumuse toetajad pidasid Jeesust Kristust. Nad eitasid selles jumaliku ja inimliku kombinatsiooni. Kuid 4. Chalcedoni kirikukogul tunnistati monofüsitism valetrendiks. Sellest ajast peale on apostellik Armeenia kirik end üksi leidnud, kuna ta vaatab Kristuse päritolule ikka veel erinevalt kui tavalised õigeusklikud.

Peamised erinevused

Vene õigeusu kirik austab Armeenia apostlikku kirikut, kuid ei luba selle paljusid aspekte.

Vene õigeusu kirik arvestab armeenia konfessiooniga, seetõttu ei saa seda usku inimesi matta. Õigeusu kombed, täitma kõiki sakramente, mida venelane Kristlik õigeusk Sa ei saa neid lihtsalt meeles pidada ja nende eest palvetada. Kui õigeusklik läheb ootamatult Armeenia apostliku kiriku jumalateenistusele, on see põhjus temast ekskommunikatsiooniks.

Mõned armeenlased külastavad kordamööda templeid. Täna on apostellik armeenia, järgmisel päeval kristlane. Te ei saa seda teha, peaksite otsustama oma usu üle ja järgima ainult ühte õpetust.

Vaatamata vastuoludele kujundab Armeenia kirik oma õpilastes usku ja ühtsust, suhtub teistesse usuliikumisse kannatlikkuse ja austusega. Need on Armeenia Apostliku Kiriku aspektid. Selle erinevus õigeusu omast on nähtav ja käegakatsutav. Kuid igal inimesel endal on õigus valida, kelle eest ta palvetab ja millisest usust kinni pidada.

Armeenia apostlik kirik ; venekeelsete kommentaatorite seas on tsaari-Venemaal kasutusele võetud nimi laialt levinud Armeenia Gregoriuse kirik aga Armeenia kirik ise seda nimetust ei kasuta) on üks vanimaid kristlikke kirikuid, millel on mitmeid olulisi dogma- ja rituaalijooni, eristades seda nii Bütsantsi õigeusust kui ka roomakatoliiklusest. Aastal 301 sai Suur-Armeeniast esimene riik, mis võttis kristluse riigireligiooniks. , mida seostatakse Püha Gregorius Valgustaja ja Armeenia kuninga Trdat III Suure nimedega.

AAC (Armeenia Apostlik Kirik) tunnustab ainult kolme esimest oikumeenilist nõukogu, sest neljandal (Calcedon) tema legaadid ei osalenud (vaenutegevuse tõttu polnud võimalik kohale tulla) ja sellel kirikukogul sõnastati väga olulised kristliku dogma dogmad. Armeenlased keeldusid nõukogu otsuseid aktsepteerimast ainult nende esindajate puudumise tõttu ja kaldusid de jure meofüsitismi, mis tähendab, et nad on (de jure taas) õigeusklike jaoks ketserid. Tegelikult ei oska ükski tänapäeva Armeenia teoloogidest (kooli allakäigu tõttu) täpselt öelda, mille poolest nad õigeusklikest erinevad - nad on meiega kõiges nõus, aga armulauas nad ühineda ei taha - rahvuslik uhkus on väga tugev - nagu "see on meie ja me pole nagu sina." Jumalateenistusel kasutatakse armeenia riitust.Armeenia kirik on monofüsiidid.Monofüsiitlus on kristoloogiline õpetus, mille põhiolemus seisneb selles, et Issandas Jeesuses Kristuses on ainult üks olemus, mitte kaks, nagu õigeusu kirik õpetab. Ajalooliselt näis see äärmusliku reaktsioonina nestorianismi ketserlusele ja sellel polnud mitte ainult dogmaatilisi, vaid ka poliitilisi põhjusi.. Nad on anthematiseeritud. Katoliku, õigeusu ja iidsed idakirikud, sealhulgas armeenia kirikud, erinevalt kõigist Protestantlikud kirikud usu armulauda. Kui väljendada usku puhtalt teoreetiliselt, siis katoliikluse, bütsantsi-slaavi õigeusu ja armeenia kiriku erinevused on minimaalsed, ühisosa on suhteliselt 98 või 99 protsenti.Armeenia kirik erineb õigeusu omast armulaua pühitsemise poolest hapnemata leival, ristimärgi "vasakult paremale", kalendrierinevuste poolest kolmekuningapäeva tähistamisel jne. pühad, oreli kasutamine jumalateenistusel, probleem " Püha tuli» ja nii edasi
Praegu on kuus mitte-Kalkedoonia kirikut (või seitse, kui Armeenia Etšmiadzini ja Kiliikia katolikosaate pidada kaheks de facto autokefaalseks kirikuks). iidne Ida kirikud võib jagada kolme rühma:

1) süüro-jakobiidid, koptid ja malabarid (India Malankara kirik). See on Severi traditsiooni monofüsitism, mis põhineb Antiookia Severuse teoloogial.

2) armeenlased (Etchmiadzin ja Kilicia Catholicasates).

3) Etiooplased (Etioopia ja Eritrea kirikud).

ARMEENLASED- Jaafeti pojapoja Fogarma järeltulijad nimetavad end Haikamiks, 2350 aastat enne Kristuse sündi Babülonist pärit Haiki nime järgi.
Armeeniast hajusid nad seejärel kõikidesse Kreeka impeeriumi piirkondadesse ja vastavalt neile iseloomulikule ettevõtlikkusele said neist Euroopa ühiskondade liikmed, säilitades siiski oma välise tüübi, tavad ja religiooni.
Kristluse, mille Armeeniasse tõid apostlid Thomas, Thaddeus, Juudas Jaakob ja Siimon Zealoot, kiitis 4. sajandil heaks Püha Gregorius “Valgustaja”. IV oikumeenilise kirikukogu ajal eraldusid armeenlased Kreeka kirikust ning rahvusvaenu tõttu kreeklastega eraldusid neist sedavõrd, et 12. sajandil tehtud katsed neid Kreeka kirikuga ühendada jäid edutuks. Kuid samal ajal allusid paljud armeenlased katoliiklaste nime all Roomale.
Kõigi armeenlaste arv ulatub 5 miljonini. Neist kuni 100 tuhat Armeenia katoliiklast.
Armeenia-Gregoriuse pea kannab katoliku tiitlit, tema auastme on kinnitanud Vene keiser ja tal on katedraal Etšmiadzinis.
Armeenia katoliiklastel on oma peapiiskopid, tarninud paavst


Armeenia kiriku juht:Tema Pühadus kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikud (praegu Garegin II).

Gruusia õigeusu kirik (ametlikult: Gruusia Apostlik Autokefaalne Õigeusu Kirik; lasti. — Autokefaalne kohalik õigeusu kirik, omades kuuendat kohta slaavi kohalike kirikute diptühhonides ja üheksanda iidsete idapatriarhaatide diptühhonides. Üks vanimaid kristlikke kirikuid maailmas . Jurisdiktsioon laieneb Gruusia territooriumile ja kõigile grusiinidele, olenemata nende elukohast. Muistsel Gruusia käsikirjal põhineva legendi järgi Gruusia on Jumalaema apostellik osa. Aastal 337 sai kristlusest apostlitega võrdväärse püha Nina töö Gruusia riigireligiooniks. Kiriku organisatsioon asus Antiookia kiriku (Süüria) piirides.
Aastal 451 ei aktsepteerinud see koos Armeenia kirikuga Halkedoni kirikukogu otsuseid ja aastal 467, kuningas Vakhtang I ajal, iseseisvus Antiookiast, omandades autokefaalse kiriku staatuse. mille keskus on Mtskheta (kõrgema katoliku elukoht). Aastal 607 võttis kirik vastu Halkedoni otsused, murdes armeenlastega.

Praegu on Armeenia ühtse apostliku kiriku kanoonilise struktuuri kohaselt kaks katolikosaati - kõigi armeenlaste katolikosaat, mille keskus asub Etšmiadzinis (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Püha Etšmiadzini Ema Tool) ja Kiliikia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosaate of the Great House of Kilicia, mille keskus (alates 1930) asub Antiliases, Liibanonis. Kiliikia katoliiklaste haldusliku iseseisvuse ajal kuulub au ülimuslikkus kõigi armeenlaste katoliiklastele, kellel on Armeenia Apostliku Kiriku kõrgeima patriarhi tiitel.

Kõikide armeenlaste katolikute jurisdiktsiooni alla kuuluvad kõik Armeenia piiskopkonnad, aga ka enamik välispiiskopkondi üle maailma, eelkõige Venemaal, Ukrainas ja teistes endise NSVLi riikides. Kiliikia katolikos valitseb Liibanoni, Süüria ja Küprose piiskopkondi.

Armeenia Apostlikul Kirikul on ka kaks autonoomset patriarhaati – Konstantinoopol ja Jeruusalemm, mis alluvad kanooniliselt kõigi armeenlaste katolikutele. Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhid omavad peapiiskopi vaimset kraadi. Jeruusalemma patriarhaat vastutab Armeenia Iisraeli ja Jordaania kirikute eest ning Konstantinoopoli patriarhaat Türgi ja Kreeta saare (Kreeka) armeenia kirikute eest.

Kirikukorraldus Venemaal

  • Novo-Nahhitševan ja Venemaa Rostovi piiskopkond AAC läänevikariaat AAC läänevikariaat
  • Lõuna-Venemaa piiskopkond AAC Põhja-Kaukaasia vikaariaat

Vaimsed kraadid AAC-s

Erinevalt Kreeka kolmepoolsest (piiskop, preester, diakon) vaimsete hierarhiaastmete süsteemist on Armeenia kirikus viis vaimset astet.

  1. katoliiklased/Piiskopil/ (omab absoluutset voli täita sakramente, sealhulgas pühitseda kõiki hierarhia vaimseid astmeid, kaasa arvatud piiskopid ja katolikoosid. Piiskoppide pühitsemine ja ristimine toimub kahe piiskopi koncelebratsioonis. Katolikose chrismation on esitati kaheteistkümne piiskopi koncelebratsioonis).
  2. piiskop, peapiiskop (see erineb katoliiklastest mõningate piiratud volituste poolest. Piiskop võib preestreid ordineerida ja ristida, kuid tavaliselt ei saa ta üksi piiskoppe ordineerida, vaid teenib katoliiklasi ainult piiskopipühitsemisel. Uue katoliku valimisel võiavad kaksteist piiskoppi teda, tõstes ta vaimsele tasemele).
  3. Preester, Arhimandriit(teostab kõiki sakramente, välja arvatud pühitsus).
  4. diakon(teenib sakramentides).
  5. Dpir(piiskoplikul ordinatsioonil omandatud madalaim vaimulik kraad. Erinevalt diakonist ei loe ta liturgias evangeeliumi ega paku liturgilist karikat).

Dogmaatika

Kristoloogia

Armeenia Apostlik Kirik kuulub Vana-Ida kirikute rühma. Ta ei osalenud IV oikumeenilisel nõukogul objektiivsetel põhjustel ega aktsepteerinud selle otsuseid, nagu kõik iidsed idakirikud. Oma dogma järgi tugineb see esimese kolme oikumeenilise kirikukogu dekreetidele ja järgib püha Cyril Aleksandria kalkedooniaeelset kristoloogiat, kes tunnistas lihaks saanud Sõna ühte kahest Jumala olemusest (miafüsiitism). Armeenia Apostliku Kiriku teoloogilised kriitikud väidavad, et selle kristoloogiat tuleks tõlgendada monofüsiitidena, mille Armeenia kirik lükkab tagasi, tehes nii monofüsiitluse kui ka diofüsiitluse anthematiseerimise.

ikooni austamine

Armeenia kiriku kriitikute seas on arvamus, et ikonoklasm ​​oli sellele iseloomulik varajases perioodis. See arvamus võib tuleneda sellest, et üldiselt Armeenia kirikud ikoone on vähe ja ikonostaas puudub, kuid see on vaid kohaliku tagajärg iidne traditsioon, ajaloolised tingimused ja dekoreerimise üldine askeesi (see tähendab Bütsantsi ikooni austamise traditsiooni seisukohalt, kui kõik templi seinad on ikoonidega kaetud, võib seda tajuda ikoonide "puudumisena" või isegi "ikonoklasmina". ”). Teisalt võis selline arvamus tekkida tänu sellele, et usklikud armeenlased tavaliselt ikoone kodus ei hoia. IN kodune palve Risti kasutati sagedamini. Selle põhjuseks on asjaolu, et AAC-s olev ikoon peab kindlasti olema piiskopi käega pühitsetud püha mürriga ja seetõttu on see pigem templi pühamu kui kodupalvuse asendamatu atribuut.

"Armeenia ikonoklasmi" kriitikute sõnul peetakse selle ilmumise peamisteks põhjusteks VIII-IX sajandil Armeenias valitsenud moslemite valitsemist, kelle religioon keelab inimeste kujutamise, "monofüsiitlust", mis ei viita inimlikule olemusele. Kristuses ja seetõttu pildi teema, samuti ikooni austamise samastamine Bütsantsi kirikuga, millega Armeenia apostlikul kirikul oli olulisi lahkarvamusi alates Halkedoni kirikukogu ajast. Noh, kuna ikoonide olemasolu Armeenia kirikutes annab tunnistust ikonoklasmi väitmise vastu AAC-is, hakati avaldama arvamust, et alates 11. sajandist läheneb Armeenia kirik ikooni austamise küsimustes Bütsantsi traditsioonile (kuigi Armeenia oli järgnevatel sajanditel moslemite võimu all ja paljud AAC piiskopkonnad asuvad moslemite aladel ka tänapäeval, hoolimata asjaolust, et kristoloogias pole kunagi toimunud muutusi ja suhtumine Bütsantsi traditsiooni on sama, mis esimesel. aastatuhandel).

Armeenia apostlik kirik ise deklareerib oma negatiivset suhtumist ikonoklasmi ja mõistab selle hukka, kuna tal on selle ketserluse vastu võitlemise ajalugu. Isegi 6. sajandi lõpus - 7. sajandi alguses (st rohkem kui sajand enne ikonoklasmi tekkimist Bütsantsis, VIII-IX sajandil) ilmusid Armeeniasse ikonoklasmi kuulutajad. Dvina preester Khesu suundus koos mitme teise vaimulikuga Sodki ja Gardmanki piirkondadesse, kus nad jutlustasid ikoonide tagasilükkamist ja hävitamist. Neile astus ideoloogiliselt vastu Armeenia kirik, keda esindasid Catholicos Movses, teoloogid Vrtanes Kertokh ja Hovhan Mairagometsi. Kuid võitlus ikonoklastide vastu ei piirdunud teoloogiaga. Ikonoklaste kiusati taga ja Gardmani printsi vangistatuna läksid nad Dvini kiriku õukonda. Nii suruti kirikusisene ikonoklasm ​​kiiresti alla, kuid leidis pinnase 7. sajandi keskpaiga sektantlikes rahvaliikumistes. ja 8. sajandi algus, millega Armeenia ja Alvaania kirikud võitlesid.

Kalender ja rituaalid

Vardapeti (arhimandriit) personal, Armeenia, 19. sajandi 1. veerand

math

Armeenia apostliku kiriku üks tseremoniaalseid tunnuseid on matah (sõna otseses mõttes "too soola") ehk heategevuslik eine, mida mõned tajuvad ekslikult kui loomaohvrit. peamine tähendus mataha ei ole ohverdamine, vaid Jumalale kingituse toomine vaestele halastuse näol. Ehk kui seda võib nimetada ohvriks, siis ainult annetuse mõttes. See on halastusohver, mitte vereohver nagu Vana Testament või paganlikud ohvrid.

Matahi traditsioon pärineb Issanda sõnadest:

kui teete õhtusööki või õhtusööki, ärge kutsuge oma sõpru ega vendi, ega sugulasi ega rikkaid naabreid, et nad ei kutsuks teid ka ja te ei saa tasu. Aga kui teete pidu, kutsuge vaesed, invaliidid, jalutud, pimedad, ja teid õnnistatakse, sest nad ei saa teile tasu maksta, sest teile makstakse õigete ülestõusmisel.
Luuka 14:12-14

Armeenia apostliku kiriku matah’d esitatakse mitmel korral, sagedamini tänu Jumalale halastuse eest või abipalvega. Enamasti sooritatakse matah tõotusena millegi eduka tulemuse, näiteks poja sõjaväest naasmise või pereliikme raskest haigusest paranemise eest, ning seda tehakse ka rahupalvena. Küll aga on kombeks suurel perioodil matah’d teha koguduse liikmetele avaliku eine vormis. kirikupühad või seoses kiriku pühitsemisega.

Vaimuliku riitusel osalemine piirdub ainult soola pühitsemisega, millega matah valmistatakse. Looma kirikusse toomine on keelatud ja seetõttu lõikab ta kodus ära kinkija. Matahi jaoks tapavad nad härja, jäära või linnuliha(mida tajutakse ohverdusena). Liha keedetakse vees, millele on lisatud pühitsetud soola. Seda jagatakse vaestele või korraldavad nad kodus söögi ja liha ei tohi järgmisele päevale jätta. Nii jagatakse pulli liha 40 majja, jäära 7 majja, kuke liha 3 majja. Traditsiooniline ja sümboolne matah, kui kasutatakse tuvi - see lastakse loodusesse.

posti edasi

Täiustatud paast, mis on praegu ainulaadne Armeenia kirikule, algab 3 nädalat enne paastu. Paastu tekkimist seostatakse Püha Gregoriuse Valgustaja paastuga, mille järel ta tervendas haige kuninga Trdat Suure.

Trisagion

Armeenia kirikus, nagu ka teistes Vana-Ida õigeusu kirikutes, erinevalt kreeka traditsiooni õigeusu kirikutest lauldakse Trisagioni hümni mitte jumalikule kolmainsusele, vaid ühele Kolmainu Jumala hüpostaasidele. Sagedamini tajutakse seda kristoloogilise valemina. Ja seetõttu tehakse sõnade "Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu" järel olenevalt liturgias tähistatavast sündmusest täiendus, mis viitab sellele või teisele piiblisündmusele.

Nii et sisse Pühapäevane liturgia ja paasa juures lisatakse: "... et sa oled surnuist üles tõusnud, halasta meie peale."

Mittepühapäevases liturgias ja Püha Risti pühadel: "... et ta meie eest risti löödi, ...".

Kuulutamise või kolmekuningapäeval (Issanda sündimine ja ristimine): "... kes ilmus meie eest, ...".

Kristuse taevaminemises: "... et ta tõusis auhiilguses Isa juurde, ...".

Nelipühal (Püha Vaimu laskumine): "... et ta tuli ja puhkas apostlite peal, ...".

Ja teised…

osadus

Leib Armeenia apostliku kirikus kasutatakse armulaua pühitsemisel pärimuse kohaselt hapnemata. Armulaualeiva (hapnemata või juuretise) valikule ei omistata dogmaatilist tähendust.

Vein armulaua sakramendi pühitsemisel kasutatakse tervet, veega lahjendamata.

Pühitsetud armulaualeib (Ihu) kastetakse preestri poolt koos pühitsetud veiniga (Verega) karikasse ja serveeritakse sõrmedega tükkideks purustatuna armulauale.

ristimärk

Armeenia Apostliku Kirikus ristimärk kolmesõrmeline (sarnane kreeka keelega) ja esitatakse vasakult paremale (nagu ladinad). Teisi teistes kirikutes praktiseeritavaid ristimärgi variante AAC ei pea “valeks”, vaid neid tajutakse kohaliku loomuliku traditsioonina.

kalendri funktsioonid

Armeenia apostlik kirik tervikuna elab Gregoriuse kalendri järgi, kuid kogukonnad diasporaas, Juliuse kalendrit kasutavate kirikute territooriumil võivad piiskopi õnnistusel elada ka Juliuse kalendri järgi. See tähendab, et kalendrile ei omistata "dogmaatilise" staatust. Jeruusalemma Armeenia patriarhaat elab Püha haua õigusi omavate kristlike kirikute vahel aktsepteeritud status quo järgi Juliuse kalendri järgi nagu Kreeka patriarhaat.

Kristluse leviku oluliseks eelduseks oli juudi kolooniate olemasolu Armeenias. Nagu teate, alustasid esimesed kristluse jutlustajad tavaliselt oma tegevust seal, kus asusid juudi kogukonnad. Juudi kogukonnad eksisteerisid Armeenia peamistes linnades: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan jt.. Tertullianus 197. aastal kirjutatud raamatus “Juudide vastu” jutustab rahvastest, kes võtsid vastu kristluse: partlased, lüüdlased, früügialased, kapadooklased, - mainib armeenlasi. Seda tunnistust kinnitab ka õnnis Augustinus oma teoses Against the Manichaeans.

2. sajandi lõpus - 3. sajandi alguses kiusasid Armeenias kristlasi taga kuningad Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) ja nende järglased. Neid tagakiusamisi kirjeldas Cappadocia piiskop Caesarea Firmilian (230–268) oma raamatus "Kiriku tagakiusamise ajalugu". Eusebius Caesareast mainib Aleksandria piiskopi Dionysiuse kirja “Meeleparandusest vendadele Armeenias, kus Meružan oli piiskop” (VI, 46. 2). Kiri pärineb aastast 251-255. See tõestab, et Armeenias oli III sajandi keskel oikumeenilise kiriku organiseeritud ja tunnustatud kristlik kogukond.

Kristluse vastuvõtmine Armeenias

Traditsiooniline ajalooline kuupäev kristluse kuulutamist "Armeenia riigiks ja ainsaks religiooniks" peetakse 301. a. S. Ter-Nersesyani sõnul juhtus see mitte varem kui aastal 314, aastatel 314–325, kuid see ei muuda ümber tõsiasja, et Armeenia võttis esimesena riiklikul tasandil kristluse omaks.Püha Gregorius Valgustaja, kellest sai Armeenia riigikiriku esimene hierarh (-) ja Suur-Armeenia kuningas Püha Trdat III Suur (-), kes enne pöördumist oli kristluse karmim tagakiusaja.

Armeenia ajaloolaste 5. sajandi kirjutiste kohaselt saabus Trdat 287. aastal Rooma leegionide saatel Armeeniasse, et tagastada oma isa trooni. Yerizi mõisas Gavar Ekegeats, kui kuningas viib läbi ohverdamisrituaali paganliku jumalanna Anahiti templis, keeldub Gregory, kristlasena, üks kuninga kaaslasi ebajumalale ohverdamast. Siis selgub, et Gregory on Trdati isa, kuningas Khosrov II mõrvari Anaki poeg. Nende "kuritegude" eest on Gregory vangistatud enesetaputerroristidele mõeldud Artashati koopasse. Samal aastal annab kuningas välja kaks dekreeti: esimene neist käsib arreteerida kõik Armeenia kristlased koos nende vara konfiskeerimisega ja teine ​​- hukata end varjavad kristlased. Need dekreedid näitavad, kui ohtlikuks peeti kristlust riigi jaoks.

Saint Gayane kirik. Vagharshapat

Püha Hripsime kirik. Vagharshapat

Kristluse vastuvõtmine Armeenia poolt on kõige tihedamalt seotud Hripsimeanide pühade neitside märtrisurmaga. Legendi järgi põgenes rühm Roomast pärit kristlikke tüdrukuid, kes varjasid end keiser Diocletianuse tagakiusamise eest, itta ja leidsid varjupaiga Armeenia pealinna Vagharshapati lähedal. Kuningas Trdat, kes oli lummatud neitsi Hripsime ilust, soovis teda oma naiseks võtta, kuid kohtas meeleheitlikku vastupanu, mille eest ta käskis kõik tüdrukud märtrisurma. Hripsime ja 32 sõpra surid Neitsite Gayane õpetaja Vagharshapati kirdeosas koos kahe neitsiga linna lõunaosas ning ühte haiget neitsit piinati otse veinipressis. Vaid ühel neitsil – Nune’l – õnnestus põgeneda Gruusiasse, kus ta jätkas kristluse kuulutamist ja seejärel ülistati teda apostlitega võrdväärse püha Nino nime all.

Hripsimi neidude hukkamine põhjustas kuningale tugeva vaimse šoki, mis viis raske närvihaiguseni. 5. sajandil nimetas rahvas seda haigust "seaks", mistõttu kujutasid skulptorid Trdat seapeaga. Kuninga õde Khosrovadukht nägi korduvalt und, milles talle teatati, et ainult vanglas vangistatud Gregory suudab Trdati terveks ravida. Gregory, kes jäi imekombel ellu pärast 13 aastat Khor Virapi kiviaugus veetmist, vabastati vanglast ja võeti Vagharshapatis pidulikult vastu. Pärast 66-päevast palvet ja Kristuse õpetuste kuulutamist tervendas Gregorius kuninga, kes, olles niimoodi usule jõudnud, kuulutas kristluse riigi religiooniks.

Varasemad Trdati tagakiusamised viisid Armeenia püha hierarhia tegeliku hävitamiseni. Piiskopiks pühitsemiseks läks Gregorius Valgustaja pidulikult Kaisareasse, kus ta ordineerisid Kapadookia piiskopid eesotsas Kaisarea Leontiusega. Sebastia piiskop Peeter viis läbi Armeenias Gregoriuse piiskopitroonile tõstmise tseremoonia. Tseremoonia ei toimunud mitte pealinnas Vagharshapatis, vaid kauges Ashtishatis, kus on pikka aega asunud apostlite rajatud Armeenia peapiiskoplik tool.

Tsaar Trdat koos kogu õukonna ja vürstidega ristiti Gregorius Valgustaja poolt ning nad tegid kõik endast oleneva, et taaselustada ja levitada kristlust riigis ning et paganlus ei saaks kunagi tagasi tulla. Erinevalt Osroene'st, kus kuningas Abgar (keda Armeenia traditsiooni kohaselt peetakse armeenlaseks) võttis monarhidest esimesena kristluse vastu, muutes selle ainult suverääni religiooniks, sai Armeenias kristlus riigireligiooniks. Ja seepärast peetakse Armeeniat esimeseks kristlikuks riigiks maailmas.

Kristluse positsiooni tugevdamiseks Armeenias ja lõpuks paganlusest eemaldumiseks hävitas Gregorius Valgustaja koos kuningaga paganlikud pühamud ja nende taastamise vältimiseks ehitas nende asemele kristlikud kirikud. See algas Etchmiadzini katedraali ehitamisega. Legendi järgi oli pühal Gregoriusel nägemus: taevas avanes, sealt laskus valguskiir, millele eelnes hulk ingleid, ja valguskiires laskus Kristus taevast ja lõi vasaraga Sandarametki maa-alust templit. mis näitab selle hävitamist ja ehitamist selles kohas kristlik kirik. Tempel hävitati ja kaeti, selle asemele püstitati Pühale Theotokosele pühendatud tempel. Nii asutati Armeenia Apostliku Kiriku vaimne keskus - Püha Etšmiadzin, mis armeenia keeles tähendab "ainusündinud põlvnevat".

Äsja muutunud Armeenia riik oli sunnitud kaitsma oma religiooni Rooma impeeriumi eest. Eusebius Caesareast tunnistab, et keiser Maximinus II Daza (-) kuulutas armeenlastele sõja endised sõbrad ja Rooma liitlased, pealegi püüdis see teomahist sundida innukaid kristlasi ebajumalatele ja deemonitele ohverdama ning sellega tegi neist sõprade asemel vaenlased ja liitlaste asemel vaenlased ... Ta ise kannatas koos oma vägedega tagasilööke aastal sõda armeenlastega ”(IX. 8,2,4 ). aastal ründas Maximin Armeeniat viimased päevad oma elust, aastal 312/313. 10 aasta jooksul on kristlus Armeenias võtnud nii sügavad juured, et oma uus usk Armeenlased haarasid relvad tugeva Rooma impeeriumi vastu.

Ajal St. Gregorius Kristus, Albaania ja Gruusia kuningas võtsid usu vastu, muutes kristluse vastavalt Gruusia ja Kaukaasia Albaania riigireligiooniks. Kohalikel kirikutel, mille hierarhia pärineb Armeenia kirikust, säilitades sellega õpetusliku ja rituaalse ühtsuse, olid oma katolikoosid, kes tunnustasid Armeenia primaadi kanoonilist autoriteeti. Armeenia kiriku misjonit saadeti ka teistesse Kaukaasia piirkondadesse. Nii asus Catholicos Vrtanes Grigorise vanim poeg evangeeliumi kuulutama mazkutide riiki, kus ta hiljem kuningas Sanesan Arshakuni käsul aastal 337 märtrisurma.

Pärast pikka rasket tööd (legendi järgi jumaliku ilmutuse järgi) lõi püha Mesrop aastal 405 armeenia tähestiku. Esimene lause tõlgitud keelde armeenia keel, oli "tunda tarkust ja õpetust, mõista mõistuse sõnu" (Õpetussõnad 1:1). aastal avati katoliiklaste ja kuningas Mashtots erinevaid kohti Armeenia koolid. Tõlke- ja originaalkirjandus pärineb ja areneb Armeeniast. Tõlketegevust juhtis Catholicos Sahak, kes tõlkis ennekõike piibli süüria ja kreeka keelest armeenia keelde. Samal ajal saatis ta oma parimad õpilased tolleaegsetesse kuulsatesse kultuurikeskustesse: Edessasse, Amidisse, Aleksandriasse, Ateenasse, Konstantinoopolisse ja teistesse linnadesse süüria ja keele täiustamiseks. kreeka keel ja kirikuisade teoste tõlkimine.

Paralleelselt tõlketegevusega toimus ka eri žanrite originaalkirjanduse loomine: teoloogiline, moraalne, eksegeetiline, apologeetiline, ajalooline jne. 5. sajandi armeenia kirjanduse tõlkijate ja loojate panus rahvuskultuuri on nii suur. Tore, et Armeenia kirik kuulutas nad pühakuteks ja tähistab igal aastal pidulikult Pühade tõlkijate katedraali mälestust.

Kristluse kaitsmine Iraani zoroastri vaimulike tagakiusamise eest

Armeenia on iidsetest aegadest peale olnud vaheldumisi Bütsantsi või Pärsia poliitilise mõju all. Alates 4. sajandist, mil kristlus sai esmalt Armeenia ja seejärel Bütsantsi riigireligiooniks, pöördusid armeenlaste sümpaatiad läände, kristliku naabri poole. Sellest hästi teadlikud Pärsia kuningad üritasid aeg-ajalt Armeenias kristlust hävitada ja zoroastrismi vägisi istutada. Mõned nakhararid, eriti Pärsiaga piirnevate lõunapiirkondade omanikud, jagasid pärslaste huve. Armeenias tekkis kaks poliitilist voolu: bütsantsofiil ja persofiil.

Pärast III oikumeenilist kirikukogu leidsid Bütsantsi impeeriumis tagakiusatud Nestoriuse pooldajad varjupaiga Pärsias ning hakkasid tõlkima ja levitama Tarsuse Diodoruse ja Mopsuestia Theodori kirjutisi, mida Efesose kirikukogul hukka ei mõistetud. Melitina piiskop Akakios ja Konstantinoopoli patriarh Proclus hoiatasid oma sõnumites Catholicos Sahaki nestorianismi leviku eest.

Katoliiklased kirjutasid vastuskirjades, et selle ketserluse kuulutajad pole veel Armeeniasse ilmunud. Selles kirjavahetuses pandi alus Armeenia kristoloogiale Aleksandria koolkonna õpetuste alusel. Püha Sahaki kiri, mis oli adresseeritud patriarh Proklosele kui õigeusu eeskujuks, loeti ette 553. aastal Konstantinoopoli Bütsantsi "Viiendal oikumeenilisel" kirikukogul.

Mesrop Mashtots Koryuni elu autor tunnistab, et "Armeenias ilmusid valeraamatud, tühjad legendid teatud roomlasest nimega Theodoros". Sellest teada saades asusid pühad Sahak ja Mesrop kohe samme, et mõista hukka selle ketserliku õpetuse pooldajad ja hävitada nende kirjutised. Muidugi rääkisime Theodore of Mopsuestia kirjutistest.

Armeenia-Bütsantsi kirikusuhted 12. sajandi teisel poolel

Armeenia ja Bütsantsi kirikud on sajandite jooksul korduvalt püüdnud leppida. Esimest korda 654. aastal Dvinis Catholicos Nerses III (641-661) ja Bütsantsi keisri Constas II (-), seejärel VIII sajandil Konstantinoopoli patriarhi German (-) ja Armeenia katoliiklaste David I juhtimisel. (-), IX sajandil Konstantinoopoli patriarhi Photiuse (-, -) ja katoliikose Sakaria I (-) juhtimisel. Kuid kõige tõsisem katse kirikuid ühendada toimus XII sajandil.

Armeenia ajaloos tähistas 11. sajandit armeenia rahvaste ränne Bütsantsi idaprovintside aladele. Aastal 1080 annekteeris mägise Kiliikia valitseja Ruben, Armeenia viimase kuninga Gagik II sugulane Kiliikia tasandiku oma valdustega ja rajas kirderannikule Kiliikia Armeenia vürstiriigi. Vahemeri. Aastal 1198 sai sellest vürstiriigist kuningriik ja see eksisteeris kuni 1375. aastani. Koos kuninglik troon kolis Kiliikiasse (-) ka Armeenia patriarhaalne troon.

Paavst kirjutas Armeenia katolikutele kirja, milles tunnustas Armeenia kiriku õigeusku ja kahe kiriku täiusliku ühtsuse nimel kutsus armeenlasi pühasse karikasse vett segama ja 25. detsembril jõule tähistama. Innocentius II saatis ka piiskopikepi kingituseks Armeenia katolikutele. Sellest ajast alates ilmus Armeenia kiriku igapäevaellu ladina keel, mida hakkasid kasutama piiskopid, ja Ida-Kreeka-Kappadookia nupp läks arhimandriitide omandisse. 1145. aastal pöördus Catholicos Gregorius III poliitilise abipalvega paavst Eugenius III (-) ja Gregorius IV – paavst Lucius III (-) poole. Abistamise asemel pakkusid paavstid aga taas AAC-le, et segatakse püha Karika sisse vesi, tähistatakse 25. detsembril Kristuse sündimise püha jne.

Kuningas Hethum saatis paavstilt teate katolikule Constantinusele ja palus tal sellele vastata. Katoliiklased, kuigi ta austas Rooma trooni, ei saanud paavsti pakutud tingimustega nõustuda. Seetõttu saatis ta kuningas Hethumile 15 punktist koosneva sõnumi, milles lükkas tagasi katoliku kiriku dogma ja palus kuningal läänt mitte usaldada. Sellise vastuse saanud Rooma tool piiras oma ettepanekuid ja pakkus 1250. aastal kirjutatud kirjas, et nõustub ainult filioque’i doktriiniga. Sellele ettepanekule vastamiseks kutsus Catholicos Constantine 1251. aastal kokku III Sisi kirikukogu. Lõplikule otsusele jõudmata pöördus nõukogu Ida-Armeenia kirikujuhtide arvamuse poole. Probleem oli Armeenia kiriku jaoks uus ja on loomulik, et aastal algperiood võib olla erinevaid arvamusi. Otsust ei tehtud aga kunagi.

Nende võimude kõige aktiivsema vastasseisu periood Lähis-Idas domineeriva positsiooni, sealhulgas Armeenia territooriumi üle valitsemise nimel, langeb 16.–17. Seetõttu jagunesid Armeenia Apostliku Kiriku piiskopkonnad ja kogukonnad sellest ajast alates mitmeks sajandiks territoriaalsel alusel türgi ja pärsia omadeks. Mõlemad ühe 16. sajandi kiriku osad kujunesid välja aastal erinevad tingimused, oli teistsuguse õigusliku staatusega, mis mõjutas AAC hierarhia struktuuri ja erinevate kogukondade suhteid selles.

Pärast Bütsantsi impeeriumi langemist 1461. aastal moodustati Konstantinoopoli AAC patriarhaat. Esimene Armeenia patriarh Istanbulis oli Bursa Hovagimi peapiiskop, kes juhtis armeenlaste kogukondi Väike-Aasias. Patriarhil oli laialdased religioossed ja administratiivsed volitused ning ta oli erilise "armeenia" hirsi (ermeni milleti) pea (bashi). Lisaks armeenlastele endile arvasid türklased sellesse hirssi kõik kristlikud kogukonnad, mis ei kuulunud Ottomani impeeriumi territooriumil kreeka õigeusu kristlasi ühendavasse "bütsantsi" hirsi. Armeenia hirssi hulka arvati lisaks teiste mitte-Kalkedoonia vana-ida õigeusu kirikute usklikele maroniidid, bogomiilid ja katoliiklased. Balkani poolsaar. Nende hierarhia allus halduslikult Istanbuli Armeenia patriarhile.

16. sajandil ilmusid Osmani impeeriumi territooriumile ka teised Armeenia Apostliku Kiriku ajaloolised troonid – Akhtamar ja Kilicia Catholicosates ning Jeruusalemma patriarhaat. Hoolimata asjaolust, et Kiliikia ja Akhtamari katoliiklased olid vaimselt kõrgemal tasemel kui Konstantinoopoli patriarh, kes oli vaid peapiiskop, allusid nad halduslikult talle kui armeenia etnarhile Türgis.

Kõigi armeenlaste katoliiklaste troon Etšmiadzinis sattus Pärsia territooriumile ja seal asus ka AAC-le alluvate Albaania katoliiklaste troon. Pärsiale alluvate alade armeenlased kaotasid peaaegu täielikult oma autonoomiaõigused ning Armeenia Apostlik Kirik jäi siin ainsaks avalikuks institutsiooniks, mis võis esindada rahvust ja mõjutada avalikku elu. Catholicos Movses III (-) suutis Etchmiadzinis saavutada teatud valitsemise ühtsuse. Ta tugevdas kiriku positsiooni Pärsia osariigis, pannes valitsuse lõpetama bürokraatia kuritarvitamise ja kaotama AAC maksud. Tema järglane Pilipos I püüdis tugevdada sidemeid Etšmiadzinile alluvate Pärsia kiriklike piiskopkondade ja Osmani impeeriumi piiskopkondade vahel. 1651. aastal helistas ta kohalik katedraal AAC Jeruusalemmas, kus kõrvaldati kõik AAC autonoomsete troonide vahelisest poliitilisest jagunemisest tingitud vastuolud.

Kuid 17. sajandi teisel poolel tekkis vastasseis Etšmiadzini ja kasvava tugevuse vahel. Konstantinoopoli patriarhaat. Konstantinoopoli patriarh Egiazar kuulutati Kõrge Porte toel Armeenia Apostliku Kiriku ülemaks katolikuks, vastandina kõigi armeenlaste legitiimsetele katoliiklastele, kelle troonil on Etšmiadzinis. Aastatel 1664 ja 1679 külastas Catholicos Hakob VI Istanbuli ja pidas Egiazariga läbirääkimisi ühtsuse ja võimude piiritlemise üle. Konflikti kõrvaldamiseks ja kiriku ühtsuse mitte hävitamiseks hõivas nende kokkuleppe kohaselt pärast Hakobi surma (1680) Etšmiadzini trooni Egiazar. Seega säilis AAC ühtne hierarhia ja üksainus kõrgeim troon.

Peamiselt Armeenia territooriumil toimunud vastasseis türgi hõimuliitude Ak-Koyunlu ja Kara-Koyunlu vahel ning seejärel Osmani impeeriumi ja Iraani vahelised sõjad viisid riigis tohutu hävinguni. Etchmiadzini katolikosaat tegi jõupingutusi rahvusliku ühtsuse ja rahvuskultuuri idee säilitamiseks, parandades kiriku-hierarhilist süsteemi, kuid keeruline olukord riigis sundis paljusid armeenlasi päästet otsima võõral maal. Selleks ajaks olid vastava kirikustruktuuriga Armeenia kolooniad juba olemas Iraanis, Süürias, Egiptuses, aga ka Krimmis ja Lääne-Ukrainas. 18. sajandil tugevdati AAC positsioone Venemaal - Moskva, Peterburi, Uus-Nahhitševan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katoliiklik proselütism armeenlaste seas

Samaaegselt Osmanite impeeriumi majanduslike sidemete tugevnemisega Euroopaga XVII-XVIII sajandil suurenes ka roomakatoliku kiriku propagandategevus. Armeenia apostlik kirik tervikuna võttis järsult negatiivse seisukoha seoses Rooma misjonitegevusega armeenlaste seas. Sellegipoolest oli 17. sajandi keskel Euroopa (Lääne-Ukrainas) kõige olulisem Armeenia koloonia sunnitud võimsa poliitilise ja ideoloogilise surve all katoliiklust aktsepteerima. 18. sajandi alguses rääkisid Aleppo ja Mardini armeenia piiskopid avalikult katoliiklusse pöördumise poolt.

Konstantinoopolis, kus ida ja lääne poliitilised huvid lõikuvad, alustasid Euroopa saatkonnad ning katoliku dominiiklaste, frantsisklaste ja jesuiitide ordudest pärit misjonärid armeenia kogukonnas aktiivset usuvahetust. Katoliiklaste mõju tõttu toimus Ottomani impeeriumis Armeenia vaimulike seas lõhenemine: mitmed piiskopid pöördusid katoliiklusse ning eraldusid Prantsuse valitsuse ja paavstivõimu vahendusel AAC-st. 1740. aastal moodustasid nad paavst Benedictus XIV toetusel Armeenia katoliku kiriku, mis allus Rooma Toolile.

Armeenia apostliku kiriku sidemed katoliiklastega mängisid samas olulist rolli armeenlaste rahvuskultuuri taaselustamisel ning renessansi- ja valgustusajastu euroopalike ideede levikul. Alates 1512. aastast Amsterdamis (Agopa Megaparti kloostri trükikoda), seejärel Veneetsias, Marseille's ja teistes linnades. Lääne-Euroopa hakati raamatuid välja andma armeenia keeles. Esimene Armeenia trükiväljaanne Pühakiri viidi läbi 1666. aastal Amsterdamis. Armeenias endas oli kultuuritegevus suuresti takistatud (esimene trükikoda avati siin alles 1771. aastal), mis sundis paljusid vaimulike esindajaid Lähis-Idast lahkuma ning looma Euroopas kloostri-, teadus- ja haridusühendusi.

Mkhitar Sebastatsi, kes oli kantud katoliku misjonäride tegevusest Konstantinoopolis, rajas 1712. aastal Veneetsias San Lazzaro saarele kloostri. Kohanemine kohalikuga poliitilised tingimused, tunnustasid kloostrivennad (Mkhitaristid) paavsti ülimuslikkust; sellegipoolest püüdis see kogukond ja selle võsu Viinis eemale hoida katoliiklaste propagandategevusest, tegeledes eranditult teadus- ja haridustööga, mille viljad väärisid riiklikku tunnustust.

18. sajandil suur mõju katoliiklastega koostööd teinud armeenlaste seas omandas ta katoliikliku Antoniitide kloostriordu. Antoniitide kogukonnad Lähis-Idas moodustusid Vana-Ida kirikute esindajatest, kes pöördusid katoliiklusse, sealhulgas AAC-st. Armeenia Antoniitide Ordu asutati 1715. aastal ja selle staatuse kinnitas paavst Clement XIII. 18. sajandi lõpuks kuulus sellele ordule suurem osa Armeenia katoliku kiriku piiskopiametist.

Samaaegselt katoliikliku liikumise arenguga Osmani impeeriumi territooriumil lõi Armeenia Apostlik Kirik Armeenia rahvusliku suunitlusega kultuuri- ja hariduskeskused. Tuntuim neist oli Ristija Johannese kloostri kool, mille asutas vaimulik ja õpetlane Vardan Bagishetsi. Armashi klooster saavutas Ottomani impeeriumis suure kuulsuse. Selle kooli lõpetajad nautisid kirikuringkondades suurt prestiiži. Konstantinoopoli patriarhaadi Zakariya II ajal 18. sajandi lõpus oli kiriku kõige olulisem tegevusvaldkond Armeenia vaimulike koolitamine ning piiskopkondade ja kloostrite juhtimiseks vajaliku personali koolitamine. .

AAC pärast Ida-Armeenia annekteerimist Venemaaga

Simeon I (1763-1780) oli esimene Armeenia katoliiklane, kes lõi ametlikud suhted Venemaaga. 18. sajandi lõpuks läksid Põhja-Musta mere piirkonna armeenlaste kogukonnad Venemaa impeeriumi osaks selle piiride edenemise tõttu Põhja-Kaukaasias. Pärsia territooriumil asuvad piiskopkonnad, eeskätt Albaania katolikosaat keskusega Gandzasaris, alustasid aktiivset tegevust Armeenia liitmiseks Venemaaga. Armeenia Erivani, Nahhitševani ja Karabahhi khaani vaimulikud püüdsid vabaneda Pärsia võimust ja sidusid oma rahva päästmise kristliku Venemaa toetusega.

Vene-Pärsia sõja algusega aitas Tiflis Nerses Ashtaraketsi piiskop kaasa Armeenia vabatahtlike üksuste loomisele, mis aitasid oluliselt kaasa Vene vägede võitudele Taga-Kaukaasias. 1828. aastal läks Ida-Armeenia vastavalt Turkmanchay lepingule Vene impeeriumi koosseisu.

Vene impeeriumi võimu all oleva Armeenia kiriku tegevus kulges vastavalt erireeglitele (“Armeenia kiriku seadustik”), mille kinnitas keiser Nikolai I 1836. aastal. Selle dokumendi kohaselt kaotati eelkõige Albaania katolikosaat, mille piiskopkonnad said otseselt AAC osaks. Võrreldes teiste Venemaa impeeriumi kristlike kogukondadega, oli Armeenia kirik oma konfessionaalse isolatsiooni tõttu erilisel positsioonil, mida teatud piirangud oluliselt mõjutada ei saanud – eelkõige tuli Armeenia katoliiklased ordineerida ainult kirikukogu nõusolekul. keiser.

Armeenia apostliku kiriku konfessionaalsed erisused impeeriumis, kus domineeris Bütsantsi õigeusk, kajastusid Vene kirikuametnike loodud nimes “Armeenia-Gregoriuse kirik”. Seda tehti selleks, et mitte kutsuda Armeenia õigeusu kirikut. Samal ajal päästis AAC “mitteõigeusk” selle saatusest, mis tabas Gruusia kirikut, mis, olles sama usku Vene õigeusu kirikuga, praktiliselt likvideeriti, saades osaks Vene kirikust. Vaatamata Armeenia kiriku stabiilsele positsioonile Venemaal, ahistasid võimud AAC-i tõsiselt. Aastatel 1885-1886. Armeenia kihelkonnakoolid suleti ajutiselt ja alates 1897. aastast viidi need üle Haridusministeeriumi osakonna alla. 1903. aastal anti välja dekreet Armeenia kirikuvarade natsionaliseerimise kohta, mis tühistati 1905. aastal pärast Armeenia rahva massilist nördimust.

Osmani impeeriumis võitis ka Armeenia kirikukorraldus 19. sajandil uus staatus. Pärast Vene-Türgi sõda Aastatel 1828-1829 loodi Konstantinoopolis tänu Euroopa suurriikide vahendusel katoliiklikud ja protestantlikud kogukonnad, mille osaks sai märkimisväärne hulk armeenlasi. Sellest hoolimata pidas Ülev Porte jätkuvalt Konstantinoopoli Armeenia patriarhi. ametlik esindaja kogu impeeriumi armeenlastest. Patriarhi valimine kiideti heaks sultani kirjaga ning Türgi võimud püüdsid teda igal võimalikul viisil poliitilisi ja sotsiaalseid hoobasid kasutades enda kontrolli alla panna. Vähimgi pädevuse piiride rikkumine ja sõnakuulmatus võib kaasa tuua troonilt langemise.

AAC Konstantinoopoli patriarhaadi tegevussfääri kaasati üha laiemad ühiskonnakihid ning järk-järgult saavutas patriarh märkimisväärse mõju Ottomani impeeriumi Armeenia kirikus. Ilma tema sekkumiseta ei lahenenud armeenia kogukonna sisemised kiriku-, kultuurilised ega poliitilised küsimused. Konstantinoopoli patriarh tegutses Türgi kontaktide ajal Etšmiadziniga vahendajana. Aastatel 1860–1863 välja töötatud "Rahvusliku põhiseaduse" järgi (1880. aastatel peatas selle tegevuse sultan Abdul-Hamid II) kuulus kogu Osmani impeeriumi armeenlaste vaimne ja tsiviiljuhtimine kahe riigi jurisdiktsiooni alla. nõukogud: vaimulik (14 piiskopist, mida juhatab patriarh) ja ilmalik (20 liikmest, mis valitakse 400 armeenia kogukondade esindaja koosolekul).

Paljud inimesed kooliajast teavad kristluse jagunemisest katoliikluseks ja õigeusuks, kuna see on ajaloo käigus kaasatud. Sellest saame teada mõningatest erinevustest nende kirikute vahel, eeldustest, mis viisid jagunemiseni, ja selle jagunemise tagajärgedest. Kuid vähesed teavad, millised on paljude teiste kristluse tüüpide tunnused, mis vastavalt erinevatel põhjustel eraldatud kahest põhivoolust. Üks kirikutest, mis on hingelt õigeusklikele lähedased, kuid samas täiesti eraldiseisvad, on Armeenia Apostlik Kirik.

Õigeusu kirik on katoliikluse järel suuruselt teine ​​kristluse haru. Vaatamata sagedasele väärarusaamale jagunes kristlus katoliikluseks ja õigeusuks, kuigi see on küpsenud alates 5. sajandist e.m.a. e., toimus alles 1054. aastal.


Mõjusfääride mitteametlik jagamine tõi kaasa kahe suure Euroopa piirkonna tekkimise, mis usuliste erinevuste tõttu läksid eri arenguteid. Balkan ja Ida-Euroopa, sealhulgas Venemaa, langesid õigeusu kiriku mõjusfääri.

Armeenia apostlik kirik tekkis palju varem kui õigeusklikud. Nii omandas see juba 41. aastal teatava autonoomia (autokefaalne Armeenia kirik) ja eraldus ametlikult 372. aastal Halkedoni oikumeenilise nõukogu tagasilükkamise tõttu. Nimelt oli see skisma esimene suurem kristluse jagunemine.

Chalcedoni katedraali tulemusena paistis Armeenia kiriku kõrval silma veel neli kirikut. Viis neist kirikutest asuvad geograafiliselt Aasias ja Kirde-Aafrikas. Hiljem, islami leviku ajal, eraldati need kirikud ülejäänud kristlikust maailmast, mis viis rohkem suuri erinevusi nende ja Kalkedoonia kirikute vahel (õigeusk ja katoliiklus).


Huvitav fakt on see, et Armeenia Apostlik Kirik sai riigireligiooniks juba aastal 301, see tähendab, et see on esimene ametlik riigiusund maailmas.

Ühised omadused

Hoolimata nii varasest eraldumisest ühendatud kristlikust liikumisest, on Armeenia ja õigeusu kirikute vahel alati toimunud kultuurivahetus. Selle põhjuseks on asjaolu, et Armeenia osaline isolatsioon islami leviku ajal eraldas selle olulisest osast kristlikust maailmast. Ainus "aken Euroopasse" jäi läbi Gruusia, millest oli selleks ajaks saanud juba õigeusu riik.

See võimaldab teil mõnda neist leida ühiseid jooni vaimulike rõivastes, templite korrastamises ja mõnel juhul ka arhitektuuris.

Erinevus

Sellegipoolest pole mõtet rääkida õigeusu ja armeenia kiriku suhetest. Tasub meeles pidada vähemalt tõsiasja, et meie aja õigeusu kirik on oma sisestruktuurilt väga heterogeenne. Nii väga autoriteetsed, oikumeenilisest patriarhist (õigeusu kiriku formaalsest peast) praktiliselt sõltumatud on Vene õigeusu, Jeruusalemma, Antiookia ja Ukraina kirikud.

Armeenia apostlik kirik on üks, isegi vaatamata autokefaalse Armeenia kiriku olemasolule, sest see tunnustab apostliku kiriku pea patrooni.

Siit saab kohe edasi minna nende kahe kiriku juhtimise küsimuse juurde. Niisiis on õigeusu kiriku pea Konstantinoopoli patriarh ja Armeenia apostliku kiriku pea on kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katoliiklased.

Täiesti erinevate ametinimetuste olemasolu kirikupeadele viitab sellele, et tegemist on täiesti erinevate institutsioonidega.

Nende kahe kiriku traditsioonilise arhitektuuri erinevust on võimatu märkimata jätta. Seega kujutavad Armeenia katedraalid ette traditsioonilise idamaise ehituskooli jätkumist ja edasist arengut. Seda ei mõjutanud suuresti mitte ainult kultuuriline taust, vaid ka kliima ja peamine Ehitusmaterjalid. Armeenia kirikud, mis on ehitatud keskajal, on reeglina kükitavad ja paksude seintega (selle põhjuseks oli see, et need olid sageli kindlustused).

Kuigi õigeusu kirikud ei ole Euroopa kultuuri näide, näevad nad välja hoopis teistsugused kui Armeenia omad. Tavaliselt venivad nad ülespoole, nende kuplid on traditsiooniliselt kullatud.

Tseremooniad erinevad radikaalselt, samuti pühade ja paastu aeg nendes kirikutes. Niisiis, Armeenia riitus on Riigikeel, pühad raamatud. See võtab vastu teistsuguse arvu inimesi kui õigeusklikud. Tähelepanuväärselt puudub viimasel siiani rahvaga selline side, mis tuleneb eelkõige jumalateenistuskeelest.

Lõpuks kõige olulisem erinevus, mis oli Kalkedoonia skisma põhjuseks. Armeenia apostlik kirik on seisukohal, et Jeesus Kristus on üks inimene, st tal on ühtne olemus. Õigeusu traditsiooni kohaselt on tal kahesugune olemus- ühendab nii Jumala kui inimese.

Need erinevused on nii olulised, et need kirikud pidasid üksteist ketserlikuks õpetuseks ja kehtestati vastastikune anteem. Positiivsed muutused saavutati alles 1993. aastal, mil mõlema kiriku esindajad allkirjastasid lepingu.

Seega on Armeenia Apostlik Kirik ja Õigeusu Kirik sama päritoluga ja ka erinevad üksteisest vähemal määral kui armeenlane katoliiklikust või katoliiklane õigeusklikust, tegelikult on need erinevad ja täiesti iseseisvad vaimsed institutsioonid.

ARMEENIA APOSTOLIKKIRIK (AAC; täisnimi – Armeenia Apostlik Püha Kirik), üks iidsetest idakristlikest kirikutest.

AAC ajalugu. Esimesed kristluse kuulutajad Armeenias on apostlid Thaddeus ja Bartholomeus. Vanim kristliku jutlustamise mainimine Armeenias pärineb 2. sajandi lõpust. Kristlus tungis siia nii Süüria kui ka kreekakeelse Kapadookia kaudu. AAC organisatsioon as ametlik kirik Armeenia riigi nimega seostatakse Püha Gregorius Valgustaja (kelle järgi nimetatakse AAC-d mõnikord Armeenia-Gregoriuse nimeks). Ta pööras kuningas Trdat III ristiusku, asutas esimesed kirikud ja alustas rahva ristimist (284–314 on traditsiooniline kuupäev 301).

Suur-Armeenia pealinnas Vagharšapatis ehitati Etšmiadzini katedraal. Algselt pühitseti AAC primaadid (katolikoosid) Kapadookias Caesareas, alates 4. sajandi 2. poolest valiti nad Armeenias endas. Pärast Suur-Armeenia jagamist Bütsantsi ja Iraani vahel (alates 7. sajandist – kalifaat) võitlesid armeenlased ja teised Kaukaasia kristlikud rahvad Sassaniidide katsete vastu istutada zoroastrismi. Pärsia-vastaste ülestõusude (450-451, 482-484, 571-572) tulemusena tunnistati kristlus Armeenia traditsiooniliseks religiooniks; Sellest ajast peale on AAC jäänud ainsaks institutsiooniks, mis ühendas kogu Armeenia rahvast. 5. sajandi alguses lõi Mesrop Mashtots armeenia tähestiku ja tõlkis koos Catholicos Sahakiga Piibli armeenia keelde. Kirjanikud, tõlkijad ja raamatute kopeerijad olid tavaliselt vaimulikud. Kloostrid kujunesid kultuuri- ja hariduse keskusteks, mis sajanditepikkuse võõrvõimu tingimustes säilitasid ja mitmekordistasid kultuuripärandit.

Alates 5. sajandi lõpust asus katoliku troon Dvini linnas. 10.–12. sajandil elasid katoliiklased erinevates linnades ja piirkondades.

Templikompleks Akhtamar. Püha Risti kirik (915-921) (tänapäeva Türgi territooriumil). Arhitekt Manuel.

Aastal 1114 kuulutas Akhtamari piiskop end patriarhiks ja katolikuks, keeldudes tunnustamast katolikuid Anis; pärast leppimist AAC-ga (15. sajandi alguses) säilitas Akhtamari osakond katolikosaadi tiitli. Seldžukkide pealetungist põhjustatud armeenlaste massilise rändega Väike-Aasia lääne- ja lõunapiirkondadesse kaasnes AAC juhi elukoha kolimine Kiliikia Armeenia pealinna Sisisse (1293). Seoses sellega, et prints Levon sai paavstilt kuningliku tiitli (1198), peeti läbirääkimisi liidu üle katoliiklastega. Mõned hierarhid astusid osadusse Rooma kirikuga, kuid Sisi kirikukogul (1361) tühistati ladinakeelsed uuendused. Pärast Kiliikia vallutamist mamelukkide poolt tagastati AAC peatroon sellele. iidne keskus- Echmiadzin (1441); Kiliikia piiskopid säilitasid katoliku tiitli ja pikka aega ei tunnistanud Etšmiadzini ülemvõimu. 15. sajandist 17. sajandi keskpaigani oli Etšmiadzini katolikosaadil "kolmekordne presidentuuri" institutsioon (katoliiklased ja kaks tema asetäitjat). Pärast Osmanite impeeriumi pealinnaks saanud Konstantinoopoli langemist moodustati siin Armeenia patriarhaat (1461); selle primaat tunnistati "Armeenia hirsi" usuliseks ja administratiivseks juhiks, kuhu lisaks armeenlastele kuulusid ka teistesse uskumustesse kuuluvad kogukonnad (jakobiidid, maroniidid, bogomiilid ja katoliiklased). 1651. aastal toimus Etšmiadzini ja Kiliikia katolikosaatide leppimine, mis moodustas ühtse hierarhia. Venemaal moodustati Armeenia piiskopkonnad Astrahanis (1717) ja Bessaraabias (1809).

Aastal 1828 sai Ida-Armeenia koos Etšmiadziniga Vene impeeriumi osaks. Peagi moodustati Novonakhichevan-Bessaraabia piiskopkond keskusega Chişinăus (1830; 1858-79 oli piiskopi residents Feodosiasis). AAC tegevus oma territooriumil kulges vastavalt keiser Nikolai I (1836) poolt heaks kiidetud "reeglitele". Ottomani impeeriumis kuulus Armeenia elanikkonna vaimne ja tsiviilhaldus vastavalt 1860.–1863. aasta riiklikule põhiseadusele kahe nõukogu jurisdiktsiooni alla: vaimne (juhatas Konstantinoopoli patriarh) ja ilmalik. Esimese maailmasõja ajal kandis kaotusi Türgi armeenia apostlik kirik koos kogu armeenia elanikkonnaga; enamus Konstantinoopoli patriarhaadi ja Akhtamari katolikosaadi piiskopkondi lakkasid eksisteerimast; taaselustati Kiliikia troon 1930. aastatel Beiruti lähedal Antillase kloostris. Nõukogude võimu kehtestamisega Taga-Kaukaasias (1920) kahanes Echmiadzini katolikosaadi tegevussfäär järsult ja Armeenias rullus lahti religioonivastane propaganda. 1945. aastal loal Nõukogude võimud Esimest korda toimus Armeenias Armeenia Apostliku Kiriku Rahvuslik Kirikukogu. Armeenia apostliku kiriku positsiooni tugevdamisele avaldas positiivset mõju ka pärast 2. maailmasõda alanud armeenlaste repatrieerimine NSV Liitu. Iseseisva Armeenia Vabariigi väljakuulutamise järel muutus kiriku roll aastal kultuurielu suurenes veelgi.

AAC doktriin põhineb kolme esimese oikumeenilise nõukogu tunnustamisel. Kalkedoni kirikukogu dogma kahest olemusest Kristuses lükati Dvina kirikukogul tagasi (554/555). 7. sajandil sõlmiti läbirääkimistel Konstantinoopoliga nn Karini liit, kuid Manazkerti katedraalis (726) kuulutas apostlik kirik Kristuse ühtse (jumaliku) olemuse õpetust.

Katolikoosi võidab mitu (3 kuni 12) piiskoppi. Ainult neil on õigus pruulida ja õnnistada püha salvi, ametisse pühitseda piiskoppe, kinnitada uusi kirikuseadusi ja otsustada kiriku haldamise küsimustes. AAC-i rituaalsed kombed pärinevad iidsest idakristlikust traditsioonist ja on lähedased õigeusklikele. Tunnuste hulgas: kolmekuningapäeva püha 6. jaanuaril, mis ühendab Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva; hapnemata leiva ja lahjendamata veini kasutamine armulauasakramendis; ristimärk 3 sõrmega vasakult paremale; Postita edasi (Arajavorats) 3 nädalat enne paastu; heategevuslik loomade ohverdus (matah) suurematel pühadel. Talitus toimub iidses armeenia keeles (grabar). 1924. aastal läks AAC üle uuele kalendristiilile.

Esialgu peeti jumalateenistust kreeka ja süüria keeles, palveid ja psalme lauldi armeenia keeles. Alates 5. sajandist, pärast piibli ja liturgiliste tekstide tõlkimist armeenia keelde, on jumalateenistuskeeleks muutunud armeenia keel. Vanim laulutüüp, mis tekkis vahetult pärast armeenia kirja leiutamist, on ktzurd (lähedane Bütsantsi troparionile, Süüria madrašile). Esimeste ktsurdide autoriteks olid Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi jt 6. sajandi lõpust 7. sajandi alguseni arenes välja katsurdi (kontakion) žanr, 8. sajandil bütsantsi žanr kaanon võeti vastu. 9. sajandiks arenesid ktsurdidest iseseisvad hümnid (autorid - Anania Shirakatsi jt), 12. sajandil hakati neid nimetama sharakanideks. 12.-15. sajandil moodustati lauluraamat - Sharaknots (Hümnaar), mille aluseks oli 7. sajandil Barsekh Tchoni koostatud hümnide kogum. Märkimisväärne roll šaraknotide ja pataragi (liturgia) kujunemisel kuulub Nerses Shnorhalile (12. sajand). Armeenia kirikumonoodia aluseks on häälte süsteem (8. sajandil süstematiseeris Stepanos Syunetsi vaimulikud hümnid hääleprintsiibi järgi). Alates 9. sajandist on laulude salvestamiseks kasutatud algset mittementaalset ehk khazi tähistust (vt Khazy). 19.-20. sajandil oli laialdaselt kasutusel nn uusarmeenia noodikiri – mittelineaarne noodikiri, millel on täpsed helikõrguse ja rütmi noodid (loodud 19. sajandi alguses A. Limonjyani poolt). 19. sajandi 2. poolel tungis polüfoonia jumalateenistusse (esimest korda - Komitase loomingusse). Alates 19. sajandist on ametlikult vastu võetud 3 peamist lauluraamatut: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Tundide raamat), mille koostas N. Taštšjan. IN kaasaegne kirik päevateenistusega kaasnevad sharakanid (neid üle 2000), in pühapäevad Esitatakse Patarag [sealhulgas Komitase Patarag (valminud tema õpilane V. Sargsjan) ja M. Yekmalyan (ilmus 1892)].

AAC 20.-21. sajandi vahetusel. kõrgeim keha AAC on kiriku-rahvuslik vaimulike ja ilmalike isikute katedraal. Nõukogu valib Armeenia Apostliku Kiriku primaadi, mis on kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikos, trooniga Etšmiadzinis (alates 1999. aastast – Karekin II). Etšmiadzini katolikosaadi jurisdiktsioonis on Armeenias 8 piiskopikoda ja umbes 20 kaugemal. 1966. aastal moodustati AAC üks Novonakhichevani ja Venemaa piiskopkond keskusega Moskvas; 1997. aastal eraldati sellest Lõuna-Venemaa piiskopkonnad keskusega Krasnodaris ja Ukraina - keskusega Lvovis. AAC peamiste troonide hulgas on Kiliikia katolikosaat (Antillases, Liibanonis), mille piiskopkonnad asuvad Liibanonis, Süürias ja mõnes teises riigis, samuti Jeruusalemma ja Istanbuli Armeenia patriarhaadid, millel ei ole piiskopkondi ja mis on alluvuses. ülemate katoliiklaste vaimne juhtimine. Armeenia Apostliku Kiriku piiskopkonnad ja kogudused on hajutatud 5 maailmajao peale ja ühendavad umbes 6 miljonit usklikku. Armeenia apostliku kiriku kõigi nelja peamise trooni all on usuõppeasutused, avaldatakse trükiseid.

Lit .: Troitski I. Armeenia kiriku usuavaldus. SPb., 1875; Anninsky A. Armeenia kiriku ajalugu (kuni 19. sajandini). Chişinău, 1900; Lebedev A. Armeenlaste usuline staatus Venemaal kuni Katariina II ajani (k.a.). M., 1909; Malachi Ormanian, Patr. Konstantinoopol. Armeenia kirik. M., 1913; Kushnarev Kh. S. Armeenia monodilise muusika ajaloo ja teooria küsimusi. L., 1958; Tagmizyan N.K. Muusikateooria Vana-Armeenias. Er., 1977; ta on. Sharakan // Muusikaline entsüklopeedia. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K. V. Vene ja Armeenia kirikute suhete ajalugu keskajal. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Armeenia kogukonnad Venemaal. Er., 1993; Yeznik Petrosyan, piiskop Armeenia Apostlik Püha Kirik. 3. väljaanne Krasnodar, 1998; Armeenia Apostlik Kirik // Õigeusu entsüklopeedia. M., 2001. T. 3.