Numeroloogia 

Armeenia kirik. Armeenia elanike ametlik religioon

Paljud inimesed on koolist saati teadnud kristluse lõhenemisest katoliikluseks ja õigeusuks, kuna see on osa ajaloost. Sellest teame mõningaid erinevusi nende kirikute vahel, tausta, mis viis jagunemiseni, ja selle jagunemise tagajärgi. Kuid vähesed teavad, millised on paljude teiste kristluse tüüpide tunnused, mis erinevatel põhjustel eraldusid kahest peamisest liikumisest. Üks õigeusklikele hingelt lähedane, kuid samas täiesti omaette kirikutest on Armeenia Apostlik Kirik.

Õigeusu kirik on katoliikluse järel suuruselt teine ​​kristluse liikumine. Vaatamata sagedasele väärarusaamale, kristluse lõhenemine katoliikluseks ja õigeusuks, kuigi see oli küpsenud alates 5. sajandist pKr. e., toimus alles 1054. aastal.


Mõjusfääride mitteametlik jagamine tõi kaasa kahe suure Euroopa piirkonna tekkimise, mis usuliste erinevuste tõttu läksid eri arenguteid. Balkan ja Ida-Euroopa, sealhulgas Venemaa.

Armeenia apostlik kirik tekkis palju varem kui õigeusu kirik. Niisiis omandas see juba 41. aastal teatava autonoomia (autokefaalne Armeenia kirik) ja eraldus ametlikult 372. aastal Halkedoni oikumeenilise nõukogu tagasilükkamise tõttu. Tähelepanuväärne on, et see skisma oli kristluse esimene suurem jagunemine.

Halkedoni kirikukogu tulemusena paistis Armeenia kiriku kõrval silma veel neli kirikut. Viis neist kirikutest asuvad geograafiliselt Aasias ja Kirde-Aafrikas. Hiljem islami leviku ajal eraldati need kirikud muust kristlikust maailmast, mis tõi kaasa veelgi suuremad erinevused nende ja Kalkedoonia kirikute vahel (õigeusk ja katoliiklus).


Huvitav fakt on see, et Armeenia Apostlik Kirik sai riigiusund aastal 301, st see on esimene ametlik riigiusund maailmas.

Ühised omadused

Hoolimata nii varasest eraldumisest ühtsest kristlikust liikumisest, on Armeenia ja õigeusu kirikute vahel alati toimunud kultuurivahetus. Selle põhjuseks on asjaolu, et Armeenia osaline isolatsioon islami leviku ajal eraldas selle olulisest osast kristlikust maailmast. Ainus “aken Euroopasse” jäi läbi Gruusia, millest oli selleks ajaks saanud juba õigeusu riik.

Tänu sellele leiate mõned ühiseid jooni preestrite rõivastes, templite paigutuses ja mõnel juhul ka arhitektuuris.

Erinevus

Õigeusu ja Armeenia kiriku suhetest pole aga mõtet rääkida. Tasub meeles pidada vähemalt tõsiasja, et Meie aja õigeusu kirik on oma sisemise struktuuri poolest väga heterogeenne. Seega on Vene õigeusu, Jeruusalemma, Antiookia ja Ukraina kirikud väga autoriteetsed, praktiliselt sõltumatud oikumeenilisest patriarhist (õigeusu kiriku formaalsest peast).

Armeenia apostlik kirik on ühtne, isegi hoolimata autokefaali olemasolust Armeenia kirik, sest ta tunnustab apostliku kiriku pea eestkostet.

Siit saame kohe edasi minna nende kahe kiriku juhtimise küsimuse juurde. Seega on õigeusu kiriku pea Konstantinoopoli patriarh ja Armeenia apostliku kiriku pea kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikud.

Täiesti erinevate ametinimetuste olemasolu kirikupeadele viitab sellele, et tegemist on täiesti erinevate institutsioonidega.

Nende kahe kiriku traditsioonilise arhitektuuri erinevust on võimatu märkimata jätta. Seega kujutavad Armeenia katedraalid ette jätku ja edasine areng traditsiooniline idamaine ehituskool. Seda ei mõjutanud suuresti mitte ainult kultuuriline taust, vaid ka kliima ja põhi Ehitusmaterjalid. Armeenia kirikud, mis ehitati juba keskajal, on tavaliselt kükitavad ja paksude seintega (selle põhjuseks oli see, et need olid sageli kindlustused).

Kuigi õigeusu kirikud ei ole Euroopa kultuuri näide, näevad nad välja ka täiesti erinevad Armeenia omadest. Tavaliselt ulatuvad nad ülespoole, nende kuplid on traditsiooniliselt kullatud.

Rituaalid on kardinaalselt erinevad, samuti nende kirikute pühade ja paastuajad. Niisiis, Armeenia riitus on Riigikeel, pühad raamatud. See võõrustab teist arvu inimesi kui õigeusklikud. Tähelepanuväärne on see, et viimasel puudub siiani selline side rahvaga, mis on eelkõige tingitud jumalateenistuskeelest.

Lõpuks kõige olulisem erinevus, mis oli Kalkedoonia skisma põhjuseks. Armeenia apostlik kirik on seisukohal, et Jeesus Kristus on üks inimene, st tal on üks olemus. IN Õigeusu traditsioon sellel on kahetine olemus – see ühendab nii Jumalat kui inimest.

Need erinevused on nii olulised, et need kirikud pidasid teineteist ketserlikeks õpetusteks ja kehtestati vastastikune anteem. Positiivsed muutused saavutati alles 1993. aastal, mil mõlema kiriku esindajad allkirjastasid lepingu.

Seega on Armeenia apostlik kirik ja õigeusu kirik sama päritoluga ja ka erinevad üksteisest vähemal määral kui armeenlane katoliiklikust või katoliiklane õigeusklikust; tegelikult on need erinevad ja täiesti iseseisvad vaimsed institutsioonid.

Taga-Kaukaasias on väike suurus, kuid väga huvitav riik, kelle nimi on Armeenia. Seal elavaid inimesi nimetatakse armeenlasteks. Sellel riigil on väga pikk ajalugu, rikas kultuur ja mitmekesine religioosne maailmavaade. Armeenia territooriumil on erinevaid religioone. Siiski arvatakse, et üks levinumaid religioone riigis on kristlus. Ja tuleb öelda, et suurem osa armeenlasi on usklikud.

Armeenia on väike riik, nagu varem mainitud, mis asub Kaukaasiast kaugemal. Selle täielik ametlik vorm on Armeenia Vabariik. See on merepiirita ja selle naabrite hulka kuuluvad Aserbaidžaan ja tunnustamata Mägi-Karabahhi Vabariik, aga ka Iraan, Türgi ja Gruusia.

Ekspertide sõnul on Armeenia rahvaarv umbes kolm miljonit inimest. Osariigi pealinn on Jerevani linn. Ametlik ametlik keel- armeenlane.

See on unitaarriik, mis on presidentaalne vabariik. Armeenia on jagatud kümneks piirkonnaks ja Jerevani linnaks. Presidendiks on Serž Sargsjan, kes valiti 2013. aastal teiseks ametiajaks tagasi.

Riigi maastik on peamiselt mägine ja suurem osa sellest asub üle 1000 m üle merepinna. Kõrgeim punkt on 4095 meetri kõrgune mägi nimega Aragats. Ja madalaim punkt on Debedi jõe kuru - 380 m. Riigi edelaosas asub mägistevaheline Ararati tasandik, mis on riigi oluline põllumajanduspiirkond.

Armeenia on rikas oma ajaloo ja kultuuri ning mälestiste poolest. Paljud neist kuuluvad religioossete hoonete juurde, sest armeenlased on üsna usklik rahvas.

Armeenia ametlik religioon

Nagu juba märgitud, elab riigis umbes kolm miljonit inimest ja enamik neist, nimelt 94%, tunnistab kristlust. Need inimesed kuuluvad Armeenia Apostliku Kirikusse. See on üks vanimaid kristlikke kogukondi. Arvatakse, et Armeenia on esimene kristlik riik maailmas. Inimeste usk taevasesse kuningasse ja tema poega Kristusesse muutis selle religiooni riigireligiooniks.

Riigi põhiseaduse kohaselt on inimestel õigus valida mis tahes religioon või mitte järgida ühtki usku. See tähendab, et põhiseadus tagab usuvabaduse. Seetõttu võib maal kohata ka teistesse uskumustesse kuuluvaid inimesi. Maal võite kohtuda inimestega, kes tunnistavad:

  • islam;
  • õigeusk;
  • katoliiklus ja mõned teised vähem levinud religioonid.

Ajalooline viide

Armeenia religiooni peetakse üsna iidseks. Selle asutajateks peetakse Thaddeust ja Bartholomeust. Need on pühad apostlid, kes on tuntud kui Armeenia esimesed valgustajad. Püha Thaddeus jätkas oma missiooni kaheksa aastat, see tähendab 35. aastast 43. aastani. Ja Püha Bartholomeuse missioon kestis kuusteist aastat (44–60).

Armeenia kiriku püha traditsiooni kohaselt saabus pärast Kristuse taevaminekut riiki üks tema jüngritest koos Kristlik jutlus. See õpilane oli Thaddeus. Ta muutis paljusid inimesi uus usk, nende hulgas oli isegi Armeenia kuninga Sanatruki tütar, kelle nimi oli Sandukht. Selle tulemusena suri apostel koos pöördunud inimeste ja Sandukhtiga Shavarshanis märtritena.

Mõne aja pärast, olles Pärsias jutlustanud, Bartholomew saabus Armeeniasse kes oli apostel. Ta pööras oma usku palju kuninglikke aadlikke ja nende seas oli ka kuninga õde nimega Vogui. Pärast seda pidi äsja pöördunud rahvas kuningliku korraldusega leppima märtrisurmaga Arebanoses, mis asus kahe Vani ja Urmia järve vahel.

Seda, et kristlus hakkas esimesel sajandil aktiivselt levima, aitasid kaasa mitmed välised ja sisemised faktid. Näiteks hakkas see religioon laialdaselt levima naaberriikides nagu Gruusia jne. Kaubandus-, poliitilised ja kultuurilised sidemed teiste linnade ja lähiriikidega lõid Armeenias kristluse levikuks soodsad tingimused.

Seega sai Armeeniast esimene riik, kes lapsendas kristlik religioon riigina ammu enne Bütsantsi ja Gruusiat. See juhtus aastal 301, kui ta valitses Kuningas Trdat III. Aitas sellega Gregory I valgustaja, samuti tema tegevust. Gregorius I valgustaja sai Armeenia esimeseks patriarhiks, pärast mida sai ta katoliku tiitli. See juhtus aastal 302. Veidi hiljem kuulutati ta pühakuks ja kirikut hakati kutsuma tema nimega - armeenia-gregoriuse.

Aastaks 303 ehitati Jerevani lähedale katedraal nimega Etchmiadzin. Sellest sai nende inimeste jaoks eriline koht ja see on tänapäevani riigi religioosne keskus. Siin asuvad kogu Armeenia rahva kõrgeim patriarh ja katoliiklased.

Video räägib teile Armeenia kirikutest.

Armeenia apostliku kiriku tunnused

Hoolimata asjaolust, et armeenia religioon kuulub kristluse alla, on sellel erinevusi õigeusust ja katoliiklusest. Kõik kirikud jagunevad tavaliselt kahte tüüpi: Monofüsiit ja diofüsiit. Armeenia religioon kuulub rohkem esimesse tüüpi. Düofüsiitide õpetuste kohaselt tunnustatakse Kristuses kahte põhimõtet, nimelt:

  • inimene;
  • jumalik.

Vastupidiselt neile tunnustavad monofüsiidid temas vaid üht printsiipi – jumalikku. Armeenia kirik järgib seitsme sakramendi osas erieeskirju.

Selle kohaselt pihustatakse last ristimisel kolm korda ja kastetakse kolm korda vette. Konfirmatsioon on tihedalt seotud ristimisega. Armulaua ajal kasutatakse ainult puhast veini, seda lahjendamata, ja võetakse hapnemata leiba, mis kastetakse veini sisse. Vaid vaimulikele antakse kohe pärast surma unistust.

Armeenlased usuvad pühakutesse, kuid ei usu puhastustulesse. Ka nende paastu peetakse rangelt kinni, kuid neil on palju vähem pühi. Nende peamine palve kannab nime Air Mer, see tähendab Meie Isa, kuid nad lugesid seda muistses armeenia keeles.

Armeenia kiriku pead kutsutakse katoliiklased. Ta valitakse Etšmiadzini sinodil. Sellele kogunevad saadikud kõigist Venemaa ja välis-Armeenia piiskopkondadest. Selle tiitli kinnitab suveräänne keiser spetsiaalse harta abil. Catholicos elab Etchmiadzinis. Traditsiooni kohaselt peaks iga armeenlane seda kohta vähemalt korra elus külastama.

Kiriku piiskoppe ja peapiiskoppe saavad ametisse nimetada ainult katoliiklased. Need inimesed, kes kuuluvad ilmalikku vaimulikku, saavad abielluda ainult üks kord. Uuesti abielluda ei ole lubatud. Egiptuse, Etioopia ja Süüria kirikutel on sarnased seotud tunnused.

Religiooni vaimne ja administratiivne keskus - Echmiadzini katedraal. See katedraal on püha koht kõigile selle osariigi usklikele. Samuti asub seal teoloogiaakadeemia ja seminar. Läheduses on veel kaks kloostrit, mis on ehitatud umbes seitsmendal sajandil ja on kultuuriline ja vaimne pärand. See on St. Hripsime ja St. Gayane klooster.

Geograafiliste andmete järgi on see levinud peaaegu kogu maailmas. Selle tõekspidamised ja hoiakud on aga samad. Mõju tõttu majanduslike ja poliitilised tegurid Alates 9. sajandist oli religioon aeg-ajalt sunnitud osariigist lahkuma ja oli sunnitud otsima varjupaika välismaalt.

Selliste tingimuste tõttu moodustus apostlik kirik Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhaadid Ja Kiliikia katoliiklased t (Great House of Kilicia), mis asub praegu Antilias (Liibanon).

Kõik need piiskopikojad alluvad "vaimselt" Etšmiadzinile, kuid neil on sisemine administratiivne autonoomia.

Riigi muud religioonid

Kuna põhiseadus reguleerib kodanike vaba usku, võib riigis märgata ka teiste religioonide olemasolu. Näiteks kohtuvad siin ka islami esindajad. Pealinnas Jerevanis on kuulus Sinine mošee, mis ehitati juba 1766. aastal. See on suurepärane hoone, mis on religioosse iseloomuga.

Lisaks islamile leidub riigi territooriumil ka katoliiklust. Katoliku kogudusi on riigis vähe. Piirkonnas on neid 36 ja neid kogukondi nimetatakse "frankideks". Nad ilmusid umbes koos ristisõdijatega.

Armeenlaste seas levisid laialt ka pseudoprotestantlik sektantlus, hemshilami ja hanafi veenmise sunnism. Väike osa inimestest eitab täielikult Jumalat ja religiooni ning liigitatakse ateistideks.

Kristlik maailm on nii sekulariseerunud, et kunagisi evangeelsete väärtuste tugipunktiks olnud Euroopa rahvaid nimetatakse postkristlikuks tsivilisatsiooniks. Ühiskonna ilmalikkus võimaldab kehastada kõige fantasmagoorilisemaid püüdlusi. Uus moraalsed väärtused Eurooplased on vastuolus sellega, mida religioon kuulutab. Armeenia on üks väheseid näiteid truudusest tuhandeaastastele etnokultuurilistele traditsioonidele. Selles seisundis, kõrgeimal seadusandlikul tasandil, on tõestatud, et inimeste sajanditepikkune vaimne kogemus on rahvuslik aare.

Mis on Armeenia ametlik religioon?

Üle 95% riigi kolmest miljonist elanikkonnast on Armeenia Apostliku Kiriku liikmed. See kristlik kogukond on üks vanemaid maailmas. Õigeusu teoloogid liigitavad Taga-Kaukaasia usklike kogukonna viie muu, niinimetatud Kalkedoonia-vastase kogukonna hulka. Väljakujunenud teoloogiline määratlus ei anna ammendavat vastust küsimusele, mis religioon on Armeenias.

Õigeusklikud kutsuvad armeenlasi monofüsiitideks – tunnustades Kristuses üht füüsilist olemust; Armeenia õigeusu teoloogid süüdistavad õigeusklikke vastupidises. Need dogmaatilised peensused on arusaadavad ainult teoloogidele. Lähemal uurimisel selgub, et süüdistamine on valed. Ametlik nimi Armeenia usklike kogukonnad - "Üks püha oikumeeniline apostellik õigeusu armeenia kirik".

Esimene kristlik riik maailmas

Terve kümmekond aastat enne Milano edikti vastuvõtmist Suure poolt, aastal 301, katkestas kuningas Trdat III suhted paganlusega ja kuulutas kristluse riigireligiooniks. Jeesuse järgijate kohutava tagakiusamise ajal kogu Rooma impeeriumis astus valitseja otsustava ja ootamatu sammu. Sellele eelnesid rahutud sündmused Taga-Kaukaasias.

Keiser Diocletianus kuulutas Trdati ametlikult Armeenia kuningaks, mis kuulus Rooma Kapadookia provintsi. Aastal 287 naasis ta vahendusel kodumaale ja asus troonile. Olles pagan, hakkab Trdat innukalt täitma käsku alustada kristlaste tagakiusamist. 40 kristlasest tüdruku jõhker hukkamine teeb kuninga ja tema alamate saatuses järsu pöörde.

Armeenia rahva suurepärane koolitaja

Terve rahva ristimine toimus tänu Püha Gregoriuse haridustegevusele. Ta oli aadlisuguvõsa Arksaidide järeltulija. Usu tunnistamise pärast kannatas Gregory palju piinu. Püha Trdati palvete kaudu karistati teda vaimuhaigus kristlaste naiste piinamiseks. Gregory sundis türanni meelt parandama. Pärast seda sai kuningas terveks. Olles uskunud Kristusesse, ristiti ta koos oma õukondlastega.

Caesareas, Kapadookia peamises linnas, tõsteti Gregorius aastal 302 piiskopiks. Pärast Armeeniasse naasmist hakkab ta inimesi ristima, kirikuid ja jutlustajate koole ehitama. Kuningas Trdat III pealinnas rajas pühak ülalt tulnud ilmutuse abil templi, mis sai hiljem nimeks Etchmiadzin. Valgustaja nimel kutsutakse Armeenia kirikut Gregoriuse kirikuks.

Sajandeid kestnud võitlus

Kristlus kui Armeenia ametlik religioon muutus naaberriigi Pärsia valitsejatele ärritavaks. Iraan astus otsustavalt samme uue usu väljajuurimiseks ja zoroastrismi juurutamiseks. Seda soodustasid oluliselt pärsiameelsed maaomanikud. Aastatel 337–345 tegi Shapur II, kes hukkas Pärsias endas kümneid tuhandeid kristlasi, Taga-Kaukaasias rea laastavaid kampaaniaid.

Shahinshah Yazdegerd II, kes soovis oma positsiooni Taga-Kaukaasias tugevdada, saatis 448. aastal ultimaatumi. Artashatisse kogunenud vaimulike ja ilmikute nõukogu andis vastuse, mida armeenlased tunnustavad ilmalik võim Pärsia valitseja, kuid religioon peab jääma puutumatuks. Selle resolutsiooniga lükkas Armeenia tagasi ettepaneku võtta vastu võõras usk. Algas ülestõus. Aastal 451 toimus Avarayri väljal riigi ajaloo suurim lahing. Kuigi kaitsjad kaotasid lahingu, lõpetati tagakiusamine. Pärast seda võitles Armeenia veel kolmkümmend aastat oma usu eest, kuni aastal 484 sõlmiti Pärsiaga rahuleping, mille kohaselt lubati armeenlastel vabalt kristlust praktiseerida.

Armeenia Apostliku Kiriku haldusstruktuur

Kuni 451. aastani esindas Armeenia Apostlik Kirik üht ühendatud kristliku kiriku kohalikku kogukonda. Neljanda otsuste ebaõige hindamise tõttu tekkis aga arusaamatus. Aastal 506 eraldus Armeenia kirik ametlikult Bütsantsi kirikust, mis mõjutas oluliselt riigi ajalugu, selle poliitilist ja ühiskondlikku tegevust.

Armeenia peamist religiooni praktiseerib viiel kontinendil enam kui 9 miljonit usklikku. Vaimne pea on patriarh-catalicos, kelle tiitel näitab, et ta on rahvuse vaimne juht nii Armeenias endas kui ka üle maailma laiali hajutatud armeenlaste vaimne juht.

aastal asub Armeenia patriarhi residents aastast 1441. Catholicose jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad kõigis SRÜ riikides, aga ka Euroopas, Iraanis, Egiptuses, Põhja- ja Austraalias ning Okeaanias, vikariaadid Indias ja Kaug-Ida. Armeenia patriarhid Istanbulis (Konstantinoopol), Jeruusalemmas ja Kiliikia Suur Maja (tänapäevane Kozan Türgis) alluvad kanooniliselt Etšmiadzini katolikosaadile.

Armeenia kiriku tunnused

Armeenia kirik on peaaegu monoetniline usukogukond: valdav enamus usklikke on armeenlased. Kuulub sellesse konfessiooni väike kogukond Udin Aserbaidžaani põhjaosas ja mitu tuhat Aserbaidžaani tati. Taga-Kaukaasias ja Süürias ekslevate armeenlaste poolt assimileeritud Bosha mustlaste jaoks on see ka nende emausund. Armeenia säilitab kirikukalendri gregooriuse kronoloogia.

Liturgia tunnused on järgmised:

  • Armulaualeiba kasutatakse, nagu katoliku traditsioonis, hapnemata ja veini ei lahustata vees.
  • Liturgiat tähistatakse eranditult vastavalt pühapäevad ja erilistel asjaoludel.
  • Lõikamise sakramenti tehakse ainult vaimulikele ja vahetult pärast surma.

Armeenia kirikutes toimuvad jumalateenistused iidses Grabari keeles ja preester peab jutluse tänapäeva armeenia keeles. Armeenlased ristivad end vasakult paremale. Preestriks võib saada ainult preestri poeg.

Kirik ja riik

Põhiseaduse kohaselt on Armeenia ilmalik riik. Puudub konkreetne seadusandlik akt, mis määraks kristluse Armeenia riigireligiooniks. Ühiskonna vaimset ja moraalset elu ei saa aga ette kujutada ilma kiriku osaluseta. Seega peab Serž Sargsjan ülioluliseks riigi ja kiriku vahelist suhtlust. Oma sõnavõttudes deklareerib ta vajadust säilitada ilmaliku ja vaimse võimu suhe nii praegusel ajalooetapil kui ka tulevikus.

Armeenia seadusandlus kehtestab teatud piirangud teiste usuliste konfessioonide tegevusvabadusele, näidates sellega, milline religioon on Armeenias domineeriv. Armeenia Vabariigi seadus "Südametunnistusevabaduse kohta", mis võeti vastu 1991. aastal, reguleerib apostliku kiriku positsiooni riikliku usuühinguna.

Teised religioonid

Ühiskonna vaimset kuvandit ei kujunda ainult õigeusk. Armeenias elab 36 Armeenia katoliku kiriku kogudust, mida nimetatakse "frankideks". Frankid ilmusid 12. sajandil koos ristisõdijatega. Jesuiitide jutlustamise mõjul võttis väike armeenlaste kogukond vastu Vatikani jurisdiktsiooni. Aja jooksul ühinesid nad ordu misjonäride toetusel armeenlasteks katoliku kirik. Patriarhi elukoht asub Beirutis.

Armeenias elavad väikesed kurdide, aserbaidžaanlaste ja pärslaste kogukonnad tunnistavad islamit. Jerevanis endas 1766. aastal kuulus

Armeenia Apostlik Kirik (AAC) on üks vanimaid kristlikud kirikud, millel on mitmeid olulisi jooni, mis eristavad seda nii Bütsantsi õigeusust kui ka roomakatoliiklusest. Viitab iidsetele ida kirikutele.

Paljud inimesed eksivad Armeenia kiriku positsiooni mõistmisel kristlus. Mõned peavad seda üheks kohalikuks õigeusu kirikuks, teised, keda eksitab AAC esimese hierarhi ("Catholicos") tiitel, peavad seda roomakatoliku kiriku osaks. Tegelikult on mõlemad arvamused valed – Armeenia kristlased eristuvad nii õigeusu kui katoliku maailmast. Kuigi isegi nende vastased ei vaidle epiteediga "apostlik". Armeeniast sai ju tõepoolest maailma esimene kristlik riik – aastal 301 võttis Suur-Armeenia kristluse riigireligiooniks.Peaosa selles armeenlaste suurimas sündmuses mängis Püha Gregorius Valgustaja , kellest sai esimene Armeenia riigikiriku esimene hierarh (302-326) ja Suur-Armeenia kuningas, pühak Trdat III Suur (287-330), kes enne pöördumist oli kristluse karmim tagakiusaja.

Vana Armeenia

Armeenia ajalugu ulatub mitu tuhat aastat tagasi. Armeenia rahvas on üks vanimaid tänapäeva rahvaid. Ta tuli maailma niisugustest sajandite sügavustest, mil mitte ainult ei eksisteerinud tänapäeva Euroopa rahvaid, vaid vaevu sündisid iidse antiigi rahvad – roomlased ja hellenid.

Armeenia mägismaa päris keskel kõrgub Ararati mägi, mille tipus vastavalt piibli legend, Noa laev peatus.

1. aastatuhandel eKr. iidse Armeenia territooriumil asus võimas Urartu kuningriik, misoli Lääne-Aasia riikide seas juhtival kohal. Pärast Urartut tekkis sellele maale iidne Armeenia kuningriik. Hilisematel ajastutel sai Armeeniast tüliõunaks naaberriikide ja impeeriumide vahelises võitluses. Alguses oli Armeenia meedlaste võimu all, seejärel sai sellest Pärsia Ahhemeniidide impeeriumi osa. Pärast Pärsia vallutamist Aleksander Suure poolt sai Armeeniast Süüria seleukiidide vasall.

Kristluse tungimine Armeenia territooriumile

Vanade legendide järgi hakkas kristlus Armeenia territooriumile tungima juba 1. sajandil pKr.. On iidne vaga legend, et isegi Issanda maise elu ajal Armeenia kuningas nimega Avgar , olles haige, sai teada Päästja Palestiinas sooritatud imedest ja saatis Talle kutse tema pealinna Edessasse. Päästja andis vastuseks kuningale oma kuju, mis pole kätega tehtud, ja lubaduse saata üks oma jüngritest tervendama haigusi - mitte ainult füüsilisi, vaid ka vaimseid. Kaks Kristuse jüngrit - Bartholomeus Ja Fadey tuli Armeeniasse Assüüriast ja Kapadovkast ning hakkas jutlustama kristlust (60 - 68 pKr). Nad ristisid vürstipered, tavalised inimesed ja on tuntud kui "Armeenia maailma valgustajad".

Esimesel 2 sajandil olid Armeenia kristlased sunnitud salaja oma usku kuulutama, kuna riigiusund oli paganlus ja paganad moodustasid enamuse. Tirdat III poolt ette võetud kristlaste tagakiusamine langeb ajaliselt kokku samalaadsete tagakiusamistega Roomas keiser Diocletianuse ajal (aastatel 302–303) ja isegi, nagu võib mõista 5. sajandi Armeenia ajaloolase aruandest. Agathangejos, olid omavahel seotud.


Mõlemad monarhid pidasid kristlasi korrumpeerivaks elemendiks, takistuseks oma riikide tugevdamisel ja ühendamisel ning püüdsid seda kõrvaldada. Kristlaste tagakiusamise poliitika oli aga juba aegumas ning keiser Constantinus Suur seadustas oma kuulsate sõnadega kristluse ja kuulutas selle õiguste poolest võrdseks teiste Rooma impeeriumi religioonidega.

Armeenia kiriku asutamine

Trdat III Suur (287-330)

Aastal 287 saabus Trdat Rooma leegionide saatel Armeeniasse, et tagastada oma isa troon. Eriza mõisas viib ta paganliku jumalanna Anahiti templis läbi ohverdamisrituaali.Üks kuninga kaaslasi, Gregory, kes on kristlane, keeldub iidolile ohverdamast. Siis saab Trdat teada, et Gregory on tema isa mõrvari poeg. Nende "kuritegude" eest visatakse Gregory "Khor Virapi" (surmaauku), kust keegi elusalt välja ei tulnud. Kõigi poolt unustatud Püha Gregory elas madude ja skorpionidega süvendis 13 aastat. Samal aastal andis kuningas välja kaks dekreeti: esimene neist käskis arreteerida kõik Armeenia kristlased koos nende vara konfiskeerimisega ja teine ​​käskis kristlaste varjamise eest määrata surmanuhtluse. Need dekreedid näitavad, kui ohtlikuks peeti kristlust riigile ja riigiusundile – paganlusele.

Kristluse vastuvõtmine Armeenias on tihedalt seotud märtrisurmaga Hripsimeyanoki pühad neitsid . Traditsiooni järgi põgenes rühm Roomast pärit kristlikke tüdrukuid, kes varjasid end keiser Diocletianuse tagakiusamise eest.

Pärast Jeruusalemma külastamist ja pühapaikade kummardamist jõudsid neitsid Edessast möödudes Armeenia piiridesse ja asusid elama Vagharshapati lähedale viinamarjapressidesse.

Neiu Hripsime ilust lummatud Trdat tahtis teda oma naiseks vtta, kuid kohtas meeleheitlikku vastupanu. Sõnakuulmatuse eest käskis ta kõik tüdrukud ära anda märtrisurm. Hripsime ja 32 sõpra surid Vagharshapati kirdeosas, neidude õpetaja Gayane koos kahe neiuga suri linna lõunaosas ning üks haige neiu piinati otse veinipressis.

Hripsimeyani neidude hukkamine toimus 300/301. Ta põhjustas kuningale tõsise vaimse šoki, mis viis tõsise närvihaiguseni. 5. sajandil kutsusid inimesed seda haigust "sealiha", sellepärast kujutasid skulptorid Trdat seapeaga.

Kuninga õde Khosrovadukht nägi korduvalt und, milles talle teatati, et Trdati saab terveks ravida ainult vangistatud Gregory. Imekombel ellu jäänud Gregory vabastati vanglast ja võeti Vagharshapatis pidulikult vastu. Ta kogus ja mattis kohe neitsimärtrite säilmed ning pärast 66 päeva kestnud kristluse kuulutamist ravis ta kuninga terveks.

Kuningas Trdat koos kogu oma õukonnaga ristiti ja kuulutas kristluse Armeenia riigireligiooniks.

10 aastaga juurdus kristlus Armeenias nii sügavale, et armeenlased haarasid oma uue usu nimel relvad tugeva Rooma impeeriumi vastu (on teada Rooma keisri Maximin Daia kampaaniast 311. aastal Väike-Armeenia kristlike kogukondade vastu).

Võitlus Pärsiaga kristliku usu eest

Armeenia oli iidsetest aegadest peale vaheldumisi Bütsantsi ja Pärsia võimu all. Pärsia kuningad üritasid aeg-ajalt Armeenias kristlust hävitada ja zoroastrismi jõuga peale suruda.


Aastatel 330-340 Pärsia kuningas Shapukh II algatas kristlaste tagakiusamise. Selle aja jooksul suri kümneid tuhandeid märtreid. Pärsia õukond püüdis 4. sajandi lõpuni korduvalt tule ja mõõgaga Armeeniat zoroastrismi pöörata, kuid armeenlased kaitsesid Jumala abiga oma rahva õigust tunnistada kristlust.

Aastal 387 oli Armeenia endiselt jagatud Bütsantsi ja Pärsia vahel. Pärast Armeenia kuningriigi langemist hakkasid Bütsantsi Armeeniat valitsema Bütsantsist ametisse määratud kubernerid. Pärsia võimu all olnud Ida-Armeenias valitsesid kuningad veel 40 aastat.

Mais 451 kuulus Avarayri lahing, millest sai esimene näide maailma ajaloos kristluse relvastatud enesekaitsest, mil vastandusid valgus ja pimedus, elu ja surm, usk ja lahtiütlemine. 200 000-pealisele Pärsia armeele astus vastu 66 tuhat Armeenia sõdurit, vanameest, naist ja munka, mida juhtis Vardan Mamikonyan.


Kuigi Armeenia väed said lüüa ja kandsid suuri kaotusi, tõstis Avarayri lahing armeenia vaimu nii tugevalt üles ja sütitas, et see sai igavesti elada. Pärslased vallutasid ja laastasid riigi, võttes vangi paljud Armeenia kiriku vaimulikud eesotsas katoliiklastega. Sellest hoolimata suutis kristlus Armeenias ellu jääda. Veel 30 aastat juhtisid armeenlased sissisõda Pärsia vägede vastu, kurnades vaenlase vägesid, kuni 484. aastal nõustus šahh Armeenia ja Pärsia vahel sõlmima rahulepingu, milles pärslased tunnustasid armeenia rahva õigust kristlust vabalt praktiseerida.

Õigeusust taganemine


Aastal 451 toimus Chalcedonis IV oikumeeniline nõukogu . Selle eelõhtul tõusis ühe Konstantinoopoli kloostri abti õhutusel arhimandriit Eutyches. ketserlus Monofüsitism (sõnade kombinatsioonist " monod"- üks ja" Füüsika" – loodus). See ilmnes äärmusliku reaktsioonina nestorianismi ketserlus . Monofüsiidid õpetasid, et inimloomus Jeesuses Kristuses, mille Ta sai emalt, lahustus jumaliku olemuses nagu tilk mett ookeanis ja kaotas oma olemasolu. See tähendab, et vastupidiselt universaalse kiriku õpetustele tunnistab monofüsitism, et Kristus on Jumal, kuid mitte inimene (tema inimlik välimus on väidetavalt vaid illusoorne, petlik). See õpetus oli täpselt vastupidine nestorianismi õpetusele, mille mõistis hukka III oikumeeniline nõukogu (431). Õpetus nende äärmuste vahel oli täpselt õigeusklik.

Viide:

õigeusu kirik tunnistab Kristuses ühte isikut (hüpostaasi) ja kahte olemust – jumalikku ja inimlikku. Nestorianism õpetab kahe isiku, kahe hüpostaasi ja kahe olemuse kohta. Monofüsiidid kuid nad langesid vastupidisesse äärmusse: Kristuses tunnevad nad ära ühe isiku, ühe hüpostaasi ja ühe olemuse. Kanoonilisest vaatenurgast erineb õigeusu kiriku ja monofüsiitlike kirikute vahel see, et viimased ei tunnusta oikumeenilisi kirikukogusid, alustades Halkedoni IV kirikukogust, mis võttis vastu usu definitsiooni kahe Kristuse olemuse kohta, mis lähenevad. üheks inimeseks ja üheks hüpostaasiks.

Chalcidose nõukogu mõistis hukka nii nestorianismi kui ka monofüsiitluse ning määratles dogma kahe olemuse ühendusest Jeesuse Kristuse isikus: "Meie Issand Jeesus Kristus on üks ja seesama Poeg, üks ja sama täiuslik jumalikkuses ja täiuslik inimkonnas, tõeline Jumal ja tõeline mees, üks ja seesama, mis koosneb verbaalsest (ratsionaalsest) hingest ja kehast, mis on jumalikkuses samaväärne Isaga ja inimkonnas meiega, sarnane meiega kõiges peale patu; sündinud Isast enne ajastuid jumalikkuse järgi, kuid ta sündis viimseil päevil meie pärast ja meie päästmiseks Neitsi Maarjast ja Jumalaemast inimkonna järgi; üks ja seesama Kristus, Poeg, Issand, Ainusündinu, tunnetav kahes olemuses, ühendamata, muutumatu, lahutamatu, lahutamatu; Tema olemuse erinevus ei kao kunagi nende ühendusest, vaid mõlema olemuse omadused on ühendatud ühes isikus ja ühes hüpostaasis, nii et Ta ei jagune ega jagune kaheks isikuks, vaid Ta on üks ja seesama Ainusündinud Poeg, Jumal Sõna, Issand Jeesus Kristus; täpselt nii, nagu muistsete aegade prohvetid Temast rääkisid ja nagu Jeesus Kristus ise meile õpetas ja nagu Ta edastas meile isade sümboli.

Chalcedoni kirikukogu toimus ilma Armeenia piiskoppide ja teiste Taga-Kaukaasia kirikute esindajate osavõtuta - sel ajal võitlesid Taga-Kaukaasia rahvad Pärsiaga just selle õiguse eest tunnistada kristlikku usku. Kuid saades teada nõukogu otsustest, keeldusid Armeenia teoloogid neid tunnustamast, nähes nestorianismi taaselustamist Kristuse kahe olemuse õpetuses.

Selle arusaamatuse põhjused peituvad selles, et Armeenia piiskopid ei teadnud selle kirikukogu täpseid resolutsioone – nad said kirikukogu kohta teavet Armeeniasse saabunud monofüsiitidelt ja levitasid valekuulutust, et kirikukogul taastati nestorianismi ketserlus. Chalcedonist. Kui Armeenia kirikus ilmusid Halkedoni nõukogu dekreedid, siis teadmatusest täpne väärtus Kreeka sõna loodus, Armeenia õpetajad tõlkinud selle tähenduseks näod. Selle tulemusena jõudsid nad järeldusele, et Kristus sisaldas endas väidetavalt ühte inimest, kuid tal on kaks olemust - jumalik ja inimlik. Kreeka keeles kõlas see täpselt vastupidise tähendusega. Nii nakatusid Taga-Kaukaasia riigid Süüria kaudu järk-järgult kõigi eelarvamustega "kaltsedonlaste" vastu, rääkimata võimatust peeneid teoloogilisi termineid kreeka keelest adekvaatselt tõlkida.

Aastal 491 toimus Armeenia pealinnas Vagharshapat Kohalik katedraal , kuhu kuulusid Armeenia, Albaania ja Gruusia kiriku esindajad. See nõukogu lükkas tagasi Kalkedoonia dekreedid, mis väidetavalt kehtestasid "kaks isikut". Vagharshapati katedraali resolutsioon kõlab järgmiselt: „Meie, armeenlased, grusiinid ja agvanid, tunnistades üht tõelist usku, mille pühad isad meile kolmel oikumeenilisel kirikukogul pärandasid, lükkame tagasi sellised jumalateotavad kõned (st et Kristuses on kaks üksikisikud) ja üksmeelselt nukraks teha kõik niimoodi.Just sellest katedraalist sai kõigi sajandite jooksul ajalooline veelahe kreeka õigeusu ja gregooriuse usutunnistuse vahel.

Kiriku ühtsust üritati korduvalt taastada, kuid see ei õnnestunud. 5. ja 6. sajandi jooksul kutsuti kokku kolme Taga-Kaukaasia kiriku - Albaania, Armeenia ja Gruusia - kohalikud nõukogud, mis ühinesid monofüsiitliku positsiooniga. Kuid aeg-ajalt tekkis Albaania ja Armeenia kirikute vahel hierarhilistel põhjustel vastuolusid.


Taga-Kaukaasia kaart 4.-6.sajandil

Armeenia kirikuga tihedas seoses arenenud ja sellega pikka aega vennassuhetes olnud Albaania ja Gruusia kirik oli 6. sajandil Halkedoni kirikukogu küsimuses samal seisukohal. Taga-Kaukaasia kirikute detsentraliseerimise süvenemise protsesside tulemusena tekkis aga paus armeenlasest katolikos Abraham I ja Gruusia kiriku primaadi Kirion I vahel. Gruusia katolikos Kirion läks üle kreeka õigeusu poolele, s.o. Chalcedoni kirikukogu ja kõrvaldas sellega tema kiriku peaaegu 70-aastase seotuse monofüsiitlusega oma naabrite mõjul.

6. ja 7. sajandi lõpus, tänu tugevnemisele Taga-Kaukaasias poliitiline mõju Bütsants, Albaania kirik, nagu Gruusia kirik, ühines samuti kreeka õigeusuga.

Nii lahkus Armeenia kirik ametlikult õigeusust, kaldus monofüsitismi poole ja eraldus eriliseks kirikuks, mille religiooni nimetatakse Gregoriuse. Monofüsiit Catholicos Abraham algatas õigeusklike tagakiusamise, sundides kõiki vaimulikke kas Halkedoni kirikukogule anthematiseerima või riigist lahkuma.

Ausalt öeldes tuleb öelda, et Armeenia kirik ise ei pea end mitte monofüsiidiks, vaid "miafüsiitideks". Paraku nõuaks selle olukorra analüüs liiga keerulisi ja pikki selgitusi ka Usuteaduse Akadeemia abiturientide tasemel. Piisab, kui öelda, et kõik nii katoliku kui ka õigeusu kiriku teoloogid peavad nii armeenlasi kui ka Egiptuse kopti kristlasi valikuvõimalusteta monofüsiitidest ketseriks. Kuigi nad austavad oma iidsust ja katkematut apostellikku järgnevust. Seega võetakse nende vaimulikud näiteks Vene õigeusu kirikusse ülemineku korral oma olemasolevasse auastmesse ilma uuesti ordineerimata – ainult meeleparanduse kaudu.

Tasub mainida üht huvitavat ajaloolist fakti, mis on seotud lähenemise imega Püha tuli Püha haua koopas. Kas armeenlased ostsid 16. sajandil, kui Armeenia kirik oli vaenul õigeusu kirikutega, Jeruusalemma islamivõimudele altkäemaksu, et ainult neid lubataks suure sakramendi kohale? Tuli kunagi oma tavapärases kohas ei kustu. Selle asemel süütas Ta templi kiviseina läbides õigeusu patriarhi käes küünla, nagu juhtus palju sajandeid nii enne kui ka pärast seda juhtumit.

Moslemi ike

7. sajandi keskel vallutasid Armeenia maad esmakordselt araablased (Armeenia sai Araabia kalifaadi osaks) ja 11. sajandil vallutasid suurema osa Armeenia maadest türklased seldžukid. Siis oli Armeenia territoorium osaliselt Gruusia, osaliselt mongolite kontrolli all (XIII sajand). XIV sajandil. Armeenia vallutasid ja laastasid Tamerlanei hordid. Armeenia on läbi elanud palju katsumusi. Paljud vallutajad läbisid selle territooriumi. Sajandeid kestnud võõraste sissetungide tulemusena asustasid Armeenia maad türgi rändhõimud.

Järgmise kahe sajandi jooksul sai Armeenia kibeda võitluse objektiks esmalt türkmeeni hõimude ja hiljem Osmani impeeriumi ja Pärsia vahel.

Moslemi ike kestis armeenlaste kohal kuni 19. sajandini, mil pärast Venemaale võidukaid Vene-Pärsia sõdu 1813. ja 1829. a. Vene-Türgi sõda 1878. aastal sai Armeenia idaosa osaks Vene impeerium. Armeenlased nautisid Vene keisrite eestkostet ja toetust. Ottomani impeeriumis olid armeenlased alles XIX lõpus sajandeid toimusid repressioonid, mis aastatel 1915-1921 muutusid tõeliseks genotsiidiks: siis hävitasid türklased umbes miljon armeenlast.

Pärast 1917. aasta revolutsiooni sai Armeenia lühike periood iseseisev riik, allutati kohe Türgi agressioonile ja 1921. aastal sai see NSV Liidu osaks.

Armeenia kirik täna

Armeenia apostlik kirik on armeenlaste rahvuskirik. Selle vaimne ja halduskeskus on Püha Etšmiadziin , 20 kilomeetrit Jerevanist läänes.

Püha Echmiadzin on klooster Vagharshapati linnas (aastatel 1945-1992 - Echmiadzini linn). Armeenia Apostliku Kiriku vaimne keskus on üks vanimaid kristlikke kirikuid maailmas; kõigi armeenlaste kõrgeima patriarhi ja katoliku elukoht.

Ppeetakse Armeenia Apostliku Kiriku hierarhiks AAC kõrgeim patriarh ja kõigi armeenlaste katoliiklased . Praegune katolikos on Tema Pühadus Karekin II. Sõna "catholicos" ei ole sünonüüm tiitlile "patriarh" ega tähista mitte kõrgeimat hierarhilist positsiooni, vaid kõrgeimat vaimset astet.

Kõikide armeenlaste katolikos on kõigi Armeenia ja Mägi-Karabahhi piiskopkondade jurisdiktsiooni all, samuti enamiku välispiiskopkondade jurisdiktsioonis üle maailma, eriti Venemaal, Ukrainas ja teistes endise NSV Liidu riikides.

Armeenia apostellikus kirikus on neli patriarhaati - Echmiadzini katolikosaat , mis asub Armeenias ja millel on kõrgeim vaimne võim kõigi Armeenia usklike üle (kokku on umbes 9 miljonit inimest) - ja ka Kiliikia katolikosaat (Kiliikia katolikosaadi jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad, mis asuvad Liibanonis, Süürias ja Küprosel), Konstantinoopol (Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni alla kuuluvad Türgi armeenia kirikud ja Kreeta saar (Kreeka)) Ja Jeruusalemma patriarhaat (Jeruusalemma patriarhaadi jurisdiktsiooni alla kuuluvad Iisraeli ja Jordaania Armeenia kirikud). Mitme sõltumatu katolikosaadi kohalolek ei ole ühtse Armeenia kiriku lõhenemise märk, vaid see on ajalooliselt määratud kanooniline struktuur.

Peamised erinevused Armeenia kiriku ja teiste õigeusu kirikute vahel

Armeenia Apostlik Kirik kuulub Vana-Ida õigeusu kirikute gruppi ja nagu kõik selle rühma kirikud, lükkab see tagasi Halkedoni kirikukogu ja selle otsused. Oma dogmaatikas lähtub AAC kolme esimese otsustest Oikumeenilised nõukogud ja järgib Aleksandria teoloogilise koolkonna Kalkedoonia-eelset kristoloogiat, mille silmapaistvaim esindaja oli püha Cyril Aleksandriast.


Traditsioonist lahkuminek õigeusu kirik ei takistanud Armeenia kirikul säilitamast seda osa traditsioonist, mis kujunes välja enne tema usust taganemist. Näiteks armeenlaste jumalateenistus hõlmab mõningaid õigeusu laule. Veelgi enam, 13. sajandil sisestati armeenia keelde tõlgitud pühade vürstide Borisi ja Glebi ​​elu Vardapet Ter-Israeli sünaksaarioni.


Armeenia kirikutes vähe ikoone ja puudub ikonostaas , mis on kohalike tagajärg iidne traditsioon, ajaloolised tingimused ja kaunistuse üldine askeesi.

Armeenia usklike seas pole kombeks kodus ikoone omada . IN kodune palve Risti kasutatakse sagedamini. Selle põhjuseks on asjaolu, et AAC-s olev ikoon peab kindlasti olema piiskopi käega pühitsetud püha mürriga ja seetõttu on see pigem templi pühamu kui kodupalvuse asendamatu atribuut.



Geghard (Ayrivank) - koobasklooster IV sajand mäekurus mägijõgi Gokht

Armeenia Apostliku Kirikus Risti märk kolmepoolne (sarnane kreeka keelega) ja vasakult paremale (nagu ladinad), kuid see ei ole laenatud elementide kombinatsioon, vaid pigem armeenia traditsioon. Muud võimalused Risti märk AAC ei pea teistes kirikutes praktiseeritud tavasid "valeks", vaid tajub neid loomuliku kohaliku traditsioonina.

Ohanavanki klooster (IV sajand) - üks vanimaid kristlikke kloostreid maailmas

Armeenia apostlik kirik tervikuna elab vastavalt Gregoriuse kalender , kuid kogukond diasporaas, Juliuse kalendrit kasutavate kirikute territooriumidel võib piiskopi õnnistusega elada Juliuse kalendri järgi. See tähendab, et kalendrile ei omistata "dogmaatilise" staatust.

AAC tähistab Kristuse sündi 6. jaanuaril samaaegselt kolmekuningapäevaga, üldnimetuse kolmekuningapäev all.


Kirikus - Gyumri

Tulenevalt asjaolust, et Vene õigeusu kirik peab AAC-i ülestunnistuseks, mis võtab seisukohti, mis ei sobi kokku Õigeusu usk aastal ei saa AAC-i uskujaid mälestada õigeusu kirikud, matta nad õigeusu riituse järgi ja sooritama nende kohal muid sakramente. Seega on õigeusu kristlase osalemine armeenia jumalateenistustel põhjus tema kirikust väljaarvamiseks - kuni ta kahetseb oma pattu.

Kõik need kitsendused ei tähenda aga isikliku palve keeldu, mida võib pakkuda mis tahes usku inimese eest. Lõppude lõpuks, isegi kui viimane on rikutud ketserlusest või on lihtsalt kristlusest kaugel, ei tähenda see selle kandjale automaatset “piletit põrgusse”, vaid lootust Jumala sõnastamatule halastusele.



Materjali koostas Sergey Shulyak

Armeenia on kristlik riik. Armeenia rahva rahvuskirik on Armeenia Apostlik Kirik (AAC), mis on riiklikul tasandil heaks kiidetud. Armeenia põhiseadus tagab usuvabaduse Armeenias elavatele rahvusvähemustele: moslemitele, juutidele, õigeusklikele, katoliiklastele, protestantidele, assüürlastele, jeziididele, kreeklastele ja molokanidele.

Armeenia rahva religioon

Sellistele küsimustele nagu: "millisesse usku kuuluvad armeenlased" või "mis on armeenlaste religioon", võib vastata: armeenlaste usk on kristlik, ja usu järgi jagunevad armeenlased:

  • apostelliku kiriku järgijad;
  • katoliiklased;
  • protestandid;
  • Bütsantsi õigeusu järgijad.

Miks see juhtus? See on ajalooline fakt. Armeenia oli iidsetel aegadel kas Rooma või Bütsantsi võimu all, mis mõjutas inimeste religiooni – nende usk tõmbus katoliku ja Bütsantsi kristluse poole ning ristisõjad tõid Armeeniasse protestantismi.

Armeenia kirik

AAC vaimne keskus asub Etchmiadzinis, kus on:

Kõigi armeenlaste kõrgeima patriarhi ja katoliku alaline elukoht;

Peakatedraal;

Teoloogia Akadeemia.

AAC juht on kõigi Armeenia usklike kõrgeim vaimne pea, kellel on täielikud volitused Armeenia kiriku valitsemiseks. Ta on Armeenia kiriku usu kaitsja ja järgija, selle ühtsuse, traditsioonide ja kaanonite valvur.

AAC-l on kolm piiskopiosakonda:

  • Jeruusalemma patriarhaat;
  • Konstantinoopoli patriarhaat;
  • Kiliikia katolikosaat.

Kanooniliselt kuuluvad nad jurisdiktsiooni alla Etšmiadziin, omavad administratiivselt sisemist autonoomiat.

Jeruusalemma patriarhaat

Jeruusalemma patriarhaat (Püha Jaakobuse apostellik tool Jeruusalemmas), mille Armeenia patriarhi residents asub Püha Jaakobuse katedraalis, asub Jeruusalemma vanalinnas. Kõik on tema kontrolli all Armeenia kirikud Iisrael ja Jordaania.

Armeenia, Kreeka ja Ladina patriarhaadil on omandiõigused teatud osadele Püha Maast, näiteks Jeruusalemma Püha Haua kirikus, Armeenia patriarhaadile kuulub lahatud sammas.

Konstantinoopoli patriarhaat

Konstantinoopoli patriarhaat asutati 1461. aastal. Konstantinoopoli patriarhi residents asub Istanbulis. Elukoha vastas asub katedraal Püha Jumalaema- Armeenia Apostliku Kiriku Konstantinoopoli patriarhaadi peamine vaimne keskus.

Kõik kihelkonnad on talle alluvad Armeenia patriarhaat Türgis ja Kreeta saarel. Ta ei täida mitte ainult kiriklikke, vaid ka ilmalikke ülesandeid - ta esindab armeenia kogukonna huve Türgi võimude ees.

Kiliikia katolikosaat

Kiliikia katolikosaadi (Catholicosate of the Great House of Kilicia) asukoht asub Liibanonis Anteliase linnas. Kiliikia suur maja loodi aastal 1080, kui tekkis Armeenia Kiliikia riik. Sinna jäi ta kuni 1920. aastani. Pärast armeenlaste veresauna Ottomani impeeriumis eksles katolikosaat 10 aastat ja asus 1930. aastal lõpuks elama Liibanoni. Kiliikia katolikosaat haldab Liibanoni, Süüria, Iraani, Küprose, Pärsia lahe riikide, Kreeka, USA ja Kanada AAC piiskopkondi.

Kiliikia katolikosaadi kohtumispaigaks on Püha Gregoriuse Valgustaja katedraal.

Armeenia religiooni ajalugu

Kristluse kujunemise ajalugu Armeenias kaetud legendidega, mis on ajaloolised faktid ja neil on dokumentaalsed tõendid.

Abgar V Ukkama

Kuulujutt Kristusest ja tema hämmastavatest tervendamisvõimetest jõudis armeenlasteni isegi Kristuse maise elu ajal. On legend, et Edessa pealinnaga Osroene osariigi Armeenia kuningas (4 eKr – 50 pKr) Abgar V Ukkama (must) haigestus pidalitõbusse. Ta saatis Kristusele kirjaõukonna arhivaar Ananias. Ta palus Kristusel tulla ja ta terveks teha. Kuningas andis Ananiasele, kes oli hea kunstnik, ülesandeks maalida Kristuse juhuks, kui Kristus palvest keeldub.

Ananias andis üle kirja Kristusele, kes kirjutas vastuse, milles selgitas, et ta ise ei saa Edessasse tulla, kuna tal oli kätte jõudnud aeg täita See, milleks ta oli saadetud; pärast töö lõpetamist saadab ta ühe oma õpilase Abgarisse. Ananias võttis Kristuse kirja, ronis kõrgele kivile ja hakkas joonistama Kristust, kes seisis inimeste hulgas.

Kristus märkas seda ja küsis, miks ta seda joonistab. Ta vastas, et tema kuninga palvel palus Kristus talle vett tuua, pesi end ja pani taskurätiku märja näo ette: juhtus ime – taskurätikule jäeti Kristuse Nägu ja inimesed nägid seda. Ta andis taskurätiku Ananiasele ja käskis anda selle koos kirjaga kuningale.

Tsaar, saanud kirja ja “imelise” näo, oli peaaegu terveks saanud. Pärast nelipühi tuli apostel Thaddeus Edessasse, lõpetas Abgari tervendamise ja Abgar võttis vastu kristluse. "Imeline" nägu Päästja paigutati linnavärava kohal olevasse nišši.

Pärast tervenemist saatis Abgar oma lähedastele kirju, milles ta rääkis tervenemise imest, teistest imedest, mida Päästja Nägu jätkas, ja kutsus neid kristlust vastu võtma.

Kristlus Osroenes ei kestnud kaua. Kolm aastat hiljem kuningas Abgar suri. Aastate jooksul pöördus peaaegu kogu Osroena elanikkond kristlikku usku.

Abgar V nimi sisenes kristlusse kui esimeste apostellike aegade kristliku riigi esimene valitseja, võrdsustatud pühakutele ja preestrid mainivad seda pidulike jumalateenistuste ajal:

  • mitte kätega tehtud kujutise teisaldamise pühal;
  • püha apostel Tadeuse mälestuspäeval;
  • Püha Abgari, esimese Jeesusesse Kristusesse uskunud kuninga mälestuspäeval.

Apostel Thaddeuse missioon Osroenes kestis 35–43 pKr. Vatikanis on tükk iidset lõuendit, millel seda lugu jutustatakse.

Pärast Abgar V surma asus troonile tema sugulane Sanatruk I. Troonile tõusnud viis ta Osroena tagasi paganluse juurde, kuid lubas kodanikel kristlasi mitte taga kiusata.

Ta ei pidanud oma lubadust: algas kristlaste tagakiusamine; kõik Abgari isased järglased hävitati; raske liisk langes apostel Thaddeuse ja Sanatruki tütre Sandukhti liisile, kes hukati koos.

Seejärel arvati Osroene Suur-Armeenia koosseisu, mida valitses Sanatruk I aastatel 91–109.

Aastal 44 saabus Armeeniasse apostel Bartholomew. Tema missioon Armeenias kestis 44–60. Ta levitas Kristuse õpetusi ja pööras armeenlased ristiusku, sealhulgas paljud õukondlased, aga ka kuninga õde Vogui. Sanatruk oli halastamatu, jätkas kristlaste hävitamist. Tema käsul hukati apostel Bartholomew ja Vogui.

Armeenias polnud kunagi võimalik kristlust täielikult hävitada. Sellest ajast alates on Armeenia kristlikku usku kutsutud "apostlikuks" Thaddeuse ja Bartholomeuse mälestuseks, kes tõid kristluse 1. sajandil Armeeniasse.

Armeenia kuningas Khosrov

Kuningas Khosrow valitses Armeeniat 2. sajandi keskel. Ta oli tugev ja tark: alistas välisvaenlased, laiendas riigipiire ja peatas sisetülid.

Kuid see ei sobinud Pärsia kuningale sugugi. Armeenia vallutamiseks korraldas ta palee vandenõu ja kuninga reetliku mõrva. Surev kuningas käskis tabada ja tappa kõik vandenõus osalenud ja ka nende perekonnad. Mõrvari naine ja tema väike poeg Gregory põgenesid Rooma.

Pärsia kuningas ei piirdunud Khosrow tapmisega, ta otsustas tappa ka oma pere. Khosrovi poja Trdati päästmiseks viidi ta samuti Rooma. Ja Pärsia kuningas saavutas oma eesmärgi ja vallutas Armeenia.

Gregory ja Trdat

Aastaid hiljem saab Gregory teada tõe oma isa kohta ja otsustab oma patu lunastada - ta astus Trdati teenistusse ja hakkas teda teenima. Vaatamata sellele, et Gregory oli kristlane ja Trdat pagan, kiindus ta Gregorysse ning Gregory oli tema ustav sulane ja nõuandja.

Aastal 287 saatis Rooma keiser Diacletianus Trdati armeega Armeeniasse pärslasi välja tõrjuma. Nii sai Trdat III-st Armeenia kuningas ja Armeenia naasis Rooma jurisdiktsiooni alla.

Oma valitsemisaastatel kiusas Trdat Diakletianuse eeskujul taga kristlasi ja tegeles nendega julmalt. Sellesse kraatrisse langes ka vapper sõdalane nimega George, kes kuulutati pühaks Võitjaks Georgiks. Kuid Trdat ei puudutanud oma teenijat.

Ühel päeval, kui kõik paganlikku jumalannat kiitsid, käskis Trdat Gregoryl aktsiooniga ühineda, kuid too keeldus avalikult. Trdat pidi andma käsu Gregory kinni võtta ja vägisi paganlusse tagasi saata; ta ei tahtnud oma teenijat tappa. Kuid oli "heasoovijaid", kes ütlesid Trdatile, kes on Gregory. Trdat sai raevu, allutas Gregori piinamisele ja käskis ta seejärel visata Khor Virapi (sügav auk), kuhu visati riigi pahatahtlikud vaenlased, neid ei toidetud, neile ei antud vett, vaid jäeti sinna kuni surmani.

10 aasta pärast haigestus Trdat tundmatu haigusesse. Nad püüdsid teda ravida parimad arstid kõikjalt maailmast, kuid tulutult. Kolm aastat hiljem nägi ta õde unenägu, milles hääl käskis tal Gregory vabastada. Ta rääkis sellest oma vennale, kuid ta otsustas, et ta on hulluks läinud, kuna kaevu polnud 13 aastat avatud ja Gregoryl oli võimatu ellu jääda.

Kuid ta nõudis. Nad avasid augu ja nägid, et Gregory närbus, vaevu hingas, kuid oli elus (hiljem selgus, et üks kristlik naine lasi maas oleva augu kaudu vett alla ja viskas talle leiba). Nad tõmbasid Gregory välja, rääkisid talle kuninga haigusest ja Gregory hakkas Trdat palvetega ravima. Teade kuninga tervenemisest levis välguna.

Kristluse aktsepteerimine

Pärast paranemist uskus Trdat tervendavasse jõusse kristlikud palved, ta ise pöördus ristiusku, levitas seda usku kogu riigis, hakkas ehitama kristlikud kirikud, kus preestrid teenisid. Gregory sai tiitli "Valgustaja" ja temast sai esimene Armeenia katoliiklane. Usuvahetus toimus valitsust kukutamata ja riigikultuuri säilimisega. See juhtus aastal 301. Armeenia usku hakati nimetama “gregoriaanluseks”, kirikut “gregoriaaniks” ja usu järgijaid “gregoriaanideks”.

Kiriku tähtsus Armeenia rahva ajaloos on suur. Isegi omariikluse kaotamise ajal võttis kirik enda kanda vaimne suund inimesi ja säilitas nende ühtsust, juhtis vabadussõdu ja oma kanaleid pidi sõlmis diplomaatilisi suhteid, avas koole ning kasvatas rahva seas eneseteadvust ja isamaalist vaimu.

Armeenia kiriku tunnused

AAC erineb teistest kristlikest kirikutest. On üldtunnustatud, et see kuulub monofüsitismi, mis tunnustab ainult jumalikku printsiipi Kristuses, samas kui Vene õigeusu kirik kuulub diofüsitismi, mis tunnustab Kristuses kahte põhimõtet - inimlikku ja jumalikku.

AAC-l on rituaalide jälgimisel erireeglid:

  • risti vasakult paremale;
  • kalender - Julian;
  • Kinnitamine on seotud ristimisega;
  • Armulaua jaoks kasutatakse täisveini ja hapnemata leiba;
  • Unction tehakse ainult vaimulikele;
  • Ikoonidel kasutatakse armeenia tähti;
  • tunnistas tänapäeva armeenia keeles.

Armeenia kirik Venemaal

Armeenlased on elanud Venemaal palju sajandeid, kuid nad on säilitanud oma kultuuriväärtused ja see on Armeenia kiriku teene. Paljudes Venemaa linnades on Armeenia kirikud, kus on pühapäevakoolid ning toimuvad vaimsed ja ilmalikud üritused. Side Armeeniaga säilib.

Suurim armeenia vaimne keskus Venemaal on uus armeenia templikompleks Moskvas, kus asub Armeenia Apostliku Kiriku Venemaa ja Uus-Nahhitševani piiskopkonna juhataja (patriarhaalne eksarhi) residents, aga ka Issanda Muutmise katedraal. Lord, valmistatud klassikalise Armeenia arhitektuuri stiilis, kaunistatud nikerdustega seest kivil ja Armeenia ikoonidega.

Templikompleksi aadress, telefoninumbrid, ajakava kiriklikud jumalateenistused ja seltskondlikke üritusi leiate otsinguga: "Armeenia Apostlik Kirik Moskvas ametlik veebisait".