Udilova unenägude tõlgendamine 

Mis on Pühima Neitsi Maarja ikoonide nimed? Jumalaema ikoonide tüübid

Mu vaim rõõmustas Jumala, mu Päästja üle,
et Ta vaatas oma teenija alandlikkust,
sest nüüdsest peale hüüavad mind õndsaks kõik sugupõlved.
(Luuka 1:47-48)

Pärimus dateerib esimesed Jumalaema kujutised varakristlikku aega, nimetades Tema ikoonide esimest autorit apostel ja evangelist Luukas, kuid tema maalitud ikoonid pole meie aega jõudnud ja usaldusväärselt saab rääkida vaid hilisematest loenditest. esmakordselt maalitud Püha Neitsi ikoonidest, mis reprodutseerivad enam-vähem täpsusega iidseid ikonograafilisi tüüpe, mille on loonud armastatud arst (Kl 4:14) ja apostel Pauluse kolleeg (Fl 1:24). L.A. Uspensky ütleb evangelist Luukale omistatud ikoonide kohta järgmist: "Püha evangelist Luuka autorsust tuleb mõista nii, et ikoonid on loendid (õigemini loendid loenditest) ikoonidest, mille evangelist kunagi maalis" [Uspensky , lk. 29].

Varaseimad teadaolevad jumalaema kujutised pärinevad 2. sajandist. - neid ei ole apostel Luuka ikoonide loendites; Need on Kristuse sündimise pildid Rooma katakombides. Nagu märkis N. P. Kondakov, "Jumalaema peamiseks ikonograafiliseks tüübiks teisel ja kolmandal sajandil jääb tema algupärane ja kõige olulisem pilt, kus laps süles istub kummardavate maagide ees" [Kondakov, lk. 14].

Esimesed Kõige pühama Theotokose ikoonid ilmusid seal, kus toimus tema maise elu - Palestiinas, kuid juba Konstantinoopoli eksisteerimise esimestel aastakümnetel kolisid kõik temaga seotud peamised pühamud sellesse linna - impeeriumi uude pealinna. vastu võtnud Kristuse [Kvlividze, lk. 501]. Bütsantsis arenes välja Jumalaema kui pealinna patrooni austamine: Hoia oma linna, kõige puhtam Jumalaema; See valitseb sinus ustavalt, sinus on ta kinnistunud ja sinu kaudu võidab ta, võidab kõik kiusatused... Suure kaanoni Theotokose 9. laulu sõnad sisaldavad meeldetuletust, et Konstantinoopoli Püha Jumalaema austamise lojaalsust kontrolliti korduvalt: elanike tulihingelise palve kaudu Kõige Puhtama Neitsi austatud ikoonide ees. rahe püsis. Enamik Jumalaemaga seotud pühamud asusid pealinna eeslinnas Blachernaes talle pühendatud kirikus. Nende hulgas, kes allutasid kiusatuste linn, oli ka iidseid slaavlasi; nende kampaaniad - nii "edukad" (lõpetades linna rüüstamisega) kui ka ebaõnnestunud - olid ilmselt meie esivanemate esimesed kokkupuuted Tema usu ja austusega, kes valis hiljem Vene maa üheks oma maiseks pärandiks.

Pärast III Oikumeeniline nõukogu(431), mis dogmaatiliselt kehtestas Püha Neitsi nime Jumalaema, Tema austamine sai laialt levinud kristlus. Alates 6. sajandist austust Jumalaema Enam ei olnud võimalik ette kujutada ilma Tema pühade ikoonideta. Peamised Jumalaema ikoonide tüübid kujunesid välja ikonoklastieelsel perioodil ja olid tõenäoliselt esindatud loominguline areng apostel Luuka loodud originaalpildid.

Esimesed stseenid, mis kujutasid Neitsi Maarjat ("Kristuse sündimine" ja "Magide kummardamine") Rooma Priscilla katakombides (II-IV sajand), olid ajaloolist laadi; need illustreerisid püha ajaloo sündmusi, kuid sisuliselt polnud need veel pühapaigad, mille ees nad üles tõsteti kristlikud palved Kõige puhtamale Neitsile. Kondakov rääkis Jumalaema ikonograafia kujunemisest: „Jumalaema ikoon omandab lisaks sellel kujutatud iseloomule ja tüübile järk-järgult koos kristliku kunsti edenemise ja rolli kujunemisega. selles (umbes 5. sajandist) on temasse tõmmatud eriline joon just palveministri suhtumisest temasse, mille kohaselt temast saab "palve" ikoon. Olles alustanud ajaloolise iseloomuga ükskõikselt külma esitusega, ikoon üldiselt ja eriti Jumalaema ikoon muutuvad justkui vastavalt tema poole palvetaja nõudmistele ja vajadustele" [Kondakov , With. 5].

Tõenäoliselt on illustreerivaid-ajaloolisi jumalaema kujutisi ja palveikoone eraldav “joon” ikonograafiline tüüp “Theotokos troonil”, mis ilmus juba 4. sajandil Priscilla katakombidesse. Rooma Santa Maria Maggiore kiriku (432–440) säilimata freskol oli troonil trooniv Neitsi Maarja Kristuse lapsega kujutatud apsiidi kongis – see tempel ehitati esimesena pärast 431. aasta kirikukogu – ja Kirik, olles võitnud Nestoriuse ketserluse, palvetas kõige puhtama Neitsi Maarja kui Jumalaema poole [Lazarev, lk. 32].

Alates 5. sajandi keskpaigast. Neitsi Maarja kujutised troonil ja seejärel Tema kujutised imiku Kristusega muutuvad tüüpiliseks kirikute altari maalimisel: Eufrasiuse katedraal Porecis Horvaatias (543–553); Panagia Kanakariase kirik Lythrangomis Küprosel (6. sajandi 2. veerand); Sant'Apollinare Nuovo basiilika Ravennas; Suurmärtri kirik Demetrios Tessaloonikas (mõlemad 6. sajand). VI sajandil. selline kujutis esineb ikoonidel (Siinai Katariina Suurkiriku klooster) [Kvlividze, lk. 502].

Teist tüüpi Jumalaema kujutist, mis on tuntud juba varakristlikest aegadest, nimetatakse Orantaks. Kõige puhtamat Neitsit on sel juhul kujutatud ilma Imiku Jumalata, tema käed palves üles tõstetud. Nii on Neitsi Maarjat kujutatud Bobbio katedraali (Itaalia) varakambri ampullidel, Rooma Santa Sabina kiriku ukse reljeefil (u 430), miniatuuril Rabbala evangeeliumist ( 586), Bauita Püha Apolloniuse kloostri (Egiptus, 6. sajand) ja Rooma San Venanzio kabeli (u 642) apsiidi freskodel, samuti klaasanumate põhjadel [Kvlividze, lk. . 502, Kondakov, lk. 76-81]. Oranta Jumalaema esineb sageli kirikumaalidel eelikonoklastilisel ajastul - tavaliselt Issanda taevaminemise kompositsioonis - ja jääb pikka aega üheks lemmikpildiks (Pühade apostlite kirik Konstantinoopolis, Püha Apostlite kirik Taevaminemine Nikaias, Püha Sofia kirik Tessaloonikas, Püha Markuse katedraal Veneetsias).

Just seda tüüpi kujutised ilmuvad Venemaal esimeste seas: Pihkva Mirožski kloostri Muutmise kirikus, Püha kirikus. George Staraja Ladogas ja Novgorodi Issanda Muutmise kirikus (Päästja Nereditsas) [Lazarev, lk. 63].

Varaseimad meieni jõudnud jumalaema kujutised kirikumaalis on Kiievi katedraali mosaiigid Püha Sofia katedraal. Ipatijevi kroonika teatab selle majesteetliku templi rajamisest 1037. aastal: "Jaroslav rajas suure linna Kiievi... rajas ka metropoliks Püha Sofia, Jumala Tarkuse kiriku." Teine kroonika, Gustynskaja, ütleb, et "kaunis Püha Sofia kirik" oli kaunistatud "kõik ilu, kulla ja vääriskividega, ikoonide ja ristidega..." [tsit. alates: Etingof, lk. 71-72]. Kiievi Sophia mosaiigid loodi aastatel 1043-1046. Bütsantsi meistrid. Tempel kujundati nii katedraal Metropoliit ja vastas täielikult oma eesmärgile - see oli Püha Venemaa peamine tempel.

Kiievi Sofias asuvat viiemeetrist Jumalaema kujutist nimetati "murdmatuks müüriks". Apsiidi serval, millel on kujutatud Jumalaema, on kiri: Jumal on tema keskel ja ei liigu, Jumal aitab teda hommikul(Ps 45:6). Vene rahvas, kes teeb oma esimesi samme Kristlik ajalugu, tajus Jumalaema oma taevase patroonina. Oranta Jumalaema, kes palvetab ülestõstetud kätega, peeti maise kiriku kehastuseks - ja samal ajal ka taevase eestpalvetaja ja palveraamatuna maise kiriku jaoks. Jumalaema kujutised Kiievi Sophia kaunistuses ilmuvad korduvalt [Lazarev, lk. 64].

Teine iidne Jumalaema kujutis kannab ka nime Oranta - see on ikoon “Jaroslavli Oranta” (XII sajand, Tretjakovi galerii). Seda ikonograafilist tüüpi tunti Konstantinoopolis Blachernitissa nime all. Nime Oranta andis sellele ikoonile kogemata üks selle esimesi uurijaid A. I. Anisimov. Ikoon leiti Jaroslavlis Spasski kloostri "rämpsu" laost. Bütsantsi ikonograafiat käsitlevas kirjanduses nimetatakse seda tüüpi Suureks Panagiaks [Kondakov, 2. kd, lk. 63-84; 114]. IN Vana-Vene sellist kujundit nimetati Jumalaema Inkarnatsiooniks [Antonova, lk. 52]. Jumalaema seisab ovaalsel ornamenteeritud punasel postamendil, käed üles tõstetud; Tema rinnal on kuldne ketas Päästja Emmanueli poole pikkusega kujutisega. Jumalik imik õnnistab kahe käega nimepõhise õnnistusega. IN ülemised nurgad Ikoonidel on ümmargused templid peainglite Miikaeli ja Gabrieli kujutistega, kes hoiavad käes ristiga peegleid. Kirjanduses on ikooni maalimise aja ja koha kohta erinevaid arvamusi: 12. sajandi algusest. (Kiiev) kuni 13. sajandi esimese kolmandikuni. (Vladimir Rus) [Antonova, 1. kd, lk. 51-53; Vana-Vene ajalugu, lk. 68-70].

Kondakov juhib tähelepanu, et sellel ikonograafilisel tüübil, millel on kujutatud ülestõstetud kätega Jumalaema ja tema rinnal ringis Igavene Laps, on eeskujusid 6.-7. sajandi varakristlikus kunstis ja see levis seejärel uuesti 10. 12. sajandil. [Kondakov, 2. kd, lk. 110-111]. Venemaal leiti selline kujutis Nereditsa Päästja kiriku säilinud maalil (1199).

Üks kuulsamaid ja kahtlemata austusväärsemaid ikoone Kesk-Venemaal oli Jumalaema ikoon Vladimir, mis toodi Venemaale 13. sajandi esimesel kolmandikul. Tema saatus oli dramaatiline. 1155. aastal viis vürst Andrei Bogoljubski selle Võšgorodist Vladimiri, kaunistas selle kalli raamiga ja asetas 12. sajandi keskel ehitatud Taevaminemise katedraali. Pärast prints Andrei Bogolyubsky mõrva 1176. aastal eemaldas prints Yaropolk ikoonilt kalli kaunistuse ja see lõppes Rjazani prints Glebiga. Alles pärast prints Mihhaili võitu noorem vend Andrei Bogolyubsky, Yaropolki kohal, tagastas Gleb ikooni ja raami Vladimirile. Kui tatarlased Vladimiri tabasid, 1237. aastal Uinumise katedraali tulekahju ajal rüüstati katedraal ja raam rebiti taas Jumalaema ikooni küljest lahti. 1395. aastal, Tamerlane'i sissetungi ajal, toodi ikoon Moskvasse ning samal päeval (26. augustil) taandus Tamerlane Moskvast ja lahkus Vene riigist. Hiljem oli ikoon riigi peamise kiriku - Moskva Kremli Taevaminemise katedraali - ikonostaasis. Varem 1812. aastal iidne pühamu viidi Muromi, palvetasid nad sissetungist vabanemise eest kaks tosinat keelt. 1918. aastal võeti ikoon Taevaminemise katedraalist; nüüd asub see Tretjakovi galeriis. 1993. aastal pidas ta Vladimiri ikooni ees tuliseid palveid Tema Pühaduse patriarh Aleksius II – riiki ähvardas uue kodusõja kuristikku uppumine.

Vladimiri ikoon kuulub helluse (Eleusa) ikonograafilisse tüüpi. Varakristlikest aegadest tuntud kompositsioon sai laialt levinud 11. sajandil. Koos Vladimirskajaga toodi Kiievisse veel üks Jumalaema ikoon, nimega Pirogoshcha (selle jaoks ehitati kirik). Aastal 1132 ilmunud Ipatijevi kroonika ütleb: "Sel suvel raiuti kivisse Pirogoštša soovitatud Püha Jumalaema." Kujutised jumalaemast Eleusast (halastav), Glycophilusest (magus suudlus; vene traditsioonis hellus), tuntud ka kui Blachernitissa (12. sajandi ikoon, Siinai märter Katariina kloostris), kus Jumalaema ja Laps on kujutatud vastastikuses paituses (Tokala-Kilise kiriku fresko, Kapadookia (10. sajand), Vladimir, Tolga, Doni Jumalaema ikoonid jne), levinud ikonoklastijärgsel perioodil. Seda tüüpi kujundid rõhutavad emaduse ja imikujumala tulevaste kannatuste teemat [Kvlividze, lk. 503].

Veel üks tuntud – ja sama lugupeetud Venemaa läänepiiridel kui Vladimir selle keskosas – on Neitsi Hodegetria ehk teejuhi kujutis. See sai oma nime Konstantinoopoli Odigoni templi järgi, kus see oli üks austatud pühamuid.

Legendi järgi kirjutas selle evangelist Luukas ja saatis Jeruusalemmast keisrinna Eudoksia. Varaseim Hodegetria kujutis on miniatuuris säilinud Ravbula evangeeliumist (folio 289 – täispikk). Seda tüüpi ikoonidel hoiab Jumalaema last vasakus käes, parem käsi on tema poole sirutatud. palve üleskutse[Kvlividze, lk. 503].

Üks Novgorodi maa austatud pilte oli Pühima Neitsi Maarja kuulutamise ikoon, mida kutsuti Ustjugiks (12. sajandi 30. aastad, Tretjakovi galerii). Nimega seostatakse legendi, et Novgorodi Jurjevi kloostri Püha Jüri katedraalis asuv ikoon pärineb Veliki Ustjugist ja selle ees palvetas õnnistatud Ustjugi Procopius 1290. aastal linna vabastamise eest. kivipilvest." Koos teiste Novgorodi pühapaikadega tõi kuulutamise ikooni Moskvasse Ivan Julm [Vana-Vene ajalugu, lk. 47-50].

Ikonograafilised algupärased teated Ustjugi kuulutuse kohta: "Poeg kujutati kõige puhtama rinnas", st ikoonil on kujutatud kehastust. Alates sarlaki muutumisest, oo kõige puhtam ja targem Immanueli Scarlet, söödi liha ära sinu üsas; Pealegi austame tõeliselt Theotokos Sind (Austatud Andrew Kreeta). Jumalaema ikoonid, mis ilmestavad selgelt kehastumise dogmat, on iidsetest aegadest saati nautinud aupaklikku palvelikku austust. Nimetagem siinkohal 12. sajandi keskpaigast pärit freskot. Pihkva Miroži kloostri Muutmise katedraali altaril, samuti novgorodlaste lemmik ikonograafiline tüüp - märgi Jumalaema ikoonid, mida ülistavad paljud imed. Novgorodi muuseumis asuv kaasaskantav märgi ikoon (1169) kuulub Suure Panagia Jumalaema ikonograafilisse tüüpi. Venemaal asutatud ikooni nimi "Märk" pärineb krooniliselt dokumenteeritud imest, mis toimus 1170. aastal austatud Novgorodi ikoonilt, kui suzdaalid piirasid Veliki Novgorodi. Tänu Tema eestpalvele Härra Veliki Novgorod vabanes hädadest.

Samasse ikonograafilisse traditsiooni kuulub ka 13. sajandi teise poole Kiievi ikoon. - Petšerski Jumalaema (Svenskaja) koos tulevaste pühakute Anthony ja Theodosiusega. Ikoon asus Brjanskist mitte kaugel Svenski kloostris, kus legendi järgi sai 1288. aastal pimedusest terveks Tšernigovi vürst Roman Mihhailovitš, kes rajas sinna kloostri. Sama legend räägib, et ikoon toodi uude kloostrisse Kiievi taevaminemise ajast Petšerski klooster, kus see oli kirjutatud XII algus V. Auväärne Petšerski Alypius. Tuleb märkida, et Svenski ikoon on Venemaa kloostri rajajate vanim pilt. Üsna hästi säilinud rullraamatu tekst, mida munk Anthony käes hoiab, kõlab: "Ma palvetan teie poole nõnda, lapsed: hoidkem karskust ja ärgem olgem laisad, sest Issand on selles meie abiline" [ Vanavene ülikond., lk. 70-72].

Üks vene ikoonimaali varajastest uurijatest Ivan Mihhailovitš Snegirev kirjutas oma kirjas vene arheoloogia rajajale krahv A. S. Uvarovile: "Ikoonimaali ajalugu on lahutamatult seotud meie kristluse ajalooga. See sisenes Venemaale. Bütsantsist käsikäes risti ja evangeeliumiga". Iidsetel aegadel ei tundnud Venemaa ikonoklastilist ketserlust – see pidi kahekümnendal sajandil selle tragöödia üle elama. Nendest iidsetest pühamutest, mis tulid Venemaale Bütsantsist või loodi Venemaa pinnal, on tänapäevani säilinud vaid mõned. Ja seda väärtuslikum on meile, kolmanda aastatuhande kristlastele, teadmised nende pühapaikade kohta, nende mälestus ja aupaklik austamine.

Balashikha piiskop Nikolai

Allikad ja kirjandus:
Antonova V.I., Mneva N.E. XI - 18. sajandi alguse vanavene maalikunsti kataloog. (Riiklik Tretjakovi galerii). T. 1-2. M., 1963.
Djuric V. Bütsantsi freskod. Keskaegne Serbia, Dalmaatsia, slaavi Makedoonia. M., 2000. 10. sajandi - 15. sajandi alguse vanavene kunst. Tretjakovi galerii kollektsiooni kataloog. T. 1. M., 1995.
Damaskuse Johannes, St. Kolm kaitsesõna nende vastu, kes lükkavad tagasi pühad ikoonid. Täielik kollektsioon loomingut. T. 1. Peterburi, 1913. a.
Kvlividze N.V. Jumalaema: Ikonograafia. PE. T. 5. Lk 501-504.
Kolpakova G. S. Bütsantsi kunst. T. 1-2. Peterburi, 2004.
Kondakov N.P. Jumalaema ikonograafia. T. I-II. Peterburi, 1914-1915.
Lazarev V. N. Bütsantsi maali ajalugu. T. 1. M., 1986.
Livshits L.I., Sarabjanov V.D., Tsarevskaya T.Yu. Veliki Novgorodi monumentaalmaal. 11. sajandi lõpp – 12. sajandi esimene veerand. Peterburi, 2004.
Sarabjanov V.D., Smirnova E.S. Vana-Vene maalikunsti ajalugu. M., 2007.
Smirnova E. S. Veliki Novgorodi maal. XIII keskpaik - XV sajandi algus. M., 1976.
Uspensky L. A. Õigeusu kiriku ikooni teoloogia. Pariis, 1989.
Etingof O. E. Jumalaema kujutis. Esseed Bütsantsi ikonograafiast 11.–13. sajandil. M., 2000.

Paastuaja viienda nädala laupäev õigeusu kirik esitab istumata laulu Kõigepühaima Theotokose kuju järgi.

Vanad iisraellased, nähes oma vaenlaste surma Punase mere sügavuses, laulsid selle kaldal võidulaulu Jumalale Vabastajale: "Su parem käsi, Issand, on ülistatud vägevuses, su parem käsi, Issand, purustab vaenlased!"

Sellest ajast peale on Vana Testamendi kirik igal aastal ülestõusmispühal laulnud seda tänu- ja võidulaulu, meenutamaks oma imelist vabanemist tugevad vaenlased. Õigeusu, Uue Testamendi kirik on näinud end korduvalt võitlemas Kõigevägevama parema käega; tema vaenlased rasketel ohuhetkedel kukutasid imelise abiga.

Laupäeval, suure paastu viiendal nädalal, kuulutab Püha Kirik pidulikult välja akatisti palvelaulmise ehk ülistuse kõige pühamale Theotokos Hodegetriale.

See puhkus asutati 9. sajandil Konstantinoopoli korduva vabastamise mälestuseks Püha Jumalaema abiga ja eestpalvega vastaste sissetungi eest. Keiser Herakleiuse ajal, kui patriarh Sergius, kandes kätel mööda linna sammasid ja müüre Püha Jumalaema ikooni, palus Issandalt kaitset Konstantinoopolit piiravate Pärsia ja Sküütide vägede ägedate vaenlaste eest, siis otsisid inimesed. kaitse Issanda kirikutes, päeval ja öösel anudes innukat eestkostjat, et päästa teie linn. See ikoon asub praegu Moskvas Taevaminemise katedraalis ja kannab nime Blachernae.

Konstantinoopoli asutaja keiser Constantinus Suur pühendas selle Jumalaemale ja austas Püha Neitsit oma patrooni ja linnana. Tema auks püstitati sinna palju templeid. Volacherni kirik hoidis oma püha ikooni, mille maalis St. Evangelist Luukas. Ühel meeldejääval ööl, kui hagarlaste ja pärslaste ühendatud väed merelt ja maalt liikusid, et purustada Konstantinoopoli müürid, tõusis ootamatult Blachernae templi enda vastu kohutav torm, mis pillas laiali ja uputas nende laevad suure hulga laevadega. väed. Ülejäänud vaenlased põgenesid häbist. Just siis kuulutasid Blachernae kirikus viibinud tänulikud inimesed terve selle öö linna kaitsjale võidukat, kogu öö kestvat ja rahutu hümni:

"Valitud vojevood, võidukas,nagu oleksime kurjadest vabanenud, laulgem tänu Su Tirabile, Jumalaemale!

Ja sellest ajast alates asutas õigeusu kirik sellise suure ime mälestuseks festivali Kiitus Õnnistatud Neitsi Maarjale.

Algul peeti akatisti püha Konstantinoopolis kuninglike paleede vahel Blachernae kirikus, kus hoiti Jumalaema imelist ikooni ja Tema maise elu pühasid jäänuseid - tema rüüd ja vööd; kuid 9. sajandil arvati see tähtpäev St Sava Stuudiumi kloostrite tüpoloogiatesse ja seejärel trioodioni ning sellest ajast sai see kogu idakirikule ühiseks.

See akatist on Pühima Neitsi püha kiitus. See koosneb 24 hümnist ehk laulust: 12 kontakiat ja 12 ikost, mis on paigutatud kreeka tähestiku 24 tähe järgi. Iga laul algab vastavaga
tähe järgi loetuna lõpeb iga kontakion psalmiga Halleluuja, iga ikos on peaingli tervitus: rõõmustama.

Kogu looming lõpeb lühike palve To Püha Neitsi et Ta päästab kristlased probleemidest ja õnnetustest. Akatisti loetakse sellisel kujul teistel päevadel; aga Jumalaema ülistuspüha laupäeval on see osa jumalateenistusest ja seda lauldakse Matinsil mitte korraga, vaid eraldi, teiste laulude vaheajal, neljas erinevas väljapääsus ning iga osa algab ja lõpeb esimese kontakioni laulmisega: Valitud vojevood jne. Akatisti kirjutas 7. sajandi keskel paljude arvates Suure diakon Konstantinoopoli kirik Pisiidia George. Seejärel kirjutas Joosep Studiit laupäeva-akatisti kaanoni ja mõned teised isikud lisasid sellele tänupalved sama mälestuseks kõikvõimas vojevoodkond Jumalaema.

Meie õigeusu kirik tähistab seda pidustust, et tugevdada kahetsejat lootuses taevasele eestkostjale, kes, vabastades usklikud nähtavate vaenlaste käest, on seda enam valmis meid aitama võitluses nähtavate vaenlaste vastu.

Püha Neitsi Maarja ülistuse kujutis asub Moskva Taevaminemise katedraalis samba peal.

Jumalaema ikoon on üks auväärsemaid ikonograafilisi kujutisi Õigeusu maailm. See on kõige pühama Theotokose kujutis, mis on alati olnud, on ja jääb vene rahva eestkostja ja eestkostja sümboliks. Kas see on piisavalt Pidage meeles asjaolu, et Kaasani Jumalaema ikoon vastavalt ajaloolist teavet, aitas vene rahval võita Suure Isamaasõja. Väed astusid sõtta kõrgelt üles tõstetud Kõige Püha Jumalaema, nimelt Kaasani Jumalaema ikooniga. Sama juhtus 1812. aasta Isamaasõja ajal. Sellest ajast on saanud traditsiooniks, et Jumalaema kuju hakkas olema Vene maa kaitsja ja patroon ning tema ikoonist sai kõigi õigeusklike inimeste päästmise usu ja lootuse sümbol.


Kuid vaatamata sellele üldine tähendus, on olemas mitut tüüpi Neitsi Maarja ikoone ja nende ikoonimaali variatsioone ning igal tüübil on õigeusu jaoks oma eriline tähendus. Allpool tutvustame Püha Neitsi Maarja kujutiste ikonograafilisi tüüpe ja nende dogmaatilist tähendust.

Ikonograafias visualiseeritud Jumalaema kujutisi on viit tüüpi:

1.Hodegetria(Juhend);

2. Eleusa(Hõrlus);

3.Oranta, Panagia ja märk(Palvetades);

4. Panahranta ja Tsaritsa(Kõik-halastav);

5. Agiosoritissa(Eestpalvetaja).

Esimene tüüp – juhend

Hodigtria- Jumalaema ikoonimaali kõige levinum tüüp teatud andmetel esmakordselt kirjutas evangelist Luukas. Seda tüüpi on tavaliselt kujutatud järgmisel viisil: Kõige püham Theotokos on näidatud vööst ülespoole või Kaasani Jumalaema ikooni puhul - õlgadele, harvemini - täispikkuseni. Iseloomulik omadus Tema asendit peetakse pea kergeks kallutamiseks poja Jeesuse Kristuse poole. Jumalaema hoiab teda vasakus käes ja osutab talle parema käega. Jeesus Kristus hoiab vasakus käes rullraamatut või harvemini raamatut, mis sümboliseerib Pantokraatori Kristuse kuju.

Tähendus seda tüüpi ikoonid - ema ja poja vastastikune suhe. Aga semantiline koormus sisse sel juhul mitte piiritu armastuse väljendus, nagu teistel pühakute ikoonidel, vaid viide Jeesusele Kristusele kui Kõigeväelisele Kuningale. Dogmaatilisest vaatenurgast tähendab see Taevakuninga ja Kohtuniku ilmumist maailma ning Neitsi Maarja osutamist temale kui tõelisele teele iga uskliku jaoks. Seetõttu nimetatakse seda tüüpi ikonograafiat juhendiks.

Teine tüüp - Hellus

Eleusat on alati kujutatud nii: Neitsi Maarja surub Jeesuse Kristuse oma põsele, näidates sellega tema vastu armastust, hellust ja kaastunnet. Seda tüüpi kujutistel pole poja ja ema vahel vahemaad, mis sümboliseerib piiritut armastust ja ühtsust. Ja kuna Jumalaema kujutis on inimkonna (Maise kiriku) sümbol ja ideaal ning Jeesus on taevase kiriku sümbol, on seda tüüpi Püha Neitsi Maarja ikonograafiaon taevase ja maise, jumaliku ja inimliku ühtsuse tähendus. Samuti on üks peamisi tähendusi Jumala piiritu armastuse väljendamine inimeste vastu, kuna ikoonil kujutatud Neitsi Maarja armastus ja kaastunne tuletab meile meelde tema suurt ohverdust kogu inimkonna päästmiseks.

Kolmas tüüp – palvetamine

Seda tüüpi Jumalaema kujutisel on ikoonimaalis kolm alatüüpi -Oranta, Panagia ja märk. Kõige populaarsem on märk. Neitsi Maarjat on kujutatud vööst ülespoole või täispikkuses üles tõstetud kätega ning Jeesus Kristust on kujutatud keskel tema ema rinna kõrgusel ja tema pea on pühas halos (medaljonis). Selle ikoonide alatüübi tähendus on Neitsi Maarja kuulutus Jeesuse Kristuse sünni kohta, Kristuse sündimise ja sellele järgnevate sündmuste eelvaade. Seda tüüpi Neitsi Maarja ikonograafia eristab seda teistest ikoonidest monumentaalsuse ja kujutise sümmeetrilisuse poolest.

Neljas tüüp – Kõik-halastav

Seda tüüpi kujutistel istub Jumalaema troonil või troonil, mis sümboliseerib tema kuninglikku suurust, ja hoiab põlvedel oma poega Jeesust Kristust. Selle ikooni tähendus on Neitsi Maarja kui halastava kuninganna ja maise eestkostja suurus.

Viies tüüp – eestpalvetaja

Viiendas Agiosoritissa tüübis on Jumalaema kujutatud ilma oma poja Jeesuse Kristuseta. Tema pilti esitatakse aastal täiskõrgus ja pööratud paremale ning käed tõstetakse Jumala poole, millest ühes võib olla rullraamat palvega. Ikooni tähendus on palve inimkonna eestpalve eest Kõige Püha Theotokose poolt Jeesuse Kristuse ees.

Niisiis, vaatlesime 5 tüüpi Jumalaema ikonograafiat aastal Õigeusu traditsioon ja nende dogmaatiline tähendus. Kuid igaühele neist omistatakse ka oma tähendus. Oleme juba kirjutanud jõust ja imeliste ikoonide tegevus, ja Jumalaema ikoonid pole siin erand, vaid pigem, vastupidi, indikaator. Igal esitatud ikoonitüübil on oma imelised omadused.

Üks väheseid, kes suudab ikoonide poole palvetada, on Marfa Ivanovna. Tema võimes ikoonidele suurepäraseid võimeid anda pole ammu enam kahtlust olnud. Võib-olla ei saa keegi kiidelda nii suure hulga päästetud saatustega. Just tema sai esimesena aru, et iga inimene vajab individuaalset lähenemist, mis tähendab, et ikooni poole palvetamist tuleb teha iga inimese jaoks eraldi. Martha Ivanovna palvetatud ikoonid on kaitseks paljudeks aastateks.

Vaatleme palveid Jumalaema ikooni poole, aga ka kõige populaarsemaid nendega seotud ikoone ja märke.

Iseloomulik omadus Vladimiri ikoon teistest helluse tüüpi ikoonidest: Imiku Kristuse vasak jalg on painutatud nii, et näha on jalatalla, “kand”.

TO iseloomulikud tunnused Smolenski Hodegetria kaasa arvatud Beebi eesmine asend, Jumalaema väga väike pööre Poja poole. Ainult Jumalaema käsi, mis on tema tumedate riiete taustal selgelt loetav, kannab peamist semantilist koormust kui omamoodi teeviita päästele..


Tihvini Jumalaema kujutamise eripäraks on ema kerge pöördumine, samuti on last kujutatud poolpööratuna, ebatavaliselt painutatud jala ja väljapoole pööratud kannaga.


Feodorovskaja ikooni eripäraks on Jumalaema paremal käel istuva imiku Kristuse alasti vasak jalg.


Ikooni „Mu vaiksed mured” eripäraks on kujutis Jumalaemast beebiga süles, käsi toetab põske.


“Kiire kuulda” on traditsiooniline kujutis Jumalaemast Jeesus-lapsega süles, kuid sellel ikoonil on iseloomulik tunnus: beebi parem kand on kummardajate poole.
"Pochajevi ikoon" Iseloomulik omadus sellest ikoonist on Jumalaema vasakus käes olev taskurätik. Ja ka "virn" kivile (aga mitte alati).

Kaasani ikonograafia eripäraks on õnnistava Lapse asend eesmises asendis ja Jumalaema kujutis nii, et Tema lapsele osutav käsi pole nähtav.

Doni ikooni eripäraks on Jumalaema vasaku käe randmele asetatud põlvini alasti imikujumala jalad.


Ikooni "Süüa on väärt" eripäraks on suured varjutatud silmad, sirge nina ja pooleldi naeratus näol.


Kykkose ikoon. Tema peamine eristav omadus- Imiku Kristuse keeruline poos istub Jumalaema käte vahel, kelle jalad on pööratud ühes suunas ning keha ja pea teises suunas, Beebi rippub oma jalgu alasti põlvedeni, istub käte vahel. Jumalaema. Kristus on riietatud lühikese tuunikaga, mille vahele jääb vöö, mõnikord paistavad tuunika alt välja valge või poolläbipaistva särgi varrukad. Lisaks on Kykkose ikoonil Kristust kujutatud mitte enam beebina, vaid küpsena noorukina. .

Kõiki ikoonide erinevusi pole võimalik üles kirjutada, neid on palju. Kõik Jumalaema ikoonid on jagatud viide rühma. Hellus (Eleus) (Beebi kallistab Neitsi Maarjat) Odihüdria(Imikujumal näitab käega teed, suunda. Seetõttu nimetatakse neid ikoone ka teejuhiks), Oranta(mis tähendab palvetamist). Panahranta(Neitsi Maarja istub troonil) , Ja Agiosoritissa .

Ikoonidest nagu "hellus"(või Eleus) kõige levinum:

Vladimiri Jumalaema ikoon,

Doni Jumalaema ikoon,

Ikoon "Beebi hüppamine"

ikoon "Surnute taastamine",

ikoon "See on söömist väärt",

Igori Jumalaema ikoon,

Kasperovskaja Jumalaema ikoon,

Korsuni Jumalaema ikoon,

Pochajevi Jumalaema ikoon,

Tolga Jumalaema ikoon,

Feodorovskaja Jumalaema ikoon,

Jaroslavli Jumalaema ikoon.

"Hodegetria" kreeka keelest tõlgituna tähendab "juhend".

Tõeline tee on tee Kristuse juurde. Ikoonidel nagu “Hodegetria” näitab see žest parem käsi Theotokos, kes juhib meid imikule Kristusele.

Seda tüüpi imeliste ikoonide hulgas on kõige kuulsamad:

Blachernae Jumalaema ikoon,

Gruusia Jumalaema ikoon,

Iveroni Jumalaema ikoon,

"Kolme käega" ikoon,

Ikoon "Kiire kuulmine"

Kaasani Jumalaema ikoon,

Kozelytsa Jumalaema ikoon,

Smolenski Jumalaema ikoon,

Tikhvini Jumalaema ikoon,

Czestochowa Jumalaema ikoon.

"Oranta" - See eriline liik ikoonid, millel imik Jumal on kujutatud mitte Jumalaema kätel, vaid keskel rinna lähedal. Jumalaema ja Kristus-laps on meile avatud ja sirutavad oma käed meie eest palves. Oranta on tõlgitud kui "palvetav".

Kõige kuulsamad pildid on:

"Enne"
"Ammendamatu karikas"


Ikoonid "Panahranta" . Seda tüüpi iseloomustab istuva Jumalaema kujutis troonil koos Kristus-lapsega põlvili. Troon sümboliseerib Jumalaema kuninglikku majesteetlikkust.


  • Küpros;

  • Kiiev-Petšerskaja;

  • Jaroslavskaja (Petšerskaja);

  • Pihkva-Pokrovskaja;

  • "Suveräänne";

  • "Kõigi kuninganna."

Ja lõpuks Agiosoritissa . üks lapseta Neitsi Maarja kujutiste tüüpe, tavaliselt kolmveerandpöördes palveliku käeliigutusega.

Jumalaema on Jeesuse enda järel kõige austatud pühakuju. Õigeusklikud pühendasid talle palju ikoone. Nende mitmekesisus on hämmastav; eksperdid räägivad 700 püha näo variatsioonist. Kuid täpne summa siiani teadmata. Jumalaema elulegend ütleb, et tema ikoone, nagu tähekehasid taevas, teavad ainult taevakuningannad. Selle kohta, millised on kõige kuulsamad imelised ikoonid Püha Jumalaema, loe edasi nende jõu ja abi kohta usklikele.

Eriline patroon

Esimene Neitsi Maarja kujutis ikoonil pärineb 8. sajandist. Selle autoriks peetakse evangelist Luukast, apostel Pauluse kaaslast. Pühakule omistatakse enam kui 10 Issanda Ema näo autorsust. Esimesed Venemaale jõudnud nimekirjad kirjutati Bütsantsis. Algselt vene keel kõige iidsemal viisil Käsitletakse mosaiiki "Oranta Jumalaema". See asub Kiievi Püha Sofia katedraali altari tipul. ajal kristlik kultuur Ikoonimaal ilmus mitusada Jumalaema nägu. Kõik nad on end tõestanud imeline jõud, koguduseliikmete tervendamine, eksinud hingede õigele teele suunamine ja usu Issandasse äratamine.

Kõik Neitsi Maarja ja tema Lapse ikoonid võib jagada nelja rühma. Igaüks neist paljastab Taevakuninganna teatud külje, millega kristlikud usklikud teda varustasid.

  1. "Allkiri" (tõlkes "palvetamine"). Sellel ikoonide rühmal paljastab Kõigepüham Päästja sünni saladuse, teda kujutatakse maise naisena, kes ootab last. Maarjat on kujutatud Oranta poosis – taeva poole tõstetud kätega palvetamas; tema rinna piirkonnas, nagu tema üsas, on kera Emmanueli Päästjaga. Oluline punkt: Neitsi ja Kristuse figuurid on näos ühendatud. Nii antakse edasi sügav saladus püha ime- Issanda sünd ja Neitsi Maarjast saab Jumalaema. Usklikule avaldub olemus – sisemine Jumalaema koos Jumal-Inimesega. Kõige kuulsamad ikoonid: "Jumalaema - Purunematu sein", Jaroslavli "Oranta".
  2. "Giid". Selle grupi piltidel on Jumalaema teejuht, kes sillana õigeusklikke Jumala juurde viib. See on tõelise uskliku tee – pimedusest ja patust tõe ja pääsemiseni. Kõige püham Theotokos on kristlase peamine abiline. Nägudel on teejuht kujutatud järgmiselt: tema figuur asetseb ees, pea on veidi kummardunud, imik Kristus istub tema käel, justkui troonil, teise käega osutab ta lapsele, juhtides tähelepanu. inimeselt, kes teda küsib. Beebi õnnistab Ema oma käega, mis tähendab kõiki, kes palvetavad. Olulised ikoonid: “Tikhvinskaja”, “Iverskaja”, “Smolenskaja”, “Kazanskaja”.
  3. "Hõrlus" või "Armuline". Need omadused anti Bütsantsi iidsetele Neitsi Maarja piltidele; Venemaal hakati neid kutsuma "magusaks suudluseks". Need on lüürilised ja intiimsed kujundid, mis näitavad Jumalaema armastust oma Poja vastu. Tema näol kummardab Jumalaema pea Kristuse poole ja ta omakorda paneb käe ümber tema kaela. “Õrnus” sisaldab kõrgeimat tähendust - Neitsi Maarja pole mitte ainult Ema, kes näitab armastust lapse vastu, vaid hing, kes on pöördunud Kõigevägevama poole. Seda tüüpi nägu on kahte tüüpi - "hüppav" ja "imetaja". Esimeses versioonis on Beebi kujutatud vabas poosis, justkui mängides, käsi puudutades ema nägu. See varjab Jumala vaga ja usaldavat suhtumist õigeusklikesse. Teises versioonis sisaldab pilt intiimset hetke – ema imetab jumalikku imikut. See protsess annab tunnistust sellest, kuidas Kõige Püham küllastab kristlaste hinged usuga. Tüüp “Õrnus” sisaldab ikoone: “Vladimirskaja”, “Grebnevskaja”, “Volokolamskaja”.
  4. “Akathist” on kollektiivne pilt, mis ei kanna suurt semantilist koormust, nagu kolm eelmist. See hõlmab neid Jumalaema tahke, mida ei saa eraldi esile tõsta. Jumalaema kujund on loodud konkreetse epiteedi, mitte teoloogilise teksti jaoks. Ka piltidel saavad nad kasutada Ema ja Imiku Jumala keskset nägu, täiendades seda erinevate elementidega - sümboolsete figuuridega taevakehad, tiik või font, troon, inglid. peamine eesmärk selle rühma ikoonid – illustreerivad taevakuninganna ülistamist. "Akatisti" tüüpi esindavad ikoonid: "Päästja on võimul", "Põlev põõsas", "Jumalaema - eluandev allikas".

Nägude kirjeldus on üksikasjalikult esitatud raamatus imelised ikoonid Pühima Neitsi Maarja kujutisega.

Jumalaema kuulsaimad ikoonid

  • Kaasani Jumalaema ikoon

Kõige pühama nägu avastati Kaasanis pärast suurt tulekahju. Ta ilmus unenäos väikesele tüdrukule nimega Matrona. Lapse pere läks tule juurde pühamut otsima ja leidis selle varemete vahelt. Kaasani ikoon nägi välja nagu oleks see äsja maalitud – värvid torkasid silma oma värskuse ja heledusega. Pilt tervendas kohe kaks pimedat, Josephi ja Nikita, kes seda just puudutasid. Pärast seda uskusid inimesed tema tervendavasse jõusse. Leid viidi Taevaminemise katedraali ja selle asemele a klooster. Kahjuks varastasid vandaalid ikooni 1904. aastal ja see väidetavalt põletati. Sellest on tänapäevani säilinud vaid koopiad, kuid need imeline jõud sama mis algallikas.

Kaasani ikoonil on eriline Neitsi Maarja ja tema Poja kujutis: Imiku Jumal on ema käest vasakul, tema käsi on üles tõstetud, mis tähendab heakskiitu ja andestust. Nii pöördub Issand iga õigeusu kristlase poole. 21. juulil ja 4. novembril tähistavad usklikud pidupäeva näo auks.

Kaasani ikoon annab abi kõigile, kes selle juurde tulevad. Inimesed pöörduvad näo poole, kui neil on vaja terveks saada haigustest – füüsilistest ja hingelistest. Eriti hästi oskab ta ravida nägemis- ja kuulmisprobleeme. Pakub tuge rasketes olukordades elusituatsioonid; annab eestpalvet, õnnistust, lohutust igasuguse kurbuse ajal; aitab teha otsuse tõsise valiku puhul; säilita rahu perekonnas.

  • Pühima Neitsi Maarja taevaminemise ikoon

Pilt räägib uinumisest - Jumalaema surmast. Vastavalt kaanonitele Õigeusu religioon, Neitsi Maarja surm ei ole lahkumine tavaline inimene: tema hing ja keha läksid taevasse Issanda juurde ega pöördunud tagasi maa peale. Näo koostis jaguneb tinglikult horisontaalselt kaheks erineva tähendusega osaks. Alumisel on kujutatud Jumalaema surivoodil lamamas, ümbritsetuna leinavatest apostlitest; tipus seisab Kristus Neitsi Maarja lahkunud hingega, teda ümbritsevad juubeldavad inglid. See on universumi olemus: all on maise kurbuse, hukatuse ja raskuse; ja üleval on rõõm igavesest muretust elust, mille Issand annab oma õigetele. Taevaminemise ikooni “loetakse” alt üles, et tõlgendada, mis kristlast ees ootab.

Uinumise imeline ikoon on mõeldud selleks, et aidata usklikel surmahirmust üle saada. Ta on ilmekas näide sellest, milline on elu pärast surma, kui järgite hoolikalt kõiki õigemeelse ja kirikuelu seadusi. Kõige püham palvetab iga inimese eest, aidates paraneda ka kõige raskematest haigustest. Jumalaema juhendab õige tee kadunud hinged, et igaüks võiks pärast surma leida end Jumala riigist.

  • Õnnistatud Neitsi Maarja Tihvini ikoon

Üks Neitsi Maarja lugupeetud ja austatud nägudest. Arvatakse, et ta on kõige pühamaga ühevanune. Vana legendi järgi kirjutas selle Luke pärast seda, kui kujutis Tihvini lähedal asuva järve kohale ilmus. Nad ütlesid seda jumalik jõud kandis seda läbi õhu.

Pildil on ema ja poeg vastamisi. Jeesus istub Neitsi Maarja käel, ühes käes hoiab ta kirjarulli ja teisega õnnistab neid, kes pöörduvad.

Arvatakse, et ikoon hoiab ära mured (väidetavalt said Saksa väed pärast selle lennukiga Moskvasse toomist Suure ajal lüüa Isamaasõda), aitab nii viljatuse kui ka liigesehaiguste ravis, tema poole palvetavad emad, kes soovivad oma lapsi valgustada ja pühale teele suunata (paljud nimetavad nägu imikute kaitsepühakuks).

  • Iveroni Jumalaema ikoon

See on legendaarne Neitsi Maarja kuju, kõige olulisem ja austatud. Arvatakse, et ikooni maalis Luukas kõige pühama maise elu ajal. Seda mainiti esmakordselt Bütsantsi allikates, mis pärinevad ligikaudu 9. sajandist. Üks on seotud näoga uskumatu lugu. Legendi järgi seisis Iveroni ikoon vaga ja õiglase lesknaise majas. Järsku mässasid ketserid Nikaia linnas ja neil kästi hävitada kõik mälestused Kristusest ja Jumalaemast. Taganejad tulid naise majja ja käskisid naisel näost loobuda. Lesknaine anus teda, lubades ketsereid rahaline tasu. Nad nõustusid. Majast lahkudes tabas üks ärataganejatest pilti odaga paremasse põske, läbistades selle. Siis juhtus ootamatu – ikoonist hakkas verd voolama. Verejooksu peatamiseks kastis naine ikooni sisse merevesi, kuid ta ei kukkunud, vaid hakkas merel hõljuma.

Pildil hoiab Jumalaema oma poega vasakul käel, vaba käega sirutab ta tema poole, juhtides tähelepanu Issandale. Pühamu eripäraks on paremast põsest tilkuv veri. Iveroni ikoon ravib haigeid, täiendab abivajajaid, aitab sõdade ajal ja hoiab ära ebaõnne.

  • Vladimiri Jumalaema ikoon

Väga kuulus pilt, peamine ja loetav, mille Luukas kirjutas legendi järgi tavalisele tahvlile, millel Päästja ning kõige puhtam ja õigem Joosep toitu võtsid. Tema pikka aega hoiti Kiievis, kuid siis vedas vürst Andrei Bogoljubski selle Vladimirisse. Selle tõttu sai pühamu oma nime. Ikoonil klammerduvad Jumalaema ja Kristus üksteise külge, mis räägib nende tihedast seosest.

Vladimiri ikoon aitab kõiki õigeusu kristlasi, kes selle juurde tulevad. On juhtumeid, kus nägu leevendas kroonilisi haigusi, viljatust, juhendas lastega emasid ja aitas kaasa kergele sünnitusele.

  • Jumalaema ikoon "Armuline"

Luukas kirjutas selle ja viis selle üle Egiptusesse, kus seda hoiti kuni 10. sajandini. Seejärel toimetati pühamu meritsi Bütsantsi keisrile Alexius Komnenosele, et too saaks seda ketseride eest kaitsta. Peagi tuli teda vaatama Küprose kuberner Manuel Vutomit, kes kõrgeimate juhiste järgi tahtis näost võtta, et sellega templit ehitada. Alexy aga kõhkles pildi edastamisel. Siis jäi haigeks tema tütar ja hiljem jäi haigeks ka tema ise. Unenäos tuli Jumalaema Komnenose juurde, öeldes, et ta annaks oma pildi Küprosele, hoides seda endale. täpne nimekiri. Kui keiser laevad kokku pani, taandusid haigused. Usklikud paluvad ikooni „Armuline” paranemist, hüvede andmist ja abi saatuse risti kandmisel.