Kas ikoonil on võimalik kujutada elavaid inimesi

Kas olete kunagi kohanud terminit "adic ikoon"? Ainuüksi nimi on häiriv. On, sest see pilt on seotud kuri vaim ja vastavalt negatiivse energiaga. Meie ajal peetakse selliseid pilte legendaarseteks, sest need pole meie ajani säilinud. Aga sellest, millised on põrgulikud ikoonid, keda neil kujutati, millist ohtu sellised “pildid” endas kandsid, loe edasi.

Kuidas me teame põrgulikest piltidest?

Mis on põrgulik ikoon? Välise disaini järgi ei tohiks see erineda tavalisest õigeusu pildist. Kuid Kristuse, pühaku või Jumalaema näoga pealmise värvikihi alla ei peitunud väidetavalt jumalakartlikud kujutised: maalitud sarved, grimassid.

Sellist pilti peetakse meie ajal legendaarseks, kuna meieni pole jõudnud ühtegi originaali. Kõik, mida me teame, on legendid ja traditsioonid. Kuid lugusid sarnastest piltidest leiab ka ilukirjandus ja isegi pühakute elus.

Mida ütleb Püha Vassili õndsa elu?

AT hagiograafiline kirjandus Põrgulik ikoon on esmakordselt leitud Püha Vassili Õndsa elust. Kord viskas see pühak kiviga Barbarite väravate ikooni, mida austati Neitsi imelise ikoonina. Aga kui kivi lõhkus klaasi ja kahjustas pealmist värvikihti, sai selgeks, mis on peidus puika all.

Legendaarsetest kujunditest kuulnud kirjanik Nikolai Leskov lülitas juba 19. sajandil oma teose “Piteeritud ingel” süžeesse loo põrgulikust kujundist.

Protest naturalismi vastu ikonograafias?

Mõned ajaloolased usuvad, et põrgulik pilt võis levida vanausuliste seas. See oli omamoodi protest Euroopast tulnud Frjaži kirja vastu, mis kujutas Neitsit ja pühakuid liiga naturalistlikult. Kui see on tõsi, siis vaevalt saab sellist protesti edukaks nimetada.

Kuid paljud kunstiajaloolased usuvad, et põrgulikku ikooni kui võimalust inimeste oskuslikuks petmiseks polnud üldse olemas, kuna aastal materiaalne vorm see pole meie päevini jõudnud.

Kuid õigeusu ikonograafias leidub endiselt deemonite kujutisi. Eredaim pilt - maalid maailmalõpupäev, katsumuste läbimine, ka lugusid mõne pühaku elust: George the Victorious tapab mao, Theodore Tyrone'i ime muud.

Miks on siin selgeltnägijad?

Kui eeldame, et põrgulikud pildid eksisteerisid, siis miks need loodi?

Inimeste ahvatlemiseks: kui ikooni abil pöörduvad usklikud sellel kujutatu poole, siis kellega suhtlevad inimesed põrguliku pildi ees?

Inimeste petmise teisest variandist räägitakse lugusid – selgeltnägijate abiga, kes kasutavad oma praktikates "ikoone". Mõned inimesed usuvad, et "ravitsejad" viitavad moonutatud piltidele. Põrgulik ikoon peidab end traditsioonilise õigeusu näo taha ja selle ees “palvetab” vanaema. Inimesed, nähes neid väliseid atribuute, usaldavad mingit pärilikku nõida, sest ta palvetab enne pilte! Tegelikult pöördub ta kaugeltki mitte kergete jõudude poole ja maskeerib end heategijaks ainult väliselt.

Tõsi, sellisesse stsenaariumi saab uskuda ainult sõnadega, kuna tõelisi tõendeid pole.

Lugu mustast ikoonist kasutati ka ühes telesaate episoodis selgeltnägijatega. Kuid seekord ei näidatud selgeltnägijaid kui süüdlasi, vaid kui voorusi. Selgeltnägijad tegid väidetavalt kindlaks, et ühe pere kõigi katastroofide süü on vanavanaisalt pärandatud must ikoon.

Uskuda või mitte uskuda eksootilisi lugusid ilma kindlate tõenditeta - lugeja otsustab ise.

Ilma liigse paanikata

Artiklit lugedes võib tekkida küsimus: kas tänapäeval võib mõnes templis olla maskeeritud põrgulik ikoon, mida usklikud peavad imeliseks?

Meenutagem veel kord lugu Pühast Vassilusest Õndsast, kelle kaudu Issand ilmutas kurja kuju tähenduse. Kindlasti ei avaldaks Jumal meie ajal tõde mõne õige inimese kaudu, kui vajadus peaks tekkima?

Pealegi peavad teadlased legende ja legende mustade ikoonide kohta pelgalt muinasjuttudeks, mida reaalsed näited ei toeta.

Kutsume teid vaatama lühike video selle kohta, miks õigeusklikud austavad püha ikoone ja säilmeid:

Võtke see, rääkige oma sõpradele!

Loe ka meie kodulehelt:

Näita rohkem

Ikoon (teisest kreeka keelest "kujutis", "kujutis") - kristluses (peamiselt õigeusu, katoliikluse ja iidsete idakirikute puhul) pilt isikutest või sündmustest püha või püha kiriku ajalugu mis on austamise objekt. sätestatud 787. aasta seitsmenda oikumeenilise nõukogu dogmades.

Kunstiajaloos on ikoonid idakristliku traditsiooni raames kõvale pinnale (peamiselt gesso ehk vedela liimiga lahjendatud alabastriga kaetud pärnaplaadile) tehtud kujutised, mis on varustatud spetsiaalsete pealdiste ja siltidega. Kuid teoloogilisest ja religioossest vaatenurgast on ikoonid ka mosaiik-, pildi- ja skulptuurikujutised mis tahes kunstilisel viisil, kui neid premeeritakse Seitsmenda poolt. Oikumeeniline nõukogu aukartust.

Mõõdetud ikoon

Mõõdetud ikoon on ikoon, mis on tahvlile kirjutatud inimese suuruses (mõõdus) tema sünnihetkel. Mõõdetud ikoon kujutab nimekaimu pühakut ehk kaitsepühakut, kellel on sama nimi kui ikooni omanikul. Nimekaim (nimega) pühak on pühak, kelle auks preester ristimise sakramendi ajal nime paneb. Sageli, kui vanemad teavad ette selle pühaku nime, kes nende lapsele antakse, tellitakse ja maalitakse ikoon ristimispäevaks. See võib olla lapse lähisugulaste või ristivanemate (vanavanemate) kingitus kogu eluks. Ristimise sakramendi ajal saab preester asetada pildi kõnepulti ja asetada selle fonti juurde, seejärel kolmekordsel ümber vaagna tiirutamisel kõnnivad ümber ikooni ka ristitav ja vastuvõtjad. Seega osaleb inimese vaimse elu alguses tema pühak. taevane patroon. Ristimise sakramendis ikoon ei osale ja selle kohalolek pole vajalik.

Mõnikord ei tea inimene, millise pühaku auks talle nimi anti. Sel juhul poolt iidne traditsioon, nimekaimupühakut peetakse samanimeliseks pühakuks, kelle tähistamine on kõige lähemal selle inimese ristimispäevale (kui ristimispäev on teadmata, siis sünnipäevale). Samuti peetakse sageli nimekaimu pühakuks perekonnas austatud samanimelist pühakut, olenemata nimepäeva tähistamise ajast. Seda pühakut on kujutatud mõõdetud ikoonil. Iidsetel aegadel telliti vastsündinutele mõõdetud ikoon, 21. sajandil aga tänu sellele, et teatud perioodil Venemaa ajalugu traditsioon on kadunud, selliseid ikoone kirjutatakse sageli vaimseks juhisteks noortele, neidudele, noortele ja noormeestele, tüdrukutele. Mõnikord kirjutavad nad ka täiskasvanutele erilise lugupidamise märgiks sünnist saadik elatud elu ning tehtud heategude ja tegude vastu. Erandjuhtudel (Jumala juurde tulemine, ristimise sakramendi vastuvõtmine, imeline tervenemine) tellivad täiskasvanud sellise ikooni ja kirjutavad selle endale.

Tuleb meeles pidada, et mõõdetud ikoon on ennekõike kaitsepühaku kujutis, kelle poole tuleks palvetada, mitte amulett, amulett või talisman, mis iseenesest peaks ainuüksi olemasolu tõttu kaitsma. isik.

Mõõdetud ikooni ajalugu

Mõõdetud ikoonide ilmumine on tingitud asjaolust, et õigeusu kristlased on alati püüdnud olla vaimsele maailmale võimalikult lähedal ja tõusnud Jumala poole, pöördudes palvetes Tema poole; ja tõid endale lähemale ka Jumala Rahustajaid, kelle palveid Issand alati kuulda võtab. Nimekaim (kujutatud mõõdetud ikoonil) pühak tunneb alati erilist armastust ja austust ning tema mälestuspäeva (päev, mil õigeusu kirik mälestab seda pühakut) nimetatakse "nimepäevaks" ja seda tähistatakse alati. Tavaliselt käiakse sel päeval kirikus. Jumalik liturgia, võta osa armulauasakramendist, mis ühendab Jumalaga. Ikoonil koos selle kaitsepühakuga süütavad nad lampi, küünlaid, panevad lilli või kaunistavad pilti muul viisil: küladesse panevad nad sageli käsitsi tikitud käterätte ja salvrätikuid.

Kolmekordne ring ümber fondi ja kõnepuldis lebav mõõdetud ikoon

Enne revolutsiooni maaliti mõõdetud ikoone vahetult pärast lapse sündi. Vastsündinu mõõtu pühakut kujutavat planku valmistades soovisid vanemad nimekaimu Patrooni kaitsetule beebile lähemale tuua, elu usaldada. väikemees tema püha õpetus ja kaitsta kurjade jõudude eest. Oma last kaitstes hakkasid nad mõõdetud ikoonil kujutama ka püha kaitseinglit, mis valvab inimest kogu tema elu. Teda on kujutatud tiibadega kui peensuse olemust, inimestele nähtamatuks rahu. Kaitseingli risti käes - relv vaimne maailm, märgiks, et ta on Jeesuse Kristuse sõnumitooja ja mõõk, millega Ingel kaitseb oma hoolealust füüsilises maailmas.

Mõõtmete ikooni kirjutamine

Ikooni valmistamine on alati olnud väga kulukas, sealhulgas mõõdetud ikooni maalimine, kuna selle suurus oli algselt võrdne lapse suurusega – ja see on käsitsi kirjutatud ikooni jaoks märkimisväärne suurus. Seetõttu ei olnud vanasti mõõtmete ikoone üldse Õigeusu perekonnad, kuid ainult aadlisuguvõsade inimeste seas: kuninglikud, aadlikud, suurkaupmehed. Austades austust austatud pühakutele, sageli vastavalt oma aja traditsioonidele, kaunistati mõõdetud ikoonid vääriskivid, palgad, pärlid, pandi parema säilimise huvides ikoonikarpi. Kogu tema elu oli mõõdetud ikoon selle inimese kõrval, kelle jaoks see loodi. Pärast surma jäi ikoon perekonna kodusesse ikonostaasi või viidi üle kirikusse, kus ikooni omanik palvetas või kus käivad tema lapsed. Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis on palju mõõdetud kuninglike ikoone.

Mõõdetud ikoonil kujutatud pühakud

Püüdes suurendada eestpalvet Jumalikud jõud, mõõdetud ikoonidel on sageli kujutatud teist kaitsepühakut, mida tähistatakse inimese sündimise päeval. Kui sünnipäev langeb tähistamisega kokku imeline ikoon Püha Jumalaema või muidu Õigeusu puhkus, kujutage seda süžeed patroonina, sest me ei vali oma sünnipäeva - see on Jumala poolt antud. Sellel iga inimese jaoks olulisel ja ainulaadsel päeval tähistatakse Püha Ajaloo sündmusi.

Mõõdetud ikooni servadel on sageli kujutatud vanemate või ristivanemate kaitsepühakuid, mõnikord vanavanemaid või muid lähisugulasi, kes soovivad, et nende nimekaim pühakud väikest inimest kaitseksid, ja ka seda, et ta ise seisaks kogu elu ees palves. pildist, meenutas oma lähedasi, kelle patroone siin on kujutatud.

Mõõdetud ikooni tellijate soovil võib selle servadele kirjutada austatud pühakud, kelle eestkostet vastsündinu nende arvates vajab. Tihti on kujutatud Püha Nikolaust Imetegijat, kelle poole palvetatakse pere heaolu ja Sergius Radonežist, kelle poole nad õpingutes abi paluvad. Kui laps sündis halva tervisega, kirjutavad nad tervendaja Panteleimoni.

Nimekaimu pühaku kohale ikoonilaekas või ülemisele väljale võib kirjutada Issanda õnnistus või Ubrus, mis pole kätega tehtud - poisile; ja Kõigepühama Theotokose märk ehk Tema kaitse – tüdrukule. Konkreetse süžee kujutamine mõõtmete ikoonil võib aja jooksul muutuda perekondlik traditsioon olenemata lapse nimepäevast või sünnipäevast. Nii maalisid nad kuningliku perekonna mõõdetud ikoonidele alati Püha Kolmainsuse kujutise.

See tunduks kummaline küsimus, sest ikoon on Kristuse, Jumalaema, pühakute ja inglite kujutis. püha pilt. Kas sellel võib olla koht maapealsele patule inimesele?

Nagu Bütsantsi ja Vana-Vene ikoonimaalimise traditsioonide näited näitavad, saab. Ikoonil elavate inimeste kujutamiseks kehtivad aga teatud kirjutamata reeglid.

Nende reeglite mõistmiseks peate kõigepealt mõistma selliste piltide tähendust.

Mõnikord polnud sellised kingitused ainult kindlad rahasumma, aga mingi materiaalne ese, mida saaks kasutada kirikus - riistad, pühad riided jne, samuti ikoonid.

Sellistel ikoonidel võis olla pühenduskiri, kuid mõnikord võis kujutada klienti ennast, ktitorit. Aga kuidas teda kujutati? Võtame näiteks Siinai kogust pärit Bütsantsi Püha Jüri ikooni 13. sajandi eluga. Ikoonil näeme täispikka kujutist Püha Jürist endast, mis on raamitud maalilise raamiga stseenidega suure märtri elust. Samas ei pruugi ikooni tellija pilt esimesel korral näha.

Püha Jüri eluga. Ikoon ja fragment. Bütsants. XIII sajand. Egiptus. Siinai. Klooster St. Catherine

pildilõikur, Õigeusu preester, mis on kirjutatud pühaku suhtes teadlikult väikese kujuga. Palvelise žestiga ktitori käed on pööratud Püha poole. George ja tema pea kohal on palve.

See näide on üsna tüüpiline. Loetleme selliste piltide põhijooned: klienti on kujutatud palvepoosis, ta on palju väiksem kui pühak ja asub ikooni serval.

Novgorodi ktitorid on 15. sajandi 2. poole ikoonil kujutatud veidi teistmoodi: kujutis on pooleks jaotatud. Suurtähtedega näeme deisis– Kristus, keda ümbritsevad palvetav Jumalaema, Ristija Johannes, peainglid ja kõrgeimad apostlid Peeter ja Paulus.

Deisis palvetavate novgorodlastega. Ikoon. XV sajand. Novgorodi osariik. ajaloo-, arhitektuuri- ja kunstimuuseum-reservaat

Klientide pildid on kirjutatud väiketähtedega. Seekord on nende figuurid suuruselt võrdsed suurtähtedega pühakutega, kuid see ei muuda olemust: ülemine osa ikoonid on vaimne taevas, alumine on maise maailm, milles asuvad ktitorid. Nende poosid on palvetavad ja nende pea kohal on kiri: "Jumala teenijad Grigory, Marya, Jacob, Stefan, Yevsey, Timothy, Olfim ja Päästja ja Kõige puhtama Jumalaema lapse eest palvetavad nende patud."

Veidi teistsugune lähenemine Õigeusu kultuur monarhi kuvandile. Monarh on Jumala võitu, kellel on jumalikus tahtes kõrgeim vägi, mis kajastus Bütsantsi ikonograafias.

Seega on keiser peaaegu alati sama pikk kui tema kõrval kujutatud pühak. Väga sageli kirjutati keiser pea ümber haloga (siinkohal tuleb aga teha reservatsioon, et a. sel juhul Halo ei sümboliseerinud mitte suverääni isiklikku pühadust, vaid kuningliku võimu püha staatust). On isegi kujutisi kuningas Heroodesest koos haloga, mida tuleb selles mõttes mõista.

Kõige selle juures võiks suverääni kirjutada kõige tagasihoidlikumas poosis, nagu Bütsantsi keiser Leo VI mosaiigile Konstantinoopoli Sofia sissepääsu kohal.

Keiser Leo VI enne Kristust. Mosaiik. Bütsants. 9. sajand

Või annetajana, tehes annetuse Kristusele või Jumalaemale. Kujutatu käes on näha tema ehitatud templi maketti (nii oli kujutatud Kiievi püha Sofiat Suurhertsog Jaroslav Tark, freskot ennast pole säilinud, kuid meil on sellest ettekujutus Hollandi kunstniku Abraham van Westerfeldi joonistusest).

Või olid need kingitus sularaha ja privileegid (selliseid pilte võib näha Konstantinoopoli Püha Sofia kooride mosaiikide hulgas).

Keiser Johannes II Komnenos ja keisrinna Irina kingitustega Jumalaema ees

Muudel juhtudel sümboliseeris pilt monarhi õnnistust kõrgeimale võimule. Sel juhul oli stseen monarhi kroonimisest isiklikult Kristuse poolt, mis tuletas taas meelde: kõrgeim jõuallikas on Jumal ise.

Alates 15. sajandist tungib õigeusu ikonograafiasse üha enam katoliku ikonograafia elemente ja see jätab oma jälje (eriti 17.-18. sajandil). Näiteks tuntud ukraina versioon Kõigepühama Theotokose eestpalve ikoonist. Ikoonil näeme Jumalaema, kes sõna otseses mõttes oma kaitse all hoiab ilmaliku ja ilmaliku esindajaid kiriku autoriteet: tsaar, hetman Bohdan Hmelnõtski, kõrgema vaimuliku esindajad. AT erinevaid valikuid Sellest väljaandest võib Pokrovi alluvuses näha nii kasakate töödejuhataja kui ka erinevate kloostrite arhimandriite ja tegelikult ka ilmikkliente. See on halastuse Madonna katoliku ikonograafia koopia.

Neitsi eestpalve ikoon Bogdan Hmelnitskiga, 17. sajand ja Piero della Francesca "Armuline Madonna", 15. sajand

19. sajandil ilmusid teised "vabadused": näiteks on olemas hulk vene kunstniku Ivan Makarovi maale, mis on kirjutatud spetsiaalselt paleekirikute jaoks, kus keiser Aleksander III ja tema perekonda on kujutatud stiliseeritud antiikses rüüdes Kristuse ees.

Ivan Makarov. Mäejutlus (Aleksander III perega). 1889

Sellegipoolest jätkavad isegi sellised kõrvalekalded traditsioonist ühel või teisel viisil traditsiooni - klient pöördub alati palvemeelselt Issanda poole.

Ja nüüd maalitakse ikoone, millel näete meie kaasaegseid (näiteks uute pühakute säilmete üleandmise sündmused). Tavaliselt on need valmistatud traditsioonilisel Bütsantsi viisil ja sobivad orgaaniliselt traditsioonilise ikonograafia üldisesse struktuuri. Kuid mõnikord keelatakse selliste teoste autoreid hea maitse. See, mis oli keskajale kohane, ei sobi ju alati meie ajastu tegelikkusega.

Dmitri Martšenko

Sissepääs Püha Theotokose kirikusse. 18. sajand Waltersi kunstimuuseum

Kristuse Sündimise ikoonidel on lamav Jumalaema kujutatud Joosepist suuremana, kes istub läheduses, temaga vestlemas karjane ja imikule kingitusi toovad maagid. Neitsi Sündimise ikoonidel on tema ema Anna suurem kui tema abikaasa Joachim ja teda ümbritsevad teenijad. Ikoonimaalijad suurendavad sageli keskset figuuri ja siin pole mõtet tegelikus kasvus ja mitte perspektiivis, vaid tegelase staatuses. Suur suurus räägib meile kujutatud kuju olulisusest, näitab, et see on peamine näitleja, mille ümber asuvad alaealised tegelased visuaalne lugu. Aga see oleks teisiti. Näiteks ikoonidel "Jumalaema sisenemine templisse" peategelane, Maarja, palju madalam kui teised inimesed. Sel juhul viitab vähenemine vanusele: Jumalaema anti templisse lapsena Legendi järgi, mis ulatub tagasi apokrüüfidesse, olid Neitsi vanemad Joachim ja Anna varem vanas eas lapsi ei olnud. Kui Issand kuulas nende palvet ja saatis neile lapse, otsustasid nad pühendada ta Issandale. Niipea kui Maarja oli kolmeaastane, saatsid vanemad ta Jeruusalemma templisse, kus ta elas kuni 12-14-aastaseks saamiseni, misjärel ta kihlus Joosepiga ja kolis tema majja.. Mõnikord ei kujuta ikoonimaalijad suures mastaabis mitte kogu fi-gu-ru-d, vaid ainult selle olulist osa - näiteks õnnistavat kätt või silmi, kes pöörduvad palvetajate poole. Selline ebaproportsionaalsus võimaldas keskenduda võtmedetailidele ja juhtida neile vaataja tähelepanu.

2. Värv: punane, must, kuldne

Päästja troonil valitud pühakutega. Novgorod, 13. sajandi lõpp – 14. sajandi algus. Riiklik Tretjakovi galerii Getty Images

Ikonograafias on paljudel värvidel eriline tähendus ja need aitavad autoril teatud ideed edasi anda. Näiteks kuld on taevase maailma värv, jumalik sära. Kõige sagedamini on pühakute halod kirjutatud kullaga, ka ikooni taust võib olla kuldne: pühapilt sarnaneb publikule avanenud aknaga, mille taga paistab taevas. Sama loogika järgi kasutati renessansieelses Euroopa religioosses maalikunstis sageli kulda maali või nikerduse taustana.

Punasel on palju tähendusi. Novgorodlased armastasid punast tausta ja kasutasid seda samamoodi nagu kulda, kujutades teise maailma sära. Punased, leegitsevad kujutatud tulised seeravid seeravid- Jumalat ümbritsevaid kuue tiivaga vaime mainitakse esmakordselt prohvet Jesaja Vana Testamendi raamatus. Kristlikus traditsioonis peeti neid kõrgeimateks leegitsevateks ingliteks. ja mõnikord ka teised inglid. Sageli sama värvi - Kristuse riided: see on märk Päästja inimloomusest, kannatustest ja piinadest, millega ta nõustus. Samal ajal on see lihavõttepühade, ülestõusmise värv (lihavõttepühade ja helge nädal kirikutes kasutatakse punaseid küünlaid, preestrid kannavad punast rüüd, munad värvitakse punaseks).

Must ja harvem hall – kõige sagedamini deemonid ja patused. Langenud inglid ikoonidel näevad nad välja nagu taevalikud vaimud, kuid on mustaks muutunud, tuhmunud, kaotanud oma taevase sära (nii kirjeldatakse neid paljudes Kristlikud tekstid). Lõpuks kasutati musta värvi kombinatsioonis punasega aktiivselt allilma kujutamiseks. Siin tähistavad must ja punane põrgu kahte põhielementi - pilkane pimedus ja põrgu leegid.

3. Profiil või terve nägu?

Püha Nikita deemoniga. XVI sajandil. Uglichi osariigi ajaloo-, arhitektuuri- ja kunstimuuseum Getty Images

Kristust, Jumalaema, pühakuid ja ingleid ikoonidel on peaaegu alati kujutatud terve näoga. Ikoon on vajalik eelkõige selle poole palvetamiseks ja pole üllatav, et keskne tegelane on silmitsi kummardajate poole ja tema käsi on õnnistava žestiga kokku pandud. Isegi kui kujutatud isik sooritab mõnda tegevust (kõnnib, jookseb, suhtleb teiste tegelastega jne), ei kujutata teda tavaliselt profiilis, vaid kolmes veerandis: pea ei ole täielikult väljas ja teine ​​silm jääb inimesele nähtavaks. vaataja. Profiilivaates on näha ainult pool nägu ja üks silm – seda võib tajuda kui "vigast", puudulikku kujutist, mis positiivsele kangelasele ei sobi. Pühakuid pööratakse väga harva profiiliga - näiteks kirjutasid nad Neitsi Maarja voodi kohale kummardades apostel Pauluse taevaminemise ikoonidele.

Negatiivseid tegelasi, deemoneid ja patuseid, vastupidi, kujutati kõige sagedamini profiilis. Kuradit või deemonlikku printsi kujutades rikkus aga vanavene meister väljaütlemata reeglit ja pööras selle täie näoga: keskne või hierarhiliselt oluline tegelane (isegi negatiivne) tuleks vaatajale näidata võimalikult täielikult.

4. Taevas ja imed

Püha Jüri ime mao kohta. Vologda piirkond, XVII sajand Osariigi Ermitaaž

Ikooni ülemises osas näete sageli poolringi. Mõnikord ilmub sellest käsi - see on õnnistava žestiga kokku pandud, käes kaalud või palju inimfiguure. Mõnikord valgub sealt välja kiiri ja isegi tulekeeli. Mõnikord tõusevad sellesse poolringi inglid või inimeste hinged (näiteks Neitsi hing mõnel taevaminemise ikoonil). See lihtne geomeetriline kujund tähistab taevast, Jumala elukohta. Sealt ilmuv kaaludega käsi on “õige mõõt”, kohtuotsuse kujund inimhinged. Kujudega käsi on pääste kuju, Issanda parem käsi õigete hingedega. Lõpuks, õnnistus parem käsi, nagu taevast voolavad kiired, sümboliseerib Jumala armu tegevust. Sageli ilmub selline pilt pühakute imedega ikoonidel, näiteks filmis “Georgi ime mao kohta”, see visuaalne kommentaar tähendab, et ime juhtus Jumala tahtel, mitte inimese enda jõududega. Samamoodi saab demonstreerida inimestele ülevalt saadetud karistust - selle tõttu näiteks selgub, et inimesi tapvate deemonitega pildile on lisatud Taeva sümbol.

5. Nimbus

Päästetud Kõigevägevama poolt. Veliki Novgorodi Issandamuutmise kiriku kuppel. Kreeka teos Theophan. 1378 Bridgeman Images/Fotodom

Võimsusest päästetud. Ikoon Kirillo-Belozersky kloostri Taevaminemise katedraalist. Vologda piirkond, XVI sajand Getty Images

Nimbus on ikoonide peamine pühaduse märk. Venemaa pühakuid kujutati harva ilma selle kõige olulisema atribuudita. Kuid evangeeliumi stseenides (Püha õhtusöömaaeg, Kristuse arreteerimine Ketsemani aias jne) apostlitel tavaliselt halod puuduvad. See tähendab, et enne Päästja ülestõusmist olid nad paigal tavalised inimesed kellest pidid saama alles suured pühakud. Kuid evangeeliumitsükli viimasel ikoonil “Püha Vaimu laskumine”, kus Kristuse jüngrid saavad ülalt keeltes rääkimise kingituse ja saavad apostliteks selle sõna täies tähenduses, kroonivad nende päid juba halod.

Kristus ise sai nn ristihalo, millel on näha geomeetriliselt joonistatud rist – kire, ülestõusmise ja pääsemise sümbol. Jumal-Isa (kuigi tema inimkujulisi kujutisi tunnistati mittekanoonilisteks, alates 16. sajandist levisid need siiski laialt) olid varustatud kaheksaharulise nimbusega: kaks ristatud rombi – sinine ja punane – tähendasid maist maailma ja Looja loodud taevane maailm. Lõpuks olid ikoonidel olevad Sabaothi, Püha Vaimu ja Kristuse figuurid (arvestamata tema maise elu stseene) mõnikord pikliku mandlikujulise säraga, mida nimetatakse mandorlaks (itaalia keelest mandorla - "mandel"). , või ümmargune sära-hiilgus. See viitas Jumala poolt välja valatud valgusele, armule ja jõule.

6. Habe

Rikas mees põrgus. Fragment Snetogorski kloostri Neitsi Sündimise katedraali maalist. 14. sajand Getty Images

Habet Venemaal peeti täiskasvanud mehe kõige olulisemaks atribuudiks. Habeme raseerimine mõisteti hukka patuks: ei tohi muuta Jumala pilti (Looja autasustas mehi habemega, Kristus kandis habet), muutuda naiste sarnaseks, jätta end ilma olulisest märgist mehelik ja võim. Pole üllatav, et peaaegu kõiki pühasid mehi kujutati ikoonidel habemena. Habe puudumine võib tähendada pühaku noort vanust - seega on Svjatopolki käsul tapetud vürstid vennad Boriss ja Gleb üksteisest kergesti eristatavad just selle põhjal: noormees Gleb, erinevalt vanem Boris, ei kanna habet.

Kehalistel vaimudel, inglitel ja deemonitel pole loomulikult sugu ja seetõttu ei tohiks neil olla näokarvad. Aga kuradil on vahel habe. See on hierarhilise ülemvõimu märk: nagu kogu näo pööre või suurem suurus, võimaldab habe esile tõsta allmaailma kuradit või eristada juhti teda ümbritsevatest lihtsatest deemonitest.

7. Bännerid

Ime ikoonilt "Märgi Jumalaema" (Novgorodlaste lahing suzdallastega). Novgorod, XV sajand. Riiklik Tretjakovi galerii Getty Images

Paljud ikoonid ja miniatuurid kujutavad lahinguid ja lahinguid. Väed ründavad ja taganevad, odad tõusevad sõdurite peade kohale ja lipud lehvivad erinevad vormid ja lilled. Oluline on pöörata tähelepanu sellele, kus lipp lehvib: sõjavägi liigub samas suunas. Nii on mõnel pildil selge, milline kokkupõrkunud vägedest võitis ja kumb alistas: kaotajate plakatid pööratakse tagasi, näidates, et nad tormavad peagi lendu.

8. Päästja pole kätega tehtud

Päästja pole kätega tehtud. Jaroslavskaja oblast, XIII sajand. Riiklik Tretjakovi galerii Getty Images

Õigeusu kunstis on levinud Kristuse näoga salli kujutavad ikoonid ja freskod. Selliseid pilte nimetatakse "Päästja, mis pole kätega tehtud", "Imeline Ubrus" Ubrus- rätik, plat. või "Mandüloon" Mandüloon- kreeka keelest. "mantel, mantel". Siin ei ole kujutatud Kristust ennast, vaid tema kujutist, mis on imekombel Edessa kuninga Abgari taskurätikule jäetud. Legendi järgi saatis haige kuningas kunstniku joonistama ja tooma talle Kristuse kuju, kuid Jeesus, märgates kunstniku pingutusi, pesi ta nägu, pühkis seda lapiga ja sellele jäeti tema nägu jäljendisse (Kristuse nägu oli märg, nii et mõnikord nimetatakse seda pilti "päästjaks" Wet Brada"). See ubrus toodi Avgarile ja hiljem sai ta haigusest terveks. Imelisest tahvlist sai tegelikult esimene Päästja ikoon - pealegi pole selle loonud mitte inimene, vaid Jumal ise. Tuleb märkida, et kuningas Abgari legendil on lähedasi analooge: in Lääne-Euroopa populaarne oli sarnane lugu Püha Veronika taskurätikust; imekombel Kristust peeti Torino mantliks Torino surilina(itaalia: Sindone di Torino) on linane riie, millesse legendi järgi mähkis Arimaatia Joosep Jeesuse surnukeha pärast tema surma. Säilitatakse Torino Ristija Johannese katedraalis. Radiosüsiniku analüüsi abil tehtud uuringute järgi on surilina tegelik vanus 650-750 aastat..

9. Tetramorfid ehk halodega loomad

Apostel Luukas. Itaalias Velo d'Asticos asuva Püha Jüri kiriku maal. 15. sajand Getty Images

Templimaalidel ja ikoonidel on neil sageli kujutatud vasikat, lõvi ja nimbusega kotkast. Nende kõrval on neljas tegelane, tiivuline mees, kes näeb välja nagu ingel. Need arvud pärinevad piiblitekstidest. Prohvet Hesekieli nägemuses räägitakse tetramorfidest – fantastilistest metsalistest, kes nägid välja nagu neli maist olendit korraga: igaühel neist oli inimese, lõvi, vasika ja kotka nägu ning neli tiiba. Hiljem mainitakse apostel Johannese ilmutuses - Apokalüpsis nelja sama näoga metsalist, juba eraldi:

“...ja keset trooni ja trooni ümber oli neli elusolendit, kes olid täis silmi ees ja taga. Ja esimene loom oli nagu lõvi ja teine ​​loom oli nagu vasikas ja kolmas loom oli inimese näoga ja neljas loom oli nagu lendav kotkas. Ja kõigil neljal loomal oli ümber kuus tiiba ja seest olid nad silmi täis; ja nad ei puhka päeval ega öösel, hüüdes: püha, püha, püha on Issand, kõigeväeline Jumal, kes oli, on ja tuleb.

avatud 4:6-8

Alates 2. sajandist e.m.a. e. teoloogid hakkasid neid metsalisi samastama nelja apostli-evangelistiga. Kõige populaarsem tõlgendus Euroopas ja seejärel ka Venemaal oli Püha Hieronymuse seletus, mis põhines erinevate evangeeliumide fragmentidel: mees - Matteus, lõvi - Markus (sellest ka tiivuline lõvi Püha Markuse väljaku veerul). Veneetsias); vasikas on Luukas ja kotkas on Johannes. 7. sajandil kirjutas paavst Gregorius Suur, et neli metsalist sümboliseerivad ka Kristust ennast, kes sündis inimesena, suri ohvrivasikana, tõusis ellu lõvina ja tõusis üles nagu kotkas.

Allikad

• Bentšev I. Inglite ikoonid. Taevaste sõnumitoojate pildid.
• Ovtšinnikov A. Kristliku kunsti sümboolika.